Filosofía de Schopenhauer. La Filosofía de Schopenhauer Brevemente: Arthur Schopenhauer

Arturo Schopenhauer(1788 - 1860) pertenece a esa galaxia de filósofos europeos que en vida no estuvieron “a la cabeza”, pero sin embargo tuvieron una notable influencia en la filosofía y la cultura de su tiempo y del siglo siguiente.

Nació en Danzig (ahora Gdansk) en una familia rica y culta; su padre, Heinrich Floris, era comerciante y banquero, su madre, Johann Schopenhauer, era una famosa escritora y directora de un salón literario, entre cuyos visitantes se encontraba W. Goethe. Arthur Schopenhauer estudió en la escuela comercial de Hamburgo, donde se mudó la familia, luego estudió de forma privada en Francia e Inglaterra. Más tarde estuvo el Weimar Gymnasium y, finalmente, la Universidad de Göttingen: aquí Schopenhauer estudió filosofía y ciencias naturales: física, química, botánica, anatomía, astronomía e incluso tomó un curso de antropología. La filosofía, sin embargo, era un verdadero pasatiempo, y Platón y I. Kant eran ídolos. Junto con ellos, se sintió atraído por la antigua filosofía india (Vedas, Upanishads). Estos pasatiempos se convirtieron en la base de su futura perspectiva filosófica.

En 1819 se publicó la obra principal de A. Schopenhauer, “El mundo como voluntad y representación”, en la que dio un sistema de conocimiento filosófico tal como él lo veía. Pero este libro no tuvo éxito, porque en Alemania en ese momento había suficientes autoridades que controlaban las mentes de los contemporáneos. Entre ellos, quizás el de primera magnitud fue Hegel, quien tuvo una relación muy tensa con Schopenhauer. Al no haber recibido reconocimiento en la Universidad de Berlín y, de hecho, en la sociedad, Schopenhauer se retiró a vivir como un recluso en Frankfurt am Main hasta su muerte. Solo en los años 50 del siglo XIX. En Alemania empezó a despertarse el interés por la filosofía de Schopenhauer, que aumentó tras su muerte.

Una característica de la personalidad de A. Schopenhauer fue su carácter sombrío, sombrío e irritable, que indudablemente afectó el estado de ánimo general de su filosofía. Es cierto que lleva el sello de un profundo pesimismo. Pero con todo esto, era una persona muy dotada, de erudición polifacética, gran habilidad literaria; habló muchos idiomas antiguos y nuevos y fue sin duda una de las personas más cultas de su tiempo.

En la filosofía de Schopenhauer se suelen distinguir dos puntos característicos: se trata de la doctrina de la voluntad y del pesimismo.

La doctrina de la voluntad es el núcleo semántico del sistema filosófico de Schopenhauer. El error de todos los filósofos, proclamó, fue que vieron la base del hombre en el intelecto, cuando en realidad esta base reside exclusivamente en la voluntad, que es completamente diferente del intelecto, y sólo ella es original. Además, la voluntad no es sólo la base del hombre, sino que también es fondo interior mundo, su esencia. Es eterna, no sujeta a la muerte, y en sí misma es infundada, es decir, autosuficiente.

Hay que distinguir dos mundos en relación con la doctrina de la voluntad:

I. el mundo donde prevalece la ley de la causalidad (es decir, aquel en que vivimos), y II. un mundo donde no son importantes las formas específicas de las cosas, ni los fenómenos, sino las esencias trascendentales generales. Este es un mundo donde no existimos (la idea de duplicar el mundo la toma Schopenhauer de Platón).

En nuestra vida cotidiana, la voluntad tiene un carácter empírico, está sujeta a limitación; si no fuera así, se daría una situación con el burro de Buridan (Buridan es un escolástico del siglo XV que describió esta situación): colocado entre dos brazadas de heno, lados diferentes y equidistante de él, él, "teniendo libre albedrío", moriría de hambre, incapaz de elegir. hombre en La vida cotidiana constantemente hace elecciones, pero al mismo tiempo inevitablemente limita el libre albedrío.
Fuera del mundo empírico, la voluntad es independiente de la ley de causalidad. Aquí se abstrae de la forma concreta de las cosas; se concibe fuera de todo tiempo como la esencia del mundo y del hombre. La voluntad es “una cosa en sí” de I. Kant; no es empírico, sino trascendental.

En el espíritu del razonamiento de I. Kant sobre las formas a priori (preexperimentales) de la sensibilidad -tiempo y espacio, sobre las categorías de la razón (unidad, pluralidad, totalidad, realidad, causalidad, etc.), Schopenhauer las reduce a una sola ley de la razón suficiente, a la que considera “la madre de todas las ciencias”. Esta ley es, por supuesto, a priori. Su forma más simple es el tiempo.

Además, Schopenhauer dice que el sujeto y el objeto son momentos correlativos, y no momentos de conexión causal, como es costumbre en la filosofía racional. De ello se deduce que su interacción genera una representación.

Pero, como ya hemos señalado, el mundo tomado como “cosa en sí” es una voluntad infundada, y la materia actúa como su imagen visible. El ser de la materia es su "acción" sólo actuando, "llena" el espacio y el tiempo. Schopenhauer ve la esencia de la materia en la conexión entre causa y efecto.

Bien familiarizado con las ciencias naturales, Schopenhauer explicó todas las manifestaciones de la naturaleza por la fragmentación sin fin de la voluntad del mundo, la multitud; sus "objetivaciones". Entre ellos está el cuerpo humano. Conecta al individuo, su representación con la voluntad del mundo y, siendo su mensajero, determina el estado de la mente humana. A través del cuerpo, la voluntad del mundo actúa como el resorte principal de todas las acciones humanas.
Todo acto de la voluntad es un acto del cuerpo, y viceversa. De aquí llegamos a una explicación de la naturaleza de los afectos y motivos de la conducta, que siempre están determinados por deseos específicos en este lugar, en este momento, en estas circunstancias. La voluntad en sí está fuera de la ley de la motivación, pero es la base del carácter de una persona. Se "da" a una persona y una persona, por regla general, no puede cambiarlo. Esta idea de Schopenhauer puede ser discutida, pero luego será reproducida por 3. Freud en relación con su doctrina del subconsciente.

La etapa más alta de la objetivación de la voluntad está asociada con una manifestación significativa de la individualidad en la forma del espíritu humano. Se manifiesta con mayor fuerza en el arte, en el que la voluntad se revela en su forma más pura. Con esto, Schopenhauer asocia la teoría del genio: el genio no sigue la ley de la razón suficiente (la conciencia siguiendo esta ley crea ciencias que son fruto de la mente y la racionalidad), mientras que el genio es libre, ya que está infinitamente distante del mundo. de causa y efecto y, debido a esto, está cerca de la locura. De modo que el genio y la locura tienen un punto de contacto (Horace habló de "dulce locura").

A la luz de las premisas anteriores, ¿cuál es el concepto de libertad de Schopenhauer? Afirma con firmeza que la libertad no debe buscarse en nuestras acciones individuales, como hace la filosofía racional, sino en todo el ser y esencia del hombre mismo. En la vida actual, vemos muchas acciones causadas por causas y circunstancias, así como por el tiempo y el espacio, y nuestra libertad está limitada por ellos. Pero todas estas acciones son esencialmente del mismo carácter, y por eso están libres de causalidad.
En este razonamiento, la libertad no se expulsa, sino que se traslada del ámbito de la vida actual a otro superior, pero no es tan claramente accesible a nuestra conciencia. La libertad en su esencia es trascendental. Esto significa que cada persona es inicial y fundamentalmente libre, y todo lo que hace tiene como base esta libertad. Este pensamiento nos encontrará más adelante en la filosofía del existencialismo; J.-P. Sartre y A. Camus.

Ahora pasemos al tema del pesimismo en la filosofía de Schopenhauer. Cualquier placer, cualquier felicidad por la que las personas luchan en todo momento, tienen un carácter negativo, ya que ellos, el placer y la felicidad, son en esencia la ausencia de algo malo, el sufrimiento, por ejemplo. Nuestro deseo proviene de los actos de voluntad de nuestro cuerpo, pero el deseo es el sufrimiento de la ausencia de lo deseado. Un deseo satisfecho inevitablemente da lugar a otro deseo (o varios deseos), y nuevamente codiciamos, etc. Si imaginamos todo esto en el espacio como puntos condicionales, entonces los vacíos entre ellos se llenarán de sufrimiento, del cual surgirán los deseos ( puntos condicionales en nuestro caso). Esto significa que no es placer, sino sufrimiento: esto es lo positivo, constante, inmutable, siempre presente, cuya presencia sentimos.

Schopenhauer afirma que todo lo que nos rodea tiene rastros de abatimiento; todo lo agradable se mezcla con lo desagradable; todo placer se destruye a sí mismo, todo alivio conduce a nuevas penurias. De esto se sigue que debemos ser infelices para ser felices, además, no podemos dejar de ser infelices, y la razón de esto es la persona misma, su voluntad. El optimismo nos pinta la vida como una especie de regalo, pero si supiéramos de antemano qué tipo de regalo es, lo rechazaríamos. De hecho, la necesidad, la privación, el dolor se coronan con la muerte; los antiguos brahmanes indios vieron esto como la meta de la vida (Schopenhauer se refiere a los Vedas y Upanishads). En la muerte tenemos miedo de perder el cuerpo, que es la voluntad misma.

Pero la voluntad se objetiva a través de los dolores del parto y la amargura de la muerte, y esta es una objetivación estable. Esta es la inmortalidad en el tiempo: el intelecto perece en la muerte, pero la voluntad no está sujeta a la muerte. Así lo creía Schopenhauer.

Su pesimismo universal contrastaba fuertemente con la mentalidad de la filosofía de la Ilustración y la filosofía clásica alemana. Como para la gente común, entonces están acostumbrados a guiarse por la fórmula del antiguo filósofo griego Epicuro: “La muerte no nos concierne en absoluto: mientras existimos, no hay muerte, y cuando hay muerte, no somos”. Pero demos a Schopenhauer su merecido: nos muestra el mundo no de un solo color, sino de dos colores, es decir, más real y así nos lleva a la idea de cuál es el valor supremo de la vida. ¿El placer, la suerte, la felicidad en sí mismos, o todo lo que les precede, también es valioso para nosotros? ¿O tal vez esto es la vida misma?
Schopenhauer inició el proceso de establecer el componente volitivo en la filosofía europea en oposición a un enfoque puramente racional que reduce a una persona a la posición de una herramienta de pensamiento. Sus ideas sobre la primacía de la voluntad fueron apoyadas y desarrolladas por A. Bergson, W. James, D. Dewey, Fr. Nietzsche y otros, fueron la base de la “filosofía de la vida”.

Brevemente sobre filosofía: lo más importante y básico sobre filosofía en resumen
Filosofía de A. Schopenhauer

Arthur Schopenhauer (1788-1860) - Filósofo alemán, uno de los primeros representantes del irracionalismo. Schopenhauer creía que la esencia del individuo es la voluntad, que es independiente de la mente. Esta voluntad es volición ciega, que es inseparable de un ser corpóreo, a saber, el hombre. Es una manifestación de cierta fuerza cósmica, la voluntad del mundo, que es el verdadero contenido de todo lo que existe.

La peculiaridad de su enseñanza es el voluntarismo. La voluntad es el comienzo de todo ser, da lugar a fenómenos, o "representaciones".

Los intereses de la voluntad son intereses prácticos, y la meta de la ciencia es satisfacer estos intereses. El conocimiento perfecto es contemplación, que está libre de los intereses de la voluntad y no tiene nada que ver con la práctica. El área de la contemplación no es la ciencia, sino varios tipos de arte basados en la intuición.

Schopenhauer formuló la doctrina de la libertad y la necesidad. La voluntad, siendo una "cosa en sí misma", es libre, mientras que el mundo de los fenómenos está condicionado por la necesidad y obedece a la ley de la razón suficiente. El hombre, como uno de los fenómenos, también está sujeto a las leyes del mundo empírico.

Schopenhauer considera la vida humana en términos de deseo y satisfacción. Por su naturaleza, el deseo es sufrimiento, ya que la satisfacción de una necesidad lleva a la saciedad y al aburrimiento, surge la desesperación. La felicidad no es un estado dichoso, sino solo la liberación del sufrimiento, pero esta liberación va acompañada de un nuevo sufrimiento, el aburrimiento.

El sufrimiento es una forma constante de manifestación de la vida, una persona puede deshacerse del sufrimiento solo en su expresión concreta.

Así, el mundo está dominado por el mal del mundo, que es inerradicable, la felicidad es ilusoria y el sufrimiento es inevitable, está enraizado en la misma “voluntad de vivir”. Por tanto, para Schopenhauer, el mundo existente es “el peor posible”.

Schopenhauer ve en el ascetismo la manera de librarse del mal. Schopenhauer era partidario de un estado policial violento.

Filosofía posclásica de los siglos XIX-XX

La filosofía posclásica del siglo XIX es una etapa en el desarrollo del pensamiento filosófico que precede inmediatamente a la filosofía moderna.

Una de las principales características de este período de la filosofía fue el irracionalismo: la idea de que el factor decisivo en la cognición, el comportamiento humano, la cosmovisión y la historia no es la mente, no el principio racional, sino lo irracional (inconsciente).

Los aspectos centrales de la vida espiritual son la voluntad, el sentimiento, la intuición, el inconsciente, la imaginación, el instinto, etc. Los representantes del irracionalismo son A. Schopenhauer, S. Kierkegaard, F. Nietzsche y otros.

Otra dirección filosófica influyente de este período es el positivismo: la fuente del conocimiento genuino (positivo), “positivo” son las ciencias individuales concretas (empíricas).

La filosofía no puede pretender ser un estudio independiente de la realidad. El fundador del positivismo es Auguste Comte. El positivismo expresó el deseo de fortalecer el aspecto empírico-científico de la filosofía hasta su disolución en las ciencias "positivas". Los positivistas reemplazaron el sujeto filosófico real y el método de investigación por uno científico concreto. Negaron todo el período anterior en el desarrollo de la filosofía y lo redujeron a ciencias específicas. En general, el positivismo surgió como una reacción negativa a la filosofía hegeliana, con su naturaleza especulativa, su separación de la realidad actual.

En términos de contenido ideológico, la filosofía de la vida está cerca del irracionalismo, la dirección filosófica de finales del siglo XIX y principios del XX. Esta dirección vio el concepto principal y el tema de la filosofía en el concepto de "vida".

La vida es una integridad orgánica y una dinámica creativa del ser. Representantes de esta corriente filosófica son F. Nietzsche, A. Bergson, W. Dilthey, G. Simmel, O. Spengler. La vida está en el proceso de continuo devenir. No puede ser conocido por los métodos racionales y unilaterales de la ciencia. La vida para una persona es un tema de experiencia. La incontrolabilidad de la vida no se convierte en un factor de pasividad humana. Busca ir más allá de los límites de su ser, sobre todo social, para elevarse por encima de su propio destino. .....................................

“Llegó a una perspectiva pesimista de la vida en su juventud. Desde este punto de vista, fue creado principalmente por la relación que se desarrolló entre su padre y su madre. Su matrimonio no tuvo éxito. En 1803, cuando Arthur tenía 15 años, sus padres se divorciaron y dos años más tarde su padre, que era comerciante, se suicidó. Arthur también tuvo una relación muy difícil con su madre, Johanna Schopenhauer. Era muy liberada y, a diferencia de su hijo, una persona muy alegre. Arthur le debía su relación con los grandes contemporáneos: Johann Goethe, Friedrich Schlegel y etc. Pero el punto era que Johanna Schopenhauer amaba solo a una persona en su vida: ella misma. Por eso, en 1814, Arthur rompió por completo las relaciones con ella. Tenía entonces 26 años. El propio carácter de A. Schopenhauer también condujo a una visión pesimista de la vida. Era una persona extremadamente irritable y vengativa. Pero lo más importante, era un hombre extremadamente vanidoso. Sobre todo, envidiaba la gloria de los grandes Jorge Hegel. No podía soportar el estado de ánimo optimista de su dialéctica. Es por eso que su obra principal - "El mundo como voluntad y representación" (1819), que escribió a la edad de 30 años, la escribió con el pensamiento de derrocar G.Hegel del pedestal del filósofo alemán más famoso de la época. A diferencia de G.Hegel, quien, aunque en una forma objetivamente idealista, pero describió el mundo como un sistema único y en desarrollo, A. Schopenhauer declaró al mundo una guerra sin fin de todos contra todos. Otro filósofo que odiaba era Immanuel Kant. En la introducción a la obra principal, admitió con franqueza que creó su filosofía "a pesar de las insoportables Cantú con su crítica de la razón"

Danilenko V.P., Involución en la cultura espiritual: Caja de Pandora, M., "Krasand", 2012, p. 372-373.

Filosofía de la vida: Schopenhauer, Nietzsche.

La tendencia irracionalista que se desarrolló a finales de los siglos XIX y XX. Su aparición estuvo asociada con el rápido desarrollo de la biología, la psicología y otras ciencias, que revelaron el fracaso de la imagen mecanicista del mundo. En el centro de esta filosofía se encuentra el concepto de la vida como un principio absoluto, infinito y único del mundo que, a diferencia de la materia y la conciencia, se mueve activa, diversa y eternamente.

Arturo Schopenhauer- Filósofo-idealista alemán; se ganó la fama de brillante ensayista. Se consideraba seguidor de Kant. Al interpretar sus puntos de vista filosóficos, el énfasis principal se puso en la doctrina de las formas a priori de la sensibilidad en detrimento de la doctrina de la estructura categórica del pensamiento. Destacó dos aspectos de la comprensión del sujeto: el que se da como objeto de percepción, y el que es el sujeto en sí mismo. El mundo como representación está completamente condicionado por el sujeto y es una esfera de visibilidad.

Schopenhauer es partidario del voluntarismo. La voluntad en su enseñanza aparece como un principio cósmico que subyace al universo. La voluntad, siendo una fuerza oscura y misteriosa, es extremadamente egocéntrica, lo que significa para cada individuo un deseo eterno, ansiedad, conflictos con otras personas.

El ideal estético de Schopenhauer está en el nirvana budista, en la matanza de la "voluntad de vivir", en el completo ascetismo.

Friedrich Nietzsche- Filósofo alemán, uno de los fundadores del irracionalismo moderno en forma de filosofía de la vida. Sus puntos de vista han experimentado una cierta evolución desde una estesia romántica de la experiencia de la cultura a través de una "reevaluación de todos los valores" y una crítica del "nihilismo europeo" a un concepto integral de voluntarismo.

Las principales disposiciones de la filosofía madura de Nietzsche son:

1. todo lo que existe es voluntad de poder, poder;

2. El mundo mismo es una multitud de imágenes del mundo que luchan entre sí, o perspectivas que emanan de centros de poder: perspectivismo.

Nietzsche se opone decididamente a la oposición del "mundo verdadero" acelerada en la cultura europea al mundo empírico, cuyos orígenes ve en la negación de la vida, en la decadencia. Nietzsche conecta la crítica de la metafísica con la crítica del lenguaje. La profunda inconsistencia interna del vitalismo de Nietzsche se manifiesta en la cuestión de la relación entre la verdad de tal o cual doctrina, idea, concepto, etc. y su génesis histórica. Obras principales: "Humano, demasiado humano", "Ciencia alegre", "Más allá del bien", "Anticristiano".

La filosofía de vida de Schopenhauer

La filosofía de la vida hace referencia a aquellas corrientes filosóficas del siglo XIX - principios del XX, en las que algunos filósofos protestaron contra el dominio de los problemas epistemológicos y metodológicos en la filosofía de la Nueva Era, principalmente en la filosofía clásica alemana. Los representantes de la filosofía de la vida estaban en contra de centrarse en los problemas de la cognición, la lógica y la metodología. Creían que la filosofía detallada está separada de los problemas reales, enredada en su propia diseños ideales, se vuelve demasiado abstracto, es decir, se separa de la vida. La filosofía debe investigar la vida.
Desde el punto de vista de la mayoría de los representantes de la filosofía de la vida, la vida se entiende como una realidad integral especial, no reducible ni al espíritu ni a la materia. Es costumbre distinguir dos variantes principales de la filosofía de la vida: Biológica (A. Schopenhauer, F. Nietzsche y otros); Histórico (W. Dilthey, O. Spengler).
El primer representante de la filosofía de la vida fue el filósofo alemán Arthur Schopenhauer (1788-1860). Durante algún tiempo, Schopenhauer trabajó con Hegel en el departamento de filosofía de la Universidad de Berlín. (Schopenhauer fue profesor asistente y Hegel fue profesor). Curiosamente, Schopenhauer hizo un intento de enseñar su filosofía como un curso alternativo a la filosofía de Hegel, e incluso programó sus conferencias al mismo tiempo que Hegel. Pero Schopenhauer fracasó y se quedó sin oyentes. Posteriormente, a partir de la segunda mitad del siglo XIX, la gloria de Schopenhauer eclipsó la gloria de Hegel. El fracaso de las conferencias en Berlín fue doblemente ofensivo para Schopenhauer, ya que evaluó severamente y negativamente la filosofía hegeliana, a veces llamándola los delirios de un paranoico, luego la tontería descarada de un charlatán. Especialmente poco halagüeña fue la opinión de Schopenhauer sobre la dialéctica, que consideraba una técnica astuta que enmascara el absurdo y las deficiencias del sistema hegeliano.
La obra principal de Schopenhauer es El mundo como voluntad y representación (1819). El título de esta obra refleja las ideas principales de las enseñanzas de Schopenhauer. El mundo entero, desde su punto de vista, es la voluntad de vivir. La voluntad de vivir es inherente a todos los seres vivos, incluido el hombre, cuya voluntad de vivir es la más significativa, porque el hombre está dotado de razón, de conocimiento. Cada persona individual tiene su propia voluntad de vivir, no la misma para todas las personas. Todas las demás personas existen en su opinión como dependientes del egoísmo ilimitado de una persona, como fenómenos que son significativos solo desde el punto de vista de su voluntad de vivir, sus intereses. La comunidad humana se representa así como un conjunto de voluntades de los individuos. Una organización especial, el estado, mide de alguna manera las manifestaciones de estas voluntades para que las personas no se destruyan entre sí. La superación de los impulsos egoístas se realiza, según Schopenhauer, en el ámbito del arte y la moral.
En las opiniones de Schopenhauer se pueden notar algunas similitudes con las ideas del budismo. Y esto no es casual, ya que conocía la cultura india, apreciaba mucho y utilizaba sus ideas en su enseñanza. Es cierto que Schopenhauer no se adhirió al óctuple camino de Buda, pero al igual que los budistas, era pesimista sobre los intentos y la posibilidad de crear una sociedad justa y feliz en la Tierra, libre de sufrimiento y egoísmo. Por lo tanto, las enseñanzas de Schopenhauer a veces se denominan pesimismo. Schopenhauer fue uno de los primeros filósofos que señaló el importante papel de los impulsos instintivos inconscientes asociados con el origen biológico del hombre en la vida humana. Posteriormente, Freud utilizó ideas similares en la creación de su teoría. Las obras de Schopenhauer se distinguieron por su estilo vívido, metáfora y expresión figurativa. Una de sus obras originales fue "Tratado sobre el amor", Schopenhauer creía que el amor es un fenómeno demasiado serio para dejarlo solo a los poetas. En el "Tratado" de Schopenhauer hay muchas imágenes vívidas e interesantes que surgen de su sistema, por ejemplo, el amor es una fuerte atracción que se produce entre dos personas del sexo opuesto. La atracción, una fuerza misteriosa que atrae a los amantes, es una manifestación de la voluntad de un ser nonato, su hijo nonato, es decir, la naturaleza "calcula" a nivel de organismos de dos personas que, desde un punto de vista biológico, la combinación de estos organismos dará descendencia óptima, y como resultado, la energía surge atracción mutua de estos organismos.
A Schopenhauer se le suele llamar uno de los fundadores del irracionalismo, entendiendo por este término todas aquellas direcciones que menospreciaron el papel de una persona racional y consciente en el comportamiento humano. Según las opiniones de los partidarios de algunas escuelas filosóficas, el irracionalismo es un fenómeno negativo.

60. Filosofía de la vida (A. Schopenhauer, F. Nietzsche y otros)

La "filosofía de la vida" fue una tendencia popular en la filosofía a finales de los siglos XIX y XX. La base de la "filosofía de la vida" fue la enseñanza voluntarista de A. Schopenhauer sobre la voluntad de vida que penetra en todo el universo. Los principales representantes de la "filosofía de la vida" en Alemania fueron F. Nietzsche, W. Dilthey, O. Spengler y en Francia, A. Bergson. Todo lo que existe (incluso en la naturaleza inorgánica) es considerado por los representantes de la "filosofía de la vida" como una manifestación de la vida, que es la base principal de la existencia del mundo. La vida es entendida por ellos como una especie de actividad inicial del principio espiritual. Absolutamente todo lo que existe está impregnado de vida, y la vida biológica de las plantas, los animales y las personas es sólo la expresión más vívida de la actividad vital que existe en cualquier parte del mundo. Por lo tanto, es típico que los representantes de la "filosofía de la vida" consideren el universo desde una posición biológica. Las leyes biológicas son transferidas por ellos a la naturaleza inorgánica ya la sociedad. La vida es esencialmente irracional y no puede ser comprendida por la razón. La razón siempre simplificará, promediará la infinita variedad de manifestaciones de la vida. De aquí se sigue una actitud negativa hacia la ciencia racional como forma de conocimiento del mundo. Los representantes de la "filosofía de la vida" criticaron en mayor o menor medida las normas tradicionales de cientificidad. Los representantes de la "filosofía de la vida" declaran que la intuición, el sentimiento, la adaptación al mundo espiritual de los portadores de la actividad vital son los principales medios cognitivos. Una persona en su actividad no se guía por la razón, sino por impulsos volitivos instintivos. La vida social tampoco puede ser juzgada desde el punto de vista de la razón. La idea de progreso social es negada por la “filosofía de la vida”.

El precursor del surgimiento de la "filosofía de la vida" debe ser considerado el filósofo alemán Arthur Schopenhauer (1788 - 1860), reconocido como uno de los fundadores de la filosofía posclásica. Schopenhauer enseñó en la Universidad de Berlín, inicialmente consideró a Hegel como el principal oponente filosófico y entabló discusiones con él, y también habló con mucho desdén de la filosofía "profesoral". Schopenhauer fue muy crítico con los sistemas filosóficos de Fichte, Schelling, Hegel, Feuerbach. . Sin embargo, Schopenhauer valoraba mucho la filosofía de Kant y creía que después de Kant, la filosofía se había ido por el camino equivocado, y era necesario devolverla al camino correcto trazado en la enseñanza de Kant. Las principales obras de Schopenhauer son sus obras "Sobre la raíz cuádruple de la ley de la razón suficiente", "El mundo como voluntad y representación" (1818, 2 vols - 1844). A diferencia de otros filósofos alemanes, Schopenhauer se esforzó por escribir para el gran público, de forma sencilla y accesible. Desde 1831 hasta el final de su vida, Schopenhauer vivió en Frankfurt am Main. Fue solo poco antes de la muerte de su creador que la filosofía de Schopenhauer ganó popularidad. El propio Schopenhauer habló de tres fuentes de su filosofía. Estas fuentes fueron: 1. Kant. 2. Platón (la doctrina de las ideas). 3. Filosofía india antigua. Por primera vez en la filosofía europea, Schopenhauer intentó crear una síntesis del pensamiento filosófico europeo e indio. El sistema filosófico de Schopenhauer es una combinación de puntos de vista idealistas subjetivos e idealistas objetivos. Schopenhauer creía que la filosofía debería comenzar con la afirmación de que el mundo es solo nuestra representación. Esto distingue a la filosofía de los puntos de vista ordinarios. El mundo entero es un objeto para el sujeto, una vista para el espectador. Tales enunciados constituyen el momento subjetivo-idealista en la filosofía de Schopenhauer. Las representaciones se dividen en sujeto y objeto, que no se determinan mutuamente. Aquí Schopenhauer se distancia tanto del materialismo como del idealismo de Fichte, que tiende al solipsismo. Utilizando el concepto de "materia", Schopenhauer ve la esencia de la materia en la acción de un objeto sobre nuestro cuerpo como objeto directo. Esta acción provoca la aparición de la contemplación. Schopenhauer generalmente acepta la enseñanza de Kant sobre las habilidades cognitivas, pero la reconsidera. La base de todo conocimiento, en su opinión, es la vista, la actividad racional consiste en el conocimiento de causas (los animales también tienen razón, ya que también captan relaciones de causa y efecto), y la mente opera con conceptos (solo los humanos tienen eso). Partiendo del racionalismo hegeliano, Schopenhauer argumenta que el conocimiento intuitivo, básicamente irracional, es más valioso que el razonable. Schopenhauer enfatiza fuertemente las limitaciones de la mente. Creía que la ciencia racional sólo puede conocer las relaciones entre las cosas, pero no su esencia. Sin embargo, según Schopenhauer, el mundo no es sólo nuestra idea, sino también la voluntad. Además, esta no es nuestra voluntad subjetiva, sino algún tipo de existencia ontológica fuera de nuestra conciencia. inicio mundial . Tal es el momento objetivo-idealista en la filosofía de Schopenhauer. Si para Hegel la mente, que se desarrolla de acuerdo con las leyes de la lógica, (racionalismo) actuó como un principio mundial similar, entonces para Schopenhauer tal principio es la voluntad irrazonable del mundo, cuyas manifestaciones considera todos los objetos y fenómenos. La doctrina de que el mundo se basa en la voluntad y sobre la prioridad de la voluntad sobre la razón se llama voluntarismo. La voluntad, según Schopenhauer, es una, por lo tanto es un monista voluntarista. La voluntad es identificada por Schopenhauer con la cosa en sí kantiana, también está fuera del espacio, del tiempo y es incognoscible en su esencia. Los objetos concretos en nuestra representación (manifestaciones de la voluntad) son cosas para nosotros. El mundo entero se le aparece a Schopenhauer como una manifestación de la voluntad. La voluntad es el origen de todo lo que existe y lo absoluto. Toda la naturaleza es una objetivación de la voluntad. La voluntad del mundo se manifiesta en el imán, los cristales, la caída de los cuerpos, el crecimiento de las plantas, los instintos de los animales, el comportamiento cotidiano de las personas. A medida que la realidad mejora, la voluntad se manifiesta con mayor claridad. De considerable interés son la estética y la ética de Schopenhauer. La estética de Schopenhauer se acerca a los principios del romanticismo. De todas las artes, Schopenhauer reconoció a la música como la más cercana a la voluntad, ya que es la más alejada de la esfera conceptual, racional y expresa sólo impulsos volitivos. La voluntad es independiente del control mental. No es la mente la que guía a la voluntad, sino viceversa, la mente es la sierva de la voluntad. Su tarea es buscar formas de implementar lo que fue ordenado por la voluntad, para traducir sus decisiones en realidad. Esto es voluntarismo ético. El deseo volitivo no tiene razones ni fundamentos. Todo acto de voluntad va acompañado de un movimiento del cuerpo. La voluntad de vivir, común al hombre ya todos los seres vivos, determina el egoísmo total, el egoísmo animal en la consecución de los fines de la vida. Las opiniones de Schopenhauer son generalmente pesimistas. Él llama al optimismo "una visión del mundo sin escrúpulos", "una amarga burla del sufrimiento incalculable de la humanidad". La vida terrenal es como el infierno. La vida humana está llena de sufrimiento y la existencia humana se convierte en una eterna tragedia. Las personas siempre luchan por algo, sufren por la falta de lo que quieren, pero aunque logren su objetivo, el aburrimiento los cubre, y esto hace que su existencia sea aún más insoportable, y la persona misma comienza a buscar nuevos sufrimientos. Es posible deshacerse del sufrimiento solo extinguiendo la voluntad de vivir, dejando la subordinación a la voluntad, el ascetismo, la renuncia a los deseos. Schopenhauer llama al altruismo, a la compasión. En última instancia, al disolvernos en la nada, vencemos la voluntad opuesta. Puede adivinar que, en muchos sentidos, estas ideas se toman prestadas de la filosofía india, en particular de la filosofía del budismo. Los siguientes representantes de la "filosofía de la vida" abandonaron la ética altruista de Schopenhauer, tomando prestadas y desarrollando sus ideas voluntaristas.

El más famoso de los seguidores de la filosofía voluntarista de Schopenhauer fue el filósofo alemán Friedrich Nietzsche (1844 - 1900), el representante más brillante de la "filosofía de la vida". Nietzsche comenzó como especialista en filología clásica. El principal mérito de Nietzsche en el estudio de la cultura antigua fue la selección en la obra “El nacimiento de la tragedia del espíritu de la música” de sus dos lados: apolíneo (ligero, armonioso, razonable) y dionisíaco (irracional, caótico, oscuro) . El filósofo de la antigüedad favorito de Nietzsche era Heráclito con su culto a la confrontación, la lucha, y el menos favorito era el moralizador Sócrates. Entre las principales obras de Nietzsche, también se deben incluir sus obras "Así habló Zaratustra", "Sobre la genealogía de la moral", "La voluntad de poder", "El anticristiano". Los escritos de Nietzsche fueron escritos en una forma artística y aforística libre, lejos de ser aceptada en la filosofía profesoral tradicional. La obra filosófica de Nietzsche finalizó en 1889 debido a una enfermedad mental. Las ideas filosóficas de Nietzsche se caracterizan por la figuratividad. Por ejemplo, en Así habló Zaratustra, Nietzsche afirma que todo el mundo debe pasar por 3 etapas desarrollo espiritual. Primero, una persona debe volverse como un camello, luego un león y, finalmente, volverse como un niño en el alma. Nietzsche fue un ateo militante y anticristiano. Consideró el cristianismo como una religión de los débiles y desafortunados, reprimiendo la voluntad de poder. El lema de Nietzsche era "Dios ha muerto". En la cosmovisión de Nietzsche, uno puede notar una serie de manifestaciones de ideas paganas. Nietzsche es el sucesor de muchas ideas de A. Schopenhauer. También cree que la base del mundo y de los objetos es la voluntad. Sin embargo, según Nietzsche, no hay una sola voluntad, hay una infinidad de voluntades. Cada objeto o ser vivo tiene su propia voluntad. Así, Nietzsche puede ser considerado un pluralista voluntarista. Nietzsche sustituye la voluntad de vivir de Schopenhauer por la voluntad de poder. Entre todos los objetos hay una lucha de sus voluntades por el poder, que se manifiesta más en el mundo animal y la sociedad humana. La vida, según Nietzsche, es "una voluntad específica de acumulación de fuerza”. Toda vida lucha por un sentido máximo de poder. La voluntad se manifiesta en la lucha por la existencia, pero Nietzsche no estaba de acuerdo con Charles Darwin en que el más digno gana en el resultado de esta lucha. Como regla general, la parte superior El mundo es, según Nietzsche, eterna fluidez, actividad. Nietzsche presentó la teoría del "eterno retorno", según la cual, cualquier evento se repetirá exactamente una vez. Esto lleva a la conclusión de que los fenómenos son cíclicos y no hay un desarrollo progresivo. El conocimiento de Nietzsche lo considera como el desarrollo de ficciones útiles. Llama a llamar verdad a aquello que es prácticamente útil y aumenta nuestra voluntad de poder. Se debe considerar una mentira. lo que conduce a un debilitamiento de la voluntad de poder. Uno debe saber sólo lo que contribuye al fortalecimiento de la voluntad. El interés cognoscitivo excesivo es perjudicial, lleva a una reflexión innecesaria y contradice el máximo de vitalidad. En conjunto, Nietzsche habla desde una posición irracionalista. La antropología y la ética de Nietzsche fueron parte de su filosofía, lo que le proporcionó una considerable popularidad a finales del siglo XIX y XX. Nietzsche consideraba al hombre como un animal imperfecto por el debilitamiento de sus instintos. Incluso una persona moderna del siglo XIX. parece ser una regresión en relación al hombre del Renacimiento. Nietzsche planteó la doctrina del superhombre, situándose al otro lado del bien y del mal. El superhombre valora la fuerza, la autoridad, la nobleza aristocrática y desprecia la debilidad, la piedad y la misericordia. Las opiniones de Nietzsche se caracterizan por un patetismo antifilisteo y antiburgués. En relación con las normas morales generalmente aceptadas, Nietzsche habló desde el punto de vista del nihilismo, es decir, de su negación lo más completa posible. Creía que era necesario revisar y reevaluar todos los valores y quedarse solo con aquellos que contribuyen a aumentar la voluntad de poder, y desechar el resto. Nietzsche contrasta la moralidad de los amos y la moralidad de los esclavos en sus escritos. Al conjunto de sentimientos que caracterizan la moralidad de los esclavos, Nietzsche lo denomina resentimiento. Consideraba el cristianismo como la manifestación más alta del resentimiento, que, según Nietzsche, fue un invento de los judíos que se vengaron de sus conquistadores romanos. Muchas de las ideas de la antropología y la ética de Nietzsche fueron la base para la formación de la ideología del nazismo y sirvieron como justificación para sus prácticas inhumanas. Durante los años de la dictadura nazi, Nietzsche fue considerado el filósofo más venerado en Alemania.

El representante de una versión académica más respetable de la "filosofía de la vida" puede ser considerado el filósofo alemán Wilhelm Dilthey (1833 - 1911), cuyas principales obras pueden llamarse "Introducción a las ciencias del espíritu", "Experiencia y poesía". ". Dilthey creía que era necesario abandonar el culto a la razón y la comprensión seca y abstracta del sujeto, característica de la filosofía clásica. Sostuvo que no solo la mente está involucrada en el proceso de cognición, sino todo el ser del hombre. Dilthey dividió todas las ciencias en 2 grupos, diferenciándose en tema y método: las ciencias de la naturaleza y las ciencias del espíritu. Las ciencias de la naturaleza estudian la realidad que ha surgido y existe sin la participación humana, mientras que las ciencias del espíritu conocen la vida del espíritu humano y sus manifestaciones objetivadas en objetos culturales creados por el hombre. explicación racional basado en el conocimiento de las relaciones de causa y efecto, Dilthey lo considera el principal método de las ciencias de la naturaleza. Las ciencias del espíritu (humanidades) deben utilizar la comprensión como principal método de cognición, realizada a través del sentimiento irracional, acostumbrándose al mundo espiritual de otras personas, creadoras de objetos culturales. Por lo tanto, Dilthey es considerado uno de los fundadores de la doctrina de la comprensión: la hermenéutica. De las ciencias, Dilthey pidió que se prestara mucha atención a la psicología como disciplina que vincula las ciencias de la naturaleza y la ciencia del espíritu.

Otro pensador influyente de la "filosofía de la vida" en Alemania es Oswald Spengler (1880 - 1936), autor de la obra sobre filosofía de la cultura y la historia "La decadencia de Europa". Spengler consideró que su tarea principal era la construcción de una morfología de la historia mundial, en muchos aspectos similar a la morfología en las ciencias biológicas. El autor de "La decadencia de Europa" se pronunció en contra de la idea de la universalidad de la historia mundial y en contra de la división en antigüedad, Edad Media y época moderna aceptada en la ciencia histórica tradicional. O. Spengler es un destacado representante de la teoría de las culturas locales. Según Spengler, existen muchas culturas, cada una con su propio almacén espiritual. Spengler consideraba que la cultura era la expresión externa de la vida básicamente irracional del alma de las personas. El alma colectiva de la gente en los fenómenos de la cultura lucha por la autoexpresión. Cada cultura tiene su propia ciencia, su propio arte, su propia cosmovisión, su propia cultura política. Todos los fenómenos de cada cultura están fijados por el fenómeno primario (fenómeno primario), que se manifiesta en diversos ámbitos del funcionamiento de la cultura. En la antigüedad, tales fenómenos primordiales eran el cuerpo desnudo (cultura apolínea); para la cultura europea occidental, tal fenómeno ancestral es el concepto de infinito, perspectiva (cultura fáustica). Los protofenómenos determinan la forma única de ver y conocer el mundo, propia de cada cultura. La última etapa en el desarrollo de la cultura, que ya comienza a tender a la muerte, O. Spengler la designa con el término "civilización". Una civilización adormecedora y anquilosada es incompatible con una cultura genuina y vital. La civilización es un renacimiento, una ruptura de la cultura. Al comienzo de la etapa de civilización, una determinada comunidad cultural ya no es capaz de crear nada fundamentalmente nuevo. La muerte de la cultura se produce por la pérdida de su flexibilidad y diversidad. Característica de la civilización nivel alto la tecnología y el derecho, acompañado del declive del arte, la literatura y la religión. Spengler consideraba el estado moderno y "civilizado" de la sociedad europea como un declive, "el declive de Europa".

El principal representante de la "filosofía de la vida" en Francia fue Henri Bergson (1859 - 1941), quien recibió el Premio Nobel de Literatura por sus obras filosóficas populares. Principales obras de Bergson: "Evolución creativa", "Duración y simultaneidad". Bergson opuso el mecanicismo y el racionalismo dogmático. Como todos los representantes de la “filosofía de la vida”, Bergson afirma la vida como una realidad verdadera y original, interpretada como una especie de integridad, radicalmente diferente de la materia y el espíritu, que son productos de la descomposición del proceso vital. La esencia de la vida, cree Bergson, solo puede ser comprendida por la intuición, que penetra directamente en el objeto, fusionándose con su naturaleza individual. La intuición no implica la oposición de lo conocido al conocedor como un objeto al sujeto; es el reconocimiento de la vida misma. El intelecto, a diferencia de la intuición, es capaz de comprender solo lo congelado, lo inerte. Tiene funciones puramente prácticas. Esta es la crítica del racionalismo en las opiniones de Bergson. Bergson insta a recurrir a propia vida conciencia, que se da a todos directamente. La autoobservación, según Bergson, permite descubrir que el tejido de la vida mental es la continua variabilidad de estados que pasan imperceptiblemente unos a otros, últimos. A. Bergson criticó doctrina evolutiva Ch. Darwin. La principal fuente de desarrollo considerado activista irracional " impulso de vida».

ARTHUR SCHOPENHAUER (1788 - 1860) pertenece a esa galaxia de filósofos europeos que en vida no estuvieron “a la cabeza”, pero sin embargo tuvieron una notable influencia en la filosofía y la cultura de su época y del siglo siguiente.

En la filosofía de Schopenhauer se suelen distinguir dos puntos característicos: se trata de la doctrina de la voluntad y del pesimismo.

La doctrina de la voluntad es el núcleo semántico del sistema filosófico de Schopenhauer. El error de todos los filósofos, proclamó, fue que vieron la base del hombre en el intelecto, cuando en realidad esta base reside exclusivamente en la voluntad, que es completamente diferente del intelecto, y sólo ella es original. Además, la voluntad no es sólo la base del hombre, sino también el fundamento interior del mundo, su esencia. Es eterna, no sujeta a la muerte, y en sí misma es infundada, es decir, autosuficiente.

Hay que distinguir dos mundos en relación con la doctrina de la voluntad:

Fuera del mundo empírico, la voluntad es independiente de la ley de causalidad. Aquí se abstrae de la forma concreta de las cosas; se concibe fuera de todo tiempo como la esencia del mundo y del hombre. La voluntad es “una cosa en sí” de I. Kant; no es empírico, sino trascendental.

Todo acto de la voluntad es un acto del cuerpo, y viceversa. De aquí llegamos a una explicación de la naturaleza de los afectos y motivos de la conducta, que siempre están determinados por deseos específicos en este lugar, en este momento, en estas circunstancias. La voluntad en sí está fuera de la ley de la motivación, pero es la base del carácter de una persona. Se "da" a una persona y una persona, por regla general, no puede cambiarlo. Esta idea de Schopenhauer puede ser discutida, pero luego será reproducida por 3. Freud en relación con su doctrina del subconsciente.

En este razonamiento, la libertad no se expulsa, sino que se traslada del ámbito de la vida actual a otro superior, pero no es tan claramente accesible a nuestra conciencia. La libertad en su esencia es trascendental. Esto significa que cada persona es inicial y fundamentalmente libre, y todo lo que hace tiene como base esta libertad. Este pensamiento nos encontrará más adelante en la filosofía del existencialismo; J.-P. Sartre y A. Camus.

Su pesimismo universal contrastaba fuertemente con la mentalidad de la filosofía de la Ilustración y la filosofía clásica alemana. En cuanto a la gente corriente, está acostumbrada a dejarse guiar por la fórmula del antiguo filósofo griego Epicuro: “La muerte no nos concierne en absoluto: mientras existimos, no hay muerte, y cuando hay muerte, no existimos. ” Pero demos a Schopenhauer su merecido: nos muestra el mundo no de un solo color, sino de dos colores, es decir, más real y así nos lleva a la idea de cuál es el valor supremo de la vida. ¿El placer, la suerte, la felicidad en sí mismos, o todo lo que les precede, también es valioso para nosotros? ¿O tal vez esto es la vida misma?

Schopenhauer inició el proceso de establecer el componente volitivo en la filosofía europea en oposición a un enfoque puramente racional que reduce a una persona a la posición de una herramienta de pensamiento. Sus ideas sobre la primacía de la voluntad fueron apoyadas y desarrolladas por A. Bergson, W. James, D. Dewey, Fr. Nietzsche y otros, fueron la base de la “filosofía de la vida”.

FILOSOFÍA DE VIDA

En el último tercio del siglo XIX. en Alemania y Francia se formó una corriente que recibió el nombre general de "filosofía de la vida". Incluía las teorías e ideas de filósofos como W. Dilthey, A. Bergson, G. Simmel, Fr. Nietzsche y otros Uno de los investigadores de la filosofía de la vida, G. Rickert, señaló su deseo no solo de considerar de manera integral la vida como una sola entidad, sino también de convertirla en el centro de la descripción y actitud del mundo, y en filosofía, el clave de todo conocimiento filosófico.

La manifestación de interés por la vida por parte de los filósofos fue un acto de humanismo, porque en las condiciones de exacerbación de las contradicciones sociales, la vida como valor fue tutelada, se llamó la atención sobre ella y se destacó su carácter fundamental. Pero las debilidades de la filosofía de vida también eran evidentes. Esto se refería principalmente a su propio concepto. El concepto de "vida" resultó ambiguo e indefinido; por lo tanto, toda la filosofía de la vida tomó una forma discordante. Acostumbrada a las formas estrictas y racionales, al conocimiento exacto ya su utilidad práctica, la conciencia de un europeo difícilmente podría percibir la lógica específica de la filosofía de la vida y su aspiración general “a ninguna parte”, la ausencia de una meta y una dirección claras.

Sin embargo, la filosofía de vida dejó una huella notable en la cultura y la filosofía. Europa Oriental y dio lugar a ideas que se desarrollaron en el siglo XX.

Pasemos a las ideas específicas de los representantes de la filosofía de la vida.

Uno de ellos, Wilhelm Dilthey (1833 - 1911), fue un historiador cultural y filósofo alemán. Estuvo influido tanto por el idealismo y el romanticismo alemanes como por el positivismo de moda en su época.

Dilthey partió de la tesis que adoptó de los neokantianos, a saber: lo que es natural - el conocimiento científico opuesto al conocimiento cultural e histórico. De ahí que se expresara la idea de que realmente hay ciencias sobre la naturaleza y ciencias sobre el espíritu.

Las ciencias de la naturaleza se basan en el conocimiento racional y tienen la fiabilidad de sus conclusiones. Se basan en categorías, aplican procedimientos generalmente aceptados en su campo y tienen como objetivo encontrar las causas de los fenómenos y las leyes de la naturaleza. Tanto las causas como las leyes son universales. Las ciencias del espíritu son un tipo de conocimiento completamente diferente. Tiene una base fundamentalmente diferente. Lo importante aquí no es el pensamiento racional, sino la comprensión intuitiva de la esencia, la vivencia de los acontecimientos de la historia y de la vida actual, la implicación del sujeto en el sujeto del saber. Al mismo tiempo, se enfatiza el valor especial de tales conocimientos para el sujeto. El concepto mismo de “ciencia” es en principio inaplicable a este tipo de conocimiento, es decir, en este caso tiene un significado condicional.

Sin embargo, Dilthey sigue hablando de las "ciencias del espíritu". ¿Por qué? El hecho es que, en el espíritu de las tendencias de su tiempo, buscó “arrastrar” todo el complejo del conocimiento humanitario, y estos son las ciencias históricas, las ciencias culturales, la psicología, etc., al nivel de las ciencias naturales en el sentido de identificar el aparato categorial de tal conocimiento y algunos principios y enfoques generales. En este caso, habrían adquirido una forma más rigurosa, una forma científica. Se trataba, pues, del desarrollo de los fundamentos teóricos de las "ciencias del espíritu". Pero al mismo tiempo, se excluyó el traslado de las categorías de la ciencia a la esfera del espíritu.

En su obra Esbozos para una crítica de la razón histórica, Dilthey buscaba superar los sistemas filosóficos especulativos de I. Kant y especialmente de Hegel, así como el intelectualismo de la Ilustración. Partió del hecho de que las humanidades se basan en la vida misma, que se expresa en una conexión teleológica (es decir, en su causa intencional inherente) de experiencias, comprensión e interpretación de las expresiones de esta vida.

La vida espiritual surge en el suelo del mundo físico, está incluida en la evolución y es su peldaño más alto. Las condiciones bajo las cuales surge son analizadas por la ciencia natural, que revela las leyes que rigen fenomeno fisico. Entre los cuerpos físicos de la naturaleza también está el cuerpo humano, y la experiencia está más directamente relacionada con él. Pero con él ya estamos pasando del mundo físico al mundo de los fenómenos espirituales. Pero es materia de las ciencias del espíritu, y su valor cognoscitivo no depende en absoluto del estudio de condiciones físicas. El conocimiento sobre el mundo espiritual surge de la interacción de la experiencia, la comprensión de otras personas, la comprensión histórica de las comunidades como sujetos de la acción histórica y, finalmente, el espíritu objetivo. La experiencia es la premisa fundamental de todo esto.

¿Qué acciones son causadas por él? La experiencia incluye actos elementales de pensamiento (intelectualidad de la experiencia), esto también incluye juicios sobre lo experimentado, en los que la experiencia es objetiva. De estos simples actos surgen categorías formales, conceptos tales como “unidad”, “diversidad”, “igualdad”, “diferencias”, “grado”, “relación”, “impacto”, “fuerza”, “valor”, etc. Son propiedades de la realidad misma.

La conclusión general se sigue de lo anterior: el sujeto de la cognición es uno con su objeto, y este objeto es el mismo en todas las etapas de la objetivación.

Para comprender la esencia de la vida, Dilthey consideró importante ver un rasgo común de ella y de los objetos externos que aparecen en ella. Este signo no es más que el tiempo. Esto ya se revela en la expresión "el curso de la vida". La vida siempre fluye, y no puede ser de otra manera. La temporalidad parece ser esencial para la comprensión de la vida.

Como I. Kant, Dilthey creía que el tiempo nos es dado gracias a la unidad unificadora de nuestra conciencia. El concepto de tiempo encuentra su realización última en la experiencia del tiempo. Aquí se percibe como un movimiento continuo hacia adelante, en el que el presente se convierte incesantemente en pasado y el futuro en presente. El presente es un momento lleno de realidad, es real en oposición a la memoria o las ideas sobre el futuro, manifestado en esperanza, miedo, aspiración, deseo, expectativa. Aquí Dilthey reproduce el razonamiento del teólogo medieval Agustín Aurelio sobre el tiempo.

Esta plenitud de la realidad, o el presente, es permanente, mientras que el contenido de la experiencia cambia constantemente. El barco de nuestra vida parece ser llevado por la corriente, y el presente está siempre y en todas partes donde navegamos en sus olas, sufriendo, recordando o esperando, es decir, donde vivimos en la plenitud de nuestra realidad. Estamos en constante movimiento, envueltos en esta corriente, y en el momento en que el futuro se convierte en presente, el presente ya está inmerso en el pasado. Mirando hacia atrás nos encontramos atados (el pasado es único e inmutable), mirando hacia adelante somos libres y activos, porque el futuro es siempre una oportunidad que queremos aprovechar.

Como puedes ver, la idea de tiempo en las ciencias del espíritu es muy diferente a la idea de tiempo en las ciencias de la naturaleza. Esto nos advierte contra la tentación de recurrir a la simplificación: trasladar las categorías de la ciencia al ámbito del espíritu.

Pero también tiene un significado más radical: estando en la corriente de la vida, no podemos comprender su esencia. Lo que tomamos por esencia es sólo su imagen, impresa por nuestra experiencia. El flujo del tiempo en sí mismo, en sentido estricto, no se experimenta. Porque cuando queremos observar el tiempo, lo destruimos por la observación, porque está establecido por la atención; la observación detiene el fluir, el devenir. Así, experimentamos sólo un cambio en lo que acaba de ser, y este cambio continúa. Pero no experimentamos el fluir de la vida misma.

Otra característica importante de la vida, según Dilthey, es su conectividad. En el mundo histórico no hay causalidad científico-natural, porque tal causalidad prevé la obligatoriedad de consecuencias bien definidas. La historia sólo conoce las relaciones de acción y sufrimiento, acción y reacción. Los sujetos de las declaraciones sobre el mundo histórico, ya sea sobre el mundo individual o sobre la vida de la humanidad, se caracterizan solo por una cierta forma de comunicación dentro de límites claramente limitados. Es la conexión entre lo individual y lo general.

Todos los componentes de la vida están conectados en un todo. Dominamos este todo a través de la comprensión. Dilthey demuestra esta idea al referirse al género de la autobiografía filosófica, representada por tres nombres destacados: Agustín, Rousseau, Goethe. Todos ellos se caracterizan por la presencia de un sentido propio en cada vida. Está en el significado que le da a cada momento presente (único), almacenado en la memoria, un valor en sí mismo; el significado de la memoria está determinado por la relación con el significado del todo (general). Este significado del ser individual es completamente único y no puede ser analizado por ningún conocimiento racional. Y sin embargo, como la mónada de Leibniz, nos reproduce el universo histórico de una manera específica. Así, la vida aparece ante nosotros en su conexión integral.

Estos argumentos de Dilthey formaron la base de la hermenéutica, que se desarrolló aún más en el siglo XX.

Volvamos ahora a las ideas del célebre filósofo francés Henri Bergson (1859 - 1941), quien dedicó sus numerosas obras a la filosofía de la vida.

Bergson llama nuestra atención sobre la naturaleza creativa del flujo de la vida: al igual que la actividad consciente, es creatividad continua. La creatividad, como sabes, es la creación de algo nuevo, único. Por lo tanto, para anticipar nueva forma nadie puede vivir. La vida tiene un carácter fundamentalmente abierto. La ciencia, en la persona de nuestro intelecto, se rebela contra este pensamiento, pues opera con lo repetitivo. Por eso la ciencia (nuestro intelecto) no puede captar el fenómeno de la vida. Esta es la tarea de la filosofía, dice Bergson. ¿Cómo puede hacerlo?

Para acercarse al principio de toda vida, no basta con apoyarse en la dialéctica (la tesis de la filosofía clásica alemana), aquí hay que elevarse a la intuición. Se sabe que es una forma de cognición que se abstrae de los detalles y procedimientos lógicos y permite captar el objeto que se estudia en sus manifestaciones esenciales más generales en un instante. El filósofo, sin embargo, abandona la intuición, tan pronto como se le comunica su impulso, se entrega al poder de los conceptos. Pero pronto siente que se pierde el terreno, que se hace necesario un nuevo contacto con la intuición. La dialéctica debilita la intuición, pero ella -la dialéctica- asegura la concordancia interna de nuestro pensamiento consigo mismo. La intuición, si durara más que unos instantes, no sólo aseguraría la concordancia de los filósofos con su propio pensamiento, sino también la concordancia de todos los filósofos entre sí. Porque sólo hay una verdad, y así sería alcanzada.

¿Qué es la vida y por qué, según Bergson, es comprendida por la intuición? La vida es movimiento, la materialidad es el movimiento inverso; cada uno de ellos es simple. La materia que forma el mundo es una corriente indivisible; la vida también es indivisible, atravesando la materia, esculpiendo seres vivos en ella. De estas dos corrientes, la segunda va en contra de la primera, pero la primera aún obtiene algo de la segunda. A partir de esto, se establece entre ellos un modus vivendi (modo de existencia en latín), que es la organización.

Esta organización toma ante nuestros sentidos y nuestro intelecto la forma de partes externas en relación unas con otras en el tiempo y el espacio. Pero hacemos la vista gorda ante la unidad del impulso que, pasando de generación en generación, une individuos con individuos, especies con especies, y de toda la serie de seres vivos crea una ola sin límites que recorre la materia.

El azar juega un papel importante en la evolución de la vida misma. Aleatorias son las formas que surgen en un impulso creativo; división accidental de la tendencia inicial en ciertas tendencias; paradas y retrocesos accidentales, así como adaptaciones. Pero solo son necesarias dos cosas: I. acumulación gradual de energía; 2. la canalización elástica de esta energía en varias e indefinibles direcciones que conducen a actos libres.

La vida desde su mismo origen es una continuación de un mismo impulso, dividido a lo largo de líneas de evolución divergentes. Toda la vida, tanto animal como vegetal, en su parte esencial, parece un esfuerzo destinado a acumular energía y luego dejarla pasar por canales maleables pero cambiantes, al final de los cuales debe realizar obras infinitamente variadas. Esto es lo que ha querido conseguir el impulso de la vida, pasando por la materia. Pero su poder era limitado. El impulso es finito y dado de una vez por todas. El movimiento que comunica encuentra obstáculos; se condensa y se separa.

La primera gran división fue la división en dos reinos, vegetal y animal, que se complementan entre sí, pero que, sin embargo, no están de acuerdo entre sí. Esta división fue seguida por muchas otras. De ahí las líneas divergentes de evolución.

A. Bergson cree que la vida espiritual no puede separarse del resto del mundo; hay una ciencia que demuestra "solidaridad" entre la vida consciente y la actividad cerebral. Una teoría evolutiva que coloca al hombre fuera del reino animal no debe pasar por alto los hechos del origen de las especies a través de la transformación gradual. Por esto, una persona parece volver a la categoría de animales.

Solo la filosofía intuitiva puede comprender la vida y el espíritu en su unidad, pero no la ciencia, aunque la ciencia puede "barrer" la filosofía con sus argumentos, pero al mismo tiempo no hace nada. explicará. Para que la filosofía cumpla su tarea, no debe ocuparse de este o aquel ser vivo, sino de la vida en su conjunto. Toda vida, desde el impulso inicial que la arrojó al mundo, aparecerá ante la filosofía como una corriente ascendente, que es contrarrestada por el movimiento descendente de la materia. En un punto pasa libremente, arrastrando consigo un obstáculo que agravará su camino, pero no lo detendrá. En este punto, la humanidad es; aquí está nuestra posición privilegiada.

Por otra parte, esta corriente ascendente es la conciencia y, como toda conciencia, abarca innumerables posibilidades que se penetran entre sí, a las que, por tanto, no caben ni la categoría de unidad ni la categoría de multiplicidad, creadas para la materia inerte. La corriente pasa, pues, atravesando generaciones humanas, subdividiéndose en individuos. Así se crean continuamente almas que, sin embargo, en cierto sentido preexistían. No son más que arroyos entre los que se divide el gran río de la vida, fluyendo a través del cuerpo de la humanidad.

La conciencia difiere del organismo que anima, aunque refleja ciertos cambios que tienen lugar en el organismo. Nuestro cerebro marca los estados motores de conciencia en cada momento. Pero aquí es donde termina su dependencia mutua. El destino de la conciencia no está relacionado con el destino de la materia cerebral. La conciencia es esencialmente libre; es la libertad misma, pero no puede atravesar la materia sin detenerse en ella, sin adaptarse a ella.

Esta adaptación es lo que se llama inteligencia. Por lo tanto, el intelecto siempre verá la materia en un marco especial, por ejemplo, en el marco de la necesidad. Pero al mismo tiempo, descuidará la parte de lo nuevo o creativo, asociado a la acción libre; el intelecto sustituirá siempre a la acción misma por una imitación aproximada artificial, obtenida combinando la primera con la primera, igual con igual. La filosofía debe absorber el intelecto en la intuición, entonces muchas de las dificultades de conocer la vida, si no desaparecen, luego se debilitan.

A. Bergson, como se desprende de lo anterior, no da una descripción clara y mucho menos una definición tradicional de la vida. Pero lo describe en sus manifestaciones más esenciales y muestra su complejidad y la complejidad del proceso de comprenderlo.

El filósofo alemán Georg Simmel (1858-1918) señaló la misma línea de vida. En su libro Metafísica de la vida, señaló las contradicciones que surgen en nuestras mentes cuando conocemos el mundo y la vida. Siempre y en todas partes tropezamos con límites, y nosotros mismos somos ellos. Pero al mismo tiempo, somos conscientes de estos límites. Pero saber acerca de ellos se da sólo a aquellos que están fuera de ellos. Hay razones para creer que nuestra vida espiritual se supera a sí misma, yendo más allá de lo razonable.

¿No es lógico suponer que el mundo no se descompone en formas de nuestra cognición, que nosotros, al menos de una manera puramente problemática, podemos pensar en un mundo dado que no podemos pensar? Esto debe verse como un avance a través de la unilateralidad de cualquier frontera. G. Simmel llama a esto un acto de autotrascendencia, que pone un límite enraizado solo dentro de sí mismo. En este espíritu por primera vez se revela como "totalmente vital".

Es sólo a esta forma de ser que Zimkel llama vida. Su problemática filosófica, según Simmel, radica en el hecho de que la vida es a la vez una continuidad ilimitada y un Ser definitivamente limitado. Aquí es oportuno recordar a Heráclito ("Todo fluye; uno no puede entrar dos veces en el mismo río"), quien dijo sobre la continuidad del fluir de la vida, pero destacaba algo estable en él, como una especie de frontera que siempre había que cruzar. Así es como va Idea general sobre la vida: Zaratustra (de Friedrich Nietzsche) dice que es aquello que siempre se supera a sí mismo.

Los límites discutidos anteriormente pueden considerarse como formas, como los principios últimos de formación del mundo. ¿Cuál es su actitud ante la vida?

Entre la vida y la forma de vida, cree Simmel, hay una división que debe superarse. La razón llama a esto la superación de la dualidad por la unidad: en sí misma -esta unidad- es ya algo tercero. En un solo acto forma algo que ya es más que el movimiento más vital, es decir, la formación individual, y lo vuelve a destruir, y esta forma, delineada por líneas continuas en la superficie común de la corriente, la obliga a atravesar su bordes y desenfoque en el flujo posterior. La esencia principal de la vida no está en la sustitución de la continuidad por la individualidad, sino en la función homogénea de trascendencia de la vida misma.

Así nos acercamos a la adquisición de un concepto absoluto de la vida. Simmel ve dos definiciones de vida mutuamente complementarias: la vida como un movimiento hacia una vida mayor (más es vida), y la vida como aquello que es más que vida. Porque tenemos vida, necesitamos forma; y puesto que la vida es siempre más que vida, necesita más que forma. La vida está impregnada de la contradicción de que sólo puede perecer en las formas y, sin embargo, no puede perecer en ellas, por lo que vence y destruye cualquiera de ellas, cualquiera que sea su forma.

Quizás el representante más paradójico y al mismo tiempo famoso de la filosofía de la vida fue Friedrich Nietzsche (1844-1900). Con sus obras originales, entre las cuales las más famosas son “Más allá del bien y del mal”, “Así habló Zaratustra”, “Anticristo”, etc., se ganó la reputación de ser un pensador que penetraba profundamente en esas áreas de la filosofía y cultura donde todo parecía claro y establecido. Sometió a crítica total los valores tradicionales de la cultura europea y, sobre todo, la religión cristiana y el pensamiento racional. Nietzsche mostró claramente que toda la riqueza del mundo viviente no puede ser comprendida y dominada en sistema existente valores culturales, y que la vida como tal está lejos de ser comprendida por nosotros, y si se comprende, es unilateral y errónea.

En el corazón de la cosmovisión de Nietzsche no está la Biblia (la rechaza) ni la filosofía racional (la critica y la ignora), sino un instinto natural, expresado en el deseo de dominación y poder de todos los seres vivos. Siguiendo a A. Schopenhauer al evaluar la voluntad del mundo como el principio primario del ser, Nietzsche modifica este principio en la voluntad de poder. De aquí se sigue la conclusión sobre la falta de fundamento de la esencia de las cosas tradicionalmente entendida, pues tal está asociada con la causalidad. Pero la causalidad la inventamos nosotros mismos, mientras que en la esencia de las cosas sólo hay voluntad, fuerte o débil.

La vida, según Nietzsche, está determinada por la ley de subordinación de los débiles a los fuertes, y este es el amplísimo principio del ser. La dominación se manifiesta en las relaciones económicas, políticas, sociales, interpersonales e incluso íntimas; está lleno del contenido real de la historia humana. También se observa en la naturaleza. Se puede ocultar, se puede oponer como principio, pero no se puede tachar. La Mendiga ve en esto la hipocresía de la moral cristiana -ella es la "gran seductora"- y de toda la cultura europea.

La voluntad de poder como principio divide a la sociedad en esclavos (débiles) y amos (fuertes); de ahí las dos moralidades: la aristocrática y la moral de la multitud, del pueblo, de las masas. Esta última es cultivada por el cristianismo y la cultura humanista europea y por ello es rechazada por Nietzsche.

La voluntad de poder es vista por Nietzsche como una manifestación del instinto de libertad. Pero a la libertad, tanto como a la dominación, se acerca la guerra. Nietzsche cita a Heráclito, su "La guerra es el padre de todo". En la guerra, las cualidades masculinas de lucha dominan y reprimen a todas las demás: el instinto de felicidad, paz, paz, compasión, etc. La vida pacífica mata la voluntad de poder, convierte a una persona en una personalidad débil y la convierte en un animal de manada. En particular, un concepto como "conciencia" hace que una persona sea esclava del instinto de rebaño, desde el punto de vista de la moral cristiana, moral significa desinteresado, pero esto, según Nietzsche, es un prejuicio. Esto también se aplica a conceptos como "bueno", "verdadero": en el contexto de la filosofía positivista, significan "conveniente", "útil", etc.

La medida de Nietzsche del verdadero valor es la libertad de las normas sociales de su sociedad contemporánea. Entonces, ¿quién es libre? Este es el que está “más allá del bien y del mal”, es decir, fuera de la moral y las leyes de la sociedad. Nietzsche vio a su héroe en la imagen de una "bestia rubia", es decir, una persona de origen ario, pero no abrumada por la conciencia y las dudas morales. Llamó al Príncipe N. Maquiavelo y Napoleón los prototipos históricos de tal héroe.

Si los filósofos de la era de la razón vieron progreso en la historia de la humanidad, es decir, el ascenso de la sociedad desde formas de vida primitivas e inferiores a formas superiores, entonces Nietzsche vio en la historia el debilitamiento de la voluntad de vivir y la degradación de la vida. el principio natural en el hombre y entre los pueblos. Por tanto, fue opositor al progreso, se opuso a las ideas del socialismo ya diversos proyectos de transformación de la sociedad. El progreso, desde su punto de vista, sería la educación de una nueva casta gobernante para Europa, compuesta por especímenes humanos más pequeños pero más fuertes. Habrían constituido una raza de amos y conquistadores, una raza de arios.

Las obras de Nietzsche llevan el sello del irracionalismo y la falta de convencionalismo. Están escritos en forma de parábolas, aforismos, etc. y requieren un considerable esfuerzo de imaginación y voluntad a la hora de leerlos. Pero el mismo Nietzsche dijo que no fueron escritos para todos.

Nietzsche fue una de las personas más educadas del siglo XIX, pero debido a su genio inherente, él mismo se colocó fuera de la sociedad (puede leer sobre su vida en el libro: Daniel Halevi. Life of Friedrich Nietzsche Riga. 1991). El papel de Nietzsche en la historia y la cultura europeas es significativo. Sus ideas fueron utilizadas activamente en Alemania nazi promover la guerra y el racismo. Tampoco fueron ajenos a los revolucionarios en Rusia y otros países. Este, sin embargo, no es el punto; todo esto sucedió en contra de la voluntad del propio Nietzsche. Lo principal es diferente: con su obra, advirtió contra las inevitables pero feas formas de desarrollo de la civilización occidental; nos advirtió sobre la alienación venidera en el ámbito de la cultura europea, sobre su profundo renacimiento, sobre la masificación y primitivización de la vida espiritual. Nietzsche es uno de los precursores de la filosofía del existencialismo.

FILOSOFÍA DEL PRAGMATISMO

La idea de la filosofía positivista sobre la base experimental del conocimiento fiable fue utilizada por el pragmatismo. Esta es una filosofía que ha hecho de la experiencia pura no sólo el principio original de la cognición, sino que también le ha dado un estatus ontológico. W. James (James), filósofo estadounidense, (1842-1910), en "¿Existe la conciencia?" - rechazó la relación “sujeto-objeto” como principio básico de la filosofía e introdujo en su lugar el concepto de “experiencia pura”, a la que consideraba como “la sustancia o material primario que constituye todo en el mundo”. La relación “sujeto-objeto” es en este caso sólo un derivado de la experiencia pura.

En cuanto a la “experiencia pura”, esta es la corriente de vida inmediata que proporciona material para nuestra reflexión posterior. Al mismo tiempo, W. James suprime la diferencia entre espíritu y materia: sobre esta base surge el “monismo neutral”, según el cual la sustancia de la que consiste el mundo no es ni espíritu ni materia, sino algo que precede a ambos; “experiencia” y “la sustancia del mundo” nunca coinciden en tiempo y espacio.

En el pragmatismo, se enfatiza fuertemente el lado práctico de la filosofía, o más bien la idea de la relación entre las reflexiones teóricas y su implementación práctica (por cierto, la palabra pragma, que subyace al nombre "pragmatismo", se traduce del latín como hecho, acción). A menudo, cree James, nos vemos obligados a tomar decisiones sin suficientes fundamentos teóricos. En estos casos, nos guiamos solo por la fe (o la incredulidad). De ahí el deseo de los pragmatistas de considerar no tanto el conocimiento como la fe como base de nuestras acciones. (W. James “... Cree, y acertarás...”).

Lo que está claro es que tales premisas dan testimonio del fortalecimiento de la subjetividad en la cognición. Volvamos a las declaraciones del filósofo estadounidense C. Pierce (1839 - 1914), quien formuló el principio del pragmatismo: para lograr claridad en nuestros pensamientos sobre cualquier objeto, necesitamos averiguar qué posibles consecuencias de naturaleza práctica este objeto puede contener. Aquí vemos la sustitución del momento epistemológico por el evaluativo, lo cual está en conflicto con los cánones tanto de la ciencia (ciencia natural) como de la filosofía racionalista, que afirman la objetividad del verdadero conocimiento.