El encuentro como experiencia de despertar.
Poderes de resurrección en el encuentro humano
Traducido por M. Machavariani
con la participación de I. Ramishvili
Tiflis 1993
Novalis
PREFACIO
No hay religión todavía. Piensas qué
la religión existe - la religión es necesaria
crear, crear por
unidad de muchas personas.
Novalis, Fragmento
¿Qué es una reunión? ¿Cuál es el significado de una reunión en la vida de una persona? ¿Qué se revela a través de un encuentro entre dos o más personas? ¿Qué tiene que ver el encuentro con el conocimiento del karma?
Estas preguntas surgen cuando se considera el tema del encuentro humano. Hay una sensación de que estamos en contacto con un objeto íntimo y estamos tratando no solo con una persona, sino también con otras entidades. ¿No es el encuentro un momento de desarrollo divino y humano, un momento de evolución del mundo? ¿No sabemos que la historia humana, y por lo tanto desarrollo mundial formado por el hombre? Este documento intenta arrojar luz sobre estos temas tan diferentes.
Las reuniones se pueden considerar desde varios puntos de vista, por ejemplo, desde el punto de vista de la ciencia: “Si frente a una persona, no quiero decir a la edad de un año, pero supongamos que a los 14 años la tarea se establecerá para resolver conscientemente el acertijo, cómo organizar una reunión decisiva en su quincuagésimo año de vida con otra persona, y si imagina que esto debería resolverse conscientemente, como un problema matemático, ¡imagine lo que se necesitaría para esto! uno . La primera jerarquía debe aplicar las matemáticas superiores o la ciencia en general para resolver un problema tan difícil. "Los fenómenos externos de la vida humana pueden incluso incorporarse a leyes computacionales" 1 .
El encuentro humano también puede ser visto desde el punto de vista del arte. Los que se encuentran actúan como artistas: dan forma libremente a lo que aparece en el encuentro como sustancia.
En esta obra, el encuentro humano debe ser considerado desde un punto de vista religioso.
La ciencia y el arte se liberaron de la conexión con el templo y la iglesia, y en el curso de la historia humana se transfirieron a la responsabilidad de los individuos. Ahora se hace necesario implementar la religión en la vida diaria.
El encuentro consta básicamente de tres fases:
Nos vemos,
Durante la reunión
Después de la reunion
Cabe señalar que en la biografía de una persona aparecen como una unidad tres grandes áreas: la ciencia, el arte y la religión, por lo tanto, en la biografía encontramos eso realizado. a lo que aspira la antroposofía: la reunificación de estas tres grandes áreas.
1. IR A LA REUNIÓN - A LA REUNIÓN
Quien ve la vida diferente a si mismo
ella misma, destruyendo la ilusión,
él mismo todavía está enredado en la vida.
La vida debería ser una novela no dada
nosotros, sino creados por nosotros mismos.
Novalis. Fragmento 188
Una persona, cuando está despierta, se encuentra en el mundo físico, forma el espacio de tal manera que es posible distinguir el centro y la periferia. El centro es el hombre mismo, y la periferia es todo eso. lo que intuye. Cuando se mueve, esta forma espacial también se mueve con él.
Todo lo que aparece en este espacio se vuelve más o menos perceptible. Aquí es donde tienen lugar los encuentros humanos. Hasta que una persona haya surgido en este círculo (ver Fig. 1), la reunión en sí aún no ha tenido lugar. Esto no significa que ya se haya establecido una conexión con él. La comunicación aún no ha entrado en el reino de la conciencia. Las fuerzas que organizan este encuentro ya están trabajando.
Rudolf Steiner describe cómo operan las fuerzas lunares y solares en la vida de una persona. Las fuerzas lunares subordinan al hombre a la férrea necesidad, las fuerzas solares le dan la posibilidad de la libertad. Antes de que las personas "se encuentren, antes de que se encuentren en la vida terrenal, se influyen mutuamente, sin saber aún nada el uno del otro... Dos personas, digamos una de veinte años, la otra de veinticinco años, se encuentran; pueden miren hacia atrás a lo que han vivido hasta ahora, y para ellos realmente quedará claro, por ejemplo, para un veinteañero, cómo todos los hechos individuales de su vida, desde algún rincón del mundo, lo llevaron a tal una forma en que encontraría a otra aquí, una persona que también puede reconsiderar sus veinticinco años, y que también viene desde un ángulo completamente diferente y se encuentra con él. Y lo que no depende en la imagen de nuestro destino del hecho de que las personas que en dos puntos diferentes, luego se encontraron, como controlados por una férrea necesidad, que se dirige en todas partes al punto donde se encontraron" 2 .
Sí, antes de que se conocieran, se acercaron por necesidad, y este punto mencionado por Rudolf Steiner en el que se encontraron está ubicado en la forma espacial anterior. Pero tan pronto como ambas formas espaciales se llenan con el encuentro mismo, sucede algo muy significativo: ambas personas sienten mutuamente que las fuerzas solares comienzan a actuar en ellas.
¿Hay algo en la historia de la humanidad, un evento, una reunión, que ilustre este hecho y confirme la descripción de Rudolf Steiner? El arquetipo de este hecho lo encontramos en el Bautismo en el Jordán. Se encuentran Juan Bautista y Jesús Nazareno, ambos de cultura lunar hebrea. El bautismo está hecho y los poderes solares se encienden en Jesús. Las fuerzas de la necesidad, las fuerzas de Jehová, las fuerzas lunares que empujaron con tanta fuerza a la gente en esta cultura hebrea, que moldearon el destino de Juan y Jesús antes y cuando se encontraran, dan lugar al impulso de la libertad humana. Este arquetipo nos muestra cómo, después de este importante encuentro, las fuerzas lunares, que los llevaron a esto, necesariamente, deben disminuir, y cómo las fuerzas solares, que significan las fuerzas de Cristo, aumentan cada vez más en las personas correspondientes. Así es como podemos entender la siguiente afirmación de Juan: "Él debe crecer, pero yo debo disminuir". El viejo karma, el karma lunar, debe ser cambiado por uno nuevo; esto sucede a través de las fuerzas solares. por los poderes de Cristo, por la muerte y el devenir, por el sacrificio. Juan el Bautista pronto fue decapitado, y el Ser de Jesús el Nazareno proveyó un lugar para la Esencia Solar. Sucedió como una fuente, como un prototipo en el cambio de tiempo para toda la humanidad.
¿Cuál de estos se puede llevar a cabo en la vida cotidiana?
Aparentemente, aquí yace la tarea, que está conectada con la emancipación de la religión. Rudolf Steiner llama la atención sobre el hecho de que en un encuentro humano se puede experimentar un gran misterio, que hay que ir hacia otra persona con gran interés: “Sí, llegará el momento en que la gente no debe quedarse dormida, en que la gente recibe un impulso estimulante de los mundos espirituales a través de su Ángel, incitando a tener un interés mucho más profundo en cada persona que el que estamos inclinados a tener hoy. un impulso en el que una persona se transmite realmente con un Por otro lado, hay un misterio de quién es la otra persona. Quiero decir aquí algo muy, muy concreto, no una consideración teórica, sino: las personas reconocen algo que pueden estar interesado en cada persona.
Cuando dos personas, por su destino (fuerzas lunares), se colocan una frente a la otra, cada una de ellas se encuentra en un momento determinado de su biografía. Hay un proceso entre dos personas porque la biografía nunca termina. Para poder abordar las reuniones con un estado de ánimo diferente, es necesario reunir fuerzas que le den a la vida cotidiana un significado diferente, para que puedas experimentar la cotidianidad religiosa. Una persona de quien Rudolf Steiner en su último discurso dijo: "Él permite que la materia más insignificante renazca en el resplandor de su luz espiritual a través de su idealismo poéticamente mágico" 4: Novalis.
2. DURANTE LA REUNIÓN
Primer paso: Anunciación.
Religión y vida cotidiana.
Toda nuestra vida es al servicio de Dios.
La vida ordinaria es un servicio sagrado.
Fragmento Novalis 78 y 73
Cuando dos personas se encuentran, pueden experimentar dos cosas: o deben lidiar con las fuerzas del pasado o deben prepararse para tareas futuras. En cualquier caso, y esto funcionará cada vez más en el futuro, necesitan conocerse a sí mismos y, gracias a esto, actuar en el sentido de la evolución, es decir, en el sentido de que ellos mismos quieren, lo que ellos mismos planearon hacer. antes del nacimiento Estos momentos de encuentro pueden ser realmente momentos curativos de la vida, cuando uno se esfuerza por darse cuenta de lo que decía Rudolf Steiner: “que en el futuro cada persona en cada persona debe ver lo divino oculto... Algo aparecerá en una persona que se abre exteriormente desde los cimientos divinos. mundo, se revela a través de la carne y la sangre" 3 .
Este conocimiento de uno mismo y de los demás se lleva a cabo a través de un proceso que puede desarrollarse de la siguiente manera:
1. Conocimiento externo entre sí.
2. Lograr una visión profunda de la esencia del otro.
3. Conocimiento de las fuerzas kármicas que actúan aquí.
4. Debido a esto, surge un nuevo flujo de fuerzas.
Cuando consideramos este proceso, encontramos que a través de él, la persona que experimenta el encuentro de esta manera experimenta directamente lo que suele suceder en la adoración.
1. Anunciación.
2. Sacrificio.
3. Transsustancia, transformación.
4. Comunión (Comunión - conexión).
Así, se ha obtenido la posibilidad de implementar en la vida cotidiana la predicción de Rudolf Steiner: “Toda religiosidad libre, que en el futuro se desarrollará en el seno de la humanidad, descansará en el hecho de que en cada persona existirá realmente la imagen y semejanza de una deidad. ser venerado directamente en la práctica de la vida, y no sólo en la teoría. Entonces no habrá necesidad de coerción religiosa, porque entonces el encuentro de cada persona con cada persona desde el principio será un acto religioso, un sacramento "3.
Está en el designio de los dioses que la religión, que significa la conexión del hombre con los dioses, se convierta en una acción libre, una acción voluntaria que conecte la vida cotidiana con el mundo espiritual. “Ésta es al menos la base de los impulsos de la obra de los Ángeles: derramar sobre el pueblo la plena libertad de la vida religiosa”3. Esto es esoterismo verdadero. Es nuestra tarea, nuestro deber, no quedarnos dormidos sobre este hecho. La iluminación del encuentro de esta manera nos lleva por este camino, al cumplimiento del sacramento, el sacramento de la Santa Misa. Ahora bien, si alguien aparece en el espacio de percepción nombrado, tenemos la necesidad de saber quién es esa persona.
El primer paso requiere un conocimiento detallado de este vecino en el plano físico. Es como un espectáculo el uno para el otro. Aprenden su nombre, de dónde vino, aprenden algo sobre las circunstancias externas de su encarnación moderna. Al mismo tiempo, no se debe olvidar la instrucción de Rudolf Steiner, que dio en sus informes a los delegados, sobre la primera etapa de la formación de la Comunidad en el sentido de la antroposofía: despertar al lado natural de otra persona. Por lo general, en relación con el otro, están en un estado de sueño: "¿Pero cómo despertamos? Despertamos cuando entramos en contacto con el mundo exterior, despertamos cuando aparece la luz, el sonido, el calor, cuando estamos expuestos al resto de el contenido del mundo sensible, pero en realidad nos despertamos de la misma manera - al menos en la vida cotidiana ordinaria - en contacto con el lado externo de otra persona, con el lado natural de otra persona" 5 . Gracias a esta afirmación, la importancia de las percepciones sensoriales se vuelve más clara. Es necesario percibir este lado de otra persona con interés y atención. Por lo general, son distraídos, somnolientos, por lo que apenas recuerdan esta apariencia externa. Los órganos de los sentidos nos son dados para la percepción, para una percepción cada vez más significativa. Cuando otra persona entra en el círculo de las percepciones, uno ya no puede quedarse dormido, sino que debe despertar a su " fuera". Así se pone en marcha el proceso que se va a discutir aquí. Las fuerzas del destino, las fuerzas lunares envían una persona a otra, y esto sucede en el plano físico. A través de esto se anuncian las fuerzas del destino. Las fuerzas solares comienzan a operar: traen libertad, lo que ahora es se hará de ello, ya no está sujeto a la necesidad.
Aprovechamos este momento de libertad, cuando este primer paso se experimenta con sentido. Ahora puede configurar la tarea, llevar a cabo este proceso a propósito a través de otros tres pasos.
Etapa dos: Sacrificio.
La verdadera imagen del hombre.
Yo soy tú.........
Fragmento de Novalis 96
Cada persona está en el flujo del desarrollo. Desde el momento del nacimiento, entra en la cualidad del tiempo: su desarrollo terrenal termina sólo con la muerte, mientras que una persona nunca deja de devenir. Por lo tanto, surgen las siguientes preguntas: ¿Cómo se puede participar en la formación de este devenir? ¿Es posible? Descubrimos que en la reunión, en el momento en que el compañero ingresa al círculo de percepción, las fuerzas solares liberadoras comienzan a actuar. La hora de la libertad suena. Y por eso es sumamente importante saber que en el encuentro hay una oportunidad para el desarrollo consciente.
El primer paso se ha completado. Puede haber una necesidad de ir más allá. En este momento, el proceso puede interrumpirse: ya no conocemos a una persona, o se pierde el momento del destino, no se nota su significado. Es reconfortante que la voluntad del destino siempre nos lleve a encontrarnos una y otra vez, hasta nuestro (posible) despertar. Al tomar este proceso en nuestras propias manos, se puede dar un segundo paso que nos llevará a lo más profundo de la otra persona. Una condición está relacionada con este paso: en el encuentro cada uno debe poder revelar lo suyo y sacrificarse desinteresadamente por lo que quiere manifestarse en el encuentro. Muchas personas se quedan estancadas en la primera etapa: solo mantienen una relación puramente externa entre sí, sin penetrar más profundamente. Se cierran ante la mirada de otro. Hacen, por así decirlo, una "E" interna (para usar el lenguaje de la euritmia). Les resulta difícil poder dar el segundo paso, que se puede llamar "Sacrificio". Estas personas podrían llegar más lejos si pudieran abrirse completamente entre sí. Si ahora cada participante ha donado lo suyo al altar del encuentro, algo importante se manifiesta. A través de este sacrificio llega a la verdadera imagen del otro. Supera el lado exterior de lo físico, el lado natural, que estudió con interés en el primer paso. Pero, ¿cuál es la verdadera imagen del hombre?
Ahora se debe prestar atención a la advertencia de Rudolf Steiner. Como regla general, las personas se perciben entre sí de manera insuficientemente consciente. La reacción habitual es una experiencia de simpatía o antipatía por otro, mientras que la situación de vida de una persona es tal que se encuentra en el campo de batalla entre Lucifer y Ahriman. Anteriormente, los pueblos paganos se sobrevivieron a sí mismos en base a habilidades atávicas en la figuración, en los mitos. El pueblo judío, por el contrario, luchó por las abstracciones, por la ley.
“Pero desde sus puntos de vista actuales, en los que todavía viven, siguiendo el pacto: “No te hagas un ídolo”, una persona debe volver a esas habilidades de su alma, que nuevamente, pero ahora conscientemente, debe crear imágenes para sí mismo Porque sólo en imágenes, la vida social se representará correctamente en la imaginación en el futuro. una persona. de esta mitificación consciente, lo social se forma en la relación del hombre con el hombre" 6 .
El siguiente puede ser considerado como un ejercicio para desarrollar esta facultad y con ella acercarse a la verdadera imagen del hombre, como exige el espíritu de nuestro tiempo.
"Puedes contemplar una imagen, aproximadamente igual a la presentada en el "grupo": El representante de la humanidad, Lucifer, Ahriman. Predominantemente, tienes aquí lo mismo que opera en la persona entera, ya que una persona es un estado de equilibrio "entre lo luciférico y lo ahrimánico". Imbuidos en la vida del impulso de tratar a cada persona de tal manera que veas esta trinidad en él, míralo específicamente en esta persona, entonces comenzarás a comprenderlo. Y esta es una fuerza esencial que ahora quiere desarrollarse en el quinto período postatlántico: para que ya no pasemos unos junto a otros, como por fantasmas, sin crear imágenes unos de otros y definiendo a otras personas solo sobre la base de conceptos abstractos. conceptos. En este momento no hacemos más que caminar uno al lado del otro como fantasmas. Un fantasma representa: Este es un buen tipo, - otro: Este tipo no es muy agradable; Este persona malvada, Este buen hombre- ideas completamente abstractas ... Lo que irradia desde lo más profundo de cada persona, lo que quiere realizarse, es que cuando una persona se encuentra con otra, una imagen brota de una persona de cierta manera, una imagen de un estado de equilibrio de un tipo tan especial que expresa un individuo individual. Por supuesto, esto incluye ese interés elevado que a menudo les he descrito como la base de la vida social, ese interés elevado con el que una persona debería relacionarse con otra persona.
Los fundamentos de los métodos cognitivos nos los da Rudolf Steiner: "Debemos aprender a mirar al hombre del futuro. Esto significa pensar michaelicamente... Quiero darte más descripción precisa, que significa pensamiento Micaélico. Te dices a ti mismo, aunque lo digas en silencio, ni siquiera en tus pensamientos, sino que te dices directamente en los cimientos más íntimos de tu conciencia: Este es un hombre de carne y hueso, este es un hombre de sustancia terrenal. .. El hombre que une todo esto, No ves a esta persona. Te expresarás correctamente solo cuando digas: Lo que está ante mí aquí son solo partículas de materia que la forma espiritual humana ha absorbido; lo invisible que está aquí frente a mí me lo hace visible. - La persona es invisible. verdaderamente invisible.... Que nos digamos esto a nosotros mismos en cada momento de nuestra vida de vigilia con plena conciencia, significa el modo de pensar Micaélico, que desaparece cuando una persona es considerada como un conglomerado de partículas minerales, que sólo ha dispuesto en de cierta manera... Estamos entre personas invisibles - esto significa pensar michaelicamente" 7 .
El siguiente ejercicio de Rudolf Steiner también pertenece a este segundo paso. Él lo llama un camino mental hacia Cristo: "Cuanto más se jacta una persona de su propia opinión obstinada y solo está interesada en ella, más se aleja de Cristo en este momento del desarrollo mundial. Cuanto más se desarrolla una persona interés social a las opiniones de otras personas, aunque las considere errores, cuanto más ilumina una persona sus propios pensamientos con las opiniones de los demás, más coloca junto a sus propios pensamientos, que puede considerar como verdades, aquellos que se desarrollan otros, que él considera delirios, pero sin embargo interesados en ellos. cuanto más siente en lo más profundo de su alma la Palabra de Cristo, que hoy debe ser iluminada en el sentido de la nueva enseñanza de Cristo.... Y por eso dice hoy a todo el que quiera escucharlo: Considerad lo que vuestro el hermano más pequeño piensa de tal manera que esto es lo que yo pienso en él y lo que siento contigo cuando comparas los pensamientos de otro con los tuyos, teniendo un interés social en lo que está sucediendo en el alma de otro.
Mismo camino. Así como en el primer paso, debido a un interés insuficiente, uno puede no percibir al otro, así en el segundo paso, evita el peligro de amar tus propios pensamientos y tratarlos de manera parcial. Pero tómalo como un ejercicio, para estar completamente imbuido de las opiniones y pensamientos del otro, sacrificando tus propias opiniones en este momento, entonces el otro expresará lo que es. Nos convertimos en un caparazón para otra criatura, le damos espacio libre. Gracias al sacrificio, se eliminará una parte de la barrera que se interpone entre los dos encuentros. Ahora el camino está despejado para el siguiente paso.
Tercera etapa: Transsustancia, Transformación.
Conocimiento de las fuerzas kármicas.
Entenderemos el mundo cuando
nos entenderemos a nosotros mismos
ya que nosotros y él somos mitades integrales.
Somos hijos de Dios, retoño de Dios.
En el futuro seremos el uno
que es nuestro Padre.
Fragmento de Novalis.
El hecho de que percibamos los pensamientos de otra persona, dejemos que se abran en nosotros, nos prepara para atrevernos al siguiente paso. Este próximo paso. Transformación, hay que desearla y luchar por ella con todas las fuerzas. Este aumento en la percepción de la verdadera imagen de una persona es la condición real para ver a otra. Esta es la entrada en el reino de las fuerzas kármicas. Nos esforzamos por comprender estas fuerzas que llevaron a la reunión. En la segunda etapa, la personalidad que nos ha llegado se revela plenamente. Pero queda otro misterio: ¿Por qué esta persona vino a mí? ¿Qué nos une del pasado? ¿Qué haremos juntos en el futuro?
Para revelar este secreto, para mirar más allá de este Maya, necesitas dejar que estas fuerzas actúen en ti y cambien a una persona de tal manera que permitan mirar más allá de los límites de la encarnación moderna. Estas fuerzas son las fuerzas solares que se han atado a la Tierra, las fuerzas de Cristo Jesús que llevan el karma. Estas son las fuerzas que traen consigo la libertad. Por lo tanto, las cosas deben hacerse sobre la base de la propia decisión, para que puedan ser eficaces.
Ahora es el momento de hacer el ejercicio kármico, el ejercicio se puede describir de la siguiente manera: cubre tres días. En el primer día, una situación que se ha experimentado recientemente se presenta vívidamente al alma. Esta imagen debe ser "dibujada" tan vívidamente y con tanto detalle como sea posible. Este es el comienzo de un ejercicio que debe realizarse con cuidado para construir la fuerza que pasará en tres días. En el transcurso de tres días y tres noches, la imagen será refinada por los diversos miembros esenciales del practicante. Ella hace el camino y la transformación del cuerpo astral al etérico al cuerpo físico. Al despertar después de la tercera noche, respectivamente por la mañana cuarto día, vea una nueva imagen que aclara la conexión kármica con la situación que se presentó en la primera imagen. Rudolf Steiner lo resume de la siguiente manera:
Con esta imagen, que ha cambiado por completo, te levantas de la cama al cuarto día.
Rudolf Steiner señala que gracias a este ejercicio se puede llegar a un rápido conocimiento de las conexiones kármicas; sin embargo, requiere una tremenda fuerza de voluntad. Porque él enfatiza que el ejercicio debe hacerse no 10 o 20 veces, sino 50-70 veces antes de que el resultado pueda considerarse logrado. El proceso falla una y otra vez. La fuerza que paraliza la voluntad proviene de un ser que no quiere permitir que una persona alcance la visión kármica en absoluto, de Ahriman. Por eso, Rudolf Steiner también habla del coraje que se desarrolla con el ejercicio regular. Este coraje es necesario para poder realizar el ejercicio el mayor tiempo posible. La disputa con las fuerzas que quieren entorpecer el ejercicio kármico y, en consecuencia, el posible conocimiento del karma y, por ende, el avance espiritual, plantea la cuestión de dónde y cómo encontrar ayuda y protección.
Después de la nueva fundación y colocación de la Primera Piedra de la Sociedad Antroposófica General el día de Navidad de 1923, Rudolf Steiner indicó durante la Reunión de Navidad que de ahora en adelante podría hablar con bastante libertad sobre las conexiones kármicas, así como el conocimiento del karma. Ita Wegman lo expresó así en su libro "A los amigos": "Las leyes del karma se hicieron públicas. Era imposible hablar con tanto detalle sobre el karma y sus leyes antes de la Reunión de Navidad.... Desvelando el misterio del karma siempre". encuentra una gran oposición de las fuerzas ahrimánicas, que quieren ocultar el karma. Estas oposiciones tenían que ser superadas para que la Sociedad Antroposófica no fuera alienada de las nuevas fuerzas. de los impulsos de Michael" 11 .
Uno puede vivir con la pregunta, ¿cómo fue posible vencer a las fuerzas ahrimánicas?
Durante este Encuentro de Navidad de 1923, Rudolf Steiner encomendó a los miembros de la Sociedad Antroposófica la meditación, la pronunciación de la Primera Piedra, que sumergió en el corazón de los presentes y de todas las personas que se asocian "a ella". este Foundation Stone 12 sin duda forma una protección para el trabajo espiritual, por ejemplo, para la investigación en el campo del karma "Cuando el karma es entendido por las fuerzas" del corazón y la cabeza, cuando sin emociones, sin frivolidad, en profunda seriedad, repitiendo las vidas terrenales sean percibidas y comprendidas, entonces los últimos demonios anti-michaélicos podrán ser derrotados, y la era de Miguel con la próxima venida de Cristo encontrará su continuación" 11 .
La Piedra Fundamental ahora debe ser considerada cuidadosamente, teniendo en cuenta el ejercicio kármico descrito anteriormente.
El texto de la pronunciación de la Piedra Fundamental consta de cuatro partes. En las tres primeras partes se hacía un llamamiento al alma de una persona para que realizara un ejercicio. En la primera parte, debe practicar "Recuerdo Espiritual". ¿Significa esto que la memoria se dirige a todo el desarrollo de la humanidad hasta el conocimiento de la permanencia de la humanidad en lo Divino? El discípulo del secreto "sabe que en un principio existió lo suprasensible, y que todo lo sensible se desarrolló a partir de él. Ve que él mismo, antes de venir a este mundo sensible, pertenecía a lo suprasensible" 13 .
En un ejercicio kármico, ellos “recuerdan” situaciones kármicas personales que figurativamente imaginaron al comienzo del ejercicio.
En la segunda parte de la Piedra Fundamental, el ejercicio dice: "Ejercicio en la contemplación del Espíritu". ¿No significa esto que en este proceso de reflexión llevamos el Espíritu a nosotros mismos y lo imprimimos, de modo que entonces nos convertimos en "verdaderos sentimientos"?
En el segundo día del ejercicio kármico, la imagen se imprime en el cuerpo etérico.
Y finalmente, el tercer ejercicio de la Piedra Fundamental, conduce a la visión: “Ejercicio de ver el Espíritu”. Uno puede vivir con la pregunta: ¿qué se verá? La voluntad se vuelve libre, los pensamientos verdaderos.
Aquí llega el punto en que se debe considerar la cuarta parte de la Piedra Fundamental. De la misma manera, como a través de la primera parte, recordaron la historia espiritual del desarrollo de la humanidad, incluyendo la caída y la combinación con la materia. ahora, después de estos tres pasos, se contempla el acto de la encarnación de las Fuerzas Solares en el cambio de los tiempos. La "Luz del Espíritu del Mundo" entró en la corriente terrenal de la existencia. El acto de Cristo se convierte en la experiencia del practicante. Cristo se unió al cuerpo humano ya través de él, habiendo expiado la caída, tomó sobre sí el karma de la humanidad.
En el cuarto día del ejercicio kármico - correspondiente a la cuarta parte de la pronunciación de la Piedra Fundamental - se deben ver las conexiones kármicas.
A través del trabajo meditativo con la Piedra Fundamental, se llega a una visión cósmico-kármica del desarrollo de la humanidad. La influencia de la Piedra Fundamental, que deja en claro la conexión profunda de Cristo Jesús con el karma, apoya el trabajo que se está haciendo para penetrar en el karma personal. Gracias a esto, se forma una base espiritual, que objetiva esta obra y la inserta en la gran interconexión del desarrollo de la humanidad.
Entonces esta tercera etapa, la etapa de transfiguración o transubstanciación en el encuentro humano, es el momento de la verdad más alta. Realmente necesitas transformarte para lograr una verdadera relación con otras personas. Si esto falla, entonces es imposible seguir avanzando. En el futuro, esto se convierte en la causa de crisis, malentendidos y enfrentamientos entre las personas. En lugar de lograr el cambio de mentalidad necesario para seguir adelante, ocultan esta incapacidad con las palabras: esto es vida, esto es karma. Hay un ligero tono de fatalismo en esto. Si, por el contrario, se reconoce la propia libertad y se libera así la religión, "entonces el encuentro de cada persona con cada persona se convertirá inmediatamente en un acto religioso, en un sacramento" 3 .
Cuarto paso: Comunión.
Fragmentación y unidad
Solo a través de la religión
la gente realmente se une.
Fragmento de Novalis
La evolución requirió que la humanidad perdiera su unidad a favor de la revelación de la personalidad. El impulso personal ha atomizado a la humanidad. primordial lenguaje mutuo perdido y la humanidad destrozada en varias naciones. Esto se transmite en sentido figurado en la leyenda sobre la construcción de la Torre de Babel 14 . Cuanto más avanzaba la humanidad, más se enfocaba cada persona en sí misma. Ahora tendrá que desarrollarse un movimiento opuesto a este desarrollo. La gente tendrá que esforzarse conscientemente para volver a formar la unidad perdida. El surgimiento del Alma Consciente desde el siglo XV ha llevado a la humanidad a una situación en la que la personalidad de un individuo se revela por completo, pero, como resultado, debido a esto, está completamente aislado. El camino hacia una nueva unidad está conectado con dos condiciones:
1. La gente debe querer este camino (impulso de libertad);
2. Este camino debe estar claro.
El propósito de la nueva unidad se llama Comunión.
En la cuarta parte de la Santa Misa - Comunión - se sirve pan y vino. Los miembros de la comunidad que lo deseen se acercan a una mesa invisible y se unen a través de una comida común. El pan y el vino, gracias al sacrificio del sacerdote ya la Transfiguración (Transsustancia), se convirtieron en el cuerpo y la sangre de Cristo. Pan, santa prósfora tiene la forma de un pequeño sol. Así, las fuerzas solares recibidas contribuyen a la unión de los miembros de la comunidad. Las fuerzas solares de Cristo están conectadas, sin embargo, con un misterio. Actúan universalmente humanos y tienen acceso a la individualidad individual. “Al principio, el Sol no sabe nada de la vida terrenal que esté directamente relacionado con la individualidad, esto sólo pudo ocurrir debido a que en un momento determinado del desarrollo terrenal, un alto ser solar, Cristo, no permaneció en el El Sol, pero descendido del Sol a la Tierra, se hizo hombre terrenal en un cuerpo humano, y por esto unió su propio destino terrenal con el destino terrenal de la humanidad. acceso a las individualidades humanas individuales" 2 .
Los demás seres solares que han permanecido en el Sol no tienen esta cualidad de Cristo, sólo tienen un acercamiento general a la humanidad. Pero Cristo también conservó aquello que poseen los seres solares y que es beneficioso para la humanidad: su acción no conoce diferenciación humana. "Cristo, en este sentido, no es el Cristo de las individualidades, cuando en su actividad da ayuda interior al genio y al tonto de la misma manera. Estas no son las fuerzas de la mente, sino las fuerzas más profundas del alma y del corazón, que deben recibe el impulso de Cristo, pero cuando lo recibe, entonces no actúa en el sentido del ser humano individual, sino enteramente en el sentido del ser humano universal. Esta acción humana universal es inherente a Cristo, ya que él es una esencia solar. " 2 .
Las fuerzas de Cristo resuelven el siguiente problema en las relaciones entre las personas, que surgen de las situaciones de la vida: ¿cómo se puede revelar plenamente la propia individualidad dentro de una comunidad de individuos? Traslademos esta pregunta a un encuentro humano: ¿cómo puede uno conectar profundamente su individualidad con otra persona sin perderse a sí mismo? Las primeras tres etapas del encuentro, tal como fueron presentadas aquí, intentan dar la primera respuesta: a través del reconocimiento mutuo en el conocimiento físico, a través del sacrificio, a través de la comprensión de un destino común, se gana una nueva base desde el espíritu. Se encontró una comunidad que nos habla desde el Espíritu. Lo que realmente conecta a uno con el otro se manifiesta claramente. El espíritu que nos unió el uno al otro se está revelando. Nos unimos (comuna). Cristo es el dueño del destino. Quiere que las personas se vuelvan a encontrar, que el humano universal vuelva a reinar, a actuar entre nosotros. Él vino a nosotros para hacerlo posible.
En la última parte de tal encuentro, hacia el final del proceso, aquellos que se encuentran experimentan los poderes de la Comunión. Se sienten dotados, sienten el fuego del Espíritu Santo, que los unió. Este cuarto paso, que es la Comunión, puede llamarse también el acontecimiento de Pentecostés. Este proceso de encuentro pasa por metamorfosis, por así decirlo, y al final se encuentra este misterio del acontecimiento de Pentecostés: los participantes de la reunión forman una unidad sin perder sus individualidades.
¿Cómo aparece Pentecostés en el sentido que corresponde al conocimiento de los nuevos misterios?
Los pensamientos individuales de Rudolf Steiner dan una explicación de esta pregunta.
Sus declaraciones sobre el verdadero significado de las estaciones parecen ajenas a nuestros puntos de vista modernos, incluso chocantes. "La Pascua, como fiesta cristiana, es la fiesta de la resurrección. La fiesta pagana correspondiente, que cae aproximadamente en la misma época del año que la Pascua, es una imagen de la resurrección de la naturaleza, un nuevo amanecer de lo que, durante el invierno, naturalmente dormía, si se me permite decirlo. Pero así, llegamos al punto en que debemos enfatizar que la fiesta cristiana de Pascua no es en absoluto la fiesta que, en su significado interno y esencia, de alguna manera coincide con fiestas paganas día del equinoccio de primavera, y la fiesta de Pascua, si nos referimos a una fiesta cristiana, coincide en esencia, si queremos volver a los antiguos tiempos paganos, con las antiguas fiestas que tienen su origen en los misterios y que caen en el período otoñal . Lo más inusual del establecimiento de la fiesta de Pascua, que, precisamente por su contenido, está tan obviamente conectado con una cierta esencia mística antigua, lo más notable es que esta fiesta de Pascua en particular nos lo recuerda. qué radicales, qué profundos malentendidos se han producido en las cosmovisiones sobre los temas más importantes en el curso del desarrollo humano. Porque una cosa importante sucedió cuando la fiesta de la Pascua durante los primeros siglos cristianos se confundió con una fiesta completamente diferente, y como resultado se pasó de la fiesta de otoño a la fiesta de primavera" 15 .
Una vieja fiesta de la que habla Rudolf Steiner. Esta es la fiesta de Adonis. Adonis es el representante espiritual de "lo que en el hombre es el florecimiento de las fuerzas juveniles... lo que en el hombre se presenta más bello" 15 . Una de las acciones de culto de la festividad de otoño era la inmersión de la imagen de este dios en el mar y extracción del agua después de tres días. “Los antiguos cantos funerarios fueron reemplazados por cantos jubilosos e himnos en honor al dios resucitado” 15 . Este culto se realizaba en el otoño, cuando la Tierra perdía su vestimenta vegetal, cuando moría la naturaleza. En las conferencias mencionadas, Rudolf Steiner nos dejó claro que la idea de la resurrección también se puede desarrollar directamente en esta época del año, en la que no se confía en las fuerzas germinantes y florecientes de la naturaleza. "El hombre debe asomarse a la muerte de la naturaleza -esto quería decir- para darse cuenta de cómo muere con una apariencia externa, pero resucita con su ser interior para el mundo espiritual. Quitar el velo de la verdad sobre la muerte era el significado de la antigua fiesta pagana adyacente a los misterios" 15 .
Los festivales místicos que tenían lugar en la primavera "colocaban a una persona antes del comienzo de la vida". Observó el misterio del nacimiento, el descenso a la materia. El iniciado en estos misterios primaverales también fue introducido al misterio de cómo las fuerzas naturales en esta época del año experimentan su resurrección. Aquí hay un contraste con los misterios de otoño. "Así que miramos hacia atrás en el tiempo en que la inmersión del hombre de la existencia preterrenal a la existencia terrenal se conocía en ciertos misterios a través del descenso. En otros misterios, en los misterios de otoño, se conocía el ascenso a lo espiritual" 16 . El Misterio del Gólgota tuvo lugar en la primavera. En el calendario 17 1912/13 leemos: "El 3 de abril de 33, según los resultados de la investigación espiritual y científica, es el día de la muerte de Jesucristo". Lo que al iniciado se le permitió experimentar antes en los misterios de primavera, Cristo lo logró a través de su acto.
Ya se ha señalado que Rudolf Steiner habló de un malentendido en la historia cuando se confundió la fiesta de Pascua con una fiesta completamente diferente. Para sobrevivir a la resurrección en otoño, era necesario confiar en las fuerzas primaverales de la germinación. Resumiendo, Rudolf Steiner dijo que la conexión entre las fuerzas de Pascua propiamente dichas es claramente visible: para una persona- no para la naturaleza - con la temporada de otoño. Por naturaleza, la fiesta de Pascua tiene lugar en primavera. A través del Espíritu, lo físico se pone en movimiento para que brote de la tierra y florezca. Para una persona, las "vacaciones de Pascua" son un misterio de otoño. “Aquí, donde la naturaleza está en decadencia, aquí el hombre debe recordar su ascenso, su resurrección en lo espiritual” 16 .
Novalis lo expresó así: "Cuando un espíritu muere, se convierte en hombre. Cuando un hombre muere, se convierte en espíritu. La muerte libre del Espíritu, la muerte libre del hombre" 18 .
Primero nueva era Michael, a partir del último tercio del siglo XIX, sobre la base de la antroposofía, se hace posible, incluso necesario, primero cognitivamente, luego en la experiencia, distinguir entre estas dos fiestas. A la fiesta de Pascua, como al misterio de la primavera, que nos representa la resurrección en la naturaleza, es decir, en lo físico y lo etérico, está la Trinidad (Pentecostés), que se celebra después de siete semanas. Mirando las vacaciones de Pascua como un misterio de otoño, puede surgir una pregunta. Esta pregunta es: ¿dónde encontrar el evento de Pentecostés en relación con este misterio de otoño?
Si en el otoño uno percibe las fuerzas de la muerte en la naturaleza y entra conscientemente en la muerte, surge la comprensión más profunda de las fuerzas de la resurrección. La siguiente experiencia es un despertar en lo espiritual. El momento del año en que esto se puede experimentar es la Navidad en el sentido de los nuevos misterios. Rudolf Steiner habló a menudo de la necesidad de una nueva percepción de las vacaciones de Navidad. “Entonces la humanidad no se detendrá, mirando hacia atrás solo a lo que se transmite bíblicamente sobre el viaje espiritual de Cristo Jesús en la tierra, y la humanidad entonces tendrá una comprensión, una percepción del hecho de que desde entonces Cristo se ha asociado con el hombre en la vida terrenal. , y que él Si solo una persona quiere escuchar, siempre se abre a sí mismo, entonces la humanidad en nuestro tiempo podrá comprender y comprender el hecho de que, así como la fiesta de Navidad en el cambio de estaciones siguió a la fiesta de Michael de otoño, por lo que después de la revelación de Miguel, que tuvo lugar en tiempo de otoño en el último tercio del siglo XIX, debe seguir la fiesta de iniciación, la fiesta de Navidad, a través de la cual se debe recuperar la comprensión para el nacimiento espiritual; porque nacimiento espiritual, que la humanidad necesita para continuar su camino terrenal, para que un día la Tierra, espiritualizada, pueda encontrar la transformación en formas futuras. Ahora vivimos en una época en la que debemos celebrar no solo la fiesta anual de otoño, sino que ahora vivimos en un tiempo en el que debemos comprender la revelación de Miguel del último tercio del siglo XIX en lo profundo de nuestras almas, a partir de nuestra propia esencia humana y cuando debemos buscar el camino hacia la verdadera fiesta de la Natividad, es decir, hacia la impregnación del Espíritu cognoscente" 19 .
Habiendo entendido correctamente este punto, queda claro que la nueva fiesta de Michael, la fiesta de otoño, corresponde nuevas vacaciones Navidad. La Fiesta de la Resurrección en la primavera y el evento relacionado de Pentecostés en la primavera trajeron fuerzas que salvaron la naturaleza física y etérea y el lado natural del hombre de la muerte. La naturaleza y la humanidad pueden vivir a través del acto de Cristo. Se superó el peligro de que las almas humanas ya no encontraran cuerpos en la tierra para encarnarse.
Desde el momento en que el Alma Consciente le fue dada al hombre, el hombre debe desear experimentar la muerte y la resurrección en unión con Miguel. La posibilidad de esto se le da a cada persona en el tiempo de otoño, el tiempo de Michael. El peligro de que el alma humana ya no pueda albergar al Espíritu puede ser superado a través de la fiesta de la Resurrección de este Miguel. Cristo Jesús resucitó vivo de la tumba (Pascua-primavera), una persona individual debe entrar en la tumba por su propia voluntad (Pascua-otoño). Entonces alcanzará una experiencia consciente de las fuerzas de la resurrección y Pentecostés será para él el tiempo de la Navidad, en el que experimentará el nacimiento de su individualidad en el Espíritu. "Ahora es el momento en que debemos encontrar un camino desde la Fiesta de Miguel hasta la Fiesta del Invierno Profundo, pero que debe contener comienzo solar Espíritu" 19 .
Esto revela un aspecto esencial del Encuentro de Navidad de 1923. Luego Rudolf Steiner "bautizó" nuevamente a la humanidad con el fuego del Espíritu, donde todos los presentes pudieron experimentar el nacimiento de su individualidad. Desde esta perspectiva, la reunión de Navidad también puede ser vista como un evento. Pentecostés. La Navidad en el sentido de los nuevos misterios, en el sentido de la era de Miguel, es la experiencia del nacimiento espiritual. Y esta es una nueva comunión, gracias a la cual cierto número de personas se sienten unidas por el Espíritu. El arraigo debe buscarse no en la sangre, sino en el espíritu. Ya no hay hermanas y hermanos por sangre, sino por el Espíritu. La conexión espiritual es tan fuerte como lo fue una vez la sangre. Lo que Rudolf Steiner dijo a la gente reunida el 25 de diciembre de 1923 al final de la colocación de la Primera Piedra, ¿no suena como el mensaje de Pentecostés?
“Así que escuchen esto, mis queridos amigos, y resonará en sus propios corazones, y entonces crearán una verdadera unidad de personas para la Antroposofía y el Espíritu que reina aquí en la luz radiante de los pensamientos, alrededor de la Piedra dodecaédrica del Amor. , será llevado al mundo donde debe brillar y calentarse para el ulterior avance de las almas humanas, para el avance del mundo" 21 .
Dichos sobre la Comunión en el sentido de la Asamblea de Navidad, que significa nuevos misterios, revelaron la calidad de esta Comunión. En el Encuentro de Navidad hubo una reunión de 800 personas reunidas por sus destino. Rudolf Steiner subrayó varias veces durante el Encuentro de Navidad que se trataba de un acto consumado de los presentes. Lo ocurrido aquí a nivel de la humanidad, como tal, en relación con el Cosmos, es el germen de la Comunión, como cuarta etapa del encuentro de dos o más personas. El proceso del encuentro humano termina en la Comunión, lo que significa que las personas que se encuentran encuentran nuevas relaciones entre sí, relaciones que tienen sus raíces en lo espiritual. Fueron reunidos por fuerzas lunares. Después de este proceso, las fuerzas solares brillaron entre ellos. Partiendo del Espíritu, surgió una comunidad 22 .
3. CAMBIO DE CONCIENCIA EN LA REUNIÓN.
MARÍA MAGDALENA SE ENCUENTRA CON LA RESURRECCIÓN
¿Cómo ve el cuerpo?
Nada más que conciencia - a través de
poderes fértiles de la imaginación.
La conciencia es el ojo, el oído y el tacto.
para el significado interno y externo. Fragmento de Novalis
Una revisión de la reunión mostró que durante este proceso debe comenzar una transformación de la conciencia. El prototipo de llevar al hombre al hombre por medio de fuerzas lunares estuvo representado por el encuentro de Jesús y Juan en el Bautismo en el Jordán.
El prototipo del proceso de pasar los pasos del encuentro está dado en el Evangelio de Juan, capítulo 20: el encuentro de María Magdalena con el Resucitado. María llega al sepulcro y ve que el cuerpo de Jesús ya no está allí. Este cuerpo, que ella amaba tan humanamente, se había ido. Esto mostró que el cuerpo físico de otra persona en la esfera de los sentimientos, el lado externo de una persona, debe ser percibido con gran interés, con amor, para dar el primer paso hacia la formación de una comunidad. Una persona se despierta a otra persona. De esto podemos decir que María Magdalena fue plenamente despertada a este lado exterior de Cristo Jesús. Pero una persona, para progresar, debe buscar la verdadera imagen de otra persona. El lado exterior es, después de todo, sólo Maya, debe desaparecer, debe ser superado. Esta trascendencia de lo físico fue realizada por María Magdalena cuando se volvió. Asciende a un estado superior de conciencia en el que se vuelve capaz de ver lo etéreo. Ve la verdadera imagen de Cristo Jesús, el jardinero, el que de ahora en adelante cuidará de la tierra para recoger verdaderos frutos. Así ve al Cristo etéreo. Pero la verdadera relación entre ellos aún no está clara para ella. Su conciencia debe experimentar un nuevo aumento para que ella pueda "comprenderla". El mismo Cristo Jesús da impulso, ayuda a esta etapa cuando pronuncia su nombre: María. El aumento se logra y se hace manifiesto por las palabras: y de nuevo ella "se volvió". Está claro que esta "revolución" no es para nada física: utiliza otros poderes del conocimiento para saber qué ha pasado. ¡La actitud es karma! - al resucitado le queda claro: "¡Maestra!" ella dice que lo reconoce. El último paso, conexión con otro. La participación en este momento de desarrollo aún no es posible. “No me toques”, le dice el resucitado 22 .
4. DIOSES Y HOMBRES QUE CONFORMAN EL DESTINO
El mundo en cada caso es el resultado
interacción entre la deidad y yo.
Todo lo que es - y surge - surge
del toque espiritual.
Fragmento de Novalis
En relación con la Antroposofía, Rudolf Steiner llamó la atención sobre dos cuestiones importantes:
La antroposofía debe impregnar la vida;
El europeo debe abrirse camino hacia el Espíritu a través de los órganos de los sentidos.
Sobre el primer punto, la siguiente declaración puede expresar el significado de numerosas declaraciones en esta dirección: "La comprensión espiritual antroposófica debe ser no solo una cosmovisión teórica, sino un contenido vital y una vitalidad. Y solo cuando nos llevamos a un estado tal que nuestra cosmovisión antroposófica en nosotros se fortalecerá para volverse realmente plenamente vital, entonces cumplirá su propia tarea" 3 .
La segunda indicación - comprensión del espíritu por los sentimientos - Rudolf Steiner explicó de la siguiente manera: "La tarea que es un deber especial de la raza caucásica (europea - autor) es esta: debe hacer el camino hacia lo espiritual a través de los sentimientos (Sinne) , porque su organización está centrada en los sentimientos” 23.
Estos dos dichos de Rudolf Steiner orientan el encuentro humano como acto religioso, como "acto de iniciación humana" entre personas. En otras palabras: una acción religiosa se lleva a cabo en la vida cotidiana, si a través de ella se puede establecer una conexión con los Dioses. Rudolf Steiner describe penetrantemente este hecho: “Lo que se logra con este encuentro de diferentes personas, los Dioses ya lo han experimentado de antemano como consecuencia de lo que tuvimos con esta persona en una de nuestras vidas anteriores... Pero los Dioses, precisamente aquellos a quienes reconocemos como las esencias de las primeras jerarquías, Serafines, Querubines y Tronos.... ellos sienten su necesidad en presencia de una persona en la Tierra, de la cual son creadores.... Y para lo que nuevamente preparan los Dioses nosotros en la próxima vida como nuestro destino, ellos sobrevivieron antes que nosotros" 24 .
De esto se adivina que en la reunión está la sustancia de los Dioses. Los dioses ya han experimentado "Eso". Este "eso" hace obvio que cuando tomamos el proceso en nuestras propias manos conscientemente, se establece una conexión con los Dioses. La imagen debería dejar esto claro:
El camino hacia lo Divino en el hombre es a través de los sentidos (Sinne - órganos de los sentidos) //el primer paso del encuentro//. Ahora la tarea es devolver esta sustancia, esta sustancia divina, a los dioses. Es un "culto al revés". Ese debe ser el camino después del Encuentro, pasamos por encima de la muerte y en sentido inverso volvemos a experimentar el encuentro en el mundo espiritual, pero mucho más conscientemente. Junto con los Dioses en la clara luz de la conciencia, se formará la preparación de "Eso" para la próxima encarnación. En la próxima encarnación se producirá el encuentro con la persona correspondiente en el sentido de nuevos misterios, es decir, con el conocimiento de lo que estaba previsto entre la muerte y un nuevo nacimiento. Uno debe aspirar conscientemente a lo que, en una encarnación moderna, tal vez, parece ser un ideal difícil de alcanzar, para que así los encuentros humanos en encarnaciones posteriores puedan ser experimentados en el sentido de una "religión liberada".
Rudolf Steiner estaba en plena posesión de esta conciencia. Esto se muestra en la siguiente historia de F. W. Zeilmans van Emmihoven: "En diciembre de 1920 fui a Dornach. Mi actitud hacia la antroposofía en ese momento llegó a ser tal que tuve un fuerte deseo de conocer a Rudolf Steiner. Este fue un evento decisivo. Sucedió así: la noche del 17 de diciembre, estaba con mi prometida, que estudiaba euritmia en Dornach, en el taller del carpintero. Estábamos esperando el informe de Rudolf Steiner. Afuera hacía mucho frío: Dornach estaba tirado en la nieve .De repente, la cortina azul al lado del escenario se levantó, y Rudolf Steiner ", a quien conocía de los retratos, subió al púlpito. En ese momento tuve una experiencia directa de reconocimiento. Fue tan lejos que al mismo tiempo afloró toda una serie de imágenes que vagamente apuntaban a situaciones anteriores cuando lo vi como mi maestro a través de los milenios”25.
Después del informe, le presentaron a Rudolf Steiner. Rudolf Steiner dijo entonces: "Te he estado esperando aquí durante mucho tiempo". El joven, creyendo que Rudolf Steiner quería decir que ya había estado en Dornach durante mucho tiempo, respondió: "Pero, señor doctor, ¡acabo de llegar por primera vez esta tarde!" A esto, Rudolf Steiner sonrió alegremente y dijo: "Eso no es en absoluto lo que tenía en mente". - El Iniciado vio la reunión en su totalidad.
La sustancia que se puede percibir y experimentar en el encuentro es la sustancia divina, las personas son los pensamientos de los Dioses. Los dioses piensan y las personas surgen. La percepción de una persona como los pensamientos de los Dioses en la realidad del karma en el proceso de encuentro es la verdadera Comunión (conexión) de las personas.
Epílogo
Retomando lo anterior, agregamos que la demanda de Rudolf Steiner -fertilizar la vida con la antroposofía- comenzó a operar en las áreas más importantes de la vida, por ejemplo, en la pedagogía, la agricultura, la medicina y diversos campos creativos, sociales y económicos. En estas diversas relaciones de vida, el encuentro humano tiene una importancia central, ya que crea momentos de desarrollo del mundo: el maestro se encuentra con sus alumnos, el médico se encuentra con sus pacientes, el director de producción se encuentra con sus empleados. La conciencia, que se revela durante el encuentro, debe tomar cada vez más importancia.
Todavía hay dos cuestiones de interés general que deben abordarse. La primera pregunta se puede formular de la siguiente manera: ¿deben completarse los diversos pasos - Anunciación - Sacrificio - Transubstanciación - Comunión - cada vez antes de dar un paso al siguiente paso? Está claro que cada etapa debe alcanzar una cierta madurez antes de que pueda comenzar la siguiente. Sin embargo, en la vida los pasos se cruzan. El conocimiento de lo físico (Anunciación) puede durar mucho tiempo hasta que se pasa por completo. Al mismo tiempo, es muy importante que interés al "lado externo" del hombre no se debilitó y todo volvió a surgir. Asimismo, el sacrificio de lo propio debe hacerse de nuevo, y para seguir progresando es necesario que será a este sacrificio nunca se ha debilitado. Practica la tolerancia activa. En intentos de transformar y encontrar conexiones kármicas reales paciencia y perseverancia- condiciones para un mayor progreso. Y finalmente, la Comunión te permite surgir en el alma. humildad y gratitud. Vemos que cada etapa tiene su propia calidad moral y que se deben pasar diferentes niveles a través de cada etapa.
La segunda pregunta es: ¿deberían todos los participantes en la reunión progresar de manera uniforme? En este caso, es necesario distinguir entre los siguientes casos: cuando estas dos personas no conocen la antroposofía; o es un antropósofo y una persona ignorante de la antroposofía; o ambos son antropósofos. En el primer caso, ambas personas pueden hacer el proceso de forma involuntaria. En este caso, esto corresponde a lo que Rudolf Steiner, refiriéndose a la iniciación, llamó iniciación a través de la vida. En este caso, es una cuestión de destino si una persona o ambas pasarán por este proceso. En el segundo caso, el antropósofo debe ser naturalmente "responsable" del desarrollo del conjunto. En este último caso, ambos serán responsables. Cuando uno nota que el otro no va a la par, debe ejercitar la paciencia, de modo que sin retrasar su avance, trate siempre de acompañar cuidadosamente al otro.
Un brillante ejemplo de esto es el incidente entre Rudolf Steiner y FW Zeilmans van Emmihoven al final de la última parte. Rudolf Steiner tenía tal conciencia que podía observar todas las conexiones kármicas. Con la mayor paciencia trató, a través de conferencias, meditaciones y ejercicios, de expandir la conciencia de los miembros de la Sociedad Antroposófica para que pudieran experimentar conscientemente la Comunión. Lo que Rudolf Steiner logró con su vida tiene poco significado para todas las personas.
Por supuesto, quedan muchas preguntas abiertas. Lo anterior debe servir como incentivo para profundizar más en este importante tema. Por otro lado, la profundización también se puede lograr a través de ejercicios y desarrollo de lo anterior en el sentido en que Novalis remarcó:
"Solo sabemos porque sabemos"
NOTAS
1. Rudolf Steiner, Consideraciones esotéricas de las relaciones kármicas, Vol. 1, Conferencia del 17 de febrero de 1924, Obras completas. 1975, Dornach.
2. Observación 1, informe fechado el 24 de enero de 1924.
3. Rudolf Steiner, ¿Qué hace un ángel en nuestro cuerpo astral? Informe de 9. 10. 1918 en: La muerte como transformación de la vida. PS 182, 2ª ed. Dornach 1976.
4. Consideraciones esotéricas de las conexiones kármicas, volumen IV. Último acceso el 28. 9. 1924. PS 238, 5.ª ed. Dornach 1981.
5. Rudolf Steiner, Two Papers to the Assembly of Delegates to: The Anthroposophical Education of the Society, Informe del 27 de febrero de 1923. PS 257, 2ª ed. Dornach 1974.
6. Rudolf Steiner, La demanda social de nuestro tiempo - en las condiciones cambiantes del tiempo. Informe de fecha 7. 12. 1918. PS 186. 2ª ed. Dornach 1979.
7. Rudolf Steiner, Mensaje de Michael, Conferencia del 23 de noviembre de 1919. PS 194, 2ª ed. Dornach 1977.
8. Rudolf Steiner, The Inner Aspect of the Social Enigma, Informe del 11 de febrero de 1919. PS 193. 2ª ed. Dornach 1977.
9. Rudolf Steiner, Esoteric Considerations of Karmic Relations, volumen 11, Informe del 9 de mayo de 1924, PS 236, 5ª ed. Dornach 1977, 3ra edición (1965) tiene un error tipográfico en la página 174. En la última oración citada, dice "al tercer día". Este pasaje ha sido corregido en la 4ª edición.
10. Rudolf Steiner, Reunión de Navidad para la fundación de la Sociedad Antroposófica General, 1923/24. PS 260, 3ª ed. Dornach 1963.
11. Ita Wegman, A los amigos, Artículos y comunicaciones para 1925-1927. Aquí del 7. 6. 1925. 2ª ed. Arlesheim 1968.
12. Rudolf Steiner, Laying the Foundation Stone of the General Anthroposophical Society, Llamamientos y dichos para 1923/24. 4ª ed. Dornach 1978, dep. edición de PS 260, Ver comentario 10.
13. Rudolf Steiner, ¿Cómo lograr el conocimiento de los mundos superiores? Capítulo: Vida y muerte, Gran Vigilante en el Umbral, PS 10. 22ª ed. Dornach 1975.
14. Rudolf Steiner, Occult History, Informe del 30 de diciembre de 1910. PS 126, 4ª ed. Dornach 1975.
15. Rudolf Steiner, Las vacaciones de Pascua como parte de la misteriosa historia de la humanidad, Informe del 19 de abril de 1924, 2ª ed. Dornach 1974.
16. Véase el comentario 15 al informe del 21.4.1924.
17. Véase Emil Funk, Calendar 1912/13, Rudolf Steiner Initiative, Dornach 1973.
18. Novalis, Fragmento 246.
19. Conferencia fechada el 24.12.1922, La Comunión Espiritual de la Humanidad, En: Rudolf Steiner, La Relación del Mundo Estelar con el Hombre y el Hombre con el Mundo Estelar, Comunión Espiritual de la Humanidad, PS 219, 3ra ed. Dornach 1976.
20. Declaraciones transmitidas oralmente a Friedrich Rittelmeier.
21. Observación 10. Informe de 25. 12. 1923.
22. El cuarto paso de la reunión por correspondencia se puede encontrar en "Stages of Higher Knowledge" de Rudolf Steiner, PS 12, 6th ed. Dornach 1979.
23. Rudolf Steiner, Misiones de las almas de naciones separadas en relación con la mitología germano-nórdica, PS 121. 4ª ed. Dornach 1962.
24. Ver nota 1, Informe de 2. 3. 1924.
25. Sobrevivimos Rudolf Steiner, Memorias de sus alumnos, publicado por M. I. Kryuk von Poturtsin. 6ª ed. Stuttgart, 1980.
26. Rudolf Steiner, Human and Cosmic Thought, Report of 23.1.1914, PS 151. 5th ed. Dornach 1980.
Las citas de Novalis se dan según las ediciones: Obras de Novalis. Editorial Hoffmann and Kampe, edición académica de Hamburgo y Novalis. Editorial S. X. Beck, Múnich 1981.
Un mantra es una palabra o frase sánscrita que los practicantes creen que tiene poderes psicológicos y espirituales especiales. Es necesario usar mantras de amor si una persona carece de sentimientos elevados, emociones positivas o necesitas devolver la pasión.
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Reglas de lectura
- mentalmente (a sí mismo);
- en voz alta;
- cantar.
Las reglas para leer mantras son las siguientes:
- Debe leer los mantras en sánscrito o transcribirlos en ruso (el ejemplo más famoso es "Om Mani Padme Hum"). Se cree que ciertas vibraciones de sonido ayudan a estimular las hormonas de la felicidad, que relajan el cuerpo y calman la mente.
- Para leer mantras son necesarios sonidos y vibraciones espirituales. Como sabes, el órgano del amor es el corazón, pero debes entender que el corazón es más que una simple bomba que bombea sangre. Concéntrate en eso ahora. Si el corazón está cerrado o pesa sobre él, te estás moviendo en la dirección opuesta.
Mantra de tara verde
Tara se considera tradicionalmente un bodhisattva o el Buda de la compasión, un protector diseñado para ayudar, liberar a las personas del tormento físico, emocional y mental. Tara tiene 21 formas principales, cada una de las cuales tiene su propio color y atributo espiritual. "- uno de los principales mantras de atracción que los yoguis recitan para ayudarse a sí mismos y a los demás.
"Tara" es considerado uno de los mantras sánscritos más poderosos para armonizar los sentidos. También es un mantra para cumplir deseos y atraer eventos y encuentros felices. Se dice que este mantra ha sido utilizado con frecuencia por el Dalai Lama.
El video del usuario Vladimir20285 demuestra cómo leer correctamente el mantra de Tara Verde.
Mantra Shiva Shambo
En el mantra "Shiva Shambo", el dios Shiva se llama bendito. El meditador de este mantra se refiere a Shiva como un ser universal que está fuera de nuestra dimensión. Nombrándolo así, el lector invoca a Shiva, pidiéndole que renazca. Según las creencias budistas, este es uno de los mantras de amor más poderosos. Se cree que solo habiendo renacido en nuestra comprensión del mundo, podemos ganar el amor, divino o humano.
El video de la usuaria Tatyana Mikushina presenta las reglas para leer uno de los mejores mantras: "Shiva Shambo".
Adi Shakti Mantra
Aadi Shakti, Namo, Namo Sarabi Shakti...
Se dice que cantar el mantra Adi Shakti elimina los miedos y cumple los deseos. Es este mantra el que revela en las niñas su esencia imperiosa. Adi Shakti significa literalmente poder "primordial, primordial". Femenina en su esencia, esta fuerza, según las creencias, indica el futuro y es símbolo de creación y armonía en la pareja.
Mantra de amor y energía femenina
Aum Shri Gaya Adi Chandra Aya Namah
Este es el mantra tibetano de amor y ternura, devoción y majestuosa belleza. En sentido literal, ella canta a Sri Rama. Ramayana nos lo presenta como un aspecto del dios Vishnu. Meditar (leer, cantar) este mantra es una excelente manera de activar la energía. Cantando energía femenina, puedes abrir tu corazón, experimentar más niveles altos conciencia y ser limpiado. Tanto el oyente como el lector podrán encontrar el verdadero camino hacia la reconciliación y el encuentro del amor.
Mantra de amor y luz
Toda la canción "Govindam Adipurusham..." es una alabanza a Krishna. Desde el punto de vista de los yoguis, cualquier apelación a esta deidad hace avanzar la conciencia del cantor hacia el Absoluto Divino, hacia el amor. En un sentido más "mundano", este mantra es necesario para crear un poderoso centro de concentración de la conciencia. En la meditación, el deseo de luz ayuda a obtener un poder especial en nuestros deseos.
La alabanza a Krishna es quizás el mantra de amor más fuerte, ya que la pasión mutua entre un hombre y una mujer es una manifestación de amor universal, e incluso universal.
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Mantra de amor muy poderoso
Este sencillo texto se repite muchas veces para que una persona pueda conectarse con la esencia del universo. Según la tradición, Yogi Bhajan persiguió a una persona solitaria que sabía este mantra por tres meses en el Himalaya para conseguirlo.
En la comprensión de los yoguis, cantar este mantra no es solo una señal de respeto a la madre, sino un llamado a la madre de nuestra alma, al Universo mismo. Trate de seguir durante la meditación toda su vida desde el principio, trate de darse cuenta de lo que significa ser mujer.
Trate de escuchar y analizar cada aspecto de su vida en términos de amor. Después de leer el mantra, comprenderás que una mujer vivirá feliz cuando despierte en sí misma la capacidad de adquirir reciprocidad.
El video de Svetlana Nagorodnaya presenta la lectura correcta de un mantra de amor muy poderoso.
vibraciones de amor
“Ra Ma Da Sa Sai So Hang” es un canto que se cree que mejora la energía interior de una mujer, generando vibraciones de amor en ella. Leer este mantra durante un cierto número de días convertirá a una mujer en una criatura divina que puede atraer a cualquier hombre o chico, atraer verdadera pasión.
En el video del canal "Amor Unido" puedes escuchar online la lectura correcta del mantra que genera vibraciones de amor
Mantra corto de alegría y amor.
Este mantra suena así: "Om Namo Narayanaya". La explicación más citada para esta frase es que "naara" significa "persona" y "anaya" significa "dirección" u "objetivo". Por lo tanto, "narayana" debe entenderse como "dirigido por el hombre". Este mantra es una manifestación de energía que nos ayuda a lograr nuestro objetivo, en la autorrealización, pero también es una fuerza que atrae el amor mutuamente.
Para atraer el interés del sexo opuesto.
El mantra se pronuncia como "Om Kurkulle Hum Hrikh Swaha". "Kurukulla" es una deidad en el panteón del budismo, que otorga éxito en los ritos de hechizos de amor tántricos. Mientras recitas un mantra, puedes simplemente cantar las palabras, meditar en un ser querido o imaginar lo que un ser querido piensa de ti. Cántalo constantemente hasta lograr el resultado. Este mantra es un poderoso ayudante para encontrar un compañero de vida.
El mantra Kurkulla también es masculino, por lo que es adorado por amantes desafortunados que sufren de soledad. Se suele llamar cuando no hay amado cerca, y con una lectura interminable (más de 10.000 veces), el mantra penetra en el corazón del amado, que sin duda será conquistado.
tan purkh
En Kundalini Yoga, existe una maravillosa práctica numérica llamada So Purkh. En esencia, esta es la repetición de cierto mantra una docena de veces al día. Se cree que una mujer puede leer "Purkh" como una persona específica en su vida. Por ejemplo, para su esposo, si quiere ayudarlo a desarrollar todo su potencial.
El mantra es adecuado para encontrar pareja en la vida, si aún no has logrado conocerlo. En el sentido tradicional, el mantra es bueno para una relación o matrimonio serio. Yogi Bhajan enseñó que si una mujer recita este mantra once veces al día para su pareja, puede eliminar cualquier malentendido entre ellos. A veces, la repetición de este mantra incluso ayuda a traer de vuelta a un ser querido.
Un matrimonio feliz y una vida personal estable es el sueño de casi todas las personas en el mundo. Pero los deseos no siempre coinciden con la realidad. En este caso, debe comenzar a luchar de forma independiente por su felicidad y comenzar a cambiar su vida en la dirección que sea necesaria. Para ello se utiliza la magia de carácter natural, que también incluye los mantras tibetanos de amor y ternura. Una poderosa sílaba sagrada cambia la vida por completo y la hace más brillante y rica.
La acción del mantra y sus principios básicos
En el Tíbet, hay muchos secretos que los monjes guardan durante siglos de miradas indiscretas. Pero con el tiempo, algunos de ellos se filtraron al mundo y se convirtieron en un verdadero tesoro y patrimonio de la humanidad. Te permiten abrir nuevos horizontes y cambiar tu vida para mejor.
Las palabras de los mantras, que se han pasado de boca en boca durante muchos siglos, ayudarán a encontrar el amor, la ternura, la pasión. Puede pronunciar palabras mágicas de forma independiente y escucharlas en la reproducción de otras personas. A menudo se cantan con música hermosa y tranquila, que en sí misma ayuda a encontrar un punto de apoyo en la vida.
La principal ventaja de los mantras tibetanos es que absolutamente cualquier persona puede leerlos, independientemente de su sexo, edad o raza. Son universales y aptos para todos y para todos.
Gracias a las palabras de estas maravillosas oraciones, que se pronuncian solo en sánscrito y con voz cantarina, la persona gana calma y confianza, se conecta con el cosmos. Cada vez que se pronuncian las palabras, provocan vibraciones especiales en el cuerpo humano, que coinciden con las vibraciones del Universo. Y esto conduce a algunos cambios. A menudo:
- para atraer el amor;
- construir relaciones en una pareja;
- aumentar la ternura en las relaciones;
- al regreso de la pasión y de los antiguos sentimientos.
Mucha gente, después de haber recurrido a esta antigua práctica, comienza a pensar que se trata de juegos y un juego de letras insignificante. A primera vista, lo es. Pero, de hecho, cada mantra contiene una parte especial del Universo, que ayuda a mejorar la vida. Son especialmente relevantes en el caso de que necesites encontrar paz, ternura y amor.
Términos de Uso
Para que los mantras puedan cambiar la vida de una persona y atraer los eventos deseados, debe conocer los principios básicos de su uso y lectura. Esto es lo que debe ser el foco de atención al comenzar a aprender los rituales mágicos tibetanos.
Lo principal es el número de pronunciaciones de palabras sagradas. Muy a menudo, se recomienda leer el mantra al menos 108 veces. Tiene un significado especial en la inmensidad del universo. Y cada persona que escucha mantras o los pronuncia él mismo cantidad correcta una vez, revela por sí mismo cada uno de estos números y su efecto mágico:
- 1 - ayuda a realizar su anhelado deseo y está directamente relacionado con el universo;
- 0 - simboliza el ideal de la creación del Señor;
- 8 - simboliza el Infinito en el cumplimiento del deseo.
Para no perder la cuenta, puedes usar un rosario. Hay exactamente 108 huesos en el hilo, lo que ayudará a leer correctamente los textos sagrados mágicos. Usar un rosario te ayudará a concentrarte en leer los textos y en lo que quieres obtener al final.
Altamente importancia tiene meditación. Ayuda a relajarse y sintonizar la ola correcta. tiempo óptimo para leer mantras, se acostumbra considerar la mañana o la tarde. Pero cada persona elige su propio tiempo, la condición principal es la paz y la tranquilidad.
Los expertos aconsejan reforzar el canto o la escucha de palabras mágicas con un determinado ritual:
- por la mañana, con el estómago vacío, debe beber un vaso de agua tibia;
- ponte cómodo y comienza a cantar mantras para atraer el amor de un hombre;
- reforzar la lectura con una postura cómoda de la práctica del yoga;
- después de leer el mantra, debes acostarte boca arriba y relajarte.
Si una persona realmente quiere cambiar su vida y atraer el amor, estas palabras mágicas se convertirán en asistentes confiables en el camino hacia la felicidad.
Las letras más fuertes
El mantra más poderoso sobre el amor y la creación de una familia es el que hace referencia a la diosa Lakshmi. Esta gran diosa es la verdadera patrona de la felicidad familiar, la prosperidad y la buena suerte. Las palabras deben leerse la cantidad requerida de veces en una posición cómoda, o pueden escucharse en la grabación, haciendo lo que quieran:
"Omm Hrimm Lakshmi Shrim Shri Lakshmi Nri Sinhaye Naumah".
Cada palabra de esta oración provoca vibraciones especiales en el cuerpo humano., que coinciden completamente con las vibraciones del cosmos. Generalmente se acepta que al leerlo un gran número de veces, una persona encuentra armonía con el Universo y se vuelve parte de él. Los yoguis afirman que el canto de estas palabras mágicas conduce no solo a la comprensión de las capacidades de la madre de Lakshmi, sino también a la comprensión de su propia alma y el camino que ha recorrido desde su nacimiento.
El siguiente mantra de amor y ternura no se usa con menos frecuencia. Es muy potente y eficaz:
"Kagn Kaliyaka Hu Mshivaya Purpursha Prakriti - Kagn Kaliyaka Hu Shivaya - Omm Mani Paidim Hu".
Al recitar este mantra, una persona se ayuda a sí misma a ganar confianza en propias fuerzas y atraer el amor, la ternura y la felicidad. Con su ayuda, se crea un suelo fértil para encontrar armonía en las relaciones.
mantras mas populares
Muy a menudo, para atraer la atención y el amor de una persona en particular, se lee un mantra a la diosa Tara. Desde la antigüedad, fue considerada el Buda de la compasión y la protectora de todos los que fueron ofendidos por alguien. Hay muchos mantras, cada uno de los cuales tendrá su propio color y propósito. Cada uno de los 21 textos tiene su propio mensaje para el Universo. Con solicitudes de amor, la mayoría de las veces recurren a Tara verde. En este caso, se deben pronunciar las siguientes palabras:
"Om, Tare, Tutare, Ture Soha".
Estas palabras ayudan a armonizar las relaciones y les aportan más ternura y amor. Y estas palabras también ayudan a atraer encuentros y eventos felices a la vida de una persona. El mantra se refiere a aquellos que se recitan para el cumplimiento de un deseo.
Las mujeres a menudo cantan tales palabras para mejorar las relaciones familiares:
"Aum, Sri, Gaya, Adi, Chandra, Aya, Namah".
Estas palabras ayudan a encontrar el amor y la ternura, la devoción y la majestuosa belleza. Estas palabras mágicas cantan al dios Rama. La meditación con este mantra es una excelente manera de activar lo femenino y la energía. Si una mujer lee estas palabras o las escucha interpretadas por otros, entonces podrá abrir su corazón de amor y ternura, encontrar la felicidad en su vida personal.
Palabras para atraer a un ser querido.
A menudo, una mujer cree que no hay absolutamente ninguna felicidad y amor en su vida, las relaciones con su amado comienzan a enfriarse y el romance ni siquiera se ha recordado durante varios años. En este momento, ella comienza a tomar ciertas acciones. por la mayoría de una manera segura volver a la antigua relación será el mantra de atraer a un ser querido y eventos felices. Se puede llamar con seguridad el más poderoso y efectivo, especialmente si lo pronuncia con la mayor frecuencia posible.
Pero antes de comenzar a leer las palabras o encender el disco para escucharlas, debe observar un ayuno de siete días. En este momento se deben abandonar los alimentos grasos, la carne y el alcohol. Además, no dediques mucho tiempo al entretenimiento y a las reuniones con amigos.
"Go-do-si, ro an-wat, mono-run".
La ventaja de este mantra es que es tan poderoso que incluso puede quitar la corona del celibato. No atrae fácilmente eventos felices y amor a la vida de una persona, pero también elimina de él todos los programas de energía negativa que interfirieron con eventos felices suceder a tiempo.
Para la lectura diaria, vale la pena usar otra oración:
om trayambakam yajamahe sugandhim pushti vardhanam urvarukamiva bandhanaam.
Ayuda a protegerse de las personas desagradables y los deseos de su parte. Es ella quien, con la lectura regular, ayudará a atraer los eventos necesarios a la vida de una mujer y encenderá un fuego de amor en ella.
Si quieres reavivar el antiguo fuego de sentimientos que se ha extinguido, entonces debes usar las siguientes palabras:
"om klim kama dehi svaha om mitraya om mitraya aham primema aham primema".
Incluso si no hay una pasión anterior entre los cónyuges durante mucho tiempo, este mantra ayudará a devolverla y hacer feliz a la pareja nuevamente.
La mayoría de los practicantes tibetanos creen que el sonido Om no solo es el primero en el universo, sino también universal. Por lo tanto, todas las oraciones que comienzan con él se pueden leer en cualquier situación de vida. Esta oración será especialmente relevante en el caso de que las relaciones entre socios recién comiencen a desarrollarse. Ayudará a hacerlos más armoniosos y alegres:
Felicidad, amor y prosperidad
Si las peleas, los malentendidos y la enemistad reinan en la familia, entonces debes comenzar a leer el mantra de la felicidad todos los días. Es muy potente y ayudará a sobrellevar la negatividad que reina en la familia:
aum jalavimvaya vidmahe nila purusaya dhimahi tanno varunah pracodaya.
También se le ofrece a Ganesha, que es el santo patrón de todas las personas enamoradas. Él puede realizar cualquier milagro. Debe conducir o leer el mantra todos los días por la mañana, luego el Universo lo escuchará y el deseo de la persona se hará realidad. Pero debe recordarse que cada oración debe leerse en su versión completa. En ningún caso debe acortarlo si una palabra le parece difícil de pronunciar. Esta es la única forma de obtener ternura, amor y felicidad en tu vida personal.
