El papel de la religión en la sociedad moderna: un estudio sociológico. Trabajo de investigación sobre el tema “La religión y la juventud moderna ¿Crees que todas las religiones conducen al mismo Dios?”

Elena de potasio

anotación

El siglo XX fue testigo de una gran cantidad de descubrimientos científicos. Se han revelado muchos secretos antiguos de la naturaleza y la ciencia muy avanzada ha demostrado la evidencia de la verdad de la Creación.

Cada nuevo descubrimiento científico aporta cada vez más pruebas de la existencia de un proyecto, plan, diseño y orden perfectos en cualquier organismo vivo e incluso en cualquier objeto de naturaleza inanimada. Muchos científicos que presenciaron directamente estos descubrimientos vieron y se dieron cuenta de que el proyecto del Universo es fruto de la Creación del Señor Todopoderoso, Poseedor del Conocimiento Infinito. Por lo tanto, ahora estas personas se encuentran en la posición de reconocer el hecho de la creación del Universo.

Problema: Las opiniones de figuras religiosas y científicos famosos sobre el desarrollo del mundo deberían diferir entre sí.

Relevancia del tema: La disputa entre dos puntos de vista sobre el desarrollo de la física y la religión aún continúa.

Objeto de estudio: Influencia mutua de la física y la religión.

Tema de estudio: Características de la influencia mutua de la física y la religión.

Propósito del estudio: determinar las condiciones para la coexistencia armoniosa de formas esencialmente opuestas de conciencia social de la religión y la ciencia.

Hipótesis de la investigación: Si la religión y la ciencia no entran en conflicto y no expresan contradicciones, entonces serán posibles nuevas opiniones sobre hechos conocidos y nuevos descubrimientos.

Investigar objetivos:

1. Estudiar literatura sobre este tema.
2. Sistematizar y resumir la información recibida, comparar los puntos de vista de los científicos sobre la relación entre ciencia y religión.
3. Analizar la relación entre la iglesia y la ciencia que se ha desarrollado a lo largo de los siglos.
4. Entrevista al rector de la Iglesia de la Santa Protección, el padre Eugenio, sobre la cuestión de la relación de la religión con los descubrimientos científicos.

Métodos de búsqueda:

1. Estudio de fuentes literarias y recursos de Internet.
2. Comparación de los puntos de vista de científicos y figuras religiosas sobre los mismos fenómenos.
3. Clasificación de los resultados obtenidos.

La aplicación práctica del trabajo se puede realizar en lecciones de física, complejo militar-industrial y en actividades extraescolares.

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Avance:

Institución presupuestaria educativa municipal

"La escuela secundaria nº 7 lleva el nombre de V.P. Adodin"

La relación entre física y religión.

Kaliy Elena Evgenevna,

Estudiante de 8vo grado "B".

Sinchenko Petr Kuzmich,

Profesor de física

año 2012

San Dyadkovskaya

1. Introducción …………………………………………………………………………………5
2. Capítulo I. Historia de las relaciones entre religión y ciencia………………………………..……... 7
3. Capitulo dos. Física y religión………………………………………………………….. 7

3.1. Físicos sobre Dios ……………………………………………………………..............9

1. De una conversación entre físicos sobre la relación de las ciencias naturales con la religión………...…..11
2. ………………………….12

1. Conclusión ……………………………………………………………………………15
2. Bibliografía…………………………………………………………………...16
3. Aplicaciones ……………………………………………………………………………17

1. Introducción

El siglo XX fue testigo de una gran cantidad de descubrimientos científicos. Se han revelado muchos secretos antiguos de la naturaleza y la ciencia muy avanzada ha demostrado la evidencia de la verdad de la Creación.

Cada nuevo descubrimiento científico aporta cada vez más pruebas de la existencia de un proyecto, plan, diseño y orden perfectos en cualquier organismo vivo e incluso en cualquier objeto de naturaleza inanimada. Muchos científicos que presenciaron directamente estos descubrimientos vieron y se dieron cuenta de que el proyecto del Universo es fruto de la Creación del Señor Todopoderoso, Poseedor del Conocimiento Infinito. Por lo tanto, ahora estas personas se encuentran en la posición de reconocer el hecho de la creación del Universo.

Problema: Las opiniones de figuras religiosas y científicos famosos sobre el desarrollo del mundo deberían diferir entre sí.

Relevancia del tema:La disputa entre dos puntos de vista sobre el desarrollo de la física y la religión aún continúa.

Objeto de estudio:Influencia mutua de la física y la religión.

Tema de estudio:Características de la influencia mutua de la física y la religión.

Propósito del estudio:determinar las condiciones para la coexistencia armoniosa de formas esencialmente opuestas de conciencia social de la religión y la ciencia.

Hipótesis de la investigación:Si la religión y la ciencia no entran en conflicto y no expresan contradicciones, entonces serán posibles nuevas opiniones sobre hechos conocidos y nuevos descubrimientos.

Investigar objetivos:

1. Estudiar literatura sobre este tema.
2. Sistematizar y resumir la información recibida, comparar los puntos de vista de los científicos sobre la relación entre ciencia y religión.
3. Analizar la relación entre la iglesia y la ciencia que se ha desarrollado a lo largo de los siglos.
4. Entrevistael rector de la Iglesia de la Santa Protección, el padre Eugenio, sobre la cuestión de la relación de la religión con los descubrimientos científicos.

Métodos de búsqueda:

1. Estudio de fuentes literarias y recursos de Internet.
2. Comparación de los puntos de vista de científicos y figuras religiosas sobre los mismos fenómenos.
3. Clasificación de los resultados obtenidos.

La aplicación práctica del trabajo se puede realizar en lecciones de física, complejo militar-industrial y en actividades extraescolares.

Para una comprensión más profunda del problema en estudio, me familiaricé con varias colecciones de trabajos científicos de Einstein, Laplace, Singer y otros, con resúmenes de informes de la conferencia regional de estudiantes "Física y progreso científico y tecnológico".

1. Capítulo I. Historia de las relaciones entre religión y ciencia.

La ciencia es un ámbito de la actividad humana cuya tarea es desarrollar y sistematizar teóricamente el conocimiento objetivo sobre la realidad. A diferencia de la fe en las religiones, la característica principal de la ciencia es la duda. La fuente del conocimiento son los hechos científicamente establecidos y su generalización teórica.

La historia de la relación entre religión y ciencia es un tema de estudio muy interesante. Se sabe que los inicios de la ciencia se formaron como resultado de una necesidad práctica, así como para servir a cultos místicos, estos últimos asociados principalmente con las observaciones astronómicas. Se conocen los logros científicos de Egipto, Grecia y China que fueron importantes para su época. El mayor florecimiento de la ciencia y la filosofía antiguas se remonta al año 300 a.C. Fue entonces cuando aparecieron las primeras escuelas de Platón y Aristóteles.

El mayor desarrollo de la ciencia y el pensamiento filosófico estuvo a cargo de líderes cristianos. Los principales centros científicos están asociados a las actividades cristianas desde hace más de mil años. Ya en las primeras etapas se intentó conectar la religión y la ciencia, lo que tuvo un impacto significativo en el desarrollo del pensamiento de Europa occidental.

1. Capitulo dos. Física y religión

Durante mucho tiempo en la URSS, en el país donde nacieron mis padres, prevaleció la ideología según la cual cualquier religión nacía del miedo a los fenómenos naturales inaccesibles a la comprensión del hombre primitivo. Sin embargo, ¿cómo surgió en este caso la conciencia religiosa de un científico, por ejemplo Newton, que dio él mismo una explicación de las fuerzas externas que actúan en la naturaleza?

A primera vista, el tema de la religión y los medios que utiliza el creyente para comunicarse con ella son demasiado extraños para un físico e incomprensibles desde un punto de vista científico. El rector de la Iglesia de la Santa Protección, el padre Eugenio, está convencido de que la religión jugó un papel importante en la formación de las ciencias naturales.

Desde la antigüedad hasta la Edad Media, la religión también incluía el conocimiento, ya que satisfacía todas las necesidades espirituales del hombre, incluida la necesidad de comprender el mundo. ¿Qué contribuye en la religión al desarrollo de las ciencias naturales?

A primera vista, esta pregunta está planteada incorrectamente. La ciencia que surgió en los tiempos modernos rechazó decididamente la autoridad de la Iglesia en materia de conocimiento de la naturaleza. Y toda la historia posterior de la ciencia fue su lucha con la Iglesia por la autoafirmación.

Los científicos defendieron con razón sus derechos autónomos a explorar libremente la naturaleza, independientemente del poder de cualquier autoridad. Sin embargo

Además, los propios creadores de la nueva ciencia eran personas religiosas. Por tanto, no lucharon contra la fe en general, sino contra los prejuicios de la fe ciega, contra los juicios infundados.

La primera razón es la intolerancia mutua. La Iglesia católica mostró intolerancia hacia el conocimiento científico porque se consideraba la única dueña de la verdad absoluta. Quemó a Giordano Bruno en la hoguera, obligó a Galileo Galilei a retractarse y anatematizó a Blaise Pascal. Sin embargo, también muchos científicos mostraron intolerancia por su parte, quienes atribuyeron la capacidad de dominar completamente la verdad sólo a la razón.

Había una razón más importante, aunque oculta, para el conflicto. La lucha entre religión y ciencia se redujo a una lucha sobre la elección de la causalidad. ¿Qué subyace al mundo: el libre albedrío de una deidad o un mecanismo natural?

Cuando Napoleón Bonaparte preguntó al famoso astrónomo, matemático y físico francés Pierre Simon Laplace por qué no se menciona el nombre de Dios en su Tratado sobre la mecánica celeste, el científico tenía todos los motivos para responder: "No necesitaba esta hipótesis".

El físico Laplace dijo que la ciencia no refuta la religión y no puede hacerlo, sin embargo, al explicar los fenómenos sin referencia a Dios, hace que la religión sea innecesaria, superflua para el conocimiento. Y hoy, una referencia a Dios significa, desde el punto de vista de un físico, un rechazo de la ciencia y del método científico. Sin embargo, esto no significa en absoluto que la ciencia haga que la religión sea innecesaria para un científico y expulse a Dios de su alma. A menudo sucede al revés: la religiosidad puede enriquecer la creatividad de un científico y convertirse en un estímulo para él. Albert Einstein, por ejemplo, dijo que su creencia en la armonía del Universo jugó un papel muy importante en la creación de la teoría de la gravedad.

No es casualidad la de los seis más grandes científicos del siglo XVII. tres -Galileo Galilei, René Descartes y Gottfried Wilhelm Leibniz- eran racionalistas religiosos, y los otros tres

Johannes Kepler, Isaac Newton y Blaise Pascal eran místicos que creían no sólo en la creación del mundo, sino también en la providencia de Dios en el mundo.

Surgió una imagen curiosa: el creador de la física matemática, Newton, era un creyente profundamente religioso, y el newtoniano Laplace proclamó la total impiedad de los físicos. Basándose en la misma ciencia, Newton llegó a las mismas conclusiones sobre Dios y Laplace llegó a conclusiones completamente opuestas.

El hecho es que, después de Newton, la física tomó una decisión opuesta a la de Newton. Siguió el camino del abandono de la metafísica y de Dios, por el camino del positivismo.

El positivismo, como el materialismo, reconoce sólo lo que se nos da en el mundo. El filósofo religioso ruso Nikolai Aleksandrovich Berdyaev llamó a esto “la esclavitud del hombre al mundo”.

“En la religión, el lenguaje se usa de manera completamente diferente que en la ciencia. El lenguaje de la religión se parece más al lenguaje de la poesía que al lenguaje de la ciencia... Si las religiones de todas las épocas hablan con imágenes, símbolos y paradojas, aparentemente es así. porque simplemente no hay otras posibilidades para abrazar esa realidad, a la que nos referimos aquí. Pero de esto no se sigue en absoluto que no sea una realidad genuina”, argumentó Niels Bohr.

La oposición entre ciencia y religión puede entenderse precisamente como la oposición de dos verdades profundas: la verdad de la causalidad natural y la verdad de la causalidad libre y final.

La religiosidad es un estado humano normal; a veces se toma como la característica principal que distingue al hombre de todo el mundo animal: el hombre es un animal religioso. Sin embargo, los motivos por los que una persona llega a la fe religiosa pueden ser diferentes.

1. Físicos sobre Dios

... Creo en Dios como Persona y en conciencia puedo decir que no he sido ateo ni un solo minuto de mi vida.

Albert Einstein

Isaac Bashevis Singer, un físico famoso de nuestros días, un científico que niega la evolución y cree en Dios, durante una de sus conferencias, criticando el darwinismo, utilizó la siguiente interesante historia: “Los científicos descubrieron una isla desierta donde ningún humano había puesto un pie antes. Los primeros en desembarcar en esta isla quedaron muy sorprendidos por la naturaleza y la vida local. Quedaron impresionados por los bosques, llenos de animales y nunca vistos por los madereros. Después de subir la empinada pendiente de la montaña, los científicos miraron a su alrededor. No había rastros de civilización en la isla. Al regresar al barco, de repente descubrimos en la arena un elegante reloj de pulsera de último modelo. El reloj funcionó muy bien. Los científicos estaban confundidos. ¿De dónde vino el reloj de aquí? Sabían con certeza que ningún humano había puesto un pie en la isla antes que ellos. Pero en este caso sólo quedaba una opción. Este reloj con correa de cuero, con cristal caro, con manecillas de horas y minutos, con batería y otros atributos integrales de la modernidad, apareció en la isla por sí solo, por accidente, ¡y de alguna manera terminó en esta arena! No había otra alternativa a esta propuesta". Al final de la historia, para aclaración.

conceptos erróneos de los evolucionistas, Singer dijo: “Cada reloj tiene un relojero que lo fabricó”.

No existe una forma directa de definir qué es Dios. Sólo podemos decir lo que Dios no es: Dios no es un ídolo, ni fuego, ni naturaleza. Pero, como dijo el pensador francés Blaise Pascal, puedes saber que Dios existe sin siquiera saber qué es. Se puede entender la existencia de Dios a partir de sus creaciones.

Esta forma de entender a Dios resulta bastante típica de un físico que estudia la naturaleza observable. Ya los antiguos griegos, que percibían el mundo como un todo armoniosamente dispuesto, creían que “la razón gobierna el mundo” (Anaxágoras), que el mundo está organizado según un plan racional, y este plan es matemático: “Dios es siempre un geómetra ”(Platón). Gottfried Wilhelm Leibniz creía que la naturaleza misma, con su estructura inteligente, testifica a favor de la idea de su creador inteligente. Leonard Euler también creía que descubrir las leyes matemáticas significa dar testimonio de la inefable sabiduría del Todopoderoso: “Nuestro mundo está estructurado de la manera más perfecta y es la creación de un Creador omnisciente”.

La física del siglo XX no sólo no rechazó, sino que también confirmó persistentemente esta "evidencia de la naturaleza contra los ateos". Albert Einstein escribió: "No se me ocurre mejor expresión que 'religión' para describir la creencia en la naturaleza racional de la realidad". Einstein habla de fe, no de conocimiento. Una vez dijo: lo más incomprensible del mundo para él es que el mundo pueda entenderse. "El mundo de nuestra experiencia sensorial

cognoscible”, argumentó el científico en otra parte. "El hecho mismo de este conocimiento parece un milagro". Este "milagro" es posible porque nuestra capacidad de pensar está diseñada de tal manera que podemos comprender la naturaleza. El físico teórico alemán, uno de los creadores de la mecánica cuántica, Werner. Heisenberg, por ejemplo, lo definió de esta manera: "Las mismas fuerzas ordenadoras que crearon la naturaleza en todas sus formas son también responsables de la estructura de nuestra alma y, por tanto, de nuestras capacidades mentales". Se puede decir de otra manera: sólo que el Universo es susceptible al conocimiento científico que fue creado de principio a fin por la Razón libre.

Einstein llamó a este tipo especial de religiosidad de las “ciencias naturales” un sentimiento religioso cósmico. Esto es precisamente la religiosidad: no el conocimiento de Dios, sino la confianza en su existencia, que proviene, en palabras de Einstein, “de una profunda confianza emocional en el orden lógico más elevado de la estructura del Universo”. La religión cósmica es razonable y, por tanto, no es ciega ni supersticiosa: destierra los fantasmas y excluye el fanatismo. Esta religión es sublime.

Según el matemático alemán Hermann Weyl, la física revela al pensador

hombre el camino hacia Dios, ya que da “una visión de esa armonía impecable que

coherente con una razón sublime." Max Planck, Niels Bohr y Werner Heisenberg hablaron de manera similar sobre la religión.

Einstein afirmó repetidamente que no cree en un Dios que “recompensa y castiga”. Estas palabras se interpretaron a menudo en el sentido de que el brillante físico no creía en Dios como persona, es decir, en un ser vivo. Por lo tanto, Einstein fue considerado un panteísta que identificaba a Dios con el Universo, y el panteísmo, como dicen, es sólo una forma educada de ateísmo. Sin embargo, Einstein se rebeló sólo contra la idea antropomórfica de Dios.

1. De una conversación entre físicos sobre la relación de las ciencias naturales con la religión.

La maravillosa estructura del cosmos y la armonía que hay en él sólo pueden explicarse por el hecho de que el cosmos fue creado según el plan de un ser omnisciente y omnipotente. Aquí están mis primeras y últimas palabras.

isaac newton

Una tarde, durante el Congreso de Solvay, varios jóvenes participantes del congreso estaban sentados en el vestíbulo, entre ellos Wolfgang Pauli y Paul Dirac. Alguien hizo la pregunta: “Einstein habla tanto del Señor Dios, ¿qué podría significar eso? Después de todo, estrictamente hablando, es imposible imaginar que un científico como Einstein estuviera tan apegado a una tradición religiosa”. “Einstein probablemente no, pero Max Planck probablemente sí”, le respondieron. "Hay declaraciones de Planck sobre la relación entre religión y ciencias naturales, en las que sostiene que no hay contradicción entre ellas, que la religión y las ciencias naturales están en perfecto acuerdo entre sí".

Para Planck, la religión es compatible con las ciencias naturales porque, en su opinión, pertenecen a ámbitos de la realidad completamente diferentes. Las ciencias naturales se ocupan del mundo material objetivo, la religión se ocupa del mundo de los valores. Habla de lo que debería ser, de lo que deberíamos hacer, y no de lo que es. En las ciencias naturales hablamos de lo verdadero y lo falso, en religión, del bien y del mal, de lo valioso y lo sin valor. Las ciencias naturales son la base de la acción técnicamente viable, la religión es la base de la ética. Desde este punto de vista, el conflicto entre ambas esferas, iniciado en el siglo XVIII, se basa en un malentendido que surge cuando interpretamos las imágenes y símbolos de la religión como enunciados de las ciencias naturales, lo cual, por supuesto, carece de sentido. La ciencia natural es la forma en que nos acercamos al lado objetivo de la realidad, la forma en que la analizamos. Por el contrario, la fe religiosa es una expresión

elección personal, cuando nos fijamos valores de acuerdo con

con el que organizamos nuestro comportamiento de vida. Por regla general, hacemos esta elección de acuerdo con la comunidad a la que pertenecemos, ya sea una familia, una nación o nuestro círculo cultural. Nuestras elecciones están muy influenciadas por nuestra educación y nuestro entorno. Sin embargo, en última instancia es subjetivo y, por lo tanto, no está sujeto al criterio de “verdadero o falso”. Si entiendo correctamente a Max Planck, utilizó su libertad de elección al decidirse inequívocamente a favor de la tradición cristiana. Su forma de pensar y de actuar, incluidas especialmente sus relaciones con la gente, están ciertamente en línea con esta tradición y nadie puede negarle el respeto.

1. Dos mitos sobre la lucha entre religión y físicos.

Hay dos mitos sobre la lucha entre la religión y los físicos. El primero se refería a la teoría de Copérnico.

Una etapa importante en el desarrollo de las relaciones entre ciencia y religión está asociada con el trabajo de Nicolás Copérnico "Comentarios" (1515) y el folleto "Sobre las revoluciones de las esferas celestes" (1540). Copérnico sirvió como sacerdote en Frombork. Cuando el Concilio de Letrán organizó una comisión para reformar el calendario, Copérnico fue invitado a Roma para participar en su trabajo. Sostuvo que tal reforma era prematura, ya que aún no se conocía con suficiente precisión la duración del año.

La creación del sistema heliocéntrico del mundo fue el resultado de muchos años de trabajo de Copérnico. Las tablas compiladas por él son mucho más precisas que las tablas de Ptolomeo, que fueron de gran importancia para la navegación en rápido desarrollo de esa época. Sin embargo, como descripción física, la teoría de Copérnico les pareció a muchos contemporáneos demasiado contradictoria con los datos científicos obvios. Por eso uno de los primeros en hablar en contra de Copérnico fue el famoso y más autorizado astrónomo de la época, Tycho Brahe. En otras palabras, hubo un conflicto entre la ciencia de ayer y la ciencia de hoy. El académico V.I. Vernadsky comentó sobre este asunto: “... sería un gran error considerar la lucha del sistema copernicano-newtoniano con Ptolomeo como una lucha de dos visiones del mundo, científica y ajena a la ciencia; Esta es una lucha interna entre representantes de la misma cosmovisión científica”.

El segundo mito se refiere a los conceptos de Bruno y Galileo. Por lo general, como ejemplo más claro de cómo la Iglesia destruyó la ciencia, citan el ejemplo de la quema de Giordano Bruno en la Piazza des Flowers de Roma el 17 de febrero de 1600. Bruno explicó las ideas de Copérnico, poniendo sus pensamientos en una cierta poética. forma. Sostuvo que el Universo es infinito y existe para siempre, que en él hay innumerables personas.

mundos, cada uno de los cuales en su estructura se asemeja al sistema solar copernicano. Cabe señalar que esta idea influye en el pensamiento filosófico hasta el día de hoy. Los trabajos científicos de Bruno no son conocidos por el público. Por lo tanto, el triste ejemplo de su destino debe excluirse de la consideración de la lucha entre religión y ciencia; por el contrario, este episodio debe atribuirse a la lucha de visiones del mundo;

Pasemos a considerar el caso de Galileo Galilei. Los poemas del poeta Sergei Danilov ilustran vívidamente lo que está sucediendo:

Bóveda baja de piedra... Ganchos... Cadenas... Tornillo de banco...

Hay un resplandor del brasero con brasas...

Le retorcieron las sienes con un hierro candente.

Renuncias... Esperando renuncias...

Sin embargo, Galileo no fue un mártir. Galileo conocía personalmente a muchos jerarcas destacados de la Iglesia católica y, además, tenía excelentes relaciones con ellos. En varios casos, la Iglesia católica resultó ser mucho más tolerante con las actividades del científico que la mayoría de sus colegas. A diferencia de los profesores universitarios que se negaban a admitir, por ejemplo, la existencia de lunas de Júpiter y ni siquiera se molestaban en mirar por un telescopio, papá prestaba gran atención a su trabajo. Cuando Galileo intentó abiertamente por primera vez llamar la atención sobre las ideas de Copérnico en 1616, se le señaló que, aunque esta teoría podría considerarse una hipótesis matemática interesante, no debería implicarse en una explicación física del mundo. Los inquisidores vieron en las conclusiones de Copérnico una contradicción con las Sagradas Escrituras. Por lo tanto, los oponentes de Galileo no "descendieron" a considerar la argumentación científica real, confiando en que esto era simplemente imposible.

Galileo no tenía intención de entrar en conflicto con la Iglesia. Creía que la condena de Copérnico era un error, basado en una distinción incorrecta entre las esferas de competencia de la religión y la ciencia. Y aquí, por supuesto, su posición era mucho más correcta que la posición del trono romano. “Creo”, escribió Galileo en una de sus cartas, “que la autoridad de la Sagrada Escritura sirve para convencer a las personas de aquellas verdades y provisiones que son necesarias para la salvación de sus almas; y dado que estas verdades exceden los límites del entendimiento humano, ninguna ciencia u otro medio, excepto la boca parlante del Espíritu Santo mismo, puede obligar a la gente a creer en ellas. Pero no creo que sea tan necesario creer que Dios mismo, que nos dio los sentimientos, el entendimiento y la razón, quisiera que buscáramos las verdades científicas sólo en el texto de las Escrituras, y no con la ayuda de él mismo.

Ciencias; Además, su texto dice muy poco y fragmentariamente sobre este tipo de verdad”.

El caso Galileo puede verse como un intento de delimitar las esferas de influencia entre la religión y la ciencia, estas dos formas diferentes de entender el mundo y al hombre. Tanto el trono romano como el científico florentino reconocieron la diferencia entre estos métodos. Al mismo tiempo, ni el Papa ni Galileo tuvieron que elegir: religión o ciencia. Cada uno tiene sus propias tareas.

1. Conclusión

Este trabajo examinó la historia de la relación entre religión y ciencia, cuyo análisis mostró que no hubo guerra entre ellas, pero al mismo tiempo hubo una serie de conflictos asociados con la formación de la ciencia y los excesos inherentes a este proceso. . Sin embargo, tanto la ciencia como la religión existen hasta el día de hoy y cada una ocupa su propio nicho.

Esta confrontación sólo es posible en las humanidades o en las ciencias mixtas (naturales y humanas) debido a la necesidad de implicar una evaluación subjetiva de la evidencia. Un gran número de científicos eminentes creen en Dios, un gran número son ateos. Probablemente esto se deba al hecho de que la ciencia implica duda en lugar de fe. Por otro lado, el orden y la estética observados en el mundo circundante evocan admiración, lo que conduce a la fe. Como resultado, podemos concluir sobre el carácter dialéctico de la relación entre ciencia y religión, que se caracteriza por la presencia de armonía y tensión al mismo tiempo. En el mundo moderno es necesaria la multipolaridad de creencias, lo que implica el desarrollo armonioso tanto del sistema de conocimiento de las ciencias naturales como de la sociedad en su conjunto. El mismo punto de vista comparte el rector de la Iglesia de la Santa Protección, el padre Eugenio.

Stepnogorsk k. No. 2 escuelas técnicas de kurylys KMM

KSU Stepnogorsk Escuela Técnica y de Construcción N°2

Oku-zerteu zhumysy

Educativo - investigación

Takyryby: “Madeniet zhane din”

Tema: “Cultura y Religión”

Secciones de aranceles, economía.

Sección de Historia, Economía y Derecho

Oryndaushy: 2-Estudiantes de tobyn electricista de automóviles Anatoly Abdulaev

Zhetekshi: tarikh paninin okytushysy Rakishev A.B.

Responsable: profesor de historia Rakishev A B.

ciudad de Stepnogorsk 2015

Contenido

Introducción - 3

Capítulo 1. parte principal - 6

1.1.El concepto de cultura - 6

1.2.Desarrollo de la cultura - 7

1.3.La cultura como ámbito de la religión - 9

1.4. El hombre ante Dios - 13

1.5. Interacción cultural entre ciencia y religión - 15

Capítulo 2. Parte de investigación - 17

2.1. Factores sociales de la propagación de movimientos religiosos no tradicionales destructivos en Kazajstán - 17

2.2. Actividades destructivas de movimientos religiosos no tradicionales en el Kazajstán moderno: contenido general y orientación - 18

2.3. Garantizar la seguridad espiritual kazajo la sociedad como condición para contrarrestar las actividades destructivas de los movimientos religiosos no tradicionales - 19

3. Conclusión - 21

4. Lista de literatura usada - 26

5. Apéndice - 27

6. Comentarios del gerente - 30

Introducción

La religión ha existido durante muchos siglos, aparentemente desde que existe la humanidad. Durante este tiempo, se desarrollaron muchas variedades de religión. Existían religiones peculiares en el mundo antiguo entre los egipcios, los griegos, los babilonios y los judíos. Actualmente, están muy extendidas las llamadas religiones mundiales: el budismo, el cristianismo y el islam. Además de ellas, siguen existiendo religiones nacionales (confucianismo, judaísmo, sintoísmo, etc.).

Vivimos en una era de civilización material y progreso altamente desarrollados.. Pero en lo que respecta a los valores morales, la humanidad se ha enfrentado a nuevos problemas que son principalmente de naturaleza espiritual. Estos problemas son el resultado de la pérdida de la idea de quién es en relación consigo mismo, con los demás y, sobre todo, con el Todopoderoso. Y hasta que una persona pueda encontrar respuestas significativas y correctas a estas preguntas urgentes y formas de resolver sus problemas, compatibles con los fundamentos de la existencia y su propia naturaleza, vivirá sin suelo bajo sus pies, verá el mundo con una luz distorsionada, en la forma de partes fragmentarias, y no de un todo único.

Me propuse: reflejar la relevancia de este tema y definí metas y objetivos para mí.

Propósito del estudio: determinar las causas y la naturaleza de la manifestación de movimientos religiosos no tradicionales destructivos en la esfera espiritual de la sociedad kazaja moderna, así como las principales formas de superar sus actividades destructivas y garantizar la seguridad espiritual.

Hipótesis: Al observar la necesidad dialéctica del surgimiento de tales movimientos religiosos no tradicionales, no se puede dejar de tener en cuenta el hecho de que muchos de ellos son destructivos y representan una amenaza para la seguridad espiritual de la sociedad kazaja.

Etapas del procedimiento de investigación: definición del objeto y tema de la investigación, objetivos de la investigación, formulación de una hipótesis, recopilación de material, selección de métodos de investigación, características generales de los conceptos básicos, factores que influyen en el tema de la investigación.

Metodos experimentales: observación, encuesta, análisis, comparación.

Novedad del estudio: Trabajo independiente con documentos, conclusiones.

En mi trabajo toqué los siguientes temas que son relevantes hoy. Los problemas de la religión siempre han preocupado a la humanidad. En el contexto de los profundos cambios que se están produciendo en nuestro país en las esferas económica, política y espiritual de la sociedad, el interés por la religión ha aumentado considerablemente. Para satisfacer esta necesidad social, las escuelas, liceos, gimnasios, colegios y universidades han introducido cursos en disciplinas como "Fundamentos de los estudios religiosos", "Historia de las religiones del mundo", "La religión en el sistema de la cultura mundial", etc. Las disciplinas son parte integral de la humanización de la educación. Ayuda a los estudiantes a dominar una de las áreas más importantes de la cultura mundial y nacional, a realizar la autodeterminación libre y consciente en cuanto a posiciones ideológicas, intereses y valores espirituales, aprender a conducir de manera competente el diálogo ideológico y dominar el arte de comprender a otras personas cuya forma de vivir pensar y actuar es diferente. Esto le ayudará a evitar, por un lado, el dogmatismo y el autoritarismo y, por otro, el relativismo y el nihilismo. En última instancia, este estudio contribuirá al establecimiento de un clima espiritual de comprensión mutua, la armonización de las relaciones interpersonales entre representantes de diferentes visiones del mundo religiosas y no religiosas, el establecimiento de la armonía civil y la estabilidad social en la sociedad. Sin embargo, al estudiar estas disciplinas, los alumnos y estudiantes sienten la necesidad de un libro de texto que cubra cuestiones clave de la cultura y la religión de forma accesible, imparcial y objetiva.

Como autor de esta obra, me he propuesto la tarea de presentarles diversos enfoques y conceptos de la religión: teológicos, filosóficos y científicos. Al mismo tiempo, traté, por un lado, de superar la evaluación dominante de la religión en los estudios religiosos marxistas como una forma de autorrealización inadecuada para la verdadera existencia del hombre, que es temporal y debe ser superada por la humanidad en un momento determinado. La etapa superior de su desarrollo, que por otra parte no me propuse antes, es la tarea de fundamentar la interpretación teológica de la religión como una formación sobrenatural y ahistórica. Mi tarea como investigador es presentar a su juicio diversas posiciones y al mismo tiempo, sin entrar en polémicas con representantes de la teología y el ateísmo, sobre la base de métodos científicos y una gran cantidad de material fáctico, revelar el contenido de la religión. , su estructura y función en la vida de cada persona y sociedad. Este trabajo también cubre los problemas del origen y evolución de la religión, la doctrina, el culto y la organización del mundo moderno y las religiones no tradicionales, analiza los problemas del diálogo entre creyentes y no creyentes sobre cuestiones ideológicas clave, el estatus legal de las organizaciones religiosas. en el Kazajstán moderno.

Capítulo 1. Parte principal

1.1. El concepto de cultura.

El término "cultura" es de origen latino y originalmente significaba el cultivo del suelo, su "cultivo", es decir, un cambio en la naturaleza bajo la influencia del hombre y sus actividades, en contraste con aquellos cambios provocados por causas naturales. Ya en este contenido inicial del término, el lenguaje expresaba una característica muy importante de la cultura: el principio humano inherente a ella, centrado en la unidad de la cultura, el hombre y sus actividades.

Posteriormente, la palabra “cultura” adquirió un significado más generalizado y comenzó a utilizarse para referirse a todo aquello creado por el hombre. Esta comprensión de la cultura refleja verdaderamente sus características esenciales. La cultura aparece como una “segunda naturaleza” creada por el hombre, construida sobre la naturaleza natural, como un mundo creado por el hombre, en contraste con la naturaleza virgen. Al definir la esencia de la cultura, se debe partir del hecho de que cualquier expresión externa de la cultura es una manifestación del grado de desarrollo de la propia persona. El hombre mismo se configura a sí mismo en el proceso de sus actividades como ser cultural e histórico. Sus cualidades humanas son el resultado de dominar el idioma, familiarizarse con los valores y tradiciones existentes en la sociedad y dominar las técnicas y habilidades de actividad inherentes a una determinada cultura. Dios le ha dado que el hombre tiene su propio cuerpo material, el cual está dotado, a través de sus órganos, de la capacidad para realizar la actividad práctica y consciente necesaria para su vida. No será exagerado decir que la cultura representa la medida de humanidad de una persona, una característica del desarrollo del hombre como ser social. En consecuencia, la cultura existe en constante interacción de su expresión materializada externa con la persona misma. Esta interacción consiste en que una persona asimila una cultura previamente creada, la desobjetiva, convirtiéndola en un requisito previo para su actividad, y crea cultura, creando algo nuevo.

Una persona, por supuesto, percibe la cultura de forma selectiva bajo la influencia de preferencias determinadas por muchas circunstancias. Y sólo sobre la base de esta cultura asimilada por él podrá desarrollarse más. Como creador de cultura, aporta algo nuevo.

1.2. Desarrollo de la cultura.

El desarrollo de la cultura está asociado con la tradición cultural. Es un lado estable de la cultura, gracias al cual la experiencia humana se acumula en la historia, y cada nueva generación de personas puede utilizar esta experiencia, confiando en sus actividades en lo creado por las generaciones anteriores.

La cultura refleja diferencias en la visión del mundo, los sistemas de valores y las actitudes ideológicas, por lo que es legítimo hablar de tendencias reaccionarias y progresistas en la cultura. Pero de esto no se sigue que se pueda descartar por completo la cultura anterior. Es imposible crear una cultura nueva y superior desde cero. La atmósfera social de la época del culto a la personalidad, con su rechazo a la libertad de creatividad, la inculcación del miedo y la arbitrariedad, causa graves daños a la cultura. Las represiones de Stalin provocaron la muerte de muchos miembros destacados de la intelectualidad.

El problema de la tradición cultural surgió de forma aguda en China en los años 60, cuando se proclamó la llamada "gran revolución cultural", que trajo grandes problemas al país. Se interrumpieron los estudios en las escuelas y el trabajo de las instituciones de educación superior, se cerraron bibliotecas y museos, se persiguió a la intelectualidad creativa, se inculcó el fanatismo, las obras de los grandes humanistas del pasado fueron declaradas “reaccionarias” y los valores culturales fueron destruido. Tras la muerte de Mao Zedong, el Partido Comunista Chino condenó esta supuesta “revolución cultural” y a sus líderes por extremismo, que perjudicaba el desarrollo socialista del país. Todo esto indica que el problema de la actitud hacia el patrimonio cultural en determinadas situaciones, y especialmente en momentos decisivos del desarrollo de la sociedad y la cultura, adquiere un carácter político agudo.

Es obvio que la cuestión de la tradición en la cultura y la actitud hacia el patrimonio cultural concierne no sólo a la preservación, sino también al desarrollo de la cultura, es decir, a la creación de algo nuevo, al aumento de la riqueza cultural en el proceso de la creatividad.

Por tanto, el desarrollo de la cultura también está relacionado con su lado en desarrollo: en el proceso de la actividad laboral con el desarrollo del progreso técnico y los métodos de producción. La creación de algo nuevo se convierte simultáneamente en creación de valores culturales cuando tiene un contenido universal, adquiere significado social y recibe eco de otras personas.

Replicar de una forma u otra lo que ya se sabe, lo que ya se ha creado anteriormente es difusión, no creación de cultura. Pero también es necesario, ya que involucra a una amplia gama de personas en el proceso de funcionamiento de la cultura en la sociedad, y la creatividad de la cultura implica necesariamente la inclusión de algo nuevo en el proceso de desarrollo histórico. La actividad humana creadora de cultura, por tanto, es una fuente de innovación.

1.3. La cultura como ámbito de la religión.

La conciencia religiosa, a diferencia de otros sistemas de cosmovisión, incluye en el sistema "mundo-hombre" una formación mediadora adicional: el mundo sagrado, que correlaciona con este mundo sus ideas sobre la existencia en su conjunto y los objetivos de la existencia humana.

Sin embargo, la función de una cosmovisión religiosa no es sólo mostrar a una persona una determinada verdad del mundo creado, sino, ante todo, que gracias a esta verdad pueda encontrar el sentido de su vida. Por eso la función ideológica de la religión se llama función de creación de significado o de “significado”. Sin el aliento Divino, una persona se vuelve débil, indefensa, perdida, si siente vacío, pierde la comprensión del significado de lo que le está sucediendo. Por el contrario, conocer a una persona, por qué vive, cuál es el significado de los hechos que suceden, la hace fuerte, la ayuda a superar las penurias, el sufrimiento de la vida e incluso afrontar con dignidad la muerte, ya que este sufrimiento y la muerte están llenos de un cierto significado para una persona religiosa.

La función legitimadora (legalizadora) está estrechamente relacionada con la función ideológica de la religión. La justificación teórica de esta función de la religión fue realizada por el mayor sociólogo estadounidense. . En su opinión, una comunidad sociocultural no puede existir si no se asegura una cierta limitación de las acciones de sus miembros, colocándolos dentro de un determinado marco (limitación), observando y siguiendo ciertos patrones de comportamiento legalizados. Los sistemas morales, legales y estéticos desarrollan patrones, valores y normas de comportamiento específicos. La religión lleva a cabo la legitimación, es decir, la justificación y legitimación de la existencia del orden normativo de valores en sí. Es la religión la que proporciona la respuesta a la pregunta principal de todos los sistemas normativos de valores: ¿son un producto del desarrollo social y, por lo tanto, tienen una naturaleza relativa, pueden cambiar en diferentes entornos socioculturales o tienen una naturaleza supra-social? ¿Naturaleza social, suprahumana, “arraigada”, basada en algo imperecedero, absoluto, eterno? La respuesta religiosa a esta pregunta determina la transformación de la religión en la base básica no de los valores, normas y patrones de comportamiento individuales, sino de todo el orden sociocultural.

Así, la religión es un aspecto importante al dar a las normas, valores y patrones de dominio un carácter absoluto e inmutable, independiente de la coyuntura de las coordenadas espacio-temporales de la existencia humana, las instituciones sociales y el arraigo de la cultura humana en el trascendental. Esta función se realiza mediante la formación de la vida espiritual de una persona. La espiritualidad es el área de la conexión humana con Dios. Esta conexión está formalizada por la religión. Tiene una dimensión universal. El surgimiento y funcionamiento de la religión es la respuesta del hombre a la necesidad de equilibrio y armonía con el mundo, así como en conexión con el Creador y su misericordia. La religión le da a la persona una sensación de independencia y confianza en sí misma. Un creyente, a través de su fe en Dios, supera el sentimiento de impotencia e incertidumbre en relación con la naturaleza y la sociedad. Desde el punto de vista de la espiritualidad religiosa, se argumenta que las fuerzas que controlan el mundo no pueden determinar completamente a una persona, por el contrario, una persona puede liberarse de la influencia forzada de las fuerzas de la naturaleza y la sociedad; Contiene un principio trascendental en relación con estas fuerzas, que permite a la persona liberarse de la tiranía de todas estas fuerzas impersonales o transpersonales. Así, la religión afirma la prioridad de la espiritualidad sobre las orientaciones y reguladores sociales, estéticos y de otros valores, oponiéndolos a la orientación social y mundana de los valores,fe Esperanza Amor .

Junto a estas funciones fundamentales de la religión, se señalan funciones integradoras y desintegradoras. Famoso sociólogo francés. comparó la religión como un fuerte integrador de sistemas socioculturales con pegamento, ya que es la religión la que ayuda a las personas a entenderse a sí mismas como una comunidad espiritual, unida por valores y objetivos comunes. La religión le da a una persona la oportunidad de autodeterminarse en el sistema sociocultural y así unirse con personas que están relacionadas en costumbres, puntos de vista, valores y creencias. E. Durkheim concedió especial importancia a la participación conjunta en actividades religiosas en la función integradora de la religión. Es a través del culto que la religión constituye la sociedad como sistema sociocultural: prepara al individuo para la vida social, entrena la obediencia, fortalece la unidad social, apoya las tradiciones y despierta un sentimiento de satisfacción.

El reverso de la función integradora de la religión es la función desintegradora. Actuando como fuente de unidad sociocultural sobre la base de ciertos valores, pautas normativas, doctrina, culto y organización, la religión contrasta simultáneamente a estas comunidades con otras comunidades formadas sobre la base de un sistema, doctrina, culto y organización de valores y normas diferentes. Esta oposición puede servir como fuente de conflicto entre cristianos y musulmanes, entre cristianos ortodoxos y católicos, etc. Además, estos conflictos a menudo son deliberadamente inflados por representantes de determinadas asociaciones, ya que el conflicto con organizaciones religiosas "extranjeras" promueve la integración dentro del grupo. y la enemistad con los “forasteros” crea un sentido de comunidad que anima a uno a buscar apoyo sólo de representantes de la propia fe.

La base de la religión es el sistema creado divinamente. Por tanto, la formación de la religión como institución social debe presentarse como un proceso de institucionalización de los sistemas de culto religioso.

Una de las etapas del proceso de institucionalización está asociada al surgimiento de un sistema de organización social, en el que los líderes comunitarios, los ancianos tribales y otras figuras que ejercían funciones de gestión en ellos desempeñaban simultáneamente un papel protagónico en la vida religiosa de la comunidad. Como señaló el historiador alemán I.G. Bakhoven. en la antigua Grecia pagana, en la etapa de descomposición del sistema de clanes, el líder militar era también el sumo sacerdote. Esto se debe a que toda la vida pública fue sacralizada. Todos los acontecimientos más importantes de la vida intracomunitaria y las relaciones intercomunitarias estuvieron acompañados de la realización de actos de culto. Sin embargo, todavía hay una coincidencia de comunidad religiosa y social.

La formación de una sociedad de clases temprana conduce a una comprensión significativa de la vida social, incluidas las ideas religiosas, así como a un cambio en las funciones sociales de la religión. A medida que las relaciones e ideas sociales se vuelven más complejas, todo el sistema social se transforma y se vuelve más complejo. En relación con la degradación moral cada vez más fuerte de la actividad humana, así como con el alejamiento de Dios, la religión está autodeterminada y no puede influir lo suficiente en las instituciones sociales de la humanidad.

El objetivo más importante de las organizaciones religiosas es influir en diversos sectores de la sociedad para transmitir enseñanzas religiosas y también mejorar el orden moral y ético de la sociedad. En su forma desarrollada, las organizaciones religiosas representan un complejo sistema centralizado y jerárquico. La estructura interna de dicha institución es una interacción organizacionalmente formalizada de varios sistemas, cuyo funcionamiento está asociado con la formación de organizaciones e instituciones sociales, que también tienen el estatus de instituciones sociales. En particular, a nivel de sistema, los sistemas de control y gestión ya están claramente separados. El primer sistema incluye un grupo involucrado en la preservación de la información religiosa, la coordinación de las actividades y relaciones religiosas mismas y el control del comportamiento, incluida la aplicación de sanciones. El segundo subsistema, controlado, incluye a los creyentes. Entre estos subsistemas existe un sistema de relaciones normativamente formalizadas y mantenidas jerárquicamente que permiten gestionar las actividades religiosas. La regulación de estas relaciones se lleva a cabo utilizando las llamadas normas organizativas e institucionales. Estas normas están contenidas en los estatutos y reglamentos de las organizaciones religiosas. Determinan la estructura de estas organizaciones, la naturaleza de las relaciones entre los creyentes, el clero, entre el clero de diferentes jerarquías, entre los órganos de gobierno de las organizaciones y sus divisiones estructurales, y describen sus actividades, derechos y responsabilidades.

1.4. El hombre ante Dios.

Es difícil encontrar un factor en la vida espiritual de una persona que desempeñe un papel más importante que la religión. En la búsqueda de Dios, la humanidad ha recorrido muchos caminos, yendo desde el misticismo negador del mundo hasta el materialismo negador de Dios. El famoso físico Max Born, hablando del abismo hacia el que se desliza la civilización, destacó que sólo las ideas religiosas pueden devolver la salud a la sociedad. “En la actualidad”, escribió, “sólo el miedo obliga a la gente a mantener la paz. Sin embargo, esta situación es insostenible y debe ser sustituida por algo mejor. No hay necesidad de mirar muy lejos en busca de un principio que pueda proporcionar una base más sólida para la organización de nuestros asuntos... En nuestra parte del mundo, este principio está contenido en la doctrina cristiana”.

Desde la antigüedad, el hombre ha tratado de comprender su vida y encontrar la armonía entre su propia existencia y el mundo que le rodea. Intentó establecer una conexión entre los fenómenos de la naturaleza que lo rodeaban y su autoconocimiento. Tal conexión fue la interpretación de la idea de Dios como un Ser Supremo, como una especie de Absoluto, que podría explicar la existencia del hombre mismo y del mundo que lo rodea. La mente humana, a medida que se desarrolló su conocimiento de la naturaleza del hombre y de la naturaleza del mundo que lo rodea, no pudo establecer ni responder plenamente a todas las preguntas vitales de la existencia. Y por tanto se vio obligado a formarse el concepto mismo del principio divino como una especie de causa primera, que abarca toda la totalidad del conocimiento sobre el ser mismo, inaccesible a él en el momento presente; de lo que se seguiría, lógicamente, una explicación de aquellas consecuencias de la realidad actual que él mismo aún no podía explicar. Este es el concepto de Dios y la Realidad Divina para un incrédulo. Pero el concepto de Dios y el autoconocimiento de una persona por sí misma y del mundo que la rodea por parte de un creyente tienen un significado completamente diferente. Está firmemente convencido de que él mismo y el mundo entero que lo rodea son solo una parte de la Realidad Divina, donde el creador de todas las cosas es el Dios vivo, que no puede ser comprendido por el hombre mismo, ya que excede enormemente la capacidad de pensamiento del hombre. él mismo. Y por tanto, Dios se revela al creyente en Su Revelación, impartiendo al hombre conocimiento sobre Él, así como sobre el hombre mismo y el mundo que lo rodea. El Espíritu Santo ilumina la mente de una persona cristiana. La Realidad Divina permanece oculta y no reprime a la persona con la evidencia necesaria, y esto preserva nuestra libertad ante Dios. La comprensión de Él se logra gradualmente, en estricta conformidad con la preparación de una persona para el Encuentro. Dios está, por así decirlo, oculto a la percepción directa. Paso a paso, Él entra en la conciencia de las personas a través de la naturaleza, el amor, el sentido del misterio y la experiencia de lo Sagrado.

1.5. Interacción cultural entre ciencia y religión.

Uno de los problemas importantes de la filosofía de la cultura es el problema de la interacción entre las esferas culturales de la ciencia y la religión. En el curso del desarrollo cultural de la humanidad, la religión interactuó con la ciencia, no sólo suprimiendo y limitando el problemático campo de crecimiento del conocimiento científico, sino que también contribuyó al aumento del potencial científico. A lo largo de todo el tiempo, los monasterios han sido y siguen siendo los fundamentos de la cultura y la moral, preservando la sabiduría antigua.

La cuestión de la relación entre ciencia y religión refleja indirectamente las contradicciones entre las filosofías idealistas y materialistas. La ciencia es uno de los componentes de la vida social. Ya se ha dicho su influencia en el desarrollo de la tecnología, la producción y, a través de ellos, en la estructura social de la sociedad, la salud, la educación, la vida cotidiana, etc. Pero hay otro aspecto de la ciencia y la actividad científica: la cosmovisión. La ciencia siempre ha considerado que su principal tarea es el descubrimiento de la verdad y el conocimiento del mundo. La mayoría de los científicos del mundo de todos los tiempos, al descubrir los secretos de la naturaleza ante sus ojos, no pudieron evitar darse cuenta de que tal milagro sin duda tuvo un creador sabio.

En 1965, el Concilio Vaticano II adoptó una resolución dirigida “a pensadores y científicos”, que decía, en parte: “Hoy se ha hecho clara la posibilidad de una conexión profunda entre la verdadera ciencia y la verdadera fe, que son a la vez fe y ciencia. “servir a un único propósito.” De acuerdo con esta tesis, muchos teólogos modernos reconocen el derecho de la ciencia a estudiar el mundo material con la salvedad de que junto a él existe otro mundo superior: el mundo de lo sobrenatural, que ocupa una posición dominante en la existencia humana.

La relación entre ciencia y religión, por supuesto, no se reduce a un conflicto mutuo. Estas relaciones son más profundas y complejas. Muchos científicos eran creyentes, lo que no les impidió hacer descubrimientos destacados. Desde el principio, las ciencias naturales buscaron limitarse al estudio de los hechos y no entrar en disputas sobre las "causas finales", sobre la creación del mundo y la inmortalidad del alma. Pero ahora los científicos se centran cada vez más en las “grandes preguntas”: el origen del Universo, la vida y la mente. Y cada vez más a menudo llegan a la conclusión de que “el mundo objetivamente existente no se agota en el mundo de la realidad material empírica, el mundo percibido por nuestros sentidos, incluso enormemente mejorado por los dispositivos modernos... El mundo material es sólo la capa “más baja” del Ser... Es necesario reconocer la existencia de otro mundo mucho más rico en información: el Mundo de la realidad superior, cuya sombra (en el sentido platónico) es nuestro Universo visible."

Ahora hay una rápida expansión de nuestro conocimiento sobre el mundo y la ciencia desempeña un papel de liderazgo en este proceso. Pero había y sigue habiendo áreas que no pueden racionalizarse plenamente. El hombre es un ser libre. Siempre habrá religión, filosofía y arte en su vida.

Capítulo 2. Parte de investigación.Práctica destructiva moderna de los movimientos religiosos no tradicionales en Kazajstán y formas de neutralizarla en el contexto de garantizar la seguridad espiritual.

2.1 Factores sociales de la propagación de movimientos religiosos no tradicionales destructivos en Kazajstán.

Relevancia del tema de investigación. En la sociedad kazaja moderna, las cuestiones religiosas están adquiriendo cada vez más importancia. Queda claro que el factor religioso es uno de los más importantes en la vida de la sociedad, influyendo tanto en la mentalidad individual como pública, formando, directa o indirectamente, dominantes ideológicos, normas morales y legales e instituciones sociales. El Estado presta cada vez más atención al desarrollo de la esfera religiosa de la sociedad, consciente de su importancia en las áreas política, ideológica, moral, educativa y muchas otras de la vida pública.

La apelación a la herencia espiritual de las religiones tradicionales parece ser un resultado lógico completamente natural de todo el desarrollo histórico de Kazajstán como comunidad y estado civilizacional y cultural, ya que refleja, ante todo, la continuidad de este desarrollo. Sin embargo, junto con el creciente papel de las religiones tradicionales en la vida pública, hoy en día también hay un mayor interés por parte de muchos ciudadanos kazajos e incluso de las estructuras políticas por las religiones de orientación no tradicional, que son más legítimamente llamadas movimientos religiosos no tradicionales. debido a la definición poco concluyente de su dogma y al corto período de vida histórica. Al observar la necesidad dialéctica del surgimiento de tales movimientos, no se puede dejar de tener en cuenta el hecho de que muchos de ellos son destructivos y representan una amenaza para la seguridad espiritual de la sociedad kazaja.

En las últimas dos décadas, muchas asociaciones y cultos religiosos nuevos y no tradicionales se han manifestado activamente en Kazajstán, lo que representa una amenaza tanto para el individuo como para la sociedad y el Estado en su conjunto. La característica más importante de estos movimientos religiosos es su aislamiento del contexto histórico, una actitud negativa hacia la cultura kazaja, hacia las instituciones tradicionales, tanto religiosas como seculares, hacia la esfera espiritual específica de la vida de nuestra sociedad que se ha formado a lo largo de los siglos.

Las actividades llevadas a cabo por movimientos religiosos no tradicionales están empezando a ser reconocidas gradualmente como socialmente peligrosas. Sin embargo, las agencias gubernamentales que controlan estas actividades y la sociedad todavía tienen dificultades para evaluar la naturaleza de estos movimientos, lo que, a su vez, implica un control gubernamental y social ineficaz, así como el subdesarrollo de sus medios y métodos.

2.2 Actividades destructivas de movimientos religiosos no tradicionales en el Kazajstán moderno: contenido general y enfoque

Los movimientos destructivos no tradicionales plantean amenazas tanto para los individuos como para toda la sociedad kazaja. No sólo la lucha adecuada contra estas amenazas, sino también su prevención se convierten en tareas importantes para garantizar la seguridad espiritual de los ciudadanos de nuestro país, y estas tareas pueden resolverse mediante los esfuerzos conjuntos del Estado, las organizaciones públicas, las religiones tradicionales y las personas que No es indiferente al futuro de Kazajstán.

Sólo es posible superar la diferenciación espiritual de la sociedad kazaja, que amenaza su existencia misma, llenando “ vacío ideológico ”, formulando una estrategia de desarrollo clara basada en configuraciones de valores-objetivos inmanentes a la cultura y la mentalidad del pueblo de Kazajstán y, por lo tanto, hasta cierto punto determinadas por ideas religiosas tradicionales. En este sentido, se vuelve urgente el problema de encontrar formas tácticas efectivas de contrarrestar la influencia destructiva de los movimientos religiosos no tradicionales en la vida pública, que contribuyan a garantizar su seguridad espiritual.

2.3 Garantizar la seguridad espiritual kazajoLa sociedad como condición para contrarrestar las actividades destructivas.

Hoy en día, en la esfera religiosa de la conciencia pública, de hecho, existe una confrontación abierta entre los tipos tradicionales de cosmovisión y los no tradicionales, a menudo extraños. Hay una lucha por la mente y el alma de las personas, y afecta especialmente a los jóvenes. Y el Estado no debe permanecer indiferente en esta lucha, ya que en el orden del día está la cuestión -ni más ni menos- de la protección del espacio espiritual kazajo. Mucho dependerá del destino de nuestro país y de quién ganará en este espacio. El problema de garantizar la seguridad espiritual de la sociedad kazaja frente a acciones destructivasmovimientos religiosos no tradicionales no se reduce enteramente a neutralizar esta acción; es necesario aplicar medidas preventivas y, lo que parece mucho más importante, cultivar los valores espirituales y religiosos tradicionales. La seguridad espiritual como una de las partes más importantes de la seguridad nacional, por supuesto, merece atraer mucha más atención tanto de las autoridades como de la comunidad científica. En cuanto a este último, cabe señalar que su inercia claramente expresada en la solución de problemas espirituales está asociada al histórico " científico "el legado del período soviético, según el cual todavía es costumbre considerar todo lo espiritual como " complementos "sobre el material" base ”, y por lo tanto existe una idea errónea persistente según la cual la solución de los problemas materiales, principalmente económicos, implicará automáticamente la solución de los problemas espirituales. También existe una posición opuesta, basada en la determinación de lo material por lo espiritual, ya que la conexión entre lo material y lo espiritual en la vida pública no debe considerarse unilateralmente. Se trata de aspectos de la realidad social que están interconectados y, por tanto, se determinan mutuamente. Por tanto, para garantizar la seguridad espiritual es, por supuesto, importante abordar el problema del pan de cada día, pero no menos importante es la organización” gafas " Acciones destructivasmovimientos religiosos no tradicionales tienden a aumentar, y por tanto la estrategia y tácticas para garantizar la seguridad espiritual en este aspecto (y en todos los demás) deben ser adecuadas a los tiempos.

3. Conclusión

Resumiendo los resultados del trabajo analítico realizado, a partir de los hechos históricos de la relación entre religión y cultura después de la separación de esta última, podemos argumentar que la cultura es una rama natural caída de la religión, que se mueve constantemente y de manera constante con la ayuda de las habilidades creativas de la humanidad. En este momento, la cultura moderna está cayendo constantemente en un abismo moralmente desagradable. A menudo podemos notar lo siguiente: lo que era inaceptable, digamos, en 60-80 años, ahora es aceptable y sería un error no darse cuenta de que incluso lo que era inaceptable se ha vuelto más terrible "ASQUEROSO " personaje. En este sentido, la religión tiene el deber de instruir y proteger por todos los medios posibles a la humanidad de tales "LODO" Y " ABOMINACIONES "que cubre cada vez más almas humanas. También sería inaceptable no decir que incluso bajo la fuerza de tal degradación de la humanidad todavía quedan islas de cultura vírgenes que intentan por todos los medios preservar sus ideales, pero el tiempo pasa...

La religión y la cultura son objeto de conocimiento por separado y, en su interrelación, formas de conciencia social, sociedad real y, sobre todo, moderna, como partes integrales, complementarias entre sí.

La separación de la cultura de sus fundamentos religiosos no puede quedar sin consecuencias fatales. El verdadero florecimiento cultural es impensable sin una intensa vida espiritual.

A lo largo del desarrollo de la historia del hombre y de la sociedad, vemos aquí el reflejo simultáneo de las formas culturales con su contenido religioso. Esto se expresa en la pintura, desde las pinturas rupestres hasta la pintura de iconos; en música desde cánticos paganos hasta cantos de iglesia; en arquitectura desde las murallas de la ciudad hasta la construcción de templos.

Los conceptos de “tradicional” y “no tradicional” » las religiones tienen diferentes cargas sociofilosóficas. Así, se entiende por religión tradicional una religión que está muy extendida en un determinado territorio desde hace bastante tiempo, es generalmente reconocida y tiene profundas raíces históricas en la cultura material y espiritual de la sociedad. Las religiones no tradicionales tienen una serie de características comunes, así como características específicas que están muy extendidas entre NDS que han surgido en las últimas décadas. En general, las actividades de los NSD modernos se caracterizan por el hecho de que se fijan como objetivo una modificación cualitativa o deconstrucción tradición anterior; actuar como producto de la sincretización de la antigua tradición con otras tradiciones religiosas; tienden a desdibujar los límites entre religión, ciencia y filosofía; Puede abandonar la creencia en lo sobrenatural como principio fundamental de los sistemas religiosos y pasar al ámbito de una cosmovisión secular, yendo así más allá del alcance del contenido religioso. Hay factores objetivos que hacen posible utilizar el concepto “ movimientos religiosos no tradicionales" con fines descriptivos, sin conceder a ninguna religión una dimensión político-jurídica y constructiva-destructiva. También tiene sentido consolidar dentro del concepto de NSD categorías tales como"secta", "secta totalitaria", "denominación", "culto" y "nueva religión" ”, actuando como sus variedades separadas, sin ningún daño semántico de contenido.

Los MRN destructivos deben entenderse como instituciones sociales religiosas que son diversas en sus prácticas, rituales, creencias y métodos para involucrar a sus adeptos, que se oponen a la religiosidad tradicional y, a menudo, al mundo en su conjunto, y en diversos grados, pero que tienen un efecto destructivo sobre el estado natural armonioso de los individuos y de toda la sociedad, compite negativamente con las tradiciones y normas creativas, las estructuras sociales establecidas, el estado y la cultura. La esencia de las actividades destructivas de los NRM radica en su invasión de una cosmovisión religiosa personal, formada en una religión tradicional, con el objetivo de desacreditar a esta última, mientras que a menudo hay intentos de aprovecharse de la inexperiencia de una persona, su confianza o su necesidad de propósitos egoístas y criminales. Además, el alcance de la invasión en el mundo moderno no se limita a religiones específicas, sino que se extiende a la integridad ideológica. Entre los principales signos de NRM destructivos se encuentran el liderazgo carismático, la verdad supraconfesional, la actitud intolerante hacia otras religiones, el trabajo misionero obsesivo, la restricción de la libertad, el control total sobre el individuo, la prohibición de la comunicación con el mundo exterior, la violencia mental y la estructura organizativa rígida. , acciones ilegales, etc. Estos signos están sujetos a amplias modificaciones, pero su identificación es necesaria para garantizar la seguridad espiritual de toda la sociedad.

El problema de la influencia de los NRM destructivos en los procesos de funcionamiento seguro de la esfera espiritual de la vida de la sociedad se actualizó a principios de los siglos XX y XXI. Esto se explica por el uso activo por parte de los NRM destructivos de medios y métodos modernos, metodología y métodos para manipular la conciencia de las personas, desestabilizando o destruyendo por completo la espiritualidad de un individuo, borrando lo exclusivamente personal y único de su conciencia y cosmovisión. Todo esto habla de los NRM destructivos como una forma peligrosa de amenazas externas e internas a la esfera espiritual del individuo y la sociedad, cuya manifestación está determinada por una serie de factores sociales. El conjunto completo de tales factores se puede dividir en macro y microsociales, sociales internos y externos. Por un lado, están asociados con los procesos de transformación de la vida sociopolítica y espiritual-ideológica de la sociedad y, por otro lado, reflejan la búsqueda religiosa y las características psicológicas de los seguidores del NRM. Ambos son fruto de la destrucción de la cosmovisión tradicional del individuo y de la sociedad, que se encuentran en un estado de vacío ideológico ", que condujo a la manifestación de la anomia social (el proceso de colapso de los valores y normas socioculturales y abrió el camino para la expansión cultural y espiritual del MRN en formas totales, estructurales o ideológicas).

Hoy en día, movimientos religiosos que pueden clasificarse como MRN destructivos se están manifestando activamente en la realidad social de Kazajstán. Los representantes de los NRM destructivos, que llevan a cabo sus actividades ilegales y asociales en Kazajstán, están tratando activamente de penetrar e infiltrarse en instituciones educativas y sanitarias, órganos gubernamentales y administrativos, estructuras industriales y comerciales.

Para prevenir y contrarrestar eficazmente las actividades destructivas de los NSD en la sociedad kazaja, es necesario garantizar un control estatal y social adecuado. Su base debería ser garantizar la seguridad espiritual de la sociedad rusa, teniendo en cuenta tanto la naturaleza de los MRN destructivos como la necesidad de superar la crisis de identidad y el vacío espiritual-ideológico.

En el contexto de las medidas para garantizar la seguridad espiritual, la dirección más importante es la pronta selección de un proyecto espiritual e ideológico que no sólo pueda resistir eficazmente las actividades destructivas del NRM, sino también unir a la sociedad rusa multiétnica y multiconfesional. . Como proyecto de este tipo se puede considerar el concepto euroasiático (neoeurasiático), que tiene un gran potencial y capacidad de consolidación. La prevención y la lucha contra las actividades destructivas del MRN sólo serán eficaces si se garantiza la seguridad espiritual, para lo cual es necesario el apoyo ideológico.

Así, podemos decir que la cultura es inseparable de la religión en su desarrollo histórico. Una importante misión histórica de la cultura y la religión, que está adquiriendo una relevancia sin precedentes en el mundo moderno, ha sido y sigue siendo la formación de la conciencia de la unidad de la raza humana, la importancia de las normas morales universales y los valores duraderos.

4. Lista de literatura usada

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14. Biblia explicativa o comentario de todos los libros de las Sagradas Escrituras del Antiguo y Nuevo Testamento de A.P. Lopukhin. Versión electrónica. Dirección web:

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15. Lopukhin A.P. Historia bíblica del Antiguo Testamento. - Sociedad de amantes de la literatura ortodoxa. Editorial que lleva el nombre de San León, Papa de Roma, Kiev, 2005.

16. Grigory Dyachenko, arcipreste. Fe Esperanza Amor. Enseñanzas catequéticas. En 3 vols. T. 1 - M.: Monasterio Donskoy; ARP Internacional. Ko, 1993.

Proyecto de investigación “Tradiciones de hospitalidad en la cultura de las religiones del mundo”

En todas las religiones del mundo existen muchos rituales festivos asociados con esos días que celebran los creyentes de una religión determinada en memoria de algunos de los eventos más importantes para ellos o algún santo. En los días festivos, la gente se comunica mucho en los edificios sagrados y viene a visitarse. Y dado que hay muchas fiestas y cada una de ellas conlleva su propio ritual (obsequios especiales, golosinas, temas de conversación), las tradiciones de recibir invitados se han desarrollado en la cultura de las religiones del mundo.
El objetivo del proyecto: estudiar las tradiciones de hospitalidad en la cultura de las religiones del mundo.
Tarea: encontrar en fuentes de información las características de recibir invitados en el judaísmo y las religiones del mundo.

Hospitalidad judía

Los judíos todavía siguen las reglas de hospitalidad descritas en la Torá hace unos 4 mil años. El ejemplo de todo judío es la recepción que Abraham hizo de los vagabundos del desierto.
1. Queriendo mostrar hospitalidad a los extraños, Abraham instaló una tienda de campaña en la intersección de las rutas comerciales. No esperó a los invitados, sino que literalmente los buscó, los cuidó y salió a recibirlos desde la fresca sombra de la tienda. Debemos esforzarnos por recibir a los huéspedes con calidez y buena disposición.
2. Dio agua a los invitados y dijo: “Lávense los pies”. Esto era exactamente lo que necesitaban después de una larga caminata por el camino polvoriento.
3.Abraham los invitó a sentarse debajo de un árbol mientras les preparaba la comida. También debemos primero mostrar a los invitados dónde dormirán u ofrecerles una silla para que se relajen lo máximo posible antes de comer, tomarse un descanso.
4. Prometió darles de comer sólo una “hogaza de pan”, pero preparó una comida abundante, sirviendo lo mejor que tenía en la mesa, “mientras él mismo estaba junto a ellos”, sirviendo a los invitados. Lección para nosotros: hablar menos y hacer más.
5.Abraham no sólo sirvió personalmente a los invitados, tratando de cumplir todos sus deseos, sino que también incluyó a sus familiares en la recepción.
6. Cuando los invitados hubieron comido, él, fiel a su palabra, no los retuvo. Algunas personas, después de alimentar a sus invitados, les exigen un “pago” en forma de una conversación sincera: “¿Adónde corren? Hablemos, no soy dueño de un restaurante”. La hospitalidad debe ser desinteresada.
7. Finalmente, cuando los extraños se levantaron y se dirigieron al umbral, “Abraham fue a despedirlos”. Esto es muy importante: el huésped no debe ser acompañado hasta la puerta de entrada, sino hasta la parada de autobús, la parada de taxis o al menos hasta el ascensor.

Hospitalidad cristiana

La hospitalidad es una de las virtudes cristianas más veneradas, que puede representarse como una combinación de buen carácter, nobleza y respeto por las personas. Esto es generosidad no sólo en el sentido material, sino también en el espiritual. La hospitalidad es una recepción generosa y sincera de los huéspedes; desde la antigüedad ha sido un rasgo distintivo de los santos de Dios.
Un anfitrión afable escuchará al huésped, le dará consejos, le animará y le consolará. La casa de una persona así nunca está vacía y el propio propietario no puede sentirse solo. La amabilidad de los anfitriones hospitalarios ilumina su hogar con la luz del amor, que calienta a todos los que los rodean. El Señor dijo que deberías invitar, en primer lugar, a aquellos que necesitan tu protección; deberías invitar a los hambrientos, a los sin hogar y a los desfavorecidos; La hospitalidad nos permite mostrar nuestras mejores cualidades espirituales, nos libera del aburrimiento y la soledad. La alegría de recibir invitados calienta el alma del propietario.
Esta es una excelente prueba de humanidad. Quien lo pase recibirá no sólo la gratitud humana, sino también la bendición de Dios.
Desde la antigüedad en Rusia se ha aceptado la hospitalidad: acoger en casa a peregrinos y viajeros. Darles a esas personas un lugar donde quedarse y alimentarlas es una señal de agrado a Dios.
El concepto de "vagabundo" a veces se distinguía del concepto de "pagano" en la vida cotidiana y en los textos escritos, y en ocasiones se identificaban. La diferencia era la siguiente: un vagabundo es una persona que dedicó toda su vida únicamente a visitar lugares sagrados; y el peregrino emprende una peregrinación, tras la cual regresa a su vida normal.
Las personas que tenían temor de Dios entendieron que a los vagabundos y peregrinos no se les debía negar comida y alojamiento para pasar la noche, ya que esto es pecado. “Y si alguno no os recibe ni os escucha, cuando salgáis de allí, sacudid el polvo de vuestros pies, en testimonio contra ellos... Será más llevadero para Sodoma y Gomorra el día de juicio que para aquella ciudad” (Marcos 6:11). Como regla general, los anfitriones trataban a estos invitados con especial cordialidad y pedían a los peregrinos que oraran por ellos en los lugares santos a los que se dirigían.
Hablando de hospitalidad, no se puede dejar de mencionar la hospitalidad. Esto es, ante todo, cordialidad y generosidad en el trato. Los anfitriones hospitalarios intentan tratar a sus huéspedes con la comida más deliciosa disponible en la casa y nunca lo dejarán pasar hambre. Incluso si aparecen invitados inesperadamente, los hospitalarios anfitriones pondrán la mesa e invitarán a quienes se acerquen.

hospitalidad islámica

La religión islámica concede gran importancia a la hospitalidad. Un huésped en el Islam es una persona querida, y ¿cómo podría no serlo si el hadiz del profeta Mahoma dice: “El huésped es un guía a los jardines del Edén?”.
La posición del huésped es tan alta que los musulmanes lo perciben como un regalo celestial. El Mensajero de Allah dijo una vez a sus compañeros: “Cuando Allah desea el bien para un grupo de personas, les envía un regalo valioso”. Los Compañeros preguntaron: “Oh Mensajero de Allah, ¿cuál es este valioso regalo?” El Profeta les respondió: “Invitado. Un huésped es un regalo valioso, porque trae consigo beneficios y se convierte en motivo del perdón de los pecados de los habitantes de la casa”. Por lo tanto, debes valorarlo como la persona más querida y mostrarle el mayor respeto y honor. Es necesario recibirle bien, servirle bien y también despedirle bien. El Imam Ali relató las palabras del Mensajero de Allah: “Uno de los derechos de un huésped es que el dueño lo acompañe hasta la puerta de su casa”.
A veces los invitados que acuden son personas modestas y tímidas a las que les da vergüenza expresar sus necesidades. Por este motivo, el anfitrión debe ofrecer él mismo a los huéspedes todo lo que puedan necesitar. Por ejemplo, sin preguntar a los invitados, el dueño de la casa debe preparar la comida y colocarla frente a ellos. Así como el anfitrión tiene responsabilidades hacia el huésped, éste también las tiene hacia el dueño de la casa. Además de lo enumerado anteriormente, el huésped tiene la responsabilidad de aceptar las sugerencias y deseos del dueño de la casa y no contradecirlo. Por ejemplo, si el dueño de la casa lo invita a sentarse en un lugar determinado, entonces debe sentarse allí.

Peculiaridades de recibir invitados budistas (ceremonia del té)

La tradición de la ceremonia del té se extendió ampliamente por toda China durante la era Tang (618 - 907). Este fue el apogeo de la doctrina de la naturaleza original del hombre, cuando muchos aspectos espirituales de la vida diaria de los monjes Chan pasaron a ser propiedad del resto del mundo. De la misma manera, la ceremonia monástica del té con su ritual especial ya establecido tuvo la oportunidad de arraigarse en el entorno social. Esto sucedió durante el reinado del emperador Xuan Zong, un ex novicio budista de varios monasterios Chan.
El propio emperador continuó la práctica diligente de la contemplación en su palacio y contribuyó de todas las formas posibles tanto al crecimiento de los monasterios budistas como a la introducción de muchas normas del modo de vida monástico en la vida diaria de la población del Imperio Celestial. En la carta monástica unificada de las comunidades Chan, la recolección, preparación y consumo de té se clasificaron como las principales actividades de los seguidores del Dharma.
El efecto armonizador del té podría equilibrar el corazón de personas inseguras de su futuro. Además, logró unir varios estratos sociales dentro de una única cultura estética y espiritual, incluso más fuerte que el taoísmo o el budismo. Por eso, gracias a los esfuerzos del emperador en el siglo VIII, beber té se convirtió en una verdadera tradición totalmente china, que conecta el norte y el sur del país.
El arte de beber té amplió tanto las actividades contemplativas de los seguidores de Buda que surgió la famosa afirmación: "El chan y el té tienen el mismo sabor". La ceremonia del té en sí incluía la combinación necesaria de cuatro reglas: sencillez, paz, pureza y libertad de pensamientos (armonía).
simplicidad (jian): al té le encanta la sencillez y la modestia, por lo que la moderación y la naturalidad ingenua son muy importantes al beber té;
pureza (qing): El té valora mucho la limpieza, y aquí no solo juega un papel la pulcritud externa, el acto del té debe basarse en un sentido de justicia, honestidad y desinterés;
armonía (él): El té señala el camino hacia la armonía, por lo que nos esforzamos por lograr una vida pacífica y un acuerdo amistoso;
paz (jing): El té da una calma serena, gracias a él podemos sumergirnos en un silencio inmóvil y volvernos ecuánimes.
Estas cualidades debían llevar el manejo de la bebida de té, los utensilios y todo el entorno al ámbito de los ritos sagrados. El ritual, por regla general, fue precedido por un sermón "Sobre los nueve principios de concentración y concentración de Damo y los treinta y seis secretos para dominar las técnicas de contemplación".
Los tibetanos consideraban el té como el milagro del gran Buda. Los monasterios daban té a la gente común como una bendición de Dios y de Buda.

1. Beber té: como ritual durante la recepción de invitados en el budismo, el islam y parcialmente la ortodoxia, se ha convertido en una ceremonia (en la "ceremonia del té", por ejemplo, no solo se prescriben los utensilios necesarios y el tiempo para preparar el té, pero también existen requisitos para el comportamiento y la línea de pensamiento del anfitrión y del huésped en este momento, en los países islámicos, se crearon y ahora existen lugares especiales para la comunicación durante el consumo de té: casas de té y en las familias ortodoxas en Rusia, el samovar; signo de la riqueza y bienestar de los dueños de la casa; la hospitalidad de la familia se juzgaba por su tamaño).
2. La cultura de las religiones contribuye enormemente al desarrollo de cada país (a la estructura familiar) y se convierte en una tradición que se expresa en el comportamiento, el pensamiento y la creatividad de las personas. Los niños, al crecer e imitar a los adultos, absorben los cimientos de la familia y se convierten en sucesores de los valores tradicionales no solo de familiares y amigos, sino también del estado en su conjunto. Necesitamos conocer las tradiciones para poder observarlas y aumentarlas.

Ensayo

en historia general

Cristianismo de religión mundial:

Desde los orígenes hasta la actualidad.

(análisis proporcionado por Levada Center)

Introducción.

Se ha escrito una gran cantidad de libros, artículos y otras publicaciones sobre los orígenes del cristianismo. En este campo trabajaron autores cristianos, filósofos de la Ilustración, representantes de la crítica bíblica y autores ateos. Esto es comprensible, ya que estamos hablando de un fenómeno histórico: el cristianismo, que creó numerosas iglesias, tiene millones de seguidores, ocupó y sigue ocupando un lugar importante en el mundo, en la vida ideológica, económica y política de los pueblos y estados.

Elegí este tema porque resultó ser el más cercano a mis intereses personales entre los otros temas del examen que se ofrecían para elegir. Empecé a pensar en cuestiones religiosas hace mucho tiempo. Me interesa observar y analizar los procesos que están sucediendo en el mundo y en nuestro país y están relacionados con la religión. Al fin y al cabo, no es ningún secreto que hace apenas unos años la religión en nuestro país estaba prácticamente prohibida: se condenaba a quienes iban a la iglesia, bautizaban a los niños, etc. “La religión es el opio del pueblo”, proclamó el conocido personaje histórico Karl Marx y V.I. Lenin declaró más tarde: “Cada idea religiosa, cada idea acerca de cada dios... es una abominación indescriptible”. Esto fue suficiente para que los creyentes soportaran la persecución, tanto moral como física, durante muchos años. “Durante el reinado de José Stalin, a finales de los años 20 y 30”, dice la Enciclopedia Británica, “la iglesia sufrió una severa persecución que se cobró miles de vidas. En 1939 sólo había tres o cuatro obispos nombrados oficialmente y alrededor de cien iglesias activas en el país”. Sin embargo, Rusia es amante de los extremos. Cuando la URSS colapsó inesperadamente, la gente empezó a preguntarse por qué el gobierno soviético luchó tan duramente contra la religión. Muchos de los que habían sido criados como ateos durante décadas comenzaron a interesarse por la religión. No sólo se ha vuelto honorable bautizar a los niños e ir a la iglesia, sino que también se ha puesto de moda ayunar, consagrar edificios, automóviles, etc. La religión en nuestro país se ha convertido en una especie de comercio y se ha vuelto muy amigable con la política, lo que, en principio, contradice los cánones cristianos. Actualmente, la Iglesia cristiana se está desarrollando a un ritmo acelerado. Hay rumores contradictorios en la sociedad al respecto. Se oyen opiniones de que la iglesia incluso busca extender su influencia sobre el gobierno. Para comprenderlo es necesario entender el tema y estudiar la historia del cristianismo desde el principio.

Además me considero cristiano. Lo nuevo en este concepto no son los rituales de ir a la iglesia y llevar una cruz, sino el deseo de vivir según los cánones cristianos, de observar los mandamientos cristianos, es decir, los escritos en la Biblia. Y para ello también es necesario conocer y estudiar temas relacionados con la religión, el cristianismo y la Biblia. En este sentido, me centré en este tema, eligiéndolo para escribir este trabajo de investigación.

Este trabajo de investigación examinará las siguientes cuestiones: los orígenes y las condiciones sociohistóricas del surgimiento y difusión del cristianismo, el desarrollo y la difusión del cristianismo en todo el mundo, la divergencia entre las iglesias occidental y oriental en el siglo VI, las variedades del cristianismo. y un estudio sociológico de la posición actual de la religión en la sociedad rusa, proporcionado por el Centro Levada. Entonces, comencemos a estudiar las preguntas mencionadas anteriormente.

Orígenes y condiciones sociohistóricas del surgimiento y difusión del cristianismo.

Hasta el siglo XVIII estuvo prohibida la investigación sobre los orígenes del cristianismo. La curiosidad excesiva, el deseo de aprender más de lo que nos dicen el Nuevo Testamento y la tradición de la iglesia, parecía a los cristianos devotos algo altamente reprensible, rayano en la herejía. Muchos científicos no se atrevieron a publicar los resultados de sus investigaciones. Estas obras se publicaron sólo después de su muerte. Sólo gracias a los ilustradores del siglo XVIII fue posible la investigación científica sobre los orígenes del cristianismo. Se estudiaron una amplia variedad de fuentes: las obras de escritores antiguos que mencionaron a los cristianos, las obras de los teólogos cristianos y sus oponentes, así como, por supuesto, aquellos libros que los propios cristianos consideran sagrados y divinamente inspirados, en los que se exponen los principales dogmas. de la religión cristiana, se dan leyendas sobre la vida de su fundador, Jesucristo, sus palabras y enseñanzas.

Como cualquier religión nueva, el cristianismo no surgió de la nada. Por eso es necesario considerar los fenómenos que influyeron en el origen, desarrollo, formación de la religión cristiana y, en consecuencia, de sus ideas principales. Estos fenómenos suelen dividirse en sociales e ideológicos. Veamos brevemente cada una de estas fuentes.

Por los orígenes sociales del cristianismo (y este concepto es bastante ambiguo), entendemos los fenómenos sociales (espirituales y materiales) que contribuyeron a la amplia y bastante rápida difusión de esta religión. Los orígenes sociales deben incluir también la situación sociopolítica del período histórico en el que nació el cristianismo. Como saben, el cristianismo surgió en Palestina en el siglo I. AD, que, como todo el Mediterráneo, formaba parte del Imperio Romano. En ese momento, este enorme imperio estaba desgarrado por los antagonismos sociopolíticos más profundos, y el cristianismo actuó primero como la religión de los esclavos y libertos, los pobres y los privados de sus derechos, los pueblos conquistados y dispersos por Roma, como un movimiento de los oprimidos.

F. Engels dio la siguiente descripción del estado espiritual y material de la sociedad en ese momento: “El presente es insoportable, el futuro es quizás aún más amenazador. No hay salida." En una situación de este tipo, los pobres estaban dispuestos a creer en cualquier llamado, siempre que prometiera liberación.

Sin embargo, “en todas las clases debe haber un cierto número de personas que, desesperadas de la liberación material, buscarían la liberación espiritual. , consuelo en la conciencia que los salvaría de la desesperación total”. A medida que se intensificaba el estado de desesperación, se intensificaba la huida literal del mundo exterior al mundo interior. Y se encontró una salida a esta situación de decadencia económica, política, intelectual y moral general. En esa situación, esta solución sólo podría darse en el ámbito de la religión. Esta religión resultó ser el cristianismo.

Habiendo surgido, el cristianismo entró en un agudo conflicto con todas las religiones que existían antes. Se convierte en la primera religión mundial posible. ¿Por qué? En primer lugar, la religión cristiana negaba el ritualismo inherente a todas las demás. En segundo lugar, se convierte en una religión supranacional. Las religiones anteriores que existían en el territorio del imperio eran de naturaleza estrictamente étnica (un ejemplo sorprendente es el judaísmo) y no pudieron unir a esclavos y pueblos oprimidos de diferentes orígenes étnicos; es más, los separaron. El cristianismo nació como una religión dirigida a todos los pueblos. Correspondía a las condiciones de esa época, cuando había una mezcla de grupos étnicos muy diferentes, cuyas fronteras naturales fueron destruidas por las conquistas romanas. Es decir, la unidad de los pueblos bajo la sombra del poder romano contribuyó al éxito de una religión tan universal como el cristianismo, especialmente porque este poder encontró un representante específico en la persona del emperador romano.

El cristianismo primitivo asoció sus ideas sociales con las ideas de igualdad de todos ante Dios, justicia y misericordia, con ideas sobre el derecho de todos a la libertad y la felicidad. Estas son las ideas básicas del cristianismo. Es bastante natural que estuvieran en sintonía con los sueños de los esclavos y de los ciudadanos libres pobres. De hecho, el cristianismo tocó una fibra sensible que seguramente resonará en innumerables corazones. Al sentimiento generalmente aceptado de que las personas mismas son pecadoras en su depravación general, el cristianismo dio un concepto claro de la pecaminosidad de cada persona individual; Al mismo tiempo, en la muerte sacrificial de su fundador, el cristianismo creó una forma fácilmente comprensible de salvación interna de la corrupción del mundo, dio consuelo en la conciencia, que todos anhelaban con tanta pasión. El cristianismo enseñó a amar y apreciar en una persona no sus atributos externos, ni sus virtudes, sino su alma. Esta era una idea verdaderamente nueva, si no revolucionaria, en esa situación histórica: en ese mundo el individuo sólo importaba como parte del clan, el estado. El cristianismo limpió el alma de todo lo accidental y mostró su infinita belleza y valor. Ésta es una de las razones de la popularidad del cristianismo. Desesperado en el mundo material, cualquier persona (!), ya sea esclava o libre, podía contar con obtener la libertad espiritual, un estado espiritual especial. Así, “el cristianismo fue creado por personas que buscaban encontrar una salida ilusoria al callejón sin salida sociopsicológico al que habían llegado la sociedad y la ideología antiguas”.

Las fuentes ideológicas del cristianismo fueron las ideas y las ideas de varias otras religiones, principalmente el judaísmo. En general, se puede señalar una continuidad importante que invariablemente existe entre las primeras formas de religión: los mitos, con su politeísmo y ritualismo, y la religión misma que surge sobre su base. Según V. S. Nersesyants, esta continuidad es de gran importancia en el campo de las opiniones políticas y jurídicas y se manifiesta directamente, por ejemplo, en forma de doctrinas sobre la naturaleza divina del poder y el orden, sobre la ley divina, etc. La conexión de la nueva religión con el judaísmo se manifestó en particular en el hecho de que las sagradas escrituras de los cristianos, la Biblia, incluían tanto las obras cristianas reales que formaron el Nuevo Testamento como los libros sagrados de los seguidores del judaísmo, el Antiguo Testamento. .

El cristianismo tomó prestadas varias ideas básicas del judaísmo: en primer lugar, la idea del monoteísmo, es decir reconocimiento de un dios que creó el mundo y lo gobierna, en segundo lugar, la idea del mesianismo y, en tercer lugar, la escatología, es decir. la idea de la muerte del mundo existente como resultado de la intervención divina. Cabe señalar que en el cristianismo todos se transformaron significativamente: el monoteísmo fue posteriormente debilitado por la doctrina de la Divina Trinidad, el mesianismo de una etnia estrecha se convirtió en una doctrina de la salvación de todas las personas a través del sacrificio expiatorio de Jesucristo. Las primeras comunidades cristianas no conocían el dogma y el culto del cristianismo posterior. Las comunidades no tenían lugares especiales para el culto, no conocían los sacramentos ni los iconos. Lo único que era común a todas las comunidades y grupos era la creencia en un sacrificio expiatorio voluntario hecho de una vez por todas por los pecados de todas las personas por un mediador entre Dios y el hombre.

Además, el surgimiento del cristianismo también estuvo influenciado por tres escuelas filosóficas: estoica, epicúrea y escéptica, enfocadas colectivamente en crear felicidad en la vida personal.

Desarrollo y difusión del cristianismo.

El Imperio Romano durante este período se extendía desde el Éufrates hasta el Océano Atlántico y desde el norte de África hasta el Rin. Tras la muerte de Herodes, descontento por la lucha civil entre sus hijos, en el año 6 d.C. Los romanos entregaron la administración de Judea al procurador imperial. El cristianismo se extendió inicialmente entre los judíos de Palestina y los países de la cuenca mediterránea, pero ya en las primeras décadas de su existencia recibió un gran número de seguidores de otras naciones.

En la segunda mitad del siglo I y la primera mitad del siglo II, el cristianismo representaba una serie de comunidades formadas por esclavos, libertos y artesanos. En la segunda mitad del siglo II, los escritores cristianos ya notaron la presencia de personas nobles y ricas en las comunidades.

Uno de los elementos importantes de la transición del cristianismo a un nivel fundamentalmente nuevo fue su ruptura con el judaísmo en el siglo II. Después de esto, el porcentaje de judíos en las comunidades cristianas comenzó a disminuir constantemente. Al mismo tiempo, los cristianos abandonaron las leyes del Antiguo Testamento: la observancia del sábado, la circuncisión y estrictas restricciones dietéticas. La expansión del cristianismo y la participación de un gran número de personas de diferentes religiones en las comunidades cristianas llevaron al hecho de que el cristianismo de este período no era una sola iglesia, sino una gran cantidad de corrientes, agrupaciones y escuelas teológicas. La situación se complicó por un gran número de herejías, cuyo número a finales del siglo II, según el historiador de la iglesia de finales del siglo IV, Filastrio, ascendía a 156.

En la segunda mitad del siglo III, hubo un proceso de mayor centralización de la iglesia y, a principios del siglo IV, de las diócesis existentes surgieron varias metrópolis, cada una de las cuales unía un grupo de diócesis. Naturalmente, se crearon grandes centros eclesiásticos en los centros políticos más importantes del imperio, principalmente en las capitales.

A principios del siglo IV, el cristianismo se convirtió en la religión estatal del Imperio Romano. En esta época se fortalece la organización eclesiástica y se formaliza la jerarquía eclesiástica, cuya parte más alta y privilegiada es el episcopado. La organización eclesiástica emergente, encabezada por obispos influyentes que constantemente mantenían contacto entre sí y se reunían para sus congresos (consejos), creció hasta convertirse en una fuerza política importante en el Imperio Romano. El poder imperial, sintiendo en él un rival peligroso, intentó destruirlo en el contexto de una feroz lucha de clases durante la crisis del siglo III.

El emperador Decio (249-251) comenzó a perseguir a los cristianos. Su reinado se distingue por la primera persecución generalizada de los cristianos. Superó en escala todas las persecuciones que habían ocurrido antes.

La persecución continuó bajo Valeriano (253-260). Emitió un decreto según el cual todos los ministros de la iglesia cristiana, sin excepción, fueron ejecutados. Sin embargo, este decreto no preveía ningún castigo para las personas de estatus inferior, es decir, para la mayor parte de los creyentes.

La persecución se intensificó significativamente bajo Diocleciano (284-305). Se diferenciaron de otras persecuciones en que se les ordenó quemar los libros de las Sagradas Escrituras. Bajo su mando, la persecución alcanzó una amplia escala nacional.

La persecución no quebró la organización de la iglesia cristiana y su ineficacia demostró que la nueva religión tenía una base de masas significativa. A medida que el poder imperial aprendió la esencia de la ideología cristiana, la naturaleza y el significado de las actividades de la iglesia, se convenció cada vez más de que el cristianismo era una fuerza capaz de santificar el poder de los gobernantes y asegurar la obediencia de las masas. Por lo tanto, el imperio pasa gradualmente de los intentos de romper la organización eclesiástica que le parecía peligrosa a una política destinada a poner esta organización a su servicio.

A principios del siglo IV, cuando se desarrolló una feroz lucha por el poder imperial, la importancia de la Iglesia cristiana aumentó aún más. Esto fue tenido en cuenta por el emperador Constantino I, quien adoptó una política de dependencia de la iglesia. En 313 emitió un edicto por el que anulaba todos los decretos de Diocleciano contra los cristianos. El cristianismo fue declarado religión oficialmente permitida y los bienes previamente confiscados en beneficio del tesoro fueron devueltos a la iglesia. Ese mismo año se anunció oficialmente la unión de la Iglesia cristiana con el Estado romano; la Iglesia se convirtió en una organización estatal dirigida por el emperador. Ningún problema de la iglesia se resolvió sin su conocimiento. Así se sentó el comienzo de la transformación del cristianismo en religión del estado; en el imperio mundial se estableció una religión mundial. En 325, el emperador convocó el primer "Concilio Ecuménico" (Nicea), formado por representantes de la élite de la iglesia. Este concilio condenó como herejía la enseñanza de Arrio de que Cristo era inferior a Dios Padre. En la catedral se desarrolló el "Credo", una breve exposición de los principales dogmas de la religión cristiana. En el concilio se formalizó la unión de la iglesia con el poder imperial. La Iglesia reconoció al emperador como su jefe, el representante de Cristo en la Tierra. Poco después de la muerte de Constantino (en 337), se distinguió por su extrema crueldad, manchándose con muchos asesinatos, incl. Después de matar a su hijo, su esposa y muchos familiares, la iglesia lo declaró santo. Durante su vida, el propio Constantino no rompió con el paganismo.

Un intento de uno de los sucesores de Constantino, el emperador Juliano (361 - 363), que recibió el apodo de "apóstata" de los cristianos, de regresar al paganismo no tuvo éxito: la época de las antiguas religiones del mundo antiguo había pasado irrevocablemente.

El emperador Teodosio I (379-395) ordenó el cierre de los templos paganos. La Iglesia cristiana tomó las armas no sólo contra la religión pagana, sino también contra la ciencia, que también fue declarada pagana, contra el conocimiento científico. Una de las primeras mártires de la ciencia, antecesora lejana de los científicos que murieron en la hoguera de la Inquisición, fue la científica Hipatia, que fue despedazada en el año 415 en las calles de Alejandría (Egipto). Los manuscritos "paganos" fueron destruidos sin piedad y muchas obras de arte antiguo fueron destruidas.

Se libró una lucha feroz con todos los disidentes y dentro de la iglesia cristiana. En el siglo II. Fueron declarados herejes los “Docetes”, que enseñaban que Cristo sólo parecía ser un hombre, que no era un Dios-hombre, sino un dios. Esta tendencia, que se oponía abiertamente a la dominante, a pesar de que era condenada, persistió durante mucho tiempo en el cristianismo. Era especialmente peligroso para la iglesia porque, al socavar los fundamentos del culto, que se centraba principalmente en los acontecimientos de la "vida terrenal" de Cristo, llevó a la negación de la organización de la iglesia. Posteriormente, la enseñanza de los Docetes se convirtió en la base de las herejías monofisitas, que se generalizaron en las iglesias copta (Egipto) y etíope. Fueron reconocidos como herejes en el siglo II. y partidarios del destacado líder de la iglesia Marción, quien llamó a la nueva religión a romper audazmente con las tradiciones bíblicas. A principios de los siglos II-III. Se condenó a los montanistas que se oponían a la omnipotencia de los obispos; La jerarquía eclesiástica que se había desarrollado en ese momento ya tenía firmemente el poder en las comunidades cristianas, la oposición montanista no logró cambiar el orden establecido; Al mismo tiempo, la iglesia finalmente puso fin a los predicadores, profetas y apóstoles. Los obispos propusieron la doctrina de que sólo los discípulos directos de Cristo podían ser llamados "apóstoles". Durante este período, circularon especialmente y se desarrollaron diligentemente los mitos de que los apóstoles transfirieron su poder a los obispos. Sin embargo, la oposición al episcopado se sigue sintiendo durante mucho tiempo en varios movimientos llamados heréticos (por ejemplo, entre los donatistas). La oposición democrática a la iglesia se manifiesta especialmente claramente a principios de los siglos II y III, en el movimiento agonístico. Difundido a principios del siglo IV. El maniqueísmo, que había absorbido muchos elementos de las primeras ideas cristianas y reconocía a Cristo como uno de los mensajeros de Dios en la tierra, era de hecho ya una religión independiente. La Iglesia cristiana entró en una feroz lucha con esta religión. Todos estos movimientos religiosos y comunidades de partidarios de credos "herejes" se convirtieron en un refugio para aquellos que estaban insatisfechos con la iglesia oficial, sus políticas e ideología y, lo más importante, el sistema social y político santificado por ella. Éste era el significado de tales movimientos heréticos.

Con la separación del "clero" de los "laicos", el culto se vuelve cada vez más complejo y se desarrolla: rituales, servicios realizados por el clero y que sirven para fortalecer su poder. El culto cristiano adquiere la apariencia de un servicio ortodoxo moderno. Aproximadamente desde el siglo IV, la fe en varios tipos de santos comenzó a extenderse en el cristianismo, la mayoría de los cuales eran sucesores directos de los dioses de las religiones antiguas. Así, "San Nicolás" en realidad tomó el lugar del antiguo dios de los mares y la navegación, y aparecieron santos, patrones de la ganadería, la agricultura, etc. El panteón cristiano, que ya incluía a Dios Padre, Diosa Madre, Dios Hijo y el Espíritu Santo, ahora se reponía con numerosos semidioses, santos, santos, mártires, así como la veneración de espíritus tomados del judaísmo (ángeles, arcángeles, serafines, querubines, etc.).

En el siglo IV, la naturaleza del ascetismo cristiano cambió dramáticamente. Si antes algunas personas, habiendo adoptado el cristianismo, buscaban abandonar el mundo que reconocían como pecaminoso y comenzar una vida justa en el seno de la naturaleza, ahora esos asentamientos de ascetas cristianos están adquiriendo cada vez más importancia económica: tienen tierras, miembros de la comunidad eclesiástica. , bajo la dirección del clero, realiza diversos trabajos de limpieza. El campesinado empobrecido, especialmente en Egipto, acude en masa a estas comunidades eclesiales. En el siglo IV, los abades de los monasterios egipcios, en las enseñanzas escritas que nos han llegado, desarrollaron no solo cuestiones de culto, sino que también instruyeron a sus subordinados en diversos asuntos económicos. Así nacen los monasterios o monasterios. Pronto aparecieron monasterios en las organizaciones eclesiásticas occidentales. En manos de los líderes de la iglesia, los monasterios son un medio importante para fortalecer su influencia económica y política en el estado.

En el siglo VI, la Iglesia cristiana propuso introducir una nueva era de ajuste de cuentas, a partir del surgimiento de una nueva religión. En el año 525, el monje romano Dionisio el Pequeño calculó la fecha de nacimiento de Cristo y propuso establecer una cuenta de años “desde el nacimiento de Cristo”. Esta era, sin embargo, tardó mucho en afianzarse.

Durante los primeros cinco siglos, la iglesia cristiana experimentó un crecimiento asombroso. Creció numéricamente de 4.000 seguidores después de la resurrección de Jesús a 43,4 millones de seguidores formales, lo que a principios del siglo VI equivalía al 22,4 por ciento de la población mundial. Geográficamente, se extendió desde su punto de partida en Palestina a todos los rincones del Imperio Romano y más allá. Si bien en esas condiciones específicas hubo factores que contribuyeron al crecimiento, también hubo una enorme resistencia. La oposición religiosa, cultural y política alcanzó su punto máximo durante períodos de persecución devastadora. Las diferencias teológicas y las controversias legales fueron destructivas dentro de la comunidad cristiana y confusas para la gente fuera de ella. También vinieron períodos de apatía relajante y absorción en los asuntos terrenales. Sin embargo, el crecimiento continuó. A pesar de la resistencia y los reveses, los cristianos continuaron llevando a cabo actividades misioneras y ayudaron a difundir la influencia de la iglesia. De diversas maneras y por diversas razones lograron llevar a la gente a Jesucristo. La difusión del cristianismo en Europa por todas partes implicó el desarrollo de la escritura y con ella se adoptaron algunos elementos de la cultura antigua. La cristianización marcó la formación de un estado feudal y la intensificación de la lucha contra los restos tribales.

Hasta el siglo V, la expansión del cristianismo se produjo principalmente dentro de las fronteras geográficas del Imperio Romano, así como en su esfera de influencia: Armenia, Etiopía y Siria. En la segunda mitad del primer milenio, el cristianismo se extendió entre los pueblos germánicos y eslavos y, más tarde, en los siglos XIII y XIV, entre los pueblos bálticos. En el siglo XIV, el cristianismo había conquistado casi por completo Europa y, a partir de ese momento, comenzó a extenderse fuera de Europa, principalmente debido a la expansión colonial y las actividades de los misioneros.

Así, el cristianismo se originó en Oriente Medio y en sus primeras etapas también apareció en el norte de África. En el siglo XIX y principios del XX se produjo un notable resurgimiento del movimiento misionero, como resultado del cual la Iglesia cristiana se arraigó en todos los continentes y existe en casi todos los países. A finales del siglo XX, el número de seguidores cristianos en todo el mundo superaba los mil millones, de los cuales aproximadamente la mitad vivía en Europa. Más de la mitad de los cristianos son católicos, alrededor de un tercio son protestantes, el resto son ortodoxos y seguidores de otras iglesias orientales.

La fe cristiana continúa extendiéndose, pero su centro de gravedad se está desplazando rápidamente de Europa y (en menor medida) Estados Unidos a África, Asia y América Latina. Debido a las tendencias demográficas en estos países, algunos investigadores predicen que la iglesia del siglo XXI estará formada por personas no blancas cada vez más jóvenes, más enérgicas y más pobres.

La divergencia entre las iglesias occidental y oriental en VI siglo.

En el siglo VI comenzó una divergencia entre las iglesias cristianas occidentales y orientales. Se puede decir que, a partir del siglo VI, la Iglesia Oriental (es decir, los cuatro patriarcados orientales) quedó suspendida en su retirada del cristianismo primitivo. Habiéndose alejado del cristianismo primitivo durante los siglos II al V, la Iglesia Oriental básicamente se detuvo ahí. Pero la Iglesia occidental ha ido más allá en el camino de alejarse del cristianismo primitivo. La transición gradual de todo el clero occidental al celibato (celibato) fue el primer paso serio hacia la divergencia entre las iglesias occidental y oriental, y fue un paso más hacia la eliminación de la Iglesia occidental del cristianismo primitivo.

Tras el primer paso, siguieron otros pasos. En la Iglesia occidental, la inducción forzada a aceptar el cristianismo se ha vuelto cada vez más común. Los hechos de conversión forzada al cristianismo también ocurrieron en la Iglesia oriental, pero adquirieron una escala especialmente grande en la Iglesia occidental. Fue aquí donde comenzaron a tratar a los disidentes de manera más intransigente.

A finales del siglo IV, el emperador romano Teodosio pronunció por primera vez la fatídica palabra “inquisición”. Esta palabra de origen latino traducida al ruso significa “investigación”. Los "Inquisidores de la Fe", establecidos por Teodosio, estaban en ese momento investigando los asuntos de la llamada secta maniquea. En el siglo VI, la palabra “Inquisición” en la Iglesia occidental comenzó a aparecer con frecuencia en el análisis de diversos asuntos internos de la Iglesia.

Hasta el siglo XIII, todos los obispos de la Iglesia occidental tenían poderes inquisitoriales. En el siglo XIII, la Inquisición se convirtió en una institución especial bajo el Papa Inocencio III, y luego comenzó a aparecer como una institución especial bajo los papas posteriores. Muchos científicos y pensadores destacados, así como muchos fieles servidores de Cristo, fueron posteriormente víctimas de la Inquisición.

Hablando del cristianismo en el siglo VI, cabe señalar un detalle importante. En los primeros siglos, todos los seguidores de Cristo eran llamados únicamente cristianos, este era su único nombre. “Comunidades cristianas”, “iglesia cristiana” y otros nombres no existían. En el siglo IV, ya en algunos documentos oficiales de la iglesia, las palabras "católica", es decir, universal, y "ortodoxa", es decir, ortodoxa (que glorifica correctamente a Dios), comenzaron a agregarse al nombre "Iglesia cristiana". En el siglo VI, cuando el patriarcado occidental de la Iglesia cristiana expandió sus fronteras por toda Europa, los obispos occidentales comenzaron a poner especial énfasis en el nombre "católico", enfatizando así la naturaleza mundial de la iglesia que dirigían. Aunque en el siglo VI no existía una división oficial de la iglesia, pero, hablando del patriarcado occidental de la iglesia cristiana, definitivamente podemos llamarla Iglesia Católica, ya que más tarde este nombre se convirtió en el nombre oficial de esta iglesia hasta el día de hoy. .

El siglo VI se caracteriza porque en este siglo las iglesias cristianas comenzaron a decorarse con pinturas y esculturas. Además, en la parte occidental de la Iglesia cristiana (catolicismo) se dio preferencia a las imágenes escultóricas (estatuas), y en el este, a las pinturas (iconos). El obispo Leoncio de Nápoles, en el siglo VI, defendió especialmente la veneración de iconos y esculturas como señal de profundo respeto por aquellos a quienes representan. El obispo Filoxeno de Hierápolis ordenó que los iconos y estatuas fueran expulsados ​​de la iglesia para que no sirvieran como motivo de idolatría. Pero la mayoría de los obispos se inclinaban por decorar las iglesias con imágenes, creyendo que estas imágenes agregarían esplendor a los templos y así atraerían a más personas a los servicios religiosos. Además, el clero comenzó a considerar las imágenes como ayudas que recordaban a la gente sencilla y analfabeta los acontecimientos sagrados. Pero sería mejor, en lugar de estos “manuales”, pronunciar sermones más profundos. Sin embargo, con los sermones las cosas empezaron a ponerse muy mal: el servicio consistió en una larga ceremonia y casi no quedaba tiempo para los sermones. Los maestros de la iglesia comenzaron a decir que cuando una persona que ora mira una imagen, le resulta más fácil orar: la imagen supuestamente facilita la oración.

Ya en el siglo IV, las iglesias cristianas contaban con altares en los que se realizaban servicios religiosos. Sólo los ministros tenían derecho a entrar al altar, mientras los feligreses escuchaban y observaban el servicio desde afuera del altar. Posteriormente, la disposición del altar en las iglesias occidental (católica) y oriental resultó ser algo diferente. En una iglesia católica, el altar está separado del resto de la iglesia por una barrera; en la iglesia oriental, está separado por un iconostasio, es decir, un tabique del que cuelgan iconos, en medio del cual se encuentran los llamados. “Puertas reales”. En el siglo VI, los altares parecían más simples, pero ya había aparecido la costumbre de decorarlos con una cruz.

En el siglo VI se compilaron biografías de muchos de los ascetas de Cristo, pero, lamentablemente, se introdujeron en estas biografías o vidas de santos características diseñadas para adaptarse a los gustos de la época. Los ascetas de Cristo estaban dotados de rasgos que estaban especialmente cerca del corazón de los autores de estas biografías. En una palabra, los autores de estas biografías a menudo ponen sus ideas incorrectas sobre una serie de cuestiones en boca y acciones de aquellos ascetas cuyas vidas describieron.

Variedades de cristianismo.

Como hemos descubierto, la religión cristiana no está unida. Al igual que otras religiones, se divide en varias áreas independientes. Durante su formación, el cristianismo se dividió en tres ramas principales: catolicismo, ortodoxia y protestantismo. Cada una de estas ramas comenzó a formar su propia ideología, que prácticamente no coincidía con las demás ramas. Veamos las tres áreas más importantes.

catolicismo . La palabra “catolicismo” significa universal, universal. Sus orígenes provienen de una pequeña comunidad cristiana romana, cuyo primer obispo, según la leyenda, fue el apóstol Pedro. El proceso de aislamiento del catolicismo en el cristianismo comenzó en los siglos III-V, cuando las diferencias económicas, políticas y culturales entre las partes occidental y oriental del Imperio Romano crecieron y se profundizaron. La división de la Iglesia cristiana en católica y ortodoxa comenzó con la rivalidad entre los Papas de Roma y los Patriarcas de Constantinopla por la supremacía en el mundo cristiano. Alrededor del año 867 hubo una ruptura entre el Papa Nicolás I y el Patriarca Focio de Constantinopla. El catolicismo, como una de las direcciones de la religión cristiana, reconoce sus dogmas y rituales básicos, pero tiene una serie de características en su doctrina, culto y organización.

Protestantismo. El protestantismo es una de las tres ramas principales del cristianismo que surgió en el norte de Europa a principios del siglo XVI durante la Reforma. En 1529, un grupo de jefes de pequeñas entidades estatales (principalmente estados alemanes) y representantes de ciudades libres que participaban en los trabajos de la Dieta Imperial en Speyer, donde la mayoría de los delegados eran católicos, emitieron una protesta oficial contra la Dieta, con el objetivo de Reprimir los movimientos de reforma del Imperio Romano.

La esencia del protestantismo es ésta: la gracia divina se otorga sin la mediación de la iglesia. La salvación de una persona ocurre sólo a través de su fe personal en el sacrificio expiatorio de Jesucristo. Los laicos no están separados del clero: el sacerdocio se extiende a todos los creyentes. Entre los sacramentos se reconocen el bautismo y la comunión. Los creyentes no obedecen al Papa. El servicio consta de sermones, oraciones congregacionales y canto de salmos. Los protestantes no reconocen el culto a la Madre de Dios, el purgatorio y rechazan el monaquismo, la señal de la cruz, las vestimentas sagradas y los iconos.

No nos detendremos en detalle en estas dos variedades del cristianismo, ya que no están muy extendidas en Rusia. Es necesario estudiar con más detalle la ortodoxia como religión dominante en nuestro país.

En el siglo XI La Iglesia Católica Romana incluyó unilateralmente en la confesión de fe general de la iglesia ("Credo") una declaración fundamentalmente nueva sobre la Santísima Trinidad (el llamado "Filioque"), que fue una de las razones del "Gran Cisma". A partir de ese momento, las iglesias orientales comenzaron a llamarse ortodoxas, y todas las diócesis (regiones) occidentales subordinadas a Roma estaban en la Iglesia católica romana o simplemente católica.

Actualmente existen quince iglesias autocéfalas (es decir, independientes), incluida la rusa, que contienen la fe ortodoxa común a todas ellas.

La ortodoxia, una de las tres direcciones principales del cristianismo, históricamente se ha desarrollado y formado como su rama oriental. Se distribuye principalmente en los países de Europa del Este, Oriente Medio y los Balcanes. El nombre "ortodoxia" aparece por primera vez entre los escritores cristianos del siglo II. Los fundamentos teológicos de la ortodoxia se formaron en Bizancio, donde fue la religión dominante entre los siglos IV y XI. La base de la doctrina es la Sagrada Escritura (Biblia) y la sagrada tradición (las decisiones de los siete Concilios Ecuménicos de los siglos IV al VIII, así como las obras de las principales autoridades eclesiásticas, como Atanasio de Alejandría, Basilio el Grande, Gregorio el Teólogo, Juan Damasco, Juan Crisóstomo). A estos padres de la iglesia les correspondió formular los principios básicos de la doctrina. En el Credo, adoptado en los Concilios Ecuménicos de Nicea y Constantinopla, estos fundamentos de la doctrina se formulan en 12 partes o miembros:

· El primer miembro habla de Dios como creador del mundo - primera hipóstasis de la Santísima Trinidad;

· En el segundo - sobre la fe en el unigénito Hijo de Dios - Jesucristo;

· El tercero es el dogma de la Encarnación, según el cual Jesucristo, sin dejar de ser Dios, al mismo tiempo se hizo hombre, nacido de la Virgen María;

· El cuarto miembro del Credo trata sobre el sufrimiento y la muerte de Jesucristo. Éste es el dogma de la expiación;

· Quinto - sobre la resurrección de Jesucristo;

· El sexto habla de la ascensión corporal de Jesucristo al cielo;

· En el séptimo - sobre la segunda y futura venida de Jesucristo a la tierra;

· El octavo miembro del Credo trata sobre la fe en el Espíritu Santo;

· En el noveno - sobre la actitud hacia la iglesia;

· En el décimo - sobre el sacramento del Bautismo;

· En el undécimo - sobre la futura resurrección general de los muertos;

· En el duodécimo término - sobre la vida eterna.

En el desarrollo filosófico y teórico del cristianismo, las enseñanzas de San Agustín desempeñaron un papel importante. A principios del siglo V predicó la superioridad de la fe sobre el conocimiento. La realidad, según sus enseñanzas, es incomprensible para la mente humana, ya que detrás de sus acontecimientos y fenómenos se esconde la voluntad del Creador todopoderoso. La doctrina de la predestinación de Agustín afirmaba que cualquiera que creyera en Dios podía entrar en la esfera de los "elegidos" predestinados para la salvación. Porque la fe es el criterio de la predestinación.

Un lugar importante en la ortodoxia lo ocupan los rituales sacramentales, durante los cuales, según las enseñanzas de la Iglesia, una gracia especial desciende sobre los creyentes. La Iglesia Ortodoxa reconoce siete sacramentos:

1. Bautismo- un sacramento en el que un creyente, al sumergir su cuerpo tres veces en agua con la invocación de Dios Padre, Hijo y Espíritu Santo, obtiene el nacimiento espiritual.

2. En la Santa Cena Confirmación el creyente recibe los dones del Espíritu Santo, que lo restauran y fortalecen en la vida espiritual.

3. En la Santa Cena comunión el creyente, bajo la apariencia de pan y vino, come el mismo Cuerpo y Sangre de Cristo para Vida Eterna.

4. Sacramento arrepentimiento o la confesión es el reconocimiento de los pecados ante un sacerdote, quien los absuelve en el nombre de Jesucristo.

5. Sacramento sacerdocio Se realiza mediante ordenación episcopal cuando una persona es elevada al rango de clero. El derecho a realizar este sacramento pertenece únicamente al obispo.

6. En la Santa Cena casamiento, que tiene lugar en el templo durante una boda, se bendice la unión matrimonial de los novios.

7. En la Santa Cena unción de aceite(unción) al ungir el cuerpo con aceite, se invoca la gracia de Dios sobre el enfermo, curo por enfermedad cosido y corporal.

Viejos creyentes. A mediados del siglo XVII, era urgente reformar la Iglesia rusa, aumentar su autoridad, fortalecer su influencia sobre las masas y fortalecer la alianza con el Estado. Durante el período de fragmentación feudal (siglo XVII), se violó la unidad del ritual de la iglesia y el contenido de los libros litúrgicos. Se suponía que el establecimiento de la unidad religiosa fortalecería la unidad política. Las circunstancias de la política exterior también obligaron a la reforma de la iglesia. El patriarca Nikon comenzó a introducir nuevos rituales, nuevos libros litúrgicos y otras innovaciones en la Iglesia rusa sin la aprobación del concilio, sin permiso. Ésta fue la razón del cisma de la iglesia. Todas las innovaciones introducidas por el patriarca Nikon parecieron a la parte conservadora del clero ruso un alejamiento total de la "vieja fe", cuyos principios fueron legados por el Concilio de Stoglavy (1551). Declaró heréticos los nuevos libros y rituales litúrgicos y se opuso a su adopción. Las protestas se expresaron en algunos lugares de forma muy dura. Por ejemplo, el sacerdote moscovita Ivan Neronov se permitió interrumpir el servicio en la Catedral de la Asunción cuando allí se cantó el triple aleluya. Y cuando en la Ermita de Nilova comenzaron a servir cinco prosforas en lugar de siete, los feligreses se indignaron por esto. El sacristán golpeó al sacerdote en la cabeza con un incensario lleno de brasas para que las brasas se dispersaran, tras lo cual se produjo una pelea general en la iglesia. El clero de la región de Vyatka también protestó contra las innovaciones de Nikon. El jefe de la diócesis, el obispo Alejandro de Vyatka y Gran Perm, envió una petición al patriarca zar Alexei Mikhailovich en 1663, en la que condenaba la corrección de los libros litúrgicos y del credo. Como resultado, fue convocado a Moscú para responder al concilio de 1666, donde trató de defender su posición en relación con las reformas de Nikon, pero finalmente se arrepintió, fue perdonado por el concilio y regresó a su diócesis en 1669. Un oponente notable de las reformas de la iglesia en la tierra de Vyatka fue Hegumen Theoktist, quien en un momento llegó a Khlynov junto con el obispo Alexander. Era un ferviente partidario del Arcipreste Avvakum, ese reconocido líder de los defensores de la “vieja fe”. Hegumen Feoktist mantuvo comunicación escrita de Khlynov con la noble F.P. Morozova, la famosa patrona de los viejos creyentes. Por su apoyo ardiente y abierto al arcipreste Avvakum, el abad fue arrestado y enviado a Moscú. El propio Theoktist desapareció sin dejar rastro, pero sus sermones sobre la "vieja fe" tuvieron una influencia significativa en los creyentes. En Rusia y en la provincia de Vyatka había muchas personas descontentas en ese momento. Entre ellos se encontraban el clero provincial y representantes de las antiguas familias boyardas, y parte de los comerciantes asociados con el comercio interior y las clases bajas urbanas. Pero los campesinos tenían más motivos de descontento que otros, porque sobre ellos recayó la peor parte de las consecuencias del fortalecimiento final de las relaciones feudales-siervos en el país. Se convirtieron en la fuerza que dividió la ortodoxia rusa en la llamada “vieja fe” y la ortodoxia oficial.

Bajo la dirección del obispo de Vyatka, Ioannikiy, en el primer tercio del siglo XIX, el Consistorio Espiritual de Vyatka intentó determinar el número total de viejos creyentes en la diócesis. Resultó, según la información que recopiló, que en 1834 había 28.689 partidarios de la "vieja fe" viviendo en la provincia, incluidas 16.519 personas, o alrededor del 58%, en el territorio incluido en la moderna Udmurtia. Posteriormente, el número de viejos creyentes en la provincia aumentó rápidamente. Según el comité estadístico provincial, a principios de los años 60 ya eran 46.020, en particular en los distritos que formaban la actual Udmurtia, 28.231 personas, o el 61%.

El futuro de los viejos creyentes de Vyatka estuvo significativamente influenciado por la reforma campesina de 1861 y las posteriores reformas burguesas llevadas a cabo por el gobierno zarista. Todos estos fenómenos entre los viejos creyentes de Vyatka fueron acompañados por un aumento numérico de sus seguidores, porque la necesidad de consuelo religioso en el marco de la "vieja fe" entre los campesinos de la provincia persistió debido al carácter depredador de la reforma campesina.

Según el comité estadístico provincial, a finales de siglo el número de viejos creyentes aumentó casi tres veces en comparación con principios de los años 60: en 1900 había 104.523 en la provincia, y junto con los correligionarios, 113.322, incluso en los territorios de los condados que formaron la actual Udmurtia: 68.422 personas y 74.719, respectivamente.

En los últimos años, ha habido una tendencia a una disminución en la actividad religiosa de los viejos creyentes. Esta disminución se reflejó en una disminución en la asistencia de los creyentes a las reuniones de oración y en una disminución en el número de rituales realizados. Los Viejos Creyentes en su conjunto atraviesan actualmente un estado de profunda crisis. En la actualidad, podemos decir con confianza que los Viejos Creyentes han disminuido cuantitativamente. Aunque ahora, según las estimaciones más optimistas, los viejos creyentes en Rusia sólo ascienden a entre un millón y cuatro.

El cristianismo hoy: un estudio sociológico.

¿Cuál es la situación actual de la ortodoxia, el cristianismo y la fe en general en Rusia? ¿Qué procesos se están dando en este ámbito? Veamos esto con más detalle.

Después de muchos siglos, el cristianismo sigue siendo una de las religiones del mundo. Habiendo sufrido muchos cambios, vive y continúa cumpliendo su función principal: acercarse a Dios, con valores y fundamentos morales.

La crisis de la ideología comunista y la democratización de la sociedad provocaron un aumento del sentimiento religioso entre varios estratos. Según las estadísticas, en los años 90 en Rusia, el 54% de los ciudadanos se consideraban ortodoxos, el 5% eran seguidores del Islam y el 4% eran seguidores de otras religiones y cultos. El resto se consideraba no creyente.

Tras la caída del comunismo en los años 90, se inició la restauración y construcción de templos, mezquitas y sinagogas en todo el país. En Moscú, la Catedral de Cristo Salvador, volada a principios de la década de 1930 y construida en el siglo XIX con el dinero de millones de personas comunes y corrientes en memoria de la victoria en la Guerra Patria de 1812, fue restaurada en poco tiempo. . Actualmente, la Catedral de Cristo Salvador es uno de los principales santuarios de Rusia; el mismísimo Patriarca de toda Rusia, Alexy II, celebra aquí sus servicios.

Hoy en día, la Constitución de la Federación de Rusia garantiza a todos los ciudadanos “la libertad de religión, incluido el derecho a profesar individual o conjuntamente con otros cualquier religión o a no profesar ninguna, a elegir, tener y difundir libremente creencias religiosas y de otra índole y actuar de conformidad con a ellos." Sin embargo, no se permite la propaganda de “odio y enemistad religiosa”, así como de “superioridad religiosa”.

En 1997 se adoptó la Ley federal "sobre la libertad de conciencia y las asociaciones religiosas", que limitó significativamente las actividades de las sectas totalitarias que habían penetrado en Rusia desde el extranjero (satanistas, cienciólogos, testigos de Jehová, etc.). Pero, a pesar de esto, el problema de la propagación de varias sectas por todo el país es muy, muy relevante hoy. La gente se une a estas organizaciones, empeña todas sus propiedades y se dedica por completo a la secta y al servicio de sus líderes.

Uno de los acontecimientos más importantes de principios del siglo XXI puede considerarse la reunificación de la Iglesia Ortodoxa Rusa, que finalizó en 2007. Todas las contradicciones que existían antes fueron desacreditadas.

El otro día llegó una triste noticia: el 16 de marzo falleció el primer jerarca de la Iglesia rusa en el extranjero, el metropolitano Laurus, que fue una de las figuras principales en la reunificación de las iglesias. Las elecciones para el nuevo jefe de la Iglesia rusa en el extranjero se celebrarán aproximadamente después de Semana Santa.

Pasemos ahora a un estudio sociológico organizado por el Centro Levada a principios de este año.

Del 18 al 22 de enero y del 22 al 25 de febrero de 2008, el Centro Analítico Yuri Levada (Centro Levada) realizó encuestas representativas de la población adulta del país sobre el problema de la religión (muestra de 1.600 rusos). La gran mayoría, tres de cada cuatro, cree que la religión ayuda a las personas. Para algunos, brinda principalmente “olvido, consuelo, alivio de la angustia y el dolor emocional”. Más a menudo que el promedio, esto lo notan quienes más necesitan el olvido: los pobres y los representantes de las clases sociales más bajas. Los ateos que entrevistamos reconocen este papel de la religión tanto como los creyentes. Para algunos, la religión proporciona “limpieza del alma”, pero los ateos ya no lo reconocen. Más a menudo que otros, los residentes rurales celebran la limpieza religiosa del alma, con menos frecuencia los moscovitas y los ricos. “La salvación del alma, el camino a la vida eterna” es obviamente el papel central y principal de la religión. Los ateos lo niegan por definición. Recibe el mayor reconocimiento de los representantes de las clases sociales más bajas y de las personas mayores, y el menor de los jóvenes. “El sentido de la vida” es para aquellos cuya vida entera está impregnada de religión y se reduce a ella. Los ateos reconocen este papel no menos a menudo que los creyentes. Recibe el mayor reconocimiento de los musulmanes y representantes de pequeñas religiones. Finalmente, la religión puede ayudar no sólo a una persona individual en su vida individual, sino también a las personas que lo rodean, en la vida de las personas en común. La opinión más común (compartida por un tercio de todos los rusos adultos) es que la gente encuentra en la religión "normas morales y morales de la vida cotidiana". Cuanto mayor es el nivel educativo y mejor la situación financiera, más a menudo se reconoce esto. Relativamente raramente, pero el papel normalizador de la religión es reconocido por los ateos y, con relativa frecuencia, por los cristianos ortodoxos y los representantes de pequeñas religiones.

El 42% de los rusos, algo menos de la mitad, se consideran personas religiosas: “muy” o “hasta cierto punto”. El reconocimiento de la propia religiosidad tiene poco que ver con la situación financiera, el nivel educativo y el estatus social de una persona. (El aumento de la religiosidad se nota tanto entre los más pobres como entre las personas con un alto estatus social. Los ciudadanos con un alto nivel educativo tienen más probabilidades que otros de tener dificultades para responder a la pregunta planteada). Mucho más importantes en este caso son los factores de género y edad. Las mujeres tienen significativamente más religiosidad que los hombres (51% frente a 30%). La religiosidad aumenta gradualmente con la edad (18-24 años - 29%, 25-39 años - 38%, 40-54 años - 44%, 55 años y más 49%). Por ocupación, los jubilados, los empleados sin educación especial y los gerentes y trabajadores gerenciales se caracterizan por una mayor religiosidad. La religiosidad está por debajo del promedio entre los trabajadores, significativamente menor entre los estudiantes y las personas menos religiosas se encuentran entre los agentes del orden.

Cada segundo de quienes se consideran religiosos señaló que “la religión me hace pensar en el sentido de la vida, el alma, la eternidad”, poco menos de la mitad (40%) señaló que “la religión me ayuda a ser tolerante con las personas y sus defectos”. .”, uno de cada tres, que “la religión es simplemente necesaria para mí como creyente”. Los sentimientos religiosos de las personas que los rodean y las manifestaciones de estos sentimientos por parte de las personas religiosas se toman con mayor frecuencia en serio: “la gente solía ocultar sus sentimientos religiosos, pero ahora han dejado de ocultarlos” (35%), “cada vez más personas se están familiarizando con la fe” (32%). Sólo unos pocos (14%) no confían en sus manifestaciones: “todo esto es sólo una moda externa que no esconde ningún sentimiento religioso profundo detrás”.

Según los resultados de una encuesta sociológica, la pregunta "¿Qué religión profesas?" El 71% de los encuestados respondió “Ortodoxia”, el 15% de los ciudadanos encuestados dijo que no profesa ninguna religión. El 1% de los ciudadanos respondió que son católicos o protestantes. Menos del 1% de los encuestados se reconocen como judíos y budistas. El 5% de los encuestados son musulmanes y ateos. Alrededor del 2% de los ciudadanos tuvo dificultades para responder, el 1% eligió otra respuesta.

Por tanto, se puede observar que la ortodoxia todavía domina en Rusia.

A la pregunta “¿Cuánta influencia tienen la iglesia y las organizaciones religiosas en las políticas públicas de nuestro país?” El 4% de los encuestados afirma que hay "demasiado", el 14% "un poco más de lo necesario", el 45% de los encuestados "exactamente tanto como debería haber", "un poco menos de lo necesario" - 11%, 7% - “demasiado”, “no es suficiente”, 19% “difícil de responder”.

También se formuló la pregunta: “¿Debería darse un lugar determinado al conocimiento religioso en el plan de estudios de educación general?” Los resultados son los siguientes: “no debería haber lugar para la religión en la escuela” - 20%, “a petición de los estudiantes y sus padres, la historia de la religión y los fundamentos de la moral religiosa se pueden estudiar en la escuela” - 60% , “es necesario restaurar la enseñanza de la Ley de Dios en la escuela secundaria para todos " - 12%, otra respuesta - 1% y al 8% de los encuestados les resultó difícil responder.

Así obtenemos una imagen general de la realidad moderna. En la sociedad rusa predomina la ortodoxia y el porcentaje de no creyentes es bastante alto. En un mismo territorio conviven diferentes religiones. Hoy, tanto ricos como pobres creen en Dios. Por tanto, la creencia en Dios no está relacionada con el estatus social.

Los procesos religiosos todavía están en pleno apogeo en el ambiente eclesiástico; la iglesia hoy está conectada con la sociedad y el Estado en su conjunto.

Conclusión.

El estudio científico del cristianismo comenzó en el siglo XVIII y continúa hasta el día de hoy. Es poco probable que la atención a la religión como el medio ideológico más poderoso del Estado se agote mientras continúen los conflictos interestatales e interétnicos desencadenados por motivos religiosos, mientras exista la religión misma.

Si nos fijamos en el resultado de la influencia de las ideas cristianas en la sociedad y el Estado, entonces, quizás, nadie dude de que el poder de su acción sobre la humanidad resultó ser sin precedentes. . Esto nos dice que toda la historia después de Cristo se volvió cualitativamente diferente bajo la influencia de las ideas cristianas. Es decir, la naturaleza política y jurídica de estas ideas se revela en su impacto en la humanidad.

¿La religión fomenta la bondad o muchos de los problemas de la humanidad tienen su raíz en ella? ¡Quizás el mismo Dios se sienta profundamente ofendido por la religión, que incita a la hostilidad, insensibiliza la conciencia, evoca fantasías alejadas de la realidad y siembra prejuicios, supersticiones, odio y miedo en las personas! Sólo puede haber una salida: buscar una religión verdadera, una que no contradiga sus mandamientos. La fe tiene derecho a ser llamada verdadera sólo si anima a mostrar compasión en la práctica. Cada uno debe decidir esta cuestión por sí mismo: en la reflexión, en la investigación, en la búsqueda.

Necesitamos resumir. La iglesia es importante hoy. Es necesario, en primer lugar, para inculcar cualidades morales y éticas en una persona, es necesario como refugio para los cansados ​​​​de la vulgaridad de la vida, es necesario para la cosa más simple, para la cual fue creada la iglesia, para la fe. .

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15.F. Ángeles. Sobre el cristianismo original - M.: ed. regado iluminado., 1990.

Introducción……………………………………………………………… 3 páginas.

Parte principal……………………......................4- 13 págs.

Capítulo 1. Religión del Antiguo Egipto………………..4 p.

Capítulo 2. Panteón de Dioses del Antiguo Egipto:

Imagen y simbolismo................................................. ......... .5 págs.

Capítulo 3. Panteón de dioses del Antiguo Egipto y

relación con los dioses de otras civilizaciones……p.

Lazos familiares de los dioses del Antiguo Egipto......13pp.

Conclusión……………………………………………………14 pág.

Referencias……………………………… 15 páginas.

Aplicaciones…………………………………… 16 - 19 páginas.

Cuadro “Panteón de Dioses del Antiguo Egipto: imagen, simbolismo, correlación”…………..………………16 págs.

Introducción

Actualmente, el interés por la religión está creciendo y el número de creyentes está aumentando. En la televisión vemos a menudo los servicios religiosos en las iglesias, la consagración de edificios, barcos y empresas. La música religiosa se escucha en la radio y en las salas de conciertos. Esto se explica por la influencia de la religión en la vida espiritual de una persona, principalmente en su moralidad.

Empezamos a hacer el proyecto “Dioses del Antiguo Egipto” porque estábamos interesados ​​en la historia de la religión y los dioses del Antiguo Egipto, y el proyecto nos ayudaría con esto de la misma manera que otras formas de obtener información combinadas.

Aprende todo lo que puedas sobre la religión y los dioses del Antiguo Egipto.

1.Rastrear los lazos familiares de los dioses del Antiguo Egipto.

2. Comparar los dioses de la civilización egipcia con los dioses de otras civilizaciones.

Parte principal.

Capítulo 1. Religión del Antiguo Egipto.

Los egipcios, según Heródoto, eran el pueblo más piadoso. Creían que todo en el mundo pertenecía a los dioses, que los dioses eran la fuente de la prosperidad universal, que conocían todos sus planes y deseos y podían intervenir en los asuntos de las personas en cualquier momento. Al igual que los griegos y los romanos, los egipcios tenían una enorme variedad de dioses. La creencia de que los dioses protegen a las personas dio lugar a ideas locas. Algunos faraones querían ver a los dioses durante su vida, exigieron que la cometa divina les ayudara, cuando estuvieran entre los antílopes y las aves del cielo, a aprender un idioma accesible sólo a unos pocos elegidos y a escuchar con su ayuda. al mandato de los dioses. Los deseos de la gente corriente, rica o pobre, son mucho más modestos. Los padres sin hijos le piden a Imhotep que les dé un hijo; el escriba esperaba que Dios Thoth lo ayudara a ser más hábil. Todos creían que los dioses cuidaban de los pobres. Cuando todo se volvió contra ellos, Dios siguió siendo su apoyo, un juez incorruptible: no obligó a los testigos a cambiar su testimonio. En el juicio, el pobre, que no tiene ni plata ni oro para los escribas, ni ropa para sus sirvientes, ve de repente que el propio Amón se disfrazó de visir, para que la verdad triunfe y los débiles prevalezcan sobre los débiles. fuerte. Si la gente no agrada a los dioses, se enojarán y traerán el desastre a todo el país. Por eso, intentaron apaciguarlos con obsequios, suplicando piedad y piedad.

Pero los egipcios no sólo creían en dioses. Creían que todas las criaturas estaban vivas y podían hablar con ellos. Por lo tanto, los honores divinos fueron para los animales, las aves y las plantas. Cada ciudad adoraba su propio árbol sagrado, pero la deidad local no era suficiente para saciar la sed religiosa. La gente construía casas-templos para los dioses. Tallaban grandes estatuas de dioses en piedra o hacían figurillas de bronce o arcilla. Los egipcios creían que Dios habitaba en la imagen y escuchaban todo lo que decía la gente y aceptaban sus regalos. Cada templo era una pequeña ciudad, donde detrás de la valla del templo vivían funcionarios, guardias, artesanos y agricultores, como en una ciudad normal. En los templos había sacerdotes que servían a los dioses. Se creía que era el sacerdote quien mejor sabía cómo hablar con Dios: conocía oraciones especiales que se mantenían en secreto para otras personas. Los faraones dieron a los templos jardines y tierras cultivables, oro y plata y numerosos esclavos. Se hacían obsequios a los dioses que supuestamente vivían en los templos. Los sacerdotes se deshicieron de ellos. Los creyentes podían acudir al templo de Dios en cualquier momento para pedir consejo, quejarse o agradecer.

Capítulo 2. Panteón de dioses del Antiguo Egipto.

Anubis

El dios Anubis en la mitología egipcia es considerado el dios patrón de los muertos, hijo del dios de la vegetación Osiris y Neftis, hermana de Isis. Fue representado como un chacal negro acostado, un perro salvaje negro Sab o como un hombre con cabeza de chacal o de perro. Anubis era considerado el juez de los dioses. Una de las funciones más importantes de Anubis era preparar el cuerpo del difunto para embalsamarlo y convertirlo en momia. Los antiguos griegos identificaron a Anubis con Hermes. Anubis es considerado el creador de los ritos funerarios. Anubis ayudó a juzgar a los muertos y acompañó a los justos al trono de Osiris. El centro del culto a Anubis es la ciudad del nomo 17 de Kas, griego. Kinopol es una "ciudad de perros".

Jnum

Dios de la fertilidad y dios creador Khnum. El dibujo lo representa con cabeza de carnero, como dios creador. Khnum era considerado un asistente durante el parto. Especialmente en la ciudad de Esna, en el sur de Egipto, este dios era venerado como el creador de todas las criaturas. Dado que su imagen combinaba muchas deidades con la apariencia de un carnero, a veces tenía cuatro cabezas, que simbolizaban los cuatro elementos principales del mundo: el cielo, el aire, la tierra y el inframundo. Su tarea, como guardián de las fuentes del Nilo, era también proteger contra las inundaciones anuales, cuidar las ricas cosechas y aliviar el hambre.

Osiris (Usir)

Osiris es el dios de las fuerzas vitales de la naturaleza y la fertilidad, el gobernante del inframundo. En tiempos mitológicos se creía que Osiris, el primogénito del dios de la tierra Heb y de la diosa del cielo Nut, había heredado el poder en la tierra de su padre. Osiris enseñó a la gente buenas costumbres y costumbres, destetándolas del canibalismo. De él, la gente aprendió a cultivar cereales y uvas, hornear pan, hacer cerveza y vino, construir ciudades, curar, honrar a los dioses y también extraer y procesar minerales de cobre y oro.

Horus (Estribillo)

Horus Horus (“altura”, “cielo”) es uno de los dioses egipcios más antiguos, que guardaba leyendas sobre aquellos tiempos en los que la caza era la ocupación dominante de los hombres. Fue representado, en épocas posteriores, como un hombre con cabeza de halcón o un disco solar con alas de halcón extendidas, hijo de la diosa de la fertilidad Isis y Osiris, el dios de las fuerzas productivas. Su símbolo es un disco solar con las alas extendidas. A veces las imágenes de Horus y Ra se fusionan. Inicialmente, el dios halcón era venerado como un dios depredador de la caza, con sus garras clavadas en su presa. Según el mito, Isis concibió a Horus del muerto Osiris. Criado y criado en secreto por su madre en los pantanos del delta del Nilo, Horus se batirá en duelo con Set, priva a Seth de su masculinidad y alimenta con su ojo a Osiris, de donde cobra vida y reconoce a Horus como su plenipotenciario (en egipcio). , “de mente recta”) heredero y deja para gobernar el reino de los muertos, dándole a Horus el reino de los vivos.

Geb, en la mitología egipcia, el dios de la tierra, hijo del dios del aire Shu y la diosa de la humedad Tefnut. Geb se peleó con su hermana y esposa Nut ("cielo"), porque ella se comía diariamente a sus hijos, los cuerpos celestes, y luego los volvía a dar a luz. Shu separó a los cónyuges. Dejó a Geb abajo y levantó a Nut. Los hijos de Geb fueron Osiris, Set, Isis y Neftis. El alma (Ba) de Hebe estaba encarnada en el dios de la fertilidad Khnum. Los antiguos creían que Geb era bueno: protegía a los vivos y a los muertos de las serpientes que vivían en la tierra, en él crecían las plantas que la gente necesitaba, por lo que a veces se lo representaba con una cara verde. Los antiguos griegos identificaron a Hebe con Kronos.

Se diferencia de la mayoría de los dioses en que es el menos contradictorio. Es el dios de la sabiduría, el conocimiento, la cuenta y la escritura, la magia y la hechicería, y también, en algunas encarnaciones, el dios de la Luna, el "Atón plateado". Thoth fue llamado "el escriba de los dioses", "el señor de la escritura", "el señor del papiro", "el inventor de la paleta y el tintero", "el señor de las palabras divinas" o "palabras de poder". La esposa de Thoth era la diosa de la verdad y el orden, Maat. A veces lo llamaban hijo de Ra. Siendo el dios de la Luna, Thoth, a través de las fases de este cuerpo celeste, se asociaba con cualquier observación astronómica o astrológica, lo que finalmente provocó que Thoth se convirtiera en el dios de la sabiduría y la magia.

Ptah (Ptah)

Es uno de los dioses más antiguos y fue el patrón supremo de la ciudad de Menfis. Gracias a la palabra divina se creó la fuerza vital de los dioses y de los hombres. Se decía de Bird: “El que creó todas las cosas y recreó a los dioses”. Así quedó establecido y reconocido que su poder supera los poderes de otros dioses. Fue representado con la extraña forma de un viajero, cubierto con ropa, a excepción de las manos del rute, sosteniendo el bastón "was". Esto lo diferenciaba de todos los demás dioses. Ptah, Ptah es uno de los dioses más antiguos del panteón egipcio, el dios de las artes y la artesanía. Ptah creó el mundo “con su corazón y su lengua”: nombró los nombres de todos los objetos y aparecieron. La antigua ciudad egipcia de Memphis fue uno de los centros de creatividad artística, patrocinado por los sacerdotes del templo de Ptah. En la Antigua Grecia se le identificaba con Hefesto. La esposa de Ptah era Sekhmet, su hijo era Nefertum. Las esposas de Ptah también fueron llamadas a veces Maat, Bast, Tefnut, Hathor.

Extraño)

No fue inmediatamente que a Ra se le concediera la primacía en el panteón celestial. La mitología estuvo influenciada por el fortalecimiento de un poder único, para el cual no solo la agricultura era de gran importancia, sino también el movimiento a lo largo de la poderosa arteria fluvial que mantenía unido al país: el Nilo. No es casualidad que Ra se desplazara a lo largo del océano celestial (o río celestial) en un barco divino. El centro del culto a Ra era la ciudad de Iunu (en griego, Heliópolis, "Ciudad del Sol") Ra, la antigua. Dios egipcio del sol. Hay mitos de la creación según los cuales Ra nació de un huevo puesto por el ganso Gran Gogotun; según otro, Ra apareció desde el este en forma de Khepri, un escarabajo que hacía rodar el sol frente a él; Otra versión de este mito cuenta que Ra en forma de halcón (o halcón) descendió a la Tierra, dando origen a la tierra seca.

Maat

La esposa del dios de la sabiduría Thoth era la diosa de la verdad, el orden y la justicia: Maat. El símbolo de Maat era una pluma de avestruz (también se la llamaba “maat”). Quizás sirvió como la medida de peso más pequeña, porque en el más allá se colocaba el corazón del difunto en una balanza y en la otra una pluma o figura de Maat. Como diosa del orden, Maat era la personificación no solo de la justicia social, sino también de la estabilidad política en el estado (la desviación de un faraón o un noble de la verdad se consideraba un crimen contra la diosa), la armonía universal y las normas éticas. las leyes de la naturaleza y los dioses. Hija del dios sol Ra, participante en la creación del mundo, desempeñó un papel destacado en la corte de Osiris en el más allá.

En casi todas las religiones del mundo, el principio de luz y bien se opone a la oscuridad y el mal. En la mitología egipcia, este papel se asigna a Set (Sethu, Sutekh). Seth está dotado de cualidades humanas negativas, en particular astucia, crueldad, envidia y, con mayor frecuencia, aparece en forma humana. Según su pedigrí, Seth pertenecía a la casta más alta de dioses: era el tercer hijo (después de Osiris e Isis) de Geb y Nut. Neftis, según algunos mitos, era su esposa. Los principales animales sagrados de Set eran considerados el burro y el cerdo (“asco por los dioses”), así como el antílope y la jirafa. Ambientado: en la mitología de los antiguos egipcios, el dios del desierto, la personificación del mal, el asesino de Osiris. Inventó las armas, enseñó a la gente a usarlas y así adquirió el título de dios de la guerra. Representado como un hombre con cabeza de burro.

Nut es una Vaca Celestial, especialmente venerada en Egipto como la personificación del cielo, o más precisamente, del cosmos, porque su cuerpo estaba representado sembrado de estrellas. Nut en la mitología egipcia es la diosa del cielo, la hija del dios del aire Shu y la diosa de la humedad Tefnut, la hermana gemela del dios de la tierra Geb. Contra los deseos de Ra, se casó con su hermano. Ra se enojó tanto que le ordenó a Shu que separara a los gemelos. Shu levantó a Nut: así se formó el cielo, y Hebe lo dejó abajo: así se formó la tierra. La ira de Ra fue grande y ordenó que Nut no pudiera concebir un hijo en ningún mes del año. Dios Thoth se apiadó de ella. Invitó a la luna a jugar a las damas con él, ganó y tomó la luz de la luna como premio para crear cinco nuevos días. En cada uno de estos días, Nut concibió un hijo: Osiris, Set, Isis, Neftis. Otro mito cuenta cómo Nut ayudó a Ra a alejarse de la gente cuando se desilusionó de sus acciones.

Isis

Esta diosa fue llamada “la que tiene mil nombres”. De hecho, era considerada la diosa de la maternidad, la familia, el agua y el viento, la navegación, la magia, la fertilidad, un símbolo de feminidad y fidelidad conyugal. Su culto se extendió mucho más allá de Egipto. La palabra "Isis" ("iset") en la traducción significa "trono", "trono". Al parecer, una diosa con ese nombre estaba asociada con la dignidad y el poder real; Además, su poder se extendía no sólo sobre las personas, sino también sobre los dioses, incluso sobre Ra. En esto se diferenciaba de su hermana menor Neftis (Neftis), Nebethet. Isis domina el arte de la magia. Isis es hija de Geb y Nut, hermana y esposa de Osiris.

Hathor (Hathor)

En la antigüedad, era principalmente la diosa del cielo, y representaba a una mujer con cabeza de vaca, entre cuyos cuernos se colocaba un disco solar. La llamaron hija de Ra. Muy a menudo, Hathor (como sus otras dos imágenes) era venerada como una mujer con cabeza de león. Hathor también jugó un papel importante en el reino de los muertos, encontrándose con las almas de los muertos y dotándolas de humedad vivificante. Su atributo era un instrumento musical, cuyas imágenes hechas de cornalina, piedra roja o loza se usaban como amuleto que traía buena suerte. Los antiguos griegos la identificaron con Afrodita, con la mesopotámica Ishtar. Hathor era considerada la diosa del amor, la feminidad y la belleza, así como la consorte de Horus.

Bastet

Bast, Bastet, en la mitología egipcia, la diosa de la alegría y la diversión, cuyo animal sagrado era el gato. La mayoría de las veces, Bast era representada como una mujer con cabeza de gato o disfrazada de gato. A veces, Bast era considerada la esposa del dios creador Ptah o identificada con la diosa del cielo Nut. El "padre de la historia", Heródoto, informa sobre las magníficas celebraciones anuales en honor a la diosa Bast, que iban acompañadas de cantos y bailes. Los antiguos griegos identificaron a Bast con Artemisa.

Atón

Atón en la mitología egipcia, el dios es la personificación del disco solar. Atón fue representado como un disco solar con rayos que terminaban en manos que sostenían el signo de vida ankh, un símbolo del hecho de que Atón dio vida a las personas, animales y plantas. Se creía que el dios sol estaba presente en cada objeto y ser vivo.

A orinar

Apis o Hapis es un toro sagrado en la mitología del antiguo Egipto, que tenía su propio templo en Memphis. Apis se consideraba dedicada a Ptah u Osiris, o actuaba como una deidad separada venerada en el área de Memphis. Se suponía que Apis existía en el cuerpo de un toro realmente existente y, después de su muerte, pasaba al cuerpo de un nuevo toro.

Nun (en egipcio “agua”), en la mitología egipcia, la encarnación del grandioso elemento agua, que existió en los albores de los tiempos y contenía toda la fuerza vital. Se creía que Nun encabezaba el consejo de dioses, donde la diosa leona Hathor-Sekhmet tenía la tarea de castigar a las personas que conspiraban contra el dios solar Ra.

Nejbet

Nekhbet, en la mitología egipcia, la diosa del poder real. Dado que el animal sagrado de Nejbet era una cometa, en el Alto Egipto se la representaba como una mujer con un mechón en la cabeza o como una cometa con cabeza de serpiente y una corona blanca. Nejbet era venerada como la personificación del poder del faraón y se creía que ella aseguraba su victoria sobre sus enemigos. La diosa también era la dueña del desierto oriental, la patrona de la minería de oro y plata, y ayudaba durante el parto.

Aker

Aker es un dios insignificante de la tierra y el patrón de los muertos en la mitología egipcia, una de las deidades más antiguas. Aker era considerado uno de los asistentes de Ra en su batalla diaria con Apep. A veces se representa como un león de dos cabezas (con menos frecuencia, una esfinge).

sobek

Sobek, Sebek, en la mitología egipcia, el dios del agua y de la crecida del Nilo, cuyo animal sagrado era el cocodrilo. Fue representado como un cocodrilo o como un hombre con cabeza de cocodrilo. El centro de su culto es la ciudad de Khatnecher-Sobek (griego: Crocodilopolis), la capital de Fayum. Según algunos mitos, el dios del mal, Set, se refugió en el cuerpo de Sobek para evitar el castigo por el asesinato de Osiris. A veces se considera que Sobek es el hijo de Neith, la gran madre de los dioses, la diosa de la guerra, la caza, el agua y el mar, a quien también se le atribuye el nacimiento de la terrible serpiente Apophis.

Sejmet

Sekhmet (Sokhmet) - diosa patrona de Memphis, esposa de Ptah. Representado con cabeza de león. Ella era la personificación del calor solar y la energía destructiva del Sol, razón por la cual se representaba un disco en su cabeza. Como diosa del calor, Sekhmet parecía bastante severa. Sekhmet era considerado el destructor de los enemigos de los dioses. Durante el Imperio Medio, los faraones, como protectores de Egipto de los enemigos, a menudo eran comparados con Sekhmet; por lo tanto, a veces se representaba a la diosa con una espada en la mano.

CON comer

Seshat es la diosa de la escritura, el conocimiento, el conteo, la crónica y la cronología en la mitología del antiguo Egipto. Seshat era originalmente la diosa de Sais. Se la consideraba hija (con menos frecuencia, esposa) de Thoth. Seshat fue representada como una mujer con una estrella de siete puntas en la cabeza.

Capítulo 3. Panteón de dioses del Antiguo Egipto y relación con los dioses de otras civilizaciones

En el curso de nuestro trabajo, los dioses de la civilización egipcia se correlacionaron con los dioses de otras civilizaciones (griega, eslava y mesopotámica), basándose en la similitud de funciones.

Capítulo 4. Lazos familiares de los dioses del Antiguo Egipto.

La religión es un reflejo de la vida de las personas: al igual que las personas, los dioses pueden ser caprichosos, crueles, insidiosos y vengativos, a veces pelear entre ellos y vivir en familias. Fue posible rastrear lazos familiares entre representantes individuales del panteón de dioses egipcios. No es posible imaginar los lazos familiares de todos los dioses.

Conclusión.

Como resultado del trabajo realizado, aprendimos más sobre la religión y los dioses del Antiguo Egipto y pudimos rastrear los vínculos familiares entre representantes individuales del panteón de los dioses egipcios. No es posible imaginar los lazos familiares de todos los dioses. Y pudieron correlacionar los dioses de la civilización egipcia con los dioses de otras civilizaciones. A partir de las características comparativas de los dioses, fue posible establecer una correlación principalmente con el panteón de dioses paganos de la antigua Grecia, el panteón de dioses eslavos y dioses mesopotámicos. La correlación se realizó sobre la base de lo que simbolizaban los dioses.

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Aplicaciones.

Cuadro “Panteón de Dioses del Antiguo Egipto: imagen, simbolismo, correlación”