Kuptimi i barbados - e. shoqëria dhe kultura në fjalorin e collier's. Veçoritë morfologjike të foljes

Përkth. nga anglishtja V.V.Lvova. Në koleksionin: "Dhe këto janë të liga, mëkate mortore...": Dashuria, erotizmi dhe etika seksuale në Rusinë para-industriale (X - gjysma e parë e shekullit të 19-të). M.: Ladomir, 1999.

Përkthimi sipas redaktorit: Levin Eve. Seksi dhe shoqëria në botën e sllavëve ortodoksë, 900 - 1700. Itaka; L.: Cornell University Press, 1989.

Seksi "i panatyrshëm".

Përkufizimi i sodomisë

Në ligjin e kishës dhe literaturën penitenciale, përdoren shumë epitete nënçmuese për të treguar marrëdhëniet seksuale në pozicionet e pasme: "sodomi", "i panatyrshëm", "i shëmtuar", "monstruoz". Të njëjtat fjalë janë përdorur herë pas here për llojet e tjera të marrëdhënieve seksuale. Marrëdhëniet anale midis burrave konsideroheshin gjithashtu "të panatyrshme", megjithëse formave të tjera të marrëdhënieve homoseksuale nuk iu dha një etiketë e tillë. Siç e dimë tashmë, vaginat

Seksi midis burrit dhe gruas dënohej si "sodomi" nëse burri e merrte gruan nga pas ose nëse gruaja ishte në një pozicion dominues "sipër". Incesti midis të afërmve të ngushtë (përfshirë martesën) u quajt në mënyrë të ngjashme “i panatyrshëm”194. Dukej se nuk kishte asnjë mënyrë për të dalluar "sodominë" nga mëkati "i panatyrshëm". Meqenëse emra të tillë mund të përdoren për të etiketuar një gamë shumë të gjerë sjelljesh, në mungesë të sqarimit nuk është gjithmonë e qartë se çfarë lloj mëkati nënkuptohet. Me përkufizime të tilla të paqarta, madhësia e pendesës nuk ndihmon, sepse ato variojnë nga një agjërim tre-ditor në një periudhë katërvjeçare195.

Në mesin e sllavëve ortodoksë në mesjetë, kuptimi i thelbit të "sjelljes së panatyrshme" duket se nuk ka asnjë lidhje me përdorimin modern të këtij termi. Vetë koncepti i "sodomisë" lindi nga tregimi biblik për qytetet mëkatare të Sodomës dhe Gomorrës (Zan. 18:20 - 19:29). Kjo histori nuk specifikon natyrën e mëkateve që çuan në shkatërrimin e këtyre qyteteve, kështu që shkencëtarët për shumë shekuj mund të hamendësonin vetëm për to. Interpretimet e hershme çifute dhe të krishtera të këtyre mëkateve thanë se homoseksualiteti mashkullor kryesonte listën e veseve. Ndër klerikët e ditur të Perëndimit mesjetar, mëkati i Sodomës u shoqërua me diçka "monstruoze" dhe "të panatyrshme", e cila ishte huazuar nga filozofia aristoteliane. “Seksi i panatyrshëm” kuptohej si çdo sjellje seksuale që, sipas shkencës mesjetare, mungonte në mbretërinë e kafshëve, dhe kjo përfshinte marrëdhëniet homoseksuale midis burrave (pavarësisht teknikës), marrëdhëniet anale heteroseksuale dhe seksin jo krijues. Megjithatë, mendimtarët mesjetarë besonin gjithashtu se ajo që natyra ofron seksualisht për njerëzit nuk është e mjaftueshme: kafshët nuk gëzojnë pozitën misionare dhe nuk abstenojnë nga inçesti. Juristët e kishës në Perëndim, duke përfshirë të nderuarin Shën Thomas Aquinas, zhvilluan një përkufizim alternativ të seksit "të panatyrshëm" që nuk mbështetej vetëm në Bibël ose në Aristotelin. Mëkati "kundër natyrës", argumentuan ata, qëndron në praktikën e marrëdhënieve seksuale të një lloji që përjashton ngjizjen. Kështu, marrëdhëniet vaginale heteroseksuale "në pozicionet e pasme" do të klasifikoheshin si "natyrore" në të njëjtën mënyrë si inçesti; për në të dyja rastet

Konceptimi është mjaft i mundur në çajra. Më pas, seksi "i panatyrshëm" do të përfshinte akte që variojnë nga masturbimi deri te penetrimi anal heteroseksual dhe të gjitha format e homoseksualitetit. Meqenëse seksi "i panatyrshëm" konsiderohej inferior ndaj çdo forme të marrëdhënies "natyrore", masturbimi, ndoshta lloji më i zakonshëm i shkeljes seksuale, u bë një mëkat shumë më i rëndë sesa inçesti me njërin nga prindërit. Sekuenca logjike e një arsyetimi të tillë në praktikë krijoi absurditet, të paktën nga pikëpamja ligjore dhe penduese. Megjithatë, përkufizimi i seksit "të panatyrshëm" ose "sodomisë" si akte jo krijuese, që zakonisht përfshijnë kontakt anal ose oral-gjenital, i ka rezistuar kohës dhe është bërë pjesë e fjalorit dhe elementit modern të së drejtës civile.

Asnjë nga këto përkufizime aktuale të seksit “sodomi” apo “të panatyrshëm” nuk korrespondon me kuptimin e tyre aktual në burimet sllave mesjetare. Autorët sllavë e perceptuan shkatërrimin e Sodomës dhe Gomorrës si ndëshkim për të gjitha mëkatet seksuale në përgjithësi, dhe jo për ndonjë formë specifike: "Zorvëria është më e keqe se të gjitha veprat e tjera të liga. Mëkatet e tjera janë jashtë trupit, por kurvëria e ndot trupin. Të ndoturit u shtuan në numër në Sodomë dhe Gomorë, dhe ata nuk mund të duronin shkëlqimin e Zotit, dhe për këtë arsye u dogjën me zjarr dhe squfur të shkrirë.”197 Njeriu nuk mund të mos tundohet për të parë në këtë terminologji vetëm diçka nënçmuese, që synon të tregojë me përbuzje çdo shkelje seksuale të neveritshme. Tekstet morale e kundërshtonin “sodominë”, duke e përshkruar atë në termat më të frikshëm dhe duke kërkuar rrënjët e saj në ndikimet e huaja, jo të krishtera198. Shkeljet e etiketuara si "sodomi" ose "seks i panatyrshëm" priren të tërheqin pendime dhe gjoba të rënda. Megjithatë, shkelje të tjera të rënda si përdhunimi, tradhtia bashkëshortore dhe martesat e katërta nuk janë shoqëruar asnjëherë me epitete të tilla. Për më tepër, sipas listës së pendimeve të imponuara, këto mëkate ishin më të ndyra se ato të Sodomës199.

Pas një analize të kujdesshme, shfaqet një model i caktuar, sipas të cilit disa akte seksuale bien nën titullin "të panatyrshme". Marrëdhënia "e panatyrshme" sfidon rendin e vendosur të universit dhe shoqërisë. Burrat nuk duhet të jenë seksualisht të nënshtruar ndaj njëri-tjetrit; një burrë i rritur nuk ka të drejtë të marrë

merr një rol seksual pasiv dhe nuk mund të përpiqet t'i japë një mashkulli tjetër një rol të ngjashëm. Në të njëjtën mënyrë, një njeri nuk mund të kënaqë epshin e tij me një kafshë: ndërveprimi duhet të kufizohet në një rreth njerëzish. Është shkatërruese për rendin shoqëror të sanksionuar hyjnisht të bësh seks me një anëtar të familjes së dikujt, dhe për këtë arsye inçesti është "i panatyrshëm". Është e gabuar që një grua të dominojë burrin të cilin Zoti e ka caktuar si zotërues të saj, kështu që marrëdhëniet me gruan në krye bien nën kategorinë e "sodomisë". Është e gabuar të shfrytëzosh seksualisht një grua si burrë (“mashkullor”) nëpërmjet penetrimit postvaginal ose anal; gratë duhet të kryejnë ekskluzivisht role seksuale femërore. Në përgjithësi, seksi “i panatyrshëm” ndryshoi marrëdhëniet e krijuara shoqërore dhe për këtë arsye përbënte një shkelje të rëndë.

Homoseksualiteti

Normat e ligjit mesjetar të kishës sllave në lidhje me homoseksualitetin ishin të rrënjosura në mësimet e Etërve të Kishës. Ata, nga ana tjetër, përjetuan ndikime të forta nga interpretimet tashmë të vendosura të teksteve biblike në lidhje me vetë-shprehjen seksuale, si dhe me jetën dhe zakonet e Greqisë parakristiane. Qëndrimi i shoqërisë së lashtë semite ndaj homoseksualitetit mashkullor u pasqyrua në Ligjin e Moisiut dhe në interpretimet e shëmbëlltyrës së Sodomës dhe Gomorrës. Sipas Ligjit të Moisiut, homoseksualiteti konsiderohej si një nga krimet më të rënda, të dënueshme me gurë. Preferenca apostolike për beqarinë përfshinte mohimin e çdo aktiviteti seksual, qoftë heteroseksual apo homoseksual, por homoseksualiteti u dënua në mënyrë specifike. Filozofia e neoplatonistëve predikonte kufizimin e zhytjes sensuale në seks, veçanërisht nëse ai nuk shoqërohej me qëllime riprodhuese.

Por kultura helenistike kishte prirje të dukshme anti-asketike dhe homoseksualiteti mashkullor jo vetëm që tolerohej, por edhe promovohej. Megjithatë, jo të gjitha llojet e kontakteve homoseksuale u favorizuan. Marrëdhënia anale u konsiderua poshtëruese, të paktën për partnerin pasiv, pasi ai e vendosi veten në një vartësi, "femër".

Pozicioni "qielli"201. Athinasit e Epokës së Artë idealizuan forma të tjera të marrëdhënieve homoseksuale që u zhvilluan midis burrave të moshuar dhe të rinj që i përkisnin të njëjtit mjedis shoqëror. Marrëdhënia supozohej të ishte kryesisht shpirtërore dhe e bazuar në respektin reciprok: rinia nderonte statusin shoqëror dhe meritat e të dashurit të tij të rritur, ndërsa njeriu më i pjekur admironte bukurinë fizike dhe potencialin e të rinjve. Dhe kur një bashkim i tillë arriti në fazën e zbatimit fizik, të dashuruarit përdorën masturbim të ndërsjellë dhe u angazhuan në marrëdhënie intrafemorale, duke refuzuar depërtimin anal. Kështu, mjedisi i hershëm i krishterë dallonte midis dy formave të homoseksualitetit mashkullor: varietetin e përbuzur që përfshinte penetrimin anal dhe versionin shumë më të respektueshëm të homoseksualitetit që përfshinte stimulimin e ndërsjellë me duar dhe kofshë. Megjithëse shkrimtarët e krishterë nuk mund të pranonin asnjë formë të shprehjes seksuale jashtëmartesore, ata megjithatë pranuan një nga parimet morale mbizotëruese të shoqërisë në të cilën jetonin, i cili pohoi se një lloj homoseksualiteti ishte më i neveritshëm se tjetri.

Kështu, udhëheqësit e kishës ortodokse sllave trashëguan sistemin e ligjit të kishës bizantine, i cili dallonte midis burrave homoseksualë që kryenin marrëdhënie anale dhe atyre që kënaqeshin me masturbim të ndërsjellë, dhe midis partnerëve aktivë dhe pasivë. Marrëdhëniet homoseksuale që përfshinin penetrim anal (të referuara si "kurvëri" ose "sodomi") konsideroheshin si një shkelje serioze sa tradhtia bashkëshortore heteroseksuale. Sipas Shën Vasilit, për shkelje të tilla u shqiptua një pendim pesëmbëdhjetëvjeçar, si për tradhtinë bashkëshortore. Juristët e kishës sllave preferuan të zbatonin periudhat e shkurtuara të pendesës së vendosur nga Shën Gjon Agjëruesi, të reduktuara në dy deri në tre vjet agjërim dhe lutje202. Devijimi nga kjo normë në drejtim të tolerancës ose ashpërsisë më të madhe ishte i rrallë. Disa statute kërkonin vendosjen e pendimeve që zgjasin një vit, pesë apo edhe shtatë vjet, por të gjitha brenda kufijve të pendimeve për mëkatet heteroseksuale203. Vetëm jashtëzakonisht rrallë ofrohej një pendim veçanërisht i rëndë.

mya, dhe vetëm në tekste ku jepeshin edhe rekomandime më të buta204.

Me rastin e caktimit të pendimeve për marrëdhëniet homoseksuale, priftërinjtë udhëzoheshin të përcaktonin moshën e dhunuesit, numrin e herëve që ai mori pjesë në marrëdhënie të tilla, statusin e tij martesor, vullnetaritetin e pjesëmarrjes dhe rolin që ai luajti në këtë rast205. Zbutja e zakonshme ndaj të rinjve nën të tridhjetat shtrihej edhe në marrëdhëniet homoseksuale. Një nga statutet rekomandonte një pendim dy-vjeçar për të rinjtë dhe një pendim tre-vjeçar për njerëzit më të pjekur206. E drejta civile bizantine në përkthimin sllav dhe ligjet kombëtare sllave nuk i konsideronin djemtë nën moshën dymbëdhjetë vjeç përgjegjës për një shkelje të qëllimshme. Sipas njërit prej pyetësorëve të pendimit, nëse një djalë nën moshën pesë vjeç abuzohej seksualisht, atëherë barrën e mëkatit e mbante ai që zgjodhi këtë fëmijë për të kënaqur epshin e tij; nëse djali ishte më shumë se pesë vjeç, por sipas ligjit nuk konsiderohej ende i rritur, prindërit e tij ishin përgjegjës për atë që ndodhi, pasi ata nuk i mësuan pasardhësit të shmangin mëkatin207. Dy ose tre eksperimente homoseksuale të të rinjve u konsideruan një shkelje e vogël208. Në lidhje me marrëdhëniet homoseksuale, si në rastin e kurvërisë heteroseksuale, beqarëve dukej se u jepej liri më e madhe veprimi; gjoja një burrë i martuar ishte i detyruar të plotësonte dëshirat e tij seksuale me gruan e tij të ligjshme dhe të mos i drejtohej një personi tjetër të asnjë gjinie209. Një i ri i detyruar ose i detyruar të luante një rol pasiv në marrëdhëniet anale homoseksuale konsiderohej më pak fajtor sesa një pjesëmarrës i gatshëm. Të paktën një nga autorët e ka shfuqizuar plotësisht përgjegjësinë e të rinjve viktima të dhunës homoseksuale210.

Disa hierarkë e perceptuan rolin pasiv në marrëdhëniet homoseksuale si më pak mëkatar sesa rolin aktiv. Ky këndvështrim ishte i kundërt me atë që mbizotëronte në Greqinë e Lashtë: atje, një pjesëmarrëse pasive në seksin anal kthehej në një deklase, ndërsa një person aktiv ruante statusin e tij. Sidoqoftë, nga këndvështrimi i drejtuesve të kishës ortodokse, iniciatori i mëkatit meritonte dënim më serioz sesa ai që mori pjesë vetëm pasivisht në të. Në këtë kuptim, situata më e keqe ishte që partnerët homoseksualë të ndryshonin rolet aktive dhe pasive, në mënyrë që të dyja palët të ishin njëlloj fajtore211. Autorë të tjerë sllavë nuk u pajtuan me këtë, duke besuar

se si rolet aktive ashtu edhe ato pasive meritojnë njëlloj dënim212.

Në përputhje me dallimin e Greqisë së lashtë midis marrëdhënieve homoseksuale anale dhe interfemorale, klerikët sllavë zakonisht e konsideronin këtë të fundit si një mëkat të vogël. Ndërsa marrëdhënia anale konsiderohej të ishte në të njëjtën kategori mëkatesh të rënda si tradhtia bashkëshortore dhe kafshëria, marrëdhëniet midis kofshëve barazoheshin me masturbim (“malakim” ose “punë dore”). Pendimi i zakonshëm ishte një agjërim tetëdhjetë ditësh me pesëdhjetë sexhde në ditë, pra vetëm dy herë më shumë se sa për masturbim të zakonshëm. Vërtetë, herë pas here rekomandohej që të vendosej pendimi në formën e ndalimit dyvjeçar të kungimit pa asnjë agjërim213. Nëse parashkruhej një pendesë trevjeçare, atëherë do të bëhej e qartë se kishte një analogji me normat në lidhje me masturbimin, dhe jo me ato që kishin të bënin me marrëdhëniet anale homoseksuale214. Klerikët sllavë e konsideronin më mëkatar përdorimin e duarve për masturbim të ndërsjellë sesa përdorimin e kofshëve, “edhe pse të dyja janë të liga dhe të ndyra”215. Marrëdhënia midis kofshëve nuk u perceptua si një "rënie e plotë nga hiri" në kuptimin që konsiderohej marrëdhënia anale - atyre që merreshin me këtë nuk u ndalohej të merrnin gradën priftërore216.

Llojet e tjera të aktivitetit homoseksual ishin edhe më pak serioze. Një puthje epshore nga një burrë te një burrë kërkonte një pendesë dyzetditore me njëqind sexhde për tokë, domethënë pak më shumë se e njëjta puthje me një grua. Përpjekja për të tërhequr vëmendjen e një burri për të filluar një marrëdhënie homoseksuale trajtohej jo më seriozisht sesa përpjekja për të interesuar një grua për seksin e ndaluar217.

Për një burrë ishte shumë më serioze nëse "përpiqej të bëhej si grua" dhe të rruhej mjekrën; për një shkelje të tillë ai mund të anatemohej. Kryeprifti Avvakum, udhëheqësi i Besimtarëve të Vjetër, refuzoi të bekonte djemtë e rruar pastër të një prej mbështetësve të tij me pretekstin se ata duhet të ishin heretikë. Besimtarët ortodoksë besonin se ata, ashtu si burrat, ishin krijuar sipas shëmbëlltyrës dhe ngjashmërisë së Zotit dhe për këtë arsye nuk duhet të përpiqeshin të ndryshonin pamjen e tyre dhe në këtë mënyrë t'u ngjanin grave218.

Ndonëse normat ortodokse sllave në lidhje me homoseksualitetin mashkullor me sa duket bazoheshin në idetë heleniste dhe ato të hershme të krishtera, ato ishin në mënyrë të pakthyeshme

Njohja e menjëhershme e kishave sllave të mesjetës tregon se ato korrespondonin me nevojat e shoqërisë dhe me perceptimin kombëtar të çështjes. Refuzimi i homoseksualitetit nuk bazohej në faktin se ishte gjoja "e panatyrshme" që një burrë të tërhiqej seksualisht nga burra të tjerë, por kleri sllav ndjeu rëndësinë e ruajtjes së roleve të përcaktuara gjinore për burrat dhe gratë. Këto role përjashtonin nënshtrimin e një burri përmes penetrimit anal nga një burrë tjetër. Të kushtëzoje “feminizimin” e çdo mashkulli duke e vënë atë në një situatë ku duhej të përmbushte një rol femëror ishte edhe më keq. Megjithatë, kur meshkujt merreshin me masturbim të ndërsjellë, asnjëri prej tyre nuk ishte në vendin e gruas, kështu që ruajtja e roleve të përcaktuara gjinore ishte e garantuar. Prandaj, kleri sllav mund të përballonte më shumë butësi ndaj këtij lloji të veçantë të veprimtarisë homoseksuale. Në çdo rast, hierarkët sllavë - dhe veçanërisht rusët - treguan më pak armiqësi ndaj praktikës homoseksuale sesa homologët e tyre evropianoperëndimorë, dhe në rastin më të keq e perceptuan atë si një lloj ekuivalenti me tradhtinë bashkëshortore heteroseksuale. As Karta e Jaroslavit dhe as Karta e Stefan Dushanit nuk e përmendën homoseksualitetin. Është e mundur që shumë nga praktikat homoseksuale të asaj kohe të kryheshin në manastire; dhe në rregullat e manastirit kishte norma në lidhje me homoseksualitetin. Megjithatë, nga fundi i shekullit të pesëmbëdhjetë, homoseksualiteti po bëhej më i dukshëm në komunitetet laike, megjithëse ai ende nuk tërhoqi rryma abuzimesh nënçmuese. Samuel Collins, një anglez që vizitoi Rusinë në shekullin e shtatëmbëdhjetë, vuri në dukje se aktiviteti homoseksual në Rusi ishte më i hapur dhe më i toleruar sesa në atdheun e tij. Ndarja e shoqërisë moskovite në sfera të përcaktuara qartë mashkullore dhe femërore zgjeroi mundësitë e kontakteve homoseksuale duke kufizuar mundësitë heteroseksuale.

Sjellja lezbike nuk u konsiderua shkelje serioze. Marrëdhëniet seksuale midis grave të rritura zakonisht klasifikoheshin si masturbuese (“malakia”). Pendimi rekomandohej në formën e ndalimit për një vit nga kungimi220. Ky lloj pendimi, më i gjatë se për meshkujt që masturbojnë reciprokisht, sugjeroi perceptimin e kësaj shkeljeje si më mëkatare, edhe pse jo në të njëjtën shkallë me marrëdhëniet anale homoseksuale mashkullore. "Mbrapa-

ligji i popullit” në nenin 59 kërkonte përdorimin e ndëshkimit trupor për gratë e përfshira në këtë formë të marrëdhënieve homoseksuale, kur njëra nga gratë ulet me këmbë tjetra221. U konsiderua e papërshtatshme që një grua të merrte një rol mashkullor në një marrëdhënie seksuale, qoftë edhe në raport me një grua tjetër. Në të njëjtën kohë, nëse një grua dilte jashtë vendit të saj të ligjshëm mes grave të tjera, kjo përfaqësonte më pak një kërcënim për rendin shoqëror sesa uzurpimi i pushtetit në një komunitet mashkullor.

Në lidhje me lezbiket, shqetësimi i drejtuesve të kishës kishte gjithashtu një sfond tjetër: kishte një lidhje midis homoseksualitetit femëror dhe ritualeve pagane. Gratë që merrnin pjesë në marrëdhënie lezbike quheshin "gratë pa perëndi" - kjo shprehje poshtëruese përdorej shpesh për t'iu referuar priftëreshave pagane. Ata u akuzuan gjithashtu për “lutje për pirunët” (shpirtrat e femrave) gjatë aktiviteteve homoseksuale222. Në homoseksualitetin femëror ekzistonte një përbërës gjoja i rrezikshëm anti-kristian, i cili padyshim nuk ishte i pranishëm në masturbimin e ndërsjellë mashkullor.

Peshkopi Niphon vendosi se seksi midis dy vajzave adoleshente meritonte një pendim më të lehtë sesa kurvëria heteroseksuale paramartesore, veçanërisht nëse himeni mbetej i paprekur. Loja lezbike mes vajzave të pamartuara në Rusinë e shekullit të shtatëmbëdhjetë ishte me sa duket rendi i ditës. Ekziston një përrallë laike për Frol Skobeev, i cili donte të martohej me trashëgimtaren e pasur Annushka, pavarësisht kundërshtimeve të babait të saj. Për të arritur qëllimin e tij, ai i dha ryshfet dados së saj dhe, i maskuar si një vajzë, shkoi në festën miqësore të Annushka. Me nxitjen e Frolit, dado që ai kishte dhënë ryshfet sugjeroi një lojë "dasme", ku Annushka u zgjodh për të luajtur rolin e "nuses" dhe Frol i sapo maskuar u zgjodh për të luajtur rolin e "dhëndrit". Ndërsa loja vazhdonte, të rinjtë imituan një ceremoni martese dhe një festë martesore, pas së cilës "çifti i martuar" u vendos në shtrat. Frol shfrytëzoi rastin për të përdhunuar Annushka dhe në këtë mënyrë e bën atë aleaten e tij224. Autori anonim i tregimit nuk e shpiku aspak lojën "dasma" për hir të zhvillimit të komplotit; pyetjet e penduara të bëra vajzave të reja dëshmonin për ekzistencën e saj reale225. Këto lojëra, të praktikuara mjaft hapur, trajtoheshin me shumë tolerancë dhe nëse dënoheshin, ishte vetëm për shfaqje, pasi në këtë mënyrë vajzat e izoluara përgatiteshin për jetën bashkëshortore pa rrezikuar dëm.

të marrë virgjërinë dhe të mbetet shtatzënë para martesës. Marrëdhëniet lezbike midis vajzave të reja përforcuan modelet e duhura të sjelljes.

Kafshtari

Në botën bujqësore të sllavëve mesjetarë, kafshët përfaqësonin një mundësi për kënaqësi seksuale. Shumica e udhëheqësve të kishës sllave e konsideruan kafshërinë një mëkat të rëndë. Normat e kishës përfshinin përshkrime të përdorimit seksual të një sërë kafshësh, më shpesh lopët, por edhe derrat, qentë, zogjtë dhe zvarranikët. Disa statute trajtonin konsumin seksual të kafshëve mashkullore dhe femërore. Shkelësit mund të ishin të çdo gjinie, megjithëse rregullat që preknin burrat ishin më të shumtët. Ndaj grave për mëkate të tilla u shqiptuan të njëjtat pendime si burrat228. Pendimi i vendosur zakonisht pesëmbëdhjetëvjeçar (sipas Shën Vasilit) ose një agjërim dy deri në tre vjet i shoqëruar me sexhde për tokë (sipas Gjon Agjëruesit) tregonte se mëkati i kafshëve ishte në të njëjtën kategori me tradhtinë bashkëshortore ose marrëdhënie anale homoseksuale mashkullore. Disa statute pendimi tërhoqën një kufi midis marrëdhënieve seksuale me gjitarët dhe kontaktit seksual me pulat ose zogjtë e tjerë. Kjo e fundit, pa dyshim, rezultoi në një pendesë më të lehtë, sepse shpendët ishin më të lirë dhe më të lehtë për t'u zëvendësuar se kafshët e tjera të fermës229. Dënimi i ashpër i kafshëve nga Këshilli i Ancyrës, i cili vendosi një pendesë njëzetvjeçare për një të ri dhe një pendim pesëdhjetë e pesë vjet për një burrë të martuar të pjekur, nuk u pasqyrua në normat sllave të së drejtës kishtare ose në pyetësorët e pendimit230. . Vërtetë, dallimi midis beqarëve të rinj dhe burrave të martuar më të pjekur ishte plotësisht në përputhje me shtyllën kryesore të normave të ligjit të kishës sllave. Për një të ri, pendimi mund të kufizohej në një vit të vetëm agjërimi231. Ashtu si me mëkatet e tjera seksuale, shpeshtësia e shkeljeve u mor parasysh dhe në disa statute sllave u riprodhua rregulli i Testamentit të Vjetër: nëse shkelësi më vonë hante mishin e kafshës që përdorte. Në rastin e fundit, klerikët rekomandonin më së shpeshti pendesë më të gjata sipas rekomandimeve të Shën Vasilit232. Nga pikëpamja

Sipas sllavëve mesjetarë, kontakti seksual me kafshët nuk ishte më shkatërrues për shoqërinë sesa alternativat e tjera seksuale të paautorizuara dhe ata nuk meritonin dënime më të rënda. Në të vërtetë, një numër klerikësh rusë e konsideruan kafshërinë si diçka shumë më pak të rëndë se shumë mëkate të tjera seksuale dhe e reduktuan pendimin në vetëm dyzet ditë. Karta e Jaroslavit parashikonte një gjobë prej dymbëdhjetë hryvnia, e cila barazonte kafshën me inçestin me kunatën ose me divorcin jashtë kishës233.

SHËNIME

194 Missal dhe Breviary ser. XTV c. // BAN. D. 48. Faqja e titullit; Sinai 17 (17). L. 171.

195 Diamante. T. 3. P. 145 (3 ditë), 148 (3 vjet), 276 (3 vjet); Vt.-Bor. 15

(4 vite). L. 478; BNB 251 (200). L. 127 (2 javë); SANI 124 (29). L. 95 (1 vit); Decani 69. L. 108 (12 javë).

196 Mbi zhvillimin e përkufizimeve të sodomisë dhe seksit “të panatyrshëm” në traditën perëndimore, shih: Goodich. V. IX. R. 29 - 34; Bullough V. L. Mëkati kundër Natyrës dhe Homoseksualitetit // Bullough, Brundage, eds. F. 55 - 71; Brundazh. Ligji, Seksi dhe Shoqëria e Krishterë. F. 212 - 214. Në Kishën Katolike Romake të Perëndimit, hierarkia e mëkateve të natyrës seksuale ndryshon dukshëm nga ajo e pranuar në mesin e sllavëve ortodoksë në Lindje. Tentler (F. 141 - 142) rendit në rend rritës mëkatet seksuale të marra nga manualet për rrëfimtarët e periudhës para Reformimit: (1) puthje e pandershme, (2) prekje e pandershme, (3) kurvëri, (4) shthurje ( e cila ishte e barabartë me joshjen e një virgjëreshe), (5) tradhti bashkëshortore e thjeshtë (d.m.th., një partner është i martuar, njëri është i lirë), (6) tradhti bashkëshortore e dyfishtë (të dy partnerët janë të martuar), (7) sakrilegj vullnetar (d.m.th. , njëri prej ortakëve është i lidhur me një zotim fetar), (8) përdhunimi ose rrëmbimi i një virgjëreshe, (9) përdhunimi ose rrëmbimi i gruas së tjetrit, (10) përdhunimi ose rrëmbimi i një mona-yavni, (11) inçesti, (12) masturbim, (13) pozicion i papërshtatshëm gjatë marrëdhënieve seksuale (madje edhe midis bashkëshortëve), (14) depërtim në një vrimë të papërshtatshme (veçanërisht e papranueshme midis bashkëshortëve), (15) sodomi (që ishte e barabartë me homoseksualitetin), (16) kafshërore. Shihni gjithashtu: Bullough. Variacioni seksual në shoqëri dhe histori. F. 380 - 382.

197 Smirnov. Materiale. F. 64 (“Rregulli është edhe një bigamist”); konfirmuar në: Almazov. T. 3. F. 18.

198 Stoglav. F. 109 (kap. 33).

199 Shih fragmentin nga dorëshkrimi rus Izmaragd në: Monuments of Old Russian Church Teaching Literature. Vëll. 3. Shën Petersburg, 1897. fq 38-39.

200 Ndalimet e rënda të sodomisë në Venecia gjatë Rilindjes bazoheshin gjithashtu në shqetësimet për kërcënimin e marrëdhënieve të vendosura në shoqëri, shih: Ruggiero. F. 109.

201 Tampon. Eros adoleshent P. 19 - 22, 195 - 198. Pikërisht i njëjti këndvështrim mbahej në Romën e Lashtë, shih: Veyne. Homoseksualiteti në Romën e Lashtë. F. 30-31.

202 P.sh.: SANI 123 (28). L. 25 (agjërim 15 vjet ose tre vjet me 200 sexhde); RGIM Sin. 227. L. 195; Vt.-Bor. 15. L. 476 (15 vjet ose 2 vjet e 200 sexhde); Kodrën. 378. L. 167 (3 vjet, 500 harqe); Triniteti. fq. 69 - 70.

203 P.sh.: Smirnov. Materiale. F. 134 (1 vit), 143 (5 vjet); Almazov. T. 3. F. 286 (7 vjet, 100 sexhde); Kodrën. 301. L. 126 (5 vjet, 300 sexhde).

204 NBS 688, l. 25, 93,110 jep një gamë të gjerë pendimesh për marrëdhëniet anale homoseksuale: 2 vjet me 200 sexhde, 15 vjet, 18 vjet (që i atribuohen Gregorit të Nyssa) dhe një periudhë fenomenale prej 80 vjetësh. R*la 1/20 (48), l. 94, 102, 185 - 186, 188 jep një listë pendimesh 2 vjet, 3 vjet, 5 vjet, 15 vjet dhe 30 vjet; shih gjithashtu: RGIM Sin. 227. L. 181 - 182.

206 Rila 1/20 (48). L. 186.

207 NBS 688. L. 25; Almazov. T. 3. F. 149.

208 Shtyp. 77. L. 23 - 24.

209 Kiev 191. L. 154.

210 Rila 1/20 (48). L. 21; Kodrën. 301. L. 126.

212 Diamante. T. 3. F. 149. Në Venecia, një partner homoseksual aktiv konsiderohej më fajtor dhe jonormal se një partner pasiv, shih: Ruggiero. F. 121.

213 P.sh.: Deçani 70. L. 227; Kodrën. 627. L. 15; Kiev 191. L. 686; Triniteti. F. 67. Në dy dorëshkrime, në një vend ka një pendesë dymbëdhjetëvjeçare, por në një tjetër - të zakonshmen tetëdhjetëditore: Pech. 77 L. 236, 261; SANI 124 (29). L. 54.

214 P.sh.: Almazov. T. 3. F. 276; SANI 124 (29). L. 72, 77; NBS 1-14. L. 259, 264. Në Venecia gjatë Rilindjes, marrëdhënia homoseksuale ndërmjet kofshëve konsiderohej po aq e neveritshme sa seksi anal midis burrave dhe iniciatori u dënua me vdekje, shih: Ruggiero. R. 110 - 111, 115 - 116.

215 Rila 1/20 (48). L. 127. Seksi oral midis homoseksualëve ishte pothuajse i panjohur në mesin e sllavëve të mesjetës; dhe vetëm një pyetësor nga nëntë të studiuar përfshinte një pyetje mbi këtë temë, shih: Almazov. T. 3. F. 152.

217 Diamante. T. 3. F. 275, 280.

218 Mesazh nga Kryepeshkopi i Rostovit // RIB. T. 6. F. 880; Gujii. F. 493. Nga çështja gjyqësore e vitit 1687 është e qartë se si u zbatuan me forcë rregullat që ndalonin rruajtjen, megjithëse nuk ka asnjë tregues për prirjet homoseksuale të të akuzuarit. E bëri shfajësimin e injorancës dhe u hodh në mëshirë të gjyqit shih: RIB. T. 12. Nr 182. F. 864 - 866.

219 Për lexuesin kritik modern, vërejtjet e Collins, shkronja e shtatë e alfabetit rus, e prezantuar në 1797 nga N.M. Karamzin. Zakonisht dy pika mbi shkronjë shkruhen në tekste të veçanta...

Shoqëriaështë një shoqatë e qëndrueshme dhe vetë-zhvilluese e njerëzve të lidhur nga nevoja për të kënaqur nevojat e përbashkëta dhe për të bashkëvepruar me njëri-tjetrin në bazë të normave shoqërore.

Shoqëriaështë një sistem kompleks vetë-zhvillues i lidhjeve midis njerëzve dhe marrëdhënieve shoqërore. Domethënë, shoqëria presupozon ndërveprim ndërmjet njerëzve, i cili shprehet në faktin se njerëzit hyjnë në marrëdhënie shoqërore. Shoqëria nuk ekziston jashtë ndërveprimit dhe marrëdhënieve shoqërore.

konsideratashoqërinë si sistem i marrëdhënieve shoqërore, baza e të cilit janë marrëdhëniet ekonomike (materiale), politike dhe shpirtërore (kulturore), lejon:

para së gjithash, i qasen konkretisht historikisht, nxjerr në pah formacione të ndryshme socio-ekonomike (shoqëri skllavopronare, feudale, kapitaliste, socialiste);

Së dyti, identifikojnë specifikat e sferave kryesore të jetës publike (ekonomike, politike, shpirtërore);

Së treti, përcaktojnë qartë subjektet e komunikimit shoqëror (personaliteti, shtatë kombi etj.).

Në shoqëri, nuk janë ligjet biologjike, por ato shoqërore që veprojnë kryesisht.

Shenjat e shoqërisë :

1. është një bashkim njerëzish që ndërveprojnë me njëri-tjetrin për të kënaqur nevojat e përbashkëta që janë të rëndësishme për ta. Këto janë nevoja, për shembull, për komunikim, ushqim, siguri, etj. Këto nevoja mund të plotësohen në mënyrë më efektive vetëm nëpërmjet aktiviteteve të koordinuara. Kjo nuk do të thotë se nuk ka kontradikta sociale në shoqëri të shkaktuara nga mospërputhja midis interesave private dhe individuale. Interesat individuale të njerëzve do të ndryshojnë, pasi të gjithë njerëzit nuk janë të njëjtë nga pikëpamja psikologjike, fizike, si dhe aftësitë dhe parimet e tyre morale.

2. ky është ndërveprimi i njerëzve të pajisur me vullnet dhe vetëdije. Në shoqëri duhet të ketë marrëdhënie dhe marrëdhënie kuptimplote, të ndërgjegjshme, të vullnetshme me njëri-tjetrin. Njerëzit e kuptojnë “përfitimin” dhe nevojën për të ekzistuar pikërisht në këtë formë organizimi si shoqëri.

3. karakterizohet nga një stabilitet i veçantë. Ai kushtëzohet objektivisht, pasi nevojat që qëndrojnë në themel të bashkimit të njerëzve në shoqëri, formimit të saj, ekzistojnë vazhdimisht dhe kërkojnë kënaqësi të përditshme.

4. vetë-mjaftueshmërisë. Ato. shoqëria është e aftë të krijojë dhe rikrijojë përmes veprimtarisë së saj gjithçka që i nevojitet vetes: përfitime materiale dhe shpirtërore. Kështu, shoqëria nuk është pjesë e një sistemi më të madh shoqëror.

5. prania e pushtetit dhe normave të veçanta për rregullimin e marrëdhënieve shoqërore. Çdo ndërveprim i elementeve kërkon rregulla dhe ligje të caktuara. Njerëzit, duke u bashkuar në një shoqëri, duhet të ndjekin edhe disa norma, rregulla sjelljeje dhe ndërveprimi të zhvilluara nga vetë shoqëria, të cilat bëjnë të mundur realizimin e interesave individuale dhe publike dhe sigurimin e një rregullimi të caktuar të marrëdhënieve shoqërore. Por është e nevojshme të merret parasysh se normat e krijuara mund të mos i përshtaten një ose një grupi tjetër njerëzish, gjë që çon në shkeljen e tyre. Prandaj, për të siguruar respektimin e normave të zhvilluara, në shoqëri organizohet pushteti shoqëror, i aftë të nënshtrojë një person ndaj rregullave të vendosura.

6. prania e kulturës, që i jep kuptim shpirtëror jetës njerëzore, unifikon dëshirat dhe aspiratat e njeriut.

Sferat e jetës publike që përcaktojnë llojet e nevojshme të veprimtarisë së ndërsjellë: 1). materiali 2). shpirtërore 3). organizative (komunikuese).

Së bashku me shoqërinë lind pushteti socialështë një forcë e organizuar që siguron ndërveprimin e grupeve të ndryshme shoqërore me aftësinë për t'iu nënshtruar vullnetit të saj.

Shoqëria nuk mund të bëjë pa institucionet sociale.

Institucionet sociale- këto janë shoqata, bashkësi dhe grupe të qëndrueshme shoqërore që kryejnë funksionet e nevojshme dhe ndërveprojnë me njëra-tjetrën në bazë të normave të ndryshme shoqërore.

Lidhjet shoqërore në to përcaktohen nga organizimi i menaxhimit, domethënë është pikërisht nevoja për të kënaqur interesa të caktuara, d.m.th. Kryerja e funksioneve në fushën e menaxhimit qëndron në themel të formimit dhe veprimtarisë së një institucioni shoqëror. Këto lidhje janë institucionale, d.m.th. Institucionet sociale krijohen pikërisht si shoqata njerëzish.

Komuniteti socialështë një koleksion njerëzish të karakterizuar nga kushtet e jetës së tyre që janë të zakonshme për një grup të caktuar individësh që ndërveprojnë. Komunitetet sociale mund të ndahen në lloje, më të zakonshmet prej të cilave janë klasa, shtresa dhe grupe. Koncepti grup socialështë me një urdhër.

Shfaqja e tyre është për shkak të nevojës objektive të shoqërisë për rregullim të veçantë në sferat e marrëdhënieve shoqërore dhe veprimtarive shoqërore. Çdo institucion pak a shumë i formalizuar ka qëllimin e tij, d.m.th. gamën e interesave dhe nevojave të grupit apo publikut ndaj të cilave drejtohen veprimtaritë e institutit. Shumëllojshmëria e institucioneve shoqërore përcaktohet nga diferencimi i veprimtarive shoqërore në lloje të ndryshme: ekonomike, politike, ideologjike, kulturore, etj.

Institucionet sociale përfshijnë komuniteti, klani, familja, kombet, klasat, kastat, grupet sociale dhe profesionale, popullsia e qytetit, koncesionet fetare, kolektivat e punës, sistemi arsimor, media familjare, etj. Institucioni i parë më i madh politik ishte shteti.

Në bazë të natyrës së organizatës, dallohen institucionet formale dhe joformale. Aktivitetet e institucioneve formale bazohen në rregullore të përcaktuara rreptësisht (ligj, statut, përshkrimet e vendeve të punës).

Për shembull: Shtresat sociale janë grupe të mëdha njerëzish që ndryshojnë nga njëri-tjetri për nga pozita e tyre në strukturën shoqërore të shoqërisë (përsa i përket të ardhurave, pronës, të drejtave dhe privilegjeve sociale). Kasta është një grup shoqëror anëtarësia e të cilit përcaktohet vetëm nga lindja. Pasuria është një grup shoqëror që ka të drejta dhe përgjegjësi të përcaktuara me ligj zakonor ose ligjor dhe të trashëguara.

Nga jashtë, një institucion social duket si një koleksion personash dhe institucionesh, të pajisura me mjete të caktuara materiale, që kryejnë një funksion të caktuar shoqëror. Institucionet sociale kryejnë funksionin e menaxhimit social dhe kontrollit social në shoqëri. Çdo institucion social shfaqet në lidhje me shfaqjen e një nevoje të caktuar në shoqëri, për të kënaqur disa nevoja të anëtarëve të shoqërisë. Qëllimi funksional i një institucioni shoqëror është i lidhur me këtë.

Çdo institucion social mund të analizohet me:

ana funksionale (për të zbatuar çfarë funksionesh është krijuar, d.m.th. për të kënaqur cilat nevoja të cilës pjesë të shoqërisë)

ana e jashtme (strukturore) (kush përfshihet në një institucion të caktuar shoqëror, me çfarë kriteresh përfshihen individë apo institucione të caktuara në një institucion social)

ana e brendshme (përmbajtësore) (ky është një sistem i rregullave të caktuara të sjelljes, normave shoqërore mbi bazën e të cilave ndërtohen aktivitetet e një institucioni shoqëror)

Për shembull, Familja: krijohet me qëllim të riprodhimit, njerëzit bashkohen mbi parimin e lidhjes familjare, ndërveprimi ndërtohet mbi bazën e normave familjare. Sistemi gjyqësor: krijuar për dhënien e drejtësisë, përbëhet nga gjykata, vepron në bazë të ligjit. Shtetit: krijuar me qëllim administrimin dhe sigurimin e rendit dhe ligjit, integrimin e shoqërisë, organizimit politik të shoqërisë të përfaqësuar nga shteti. organet dhe zyrtarët, vepron në bazë të ligjit.

Kështu, institucionet sociale karakterizohen nga objektiviteti (ato lindin në përgjigje të nevojave objektive të shoqërisë) dhe historiciteti (ato lindin në procesin e zhvillimit historik).

Kushtet për shfaqjen e institucioneve sociale janë:

shfaqja e nevojës sociale

disponueshmëria e burimeve (materiale, organizative)

prania e një mjedisi sociokulturor (njerëz me interesa përkatëse)

ekzistenca e një procedure për formimin dhe aktivitetet

Historikisht, çdo person bëhet automatikisht. Për më tepër, kjo nuk kërkon ndonjë lidhje, njohuri ose aftësi shtesë. Përkufizimi i këtij koncepti është mjaft i shumëanshëm. Ky është një sistem i tërë i komunikimit njerëzor, ndërveprimit, ndarjes në grupe të ndryshme sipas interesave dhe llojit të veprimtarisë.

Histori

Shoqëria moderne nuk ka ndodhur vetvetiu. Paraardhësi i tij është komuniteti primitiv, i cili bashkon njerëzit sipas marrëdhënieve dhe mënyrës së tyre të jetesës. Komuniteti i ndihmoi paraardhësit të vepronin në mënyrë më të organizuar për të mbijetuar në kushte të vështira natyrore.

Sipas të dhënave historike, komunitetet e disa llojeve të paraardhësve të njeriut modern kundërshtuan organizata të tjera sociologjike të këtij lloji - këtu lindën konfliktet e para. Arsyeja e një kundërshtimi të tillë mund të jetë: urrejtja ndërracore, mospranimi i një specie nga një tjetër (kalimi ndërspecial, etj.), ndarja e ushqimit dhe territori i banimit.

në fjalorë

Grupe njerëzish të bashkuar nga një qëllim, si dhe popullsia e një shteti të veçantë dhe madje edhe i gjithë planetit - kjo është e gjithë shoqëria. Ky koncept nënkupton ndërveprime të organizuara njerëzore, qoftë një grup interesash apo një parti politike. Shoqëria shoqërore, njerëzore bashkon një numër të madh njerëzish, megjithëse kanë botëkuptime të ndryshme, por kanë një dëshirë të përbashkët - të jetojnë dhe të bashkëjetojnë.

Fjala "shoqëri" ka të njëjtën rrënjë me fjalën "komuniko". Kjo shpjegon faktin se pa vetë komunikimin nuk mund të formohet asnjë shoqëri, pasi të dy konceptet janë të ndërlidhura ngushtë. Hostel, komunitet, komunitet, publik - këto fjalë janë të njëjta rrënjë me "shoqëri" dhe, në fakt, përfaqësojnë grupe të caktuara njerëzish që janë në ndërveprim të vazhdueshëm.

Një kompani mund të interpretohet si një kompani ose firmë (OJSC, LLC, CJSC dhe të tjerët), si dhe organizata të ndryshme që përfshijnë një rreth të kufizuar njerëzish të bashkuar nga interesat.

Fjalori i N. E. Yatsenko tregon një kuptim të shkurtër të fjalës "shoqëri". Në një kuptim të gjerë, termi interpretohet si një pjesë e veçantë e botës, e cila është një kombinim i të gjitha mënyrave ekzistuese të ndërveprimit dhe ndikimit të njerëzve mbi njëri-tjetrin, si dhe formave të organizatave të tyre.

Përkufizimi dhe kuptimi i fjalës "shoqëri" sipas V. I. Dahl

Vetë koncepti si i tillë nuk është në fjalorin e leksikografit të madh rus, por përmban të njëjtën shprehje rrënjësore "të komunikosh", që, sipas interpretimit të autorit, do të thotë "shoqëri". Kuptimi i fjalës në fjalorin e Dahl-it fjalë për fjalë përfaqëson bashkimin, bashkimin, përzierjen e diçkaje (dikujt). Për shembull, "shikoni gjërat veçmas, mos komunikoni njëra me tjetrën".

“Komunikoni” nuk është vetëm shoqëri, shoqatë etj., kjo fjalë ka edhe një shpjegim tjetër. Të komunikosh do të thotë të komunikosh, të flasësh, të hysh në dialog me një bashkëbisedues, të përcjellësh informacione, të tregosh, të ndash lajme.

Struktura

Shoqëria, lidhjet shoqërore, ndërveprimi i vazhdueshëm - e gjithë kjo ndihmon për të kuptuar në detaje se çfarë është shoqëria. Përkufizimi i këtij koncepti nuk është i mundur pa e strukturuar shoqërinë si një organizëm integral.

Zhvillimi i nënshtrohet ndikimeve të jashtme. Funksionimi i shoqërisë ndodh sipas një modeli të caktuar, ku çdo individ mund të ndryshojë rrënjësisht pikëpamjet e tij për jetën e njerëzve të tjerë, parimet e tyre morale, si dhe historinë.

Struktura e kompanisë përfshin kategoritë e mëposhtme:

1. Grupet sociale.
2. Segmentet e shoqërisë.
3. Të përbashkëtat.
4. Institutet.

Këta komponentë të shoqërisë bashkohen nga marrëdhëniet shoqërore. Roli i tyre në zhvillimin e çdo komuniteti është mjaft i lartë. Marrëdhëniet shoqërore ndahen në lidhje dhe ndërveprime.

Lidhjet shoqërore formohen me pëlqimin e ndërsjellë të anëtarëve të shoqërisë në përputhje me qëllimin e caktuar që duhet të arrihet. Domethënë, formimi i lidhjeve të këtij lloji ndodh vetëm në kushte të caktuara shoqërore të banimit të çdo individi.

Ato përfaqësojnë një sërë procesesh që ndikojnë te njerëzit, duke kontribuar në ndryshimet në konceptet dhe parimet e vendosura. Ndikimet e ndryshme të individëve mbi njëri-tjetrin provokojnë zhvillimin e marrëdhënieve të reja. Ato janë lidhje të rrënjosura thellë dhe të forta midis individëve dhe grupeve të njerëzve.

Shenjat

Çfarë është shoqëria? Përkufizimi i fjalës nuk do të ishte i mundur pa strukturën shoqërore të organizimit të njerëzve:

• Në çdo grup të caktuar njerëzish ka një bollëk të një shumëllojshmërie të gjerë të nënsistemeve dhe strukturave shoqërore. Ky nuk është vetëm një numër i caktuar individësh të bashkuar nga diçka - është një sistem i tërë kompleks në të cilin zhvillohen dhe krijohen pafundësisht grupe të ndryshme shoqërore: familje, fise.
• Shoqëria është e vetë-mjaftueshme. Kjo do të thotë, ai vetë është në gjendje të krijojë kushte të caktuara për funksionimin normal. Asnjë pjesë e shoqërisë nuk mund të ekzistojë e izoluar, pa prekur dhe bashkëvepruar me tjetrin.
• Dallimi kryesor midis shoqërisë është dinamizmi dhe jolineariteti i saj, duke qenë në lëvizje dhe rritje të vazhdueshme. Personazhi kryesor këtu është njeriu, pasi pa pjesëmarrjen e tij zhvillimi i mëtejshëm i shoqërisë është i pamundur.

Marrëdhëniet dhe lidhjet

Çfarë është shoqëria? Përkufizimi dhe kuptimi i fjalës qëndron në ndërveprimin e njerëzve me njëri-tjetrin, përkatësisht në strukturën shoqërore. Ky koncept përfaqëson një sistem të vendosur historikisht, të qëndrueshëm të lidhjeve dhe marrëdhënieve ndërmjet secilit individ dhe elementëve shoqërorë (grupeve dhe të tjerëve).

Pas lindjes dhe marrjes së njohurive bazë, periudhës së rritjes, një person, me vetëdije ose pa vetëdije, e gjen veten në një shoqëri, anëtarët e së cilës janë afër tij për disa interesa, karakter ose qëllim. Shoqëria moderne është larg idealit, pasi nuk ka një ndarje të qartë dhe të përcaktuar të njerëzve në nëngrupe, dhe individët shpesh mund ta gjejnë veten jashtë vendit.

Komunikimi dhe ndërveprimi i vazhdueshëm në grup ndodh në përputhje me traditat e tyre të vendosura dhe parimet morale. Pavarësisht barazisë para ligjit, ka pabarazi të vazhdueshme në grupe; pa të, vetë shoqëria thjesht nuk do të ishte formuar. Kuptimi dhe interpretimi i pabarazisë së përgjithshme qëndron si në dallimet sociale midis segmenteve të popullsisë ashtu edhe në karakteristikat dalluese të individëve. Për shembull, çdo person ka një dhuratë për një lloj aktiviteti, por i mungon për një tjetër. Një shembull tjetër: individët e pasur dhe të pasur kanë një standard jetese mjaft më të lartë se njerëzit me të ardhura më të ulëta.

Llojet kryesore

Shoqëria, si çdo sistem tjetër shoqëror koherent, ndahet në disa lloje kryesore:

• Tradicionale.
• Industriale.
• Post-industriale.

Shoqëria tradicionale

Ajo ka një veçori dalluese në formën e bujqësisë veçanërisht të zhvilluar. Në këtë lloj, marrëdhëniet ndërmjet elementeve të shoqërisë bazohen në traditat që janë zhvilluar gjatë historisë së saj. Sipas sociologjisë, shoqëria tradicionale është e dobët për faktin se praktikisht nuk është në gjendje të zhvillohet, pasi përdor koncepte të vjetruara për botën dhe jetën.

Shoqëria industriale

Karakteristikat kryesore të llojit: rritja e lartë e prodhimit, qëndrimi i konsumatorit ndaj burimeve natyrore, zgjidhja e problemeve të çdo lloji me ndihmën e njohurive dhe teknologjisë shkencore. Anëtarët e shoqërisë kryesisht ndjekin vetëm një qëllim - të kënaqin nevojat e tyre sociale, pavarësisht nga problemet mjedisore.

Shoqëria post-industriale

Bota moderne përfaqëson në thelb këtë lloj shoqërie. Prerogativë këtu janë problemet e mjedisit, zhvillimi industrial, marrja e informacionit dhe njohurive dhe përparimi teknologjik. Në shoqërinë post-industriale, ka një rritje më të dukshme në sektorin e shërbimeve sesa në atë industrial.