Starí ruskí bohovia a bohyne. Pohanskí slovanskí bohovia

Všetky národy poznajú úplne prvého boha - toto je živá, tvorivá myšlienka, nekonečná v čase a priestore, Vesmír. Kozmos je jeden a zároveň je ho nekonečne veľa. V „Knihe Veles“ je napísané: „Boh je jeden a mnoho. A nech nikto nerozdeľuje ten zástup a nehovorí, že máme veľa bohov."
Všetko, čo existuje, je len jeho malou časťou. A má veľmi veľa mien. Starovekí Rusi a Slovania ho poznali ako Najvyššieho, niekedy meno skracovali na Najvyšší, alebo ešte jednoduchšie - na Najvyšší. Ďalší árijský národ, Indiáni, nazývali Boha - Višnu.
Bol to Všemohúci, ktorý svojou myšlienkou vytvoril Zlaté vajce, z ktorého vyšiel Jeho syn Rod. Tento boh začal tvoriť viditeľný svet. Všetko, čo Rod stále nesie jeho meno: príroda, vlasť, rodičia, príbuzní.

Syn Najvyššieho rozdelil svet na tri časti: hornú, strednú a dolnú. Ten najvyšší je na oblohe. Sú bohovia, ktorí vládnu ľuďom. Robia správnu vec, a preto sa obývané nebesia nazývajú Vládou. Nižšie je ľudský svet, ktorý jasne vidíme. Je nám zjavený bohmi, a preto sa volá Yav. Ten nižší je svet minulosti. Chodili tam predkovia. Toto je Navi. Odtiaľ pochádzajú bludy a zlé sny. Naši predkovia nazývali ľudí z iného sveta „Navi“. Rod porodil Svaroga - veľkého boha, ktorý dokončil stvorenie sveta. Od neho pochádzalo mnoho iných bohov a bohýň. Teraz je dôležité pochopiť, že Všemohúci, Rod, Svarog a všetci následní bohovia, hrdinovia a ľudia neboli nezávislí od rodičov, príbuzných a od seba navzájom. Všetky sú prejavmi prvých bohov, ich zmenšenou kópiou, hoci každý mal svoj vlastný charakter a odlišnosti od ostatných. Hlavná prednosť Slovansko-ruská viera spočívala v tomto: všetko na svete je jedno - bohovia a príroda. A ľudia, ktorí sa nazývali vnúčatami, ale nie otrokmi bohov. To znamená, že ľudia a bohovia boli pokrvní príbuzní a neboli si navzájom cudzí tvorovia.

Stribog

Stribog - vo východoslovanskej mytológii boh vetra.
Meno Stribog sa vracia k starodávnemu koreňu „streg“, čo znamená „starší“, „strýko z otcovej strany“. Podobný význam nájdeme v Príbehu Igorovej kampane, kde sa vetry nazývajú „Stribogovi vnúčatá“. Stribog sa zrodil z Rodovho dychu, dokáže spôsobiť a skrotiť búrku a môže sa zmeniť na svojho pomocníka, mýtického vtáka Stratima. Vo všeobecnosti bol vietor zvyčajne reprezentovaný v podobe sivovlasého starca žijúceho na konci sveta, v hustom lese alebo na ostrove uprostred morského oceánu.

Svyatovit

Západní Slovania nazývali Svyatovit (Sventovit, Svetovid) naším Svarogom, starým otcom bohov. Ruský folklórny výskumník Alexander Afanasiev vo svojej knihe „Strom života“ napísal: „... základ mena (svätý - svetlo) označuje vo Svyatovite božstvo identické so Svarogom: sú to iba prezývky tej istej najvyššej bytosti. “
Skutočne, v mene tohto slovanského boha prichádza samotné meno svätosť, všetko, čo je sväté, svätí spravodliví (to znamená ľudia kráčajúci po ceste Vlády) a božské svetlo, ktoré vrhá na zem. Okrem toho, akýkoľvek sviatok na mnohých slovanské jazyky nazývaný svätý. Slovom, dodnes Svjatovit, hoci jeho chrám v Arkone na ostrove Ruen zničili Dáni 15. júna 1168, predstavuje samotnú podstatu duchovného života Slovanov-Rusov. Kedysi bol tento chrám jedným z najposvätnejších miest v Európe, zázrakom sveta, nie menej ako Diov chrám v Olympii. A preto vzbudzoval u susedov závisť a nenávisť. Do posvätného mesta Arkona sa po celej Slávii hrnuli ľudia z najvzdialenejších krajín. Pre mnohých pútnikov boli otvorené mnohé hospice. Dánsky kronikár Saxon Grammatik (1140 - 1208) nám zanechal opis chrámu Svyatovit: „... na námestí v centre mesta stojí zručne vyrobený drevený chrám. Je uctievaný nielen pre svoju krásu, ale aj pre veľkosť Boha, ktorému je tu postavená modla.

Triglav

Zahraniční kronikári považovali Triglav za jedného z početných zástupov slovanských bohov, pričom si neuvedomovali, že samotná podstata našej starovekej viery bola vyjadrená v tomto najdôležitejšom symbole: Boh je jeden, ale má mnoho prejavov. Najčastejšie ide o tri hlavné entity: Svarog, Perun a Svyatovit (Sventovit).
V "Boyan Hymn" budete cítiť:
Skloňte hlavu pred Triglavom!
Takto sme začali
veľkú slávu mu spievali,
Svarog - dedko bohov bol chválený,
čo nás čaká.
Svarog - starší Boh Božej rodiny
a celej rodinke - večne bijúca jar...
A Thunderer - Boh Perun,
Boh bojov a bojov...
A nazvali sme slávu Sventovitu.
On je Právo aj Odhaliť Boha!
Spievame Mu piesne, pretože Sventovit je Svetlo.

Verilo sa, že Triglav bdelo monitoruje všetky kráľovstvá: Rule, Yavu a Navu. Boží pohľad a jeho slovo boli také silné, že mohli ľahko prelomiť tenké bariéry medzi svetmi.

Belbog

Pri Triglave boli vždy Belobog (Belbog) a Černobog, ktorí medzi sebou ustavične bojovali: denné svetlo stmavlo v blížiacom sa súmraku a tmu noci rozptýlilo ranné zore; Radosť sa ponáhľala nahradiť smútok: po krutosti a závisti prišiel čas na nezištné a dobré skutky. Belobog bol zobrazený ako múdry, sivobradý a sivovlasý starec, Černobog ako škaredý kostlivý „koshchei“. Belobog a Černobog však boli rovnako uctievaní. Belbog (Belobog, Belun) - stelesnenie svetla, boha dobra, šťastia, šťastia, dobra, zosobnenie dennej a jarnej oblohy. Jeho svätyňa bola na kopci otvorenom slnku a Belbogove početné zlaté a strieborné ozdoby odrážali hru lúčov a dokonca aj v noci osvetľovali chrám, kde nebol ani jeden tieň, ani jeden ponurý kút. „Biele Rusko nie je bez dobrých ľudí,“ hovorievali ľudia už od staroveku a nazývali bieleho vlasť, cára a vieru. A biele svetlo bolo vždy stelesnením sveta, zeme a neba, celého obrovského vesmíru.

Černobog

Černobog (čierny had, Koschey) - Pán Navi, temnoty a Pekelného kráľovstva. Boh chladu, ničenia, smrti, zla; boh šialenstva a stelesnenie všetkého zlého a čierneho. Slovania rozdeľujú celý svet na dve polovice: dobro a zlo, alebo priateľské a nepriateľské voči človeku. Každý z nich predstavuje svojho vlastného boha. Nepriateľský je zosobnený Černobogom.

Karachun

Karachun (Korochun) - v staro ruskej pohanskej mytológii tento deň preberá vládu - Černobog - božstvo smrti, podzemný boh veliaci mrazu, zlý duch. Medzi ľuďmi sa stále používa pojem „karachun“ v zmysle smrť, smrť. Hovoria napríklad: „Prišiel k nemu karachun“, „Počkaj na karachuna“, „Spýtaj sa karachuna“, „Dosť bolo karachuna“. Deň pohanskej úcty Karachun (druhé meno Černobogu) - 22. december pripadol na deň zimného slnovratu, najkratšieho dňa v roku a jedného z najchladnejších dní zimy. Podľa pohanských presvedčení to bol Karachun, kto skrátil svetlú časť dňa a ponoril svet do tmy.

upravené novinky VENDETTA - 11-04-2012, 18:44

Všetky Slovanskí bohovia, ktoré boli súčasťou starovekého pohanského panteónu, sa delili na slnečných bohov a funkčných bohov. Najvyšším božstvom Slovanov bol Svarog (aka Rod). Boli tam štyria solárni bohovia: Khors, Yarilo, Dazhbog a Svarog. Funkční bohovia Slovanov: Perun - patrón bleskov a bojovníkov, Semargl - boh smrti, obraz posvätného nebeského ohňa, Veles - čierny boh, pán mŕtvych, múdrosti a mágie, Stribog - boh vetra.

Od dávnych čias oslavovali Laviani zmenu ročných období a zmenu fáz slnka. Takže za každú sezónu (jar, leto, jeseň a zima) bol zodpovedný boh (Khors, Yarilo, Dazhbog a Svarog), ktorý bol počas sezóny obzvlášť uctievaný. Takže boh Khors bol uctievaný v období medzi zimným slnovratom a jarným slnovratom (od 22. decembra do 21. marca). Yarilo bol uctievaný medzi jarným a letným slnovratom (od 21. marca do 22. júna). Dazhbog bol uctievaný medzi letným slnovratom a jesenným slnovratom (od 22. júna do 23. septembra). Boh Svarog bol uctievaný medzi jesenným a zimným slnovratom (od 23. septembra do 22. decembra).

Svarog

Svarog je boh ohňa. Jeden z hlavných bohov v slovanskom panteóne. "Svarga" v sanskrte - obloha, nebeská klenba, "var" - oheň, teplo. Odtiaľ pochádzajú všetky slovanské deriváty - kuchár, bungle, top atď. Svarog bol považovaný za boha nebies, matku života („Sva“ je matkou Indoeurópanov). Neskôr Svarog zmenil pohlavie. Analogicky s gréckym Zeusom sa stal rodičom mnohých synových bohov Svarozhicha, ktorí majú ohnivú povahu: Perun (?), Dazhdbog-Radegast, Fire-Rarog-Semargl.

U Slovanov sú takmer všetci nebeskí bohovia založení na ohni. Vďaka dielam Svaroga sa ľudia naučili ovládať oheň, spracovávať kov vytvorený na „obraz a podobu“ nebeského - pluh, kliešte a voz, a bol to Svarog, ktorý im dal zákony a vedomosti. Potom odišiel do dôchodku a opraty vlády odovzdal svojim synom. Mladí bohovia Khors, Dazhdbog, Yarilo sú tiež ohniví alebo solárni.

Podľa Ditmara (zomrel v roku 1018) si pohanskí Slovania ctili Svaroga viac ako iných bohov; niektorí ho spoznali ako jednu bytosť s Redigastom a prezentovali ho ako majstra vojen. V mýtoch bielych národov Boh kuje kladivom - tvorí svet, vyrezáva blesky a iskry, pre každého má taký či onaký vzťah k ohňu.

Kult Svaroga sa najaktívnejšie využíval v pohanskej praxi kremácie. Medzi pobaltskými Slovanmi bol Svarozhich (inak nazývaný Radgost) uctievaný v kultovom centre redaria Retre-Radgoste ako jeden z hlavných bohov, ktorého atribútmi boli kôň a oštepy, ako aj obrovský kanec, podľa legendy prichádzajúci z mora. Medzi Čechmi, Slovákmi a Ukrajincami možno ohnivého ducha Raroga spájať so Svarogom.

Svarog je staré slnko jazdiace na voze, chladné a tmavé. Príroda mlčí spôsobom starého muža, oblieka sa do bielych zasnežených šiat. Ľudia v domoch izolujú okná, pália fakle a jedia, čo si v lete vypestovali, spievajú pesničky, rozprávajú rozprávky, šijú oblečenie, opravujú topánky, vyrábajú hračky, vykurujú piecky. A čakajú na narodenie Khors a pripravujú oblečenie na koledovanie.

Kôň

Khors je boh slnka. Kôň, chór, krídlo, krížik, krížik, pazúrik, iskra, guľatý tanec, horo, kolo, koleso, podpera, kolík, koledy, kruh, krv, červená – všetky tieto slová spolu súvisia a označujú pojmy spojené s ohňom, kruh, v červenej farbe. Ak ich spojíme do jedného, ​​uvidíme alegoricky popísaný obraz slnka.

Začiatok nového roka oslavovali Slovania 22. decembra – v deň zimného slnovratu. Verilo sa, že v tento deň sa narodilo malé jasné slnko vo forme chlapca - Khors. Nové slnko dokončilo kurz starého slnka (starého roka) a otvorilo kurz ďalší rok. Kým je slnko stále slabé, na zemi dominuje noc a chlad zdedený po starom roku, ale každý deň rastie Veľký kôň (ako sa spomína v „Príbehu Igorovej kampane“) a slnko silnie.

Naši predkovia oslavovali slnovrat koledami, nosili Kolovrat (osemcípu hviezdu) na tyči - slnku, obliekali si masky totemových zvierat, ktoré boli v mysliach ľudí spojené s obrazmi starých bohov: medveď - Veles, krava - Makosh, koza - veselá a zároveň zlá hypostáza Velesa, kôň je slnko, labuť je Lada, kačica je Rozhanitsa (predchodca sveta), kohút je symbol času, východu a západu slnka atď.

Na hore pálili koleso zviazané slamou, akoby pomáhali slniečku svietiť, potom sa začalo sánkovanie, korčuľovanie, lyžovanie, guľovačka, päste a súboje od steny k stene, piesne, tance, súťaže, hry. Ľudia sa chodili navzájom navštevovať, každý sa snažil lepšie zaobchádzať s tými, ktorí prišli, aby v novom roku bola v dome hojnosť.

Severné Rusko milovalo odvážnu zábavu. Naši predkovia, nútení žiť a pracovať v ťažkých podmienkach, boli až do dvadsiateho storočia známi ako veselí a pohostinní ľudia, ktorí vedeli relaxovať. Khors je mužské božstvo, stelesňujúce túžbu chlapcov a dospelých manželov po poznaní, duchovnom raste, sebazdokonaľovaní, prekonávaní ťažkostí, s ktorými sa v živote stretávajú, a hľadaní správnych riešení.

Yarilo

Yarilo je bohom počatia, horlivým bohom prebúdzajúcej sa prírody a jarného svetla. Yarila znamenala triumf plodnej lásky; niektorí výskumníci sa odvolávajú na potomkov Svaroga a iní na potomkov Velesa. Je pravdepodobné, že v tom nie je žiadna nezrovnalosť. Vzhľadom na to, že Svarog bol kedysi bohyňou (Veles nikdy nezmenil pohlavie), potom je Yarilo dieťaťom oboch rodičov. V mysliach dedinčanov sa ešte v 19. storočí Yarila zdala byť mladým pekným ženíchom, ktorý sa zúčastňuje všetkých druhov jarných sviatkov a hľadá si krásnu nevestu. Yarila dal dobrú úrodu, zdravé potomstvo, vyhnal zimu a chlad. Samotné meno Yarila pochádza zo slova "horlivý" - silný, silný. Niet divu, že v západných krajinách mal iné meno - Yarovit.

Medzitým je koreň "yar" prítomný v takýchto čisto ženských kombináciách: jarná krava - svetlá, jarmo, jarná pšenica, jarný chlieb. Ale v čisto ženskom rode: zlosť, dojička, yar, yarina ( ovčej vlny), yara (jar). Yarilo je syn alebo hypostáza reality Velesa, ktorý v zime vystupuje ako Frost a na jar ako Yarila.

Yarilo, fury, jar, Yar (medzi severanmi to v staroveku znamenalo „dedinu“), pretože bývali v chatrčiach s ohniskom; jas, - tieto slová spája koncept zvyšovania jasu, svetla. Po príchode jari totiž nastáva rýchle pridanie dňa a zvýšenie horúčav. Všetko ožíva, rastie, siaha po slnku. Príroda je vzkriesená v podobe krásnej Lady. Yarilo, topiaci sa sneh, žije matka - zem s roztopenou vodou. Yarilo - slnko v podobe mladého, plného sily ženícha jazdí na koni k svojej Lade. V zhone založiť rodinu a porodiť deti (úroda, mláďatá zvierat, vtáky, ryby atď.).

Do letného slnovratu Yarilo naberá plnú silu. Žije v pravde a láske so zemou, v lete rodí nové životy. Do 22. júna sa Yarilo zmení na Belboga, deň je najdlhší, príroda je k nemu láskavá a miluje ho. Štát Yarila je štátom všetkých mladých chlapcov. V štvrtom mesiaci roka (dnes apríl) začali Rusi s najdôležitejšími poľnohospodárskymi prácami pre celú slovanskú rodinu.

Dazhdbog

Dazhdbog - boh plodnosti, zosobnil silu a jas svetla, jeho tepelné vlastnosti, životodarné teplo a dokonca aj pravidlá vesmíru. Od Dazhdboga (darujúceho boha) očakávali splnenie túžob, zdravia a iných výhod. Symboly Dazhdbog boli striebro a zlato - ľahké, horiace kovy.

Dazhdbog, dať, dážď - slová rovnakého koreňa, čo znamená "zdieľať, distribuovať." Dazhdbog poslal ľuďom nielen dážď, ale aj slnko, ktoré nasýti zem svetlom a teplom. Dazhdbog je jesenná obloha s mrakmi, dažďami, búrkami a niekedy aj krupobitím. 22. september - jesenná rovnodennosť, sviatok Rod a Rozhanitsy, deň Dazhdbog a Mokosh.

Pozbierala sa celá úroda, posledné zbery sa robia v záhradách a sadoch. Všetci obyvatelia dediny alebo mesta vychádzajú do prírody, zapaľujú oheň, kotúľajú horiace koleso - slnko na horu, tancujú okrúhle tance s piesňami, hrajú predsvadobné a rituálne hry. Potom vynesú stoly na hlavnú ulicu, položia ich na ne najlepšie jedlo a začať spoločnú generickú hostinu. Susedia a príbuzní ochutnávajú jedlá pripravené inými, chvália, všetci spolu oslavujú Slnko, zem a Rusko - matku.

Dazhdbozhovi (solárne) vnúčatá - tak sa nazývali Rusichi. Symbolické znaky slnka (slnečné rozety, slnovrat) boli medzi našimi predkami všade - na oblečení, riade, pri zdobení domov. Každý ruský muž je povinný vytvoriť veľkú rodinu - klan, živiť, vychovávať, vychovávať deti a stať sa Dazhdbogom. Toto je jeho povinnosť, sláva, pravda. Za každým z nás je nespočetne veľa predkov – naše korene a každý musí dať život ratolestiam – potomkom.

Veles

Veles je majstrom divočiny. Vodchiy na všetkých cestách. Pán ciest, patrón všetkých cestujúcich. Majiteľ Navi, vládca neznáma, čierny boh. Posmrtný sudca a celoživotný tester, mocný čarodejník a majster mágie, vlkolak. Patrón obchodu, sprostredkovateľ v zmluvách a vykladač zákonov. Darca bohatstva. Patrón tých, ktorí vedia a hľadajú, učiteľ umenia. Boh šťastia.

Patrón hospodárskych zvierat a bohatstvo, stelesnenie zlata, správca obchodníkov, chovateľov dobytka, lovcov a obrábačov, majiteľ mágie a tajomstva, vládca križovatiek, boh Navi. Všetci nižší duchovia ho poslúchli. Ostrov Buyan sa stal magickým príbytkom Veles. Veles sa v podstate zaoberal pozemskými záležitosťami, pretože bol uctievaný ako pán lesov, zvierat, boh poézie a prosperity.

Veles bol mesačný boh, brat Slnka a Veľký strážca Vlády. Podľa védskeho učenia ľudské duše po smrti vystúpili pozdĺž mesačného lúča k bránam Navi. Tu sa duša stretáva s Velesom. Čisté duše spravodlivých sa odrážajú od Mesiaca a už idú pozdĺž slnečného lúča k Slnku, príbytku Najvyššieho. Ostatné duše buď zostávajú s Velesom na Mesiaci a sú očistené, alebo sa reinkarnujú na Zemi ako ľudia alebo nižší duchovia.

Veles je strážcom šedej staroveku a tichých kostí predkov. Posledná októbrová noc je dňom spomienky na starých otcov (na Západe - Halloween). V tento deň Rusi odpálili vatrami a hudbou gájd a píšťal duchov prírody a príbuzných, ktorí zomreli počas roka pod snehom.

Semargl

Semargl je boh smrti. Semargl, smrad, blikanie, Cerberus, Smarglov pes, smrť - tieto pojmy vo svojej podstate znamenajú nadpozemské božstvo - ohnivého vlka alebo psa. Medzi starými Slovanmi je to ohnivý vlk so sokolskými krídlami, veľmi bežný obraz. Rusi videli Semargla ako okrídleného vlka, alebo vlka s krídlami a hlavou sokola a niekedy mal labky ako sokola.

Ak si pripomenieme mytológiu, uvidíme, že slnku bol zasvätený nielen kôň, ale aj vlk a sokol. Oplatí sa pozrieť si kronikárske listy, rámy, starodávne výšivky a ozdoby domov, domáce potreby, brnenia a uvidíme, že sokol vlčiak Semargl sa na nich vyskytuje veľmi často. Pre Rusov bol Semargl rovnako dôležitý ako pre Číňanov - drak a pre Keltov - jednorožec. Vlk a sokol sú rýchli, nebojácni (útočia na nadradeného nepriateľa), oddaní (vlk, ani keď je hladný, nezožerie svojho príbuzného ako pes). Bojovníci sa často stotožňovali s vlkmi (bojovník – vyjúci vlk).

Nezabudnite, že vlk a sokol čistia les od slabých zvierat, liečia prírodu a produkujú prirodzený výber. Obrázok šedý vlk a sokola sa často vyskytujú v rozprávkach, eposoch, piesňach, starovekých písomných pamiatkach, ako napríklad „Rozprávka o Igorovom ťažení“. Semargl žije v každom Slovane, ktorý bojuje proti chorobám a zlom v ľudskom tele. Pijúci, fajčiarsky, lenivý, ponižujúci človek zabije svoj Semargl, ochorie a zomrie.

Perun

Perun je boh hromu a blesku, patrón bojovníkov. Podľa názorov Slovanov sa Perún zjavoval so svojimi bleskami v teplých jarných dňoch, oplodnil zem dažďami a spoza rozptýlených mrakov vyniesol jasné slnko. Jeho tvorivá sila prebudila prírodu k životu a on akoby znovu stvoril Svet. Perun je teda producent, tvorca. Perún je zároveň impozantným a trestajúcim božstvom; jeho vzhľad vzbudzuje strach a chvenie. Perún bol najvyšším božstvom panteónu kniežaťa Vladimíra ako patróna vládnucej vojenskej elity, kniežaťa a čaty, trestajúceho za nedodržiavanie zákonov.

Perúnovi boli obetované zvieratá, deti, väzni; bol mu zasvätený dub, z ktorého sa podľa legendy extrahoval živý oheň; v jeho mene sa vyslovovali slávnostné prísahy napríklad pri uzatváraní zmlúv. Staroveké uctievanie Perúna bolo prenesené do kresťanskej éry k prorokovi Eliášovi.

Perun bol reprezentovaný ako starší muž: podľa opisu starej ruskej kroniky bola hlava jeho drevenej modly strieborná a jeho fúzy boli zlaté. Podľa iných indoeurópskych tradícií zvláštna mytologický význam mal hromovú bradu, čo sa nepriamo odrážalo v ruských folklórnych vzorcoch súvisiacich s „bradou Eliáša“, ktorej obraz bol v ére dvojitej viery nahradený Perúnom. Hlavnými zbraňami Perúna boli kamene, šípy, ako aj sekery, ktoré boli predmetom pohanského uctievania.

Hoci Perún súvisel s chladom (narodil sa v prvom mesiaci zimy), Dni Perúna – jeho čas – sa začali 20. júna a skončili začiatkom augusta. V tomto čase Rusi slávili hody pre vojakov, ktorí padli v boji – zhromažďovali sa na mohylách a červených horách, organizovali hostiny, vojenskú zábavu, merali si medzi sebou sily v behu, hádzaní zbraní, plávaní, konských dostihoch. Výhodne kúpeného býka zabili, upiekli a zjedli, pili med a kvas. Uskutočnili zasväcovanie mladých chlapcov, ktorí museli prejsť vážnymi skúškami, na bojovníkov a opásali sa zbraňami Rodu.

Naši predkovia mali vždy veľa vonkajších nepriateľov, boli neustále vojny. Štít a meč boli uctievané ako symbol Perúna, jeho daru mužovi. Zbrane boli uctievané a zbožňované. Ale nielen muži sa pustili do smrteľného boja. Medzi mŕtvymi Rusmi na bojisku boli často nepriatelia prekvapení, keď našli ženy bojujúce so svojimi manželmi bok po boku. Patronoval ich aj perún so zlatými fúzami.

Stribog

Stribog - boh vetra, hlava vzdušných prúdov. Bolo to k Stribogovi, bez uvedenia jeho mena, že sa obrátili na viac neskoršie časy vykonávať sprisahania a kúzla na oblakoch alebo suchu. Stribog mal vo svojej podriadenosti rôzne druhy vetrov (mená sú stratené). Predpokladá sa, že jedným z týchto Stribozhických vetrov bolo Počasie, nesúce teplé a mäkké západné vzduchové hmoty. Iné - Pozvizd alebo Píšťalka, zlý severný vietor.

Existuje viacero výkladov samotného mena Stribog: Stry – teda starý, starší boh alebo strga – sloveso označujúce trvanie v priestore, dĺžku niečoho. Rýchly, rýchly, rýchly, obratný, aspirácia, prúd - všetky tieto pojmy znamenajú prúdenie, rýchlosť, distribúciu, šírenie. Ak toto všetko spojíme do jedného, ​​máme pred sebou obraz vetra a všetkého, čo s ním súvisí. Podľa jednej verzie Stribog posiela svoje veterné šípy do sveta Reveal a pomáha slnečným lúčom-šípom oplodniť zem. Tento boh vždy v rozprávkach pod menom Vietor pôsobí ako ničiteľ intríg a smrti samotnej. Podstata Striboga je nejednoznačná: on ako pán živlov posiela životodarnú vlahu a životodarné mraky, no zároveň posiela na zem hurikány a sucho a s nimi aj smrť.

V apríli priletí Stribog od východu s mladým teplým denným vánkom. V noci bude dýchať studenú vlhkosť. V lete bude Stribog fúkať od poludnia (na juh), cez deň horí teplom a v noci hladí teplom. A na jeseň, po lete od západu slnka (západ), ako na jar, sa cez deň ohreje a v noci ochladí. Na jeseň a na jar Stribog rozptyľuje oblaky a odhaľuje teplé, jasné slnko. V lete prináša počas sucha dážď, aby úroda nezahynula, v zime roztáča krídla mlynov, melie zrno na múku, z ktorej sa potom miesi chlieb. Rusi sa považovali za Stribogových vnúčat. Stribog je náš dych, je to vzduch, v ktorom znejú slová, šíria sa vône a rozptyľuje sa svetlo, ktoré nám umožňuje vidieť naše okolie.

Staroveký slovanský panteón má veľmi zložitú štruktúru a početné zloženie. Väčšina bohov bola identifikovaná s rôznymi prírodnými silami, aj keď existovali výnimky, ktorých najvýraznejším príkladom je Rod, boh stvoriteľa. Vzhľadom na podobnosť funkcií a vlastností niektorých bohov je ťažké s istotou určiť, ktoré mená sú len variáciami mien toho istého boha a ktoré patria rôznym bohom.
Celý panteón možno rozdeliť do dvoch veľkých kruhov: starších bohov, ktorí vládli všetkým trom svetom v prvotnom štádiu, a druhého kruhu – mladých bohov, ktorí prevzali opraty vlády v novom štádiu. Zároveň sú niektorí starší bohovia prítomní v novom štádiu, zatiaľ čo iní miznú (presnejšie chýbajú opisy ich aktivít či zásahov do ničoho, no spomienka na to, že boli, zostáva).

V slovanskom panteóne neexistovala jasná mocenská hierarchia, ktorú nahradila kmeňová hierarchia, kde synovia poslúchali otca, ale bratia si boli medzi sebou rovní. Slovania nemali vyslovených zlých bohov a dobrých bohov. Niektoré božstvá dali život, iné ho vzali, ale všetci boli uctievaní rovnako, pretože Slovania verili, že existencia jedného bez druhého je nemožná. Zároveň bohovia, dobrí vo svojich funkciách, mohli trestať a ubližovať, kým zlí naopak ľuďom pomáhať a zachraňovať ich. Bohovia starých Slovanov boli teda veľmi podobní ľuďom, a to nielen navonok, ale aj charakterom, pretože súčasne nosili dobro aj zlo.

Navonok boli bohovia podobní ľuďom, pričom väčšina z nich sa mohla zmeniť na zvieratá, v podobe ktorých sa zvyčajne objavovali pred ľuďmi. Od obyčajných bytostí sa bohovia odlišovali superschopnosťami, ktoré umožňovali božstvám meniť svet okolo nich. Každý z bohov mal moc nad jednou z častí tohto sveta. Vplyv na ostatné časti mimo kontroly božstiev bol obmedzený a dočasný.

Rod

Najstarším najvyšším mužským božstvom medzi Slovanmi bol Rod. Už v kresťanskom učení proti pohanstvu storočia XII-XIII. píšu o Rodovi ako o bohovi, ktorého uctievajú všetky národy.
Rod bol bohom neba, búrok, plodnosti. Hovorili o ňom, že jazdí na oblaku, hádže na zem dážď a z toho sa rodia deti. Bol vládcom zeme a všetkého živého, bol pohanským tvorcom bohom.
V slovanských jazykoch koreň "rod" znamená príbuzenstvo, narodenie, vodu (jar), zisk (úrodu), také pojmy ako ľudia a vlasť, okrem toho znamená červený a blesk, najmä guľu, nazývanú "rhodium". Táto rozmanitosť príbuzných slov nepochybne dokazuje veľkosť pohanského boha.
Rod je boh stvoriteľa, spolu so svojimi synmi Belbogom a Černobogom stvoril tento svet. Sám Rod vytvoril Rule, Yav a Nav v mori chaosu a spolu so svojimi synmi stvoril zem.

Slnko potom vyšlo z Jeho tváre. Jasný mesiac - z Jeho hrude. Časté hviezdy - z Jeho očí. Jasné úsvity - z Jeho obočia. Temné noci – áno z Jeho myšlienok. Prudké vetry - z dychu ...
"Kniha kolied"
Slovania nič netušili vzhľad Rhoda, pretože sa nikdy neobjavil priamo pred ľuďmi.
Chrámy na počesť božstva boli usporiadané na kopcoch alebo jednoducho na veľkých otvorených plochách pôdy. Jeho idol mal falický tvar alebo bol jednoducho vyrobený vo forme stĺpu natretého červenou farbou. Niekedy úlohu idolu plnil obyčajný strom rastúci na kopci, najmä ak bol dosť starý. Vo všeobecnosti Slovania verili, že Rod je vo všetkom, a preto ho môžete uctievať kdekoľvek. Na počesť Roda neboli žiadne obete. Namiesto nich sa organizujú sviatky a hostiny, ktoré sa konajú priamo v blízkosti idolu.

Belbog

Syn Roda, boh svetla, dobra a spravodlivosti. V slovanskej mytológii je tvorcom sveta spolu s Rodom a Černobogom. Belbog sa navonok javil ako sivovlasý starec oblečený ako čarodejník.
Belobog v mytológii našich predkov nikdy nevystupoval ako samostatná individuálna postava. Ako každý objekt vo svete Reveal má tieň, tak aj Belobog má svojho integrálneho protinožca – Černoboga. Podobnú analógiu možno nájsť v starovekej čínskej filozofii (jin a jang), v islandskom ynglizme (runa yudzh) a v mnohých iných kultúrnych a náboženských systémoch. Belobog sa tak stáva stelesnením jasných ľudských ideálov: dobra, cti a spravodlivosti.

Svätyňa na počesť Belboga bola postavená na kopcoch a otáčala modlu na východ, smerom k východu slnka. Belbog však bol uctievaný nielen vo svätyni božstva, ale aj na hostinách, pričom na jeho počesť vždy predniesol prípitok.

Veles

Jeden z najväčších bohov starovekého sveta, syn Roda, brata Svaroga. Jeho hlavným činom bolo, že Veles uviedol do pohybu svet vytvorený Rodom a Svarogom. Veles - "boh dobytka" - majiteľ voľne žijúcich živočíchov, majster Navi, mocný čarodejník a vlkolak, vykladač zákonov, učiteľ umenia, patrón cestovateľov a obchodníkov, boh šťastia. Pravda, niektoré zdroje ho označujú ako boha smrti...
AT tento moment medzi rôznymi pohanskými a domorodými smermi viery je pomerne populárny text Kniha Veles, ktorá sa do povedomia širokej verejnosti dostala v 50. rokoch minulého storočia vďaka bádateľovi a spisovateľovi Jurijovi Mirolyubovovi. Velesova kniha v skutočnosti pozostáva z 35 brezových dosiek pokrytých symbolmi, ktoré jazykovedci (najmä A. Kur a S. Lesnoy) nazývajú slovanským predcyrilským písmom. Je zvláštne, že pôvodný text v skutočnosti nepripomína ani cyriliku, ani hlaholiku, ale nepriamo sú v ňom prezentované aj znaky slovanskej runy.
Napriek veľkej distribúcii a masovej úcte tohto boha bol Veles vždy oddelený od ostatných bohov, jeho modly neboli nikdy umiestnené v spoločných chrámoch (posvätné miesta, v ktorých boli inštalované obrazy hlavných bohov tohto územia).

Dazhdbog

Boh Slnka, darca tepla a svetla, boh plodnosti a životodarnej sily. Slnečný disk bol pôvodne považovaný za symbol Dazhdbog. Jeho farba je zlatá, čo hovorí o vznešenosti tohto boha a jeho neotrasiteľnej sile. Vo všeobecnosti mali naši predkovia tri hlavné slnečné božstvá - Khors, Yarila a Dazhdbog. Ale Khors bolo zimné slnko, Yarilo bolo jarné slnko a Dazhdbog bolo letné slnko. Samozrejme, bol to Dazhdbog, kto si zaslúžil osobitnú úctu, pretože od r letná poloha slnko na nebeskej klenbe pre starých Slovanov, ľudí obrábajúcich pôdy, záviselo od veľa. Zároveň Dazhdbog nikdy nemal ostrý temperament, a ak náhle zaútočilo sucho, naši predkovia nikdy neobviňovali tohto boha.
Dazhdbogove chrámy boli usporiadané na kopcoch. Idol bol vyrobený z dreva a umiestnený smerom na východ alebo juhovýchod. Ako dar božstvu priniesli perie z kačíc, labutí a husí, ako aj med, orechy a jablká.

Devana

Devana je bohyňa lovu, manželka lesného boha Svyatobora a dcéra Perúna. Slovania predstavovali bohyňu v podobe krásneho dievčaťa oblečeného v elegantnom kunovom kožuchu zdobenom veveričkou. Cez kožuch si kráska obliekla medvediu kožu a ako klobúk jej slúžila hlava šelmy. Perúnova dcéra so sebou niesla výborný luk so šípmi, ostrý nôž a roh, s ktorým idú k medveďovi.

Krásna bohyňa lesnú zver nielen lovila, ale sama ich učila, ako sa vyhýbať nebezpečenstvu a znášať kruté zimy.

Dewanu uctievali predovšetkým lovci a lovci, modlili sa k bohyni, aby jej darovala šťastie pri love a z vďačnosti priniesli časť svojej koristi do jej svätyne. Verilo sa, že to bola ona, ktorá pomohla nájsť tajné cesty zvierat v hustom lese, vyhnúť sa potýčkam s vlkmi a medveďmi, ale ak by sa stretnutie uskutočnilo, víťaz by z neho vyšiel.

Zdieľajte a Nedolya

Zdieľať - láskavá bohyňa, Mokoshova asistentka, tká šťastný osud.
Objavuje sa v podobe sladkého mladého muža alebo ryšavého dievčaťa so zlatými kučerami a veselým úsmevom. Nemôže stáť na mieste, chodí po svete - neexistujú žiadne bariéry: močiar, rieka, les, hory - Podiel prekoná v okamihu.
Nemá rád lenivých a nedbalých, opilcov a všetkých druhov zlí ľudia. Hoci sa najprv s každým skamaráti - potom na to príde a toho zlého, zlého človeka opustí.
NEDOLYA (Nuzha, Need) - bohyňa, Mokoshova asistentka, tká nešťastný osud.
Share a Nedolya nie sú len personifikácie abstraktných pojmov, ktoré nemajú objektívnu existenciu, ale naopak, sú to živé tváre, identické s devami osudu.
Konajú podľa vlastných výpočtov, bez ohľadu na vôľu a úmysly človeka: ten šťastný vôbec nepracuje a žije spokojne, lebo mu funguje Podiel. Naopak, aktivity Nedolya neustále smerujú v neprospech človeka. Kým bdie, nešťastie nasleduje po nešťastí a až potom je pre nešťastníka ľahšie, keď Nedolya zaspí: „Ak Likho spí, nebuď ho.“

Dogoda

Dogoda (Počasie) - boh pekného počasia a jemného, ​​príjemného vánku. Mladý, ryšavý, plavovlasý, v nevädzovom venci s modrými, po okrajoch pozlátenými motýlími krídlami, v striebristo modrastých šatách, v ruke drží tŕň a usmieva sa na kvety.

Kolyada

Kolyada - dieťa slnko, v slovanskej mytológii - stelesnenie novoročného cyklu, ako aj dovolenkový charakter podobný Avsenu.
Kolyada sa slávila počas zimného vianočného obdobia od 25. decembra (prechod slnka na jar) do 6. januára.
„Kedysi dávno nebola Kolyada vnímaná ako mumraj. Kolyada bol božstvom a jedným z najvplyvnejších. Volali koledu, volali. Silvester bol venovaný Kolyade, na jej počesť boli usporiadané hry, ktoré sa následne hrali v čase Vianoc. Posledný patriarchálny zákaz uctievania Koljadu bol vydaný 24. decembra 1684. Verí sa, že Slovania uznali Kolyadu za božstvo zábavy, a preto ho volali, zvolali na novoročné slávnosti veselé gangy mládeže “(A. Strizhev. Ľudový kalendár “).

Strecha

Syn Všemohúceho a bohyne Maye bol bratom úplne prvého tvorcu sveta Roda, hoci bol od neho oveľa mladší. Opätoval paľbu ľuďom, bojoval na brehoch Severného ľadového oceánu s Černobogom a porazil ho.

KUPALO

Kupala (Kupaila) je plodné božstvo leta, letná inkarnácia boha slnka.
"Myslím si, že Kupalo bol bohom hojnosti, rovnako ako Heléni Ceres, ktorí sú šialení pre hojnosť vďakyvzdania v čase, keď sa blíži úroda."
Jeho sviatok je venovaný letnému slnovratu, najdlhšiemu dňu v roku. Noc bola tiež posvätná, v predvečer tohto dňa - Noc v predvečer Kupala. Celú noc pokračovalo hodovanie, hry a hromadné kúpanie v nádržiach.
Obetovali mu pred zberom chleba, 23. júna, na deň sv. Agrippina, ktorú ľudovo prezývali Plavky. Mladí ľudia sa zdobili vencami, rozložili oheň, tancovali okolo neho a spievali Kupalu. Hry trvali celú noc. Na niektorých miestach sa 23. júna vytopili kúpeľné domy, položili sa do nich trávové plavky (maslák) a potom sa plávalo v rieke.
Na samotné Narodenie Jána Krstiteľa pri tkaní vencov ich vešali na strechy domov a na stajne, aby z obydlia vyhnali zlých duchov.

Lada

LADA (Freya, Preya, Siv alebo Zif) - bohyňa mladosti a jari, krásy a plodnosti, štedrá matka, patrónka lásky a manželstiev.
V ľudových piesňach „lado“ stále znamená vrúcne milovaného priateľa, milenca, ženícha, manžela.
Freyin outfit žiari oslnivým leskom slnečných lúčov, jej krása je očarujúca a kvapky rannej rosy sa nazývajú jej slzy; na druhej strane pôsobí ako militantná hrdinka, ktorá sa v búrkach a búrkach rúti nebeskými priestormi a ženie dažďové mraky. Navyše je to bohyňa, v ktorej družine tiene mŕtvych pochodujú do posmrtného života. Zakalená látka je práve ten závoj, na ktorom duša po smrti človeka vystupuje do kráľovstva blažených.
Podľa svedectva ľudových veršov anjeli, ktorí sa zjavujú pre spravodlivú dušu, ju berú do rubáša a nesú do neba. Kult Freya-Siva vysvetľuje poverčivú úctu, ktorú majú ruskí občania k piatku, ako dňu zasvätenému tejto bohyni. Kto v piatok začne podnikať, ten podľa príslovia vycúva.
Medzi starými Slovanmi bola breza, zosobňujúca bohyňu Ladu, považovaná za posvätný strom.

Ľad

Ľad - Slovania sa k tomuto božstvu modlili za úspech v bojoch, bol uctievaný ako vládca vojenských akcií a krviprelievania. Toto ozrutné božstvo bolo zobrazené ako strašný bojovník, ozbrojený v slovanskom brnení alebo všezbrane. Pri boku v ruke meč, kopija a štít.
Mal vlastné chrámy. Slovania, ktorí šli na kampaň proti nepriateľom, sa k nemu modlili, žiadali o pomoc a sľubovali veľa obetí v prípade úspechu vo vojenských operáciách.

Lel

Lel - v mytológii starých Slovanov boh lásky vášne, syn bohyne krásy a lásky Lady. O Lele - tomto veselom, frivolnom bohu vášne - stále pripomína slovo „milovať“, to znamená nemŕtvy, láska. Je synom bohyne krásy a lásky Lady a z krásy prirodzene pramení vášeň. Tento pocit vzplanul obzvlášť jasne na jar a v noci Kupala. Lel bola zobrazená ako zlatovlasá, ako matka, okrídlené dieťa: koniec koncov, láska je slobodná a nepolapiteľná. Lel hádzal iskry z rúk: vášeň je predsa ohnivá, horúca láska! V slovanskej mytológii je Lel tým istým bohom ako grécky Eros alebo rímsky Kupid. Iba starí bohovia zasahujú do sŕdc ľudí šípmi a Lel ich zapálil svojím prudkým plameňom.
Bocian (volavka) bol považovaný za jeho posvätného vtáka. Ďalším názvom tohto vtáka v niektorých slovanských jazykoch je leleka. V súvislosti s Lelom boli uctievané žeriavy a škovránky, symboly jari.

Makosh

Jedna z hlavných bohýň východných Slovanov, manželka hromovládcu Perúna.
Jej meno sa skladá z dvoch častí: "ma" - matka a "kosh" - kabelka, košík, košara. Makosh je matkou plných mačiek, matkou dobrej úrody.
Toto nie je bohyňa plodnosti, ale bohyňa výsledkov hospodárskeho roka, bohyňa úrody, darkyňa požehnania. Úroda každý rok určuje los, osud, preto bola uctievaná aj ako bohyňa osudu. Povinným atribútom na jej obrázku je roh hojnosti.
Táto bohyňa spojila abstraktný pojem osudu so špecifickým pojmom hojnosti, sponzorovanej domácnosti, strihal ovce, priadol, nedbalých trestal. Špecifický pojem „spinning“ bol spojený s metaforickým konceptom: „točiacim sa osudom“.
Makosh sponzoroval manželstvo a rodinné šťastie. Bola prezentovaná ako žena s veľkou hlavou a dlhými rukami, ktorá sa v noci točí v chatrči: povery zakazujú nechať kúdeľ, "inak sa Makosha bude točiť."

Moréna

Morena (Marana, Morana, Mara, Maruha, Marmara) je bohyňa smrti, zimy a noci.
Mara je bohyňa smrti, dcéra Lada. Navonok vyzerá Mara ako vysoká nádherné dievča s čiernymi vlasmi v červených šatách. Maru nemožno nazvať ani zlou, ani dobrou bohyňou. Na jednej strane daruje smrť, no zároveň aj život.

Jednou z Maryiných obľúbených činností je vyšívanie: miluje točenie a tkanie. Zároveň, podobne ako Grék Moiram, využíva vlákna osudu živých bytostí na vyšívanie, vedie ich k životným zlomom a v konečnom dôsledku pretína niť existencie.

Mara posiela do celého sveta svojich poslov, ktorí sa ľuďom zjavujú v maske ženy s dlhými čiernymi vlasmi alebo v maske dvojníkov ľudí, ktorí majú byť varovaní, a predpovedajú blízku smrť.

Nepostavená v časti Mary trvalé miesta uctievanie, pocty sa jej mohli vzdávať kdekoľvek. Na tento účel bol na zem nainštalovaný obraz bohyne, vyrezaný z dreva alebo vyrobený zo slamy, okolo miesta boli položené kamene. Priamo pred modlou bola osadená väčšia kamenná alebo drevená doska, ktorá slúžila ako oltár. Po obrade sa to všetko vyriešilo a obraz Márie bol spálený alebo hodený do rieky.

Mara bola uctievaná 15. februára a kvety, slama a rôzne ovocie boli prinesené ako dar bohyni smrti. Niekedy v rokoch ťažkých epidémií boli zvieratá obetované a vykrvácané priamo pri oltári.
Stretli jar so slávnostným sviatkom, Slovania vykonali obrad vyháňania Smrti alebo Zimy a ponorili do vody podobizeň Morany. Morana je ako predstaviteľka zimy porazená jarným Perúnom, ktorý ju rozbije svojim kováčskym kladivom a uvrhne na celé leto do podzemného žalára.
Podľa stotožnenia Smrti s duchmi hromu ich prastará viera prinútila splniť si svoju smutnú povinnosť. No keďže hromovládca a jeho spoločníci boli aj organizátormi nebeského kráľovstva, pojem Smrť bol rozdvojený a fantázia ju zobrazovala buď ako zlé stvorenie, ťahajúce duše do podsvetia, alebo ako posla najvyššieho božstva, sprevádzajúceho duše zosnulých hrdinov do jeho nebeskej komnaty.
Choroby považovali naši predkovia za spoločníkov a pomocníkov Smrti.

Perun

Boh hromu, víťazné, trestajúce božstvo, ktorého vzhľad vzbudzuje strach a hrôzu. Perun, v slovanskej mytológii najznámejší z bratov Svarozhichovcov. Je bohom hromu, hromu a blesku.
Je reprezentovaný ako majestátny, vysoký s čiernymi vlasmi a dlhou zlatou bradou. Sediac na horiacom voze jazdí po oblohe, vyzbrojený lukom a šípmi a udiera na bezbožných.
Drevená modla Perúna, umiestnená v Kyjeve, mala podľa Nestora na striebornej hlave zlaté fúzy a Perún sa postupom času stal patrónom princa a jeho čaty.
Chrámy na počesť Perúna boli vždy usporiadané na kopcoch a bolo vybrané najvyššie miesto v okrese. Modly boli vyrobené hlavne z dubu - tento mohutný strom bol symbolom Perúna. Niekedy existovali miesta uctievania Perúna, usporiadané okolo duba rastúceho na kopci, verilo sa, že takto sám Perun označuje najlepšie miesto. Na takýchto miestach neboli umiestnené žiadne ďalšie modly a dub, ktorý sa nachádzal na kopci, bol uctievaný ako modla.

Radegast

Radegast (Redigost, Radigast) je bleskový boh, zabijak a požierač mrakov a zároveň žiarivý hosť, ktorý sa objavuje s návratom jari. Pozemský oheň bol rozpoznaný ako syn neba, zrazený na dno, ako dar smrteľníkom, prchavý blesk, a preto bola predstava čestného božského hosťa, cudzinca z neba na zem. spojené s tým.
Ruskí osadníci si ho uctili menom hosťa. Zároveň dostal postavu zachraňujúceho boha akéhokoľvek cudzinca (hosťa), ktorý sa objavil v cudzom dome a odovzdal sa pod ochranu miestnych penátov (t. j. kozuba), boha patróna obchodníkov, ktorí prišli zo vzdialených krajín. a obchod vo všeobecnosti.
Slovanský Radigost bol zobrazovaný s hlavou byvola na hrudi.

Svarog

Svarog je stvoriteľský boh zeme a neba. Svarog je zdrojom ohňa a jeho pánom. Netvorí slovom, nie mágiou, na rozdiel od Velesa, ale svojimi rukami tvorí hmotný svet. Dal ľuďom Sun-Ra a oheň. Svarog hodil z neba na zem pluh a jarmo, aby obrábal zem; bojovú sekeru na ochranu tejto krajiny pred nepriateľmi a misku na prípravu posvätného nápoja v nej.
Rovnako ako Rod, aj Svarog je bohom stvoriteľa, pokračoval vo formovaní tohto sveta, menil jeho pôvodný stav, zlepšoval sa a rozširoval. Kováčstvo je však Svarogovou obľúbenou zábavou.

Chrámy na počesť Svaroga boli usporiadané na kopcoch zarastených stromami alebo kríkmi. Stred kopca bol vyčistený od zeme a na tomto mieste bol založený oheň; v chráme neboli inštalované žiadne ďalšie modly.

Svyatobor

Svyatobor je boh lesa. Navonok vyzerá ako zostarnutý hrdina, ktorý predstavuje starého muža silnej postavy, s hustou bradou a oblečeného do zvieracích koží.
Svyatobor zúrivo stráži lesy a nemilosrdne trestá tých, ktorí im ubližujú, v niektorých prípadoch sa môže stať trestom aj smrť či večné väzenie v lese v podobe šelmy či stromu.

Svyatobor je ženatý s bohyňou lovu Devan.

Chrámy na počesť Svyatobora neboli usporiadané, ich úlohu zohrali háje, borovicové lesy a lesy, ktoré boli uznané za posvätné a v ktorých sa nevykonávalo odlesňovanie ani lov.

Semargl

Jedným zo Svarozhichov bol boh ohňa - Semargl, ktorý sa niekedy mylne považuje za jediného nebeský pes, strážca semien na siatie. Týmto (skladovaním semien) sa neustále zaoberalo oveľa menšie božstvo – Pereplut.
Staroveké knihy Slovanov hovoria o tom, ako sa narodil Semargl. Svarog udrel čarovným kladivom na kameň Alatyr, vyrezal z neho božské iskry, ktoré sa rozhoreli a v ich plameni sa zviditeľnil ohnivý boh Semargl. Sedel na koni so zlatou hrivou v striebornom obleku. Jeho zástavou sa stal hustý dym. Tam, kde prechádzal Semargl, bola spálená stopa. Taká bola jeho sila, no častejšie vyzeral ticho a pokojne.
Semargl, Boh ohňa a mesiaca, ohňových obetí, domova a krbu, uchováva semená a úrodu. Dokáže sa zmeniť na posvätného okrídleného psa.
Meno Boha ohňa nie je s určitosťou známe, s najväčšou pravdepodobnosťou je jeho meno také sväté. Predsa len, lebo tento Boh nežije niekde v siedmom nebi, ale priamo medzi ľuďmi! Jeho meno sa snažia vysloviť nahlas menej často a nahrádzajú ho alegóriami. Slovania spájajú vznik ľudí s ohňom. Podľa niektorých legiend stvorili bohovia muža a ženu z dvoch palíc, medzi ktorými vzplanul oheň - úplne prvý plameň lásky. Semargl nepúšťa zlo do sveta. V noci stojí na stráži s ohnivým mečom a len jeden deň v roku Semargl opúšťa svoje miesto, čím reaguje na výzvu Lapača, ktorý ho v deň jesennej rovnodennosti vyzýva k milostným hrám. A v deň letného slnovratu, po 9 mesiacoch, sa v Semargli a kúpaní narodia deti - Kostroma a Kupalo.

Stribog

Vo východoslovanskej mytológii boh vetra. Dokáže privolať a skrotiť búrku a dokáže sa premeniť na svojho pomocníka, mýtického vtáka Stratima. Vo všeobecnosti bol vietor zvyčajne reprezentovaný v podobe sivovlasého starca žijúceho na konci sveta, v hustom lese alebo na ostrove uprostred morského oceánu.
Chrámy Stribog boli usporiadané na brehoch riek alebo morí, obzvlášť často sa nachádzajú pri ústiach riek. Chrámy na jeho počesť neboli nijako ohradené od okolitého územia a boli označené iba modlou z dreva, ktorá bola inštalovaná smerom na sever. Pred modlou bol vztýčený aj veľký kameň, ktorý slúžil ako oltár.

Triglav

V staroslovanskej mytológii ide o jednotu troch hlavných esencií - hypostáz bohov: Svarog (stvorenie), Perun (zákon vlády) a Svyatovit (svetlo).
Podľa rôznych mytologických tradícií boli do Triglavu zahrnutí rôzni bohovia. V Novgorode 9. storočia sa Veľký Triglav skladal zo Svaroga, Perúna a Sventovita a skôr (pred presťahovaním do Novgorod pozemky Západní Slovania) - od Svaroga, Peruna a Velesa. V Kyjeve, zrejme - z Perun, Dazhbog a Stribog.
Malých Triglavov tvorili bohovia, stojaci nižšie na hierarchickom rebríčku.

Kôň

Khors (Korsha, Kore, Korsh) - staroveké ruské božstvo slnka a slnečného disku. Najznámejší je medzi juhovýchodnými Slovanmi, kde slnko jednoducho kraľuje zvyšku sveta. Khors, v slovanskej mytológii boh Slnka, strážca svetla, syn Roda, brat Velesa. Nie všetci bohovia Slovanov a Rusi boli spoloční. Napríklad pred príchodom Rusov k brehom Dnepra tu nebol známy Khors. Iba princ Vladimír nainštaloval svoj obraz vedľa Perúna. Ale bol známy medzi inými árijskými národmi: medzi Iráncami, Peržanmi, Zoroastrijcami, kde uctievali boha vychádzajúceho slnka - Horseta. Toto slovo malo aj širší význam - „žiara“, „brilancia“, ako aj „sláva“, „veľkosť“, niekedy „kráľovská dôstojnosť“ a dokonca aj „hvarna“ - špeciálna značka bohov, vyvolenosť.
Chrámy na počesť Khors boli usporiadané na malých kopcoch uprostred lúk alebo malých hájov. Idol bol vyrobený z dreva a umiestnený na východnom svahu kopca. A ako obeta sa používal špeciálny koláč „horoshul“ alebo „kurnik“, ktorý sa rozpadol okolo modly. Ale vo väčšej miere sa tance (okrúhle tance) a piesne používali na vzdanie holdu Khorsovi.

Černobog

Boh chladu, ničenia, smrti, zla; boh šialenstva a stelesnenie všetkého zlého a čierneho. Verí sa, že Černobog je prototypom nesmrteľného Kašchea z rozprávok.Kashchei je kultová postava slovanskej mytológie, ktorej folklórny obraz je extrémne vzdialený od originálu. Bol to Kashchei Chernobogvich mladší synČernobog, veľký had temnoty. Jeho starší bratia – Goryn a Viy – sa Kaščeja báli a vážili si ho pre jeho veľkú múdrosť a rovnako veľkú nenávisť voči nepriateľom jeho otca – bohom Iry. Kashchei vlastnil najhlbšie a najtemnejšie kráľovstvo Navi - kráľovstvo Koshcheev,
Černobog je vládcom Navi, bohom času, synom Roda. V slovanskej mytológii je tvorcom sveta spolu s Rodom a Belbogom. Navonok sa javil v dvoch podobách: v prvej vyzeral ako zhrbený chudý starec s dlhou bradou, striebornými fúzmi a krivou palicou v rukách; v druhom bol zobrazený ako muž v strednom veku chudej postavy, oblečený v čiernych šatách, ale opäť so striebornými fúzmi.

Černobog je vyzbrojený mečom, ktorým majstrovsky ovláda. Hoci je schopný okamžite sa objaviť v ktoromkoľvek bode Navi, najradšej cestuje na koni na ohnivom žrebcovi.
Po stvorení sveta odišiel Černobog pod patronát do Nav - sveta mŕtvych, v ktorom je vládcom aj väzňom, pretože napriek všetkej svojej sile nedokáže opustiť jeho hranice. Božstvo nevypúšťa duše ľudí, ktorí sa tam dostali za hriechy z Navi, avšak sféra jeho vplyvu nie je obmedzená na jednu Navi. Černobogovi sa podarilo obísť obmedzenia, ktoré mu boli uložené, a vytvoril Koshchei, ktorý je stelesnením vládcu Navi v Yavi, zatiaľ čo Božia moc v inom svete je oveľa menej skutočná, ale stále mu umožnila rozšíriť svoj vplyv na Yav. , a iba v Pravidle sa Černobog nikdy neobjaví.

Chrámy na počesť Černobogu boli vyrobené z tmavých skál, drevená modla bola celá čalúnená železom, okrem hlavy, na ktorej boli iba fúzy zdobené kovom.

Yarilo

Yarilo je boh jari a slnečné svetlo. Yarilo navonok vyzerá ako mladý muž s červenými vlasmi, oblečený v bielych šatách s kvetinovým vencom na hlave. Tento boh sa pohybuje po svete na bielom koni.

Chrámy na počesť Yarily boli usporiadané na vrchole kopcov zarastených stromami. Vrcholy kopcov boli očistené od vegetácie a na tomto mieste bola postavená modla, pred ktorou bol položený veľký biely kameň, ktorý sa niekedy mohol nachádzať na úpätí kopca. Na rozdiel od väčšiny ostatných bohov sa na počesť boha jari nekonali žiadne obete. Zvyčajne bolo božstvo uctievané piesňami a tancami v chráme. Jeden z účastníkov akcie bol zároveň určite oblečený ako Yarila, po čom sa stal centrom celého festivalu. Niekedy vyrobili špeciálne figúrky v podobe ľudí, priniesli ich do chrámu a potom ich rozbili o biely kameň, ktorý tam bol nainštalovaný, verí sa, že to prináša Yarilino požehnanie, z ktorého bude úroda väčšia a sexuálna energia vyššia.

Trochu o svetovom poriadku Slovanov

Stredom sveta pre starých Slovanov bol Svetový strom (World Tree, World Tree). Je centrálnou osou celého vesmíru vrátane Zeme a spája Svet ľudí so Svetom Bohov a Podsvetím. Koruna stromu teda dosiahne Svet bohov v nebi - Iriy alebo Svarga, korene stromu idú do podzemia a spájajú Svet Bohov a Svet ľudí s podsvetím alebo svetom mŕtvych, ovládaných od Černoboga, Mareny a iných „temných“ bohov. Kdesi na oblohe, za oblakmi (nebeské priepasti; nad siedmou oblohou) tvorí koruna rozľahlého stromu ostrov, tu je Iriy (slovanský raj), kde nežijú len Bohovia a predkovia ľudí, ale aj prapredkovia všetky vtáky a zvieratá. Strom sveta bol teda základom svetonázoru Slovanov, jeho hlavným neoddeliteľnou súčasťou. Zároveň je to aj schodisko, cesta, cez ktorú sa dostanete do ktoréhokoľvek zo svetov. V slovanskom folklóre sa Strom sveta nazýva inak. Môže to byť dub, platan, vŕba, lipa, kalina, čerešňa, jabloň alebo borovica.

V názoroch starých Slovanov sa Svetový strom nachádza na ostrove Buyan na kameni Alatyr, ktorý je tiež stredom vesmíru (stredom Zeme). Súdiac podľa niektorých legiend, na jeho konároch žijú svetlí bohovia a v koreňoch temní bohovia. Obraz tohto stromu sa k nám dostal ako vo forme rôznych rozprávok, legiend, eposov, zaklínadiel, piesní, hádaniek, tak aj vo forme rituálnych výšiviek na odevoch, vzoroch, keramických dekoráciách, maliarskych misách, truhliciach, atď. Tu je príklad toho, ako je svetový strom opísaný v jednom zo slovanských ľudové rozprávky, ktorý existoval v Rusku a hovorí o vytiahnutí koňa hrdinom-hrdinom: „...stojí medený stĺp a k nemu je priviazaný kôň, po stranách čisté hviezdy, na chvoste svieti mesiac, červené slnko v čele ...". Tento kôň je mytologickým symbolom celého vesmíru

Samozrejme, v jednom príspevku nie je možné obsiahnuť všetkých bohov, ktorých uctievali naši predkovia. Rôzne vetvy Slovanov mali tých istých bohov nazývaných odlišne a mali svoje vlastné „miestne“ božstvá.

Staroveký slovanský panteón má veľmi zložitú štruktúru a početné zloženie. Väčšina bohov bola identifikovaná s rôznymi prírodnými silami, aj keď existovali výnimky, ktorých najvýraznejším príkladom je Rod, boh stvoriteľa. Vzhľadom na podobnosť funkcií a vlastností niektorých bohov je ťažké s istotou určiť, ktoré mená sú len variáciami mien toho istého boha a ktoré patria rôznym bohom.
Celý panteón možno rozdeliť do dvoch veľkých kruhov: starších bohov, ktorí vládli všetkým trom svetom v prvotnom štádiu, a druhého kruhu – mladých bohov, ktorí prevzali opraty vlády v novom štádiu. Zároveň sú niektorí starší bohovia prítomní v novom štádiu, zatiaľ čo iní miznú (presnejšie chýbajú opisy ich aktivít či zásahov do ničoho, no spomienka na to, že boli, zostáva).

V slovanskom panteóne neexistovala jasná mocenská hierarchia, ktorú nahradila kmeňová hierarchia, kde synovia poslúchali otca, ale bratia si boli medzi sebou rovní. Slovania nemali vyslovených zlých bohov a dobrých bohov. Niektoré božstvá dali život, iné ho vzali, ale všetci boli uctievaní rovnako, pretože Slovania verili, že existencia jedného bez druhého je nemožná. Zároveň bohovia, dobrí vo svojich funkciách, mohli trestať a ubližovať, kým zlí naopak ľuďom pomáhať a zachraňovať ich. Bohovia starých Slovanov boli teda veľmi podobní ľuďom, a to nielen navonok, ale aj charakterom, pretože súčasne nosili dobro aj zlo.

Navonok boli bohovia podobní ľuďom, pričom väčšina z nich sa mohla zmeniť na zvieratá, v podobe ktorých sa zvyčajne objavovali pred ľuďmi. Od obyčajných bytostí sa bohovia odlišovali superschopnosťami, ktoré umožňovali božstvám meniť svet okolo nich. Každý z bohov mal moc nad jednou z častí tohto sveta. Vplyv na ostatné časti mimo kontroly božstiev bol obmedzený a dočasný.

Rod
Najstarším najvyšším mužským božstvom medzi Slovanmi bol Rod. Už v kresťanskom učení proti pohanstvu storočia XII-XIII. píšu o Rodovi ako o bohovi, ktorého uctievajú všetky národy.
Rod bol bohom neba, búrok, plodnosti. Hovorili o ňom, že jazdí na oblaku, hádže na zem dážď a z toho sa rodia deti. Bol vládcom zeme a všetkého živého, bol pohanským tvorcom bohom.
V slovanských jazykoch koreň "rod" znamená príbuzenstvo, narodenie, vodu (jar), zisk (úrodu), také pojmy ako ľudia a vlasť, okrem toho znamená červený a blesk, najmä guľu, nazývanú "rhodium". Táto rozmanitosť príbuzných slov nepochybne dokazuje veľkosť pohanského boha.
Rod je boh stvoriteľa, spolu so svojimi synmi Belbogom a Černobogom stvoril tento svet. Sám Rod vytvoril Rule, Yav a Nav v mori chaosu a spolu so svojimi synmi stvoril zem.

Slnko potom vyšlo z Jeho tváre. Jasný mesiac - z Jeho hrude. Časté hviezdy - z Jeho očí. Jasné úsvity - z Jeho obočia. Temné noci – áno z Jeho myšlienok. Prudké vetry - z dychu ...
"Kniha kolied"
Slovania o vzhľade Rodu nemali ani poňatia, keďže sa nikdy neobjavil priamo pred ľuďmi.
Chrámy na počesť božstva boli usporiadané na kopcoch alebo jednoducho na veľkých otvorených plochách pôdy. Jeho idol mal falický tvar alebo bol jednoducho vyrobený vo forme stĺpu natretého červenou farbou. Niekedy úlohu idolu plnil obyčajný strom rastúci na kopci, najmä ak bol dosť starý. Vo všeobecnosti Slovania verili, že Rod je vo všetkom, a preto ho môžete uctievať kdekoľvek. Na počesť Roda neboli žiadne obete. Namiesto nich sa organizujú sviatky a hostiny, ktoré sa konajú priamo v blízkosti idolu.
Spoločníci Sortu boli Rozhanitsy - ženské božstvá plodnosti v slovanskej mytológii, patrónka klanu, rodiny, domova.

Belbog
Syn Roda, boh svetla, dobra a spravodlivosti. V slovanskej mytológii je tvorcom sveta spolu s Rodom a Černobogom. Belbog sa navonok javil ako sivovlasý starec oblečený ako čarodejník.
Belobog v mytológii našich predkov nikdy nevystupoval ako samostatná individuálna postava. Ako každý objekt vo svete Reveal má tieň, tak aj Belobog má svojho integrálneho protinožca – Černoboga. Podobnú analógiu možno nájsť v starovekej čínskej filozofii (jin a jang), v islandskom ynglizme (runa yudzh) a v mnohých iných kultúrnych a náboženských systémoch. Belobog sa tak stáva stelesnením jasných ľudských ideálov: dobra, cti a spravodlivosti.
Svätyňa na počesť Belboga bola postavená na kopcoch a otáčala modlu na východ, smerom k východu slnka. Belbog však bol uctievaný nielen vo svätyni božstva, ale aj na hostinách, pričom na jeho počesť vždy predniesol prípitok.

Veles
Jeden z najväčších bohov starovekého sveta, syn Roda, brata Svaroga. Jeho hlavným činom bolo, že Veles uviedol do pohybu svet vytvorený Rodom a Svarogom. Veles - "boh dobytka" - majiteľ divočiny, majiteľ Navi, mocný čarodejník a vlkolak, vykladač zákonov, učiteľ umenia, patrón cestovateľov a obchodníkov, boh šťastia. Pravda, niektoré zdroje ho označujú ako boha smrti...
V súčasnosti je medzi rôznymi pohanskými a domorodými náboženskými smermi pomerne populárnym textom Kniha Veles, ktorá sa do povedomia širokej verejnosti dostala v 50. rokoch minulého storočia vďaka bádateľovi a spisovateľovi Jurijovi Mirolyubovovi. Velesova kniha v skutočnosti pozostáva z 35 brezových dosiek pokrytých symbolmi, ktoré jazykovedci (najmä A. Kur a S. Lesnoy) nazývajú slovanským predcyrilským písmom. Je zvláštne, že pôvodný text v skutočnosti nepripomína ani cyriliku, ani hlaholiku, ale nepriamo sú v ňom prezentované aj znaky slovanskej runy.
Napriek veľkej distribúcii a masovej úcte tohto boha bol Veles vždy oddelený od ostatných bohov, jeho modly neboli nikdy umiestnené v spoločných chrámoch (posvätné miesta, v ktorých boli inštalované obrazy hlavných bohov tohto územia).
S obrazom Veles sú spojené dve zvieratá: býk a medveď; v chrámoch zasvätených božstvu mágovia často chovali medveďa, ktorý zohrával kľúčovú úlohu v rituáloch.

Dazhdbog
Boh Slnka, darca tepla a svetla, boh plodnosti a životodarnej sily. Slnečný disk bol pôvodne považovaný za symbol Dazhdbog. Jeho farba je zlatá, čo hovorí o vznešenosti tohto boha a jeho neotrasiteľnej sile. Vo všeobecnosti mali naši predkovia tri hlavné slnečné božstvá - Khors, Yarila a Dazhdbog. Ale Khors bolo zimné slnko, Yarilo bolo jarné slnko a Dazhdbog bolo letné slnko. Samozrejme, bol to Dazhdbog, kto si zaslúžil osobitnú úctu, pretože veľa záviselo od letnej polohy slnka na nebeskej klenbe pre starých Slovanov, ľudí kultivátorov. Zároveň Dazhdbog nikdy nemal ostrý temperament, a ak náhle zaútočilo sucho, naši predkovia nikdy neobviňovali tohto boha.
Dazhdbogove chrámy boli usporiadané na kopcoch. Idol bol vyrobený z dreva a umiestnený smerom na východ alebo juhovýchod. Ako dar božstvu priniesli perie z kačíc, labutí a husí, ako aj med, orechy a jablká.

Devana
Devana je bohyňa lovu, manželka lesného boha Svyatobora a dcéra Perúna. Slovania predstavovali bohyňu v podobe krásneho dievčaťa oblečeného v elegantnom kunovom kožuchu zdobenom veveričkou. Cez kožuch si kráska obliekla medvediu kožu a ako klobúk jej slúžila hlava šelmy. Perúnova dcéra so sebou niesla výborný luk so šípmi, ostrý nôž a roh, s ktorým idú k medveďovi.

Krásna bohyňa lesnú zver nielen lovila, ale sama ich učila, ako sa vyhýbať nebezpečenstvu a znášať kruté zimy.

Dewanu uctievali predovšetkým lovci a lovci, modlili sa k bohyni, aby jej darovala šťastie pri love a z vďačnosti priniesli časť svojej koristi do jej svätyne. Verilo sa, že to bola ona, ktorá pomohla nájsť tajné cesty zvierat v hustom lese, vyhnúť sa potýčkam s vlkmi a medveďmi, ale ak by sa stretnutie uskutočnilo, víťaz by z neho vyšiel.

Zdieľajte a Nedolya
Zdieľať - láskavá bohyňa, Mokoshova asistentka, tká šťastný osud.
Objavuje sa v podobe sladkého mladého muža alebo ryšavého dievčaťa so zlatými kučerami a veselým úsmevom. Nemôže stáť na mieste, chodí po svete - neexistujú žiadne bariéry: močiar, rieka, les, hory - Podiel prekoná v okamihu.
Nemá rád lenivých a nedbalých, opilcov a všelijakých zlých ľudí. Hoci sa najprv s každým skamaráti - potom na to príde a toho zlého, zlého človeka opustí.
NEDOLYA (Nuzha, Need) - bohyňa, Mokoshova asistentka, tká nešťastný osud.
Share a Nedolya nie sú len personifikácie abstraktných pojmov, ktoré nemajú objektívnu existenciu, ale naopak, sú to živé tváre, identické s devami osudu.
Konajú podľa vlastných výpočtov, bez ohľadu na vôľu a úmysly človeka: ten šťastný vôbec nepracuje a žije spokojne, lebo mu funguje Podiel. Naopak, aktivity Nedolya neustále smerujú v neprospech človeka. Kým bdie, nešťastie nasleduje po nešťastí a až potom je pre nešťastníka ľahšie, keď Nedolya zaspí: „Ak Likho spí, nebuď ho.“

Dogoda
Dogoda (Počasie) - boh pekného počasia a jemného, ​​príjemného vánku. Mladý, ryšavý, plavovlasý, v nevädzovom venci s modrými, po okrajoch pozlátenými motýlími krídlami, v striebristo modrastých šatách, v ruke drží tŕň a usmieva sa na kvety.

Kolyada
Kolyada - dieťa slnko, v slovanskej mytológii - stelesnenie novoročného cyklu, ako aj dovolenkový charakter podobný Avsenu.
Kolyada sa slávila počas zimného vianočného obdobia od 25. decembra (prechod slnka na jar) do 6. januára.
„Kedysi dávno nebola Kolyada vnímaná ako mumraj. Kolyada bol božstvom a jedným z najvplyvnejších. Volali koledu, volali. Silvester bol venovaný Kolyade, na jej počesť boli usporiadané hry, ktoré sa následne hrali v čase Vianoc. Posledný patriarchálny zákaz uctievania Koljadu bol vydaný 24. decembra 1684. Verí sa, že Slovania uznali Kolyadu za božstvo zábavy, a preto ho volali, zvolali na novoročné slávnosti veselé gangy mládeže “(A. Strizhev. Ľudový kalendár “).

Strecha
Syn Všemohúceho a bohyne Maye bol bratom úplne prvého tvorcu sveta Roda, hoci bol od neho oveľa mladší. Opätoval paľbu ľuďom, bojoval na brehoch Severného ľadového oceánu s Černobogom a porazil ho.

KUPALO
Kupala (Kupaila) je plodné božstvo leta, letná inkarnácia boha slnka.
"Myslím si, že Kupalo bol bohom hojnosti, rovnako ako Heléni Ceres, ktorí sú šialení pre hojnosť vďakyvzdania v čase, keď sa blíži úroda."
Jeho sviatok je venovaný letnému slnovratu, najdlhšiemu dňu v roku. Noc bola tiež posvätná, v predvečer tohto dňa - Noc v predvečer Kupala. Celú noc pokračovalo hodovanie, hry a hromadné kúpanie v nádržiach.
Obetovali mu pred zberom chleba, 23. júna, na deň sv. Agrippina, ktorú ľudovo prezývali Plavky. Mladí ľudia sa zdobili vencami, rozložili oheň, tancovali okolo neho a spievali Kupalu. Hry trvali celú noc. Na niektorých miestach sa 23. júna vytopili kúpeľné domy, položili sa do nich trávové plavky (maslák) a potom sa plávalo v rieke.
Na samotné Narodenie Jána Krstiteľa pri tkaní vencov ich vešali na strechy domov a na stajne, aby z obydlia vyhnali zlých duchov.

Lada
LADA (Freya, Preya, Siv alebo Zif) - bohyňa mladosti a jari, krásy a plodnosti, štedrá matka, patrónka lásky a manželstiev.
V ľudových piesňach „lado“ stále znamená vrúcne milovaného priateľa, milenca, ženícha, manžela.
Freyin outfit žiari oslnivým leskom slnečných lúčov, jej krása je očarujúca a kvapky rannej rosy sa nazývajú jej slzy; na druhej strane pôsobí ako militantná hrdinka, ktorá sa v búrkach a búrkach rúti nebeskými priestormi a ženie dažďové mraky. Navyše je to bohyňa, v ktorej družine tiene mŕtvych pochodujú do posmrtného života. Zakalená látka je práve ten závoj, na ktorom duša po smrti človeka vystupuje do kráľovstva blažených.
Podľa svedectva ľudových veršov anjeli, ktorí sa zjavujú pre spravodlivú dušu, ju berú do rubáša a nesú do neba. Kult Freya-Siva vysvetľuje poverčivú úctu, ktorú majú ruskí občania k piatku, ako dňu zasvätenému tejto bohyni. Kto v piatok začne podnikať, ten podľa príslovia vycúva.
Medzi starými Slovanmi bola breza, zosobňujúca bohyňu Ladu, považovaná za posvätný strom.

Ľad
Ľad - Slovania sa k tomuto božstvu modlili za úspech v bojoch, bol uctievaný ako vládca vojenských akcií a krviprelievania. Toto ozrutné božstvo bolo zobrazené ako strašný bojovník, ozbrojený v slovanskom brnení alebo všezbrane. Pri boku v ruke meč, kopija a štít.
Mal vlastné chrámy. Slovania, ktorí šli na kampaň proti nepriateľom, sa k nemu modlili, žiadali o pomoc a sľubovali veľa obetí v prípade úspechu vo vojenských operáciách.

Lel
Lel - v mytológii starých Slovanov boh lásky vášne, syn bohyne krásy a lásky Lady. O Lele - tomto veselom, frivolnom bohu vášne - stále pripomína slovo „milovať“, to znamená nemŕtvy, láska. Je synom bohyne krásy a lásky Lady a z krásy prirodzene pramení vášeň. Tento pocit vzplanul obzvlášť jasne na jar a v noci Kupala. Lel bola zobrazená ako zlatovlasá, ako matka, okrídlené dieťa: koniec koncov, láska je slobodná a nepolapiteľná. Lel hádzal iskry z rúk: vášeň je predsa ohnivá, horúca láska! V slovanskej mytológii je Lel tým istým bohom ako grécky Eros alebo rímsky Kupid. Iba starí bohovia zasahujú do sŕdc ľudí šípmi a Lel ich zapálil svojím prudkým plameňom.
Bocian (volavka) bol považovaný za jeho posvätného vtáka. Ďalším názvom tohto vtáka v niektorých slovanských jazykoch je leleka. V súvislosti s Lelom boli uctievané žeriavy a škovránky, symboly jari.

Makosh
Jedna z hlavných bohýň východných Slovanov, manželka hromovládcu Perúna.
Jej meno sa skladá z dvoch častí: "ma" - matka a "kosh" - kabelka, košík, košara. Makosh je matkou plných mačiek, matkou dobrej úrody.
Toto nie je bohyňa plodnosti, ale bohyňa výsledkov hospodárskeho roka, bohyňa úrody, darkyňa požehnania. Úroda každý rok určuje los, osud, preto bola uctievaná aj ako bohyňa osudu. Povinným atribútom na jej obrázku je roh hojnosti.
Táto bohyňa spájala abstraktný pojem osudu s konkrétnym pojmom hojnosti, sponzorovala domácnosť, strihala ovce, priadla, trestala nedbalých. Špecifický pojem „spinning“ bol spojený s metaforickým konceptom: „točiacim sa osudom“.
Makosh sponzoroval manželstvo a rodinné šťastie. Bola prezentovaná ako žena s veľkou hlavou a dlhými rukami, ktorá sa v noci točí v chatrči: povery zakazujú nechať kúdeľ, "inak sa Makosha bude točiť."

Moréna
Morena (Marana, Morana, Mara, Maruha, Marmara) je bohyňa smrti, zimy a noci.
Mara je bohyňa smrti, dcéra Lada. Mara navonok vyzerá ako vysoké krásne dievča s čiernymi vlasmi v červených šatách. Maru nemožno nazvať ani zlou, ani dobrou bohyňou. Na jednej strane daruje smrť, no zároveň aj život.

Jednou z Maryiných obľúbených činností je vyšívanie: miluje točenie a tkanie. Zároveň, podobne ako Grék Moiram, využíva vlákna osudu živých bytostí na vyšívanie, vedie ich k životným zlomom a v konečnom dôsledku pretína niť existencie.

Mara posiela do celého sveta svojich poslov, ktorí sa ľuďom zjavujú v maske ženy s dlhými čiernymi vlasmi alebo v maske dvojníkov ľudí, ktorí majú byť varovaní, a predpovedajú blízku smrť.

V časti Márie nevznikli žiadne trvalé miesta uctievania, pocty sa jej mohli vzdávať kdekoľvek. Na tento účel bol na zem nainštalovaný obraz bohyne, vyrezaný z dreva alebo vyrobený zo slamy, okolo miesta boli položené kamene. Priamo pred modlou bola osadená väčšia kamenná alebo drevená doska, ktorá slúžila ako oltár. Po obrade sa to všetko vyriešilo a obraz Márie bol spálený alebo hodený do rieky.

Mara bola uctievaná 15. februára a kvety, slama a rôzne ovocie boli prinesené ako dar bohyni smrti. Niekedy v rokoch ťažkých epidémií boli zvieratá obetované a vykrvácané priamo pri oltári.
Stretli jar so slávnostným sviatkom, Slovania vykonali obrad vyháňania Smrti alebo Zimy a ponorili do vody podobizeň Morany. Morana je ako predstaviteľka zimy porazená jarným Perúnom, ktorý ju rozbije svojim kováčskym kladivom a uvrhne na celé leto do podzemného žalára.
Podľa stotožnenia Smrti s duchmi hromu ich prastará viera prinútila splniť si svoju smutnú povinnosť. No keďže hromovládca a jeho spoločníci boli aj organizátormi nebeského kráľovstva, pojem Smrť bol rozdvojený a fantázia ju zobrazovala buď ako zlé stvorenie, ťahajúce duše do podsvetia, alebo ako posla najvyššieho božstva, sprevádzajúceho duše zosnulých hrdinov do jeho nebeskej komnaty.
Choroby považovali naši predkovia za spoločníkov a pomocníkov Smrti.

Perun
Boh hromu, víťazné, trestajúce božstvo, ktorého vzhľad vzbudzuje strach a hrôzu. Perun, v slovanskej mytológii najznámejší z bratov Svarozhichovcov. Je bohom hromu, hromu a blesku.
Je reprezentovaný ako majestátny, vysoký, s čiernymi vlasmi a dlhou zlatou bradou. Sediac na horiacom voze jazdí po oblohe, vyzbrojený lukom a šípmi a udiera na bezbožných.
Drevená modla Perúna, umiestnená v Kyjeve, mala podľa Nestora na striebornej hlave zlaté fúzy a Perún sa postupom času stal patrónom princa a jeho čaty.
Chrámy na počesť Perúna boli vždy usporiadané na kopcoch a bolo vybrané najvyššie miesto v okrese. Modly boli vyrobené hlavne z dubu - tento mohutný strom bol symbolom Perúna. Niekedy existovali miesta uctievania Perúna, usporiadané okolo duba rastúceho na kopci, verilo sa, že takto sám Perun označuje najlepšie miesto. Na takýchto miestach neboli umiestnené žiadne ďalšie modly a dub, ktorý sa nachádzal na kopci, bol uctievaný ako modla.

Radegast
Radegast (Redigost, Radigast) je bleskový boh, zabijak a požierač mrakov a zároveň žiarivý hosť, ktorý sa objavuje s návratom jari. Pozemský oheň bol rozpoznaný ako syn neba, zrazený na dno, ako dar smrteľníkom, prchavý blesk, a preto bola predstava čestného božského hosťa, cudzinca z neba na zem. spojené s tým.
Ruskí osadníci si ho uctili menom hosťa. Zároveň dostal postavu zachraňujúceho boha akéhokoľvek cudzinca (hosťa), ktorý sa objavil v cudzom dome a odovzdal sa pod ochranu miestnych penátov (t. j. kozuba), boha patróna obchodníkov, ktorí prišli zo vzdialených krajín. a obchod vo všeobecnosti.
Slovanský Radigost bol zobrazovaný s hlavou byvola na hrudi.

Svarog
Svarog je stvoriteľský boh zeme a neba. Svarog je zdrojom ohňa a jeho pánom. Netvorí slovom, nie mágiou, na rozdiel od Velesa, ale svojimi rukami tvorí hmotný svet. Dal ľuďom Sun-Ra a oheň. Svarog hodil z neba na zem pluh a jarmo, aby obrábal zem; bojovú sekeru na ochranu tejto krajiny pred nepriateľmi a misku na prípravu posvätného nápoja v nej.
Rovnako ako Rod, aj Svarog je bohom stvoriteľa, pokračoval vo formovaní tohto sveta, menil jeho pôvodný stav, zlepšoval sa a rozširoval. Kováčstvo je však Svarogovou obľúbenou zábavou.

Chrámy na počesť Svaroga boli usporiadané na kopcoch zarastených stromami alebo kríkmi. Stred kopca bol vyčistený od zeme a na tomto mieste bol založený oheň; v chráme neboli inštalované žiadne ďalšie modly.

Svyatobor
Svyatobor je boh lesa. Navonok vyzerá ako zostarnutý hrdina, ktorý predstavuje starého muža silnej postavy, s hustou bradou a oblečeného do zvieracích koží.
Svyatobor zúrivo stráži lesy a nemilosrdne trestá tých, ktorí im ubližujú, v niektorých prípadoch sa môže stať trestom aj smrť či večné väzenie v lese v podobe šelmy či stromu.

Svyatobor je ženatý s bohyňou lovu Devan.

Chrámy na počesť Svyatobora neboli usporiadané, ich úlohu zohrali háje, borovicové lesy a lesy, ktoré boli uznané za posvätné a v ktorých sa nevykonávalo odlesňovanie ani lov.

Semargl
Jedným zo Svarozhichov bol boh ohňa - Semargl, ktorý je niekedy mylne považovaný iba za nebeského psa, strážcu semien na siatie. Týmto (skladovaním semien) sa neustále zaoberalo oveľa menšie božstvo – Pereplut.
Staroveké knihy Slovanov hovoria o tom, ako sa narodil Semargl. Svarog udrel čarovným kladivom na kameň Alatyr, vyrezal z neho božské iskry, ktoré sa rozhoreli a v ich plameni sa zviditeľnil ohnivý boh Semargl. Sedel na koni so zlatou hrivou v striebornom obleku. Jeho zástavou sa stal hustý dym. Tam, kde prechádzal Semargl, bola spálená stopa. Taká bola jeho sila, no častejšie vyzeral ticho a pokojne.
Semargl, Boh ohňa a mesiaca, ohňových obetí, domova a krbu, uchováva semená a úrodu. Dokáže sa zmeniť na posvätného okrídleného psa.
Meno Boha ohňa nie je s určitosťou známe, s najväčšou pravdepodobnosťou je jeho meno také sväté. Predsa len, lebo tento Boh nežije niekde v siedmom nebi, ale priamo medzi ľuďmi! Jeho meno sa snažia vysloviť nahlas menej často a nahrádzajú ho alegóriami. Slovania spájajú vznik ľudí s ohňom. Podľa niektorých legiend stvorili bohovia muža a ženu z dvoch palíc, medzi ktorými vzplanul oheň - úplne prvý plameň lásky. Semargl nepúšťa zlo do sveta. V noci stojí na stráži s ohnivým mečom a len jeden deň v roku Semargl opúšťa svoje miesto, čím reaguje na výzvu Lapača, ktorý ho v deň jesennej rovnodennosti vyzýva k milostným hrám. A v deň letného slnovratu, po 9 mesiacoch, sa v Semargli a kúpaní narodia deti - Kostroma a Kupalo.

Stribog
Vo východoslovanskej mytológii boh vetra. Dokáže privolať a skrotiť búrku a dokáže sa premeniť na svojho pomocníka, mýtického vtáka Stratima. Vo všeobecnosti bol vietor zvyčajne reprezentovaný v podobe sivovlasého starca žijúceho na konci sveta, v hustom lese alebo na ostrove uprostred morského oceánu.
Chrámy Stribog boli usporiadané na brehoch riek alebo morí, obzvlášť často sa nachádzajú pri ústiach riek. Chrámy na jeho počesť neboli nijako ohradené od okolitého územia a boli označené iba modlou z dreva, ktorá bola inštalovaná smerom na sever. Pred modlou bol vztýčený aj veľký kameň, ktorý slúžil ako oltár.

Triglav
V staroslovanskej mytológii ide o jednotu troch hlavných esencií - hypostáz bohov: Svarog (stvorenie), Perun (zákon vlády) a Svyatovit (svetlo).
Podľa rôznych mytologických tradícií boli do Triglavu zahrnutí rôzni bohovia. V Novgorode 9. storočia sa Veľký Triglav skladal zo Svaroga, Peruna a Sventovita a skôr (predtým, ako sa západní Slovania presťahovali do Novgorodských krajín) - zo Svaroga, Peruna a Velesa. V Kyjeve, zrejme - z Perun, Dazhbog a Stribog.
Malých Triglavov tvorili bohovia, stojaci nižšie na hierarchickom rebríčku.

Kôň
Khors (Korsha, Kore, Korsh) - staroveké ruské božstvo slnka a slnečného disku. Najznámejší je medzi juhovýchodnými Slovanmi, kde slnko jednoducho kraľuje zvyšku sveta. Khors, v slovanskej mytológii boh Slnka, strážca svetla, syn Roda, brat Velesa. Nie všetci bohovia Slovanov a Rusi boli spoloční. Napríklad pred príchodom Rusov k brehom Dnepra tu nebol známy Khors. Iba princ Vladimír nainštaloval svoj obraz vedľa Perúna. Ale bol známy medzi inými árijskými národmi: medzi Iráncami, Peržanmi, Zoroastrijcami, kde uctievali boha vychádzajúceho slnka - Horseta. Toto slovo malo aj širší význam - „žiara“, „brilancia“, ako aj „sláva“, „veľkosť“, niekedy „kráľovská dôstojnosť“ a dokonca aj „hvarna“ - špeciálna značka bohov, vyvolenosť.
Chrámy na počesť Khors boli usporiadané na malých kopcoch uprostred lúk alebo malých hájov. Idol bol vyrobený z dreva a umiestnený na východnom svahu kopca. A ako obeta sa používal špeciálny koláč „horoshul“ alebo „kurnik“, ktorý sa rozpadol okolo modly. Ale vo väčšej miere sa tance (okrúhle tance) a piesne používali na vzdanie holdu Khorsovi.

Černobog
Boh chladu, ničenia, smrti, zla; boh šialenstva a stelesnenie všetkého zlého a čierneho. Verí sa, že Černobog je prototypom nesmrteľného Kašchea z rozprávok.Kashchei je kultová postava slovanskej mytológie, ktorej folklórny obraz je extrémne vzdialený od originálu. Kashchei Chernobogvich bol najmladším synom Černoboga, veľkého hada temnoty. Jeho starší bratia – Goryn a Viy – sa Kaščeja báli a vážili si ho pre jeho veľkú múdrosť a rovnako veľkú nenávisť voči nepriateľom jeho otca – bohom Iry. Kashchei vlastnil najhlbšie a najtemnejšie kráľovstvo Navi - kráľovstvo Koshcheev,
Černobog je vládcom Navi, bohom času, synom Roda. V slovanskej mytológii je tvorcom sveta spolu s Rodom a Belbogom. Navonok sa javil v dvoch podobách: v prvej vyzeral ako zhrbený chudý starec s dlhou bradou, striebornými fúzmi a krivou palicou v rukách; v druhom bol zobrazený ako muž v strednom veku chudej postavy, oblečený v čiernych šatách, ale opäť so striebornými fúzmi.

Černobog je vyzbrojený mečom, ktorým majstrovsky ovláda. Hoci je schopný okamžite sa objaviť v ktoromkoľvek bode Navi, najradšej cestuje na koni na ohnivom žrebcovi.
Po stvorení sveta odišiel Černobog pod patronát do Nav - sveta mŕtvych, v ktorom je vládcom aj väzňom, pretože napriek všetkej svojej sile nedokáže opustiť jeho hranice. Božstvo nevypúšťa duše ľudí, ktorí sa tam dostali za hriechy z Navi, avšak sféra jeho vplyvu nie je obmedzená na jednu Navi. Černobogovi sa podarilo obísť obmedzenia, ktoré mu boli uložené, a vytvoril Koshchei, ktorý je stelesnením vládcu Navi v Yavi, zatiaľ čo Božia moc v inom svete je oveľa menej skutočná, ale stále mu umožnila rozšíriť svoj vplyv na Yav. , a iba v Pravidle sa Černobog nikdy neobjaví.

Chrámy na počesť Černobogu boli vyrobené z tmavých skál, drevená modla bola celá čalúnená železom, okrem hlavy, na ktorej boli iba fúzy zdobené kovom.

Yarilo
Yarilo je boh jari a slnečného svetla. Yarilo navonok vyzerá ako mladý muž s červenými vlasmi, oblečený v bielych šatách s kvetinovým vencom na hlave. Tento boh sa pohybuje po svete na bielom koni.

Chrámy na počesť Yarily boli usporiadané na vrchole kopcov zarastených stromami. Vrcholy kopcov boli očistené od vegetácie a na tomto mieste bola postavená modla, pred ktorou bol položený veľký biely kameň, ktorý sa niekedy mohol nachádzať na úpätí kopca. Na rozdiel od väčšiny ostatných bohov sa na počesť boha jari nekonali žiadne obete. Zvyčajne bolo božstvo uctievané piesňami a tancami v chráme. Jeden z účastníkov akcie bol zároveň určite oblečený ako Yarila, po čom sa stal centrom celého festivalu. Niekedy vyrobili špeciálne figúrky v podobe ľudí, priniesli ich do chrámu a potom ich rozbili o biely kameň, ktorý tam bol nainštalovaný, verí sa, že to prináša Yarilino požehnanie, z ktorého bude úroda väčšia a sexuálna energia vyššia.

Trochu o svetovom poriadku Slovanov
Stredom sveta pre starých Slovanov bol Svetový strom (World Tree, World Tree). Je centrálnou osou celého vesmíru vrátane Zeme a spája Svet ľudí so Svetom Bohov a Podsvetím. Koruna stromu teda dosiahne Svet bohov v nebi - Iriy alebo Svarga, korene stromu idú do podzemia a spájajú Svet Bohov a Svet ľudí s podsvetím alebo svetom mŕtvych, ovládaných od Černoboga, Mareny a iných „temných“ bohov. Kdesi na oblohe, za oblakmi (nebeské priepasti; nad siedmou oblohou) tvorí koruna rozľahlého stromu ostrov, tu je Iriy (slovanský raj), kde nežijú len Bohovia a predkovia ľudí, ale aj prapredkovia všetky vtáky a zvieratá. Strom sveta bol teda základom svetonázoru Slovanov, jeho hlavnou zložkou. Zároveň je to aj schodisko, cesta, cez ktorú sa dostanete do ktoréhokoľvek zo svetov. V slovanskom folklóre sa Strom sveta nazýva inak. Môže to byť dub, platan, vŕba, lipa, kalina, čerešňa, jabloň alebo borovica.

V názoroch starých Slovanov sa Svetový strom nachádza na ostrove Buyan na kameni Alatyr, ktorý je tiež stredom vesmíru (stredom Zeme). Súdiac podľa niektorých legiend, na jeho konároch žijú svetlí bohovia a v koreňoch temní bohovia. Obraz tohto stromu sa k nám dostal ako vo forme rôznych rozprávok, legiend, eposov, zaklínadiel, piesní, hádaniek, tak aj vo forme rituálnych výšiviek na odevoch, vzoroch, keramických dekoráciách, maliarskych misách, truhliciach, atď. Tu je príklad toho, ako je strom sveta opísaný v jednej zo slovanských ľudových rozprávok, ktoré existovali v Rusku a hovorí o extrakcii koňa hrdinom-hrdinom: „... stojí medený stĺp a kôň je k nemu priviazaný, po stranách sú jasné hviezdy, na chvoste svieti mesiac, v čele červené slnko ... “. Tento kôň je mytologickým symbolom celého vesmíru

Samozrejme, v jednom príspevku nie je možné obsiahnuť všetkých bohov, ktorých uctievali naši predkovia. Rôzne vetvy Slovanov mali tých istých bohov nazývaných odlišne a mali svoje vlastné „miestne“ božstvá.

Zoznam slovanských bohov

Tento článok uvádza zoznam božstiev slovanského pohanského panteónu so stručnou charakteristikou ich funkcií a uvedením primárnych zdrojov informácií o nich (v poznámkach pod čiarou). Kompletnejšie informácie o pohanstve Slovanov nájdete v článku „Slovanská mytológia“.

Spoloční slovanskí bohovia

• * Perun - Thunderer, hlavný boh panteónu
• Mother Cheese-Earth - ženský obraz zosobnenej plodnej, rodiacej matky Zeme. St také bežné slovanské zvyky ako prisahanie na zem, vyznanie sa zemi, bozkávanie zeme atď.

Bohovia východných Slovanov

Vpravo - panteón Vladimíra podľa predstáv starého ruského pisára Panteón kniežaťa Vladimíra

• Perun je hlavný boh, patrón kniežaťa a čaty, tiež hromovládca. Nahradený prorokom Eliášom.
• Khors - zosobnené slnko
• Dazhbog - slnečné božstvo, patrón ruskej zeme a ruského ľudu od princa po farmára
• Stribog - božstvo, pravdepodobne spojené s atmosférickými funkciami (vietor)
• Simargl - polobožská postava s nejasnými funkciami, možno posol medzi nebeským a pozemským svetom
• Mokosh je ženské božstvo, patrónka pradenia a tkania. Zmenené v piatok.

Iní bohovia starovekého Ruska

• Volos ~ Veles - často identifikované, ale podľa zdrojov majú rôzne funkcie:
  • Vlasy - "boh dobytka", patrón dobytka. Zmenil sv. Blažeja zo Sebaste.
  • Veles - patrón boha rozprávačov a poézie
• Klan a rodiace ženy sú postavy, ktoré zosobňujú osud, osud novorodenca, „čo milý napísané"
• Svarog - možno boh kováča
• Svarozhich - zosobnený oheň

Pochovanie Kostromy. Lubok kresba. Rituálne postavy-symboly plodnosti XIX storočia Nie sú bohmi v doslovnom zmysle slova, pretože sú archaickým štádiom vývoja kultu umierajúceho a vzkrieseného božstva. Sú to vypchaté zvieratá, na ktoré sa zameriavajú sily plodnosti a plodnosti. Po uctení a smútku sú podobizne roztrhané, utopené alebo spálené. Zvyšky sú rozhádzané po poliach alebo v stodole.

• Strašiak z Maslenice
• Yarilo
• Kostroma
• Kostrúbonka

Postavy zosobňovali sviatky vo folklóre

• Kolyada
• Maslenica
• Kupala

„Bohovia“ a postavy knižného pôvodu

• Troyan je postava-symbol staroveku v Príbehu Igorovej kampane. V iných zdrojoch je uvedený spolu so zvyškom bohov. Do Ruska bol zrejme požičaný z juhoslovanskej folklórnej tradície.
• Dyy - variant mena starovekého Zeusa v starovekom ruskom učení proti pohanstvu
• Alkonost, Sirin, Gamayun - mýtické vtáky zo starých ruských knižných diel

Bohovia západných Slovanov

Idol pobaltských Slovanov (Fr. Volin) Bohovia pobaltských Slovanov

• Svyatovit - hlavný boh Arkony, spojený s vojnou a víťazstvom
• Triglav je hlavným bohom svojej oblasti, spája sa s ním posvätný čierny kôň, jeho idol má tri hlavy
• Svarozhich (Radegast) - hlavný boh krajiny ratárov, spojený s vojenskými funkciami
• Černobog - zlý boh, ktorý prináša nešťastie
• Prove - hlavný boh okresu Stargard, bol uctievaný v posvätnom dubovom háji
• Pripegala - boh s nejasnými funkciami, súdiac podľa zdroja - "dionýzovský" typ
• Podaga - boh Vagrs s nejasnými funkciami, ktorý mal v Plune chrám a modlu
• Živa - ženské božstvo, hlavné božstvo jej oblasti

Traja bohovia Korenitsa

• Yarovit - boh vojny a plodnosti
• Ruevit - hlavný boh Korenitsa, boh vojny
• Porevit alebo Porenut - boh s nejasnými funkciami

Podobizeň Marzhany pripravená na pálenie Sezónne postavy západných Slovanov

• Marzhana (Morana) - jarná mytologická a rituálna postava, strašiak - stelesnenie smrti a zimy, ktorý bol utopený, roztrhaný alebo spálený, aby sa zabezpečila úroda

Podradné postavy

• Rarog - mytologický ohnivý vták
• Veles - čert, démon v českých prísloviach
• Ferry (Perun) – spomínaný v kliatbách (ako napr Parom ty! alebo Ej, do Pioruna!)

Mytologické postavy južných Slovanov

Pálenie badnyaka na hranici pri kostole sv. Sava v Belehrade

• Badnyak je mytologická a rituálna postava, ktorá symbolizuje starý rok. Stelesňuje ho poleno, ktoré sa na Vianoce páli.
• Bozic je mytologická a rituálna postava symbolizujúca nový rok. „Mladý boh“ v protiklade k Badnyakovi – „starému bohu“.
• Vidly – ​​ženské vodné duchovia podobné morským pannám
• Herman je sezónna postava spojená s plodnosťou
• Dabog je mytologický obraz „kráľa na zemi“, v protiklade k Bohu v nebi
• Dodola alebo Paparuda je ženská postava, ktorá sa zúčastňuje rituálov privolávania dažďa. V spojení s Perúnom.

Postavy nižšej mytológie

• Hypotéční mŕtvi - ľudia, ktorí nezomreli vlastnou smrťou (utopení, samovraždy, opilci a pod.), ako aj tí, ktorí zomreli na bojisku
• Morské panny – duše „založených“ mŕtvych, žijúcich vo vode
• Mavka - zlý duch, morská panna
• Ghoul - "zastavenie" mŕtveho muža, zabíjanie ľudí a pitie ich krvi
• Vianoční duchovia - rôzni obyvatelia onoho sveta, prenikajúci do tohto sveta v čase Vianoc, keď sú brány medzi svetmi otvorené
• Bes - zlý duch nepriateľský voči ľuďom
• Vlkolak – vlkolak čarodejník, ktorý môže mať podobu vlka
• Beregini - postavy s nejasnými funkciami (pravdepodobne spojené s kultom rastlín)
• horúčka - ženský duch ktorý infikuje človeka a spôsobuje ochorenie
• Ohnivý had – Démon v podobe ohnivej gule, do ktorej vletí komín a navštevovanie žien túžiacich po manželoch
• Kikimora - negatívna ženská postava, typ brownie
• Poludnia - ženskí poľní duchovia poludnia, ako míľnik a kritický čas
• Brownie - patrónsky duch domu
• Bannik - hlavný duch kúpeľa
• Dvor - hlavný duch dvora
• Ovinnik - hlavný duch stodoly
• Vodyanoy - hlavný duch riek a nádrží
• Goblin - hlavný duch lesa
• Baba Yaga

Poznámky

1. Prokopa z Cézarey. Vojna s Gótmi. Kniha VII (kniha III vojny s Gótmi), 14
2. 1 2 PVL 1950 I, s. 56.
3. PVL 1950 I, s. 25, 38-39, 52, 56, 80-81; Kronika Novgorod I (989), Kronika Novgorod IV a Sofia I.; Rozhovor troch svätých; Chodenie Panny cez muky atď.
4. PVL 1950 I, s. 56; Rozhovor troch svätých; Pár slov o Igorovom pluku, p. 36; Chodenie Panny cez muky, 23.
5. PVL 1950 I, s. 56, 197-198 (Ipatievova kronika); Pár slov o Igorovom pluku, p. 17, 19.
6. PVL 1950 I, s. 56; Pár slov o Igorovom pluku, p. 12.
7. PVL 1950 I, s. 56; Slovo istého milovníka Krista; Slovo sv. Gregora ... o tom, ako sa špinavci klaňali modlám atď.
8. PVL 1950 I, s. 25, 52; Prológ Život sv. kniha. Vladimír
9. Pár slov o Igorovom pluku, p. 7; Chodenie Panny cez muky, 23; Život sv. Abrahám z Rostova, 221-222.
10. Slovo proroka Izaiáša, ktoré vyložil sv. Jána Zlatoústeho o tých, ktorí dodávajú druhé jedlo rodine a ženám pri pôrode
11. PVL 1950 I, s. 197-198 (Ipatievova kronika).
12. Slovo istého Krista-milovníka a horlivca v správnej viere atď.
13. Propp 1995, s. 81-85.
14. Prvýkrát sa spomína v napomenutí sv. Tikhon Zadonský obyvateľom Voroneža, 1763; Propp 1995, s. 81-85.
15. Propp 1995, s. 98-99.
16. Propp 1995, s. 97.
17. Pár slov o Igorovom pluku, p. 6, 14, 19, 35; Slovo a zjavenie sv. apoštol; Chodenie Panny cez muky, 23.
18. Helmold I, 52; II, 12; Saská gramatika XIV, 564.
19. Ebbon III, 1; Herbord II, 32-33.
20. Titmar VI, 22.-23. Iné zdroje sú zrejme neskoršie kompilácie.
21. Helmold I, 52; Knitlingsaga, 314. Na rozdiel od nej niektorí bádatelia rekonštruujú Beloboga na základe nepriamych zdrojov.
22. Helmold I, 52, 69, 83.
23. List arcibiskupa Adelholta z Magdeburgu, 1108 (niektorí vedci spochybňujú jeho pravosť)
24. Helmold I, 83.
25. Helmold I, 52.
26. Podľa predpokladu R. O. Jacobsona to boli bohovia troch ročných období.
27. Ebbon III, 8; Gerbord III., 6.
28. 1 2 Saská gramatika XIV, 577.
29. 1 2 3 Zelenin D.K. Neprirodzené úmrtia a morské panny
30. Propp 1995, s. 89-92.
31. 1 2 Slovo sv. nášho otca Jána Zlatoústeho atď.

Literatúra

• Helmold. Slovanská kronika. M., 1963.
• Mansikka V.J. Náboženstvo východných Slovanov. Moskva: IMLI im. A. M. Gorkij RAN, 2005.
• Príbeh minulých rokov / Ed. V. P. Adrianov-Peretz. M.-L.: Vydavateľstvo Akadémie vied ZSSR, 1950. I. časť.
• Propp V. Ya. Ruské poľnohospodárske sviatky: (Skúsenosti z historického a etnografického výskumu). M.: Terra, 1995.
• Pár slov o Igorovom pluku. M., 1800.

Slovanská mytológia Zoznam slovanských bohov Bohovia Mýtické bytosti Mýtické krajiny

Belobog1 Bozhich Veles ~ Volos Dabog Dazh(d)bog Devan Zhiva Lada1 Lelya1 Madder Mother - Cheese Earth Mokosh (Makosh) Pereplut Perun Porevit Porenut Prove Radegast1 Rod2 Rozhanitsy2 Rugevit Svarog1 Svarozhich Svyatovit Semargl (Simargl) Stribog Triglav Trojský kôň Černobog Yarilo2 Yarovit

F Alkonost Anchutka Asilki Baba Marta Baba-Yaga Babai Bannik Bereginya Bes Bolotnik Buka Witcher Verlioka Vechorka Viy Vila Voda Volkolak Gamayun German Dennitsa Share Yard Domovoi Hypotéka mŕtvy Zarya Sinister Had Gorynych Ivan-da-Maria Kikimora Kikimora Kikimora Kobon Kobon Kolyada Mráz Ovinnik Ohnivý had Poľný Poludnie Piatok Morská panna Rarog Sirin Slávik Zbojník Ghoul Zatracený Chugaister Zázrak Yudo Chur Shishiga Yuda Jašterica

Alatyr Belovodie Buyan Iriy Kalinov most Kitezh Lukomorye Lysaya Gora Rieka Smorodina Ďaleko ďaleko

Poznámky: 1 historicita božstva je diskutabilná; 2 božský stav je diskutabilný.

Kategórie:

• Slovanská mytológia
• Bohovia Slovanov

Starovekí slovanskí bohovia, bohyne a ich účel. Stará slovanská mytológia

Staroslovanský panteón bohov bol v skutočnosti pomerne rozsiahly a zahŕňal asi 70 rôznych postáv. Väčšinou boli títo bohovia spojení s nejakými prírodnými silami a najdôležitejším z nich bol Rod. Slovania verili, že toto božstvo vytvorilo celú viditeľnú realitu, oddelilo Yav od Navi (viditeľný svet od duchovna), ako aj Pravdu od Krivdy. Rod je považovaný za najstaršie božstvo, patróna prírody, plodnosti, zberu. Naši predkovia verili, že je pánom oblakov a pri narodení dieťaťa posiela dušu na zem. Jeho vták je považovaný za kačicu a jeho ryba je šťuka, pretože v mnohých legendách ženy rodia deti po ochutnaní rybacej polievky z tejto konkrétnej ryby.

Starovekí slovanskí bohovia majú podobné mená s indickými

V súčasnosti priaznivci starovekého náboženstva stavajú Rodovi pomníky v podobe červených falických symbolov z jaseňa, brestu alebo buka, čo odráža indickú tradíciu stavania takýchto pomníkov na počesť indického lesa Rudra. Ten je tiež bohom hromu, poľnohospodárstva a plodnosti a je to bytosť s červenou pokožkou, čiernymi vlasmi a modrým krkom. Ind Rudra je tiež bojovník oblečený do zvieracích koží. Boh Rod v Rusku je stále nevedome uctievaný, keď sa 21. apríl oslavuje ako deň pravoslávneho Rodiona ľadoborca ​​(v pohanstve - Radogoshche).

Zvyky tých čias sa dodržiavajú dodnes.

Vedľa Roda v slovanskom eposu sú dve bohyne (Lada s dcérou Lelyou), ktoré sponzorujú tehotné a rodiace ženy. Lada je manželkou Roda, korelovaného v iných kultúrach s Venušou, Hyperborejkou Lato alebo Demeter. Spájalo sa s ňou obdobie letného dozrievania ovocia, dom, zabehnutý život. V ruštine to bolo vyjadrené slovami LADit, adjust, teda nastoliť poriadok, vybaviť. Bohyňa Lelya sponzorovala medzi Slovanmi dievčenskú lásku, milencov, krásu, šťastie, prvé výhonky na ornej pôde. Preto bolo zvykom nazývať Lelya - jar - koncom apríla (vtedy bola klíma prísnejšia a zima bola dlhá). Starovekí slovanskí bohovia nezanechali žiadne tabuľky národom žijúcim na území Ruska (alebo sa možno stratili kvôli predpisom časov). Avšak dlhé roky, až do našich čias sa dodržiavajú niektoré zvyky, odkázané odvtedy. Napríklad bolo zvykom prvýkrát ostrihať vlasy dieťaťa „na Rozhanits“, teda v deň sviatku na ich počesť, 8. až 9. septembra.

Štyria bohovia slnka v Rusku

Staroslovanský boh Slnka podľa viacerých verzií nebol v praveku v Rusku sám. Vedci zistili, že ľudia vtedy uctievali rôzne slnečné božstvá rôzne časy roku. Takže bohovi Khorsovi, ktorý bol stotožnený s rastom tokov slnečnej energie (Kolyada), boli v období od zimného slnovratu do jarnej rovnodennosti (22. decembra – 21. marca) prinášané obety. Toto božstvo „riadilo“ priamo slnečný disk a priviezlo svietidlo na oblohu na voze (u Grékov takéto funkcie vykonával Helios). Meno boha pochádza zo slova „khor“, čo znamenalo „kruh“, slovo „okrúhly tanec“ a „horoshil“ - rituálny koláč - kurnik okrúhleho tvaru, majú rovnaký koreň.

Staroslovanský boh slnka Yarilo prijal svoju časť obetí a modlitieb medzi 21. marcom a 22. júnom. Jeho príchod priniesol zvýšenie produktívnej sily v rastlinách, prebudenie citov a temperamentu v ľuďoch, ako aj odvahu. Preto bol bojovníkom aj Yarilo, syn Velesa a Diva-Dodola, ktorý nepoškvrneným spôsobom počal dieťa, voňajúc konvalinku, na ktorú sa Veles premenil. Bol spájaný buď s mladou, temperamentnou mládežou, alebo so ženou oblečenou v mužskom oblečení. Preto v slovanských jazykoch existuje veľa „ženských“ slov spojených s týmto bohom - hnev, dojička, jar - "yara", jarná ovca - "svetlá", jarná pšenica atď.

Boh naučil ľudí kuť železo

Staroslovanskí bohovia Slnka - Dazhdbog (Kupala) a Svetovit - Svarog - boli zodpovední za slnečnú energiu v druhej polovici roka. Dazhdbog, stotožňovaný Slovanmi s slnečné svetlo, "vládol" od konca júna do konca septembra a Svarog - od 23. septembra do zimného slnovratu. Kruh sa uzavrel. Najmä v Rusku bol uctievaný Svarog, ktorý bol veľkým kováčom, bojovníkom a patrónom rodinného krbu. Naučil ľudí taviť meď a železo a podľa niektorých výskumníkov nariadil zákaz polygamie alebo polyandrie. Svaroga uctievali na území modernej Českej republiky, Slovenska a jeho najväčšia svätyňa bola v Poľsku. Predkovia východných Slovanov nazývali boha Rarog, čo je trochu v súlade s menom Rurik, ktorý sa stal prvým oficiálnym vládcom kmeňov starovekého Ruska.

Slovania uctievali zem

Starovekí slovanskí bohovia mali určitú hierarchiu, na ktorej najvyššej úrovni patrili tí, ktorí zosobňovali najvýznamnejšie prírodné sily. Vrátane syra Svarog, Dazhdbog, Fire a Mother Earth. Ten bol neoddeliteľnou súčasťou vesmíru spolu so vzduchom, vodou a ohňom. V najstarších rituáloch pochovávania sú prvky zbožštenia zeme reprezentované zvláštnym usporiadaním mŕtvych - vo forme embryí, ktoré odráža návrat do matkinho lona. Zem z takýchto hrobov bola považovaná za posvätnú, snažili sa jej dotknúť, aby sa očistili od nešťastí ( modernej tradície hodiť za hrsť na veko rakvy). V Rusku bolo zvykom nosiť pri odchode zem v amuletoch. Až do začiatku minulého storočia roľníci oslavovali jej meniny na Deň duchov (nebolo možné vykonávať žiadne manipulácie, orať, siať, kopať atď.).

Staroslovanskí bohovia a bohyne majú v rôznych regiónoch slovanských kmeňov rozdielne mená a funkcie. Napríklad dedko-Vseved, ktorý je božstvom jarných búrok, sa medzi Bulharmi nazýva „Dedo-Pán“ a spája sa so starým mužom, ktorý prišiel k ľuďom, aby ich naučil orať a siať. Bohyňa Makosh, ktorá bola uctievaná, aby získala dobrú úrodu, a dokonca aj princ Vladimír v Kyjeve ju zaradil do panteónu bohov, pretože severné národy bola Mokosh - neláskavá bohyňa chladu.

Nebuďte - bude horšie!

Staroveké slovanské bohyne Dolya a Nedolya boli spoločníkmi Makosh a určili osud človeka. Podiel utkal šťastný osud a mohol sa okamžite pohybovať po celom svete, nepoznajúc žiadne prekážky. S každým sa spriatelila, ale nemala rada lenivcov, opilcov, zlí ľudia odchádzať od nich. Ani podiel nestrpčoval život človeka bez ohľadu na jeho vlastnú vôľu. Problémy prenasledovali nešťastníka, až kým Nedolya zaspala, čo sa odrazilo aj v prísloví-varovanie: "Kým Likho spí, nezobuď ho."

Staroslovanskí bohovia a ich účel sú predmetom výskumu moderných vedcov. Predpokladá sa, že predmetné božstvá napĺňali potreby vtedajšej spoločnosti nájsť vysvetlenia vplyvu prírodných síl a spôsoby, ako tieto sily upokojiť. Všimnite si, že analógie s kultmi bohov v iných oblastiach zeme sa vyskytujú veľmi často. Napríklad západní Slovania mali boha Dobrogosta, nesúceho dobré správy z „nebeského úradu“, ktorý bol podobne ako Hermes zobrazovaný v okrídlených topánkach, ako vychádzkových čižmách. Preto možno predpokladať, že starí bohovia tých čias možno neboli len vyjadrením síl prírody a prejavovali sa vizuálne v rôznych častiach planéty, čo je zaznamenané v mýtoch, legendách a zvykoch služby medzi rôznymi národov.

Slovanskí bohovia - pohanstvo starovekého sveta.

Informácie o božstvách starých národov, ktoré obývali našu planétu, sú vzácne. Musia byť zreštaurované podľa zachovaných mýtov, legiend, útržkovitých prerozprávaní a informácií z vykopávok kultúrnych pamiatok. Z týchto kúskov informácií vyšlo najavo, že starovekí ľudia sa snažili niektorých „poľudštiť“. životné situácie a zložky životného prostredia. Takto bol identifikovaný pojem ľudská agresia – vojna. A potom prišli Gods of War. Takíto bohovia sú najobľúbenejší a uctievaní medzi militantnými kmeňmi. Ako mytologický príbeh sa vojna často spája so stvorením kozmu a ochranou existencie. Sú rozšírené mýty o vojne medzi rôznymi skupinami bohov, kde sa strety medzi nimi presunuli na zem a stali sa už pozemskými vojnami medzi ľuďmi. V legendách bohovia často zasahujú do životov ľudí: sponzorujú alebo trestajú. Každá staroveká pohanská kultúra mala bohov vojny.

Staroveký rímsky historik Gaius Cornelius Tacitus vo svojom pojednaní „O pôvode Germánov a umiestnení Germánie“ (98 nl) opisuje úžasnú bojovnosť predstaviteľov tohto ľudu, ich príťažlivosť k neustálym bitkám a krviprelievaniu. Tak ako iní rímski autori, aj Tacitus verí, že mnohí germánski bohovia sú identifikáciou rímskych bohov. Takže zúrivý boh vojny Mars je ekvivalentom germánskeho boha Tivaza, ktorý sa tiež nazýva Tyr. Ťažko povedať, kedy začali Nemci uctievať Tivaza a iné božstvá vojny. Rovnako sa presne nevie, kedy ho ako najvyšší boh vojny nahradil Wodanus, ktorého rímski spisovatelia prirovnávali k Merkúru. Spolu s Tiviazom a Wodanom Nemci uctievali aj tretieho boha vojny – Donara (Thor alebo Tunar). V neskorom pohanskom období ho väčšina Germánov považovala za najmocnejšieho a najušľachtilejšieho boha.

Hoci, ako poznamenávajú historici, „Slovani nikdy neboli bojovný národ, dobrodruhovia ako Nemci...“, mali aj svojich vlastných bohov vojny. Dnes sú najznámejší takí slovanskí bohovia ako Perun a Semargl. Napriek ich hlbokej starobylosti, a teda známe, boli málo uctievané pre ich bojovný vzhľad. Perún bol reprezentovaný ako bojovník ozbrojený sekerou, pretekajúci na zlatom voze zapriahnutom bielymi a čiernymi žrebcami. Semargl bol videný ako vlk s krídlami a sokolími nohami a niekedy so sokolou hlavou. Slovanskí bojovníci sa často stotožňovali s vlkmi.

Slovanskí bohovia vojny, v iných veciach, ako všetci pohanskí bohovia „vyžadovali“ obete, tento obrad nadobudol rozsiahly charakter. Ako je známe z dôkazov etnografických a archeologických vykopávok, vlci a psi boli obetovaní bohom, zatiaľ čo ľudské obete boli považované za najvyššiu rituálnu obetu. Toto boli väzni.

Zavedením kresťanstva slovanskí bohovia oficiálne prestali existovať. Ich postavy začali byť vnímané ako negatívne, s výnimkou tých, ktoré sa stotožňovali s kresťanskými svätcami. S cieľom posilniť duchovnú jednotu ľudí a zmierniť prechod od pohanstva ku kresťanstvu princ Vladimír nevykonal kruté prenasledovanie prívržencov starej viery. Postupom času to viedlo k tomu, že slovanskí bohovia sa začali zosobňovať v kresťanských postavách. Perún bol teda porovnávaný so svätým Eliášom.

Od prijatia kresťanstva uplynulo viac ako tisíc rokov, no na ruských pohanských bohov sa stále nezabúda. V ľudovom umení, v maľbe, drevorezbe, vzoroch výšiviek, ich schematické výkresy a symboly. Navyše tomu dnes mnohí veria ruské pohanstvo možno oživiť ako niečo originálne, nie požičané od iných národov a nepodliehajúce globalizácii.

Slovník slovanských bohov. 1. časť: Staroveký slovanský panteón

Citát zo Svetojara Prečítajte si WholeTo svoj blok alebo komunitu!
Slovník slovanských bohov. 1. časť: Staroveký slovanský panteón

V slovanských pohanských náboženských presvedčeniach existovala medzi bohmi hierarchia, charakteristická pre mnohé národy, ktoré uctievali viacerých bohov. Aj starí Slovania mali svoj panteón bohov, hoci od celkový počet rôzne slovanské kmene mali „svojich“ bohov, ktorých klanový kmeň najviac uctieval.
Najstaršie najvyššie mužské božstvo medzi Slovanmi bolo Rod. Už v kresťanskom učení proti pohanstvu storočia XII-XIII. píšu o Rodovi ako o bohovi, ktorého uctievajú všetky národy.
Rod bol bohom neba, búrok, plodnosti. Hovorili o ňom, že jazdí na oblaku, hádže na zem dážď a z toho sa rodia deti. Bol vládcom zeme a všetkého živého, bol pohanským tvorcom bohom.
V slovanských jazykoch koreň "rod" znamená príbuzenstvo, narodenie, vodu (jar), zisk (úrodu), také pojmy ako ľudia a vlasť, okrem toho znamená červený a blesk, najmä guľu, nazývanú "rhodium". Táto rozmanitosť príbuzných slov nepochybne dokazuje veľkosť pohanského boha.
Boh Rod. Svarog.

Svarog (Svetovit).

Všetci slovanskí bohovia, ktorí boli súčasťou starovekého pohanského panteónu, boli rozdelení na solárnych bohov(štyri hypostázy boha slnka) a funkčných bohov.
Rod bol najvyšším božstvom Slovanov.
Existovali štyri hypostázy boha Slnka podľa počtu ročných období: Khors (Kolyada), Yarilo, Dazhdbog (Kupaila) a Svarog (Svetovit).
Funkční bohovia: Perun - patrón bleskov a bojovníkov; Semargl - boh smrti, obraz posvätného nebeského ohňa; Veles - čierny boh, pán mŕtvych, múdrosti a mágie; Stribog je boh vetra.
Od staroveku Slovania oslavovali zmenu ročných období a zmenu fáz slnka. A preto bola pre každé ročné obdobie (jar, leto, jeseň a zima) zodpovedná jeho vlastná hypostáza boha slnka (Khors / Kolyada, Yarilo, Dazhdbog / Kupaila a Svarog / Svetovit), obzvlášť uctievaného počas celej sezóny.
Boh Khors (slnečné dieťa Kolyada) bol uctievaný medzi zimným slnovratom a jarnou rovnodennosťou (od 22. decembra do 21. marca); slnko-mládež Yarila - medzi jarnou rovnodennosťou a letným slnovratom (od 21. marca do 22. júna); manžel slnka Dazhdbog (Kupail) - medzi letným slnovratom a jesennou rovnodennosťou (od 22. júna do 23. septembra); múdremu slnečnému starčekovi Svarogovi (Svetovitovi) - medzi jesennou rovnodennosťou a zimným slnovratom (od 23. septembra do 22. decembra). Na označenie podielu, šťastia, šťastia používali Slovania slovo „boh“ spoločné pre všetkých Slovanov. Vezmime si napríklad „bohatý“ (mať boha, podiel) a „úbohý“ (opačný význam). Slovo "Boh" bolo zahrnuté v menách rôznych božstiev - Dazhdbog, Černobog atď. Slovanské príklady a dôkazy iných najstarších indoeurópskych mytológií nám umožňujú vidieť v týchto menách odraz starovekej vrstvy mytologických predstáv praslovania.
Všetky mytologické bytosti zodpovedné za jednu alebo druhú stranu ľudského života možno rozdeliť do troch hlavných úrovní: najvyššej, strednej a najnižšej.
Áno, najvyššej úrovni nachádzali bohovia, ktorých „funkcie“ sú pre Slovanov najdôležitejšie a ktorí sa podieľali na najrozšírenejších legendách a mýtoch. Patria sem také božstvá ako Svarog (Stribog, Sky), Zem, Svarozhichi (deti Svaroga a Zeme - Perun, Dazhdbog a Fire).
Na strednej úrovni boli božstvá spojené s ekonomickými cyklami a sezónnymi rituálmi, ako aj bohovia, ktorí stelesňovali integritu uzavretých malých skupín, ako bol Chur medzi východnými Slovanmi atď. Táto úroveň pravdepodobne zahŕňala väčšinu ženských božstiev, o niečo menej podobných ľuďom ako bohovia najvyššej úrovne.
Na nižšej úrovni sa nachádzali bytosti, ktoré boli menej podobné ľuďom ako bohovia vyšších a stredných úrovní. Patrili sem sušienky, škriatkovia, morské panny, vlkodlaci, bannikovia (baennici) atď.

Vták Gamayun. Bannik alebo baennik. Kikimora. Goblin. Pri uctievaní sa Slovania snažili dodržiavať určité rituály, ktoré, ako verili, umožnili nielen dostať to, o čo žiadali, ale aj neuraziť duchov, ku ktorým sa obrátili, alebo sa pred nimi v prípade potreby dokonca chrániť.


Boh vojny a konfrontácie Perun (obľúbený boh Vikingov-Varangiánov)
a boh hospodárskych zvierat Veles (najuctievanejší boh Slovanov).

Hlavným bohom východných Slovanov bol pre nich taký dôležitý boh hospodárskych zvierat Veles (Volos). Jednými z prvých, ktorým sa Slovania spočiatku začali obetovať, boli ghúli a beregini.

Bereginya.

O niečo neskôr „začali dávať jedlo“ rodine a ženám pri pôrode – Lade a Lele.
Následne (po zotročení Varjažmi) sa Slovania modlili hlavne k Perúnovi (bohu vojny a konfrontácie milovaného Varjažmi), pričom si však zachovali vieru vo svojich bývalých bohov (podrobnejšie pozri nižšie). "Maslenica" ).
Samotné staroveké povery mali systém určený životnými podmienkami, v ktorých sa nachádzal ten či onen slovanský kmeň.

http://supercook.ru/slav/slov-mif-02.html