Il ruolo della religione nella società moderna: uno studio sociologico. Lavoro di ricerca sul tema “Religione e gioventù moderna Pensi che tutte le religioni conducano allo stesso Dio?”

Potassio Elena

annotazione

Il 20° secolo è stato testimone di un gran numero di scoperte scientifiche. Molti antichi segreti della natura sono stati rivelati e la scienza molto avanzata ha dimostrato la prova della verità della Creazione.

Ogni nuova scoperta scientifica porta sempre più prove dell'esistenza di un progetto, piano, disegno, ordine perfetto in qualsiasi organismo vivente e persino in qualsiasi oggetto di natura inanimata. Molti scienziati che hanno assistito direttamente a queste scoperte hanno visto e realizzato che il progetto dell'Universo è il frutto della Creazione del Signore Onnipotente, il Possessore della Conoscenza Infinita. Pertanto, ora queste persone sono nella posizione di riconoscere il fatto della creazione dell'Universo.

Problema: le opinioni di figure religiose e scienziati famosi sullo sviluppo del mondo dovrebbero differire l'una dall'altra.

Pertinenza dell'argomento: La disputa tra due punti di vista sullo sviluppo della fisica e della religione è ancora in corso.

Oggetto di studio: influenza reciproca tra fisica e religione.

Materia di studio: caratteristiche dell'influenza reciproca tra fisica e religione.

Scopo dello studio: determinare le condizioni per la coesistenza armoniosa di forme essenzialmente opposte di coscienza sociale di religione e scienza.

Ipotesi di ricerca: Se religione e scienza non entrano in conflitto ed esprimono contraddizioni, allora saranno possibili nuove visioni su fatti noti e nuove scoperte.

Gli obiettivi della ricerca:

Studia la letteratura su questo argomento.
Sistematizzare e riassumere le informazioni ricevute, confrontare i punti di vista degli scienziati sul rapporto tra scienza e religione.
Analizzare il rapporto tra Chiesa e scienza che si è sviluppato nel corso dei secoli.
Intervista al rettore della Chiesa della Santa Protezione, padre Eugenio, sulla questione del rapporto tra religione e scoperte scientifiche.

Metodi di ricerca:

Studio delle fonti letterarie e delle risorse Internet.
Confronto dei punti di vista di scienziati e personalità religiose sugli stessi fenomeni.
Classificazione dei risultati ottenuti.

L'applicazione pratica del lavoro può essere svolta in lezioni di fisica, complesso militare-industriale e in attività extrascolastiche.

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Istituzione comunale di bilancio educativo

"Scuola secondaria n. 7 intitolata a V.P. Adodin"

Il rapporto tra fisica e religione.

Kaliy Elena Evgenevna,

Studente di 8° elementare "B".

Sinchenko Petr Kuzmich,

Insegnante di fisica

anno 2012

Santa Diadkovskaja

introduzione …………………………………………………………………………………5
Capitolo I. Storia dei rapporti tra religione e scienza……………………………..……... 7
Capitolo II. Fisica e religione………………………………………………………….. 7

3.1. I fisici su Dio ……………………………………………………………..............9

Da una conversazione tra fisici sul rapporto tra scienze naturali e religione………...…..11
………………………….12

Conclusione ……………………………………………………………………………15
Bibliografia…………………………………………………………………...16
Applicazioni ……………………………………………………………………………17

introduzione

Problema: le opinioni di figure religiose e scienziati famosi sullo sviluppo del mondo dovrebbero differire l'una dall'altra.

Pertinenza dell'argomento:La disputa tra due punti di vista sullo sviluppo della fisica e della religione è ancora in corso.

Oggetto di studio:influenza reciproca tra fisica e religione.

Materia di studio:caratteristiche dell'influenza reciproca tra fisica e religione.

Scopo dello studio:determinare le condizioni per la coesistenza armoniosa di forme essenzialmente opposte di coscienza sociale di religione e scienza.

Ipotesi di ricerca:Se religione e scienza non entrano in conflitto ed esprimono contraddizioni, allora saranno possibili nuove visioni su fatti noti e nuove scoperte.

Gli obiettivi della ricerca:

Studia la letteratura su questo argomento.
Sistematizzare e riassumere le informazioni ricevute, confrontare i punti di vista degli scienziati sul rapporto tra scienza e religione.
Analizzare il rapporto tra Chiesa e scienza che si è sviluppato nel corso dei secoli.
Colloquioil rettore della Chiesa della Santa Protezione, padre Eugenio, sulla questione del rapporto tra religione e scoperte scientifiche.

Metodi di ricerca:

Studio delle fonti letterarie e delle risorse Internet.
Confronto dei punti di vista di scienziati e personalità religiose sugli stessi fenomeni.
Classificazione dei risultati ottenuti.

L'applicazione pratica del lavoro può essere svolta in lezioni di fisica, complesso militare-industriale e in attività extrascolastiche.

Per una comprensione più profonda del problema in studio, ho familiarizzato con varie raccolte di lavori scientifici di Einstein, Laplace, Singer e altri, con abstract di relazioni alla conferenza studentesca regionale “Fisica e progresso scientifico e tecnologico”.

Capitolo I. Storia dei rapporti tra religione e scienza

La scienza è una sfera dell'attività umana il cui compito è sviluppare e sistematizzare teoricamente la conoscenza oggettiva sulla realtà. A differenza della fede nelle religioni, la caratteristica principale della scienza è il dubbio. La fonte della conoscenza sono i fatti scientificamente accertati e la loro generalizzazione teorica.

La storia del rapporto tra religione e scienza è un argomento molto interessante da studiare. È noto che gli inizi della scienza si formarono a seguito di necessità pratiche, nonché per servire culti mistici, questi ultimi principalmente associati alle osservazioni astronomiche. Sono noti i risultati scientifici di Egitto, Grecia e Cina che furono significativi per il loro tempo. La più grande fioritura della scienza e della filosofia antica risale al 300 a.C. Fu allora che apparvero le prime scuole di Platone e Aristotele.

L'ulteriore sviluppo della scienza e del pensiero filosofico è stato portato avanti dai leader cristiani. I principali centri scientifici sono associati alle attività cristiane da più di mille anni. Anche nelle fasi iniziali furono fatti tentativi per collegare religione e scienza, che ebbero un impatto significativo sullo sviluppo del pensiero dell'Europa occidentale.

Capitolo II. Fisica e religione

Per molto tempo in URSS, nel paese in cui sono nati i miei genitori, ha prevalso l'ideologia secondo la quale qualsiasi religione nasce dalla paura dei fenomeni naturali inaccessibili alla comprensione dell'uomo primitivo. Tuttavia, come è nata in questo caso la coscienza religiosa di uno scienziato, ad esempio Newton, che lui stesso ha dato una spiegazione alle forze esterne che agiscono in natura?

A prima vista, il tema della religione e i mezzi che il credente utilizza per comunicare con essa sono troppo estranei per un fisico e incomprensibili da un punto di vista scientifico. Il rettore della Chiesa della Santa Protezione, padre Eugenio, è convinto che la religione abbia avuto un ruolo importante nella formazione delle scienze naturali.

Dall'antichità fino al Medioevo la religione comprendeva anche la conoscenza, poiché soddisfaceva tutti i bisogni spirituali dell'uomo, compreso il bisogno di comprendere il mondo. Cosa nella religione contribuisce allo sviluppo delle scienze naturali?

A prima vista, questa domanda è posta in modo errato. La scienza emersa nei tempi moderni ha rifiutato decisamente l'autorità della Chiesa in materia di conoscenza della natura. E tutta la successiva storia della scienza è stata la sua lotta con la Chiesa per l'autoaffermazione.

Gli scienziati hanno giustamente difeso il loro diritto autonomo di esplorare liberamente la natura, indipendentemente dal potere di qualsiasi autorità. Tuttavia

Inoltre, gli stessi creatori della nuova scienza erano persone religiose. Pertanto, non hanno combattuto contro la fede in generale, ma contro i pregiudizi della fede cieca, contro i giudizi infondati.

Il primo motivo è l’intolleranza reciproca. La Chiesa cattolica ha mostrato intolleranza verso la conoscenza scientifica perché si considerava la sola detentrice della verità assoluta. Bruciò sul rogo Giordano Bruno, costrinse Galileo Galilei a ritrattare e anatemizzò Blaise Pascal. Tuttavia, anche molti scienziati hanno mostrato intolleranza da parte loro, attribuendo la capacità di padroneggiare completamente la verità solo alla ragione.

C’era una ragione più importante, anche se nascosta, per il conflitto. La lotta tra religione e scienza si riduceva a una lotta sulla scelta della causalità. Cosa sta alla base del mondo: il libero arbitrio di una divinità o un meccanismo naturale?

Quando Napoleone Bonaparte chiese al famoso astronomo, matematico e fisico francese Pierre Simon Laplace perché il nome di Dio non fosse menzionato nel suo Trattato di meccanica celeste, lo scienziato ebbe tutte le ragioni per rispondere: "Non avevo bisogno di questa ipotesi".

Il fisico Laplace ha affermato che la scienza non confuta la religione e non può farlo, tuttavia, spiegando i fenomeni senza riferimento a Dio, rende la religione non necessaria, superflua per la conoscenza. E oggi il riferimento a Dio significa, dal punto di vista del fisico, un rifiuto della scienza e del metodo scientifico. Tuttavia, ciò non significa affatto che la scienza renda la religione superflua per uno scienziato e rimuova Dio dalla sua anima. Spesso accade il contrario: la religiosità può arricchire la creatività di uno scienziato e diventare per lui uno stimolo. Albert Einstein, ad esempio, affermava che la sua fede nell'armonia dell'Universo ha avuto un ruolo enorme nella creazione della teoria della gravità.

Non è un caso quello dei sei più grandi scienziati del XVII secolo. tre - Galileo Galilei, René Descartes e Gottfried Wilhelm Leibniz - erano razionalisti religiosi, e gli altri tre

Johannes Kepler, Isaac Newton, Blaise Pascal erano mistici che credevano non solo nella creazione del mondo, ma anche nella provvidenza di Dio nel mondo.

Emerse un quadro curioso: il creatore della fisica matematica, Newton, era un credente profondamente religioso, e il newtoniano Laplace proclamò la completa empietà dei fisici. Basandosi sulla stessa scienza, Newton trasse le stesse conclusioni riguardo a Dio, e Laplace arrivò a conclusioni completamente opposte.

Resta il fatto: dopo Newton, la fisica ha fatto una scelta opposta a quella di Newton. Ha seguito la strada dell'abbandono della metafisica e di Dio - lungo la strada del positivismo.

Il positivismo, come il materialismo, riconosce solo ciò che ci viene dato nel mondo. Il filosofo religioso russo Nikolai Aleksandrovich Berdyaev ha definito questa “la schiavitù dell’uomo al mondo”.

"Nella religione il linguaggio è usato in modo completamente diverso che nella scienza. Il linguaggio della religione è più simile al linguaggio della poesia che al linguaggio della scienza... Se le religioni di tutte le epoche parlano per immagini, simboli e paradossi, questo è apparentemente perché semplicemente non ci sono altre possibilità per abbracciare quella realtà ", che qui si intende. Ma da ciò non consegue affatto che non sia una realtà genuina", ha sostenuto Niels Bohr.

L'opposizione tra scienza e religione può essere intesa proprio come l'opposizione di due verità profonde: la verità della causalità naturale e la verità della causalità finale libera.

La religiosità è uno stato umano normale; talvolta viene presa come la caratteristica principale che distingue l'uomo dall'intero mondo animale: l'uomo è un animale religioso. Tuttavia, i motivi per cui una persona si avvicina alla fede religiosa possono essere diversi.

I fisici su Dio

... Credo in Dio come Persona e in tutta coscienza posso dire di non essere stato ateo per un solo minuto della mia vita.

Albert Einstein

Isaac Bashevis Singer, un famoso fisico dei nostri giorni, uno scienziato che nega l'evoluzione e crede in Dio, durante una delle sue conferenze, criticando il darwinismo, ha usato la seguente storia interessante: “Gli scienziati hanno scoperto un'isola deserta dove nessun essere umano aveva messo piede prima. I primi a sbarcare su quest'isola rimasero molto stupiti dalla natura e dalla vita locale. Sono rimasti colpiti dalle foreste, piene di animali e mai viste dai taglialegna. Dopo aver scalato il ripido pendio della montagna, gli scienziati si guardarono intorno. Non c'era traccia di civiltà sull'isola. Tornando alla nave, abbiamo scoperto all'improvviso sulla sabbia un elegante orologio da polso dell'ultimo modello. L'orologio ha funzionato benissimo. Gli scienziati erano confusi. Da dove viene l'orologio? Sapevano per certo che nessun essere umano aveva messo piede sull'isola prima di loro. Ma in questo caso restava una sola opzione. Questo orologio con cinturino in pelle, vetro costoso, lancette delle ore e dei minuti, batteria e altri attributi integrali della modernità, è apparso sull'isola da solo, per caso, e in qualche modo è finito su questa sabbia! Non c’erano alternative a questa proposta”. Alla fine della storia, per chiarimenti

errate idee degli evoluzionisti, Singer disse: “Ogni orologio ha un orologiaio che lo ha realizzato”.

Non esiste un modo diretto per definire cosa sia Dio. Possiamo solo dire ciò che Dio non è: Dio non è un idolo, né fuoco, né natura. Ma, come diceva il pensatore francese Blaise Pascal, si può sapere che Dio esiste senza nemmeno sapere cosa sia. Si può comprendere l'esistenza di Dio dalle sue creazioni.

Questo modo di comprendere Dio risulta essere abbastanza tipico per un fisico che studia la natura osservabile. Già gli antichi greci, che percepivano il mondo come un insieme armoniosamente organizzato, credevano che “la ragione governa il mondo” (Anassagora), che il mondo è organizzato secondo un piano razionale, e questo piano è matematico: “Dio è sempre un geometra " (Platone). Gottfried Wilhelm Leibniz credeva che la natura stessa, con la sua struttura intelligente, testimoniasse a favore dell'idea del suo creatore intelligente. Anche Leonard Euler credeva che scoprire le leggi matematiche significasse testimoniare l’ineffabile saggezza dell’Onnipotente: “Il nostro mondo è strutturato nel modo più perfetto ed è la creazione di un Creatore onnisciente”.

La fisica del XX secolo non solo non ha rifiutato, ma ha anche confermato con insistenza questa “prova della natura contro gli atei”. Albert Einstein scrisse: "Non riesco a pensare ad un'espressione migliore di 'religione' per descrivere la fede nella natura razionale della realtà". Einstein parla di fede, non di conoscenza. Una volta disse: la cosa più incomprensibile al mondo per lui è che il mondo possa essere compreso. "Il mondo della nostra esperienza sensoriale

conoscibile”, ha sostenuto lo scienziato altrove. "Il fatto stesso di questa conoscenza sembra un miracolo." Questo "miracolo" è possibile perché la nostra capacità di pensare è progettata in modo tale da poter comprendere la natura. Il fisico teorico tedesco, uno dei creatori della meccanica quantistica, Werner Heisenberg, ad esempio, lo definì così: “Quelle stesse forze ordinatrici che hanno creato la natura in tutte le sue forme sono anche responsabili della struttura della nostra anima, e quindi delle nostre capacità mentali”. Si può dire diversamente: solo quell'Universo è riconducibile alla conoscenza scientifica creata dall'inizio alla fine dalla libera Ragione.

Einstein chiamò questo speciale tipo di religiosità “scientifica” un sentimento religioso cosmico. Questa è precisamente la religiosità: non la conoscenza di Dio, ma la fiducia nella sua esistenza, che deriva, secondo le parole di Einstein, "da una profonda fiducia emotiva nel più alto ordine logico della struttura dell'Universo". La religione cosmica è ragionevole e quindi non cieca o superstiziosa: scaccia i fantasmi ed esclude il fanatismo. Questa religione è sublime.

Secondo il matematico tedesco Hermann Weyl, la fisica rivela al pensatore

all'uomo la via verso Dio, poiché dona “una visione di quell'armonia impeccabile che

coerente con una ragione sublime." Max Planck, Niels Bohr e Werner Heisenberg hanno parlato in modo simile della religione.

Einstein ha ripetutamente affermato di non credere in un Dio che “premia e punisce”. Queste parole venivano spesso interpretate nel senso che il brillante fisico non credeva in Dio come persona, cioè in Dio come persona. in un essere vivente. Einstein era quindi considerato un panteista che identificava Dio con l'Universo, e il panteismo, come si suol dire, è solo una forma educata di ateismo. Tuttavia Einstein si ribellò solo all’idea antropomorfica di Dio.

Da una conversazione tra fisici sul rapporto tra scienze naturali e religione.

La meravigliosa struttura del cosmo e l'armonia in esso può essere spiegata solo dal fatto che il cosmo è stato creato secondo il piano di un essere onnisciente e onnipotente. Ecco le mie prime e ultime parole.

Isacco Newton

Una sera, durante il Congresso Solvay, erano seduti nell'atrio diversi giovani partecipanti al congresso, tra cui Wolfgang Pauli e Paul Dirac. Qualcuno ha posto la domanda: “Einstein parla così tanto del Signore Dio, cosa potrebbe significare? Dopotutto, a rigor di termini, è impossibile immaginare che uno scienziato come Einstein fosse così legato a una tradizione religiosa”. “Einstein probabilmente no, ma Max Planck probabilmente sì”, gli risposero. "Ci sono affermazioni di Planck sul rapporto tra religione e scienze naturali, in cui egli sostiene che non esiste contraddizione tra loro, che religione e scienze naturali sono in perfetto accordo tra loro."

Per Planck la religione è compatibile con le scienze naturali perché, a suo avviso, appartengono ad ambiti della realtà completamente diversi. La scienza naturale si occupa del mondo materiale oggettivo, la religione si occupa del mondo dei valori. Parla di cosa dovrebbe essere, cosa dovremmo fare e non di cosa è. Nella scienza naturale parliamo di vero e falso, nella religione di bene e male, di prezioso e senza valore. La scienza naturale è la base dell’azione tecnicamente fattibile, la religione è la base dell’etica. Da questo punto di vista, il conflitto tra le due sfere, iniziato nel XVIII secolo, si basa su un malinteso che nasce quando interpretiamo le immagini e i simboli della religione come affermazioni di scienze naturali, il che, ovviamente, non ha senso. La scienza naturale è il modo in cui ci avviciniamo al lato oggettivo della realtà, il modo in cui la analizziamo. Al contrario, la fede religiosa è un'espressione

scelta personale, quando stabiliamo valori per noi stessi in conformità con

con cui organizziamo il nostro comportamento di vita. Di norma, facciamo questa scelta in base alla comunità a cui apparteniamo, sia essa una famiglia, una nazione o il nostro circolo culturale. Le nostre scelte sono fortemente influenzate dalla nostra educazione e dall’ambiente. Tuttavia, in definitiva è soggettivo e quindi non soggetto al criterio “vero o falso”. Se ho capito bene Max Planck, egli ha usato la sua libertà di scelta decidendo inequivocabilmente a favore della tradizione cristiana. Il suo modo di pensare e di agire, soprattutto i suoi rapporti con le persone, sono certamente in linea con questa tradizione, e nessuno può negargli rispetto.

Due miti sulla lotta tra religione e fisici.

Ci sono due miti sulla lotta tra religione e fisici. Il primo riguardava la teoria di Copernico.

Una tappa importante nello sviluppo dei rapporti tra scienza e religione è associata all'opera di Nicolaus Copernicus “Commentaries” (1515) e all'opuscolo “On the Revolutions of the Celestial Spheres” (1540). Copernico prestò servizio come sacerdote a Frombork. Quando il Concilio Lateranense organizzò una commissione per riformare il calendario, Copernico fu invitato a Roma per prendere parte ai suoi lavori. Egli sosteneva che tale riforma era prematura, poiché la durata dell’anno non era ancora conosciuta con sufficiente precisione.

La creazione del sistema eliocentrico del mondo fu il risultato di molti anni di lavoro di Copernico. Le tavole da lui compilate sono molto più accurate delle tavole di Tolomeo, che furono di grande importanza per la navigazione in rapido sviluppo di quel tempo. Tuttavia, come descrizione fisica, la teoria di Copernico sembrava a molti contemporanei troppo contraddittoria rispetto ai dati scientifici evidenti. Ecco perché uno dei primi a parlare contro Copernico fu il famoso e autorevole astronomo dell'epoca, Tycho Brahe. In altre parole, c’era un conflitto tra la scienza di ieri e la scienza di oggi. L'accademico V. I. Vernadsky ha osservato a questo proposito: “... sarebbe un grave errore considerare la lotta del sistema copernicano-newtoniano con Tolomeo come una lotta tra due visioni del mondo, scientifica ed estranea alla scienza; questa è una lotta interna tra rappresentanti della stessa visione scientifica del mondo”.

Il secondo mito riguarda i concetti di Bruno e Galileo. Di solito, come esempio più chiaro di come la Chiesa ha distrutto la scienza, citano l'esempio del rogo di Giordano Bruno in Piazza dei Fiori a Roma il 17 febbraio 1600. Bruno spiegò le idee di Copernico, inserendo i suoi pensieri in una certa poetica modulo. Ha sostenuto che l'Universo è infinito ed esiste per sempre, che in esso ci sono innumerevoli persone

mondi, ognuno dei quali nella sua struttura ricorda il sistema solare copernicano. Va notato che questa idea influenza il pensiero filosofico fino ad oggi. I lavori scientifici di Bruno non sono noti al pubblico. Pertanto, il triste esempio del suo destino dovrebbe essere escluso dalla considerazione della lotta tra religione e scienza, al contrario, questo episodio dovrebbe essere attribuito alla lotta delle visioni del mondo.

Passiamo a considerare il caso di Galileo Galilei. Le poesie del poeta Sergei Danilov illustrano vividamente ciò che sta accadendo:

Volta bassa in pietra... Ganci... Catene... Morsa...

C'è una luce dal braciere con i carboni...

Le sue tempie erano attorcigliate con un ferro rovente.

Rinunce... In attesa di rinunce...

Tuttavia Galileo non fu un martire. Galileo conosceva personalmente molti importanti gerarchi della Chiesa cattolica e, inoltre, era in ottimi rapporti con loro. In molti casi, la Chiesa cattolica si è rivelata molto più tollerante nei confronti delle attività dello scienziato rispetto alla maggior parte dei suoi colleghi. A differenza dei professori universitari che si rifiutavano di ammettere, ad esempio, l'esistenza delle lune di Giove e non si prendevano nemmeno la briga di guardare attraverso un telescopio, papà prestava grande attenzione al suo lavoro. Quando Galileo cercò per la prima volta di attirare apertamente l'attenzione sulle idee di Copernico nel 1616, gli fu fatto notare che sebbene questa teoria potesse essere considerata un'ipotesi matematica interessante, non dovrebbe essere coinvolta nella spiegazione fisica del mondo. Gli inquisitori videro una contraddizione con le Sacre Scritture nelle conclusioni di Copernico. Pertanto, gli oppositori di Galileo non “scesero” a considerare l’effettiva argomentazione scientifica, convinti che ciò fosse semplicemente impossibile.

Galileo non intendeva entrare in conflitto con la Chiesa. Riteneva che la condanna di Copernico fosse un errore, fondato su un'errata distinzione tra le sfere di competenza della religione e della scienza. E qui, ovviamente, la sua posizione era molto più corretta della posizione del trono romano. “Penso”, scrive Galileo in una delle sue lettere, “che l'autorità della Sacra Scrittura serva a convincere le persone di quelle verità e disposizioni necessarie per la salvezza delle loro anime; e poiché queste verità oltrepassano i confini della comprensione umana, nessuna scienza o altro mezzo, eccetto la bocca parlante dello stesso Spirito Santo, può costringere le persone a credere in esse. Ma non penso che sia così necessario credere che Dio stesso, che ci ha dato sentimenti, comprensione e ragione, abbia voluto che cercassimo le verità scientifiche solo nel testo della Scrittura, e non con l'aiuto di se stesso.

Scienze; Inoltre, il suo testo dice troppo poco e in modo frammentario su questo tipo di verità”.

Il caso Galileo può essere visto come un tentativo di delimitare le sfere di influenza tra religione e scienza, questi due diversi modi di comprendere il mondo e l'uomo. Sia il trono romano che lo scienziato fiorentino riconobbero la differenza tra questi metodi. Allo stesso tempo, né il papa né Galileo si trovavano di fronte a una scelta: o la religione o la scienza. Ognuno ha i suoi compiti.

Conclusione

Questo lavoro ha esaminato la storia del rapporto tra religione e scienza, la cui analisi ha mostrato che non c'era guerra tra loro, ma allo stesso tempo c'erano una serie di conflitti associati alla formazione della scienza e agli eccessi inerenti a questo processo . Tuttavia, sia la scienza che la religione esistono ancora oggi, ciascuna occupando la propria nicchia.

Questo confronto è possibile solo nelle scienze umanistiche o miste (naturali e umanistiche) per la necessità di comportare una valutazione soggettiva delle prove. Un gran numero di eminenti scienziati credono in Dio, un gran numero sono atei. Ciò è probabilmente dovuto al fatto che la scienza implica il dubbio in contrapposizione alla fede. D'altra parte, l'ordine osservato e l'estetica del mondo circostante suscitano ammirazione, che porta alla fede. Di conseguenza, possiamo concludere sulla natura dialettica del rapporto tra scienza e religione, che è caratterizzata dalla presenza di armonia e tensione allo stesso tempo. Nel mondo moderno è necessaria la multipolarità delle credenze, che comporta lo sviluppo armonioso sia del sistema di conoscenza delle scienze naturali che della società nel suo complesso. Il rettore della Chiesa della Santa Protezione, padre Eugenio, condivide lo stesso punto di vista.

Stepnogorsk k. N. 2 istituti tecnici Kurylys KMM

KSU Stepnogorskij Istituto tecnico edile n. 2

Oku-zerteu zhumysy

Educativo - ricerca

Takyryby: “Madeniet zhane din”

Argomento: “Cultura e religione”

Sezioni di tariffe, economia

Sezione di Storia, Economia e Diritto

Oryndaushy: 2-Elettricista tobyn studenti Anatoly Abdulaev

Zhetekshi: tarikh paninin okytushysy Rakishev A.B.

Direttore: insegnante di storia Rakishev A B.

città di Stepnogorsk 2015

Contenuto

Introduzione - 3

Capitolo 1. Parte principale - 6

1.1.Il concetto di cultura - 6

1.2.Sviluppo della cultura - 7

1.3.La cultura come ambito della religione - 9

1.4 L'uomo davanti a Dio - 13

1.5. Interazione culturale tra scienza e religione - 15

Capitolo 2. Parte di ricerca - 17

2.1. Fattori sociali della diffusione di movimenti religiosi non tradizionali distruttivi in Kazakistan - 17

2.2. Attività distruttive dei movimenti religiosi non tradizionali nel moderno Kazakistan: contenuto generale e orientamento - 18

2.3. Garantire la sicurezza spirituale Kazakistan la società come condizione per contrastare le attività distruttive dei movimenti religiosi non tradizionali - 19

3. Conclusione - 21

4. Elenco della letteratura utilizzata - 26

5. Appendice - 27

6. Feedback del manager - 30

introduzione

La religione esiste da molti secoli, a quanto pare da quando esiste l’umanità. Durante questo periodo si svilupparono molte varietà di religioni. Religioni peculiari esistevano nel mondo antico tra egiziani e greci, babilonesi ed ebrei. Attualmente sono diffuse le cosiddette religioni mondiali: buddismo, cristianesimo e islam. Oltre a loro, continuano ad esistere le religioni nazionali (confucianesimo, ebraismo, shintoismo, ecc.).

Viviamo in un’era di civiltà materiale e progresso altamente sviluppati. Ma per quanto riguarda i valori morali, l'umanità si è trovata ad affrontare nuovi problemi che sono principalmente di natura spirituale. Questi problemi sono il risultato della perdita da parte di una persona dell’idea di chi è in relazione a se stessa, agli altri e, soprattutto, all’Onnipotente. E finché una persona non troverà risposte significative e corrette a queste domande urgenti e modi per risolvere i suoi problemi, compatibili con i fondamenti dell'esistenza e con la sua stessa natura, vivrà senza terra sotto i piedi, vedrà il mondo in una luce distorta, in la forma di parti frammentarie e non di un unico insieme.

Mi sono prefissato: riflettere la rilevanza di questo argomento e ho definito scopi e obiettivi per me stesso

Scopo dello studio: determinare le cause e la natura della manifestazione di movimenti religiosi distruttivi non tradizionali nella sfera spirituale della moderna società kazaka, nonché i modi principali per superare le loro attività distruttive e garantire la sicurezza spirituale.

Ipotesi: Notando la necessità dialettica dell'emergere di tali movimenti religiosi non tradizionali, non si può non tenere conto del fatto che molti di essi sono distruttivi e rappresentano una minaccia per la sicurezza spirituale della società kazaka.

Fasi della procedura di ricerca: definizione dell'oggetto e dell'oggetto della ricerca, obiettivi della ricerca, formulazione di un'ipotesi, raccolta di materiale, selezione dei metodi di ricerca, caratteristiche generali dei concetti di base, fattori che influenzano l'oggetto della ricerca.

Metodi sperimentali: osservazione, indagine, analisi, confronto.

Novità dello studio: lavoro indipendente con documenti, conclusioni.

Nel mio lavoro ho toccato le seguenti questioni che sono rilevanti oggi. I problemi religiosi hanno sempre preoccupato l’umanità. Sullo sfondo dei profondi cambiamenti che si stanno verificando nel nostro Paese nella sfera economica, politica e spirituale della società, l’interesse per la religione è aumentato notevolmente. Per soddisfare questo bisogno sociale, scuole, licei, palestre, college e università hanno introdotto corsi in discipline come “Fondamenti di studi religiosi”, “Storia delle religioni mondiali”, “La religione nel sistema della cultura mondiale”, ecc. discipline è parte integrante dell’umanitizzazione dell’istruzione. Aiuta gli studenti a padroneggiare una delle aree più importanti del mondo e della cultura domestica, a realizzare l'autodeterminazione libera e consapevole nella posizione ideologica, negli interessi e nei valori spirituali, a imparare a condurre con competenza il dialogo ideologico e a padroneggiare l'arte di comprendere altre persone il cui modo di pensare e agire è diverso. Ciò lo aiuterà a evitare, da un lato, il dogmatismo e l’autoritarismo, e dall’altro il relativismo e il nichilismo. In definitiva, questo studio contribuirà alla creazione di un clima spirituale di comprensione reciproca, all'armonizzazione delle relazioni interpersonali tra rappresentanti di diverse visioni del mondo religiose e non religiose, all'instaurazione dell'armonia civile e della stabilità sociale nella società. Tuttavia, quando studiano queste discipline, gli alunni e gli studenti sentono il bisogno di un libro di testo che copra le questioni chiave della cultura e della religione in una forma accessibile, imparziale e obiettiva.

Come autore di questo lavoro, mi sono posto il compito di presentarvi vari approcci e concetti di religione: teologici, filosofici e scientifici. Allo stesso tempo, ho cercato, da un lato, di superare la valutazione dominante della religione negli studi religiosi marxisti come forma di autorealizzazione inadeguata alla vera esistenza dell’uomo, che è temporanea e deve essere superata dall’umanità in un momento successivo. stadio più alto del suo sviluppo; d’altra parte, non ho prefissato il compito di comprovare l’interpretazione teologica della religione come formazione soprannaturale e non storica. Il mio compito come ricercatore è presentare al vostro giudizio varie posizioni e allo stesso tempo, senza entrare in polemica con rappresentanti della teologia e dell'ateismo, sulla base di metodi scientifici e una grande quantità di materiale fattuale, rivelare il contenuto della religione , la sua struttura e funzione nella vita di ogni persona e società. Questo lavoro copre anche i problemi dell'origine e dell'evoluzione della religione, della dottrina, del culto e dell'organizzazione del mondo moderno e delle religioni non tradizionali, discute i problemi del dialogo tra credenti e non credenti su questioni ideologiche chiave, lo status giuridico delle organizzazioni religiose nel moderno Kazakistan.

Capitolo 1. Parte principale

1.1. Il concetto di cultura.

Il termine “cultura” è di origine latina e originariamente significava la coltivazione del suolo, la sua “coltivazione”, cioè un cambiamento della natura sotto l'influenza dell'uomo e delle sue attività, in contrapposizione a quei cambiamenti causati da cause naturali. Già in questo contenuto iniziale del termine, la lingua esprimeva una caratteristica molto importante della cultura: il principio umano insito in essa, concentrandosi sull'unità della cultura, dell'uomo e delle sue attività.

Successivamente la parola “cultura” acquisì un significato più generalizzato e cominciò ad essere usata per riferirsi a tutto ciò che è stato creato dall’uomo. Questa comprensione della cultura riflette veramente le sue caratteristiche essenziali. La cultura appare come una “seconda natura” creata dall'uomo, costruita sopra la natura naturale, come un mondo creato dall'uomo, in contrasto con la natura vergine. Nel definire l'essenza della cultura, si deve partire dal fatto che qualsiasi espressione esterna della cultura è una manifestazione del grado di sviluppo della persona stessa. L'uomo stesso si plasma nel corso delle sue attività come essere culturale e storico. Le sue qualità umane sono il risultato della sua padronanza della lingua, della familiarità con i valori e le tradizioni esistenti nella società e della padronanza delle tecniche e delle abilità di attività inerenti a una determinata cultura. È dato da Dio che l'uomo abbia un proprio corpo materiale, il quale è dotato, attraverso i suoi organi, della capacità di attività pratica e cosciente necessaria alla sua vita. Non sarà esagerato affermare che la cultura rappresenta la misura dell'umanità della persona, una caratteristica dello sviluppo dell'uomo come essere sociale. Di conseguenza, la cultura esiste in costante interazione della sua espressione materializzata esterna con la persona stessa. Questa interazione consiste nel fatto che una persona assimila una cultura creata in precedenza, la deoggettiva, rendendola così un prerequisito per la sua attività, e crea cultura, creando qualcosa di nuovo.

Una persona, ovviamente, percepisce la cultura in modo selettivo sotto l'influenza di preferenze determinate da molte circostanze. E solo sulla base di questa cultura da lui assimilata è in grado di svilupparsi ulteriormente. Come creatore di cultura, vi apporta qualcosa di nuovo.

1.2. Sviluppo della cultura.

Lo sviluppo della cultura è associato alla tradizione culturale. È un lato stabile della cultura, grazie al quale l'esperienza umana si accumula nella storia, e ogni nuova generazione di persone può utilizzare questa esperienza, facendo affidamento nelle proprie attività su ciò che è stato creato dalle generazioni precedenti.

La cultura riflette le differenze nella visione del mondo, nei sistemi di valori e negli atteggiamenti ideologici, quindi è legittimo parlare di tendenze reazionarie e progressiste nella cultura. Ma non ne consegue che si possa scartare completamente la cultura precedente. È impossibile creare da zero una cultura nuova e più elevata. L'atmosfera sociale dell'epoca del culto della personalità, con il suo rifiuto della libertà creativa, l'inculcazione della paura e dell'arbitrarietà, provoca gravi danni alla cultura. Le repressioni di Stalin portarono alla morte di molti importanti membri dell'intellighenzia.

Il problema della tradizione culturale sorse in forma acuta in Cina negli anni '60, quando fu proclamata la cosiddetta “grande rivoluzione culturale”, che portò grandi disagi al Paese. Gli studi nelle scuole e il lavoro degli istituti di istruzione superiore furono interrotti, biblioteche e musei furono chiusi, l'intellighenzia creativa fu perseguitata, fu instillato il fanatismo, le opere dei grandi umanisti del passato furono dichiarate "reazionarie" e i valori culturali furono distrutto. Dopo la morte di Mao Zedong, il Partito Comunista Cinese ha condannato questa presunta “rivoluzione culturale” e i suoi leader come estremisti, che hanno danneggiato lo sviluppo socialista del Paese. Tutto ciò indica che il problema dell'atteggiamento nei confronti del patrimonio culturale in determinate situazioni, e soprattutto nei momenti di svolta nello sviluppo della società e della cultura, acquisisce un carattere politico acuto.

È ovvio che la questione della tradizione nella cultura e dell'atteggiamento nei confronti del patrimonio culturale riguarda non solo la conservazione, ma anche lo sviluppo della cultura, cioè la creazione di qualcosa di nuovo, l'aumento della ricchezza culturale nel processo di creatività.

Pertanto, lo sviluppo della cultura è anche collegato al suo lato in via di sviluppo: nel processo dell'attività lavorativa con lo sviluppo del progresso tecnico e dei metodi di produzione. La creazione di qualcosa di nuovo diventa allo stesso tempo creazione di valori culturali quando porta un contenuto universale, acquisisce un significato sociale e riceve un'eco da altre persone.

Replicare in una forma o nell'altra ciò che è già noto, è già stato creato in precedenza è diffusione, non creazione di cultura. Ma è anche necessario, poiché coinvolge un'ampia gamma di persone nel processo di funzionamento della cultura nella società, e la creatività della cultura implica necessariamente l'inclusione di qualcosa di nuovo nel processo di sviluppo storico. L’attività umana creatrice di cultura, quindi, è una fonte di innovazione.

1.3. La cultura come sfera della religione.

La coscienza religiosa, a differenza di altri sistemi di visione del mondo, include nel sistema “mondo-uomo” un'ulteriore formazione mediatrice: il mondo sacro, che correla con questo mondo le sue idee sull'esistenza nel suo insieme e sugli obiettivi dell'esistenza umana.

Tuttavia, la funzione di una visione del mondo religiosa non è solo quella di mostrare a una persona una certa verità del mondo creato, ma, prima di tutto, che grazie a questa verità possa trovare il significato della sua vita. Ecco perché la funzione ideologica della religione è chiamata funzione di creazione di significato o funzione di “significato”. Senza il respiro divino, una persona diventa debole, indifesa, persa, se sente il vuoto, perde la comprensione del significato di ciò che gli sta accadendo. Al contrario, conoscere una persona, perché vive, qual è il significato degli eventi che accadono, la rende forte, la aiuta a superare le difficoltà della vita, la sofferenza, e anche ad affrontare con dignità la morte, poiché questa sofferenza e questa morte sono piene di un certo significato per una persona religiosa.

La funzione legittimante (legalizzante) è strettamente correlata alla funzione ideologica della religione. La giustificazione teorica di questa funzione della religione è stata effettuata dal più grande sociologo americano . A suo avviso, una comunità socioculturale non può esistere se non viene assicurata una certa limitazione delle azioni dei suoi membri, collocandoli in un determinato quadro (limitazione), osservando e seguendo determinati modelli di comportamento legalizzati. Modelli, valori e norme di comportamento specifici sono sviluppati da sistemi morali, legali ed estetici. La religione opera la legittimazione, cioè la giustificazione e la legittimazione dell'esistenza dell'ordine normativo-valore stesso. È la religione che fornisce la risposta alla domanda principale di tutti i sistemi normativi di valore: sono un prodotto dello sviluppo sociale e, quindi, hanno una natura relativa, possono cambiare in diversi ambienti socio-culturali, o hanno un carattere sovra-culturale? natura sociale, sovrumana, “radicata”, fondata su qualcosa di imperituro, assoluto, eterno. La risposta religiosa a questa domanda determina la trasformazione della religione nella base fondamentale non dei valori, delle norme e dei modelli di comportamento individuali, ma dell'intero ordine socioculturale.

Pertanto, la religione è un aspetto importante nel conferire alle norme, ai valori e ai modelli di dominio un carattere assoluto e immutabile, indipendente dalla congiuntura delle coordinate spazio-temporali dell'esistenza umana, delle istituzioni sociali e del radicamento della cultura umana nel trascendentale. Questa funzione si realizza attraverso la formazione della vita spirituale della persona. La spiritualità è l’area della connessione umana con Dio. Questa connessione è formalizzata dalla religione. Ha una dimensione universale. L’emergere e il funzionamento della religione è la risposta dell’uomo al bisogno di equilibrio e armonia con il mondo, nonché in connessione con il Creatore e la sua misericordia. La religione dà a una persona un senso di indipendenza e fiducia in se stessi. Un credente, attraverso la sua fede in Dio, supera il sentimento di impotenza e incertezza rispetto alla natura e alla società. Dal punto di vista della spiritualità religiosa, si sostiene che le forze che controllano il mondo non possono determinare completamente una persona, al contrario, una persona può liberarsi dall'influenza forzata delle forze della natura e della società. Contiene un principio trascendentale in relazione a queste forze, che consente a una persona di liberarsi dalla tirannia di tutte queste forze impersonali o transpersonali. Pertanto, la religione afferma la priorità della spiritualità rispetto agli orientamenti e ai regolatori sociali, estetici e di altro tipo, in contrasto con l'orientamento mondano e sociale dei valori,fede Speranza Amore .

Insieme a queste funzioni fondamentali della religione, si notano funzioni integrative e disintegrative. Famoso sociologo francese ha paragonato la religione come un forte integratore di sistemi socioculturali con collante, poiché è la religione che aiuta le persone a comprendere se stesse come una comunità spirituale, tenuta insieme da valori comuni e obiettivi comuni. La religione offre a una persona l'opportunità di autodeterminarsi nel sistema socioculturale e quindi di unirsi con persone che sono imparentate per costumi, opinioni, valori e credenze. E. Durkheim attribuiva particolare importanza alla partecipazione congiunta alle attività religiose nella funzione integrativa della religione. È attraverso il culto che la religione costituisce la società come sistema socioculturale: prepara l'individuo alla vita sociale, educa all'obbedienza, rafforza l'unità sociale, sostiene le tradizioni e suscita un senso di soddisfazione.

Il rovescio della funzione integrativa della religione è la funzione disintegrante. Agendo come fonte di unità socioculturale sulla base di determinati valori, linee guida normative, dottrina, culto e organizzazione, la religione contrappone simultaneamente queste comunità ad altre comunità formate sulla base di un diverso sistema normativo-valore, dottrina, culto e organizzazione. Questa opposizione può servire come fonte di conflitto tra cristiani e musulmani, tra cristiani ortodossi e cattolici, ecc. Inoltre, questi conflitti sono spesso deliberatamente gonfiati dai rappresentanti di alcune associazioni, poiché il conflitto con organizzazioni religiose “straniere” promuove l’integrazione all’interno del gruppo, e l’inimicizia con gli “estranei” crea un senso di comunità e incoraggia a cercare sostegno solo dai rappresentanti della propria fede.

La base della religione è il sistema creato da Dio. Pertanto, la formazione della religione come istituzione sociale dovrebbe essere presentata come un processo di istituzionalizzazione dei sistemi di culto religioso.

Una delle fasi del processo di istituzionalizzazione è associata all'emergere di un sistema di organizzazione sociale, in cui i leader della comunità, gli anziani tribali e altre figure che esercitano funzioni di gestione al loro interno hanno svolto contemporaneamente un ruolo di primo piano nella vita religiosa della comunità. Come notato dallo storico tedesco I.G. Bakhoven. nell'antica Grecia pagana, nella fase di decomposizione del sistema clan, il capo militare era anche il sommo sacerdote. Ciò è dovuto al fatto che tutta la vita pubblica era sacralizzata. Tutti gli eventi più importanti della vita intracomunitaria e delle relazioni intercomunitarie erano accompagnati dal compimento di atti cultuali. Tuttavia, esiste ancora una coincidenza tra comunità religiosa e sociale.

La formazione di una società di prima classe porta a una comprensione significativa della vita sociale, comprese le idee religiose, nonché a un cambiamento nelle funzioni sociali della religione. Man mano che le relazioni sociali e le idee diventano più complesse, l’intero sistema sociale si trasforma e diventa più complesso. In connessione con il sempre più forte degrado morale dell'attività umana, così come con l'allontanamento da Dio, la religione è autodeterminata e non può influenzare sufficientemente le istituzioni sociali dell'umanità.

L'obiettivo più importante delle organizzazioni religiose è influenzare vari settori della società al fine di trasmettere insegnamenti religiosi e anche migliorare l'ordine morale ed etico nella società. Nella loro forma sviluppata, le organizzazioni religiose rappresentano un complesso sistema centralizzato e gerarchico. La struttura interna di tale istituzione è un'interazione organizzativa formalizzata di vari sistemi, il funzionamento di ciascuno dei quali è associato alla formazione di organizzazioni e istituzioni sociali, che hanno anche lo status di istituzioni sociali. In particolare, a livello di sistema, i sistemi di controllo e quelli gestiti sono già chiaramente separati. Il primo sistema prevede un gruppo coinvolto nella conservazione delle informazioni religiose, nel coordinamento delle attività e delle relazioni religiose stesse e nel controllo del comportamento, compresa l'applicazione delle sanzioni. Il secondo sottosistema, controllato, comprende i credenti. Tra questi sottosistemi esiste un sistema di relazioni normativamente formalizzate e mantenute gerarchicamente che consentono di gestire le attività religiose. La regolamentazione di tali rapporti viene effettuata mediante le cosiddette norme organizzative e istituzionali. Queste norme sono contenute negli statuti e nei regolamenti delle organizzazioni religiose. Determinano la struttura di queste organizzazioni, la natura del rapporto tra credenti, clero, tra clero di diverse gerarchie, tra gli organi direttivi delle organizzazioni e le loro divisioni strutturali, e ne delineano le attività, i diritti e le responsabilità.

1.4. L'uomo davanti a Dio.

È difficile trovare un fattore nella vita spirituale di una persona che svolga un ruolo più importante della religione. Nella ricerca di Dio, l’umanità ha percorso molte strade, passando dal misticismo che nega il mondo al materialismo che nega Dio. Il famoso fisico Max Born, parlando dell'abisso in cui sta scivolando la civiltà, ha sottolineato che solo le idee religiose possono ripristinare la salute della società. “Al momento”, ha scritto, “solo la paura costringe le persone a mantenere la pace. Tuttavia, questa situazione è insostenibile e deve essere sostituita da qualcosa di migliore. Non è necessario cercare lontano un principio che possa fornire una base più solida per l’organizzazione dei nostri affari... Dalle nostre parti questo principio è contenuto nella dottrina cristiana».

Sin dai tempi antichi, l'uomo ha cercato di comprendere la propria vita e di trovare l'armonia tra la propria esistenza e il mondo che lo circonda. Ha cercato di stabilire una connessione tra i fenomeni della natura che lo circondano e la sua conoscenza di sé. Tale connessione era l'interpretazione dell'idea di Dio come Essere Supremo, come una sorta di Assoluto, che poteva spiegare l'esistenza dell'uomo stesso e del mondo che lo circonda. La mente umana, man mano che si sviluppava la conoscenza della natura dell'uomo e della natura del mondo che lo circonda, non poteva stabilire o rispondere pienamente a tutte le domande vitali dell'esistenza. E quindi è stato costretto a formare il concetto stesso del principio divino come una sorta di causa prima, che abbraccia l'intera totalità della conoscenza dell'essere stesso, a lui inaccessibile al momento presente; da ciò seguirebbe, logicamente, la spiegazione di quelle conseguenze della realtà reale che lui stesso non poteva ancora spiegare. Questo è il concetto di Dio e della Realtà Divina per un non credente. Ma un significato completamente diverso è investito nel concetto di Dio e nella conoscenza di sé di una persona da parte di se stessa e del mondo che la circonda da parte di un credente. È fermamente convinto che lui stesso e il mondo intero che lo circonda siano solo una parte della Realtà Divina, dove il creatore di tutte le cose è il Dio vivente, che non può essere compreso dall'uomo stesso, poiché supera incommensurabilmente la capacità di pensiero dell'uomo. lui stesso. E quindi, Dio si rivela al credente nella sua Rivelazione, trasmettendo all'uomo la conoscenza di Lui, così come dell'uomo stesso e del mondo che lo circonda. Lo Spirito Santo illumina la mente della persona cristiana. La Realtà Divina rimane nascosta e non sopprime una persona con le prove necessarie, e questo preserva la nostra libertà davanti a Dio. La comprensione di Lui si realizza gradualmente, in stretto accordo con la disponibilità della persona al Meeting. Dio è, per così dire, nascosto alla percezione diretta. Passo dopo passo entra nella coscienza delle persone attraverso la natura, l'amore, il senso del mistero e l'esperienza del Sacro.

1.5. Interazione culturale tra scienza e religione

Uno dei problemi significativi nella filosofia della cultura è il problema dell'interazione tra le sfere culturali della scienza e della religione. Nel corso dello sviluppo culturale dell'umanità, la religione ha interagito con la scienza, non solo sopprimendo e limitando il problematico campo di crescita della conoscenza scientifica, ma ha anche contribuito all'aumento del potenziale scientifico. Per tutto il tempo, i monasteri sono stati e rimangono i fondamenti della cultura e della moralità, preservando l'antica saggezza.

La questione del rapporto tra scienza e religione riflette indirettamente le contraddizioni tra filosofie idealistiche e materialistiche. La scienza è una delle componenti della vita sociale. Si è già detto della sua influenza sullo sviluppo della tecnologia, della produzione e, attraverso di esse, sulla struttura sociale della società, sulla sanità, sull'istruzione, sulla vita quotidiana, ecc. Ma c'è un altro aspetto della scienza e dell'attività scientifica: la visione del mondo. La scienza ha sempre considerato il suo compito principale la scoperta della verità e della conoscenza del mondo. La maggior parte degli scienziati del mondo di tutti i tempi, scoprendo i segreti della natura davanti ai loro occhi, non hanno potuto fare a meno di notare che un simile miracolo aveva senza dubbio un saggio Creatore.

Nel 1965, il Concilio Vaticano II adottò una risoluzione indirizzata “a pensatori e scienziati”, in cui si affermava, in parte: “Oggi è apparsa chiara la possibilità di un legame profondo tra la vera scienza e la vera fede, che sono allo stesso tempo fede e scienza. “servire uno scopo comune”. In accordo con questa tesi, molti teologi moderni riconoscono il diritto della scienza di studiare il mondo materiale con l'avvertenza che insieme ad esso esiste un altro mondo superiore: il mondo del soprannaturale, che occupa una posizione dominante nell'esistenza umana.

Il rapporto tra scienza e religione, ovviamente, non si riduce al conflitto reciproco. Queste relazioni sono più profonde e complesse. Molti scienziati erano credenti, il che non ha impedito loro di fare scoperte eccezionali. Fin dall'inizio, la scienza naturale ha cercato di limitarsi allo studio dei fatti e di non entrare in controversie sulle “cause finali” - sulla creazione del mondo e sull'immortalità dell'anima. Ma ora gli scienziati si rivolgono sempre più alle “grandi domande”: l’origine dell’Universo, della vita e della mente. E sempre più spesso concludono che “il Mondo oggettivamente esistente non si esaurisce nel mondo della realtà empirica materiale, il mondo percepito dai nostri sensi, anche grandemente potenziato dai dispositivi moderni... Il mondo materiale è solo lo strato “più basso” dell'Essere... È necessario riconoscere l'esistenza di un altro mondo, molto più ricco di informazioni, il Mondo della realtà superiore, la cui ombra (in senso platonico) è il nostro Universo visibile."

Ora c'è una rapida espansione della nostra conoscenza del mondo e la scienza gioca un ruolo di primo piano in questo processo. Ma c’erano e rimangono aree che non possono essere completamente razionalizzate. L'uomo è un essere libero. Ci saranno sempre religione, filosofia e arte nella sua vita.

Capitolo 2. Parte di ricerca.Moderna pratica distruttiva dei movimenti religiosi non tradizionali in Kazakistan e modi per neutralizzarla nel contesto di garantire la sicurezza spirituale.

2.1 Fattori sociali della diffusione di movimenti religiosi non tradizionali distruttivi in Kazakistan.

Pertinenza dell'argomento di ricerca. Nella moderna società kazaka le questioni religiose stanno diventando sempre più importanti. Diventa chiaro che il fattore religioso è uno dei più importanti nella vita della società, influenzando sia la mentalità individuale che quella pubblica, formando, direttamente o indirettamente, dominanti ideologiche, norme morali e giuridiche e istituzioni sociali. Una crescente attenzione viene prestata allo sviluppo della sfera religiosa della società da parte dello Stato, che è consapevole della sua importanza negli ambiti politico, ideologico, morale, educativo e in molti altri ambiti della vita pubblica.

L'appello all'eredità spirituale delle religioni tradizionali sembra essere un risultato logico del tutto naturale dell'intero sviluppo storico del Kazakistan come comunità e stato di civiltà e cultura, poiché riflette, prima di tutto, la continuità di questo sviluppo. Tuttavia, insieme al ruolo crescente delle religioni tradizionali nella vita pubblica, oggi si registra anche un crescente interesse da parte di molti cittadini kazaki e persino di strutture politiche per le religioni di orientamento non tradizionale, che sono più legittimamente chiamate movimenti religiosi non tradizionali. a causa della definizione inconcludente del loro dogma e del breve periodo di vita storica. Notando la necessità dialettica dell'emergere di tali movimenti, non si può non tenere conto del fatto che molti di essi sono distruttivi e rappresentano una minaccia per la sicurezza spirituale della società kazaka.

Negli ultimi due decenni, in Kazakistan si sono manifestati attivamente molti nuovi culti e associazioni religiose non tradizionali, che rappresentano una minaccia sia per l’individuo che per la società e per lo stato nel suo insieme. La caratteristica più importante di questi movimenti religiosi è il loro isolamento dal contesto storico, un atteggiamento negativo nei confronti della cultura kazaka, nei confronti delle istituzioni tradizionali - sia religiose che secolari, verso la specifica sfera spirituale della vita della nostra società che si è formata nel corso dei secoli.

Le attività svolte dai movimenti religiosi non tradizionali cominciano gradualmente a essere riconosciute come socialmente pericolose. Tuttavia, gli enti governativi che controllano queste attività e la società hanno ancora difficoltà a valutare la natura di questi movimenti, il che, a sua volta, comporta un controllo governativo e sociale inefficace, nonché il sottosviluppo dei suoi mezzi e metodi.

2.2 Attività distruttive dei movimenti religiosi non tradizionali nel moderno Kazakistan: contenuto generale e focus

I movimenti distruttivi non tradizionali rappresentano una minaccia sia per gli individui che per l’intera società kazaka. Non solo un adeguato contrasto a queste minacce, ma anche la loro prevenzione diventano compiti importanti per garantire la sicurezza spirituale dei cittadini del nostro Paese, e questi compiti possono essere risolti grazie agli sforzi congiunti dello Stato, delle organizzazioni pubbliche, delle fedi tradizionali e degli individui che sono non indifferente al futuro del Kazakistan.

È possibile superare la differenziazione spirituale della società kazaka, che ne minaccia l’esistenza stessa, solo riempiendo “ vuoto ideologico ”, formulando una chiara strategia di sviluppo basata su obiettivi di valore immanenti nella cultura e nella mentalità del popolo del Kazakistan, e quindi, in una certa misura, determinati dalle idee religiose tradizionali. A questo proposito, diventa urgente il problema di trovare soluzioni tattiche efficaci per contrastare l’influenza distruttiva dei movimenti religiosi non tradizionali sulla vita pubblica, che contribuiscano a garantirne la sicurezza spirituale.

2.3 Garantire la sicurezza spirituale Kazakistansocietà come condizione per contrastare le attività distruttive

Oggi, nella sfera religiosa della coscienza pubblica, infatti, c'è un confronto aperto tra tipi tradizionali di visione del mondo e non tradizionali, spesso stranieri. C'è una lotta per le menti e le anime delle persone, e colpisce soprattutto i giovani. E lo Stato non dovrebbe rimanere indifferente in questa lotta, poiché all’ordine del giorno c’è la questione – né più né meno – della protezione dello spazio spirituale kazako. Molto dipenderà dal destino del nostro Paese e da chi vincerà in questo ambito. Il problema di garantire la sicurezza spirituale della società kazaka da azioni distruttivemovimenti religiosi non tradizionali non si riduce del tutto a neutralizzare questa azione; è necessario attuare misure preventive e, cosa apparentemente molto più importante, coltivare i valori spirituali e religiosi tradizionali. La sicurezza spirituale come una delle parti più importanti della sicurezza nazionale, merita ovviamente di attirare molta più attenzione sia da parte delle autorità che della comunità scientifica. Per quanto riguarda quest'ultimo, va notato che la sua inerzia chiaramente espressa nel risolvere i problemi spirituali è associata allo storico " scientifico " eredità del periodo sovietico, secondo il quale è ancora consuetudine considerare tutto ciò che è spirituale " componenti aggiuntivi "sopra il materiale" base ”, e quindi esiste un malinteso persistente, secondo il quale la soluzione di problemi materiali, principalmente economici, comporterà automaticamente la soluzione di problemi di natura spirituale. Esiste anche una posizione opposta, basata sulla determinazione del materiale da parte dello spirituale, poiché il collegamento tra materiale e spirituale nella vita pubblica non dovrebbe essere considerato unilateralmente. Si tratta di aspetti della realtà sociale che sono interconnessi e quindi si determinano reciprocamente. Pertanto, per garantire la sicurezza spirituale è, certo, importante affrontare il problema del pane quotidiano, ma non meno importante è l’organizzazione” spettacoli " Azioni distruttivemovimenti religiosi non tradizionali tendono ad aumentare, e quindi la strategia e la tattica per garantire la sicurezza spirituale in questo aspetto (e in tutti gli altri) devono essere adeguate ai tempi.

3. Conclusione

Riassumendo i risultati del lavoro analitico svolto, basato sui fatti storici del rapporto tra religione e cultura dopo la separazione di quest'ultima, possiamo sostenere che la cultura è un ramo naturale della religione caduto, che si muove costantemente costantemente con l’aiuto delle capacità creative dell’umanità. Al momento, la cultura moderna sta cadendo costantemente in un abisso moralmente orribile. Spesso possiamo notare quanto segue: ciò che era inaccettabile, diciamo, negli anni 60-80, ora è accettabile e sarebbe sbagliato non notare che anche ciò che era inaccettabile è diventato più terribile "SPORCO " carattere. A questo proposito, la religione ha il dovere di istruire e proteggere in ogni modo possibile l’umanità da tali “FANGO" E " ABOMINAZIONI "che copre sempre più anime umane. Sarebbe anche inaccettabile non dire che anche sotto la forza di un tale degrado dell’umanità ci sono ancora isole di cultura incontaminate che cercano in ogni modo di preservare i loro ideali, ma il tempo passa…

Religione e cultura sono oggetto di conoscenza separatamente e, nella loro interrelazione, forme di coscienza sociale, società reale e, soprattutto, moderna, come sue parti integranti, complementari tra loro.

La separazione della cultura dai suoi fondamenti religiosi non può rimanere senza conseguenze fatali. La vera fioritura culturale è impensabile senza un’intensa vita spirituale.

Nel corso dello sviluppo della storia dell'uomo e della società vediamo qui il riflesso simultaneo di forme culturali con il loro contenuto religioso. Ciò si esprime nella pittura, dalle pitture rupestri alla pittura di icone; nella musica dai canti pagani al canto ecclesiastico; in architettura dalle mura della città alla costruzione dei templi.

I concetti di “tradizionale” e “non tradizionale” » Le religioni hanno carichi socio-filosofici diversi. Pertanto, per religione tradizionale si intende una religione diffusa in un determinato territorio da molto tempo, generalmente riconosciuta e con profonde radici storiche nella cultura materiale e spirituale della società. Le religioni non tradizionali hanno una serie di caratteristiche comuni, così come caratteristiche specifiche molto diffuse tra loro NSD emersi negli ultimi decenni. In generale, le attività dei moderni NSD sono caratterizzate dal fatto che si prefiggono come obiettivo una modifica qualitativa o decostruzione tradizione precedente; agire come un prodotto della sincretizzazione dell'antica tradizione con altre tradizioni religiose; tendono a confondere i confini tra religione, scienza e filosofia; può abbandonare la fede nel soprannaturale come principio fondamentale dei sistemi religiosi e spostarsi nel regno di una visione del mondo secolare, andando così oltre la portata del contenuto religioso. Ci sono fattori oggettivi che permettono di utilizzare il concetto” movimenti religiosi non tradizionali" a fini descrittivi, senza attribuire ad alcuna religione una dimensione politico-giuridica e costruttivo-distruttiva. Ha anche senso consolidare all'interno del concetto di NSD categorie come"setta", "setta totalitaria", "denominazione", "culto" e "nuova religione" ”, agendo come varietà separate, senza alcun danno semantico di contenuto.

I NMR distruttivi dovrebbero essere intesi come istituzioni religiose sociali che sono diverse nelle loro pratiche, rituali, credenze, metodi di coinvolgimento degli aderenti, che sono in opposizione alla religiosità tradizionale, e spesso al mondo nel suo insieme, e a vari livelli, ma hanno un effetto distruttivo sullo stato armonioso naturale degli individui e dell'intera società, competono negativamente con tradizioni e norme creative, strutture sociali consolidate, stato e cultura. L'essenza delle attività distruttive dei NMR risiede nella loro invasione della visione religiosa personale del mondo, formata in una religione tradizionale, con l'obiettivo di screditare quest'ultima, mentre spesso ci sono tentativi di trarre vantaggio dall'inesperienza di una persona, dalla sua fiducia o dal suo bisogno di aiuto. scopi egoistici e criminali. Inoltre, la portata dell’invasione nel mondo moderno non si limita a religioni specifiche, ma si estende all’integrità ideologica. Tra i principali segni dei NMR distruttivi ci sono la leadership carismatica, la verità sovraconfessionale, l'atteggiamento intollerante verso le altre religioni, il lavoro missionario ossessivo, la limitazione della libertà, il controllo totale sull'individuo, il divieto di comunicazione con il mondo esterno, la violenza mentale, la rigida struttura organizzativa , azioni illegali, ecc. Questi segni sono soggetti ad ampie modifiche, ma la loro identificazione è necessaria per garantire la sicurezza spirituale dell'intera società.

Il problema dell'influenza dei NMR distruttivi sui processi di funzionamento sicuro della sfera spirituale della vita della società si è attualizzato a cavallo tra il XX e il XXI secolo. Ciò è spiegato dall'uso attivo da parte dei NRM distruttivi di mezzi e metodi moderni, metodologie e metodi per manipolare la coscienza delle persone, destabilizzando o distruggendo completamente la spiritualità di un individuo, cancellando l'unicità personale e unica dalla sua coscienza e visione del mondo. Tutto ciò parla di NMR distruttivi come una forma pericolosa di minacce esterne ed interne alla sfera spirituale dell'individuo e della società, la cui manifestazione è determinata da una serie di fattori sociali. L'intero insieme di tali fattori può essere suddiviso in macro e microsociali, sociali interni ed esterni. Da un lato, sono associati ai processi di trasformazione della vita socio-politica e spirituale-ideologica della società e, dall'altro, riflettono la ricerca religiosa e le caratteristiche psicologiche degli aderenti alla NMR. Entrambi sono il frutto della distruzione della tradizionale visione del mondo dell'individuo e della società, che si trovano in uno stato di vuoto ideologico ”, che ha portato alla manifestazione dell'anomia sociale (il processo di collasso dei valori e delle norme socioculturali e ha aperto la strada all'espansione culturale e spirituale del NRM in forme totali, strutturali o ideologiche).

Oggi, i movimenti religiosi che possono essere classificati come NMR distruttivi si stanno manifestando attivamente nella realtà sociale del Kazakistan. I rappresentanti dei NMR distruttivi, che svolgono le loro attività illegali e asociali in Kazakistan, stanno cercando attivamente di penetrare e infiltrarsi nelle istituzioni educative e sanitarie, negli organi governativi e amministrativi, nelle strutture industriali e commerciali.

Per prevenire e contrastare efficacemente le attività distruttive delle NSD nella società kazaka, è necessario garantire un adeguato controllo statale e sociale. La sua base dovrebbe essere quella di garantire la sicurezza spirituale della società russa, tenendo conto sia della natura distruttiva dei NMR sia della necessità di superare la crisi di identità e il vuoto spirituale-ideologico.

Nel contesto delle misure per garantire la sicurezza spirituale, la direzione più importante è la tempestiva selezione di un progetto spirituale e ideologico che possa non solo resistere efficacemente alle attività distruttive del NMR, ma anche unire la società russa multietnica e multiconfessionale. . Il concetto eurasiatico (neo-eurasiatico), che ha un alto potenziale e capacità di consolidamento, può essere considerato come un progetto di questo tipo. La prevenzione e il contrasto alle attività distruttive del NRM saranno efficaci solo se sarà garantita la sicurezza spirituale, per la quale è necessario il supporto ideologico.

Possiamo quindi dire che la cultura è inseparabile dalla religione nel suo sviluppo storico. Un'importante missione storica della cultura e della religione, che sta acquisendo una rilevanza senza precedenti nel mondo moderno, è stata e continua ad essere la formazione della coscienza dell'unità della razza umana, del significato delle norme morali universali e dei valori duraturi.

4. Elenco della letteratura usata

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Storia della filosofia in breve. Per. dal ceco I.I. Boguta.-M.: Mysl, 1995-590 p.

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10. San Giovanni Damasceno. Un'accurata esposizione della fede ortodossa. - M.: “Ladya”, 2000. Ristampa dell'edizione di San Pietroburgo, 1894.

11. San Luca (Voino-Yasenetsky). Scienza e religione. Spirito, anima e corpo. Parola di Trinità. Fenice. 2001.

12. Lossky V.N. Saggio sulla teologia mistica della Chiesa orientale. Teologia dogmatica. - M.: Centro “SEI”, supplemento alla rivista “Tribuna”. Serie religiosa e filosofica. Numero 1. 1991.

13. Comprensione ortodossa della creazione del mondo: raccolta. relazioni/13° Letture Educative Internazionali di Natale; comp. sacerdote K. Bufeev. – M.: Casa editrice. Centro Missionario ed Educativo "SHESTODNEV", 2005.

14. Bibbia esplicativa o commento a tutti i libri delle Sacre Scritture dell'Antico e del Nuovo Testamento di A.P. Lopukhin. Versione elettronica. Indirizzo Web:

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15. Lopukhin A.P. Storia biblica dell'Antico Testamento. - Società degli amanti della letteratura ortodossa. Casa editrice intitolata a San Leone, Papa di Roma, Kiev, 2005.

16. Grigory Dyachenko, arciprete. Fede Speranza Amore. Insegnamenti catechetici. In 3 voll. T. 1 - M.: Monastero di Donskoy; ARP Internazionale Ko, 1993.

Progetto di ricerca “Tradizioni dell’ospitalità nella cultura delle religioni del mondo”

In ogni religione mondiale ci sono molti rituali festivi associati a quei giorni che vengono celebrati dai credenti di una determinata religione in ricordo di alcuni degli eventi più importanti per loro o per qualche santo. Nei giorni festivi le persone comunicano molto negli edifici sacri e vengono a trovarsi. E poiché ci sono molte festività e ognuna di esse porta il proprio rituale (regali speciali, prelibatezze, argomenti di conversazione), le tradizioni di ricevere ospiti si sono sviluppate nella cultura delle religioni del mondo.
Lo scopo del progetto: studiare le tradizioni dell'ospitalità nella cultura delle religioni del mondo.
Compito: trovare nelle fonti di informazione le caratteristiche dell'accoglienza degli ospiti nel giudaismo e nelle religioni del mondo.

Ospitalità ebraica

Le regole dell'ospitalità descritte nella Torah circa 4mila anni fa sono ancora seguite dagli ebrei. L'esempio di ogni ebreo è l'accoglienza da parte di Abramo dei viandanti del deserto.
1. Volendo mostrare ospitalità agli estranei, Abraamo piantò una tenda all'incrocio delle rotte commerciali. Non aspettava gli ospiti, ma li cercava letteralmente, si prendeva cura di loro ed usciva loro incontro dall'ombra fresca della tenda. Dobbiamo sforzarci di accogliere gli ospiti con calore e disponibilità.
2. Diede acqua agli ospiti e disse: "Lavate i vostri piedi". Questo era esattamente ciò di cui avevano bisogno dopo una lunga passeggiata lungo la strada polverosa.
3.Abraamo li invitò a sedersi sotto un albero mentre preparava loro un pasto. Dobbiamo anche prima mostrare agli ospiti dove dormiranno o offrire loro una sedia in modo che possano rilassarsi il più possibile prima di mangiare, fare una pausa.
4. Promise di dar loro da mangiare solo un “pane”, ma organizzò un lauto pasto, servendo tutto il meglio che aveva sulla tavola, “mentre lui stesso stava accanto a loro”, servendo gli ospiti. Lezione per noi: parlare di meno e fare di più.
5.Abramo non solo ha servito personalmente gli ospiti, cercando di esaudire ogni loro desiderio, ma ha coinvolto anche i suoi parenti nel ricevimento.
6. Quando gli ospiti ebbero mangiato, egli, fedele alla sua parola, non li trattenne. Alcune persone, dopo aver dato da mangiare ai loro ospiti, chiedono loro il “pagamento” sotto forma di una conversazione cuore a cuore: “Dove stai correndo? Parliamo, non possiedo un ristorante. L’ospitalità dovrebbe essere altruista.
7. Alla fine, quando gli stranieri si alzarono e si avvicinarono alla soglia, "Abraamo andò a salutarli". Questo è molto importante: l'ospite dovrebbe essere accompagnato non alla porta d'ingresso, ma oltre alla fermata dell'autobus, alla stazione dei taxi o almeno all'ascensore.

Ospitalità cristiana

L'ospitalità è una delle virtù cristiane più venerate, che può essere rappresentata come una combinazione di buona natura, nobiltà e rispetto per le persone. Questa è generosità non solo in senso materiale, ma anche in senso spirituale. L'ospitalità è un'accoglienza generosa e sincera degli ospiti; fin dall'antichità è stata un tratto distintivo dei santi di Dio.
Un padrone di casa di buon carattere ascolterà l'ospite, gli darà consigli, lo incoraggerà e lo consolerà. La casa di una persona simile non è mai vuota e il proprietario stesso non può essere solo. La gentilezza dei padroni di casa ospitali illumina la loro casa con la luce dell'amore, che riscalda tutti coloro che li circondano. Il Signore ha detto che dovreste invitare, prima di tutto, coloro che hanno bisogno della vostra protezione; dovreste invitare gli affamati, i senzatetto e gli svantaggiati. L'ospitalità ci permette di mostrare le nostre migliori qualità spirituali, ci dà la libertà dalla noia e dalla solitudine. La gioia di ricevere ospiti scalda l'animo del proprietario.
Questo è un eccellente test di umanità. Chiunque lo supererà riceverà non solo la gratitudine umana, ma anche la benedizione di Dio.
Sin dai tempi antichi nella Rus', l'ospitalità è stata accettata: accogliere pellegrini e viandanti nella propria casa. Dare a queste persone un posto dove stare e nutrirle è un segno di piacere a Dio.
Il concetto di “vagabondo” veniva talvolta distinto dal concetto di “pagano” nella vita quotidiana e nei testi scritti, e talvolta veniva identificato. La differenza era la seguente: un vagabondo è una persona che ha dedicato tutta la sua vita solo alla visita di luoghi santi; e il pellegrino va in pellegrinaggio, dopo di che ritorna alla sua vita normale.
Le persone che avevano timore di Dio capivano che ai vagabondi e ai pellegrini non si doveva negare cibo e alloggio per la notte, poiché questo è un peccato. «E se qualcuno non vi accoglie e non vi ascolta, quando uscirete di là, scuotete la polvere dai vostri piedi, in testimonianza contro di loro... Sarà più sopportabile per Sodoma e Gomorra il giorno di giudizio che per quella città” (Marco 6:11). Di norma, i padroni di casa trattavano questi ospiti in modo particolarmente cordiale, chiedendo ai pellegrini di pregare per loro nei luoghi santi in cui si recavano.
Parlando di ospitalità non si può non menzionare l’ospitalità. Questa è, prima di tutto, cordialità e generosità nel trattamento. I padroni di casa ospitali cercano di offrire ai loro ospiti il cibo più delizioso disponibile in casa e non lo lasceranno mai soffrire la fame. Anche se gli ospiti compaiono inaspettatamente, i padroni di casa ospitali apparecchieranno la tavola e inviteranno coloro che verranno.

Ospitalità islamica

La religione islamica attribuisce grande importanza all'ospitalità. Un ospite nell'Islam è una persona cara, e come potrebbe non essere caro se l'hadith del profeta Maometto dice: "L'ospite è una guida ai Giardini dell'Eden".
La posizione dell'ospite è così elevata che i musulmani la percepiscono come un dono celeste. Il Messaggero di Allah una volta disse ai suoi compagni: “Quando Allah desidera il bene per un gruppo di persone, invia loro un dono prezioso”. I Compagni chiesero: "O Messaggero di Allah, qual è questo dono prezioso?" Il Profeta rispose loro: “Ospite. Un ospite è un dono prezioso, perché porta con sé dei benefici e diventa motivo di perdono dei peccati degli abitanti della casa”. Pertanto, devi apprezzarlo come la persona più cara e mostrargli il massimo rispetto e venerazione. Bisogna incontrarlo bene, servirlo bene e anche mandarlo via bene. L'Imam Ali ha riportato le parole del Messaggero di Allah: "Uno dei diritti di un ospite è che il proprietario lo accompagni alla porta di casa sua".
A volte gli ospiti che arrivano sono persone modeste e timide che si vergognano di esprimere i propri bisogni. Per questo motivo l'ospite deve offrire lui stesso agli ospiti tutto ciò di cui possono aver bisogno. Ad esempio, senza chiedere agli ospiti, il proprietario della casa dovrebbe preparare il cibo e metterlo davanti a loro. Come l'ospite ha delle responsabilità verso l'ospite, così l'ospite le ha verso il proprietario della casa. Oltre a quanto sopra elencato, l'ospite ha la responsabilità di accettare i suggerimenti ed i desideri del proprietario della casa e di non contraddirlo. Ad esempio, se il proprietario della casa lo invita a sedersi in un certo posto, allora dovrebbe sedersi lì.

Peculiarità di ricevere ospiti dai buddisti (cerimonia del tè)

La tradizione della cerimonia del tè si diffuse ampiamente in tutta la Cina durante l'era Tang (618 – 907). Questo fu il periodo di massimo splendore della dottrina della natura originaria dell'uomo, quando molti aspetti spirituali della vita quotidiana dei monaci Chan divennero proprietà del resto del mondo. Allo stesso modo, alla cerimonia monastica del tè con il suo rituale speciale già stabilito è stata data l'opportunità di radicarsi nell'ambiente sociale. Ciò accadde durante il regno dell'imperatore Xuan Zong, un ex novizio buddista di diversi monasteri Chan.
L'imperatore stesso continuò la pratica diligente della contemplazione nel suo palazzo e contribuì in ogni modo possibile sia alla crescita dei monasteri buddisti sia all'introduzione di molte norme dello stile di vita monastico nella vita quotidiana della popolazione del Celeste Impero. Nello statuto monastico unificato delle comunità Chan, la raccolta, la preparazione e il consumo del tè erano classificati come le principali attività dei seguaci del Dharma.
L'effetto armonizzante del tè potrebbe riequilibrare i cuori delle persone incerte sul proprio futuro. Inoltre, ha saputo unire vari strati sociali all’interno di un’unica cultura estetica e spirituale, addirittura più forte del Taoismo o del Buddismo. Ecco perché, grazie agli sforzi dell'imperatore nell'VIII secolo, bere il tè divenne una tradizione veramente tutta cinese, che collegava il nord e il sud del paese.
L'arte di bere il tè ampliò così tanto le attività contemplative dei seguaci del Buddha che nacque la famosa affermazione: "Il chan e il tè hanno lo stesso sapore". La stessa cerimonia del tè richiedeva la necessaria combinazione di quattro regole: semplicità, pace, purezza e libertà dai pensieri (armonia).
semplicità (jian): il tè ama la semplicità e la modestia, quindi la moderazione e la naturalezza ingenua sono molto importanti durante il consumo del tè;
purezza (qing): il tè apprezza molto la pulizia, e non solo la pulizia esterna gioca un ruolo qui, l'atto del tè dovrebbe essere basato su un senso di giustizia, onestà e altruismo;
armonia (lui): il tè indica la strada verso l'armonia, quindi ci impegniamo per una vita pacifica e un accordo amichevole;
pace (jing): il tè dona una calma serena, grazie ad esso possiamo immergerci nel silenzio immobile e diventare equanimi.
Queste qualità avrebbero dovuto portare la manipolazione della bevanda del tè, degli utensili e dell'intero ambiente nel regno dei riti sacri. Il rituale, di regola, era preceduto da un sermone "Sui nove principi di concentrazione e concentrazione di Damo e i trentasei segreti per padroneggiare le tecniche di contemplazione".
I tibetani consideravano il tè il miracolo del grande Buddha. I monasteri offrivano il tè alla gente comune come benedizione di Dio e di Buddha.

1. Bere il tè - come rituale durante l'accoglienza degli ospiti nel Buddismo, nell'Islam e in parte nell'Ortodossia, è diventato una cerimonia (nella "cerimonia del tè", ad esempio, non vengono prescritti solo gli utensili necessari e il tempo per preparare il tè, ma ci sono anche requisiti per il comportamento e la linea di pensiero dell'ospite e dell'ospite in questo momento; nei paesi islamici sono stati creati ed esistono ancora luoghi speciali per la comunicazione durante il consumo del tè: le case da tè; e nelle famiglie ortodosse in Russia, il samovar era segno di ricchezza e benessere dei proprietari della casa; le sue dimensioni servivano a giudicare l'ospitalità della famiglia).
2. La cultura delle religioni dà un enorme contributo allo sviluppo di ciascun Paese (alla struttura familiare) e diventa una tradizione, che si esprime nel comportamento, nei pensieri e nella creatività delle persone. I bambini, crescendo e imitando gli adulti, assorbono le basi della famiglia e diventano successori dei valori tradizionali non solo dei parenti e degli amici, ma anche dello stato nel suo insieme. Occorre conoscere le tradizioni per osservarle e accrescerle.

Saggio

nella storia generale

Religione mondiale Cristianesimo:

Dalle origini ai giorni nostri.

(analisi fornita dal Centro Levada)

Introduzione.

Sono stati scritti un numero enorme di libri, articoli e altre pubblicazioni sulle origini del cristianesimo. In questo campo hanno lavorato autori cristiani, filosofi illuministi, rappresentanti della critica biblica e autori atei. Ciò è comprensibile, poiché stiamo parlando di un fenomeno storico: il cristianesimo, che ha creato numerose chiese, ha milioni di seguaci, ha occupato e occupa tuttora un posto importante nel mondo, nella vita ideologica, economica e politica dei popoli e degli stati.

Ho scelto questo argomento perché si è rivelato il più vicino ai miei interessi personali tra gli altri argomenti della prova d'esame tra cui scegliere. Ho cominciato a pensare alle questioni religiose molto tempo fa. Mi interessa osservare e analizzare i processi che stanno accadendo nel mondo e nel nostro Paese e sono legati alla religione. Dopotutto, non è un segreto che solo pochi anni fa la religione nel nostro Paese era praticamente vietata: veniva condannato chi andava in chiesa, battezzava i bambini, ecc. "La religione è l'oppio dei popoli", proclamarono il noto personaggio storico Karl Marx e V.I. Lenin più tardi dichiarò: “Ogni idea religiosa, ogni idea su ogni dio... è un abominio indicibile”. Ciò bastò perché i credenti sopportassero per molti anni la persecuzione, sia morale che fisica. “Durante il regno di Joseph Stalin, tra la fine degli anni '20 e gli anni '30”, dice l'Enciclopedia Britannica, “la chiesa subì una dura persecuzione che costò la vita a migliaia di persone. Nel 1939 c’erano solo tre o quattro vescovi ufficialmente nominati e un centinaio di chiese attive nel paese”. Tuttavia, la Russia è un’amante degli estremi. Quando l’URSS crollò inaspettatamente, la gente cominciò a chiedersi perché il governo sovietico avesse combattuto così duramente contro la religione. Molti di coloro che erano stati allevati come atei per decenni iniziarono a interessarsi alla religione. Non solo è diventato onorevole battezzare i bambini e andare in chiesa, ma è anche diventato di moda digiunare, consacrare edifici, automobili, ecc. La religione nel nostro Paese si è trasformata in una sorta di commercio ed è diventata molto amichevole con la politica, il che, in linea di principio, contraddice i canoni cristiani. Al momento, la Chiesa cristiana si sta sviluppando a un ritmo accelerato. Ci sono voci contrastanti al riguardo nella società. Si dice che la chiesa cerchi addirittura di estendere la sua influenza sul governo. Per capire è necessario comprendere la questione e studiare la storia del cristianesimo fin dalle sue origini.

Inoltre mi considero cristiano. La novità in questo concetto non sono i rituali di andare in chiesa e portare una croce, ma il desiderio di vivere secondo i canoni cristiani, di osservare i comandamenti cristiani, cioè quelli scritti nella Bibbia. E per questo è necessario conoscere e studiare anche tematiche legate alla religione, al cristianesimo e alla Bibbia. A questo proposito mi sono concentrato su questo argomento, scegliendolo per scrivere questo lavoro di ricerca.

Questo lavoro di ricerca esaminerà le seguenti questioni: le origini e le condizioni socio-storiche per l'emergere e la diffusione del cristianesimo, lo sviluppo e la diffusione del cristianesimo nel mondo, la divergenza tra le chiese occidentali e orientali nel VI secolo, le varietà del cristianesimo e uno studio sociologico sull'attuale posizione della religione nella società russa, fornito dal Centro Levada. Quindi, cominciamo a studiare le domande sopra menzionate.

Origini e condizioni socio-storiche della nascita e della diffusione del cristianesimo.

Fino al XVIII secolo le ricerche sulle origini del cristianesimo erano vietate. L'eccessiva curiosità, il desiderio di imparare più di quanto ci dicono il Nuovo Testamento e la tradizione della chiesa, sembravano ai devoti cristiani altamente riprovevoli, al limite dell'eresia. Molti scienziati non hanno osato pubblicare i risultati delle loro ricerche. Queste opere furono pubblicate solo dopo la loro morte. Solo grazie agli illuministi del Settecento divenne possibile la ricerca scientifica sulle origini del cristianesimo. È stata studiata un'ampia varietà di fonti: le opere di scrittori antichi che menzionavano i cristiani, le opere di teologi cristiani e dei loro oppositori, nonché, naturalmente, quei libri che i cristiani stessi considerano sacri e divinamente ispirati, che espongono i dogmi principali della religione cristiana, vengono fornite leggende sulla vita del suo fondatore: Gesù Cristo, le sue parole e i suoi insegnamenti.

Come ogni nuova religione, il cristianesimo non è nato dal nulla. Ecco perché è necessario considerare i fenomeni che hanno influenzato l'origine, lo sviluppo, la formazione della religione cristiana e, di conseguenza, le sue idee principali. Tali fenomeni sono solitamente divisi in sociali e ideologici. Diamo un'occhiata brevemente a ciascuna di queste fonti.

Per origini sociali del cristianesimo (e questo concetto è piuttosto ambiguo), intendiamo i fenomeni sociali (spirituali e materiali) che hanno contribuito alla diffusione ampia e abbastanza rapida di questa religione. Le origini sociali dovrebbero comprendere anche la situazione socio-politica del periodo storico in cui è nato il cristianesimo. Come è noto, il cristianesimo sorse in Palestina nel I secolo. d.C., che, come l'intero Mediterraneo, faceva parte dell'Impero Romano. A quel tempo, questo enorme impero era dilaniato dai più profondi antagonismi socio-politici, e il cristianesimo agì prima come la religione degli schiavi e dei liberti, dei poveri e dei diseredati, dei popoli conquistati e dispersi da Roma - come un movimento degli oppressi.

F. Engels descrive così la situazione spirituale e materiale della società di allora: “Il presente è insopportabile, il futuro forse ancora più minaccioso. Non c'è nessuna via d'uscita." In una situazione del genere, i poveri erano pronti a credere a qualsiasi chiamata, purché promettesse la liberazione.

Tuttavia «in tutte le classi deve esserci un certo numero di persone che, disperando della liberazione materiale, cerchino la liberazione spirituale. , consolazione nella coscienza che li salverebbe dalla completa disperazione”. Man mano che lo stato di disperazione si intensificava, la fuga letterale dal mondo esterno a quello interno si intensificava. E fu trovata una via d’uscita da questa situazione di generale decadimento economico, politico, intellettuale e morale. In quella situazione, questa soluzione non poteva che essere nel campo della religione. Questa religione si è rivelata essere il cristianesimo.

Essendo sorto, il cristianesimo entrò in netto conflitto con tutte le religioni esistenti prima. Diventa la prima religione mondiale possibile. Perché? In primo luogo, la religione cristiana negava il ritualismo intrinseco di tutte le altre. In secondo luogo, diventa una religione sovranazionale. Le precedenti religioni che esistevano sul territorio dell'impero erano di natura strettamente etnica (un esempio lampante è il giudaismo) e non erano in grado di unire schiavi e oppressi di diverse origini etniche; inoltre, li separarono. Il Cristianesimo nasce come religione rivolta a tutti i popoli. Corrispondeva alle condizioni di quel tempo, quando c'era una mescolanza di gruppi etnici molto diversi, i cui confini naturali furono distrutti dalle conquiste romane. Cioè, l'unità dei popoli all'ombra del potere romano contribuì al successo di una religione così universale come il cristianesimo, soprattutto perché questo potere trovò un rappresentante specifico nella persona dell'imperatore romano.

Il primo cristianesimo associava le sue idee sociali alle idee di uguaglianza di tutti davanti a Dio, giustizia e misericordia, con idee sul diritto di tutti alla libertà e alla felicità. Queste sono le idee fondamentali del cristianesimo. È del tutto naturale che fossero in sintonia con i sogni degli schiavi e dei poveri cittadini liberi. In effetti, il cristianesimo ha toccato una corda destinata a risuonare in innumerevoli cuori. Al sentimento generalmente accettato che le persone stesse siano peccaminose nella loro depravazione generale, il cristianesimo ha dato un concetto chiaro della peccaminosità di ogni singola persona; allo stesso tempo, nella morte sacrificale del suo fondatore, il cristianesimo ha creato una forma facilmente comprensibile di salvezza interna dalla corruzione del mondo, ha dato consolazione nella coscienza, a cui tutti desideravano così appassionatamente. Il cristianesimo ha insegnato ad amare e ad apprezzare in una persona non i suoi attributi esterni, non le sue virtù, ma la sua anima. Si trattava di un'idea davvero nuova, se non rivoluzionaria in quella situazione storica: in quel mondo l'individuo contava solo come parte del clan, dello Stato. Il cristianesimo ha purificato l'anima da tutto ciò che è accidentale e ne ha mostrato l'infinita bellezza e valore. Questo è uno dei motivi della popolarità del cristianesimo. Disperando nel mondo materiale, qualsiasi persona (!), schiava o libera, poteva contare sull'acquisizione della libertà spirituale, su uno stato spirituale speciale. Pertanto, "il cristianesimo è stato creato da persone che cercavano di trovare una via d'uscita illusoria dal vicolo cieco socio-psicologico in cui erano giunte l'antica società e l'antica ideologia".

Le fonti ideologiche del cristianesimo erano le idee e le idee di una serie di altre religioni, principalmente l'ebraismo. In generale, si può indicare un'importante continuità che esiste invariabilmente tra le prime forme di religione - i miti, con il loro politeismo e ritualismo, e la religione stessa che nasce sulla loro base. Secondo V. S. Nerseyants, questa continuità è di grande importanza nel campo delle visioni politiche e giuridiche e si manifesta direttamente, ad esempio, sotto forma di dottrine sulla natura divina del potere e dell'ordine, sulla legge divina, ecc. Il legame della nuova religione con l'ebraismo si manifestava in particolare nel fatto che la sacra scrittura dei cristiani - la Bibbia - comprendeva sia le opere cristiane effettive che formavano il Nuovo Testamento, sia i libri sacri dei seguaci dell'ebraismo - l'Antico Testamento .

Il cristianesimo ha preso in prestito diverse idee fondamentali dal giudaismo: in primo luogo, l'idea del monoteismo, cioè. riconoscimento di un dio che ha creato il mondo e lo governa, in secondo luogo, l'idea del messianismo e, in terzo luogo, l'escatologia, ad es. l'idea della morte del mondo esistente a seguito dell'intervento divino. Va notato che nel cristianesimo furono tutti trasformati in modo significativo: il monoteismo fu successivamente indebolito dalla dottrina della Divina Trinità, il messianismo da un gruppo etnico ristretto si trasformò in una dottrina della salvezza di tutte le persone attraverso il sacrificio espiatorio di Gesù Cristo. Le prime comunità cristiane non conoscevano il dogma e il culto del cristianesimo successivo. Le comunità non avevano luoghi di culto particolari, non conoscevano i sacramenti né le icone. L'unica cosa comune a tutte le comunità e a tutti i gruppi era la fede in un sacrificio espiatorio volontario compiuto una volta per tutte per i peccati di tutti gli uomini da un mediatore tra Dio e l'uomo.

Inoltre, l'emergere del cristianesimo fu influenzato anche da tre scuole filosofiche: stoica, epicurea e scettica, focalizzate collettivamente sulla creazione di beatitudine nella vita personale.

Sviluppo e diffusione del cristianesimo.

L'Impero Romano durante questo periodo si estendeva dall'Eufrate all'Oceano Atlantico e dal Nord Africa al Reno. Dopo la morte di Erode, insoddisfatto della guerra civile tra i suoi figli, nel 6 d.C. I romani affidarono l'amministrazione della Giudea al procuratore imperiale. Il cristianesimo si diffuse inizialmente tra gli ebrei della Palestina e dei paesi del bacino del Mediterraneo, ma già nei primi decenni della sua esistenza ricevette un gran numero di seguaci provenienti da altre nazioni.

Nella seconda metà del I secolo e nella prima metà del II secolo, il cristianesimo rappresentava una serie di comunità costituite da schiavi, liberti e artigiani. Già nella seconda metà del II secolo gli scrittori cristiani notavano la presenza di persone nobili e benestanti nelle comunità.

Uno degli elementi importanti della transizione del cristianesimo a un livello fondamentalmente nuovo fu la sua rottura con il giudaismo nel II secolo. Successivamente, la percentuale di ebrei nelle comunità cristiane iniziò a diminuire costantemente. Allo stesso tempo, i cristiani abbandonarono le leggi dell'Antico Testamento: osservanza del sabato, circoncisione e rigide restrizioni dietetiche. L'espansione del cristianesimo e il coinvolgimento di un gran numero di persone di fedi diverse nelle comunità cristiane portarono al fatto che il cristianesimo di questo periodo non era un'unica chiesa, ma un numero enorme di tendenze, gruppi e scuole teologiche. La situazione fu complicata da un gran numero di eresie, il cui numero entro la fine del II secolo, lo storico della chiesa della fine del IV secolo, Filastrio, stima a 156.

Nella seconda metà del III secolo si verificò un processo di ulteriore centralizzazione della chiesa e all'inizio del IV secolo dalle diocesi esistenti emersero diverse metropoli, ciascuna delle quali univa un gruppo di diocesi. Naturalmente, nei centri politici più importanti dell'impero, soprattutto nelle capitali, furono creati grandi centri ecclesiastici.

All'inizio del IV secolo il cristianesimo divenne la religione di stato dell'Impero Romano. In questo momento l'organizzazione ecclesiastica viene rafforzata e viene formalizzata la gerarchia ecclesiastica, la cui parte più alta e privilegiata è l'episcopato. L'organizzazione ecclesiastica emergente, guidata da vescovi influenti che mantenevano costantemente i contatti tra loro e si riunivano per i loro congressi (concili), divenne una delle principali forze politiche dell'Impero Romano. Il potere imperiale, percependo in esso un pericoloso rivale, cercò di distruggerlo nel contesto di una feroce lotta di classe durante la crisi del III secolo.

L'imperatore Decio (249-251) iniziò a perseguitare i cristiani. Il suo regno si distingue per la prima diffusa persecuzione dei cristiani. Ha superato in scala tutte le persecuzioni avvenute prima.

La persecuzione continuò sotto Valeriano (253-260). Emanò un decreto secondo il quale tutti i ministri della Chiesa cristiana, senza eccezione, furono messi a morte. Tuttavia, questo decreto non prevedeva alcuna punizione per le persone di status inferiore, cioè per la maggior parte dei credenti.

La persecuzione si intensificò notevolmente sotto Diocleziano (284-305). Differivano dalle altre persecuzioni in quanto fu loro ordinato di bruciare i libri delle Sacre Scritture. Sotto di lui, la persecuzione assunse un'ampia scala statale.

La persecuzione non spezzò l'organizzazione della chiesa cristiana e la sua inefficacia dimostrò che la nuova religione aveva una significativa base di massa. Man mano che il potere imperiale apprendeva l’essenza dell’ideologia cristiana, la natura e il significato delle attività della chiesa, si convinceva sempre più che il cristianesimo era una forza capace di santificare il potere dei governanti e di garantire l’obbedienza delle masse. Pertanto, l'impero passa gradualmente dai tentativi di spezzare l'organizzazione ecclesiastica che gli sembrava pericolosa a una politica volta a mettere questa organizzazione al suo servizio.

All'inizio del IV secolo, quando si scatenò una feroce lotta per il potere imperiale, l'importanza della Chiesa cristiana aumentò ancora di più. Ciò fu preso in considerazione dall'imperatore Costantino I, che passò a una politica di affidamento alla chiesa. Nel 313 emanò un editto con il quale annullò tutti i decreti di Diocleziano contro i cristiani. Il cristianesimo fu dichiarato religione ufficialmente consentita e le proprietà precedentemente confiscate a beneficio del tesoro furono restituite alla chiesa. Nello stesso anno fu ufficialmente annunciata l'unione della Chiesa cristiana con lo Stato romano; la Chiesa divenne un'organizzazione statale guidata dall'imperatore. Non un solo problema della chiesa è stato risolto a sua insaputa. Fu così posto l'inizio della trasformazione del cristianesimo in religione di stato; nell'impero mondiale fu istituita una religione mondiale. Nel 325, l'imperatore convocò il primo “Concilio ecumenico” (Nicea), composto da rappresentanti dell'élite ecclesiastica. Questo concilio condannò come eretico l'insegnamento di Ario secondo cui Cristo era inferiore a Dio Padre. Nella cattedrale è stato sviluppato il "Credo", una breve dichiarazione dei principali dogmi della religione cristiana. Nel concilio fu formalizzata l'unione della chiesa con il potere imperiale. La Chiesa riconosceva l'imperatore come suo capo, il rappresentante di Cristo sulla terra. Subito dopo la morte di Costantino (nel 337), si distinse per l'estrema crudeltà, macchiandosi di numerosi omicidi, incl. Dopo aver ucciso suo figlio, sua moglie e molti parenti, la chiesa lo dichiarò santo. Durante la sua vita, lo stesso Costantino non ruppe con il paganesimo.

Il tentativo di uno dei successori di Costantino, l'imperatore Giuliano (361 - 363), che ricevette dai cristiani il soprannome di "Apostata", di tornare al paganesimo non ebbe successo: il tempo delle antiche religioni del mondo antico era irrevocabilmente passato.

L'imperatore Teodosio I (379-395) ordinò la chiusura dei templi pagani. La Chiesa cristiana prese le armi non solo contro la religione pagana, ma anche contro la scienza, anch'essa dichiarata pagana, contro la conoscenza scientifica. Uno dei primi martiri della scienza, lontano predecessore degli scienziati morti sul rogo dell'Inquisizione, fu la scienziata Ipazia, che fu fatta a pezzi nel 415 per le strade di Alessandria (Egitto). I manoscritti “pagani” furono distrutti senza pietà e molte opere d’arte antica furono distrutte.

Fu combattuta una lotta feroce con tutti i dissidenti e all'interno della chiesa cristiana. Nel II secolo. Furono dichiarati eretici i “Doceti”, i quali insegnavano che Cristo solo sembrava essere un uomo, che non era un Dio-uomo, ma un dio. Questa tendenza, che si opponeva apertamente alla tendenza dominante, nonostante fosse condannata, perdurò a lungo nel cristianesimo. Era particolarmente pericoloso per la chiesa perché, minando le basi del culto, incentrato principalmente sugli eventi della “vita terrena” di Cristo, portava alla negazione dell’organizzazione della chiesa. Successivamente l'insegnamento dei Docete divenne la base delle eresie monofisite, che si diffusero nelle chiese copta (Egitto) ed etiope. Furono riconosciuti come eretici nel II secolo. e sostenitori dell'eminente leader della chiesa Marcione, che invitò la nuova religione a rompere coraggiosamente con le tradizioni bibliche. A cavallo dei secoli II-III. Furono condannati i montanisti che si opponevano all'onnipotenza dei vescovi; La gerarchia ecclesiastica che si era formata ormai aveva già saldamente il potere nelle comunità cristiane; l’opposizione montanista non riuscì a cambiare l’ordine stabilito. Allo stesso tempo, la Chiesa pose finalmente fine ai predicatori, ai profeti e agli apostoli. I vescovi avanzano la dottrina secondo cui solo i discepoli diretti di Cristo potrebbero essere chiamati “apostoli”. Durante questo periodo circolavano soprattutto i miti secondo cui gli apostoli trasferivano il loro potere ai vescovi. Tuttavia, l'opposizione all'episcopato continua a farsi sentire per molto tempo in diversi movimenti cosiddetti ereticali (ad esempio tra i donatisti). L'opposizione democratica alla Chiesa si manifesta particolarmente chiaramente a cavallo tra il II e il III secolo, nel movimento agonistico. Diffusione all'inizio del IV secolo. Il manicheismo, avendo assorbito molti elementi delle prime idee cristiane e riconoscendo Cristo solo come uno dei messaggeri di Dio sulla terra, era di fatto già una religione indipendente. La Chiesa cristiana è entrata in una feroce lotta con questa religione. Tutti questi movimenti religiosi e comunità di sostenitori di credenze “eretiche” divennero un rifugio per coloro che erano insoddisfatti della chiesa ufficiale, delle sue politiche e ideologie e, soprattutto, del sistema sociale e politico da essa santificato. Questo era il significato di tali movimenti ereticali.

Con la separazione del “clero” dai “laici”, il culto diventa sempre più complesso e si sviluppa: rituali, servizi svolti dal clero e che servono a rafforzare il suo potere. Il culto cristiano assume l'aspetto di un moderno servizio ortodosso. A partire dal IV secolo circa, nel cristianesimo cominciò a diffondersi la fede in vari tipi di santi, la maggior parte dei quali erano i diretti successori degli dei delle antiche religioni. Pertanto, "San Nicola" prese effettivamente il posto dell'antico dio dei mari e della navigazione, e apparvero i santi: patroni del bestiame, dell'agricoltura, ecc. Il pantheon cristiano, che già comprendeva Dio Padre, la Dea Madre, Dio Figlio e lo Spirito Santo, si arricchì ora di numerosi semidei, santi, santi, martiri, nonché della venerazione degli spiriti presi in prestito dal giudaismo (angeli, arcangeli, serafini, cherubini, ecc.).

Nel IV secolo, la natura dell'ascetismo cristiano cambiò radicalmente. Se prima alcune persone, avendo adottato il cristianesimo, cercavano di lasciare il mondo che riconoscevano come peccaminoso e di iniziare una vita giusta nel grembo della natura, ora tali insediamenti di asceti cristiani stanno acquisendo sempre più importanza economica: hanno terre, membri della comunità ecclesiale , sotto la guida del clero, svolgono vari lavori. I contadini poveri, soprattutto in Egitto, si riversano in tali comunità ecclesiali. Nel IV secolo, gli abati dei monasteri egiziani, negli insegnamenti scritti che ci sono pervenuti, svilupparono non solo questioni di culto, ma istruirono anche i loro subordinati in varie questioni economiche. Così nascono i monasteri o i monasteri. Ben presto i monasteri apparvero nelle organizzazioni ecclesiali occidentali. Nelle mani dei leader ecclesiastici, i monasteri rappresentano un mezzo importante per rafforzare la loro influenza economica e politica nello Stato.

Nel VI secolo, la Chiesa cristiana propose di introdurre una nuova era di resa dei conti, a partire dall'emergere di una nuova religione. Nel 525, il monaco romano Dionigi il Piccolo calcolò la data di nascita di Cristo e propose di stabilire il conteggio degli anni “dalla nascita di Cristo”. Quest’epoca, tuttavia, impiegò molto tempo per mettere radici.

Durante i primi cinque secoli, la chiesa cristiana conobbe una crescita sorprendente. Cresce numericamente da 4.000 seguaci dopo la risurrezione di Gesù a 43,4 milioni di aderenti formali, che all'inizio del VI secolo ammontavano al 22,4% della popolazione mondiale. Geograficamente, si diffuse dal suo punto di partenza in Palestina a tutti gli angoli dell’Impero Romano e oltre. Sebbene in quelle specifiche condizioni vi fossero fattori che contribuirono alla crescita, vi furono anche enormi resistenze. L’opposizione religiosa, culturale e politica raggiunse il suo apice durante periodi di devastanti persecuzioni. Le differenze teologiche e le controversie legali erano distruttive all'interno della comunità cristiana e confondevano le persone al di fuori di essa. Venivano anche periodi di rilassante apatia e di assorbimento negli affari terreni. Tuttavia, la crescita è continuata. Nonostante resistenze e sconfitte, i cristiani continuarono a svolgere attività missionarie e contribuirono a diffondere l’influenza della chiesa. In vari modi e per vari motivi sono riusciti a portare le persone a Gesù Cristo. La diffusione del cristianesimo in Europa comportò ovunque lo sviluppo della scrittura, e con essa furono adottati alcuni elementi della cultura antica. La cristianizzazione segnò la formazione di uno stato feudale e l'intensificazione della lotta contro i resti tribali.

Fino al V secolo, la diffusione del cristianesimo avvenne principalmente entro i confini geografici dell'Impero Romano, nonché nella sua sfera di influenza: Armenia, Etiopia e Siria. Nella seconda metà del I millennio, il cristianesimo si diffuse tra i popoli germanici e slavi, e successivamente - nei secoli XIII-XIV - tra i popoli baltici. Nel XIV secolo il cristianesimo aveva conquistato quasi completamente l’Europa e, da quel momento in poi, cominciò a diffondersi fuori dall’Europa, soprattutto grazie all’espansione coloniale e alle attività dei missionari.

Quindi il cristianesimo ebbe origine in Medio Oriente e nelle sue prime fasi apparve anche nel Nord Africa. Nel XIX e all'inizio del XX secolo si verificò una notevole ripresa del movimento missionario; di conseguenza, la Chiesa cristiana ha messo radici in tutti i continenti ed esiste in quasi tutti i paesi. Alla fine del XX secolo il numero dei cristiani in tutto il mondo superava il miliardo, di cui circa la metà viveva in Europa. Più della metà dei cristiani sono cattolici, circa un terzo sono protestanti, il resto sono ortodossi e aderenti ad altre chiese orientali.

La fede cristiana continua a diffondersi, ma il suo centro di gravità si sta rapidamente spostando dall’Europa e (in misura minore) agli Stati Uniti verso l’Africa, l’Asia e l’America Latina. A causa delle tendenze demografiche in questi paesi, alcuni ricercatori prevedono che la chiesa del 21° secolo sarà composta da persone sempre più giovani, più energiche e più povere, non bianche.

La divergenza tra le Chiese occidentali e orientali VI secolo.

Nel VI secolo iniziò una divergenza tra le chiese cristiane occidentali e orientali. Si può dire che, a partire dal VI secolo, la Chiesa orientale (cioè i quattro patriarcati orientali) venne messa fuori servizio nel suo ritiro dal cristianesimo primitivo. Dopo essersi allontanata dal cristianesimo primitivo tra il II e il V secolo, la Chiesa orientale sostanzialmente si fermò lì. Ma la Chiesa occidentale è andata oltre, allontanandosi dal cristianesimo primitivo. La graduale transizione dell'intero clero occidentale al celibato (celibato) fu il primo passo serio verso la divergenza tra le chiese occidentali e orientali, e fu un ulteriore passo verso l'allontanamento della Chiesa occidentale dal cristianesimo primitivo.

Dopo il primo passo ne seguirono altri. Nella Chiesa occidentale, la persuasione forzata ad accettare il cristianesimo è diventata sempre più comune. Fatti di conversione forzata al cristianesimo si sono verificati anche nella Chiesa orientale, ma hanno assunto una dimensione particolarmente ampia nella Chiesa occidentale. Fu qui che iniziarono a trattare i dissidenti in modo più intransigente.

Alla fine del IV secolo, l’imperatore romano Teodosio pronunciò per la prima volta la fatidica parola “inquisizione”. Questa parola di origine latina tradotta in russo significa “indagine”. Gli “Inquisitori della fede”, istituiti da Teodosio, stavano allora indagando sugli affari della cosiddetta setta manichea. Nel VI secolo, la parola “Inquisizione” nella Chiesa occidentale cominciò ad apparire frequentemente nell’analisi di varie questioni interne alla Chiesa.

Fino al XIII secolo tutti i vescovi della Chiesa d'Occidente avevano poteri inquisitori. Nel XIII secolo l'Inquisizione divenne un'istituzione speciale sotto papa Innocenzo III, per poi cominciare ad apparire come un'istituzione speciale sotto i papi successivi. Molti eminenti scienziati e pensatori, così come molti fedeli servitori di Cristo, divennero in seguito vittime dell'Inquisizione.

Parlando del cristianesimo nel VI secolo, va notato un dettaglio importante. Nei primi secoli tutti i seguaci di Cristo erano chiamati solo cristiani, questo era il loro unico nome. “Comunità cristiane”, “Chiesa cristiana” e altri nomi non esistevano. Nel IV secolo, già in alcuni documenti ecclesiastici ufficiali, al nome “Chiesa cristiana” cominciarono ad essere aggiunte le parole “cattolica”, cioè universale, e “ortodossa”, cioè ortodossa (che glorifica correttamente Dio). Nel VI secolo, quando il patriarcato occidentale della Chiesa cristiana espandeva i suoi confini in tutta Europa, i vescovi occidentali cominciarono a dare particolare enfasi al nome “cattolico”, sottolineando così la natura mondiale della chiesa che guidavano. Sebbene nel VI secolo non esistesse alcuna divisione ufficiale della chiesa, ma, parlando del patriarcato occidentale della chiesa cristiana, possiamo sicuramente chiamarla chiesa cattolica, poiché in seguito questo nome è diventato il nome ufficiale di questa chiesa fino ai giorni nostri. .

Il VI secolo è caratterizzato dal fatto che in questo secolo le chiese cristiane iniziarono ad essere decorate con dipinti e sculture. Inoltre, nella parte occidentale della Chiesa cristiana (cattolicesimo), la preferenza veniva data alle immagini scultoree (statue), e in est la preferenza veniva data ai dipinti (icone). Il vescovo Leonzio di Napoli nel VI secolo sostenne particolarmente la venerazione delle icone e delle sculture come segno di profondo rispetto per coloro che raffigurano. Il vescovo Filosseno di Hierapolis ordinò che le icone e le statue fossero gettate fuori dalla chiesa in modo che non servissero da motivo di idolatria. Ma la maggior parte dei vescovi era propensa a decorare le chiese con immagini, credendo che queste immagini avrebbero aggiunto splendore ai templi e quindi attirato più persone ai servizi. Inoltre, il clero cominciò a considerare le immagini come strumenti che ricordassero eventi sacri alle persone semplici e analfabete. Ma sarebbe meglio, invece di questi “manuali”, fare sermoni più profondi. Tuttavia, con i sermoni le cose cominciarono a mettersi molto male: il servizio consisteva in una lunga cerimonia e non c'era quasi più tempo per i sermoni. Gli insegnanti della chiesa iniziarono a dire che quando una persona che prega guarda un'immagine, è più facile per lui pregare: l'immagine presumibilmente rende più facile la preghiera.

Già nel IV secolo le chiese cristiane avevano altari in cui venivano eseguite le funzioni. Solo i ministri avevano il diritto di entrare nell'altare, mentre i parrocchiani ascoltavano e osservavano il servizio stando fuori dall'altare. Successivamente, la disposizione dell'altare nelle chiese occidentale (cattolica) e orientale si rivelò leggermente diversa. In una chiesa cattolica, l'altare è separato dal resto della chiesa da una barriera; nella chiesa orientale è separato da un'iconostasi, cioè da un tramezzo ricoperto di icone, al centro del quale si trovano le cosiddette “porte reali”. Nel VI secolo gli altari apparivano più semplici, ma già appariva l'usanza di decorarli con una croce.

Nel VI secolo furono compilate le biografie di molti asceti di Cristo, ma, sfortunatamente, in queste biografie o vite di santi furono introdotte caratteristiche progettate per adattarsi ai gusti del tempo. Gli asceti di Cristo erano dotati di tali tratti che erano particolarmente vicini al cuore degli autori di queste biografie. In una parola, gli autori di queste biografie spesso mettono in bocca e nelle azioni di quegli asceti di cui hanno descritto la vita le loro idee errate su una serie di questioni.

Varietà del cristianesimo.

Come abbiamo scoperto, la religione cristiana non è unita. Come altre religioni, è divisa in una serie di aree indipendenti. Durante la sua formazione, il cristianesimo si divise in tre rami principali: cattolicesimo, ortodossia e protestantesimo. Ciascuno di questi rami cominciò a formare la propria ideologia, che praticamente non coincideva con gli altri rami. Vediamo le tre aree più significative.

cattolicesimo . La parola “cattolicesimo” significa universale, universale. Le sue origini provengono da una piccola comunità cristiana romana, il cui primo vescovo, secondo la leggenda, fu l'apostolo Pietro. Il processo di isolamento del cattolicesimo nel cristianesimo iniziò nei secoli III-V, quando le differenze economiche, politiche e culturali tra la parte occidentale e quella orientale dell'Impero Romano crebbero e si approfondirono. La divisione della Chiesa cristiana in cattolica e ortodossa ebbe inizio con la rivalità tra i Papi di Roma e i Patriarchi di Costantinopoli per la supremazia nel mondo cristiano. Intorno all'867 ci fu una rottura tra papa Nicola I e il patriarca Fozio di Costantinopoli. Il cattolicesimo, come una delle direzioni della religione cristiana, riconosce i suoi dogmi e rituali fondamentali, ma ha una serie di caratteristiche nella sua dottrina, culto e organizzazione.

Protestantesimo. Il protestantesimo è uno dei tre rami principali del cristianesimo sorto nel Nord Europa all'inizio del XVI secolo durante la Riforma. Nel 1529, un gruppo di capi di piccoli enti statali (principalmente stati tedeschi) e rappresentanti di città libere che partecipavano ai lavori della Dieta Imperiale a Spira, dove la maggioranza dei delegati erano cattolici, lanciarono una protesta ufficiale contro la Dieta, volta a repressione dei movimenti per la riforma dell'Impero Romano Chiesa cattolica.

L'essenza del protestantesimo è questa: la grazia divina viene conferita senza la mediazione della chiesa. La salvezza di una persona avviene solo attraverso la sua fede personale nel sacrificio espiatorio di Gesù Cristo. I laici non sono separati dal clero: il sacerdozio si estende a tutti i credenti. Tra i sacramenti si riconoscono il battesimo e la comunione. I credenti non obbediscono al Papa. Il servizio consiste in sermoni, preghiere di congregazione e canto di salmi. I protestanti non riconoscono il culto della Madre di Dio, il purgatorio e rifiutano il monachesimo, il segno della croce, i paramenti sacri e le icone.

Non ci soffermeremo nei dettagli su queste due varietà di cristianesimo, poiché non sono particolarmente diffuse in Russia. È necessario studiare più in dettaglio l'Ortodossia come religione dominante nel nostro Paese.

Nell'XI secolo La Chiesa cattolica romana ha incluso unilateralmente nella confessione di fede generale della chiesa (“Credo”) una dichiarazione fondamentalmente nuova sulla Santissima Trinità (il cosiddetto “Filioque”), che è stata una delle ragioni del “Grande Scisma”. Da quel momento in poi, le chiese orientali iniziarono a chiamarsi ortodosse e tutte le diocesi (regioni) occidentali subordinate a Roma finirono nella Chiesa cattolica romana o semplicemente cattolica.

Attualmente esistono quindici Chiese autocefale (cioè indipendenti), compresa quella russa, che contengono la fede ortodossa comune a tutte.

L'Ortodossia, una delle tre direzioni principali del cristianesimo, si è storicamente sviluppata e formata come il suo ramo orientale. È distribuito principalmente nei paesi dell'Europa orientale, del Medio Oriente e dei Balcani. Il nome “Ortodossia” appare per la prima volta tra gli scrittori cristiani del II secolo. Le basi teologiche dell'Ortodossia si formarono a Bisanzio, dove fu la religione dominante nei secoli IV-XI. La base della dottrina è la Sacra Scrittura (Bibbia) e la sacra tradizione (le decisioni dei sette Concili ecumenici dei secoli IV-VIII, nonché le opere delle principali autorità ecclesiastiche, come Atanasio di Alessandria, Basilio il Grande, Gregorio il Teologo, Giovanni Damasceno, Giovanni Crisostomo). Spettava a questi padri della chiesa formulare i principi fondamentali della dottrina. Nel Credo, adottato nei Concili ecumenici di Nicea e Costantinopoli, questi fondamenti dottrinali sono formulati in 12 parti o membri:

· Il primo membro parla di Dio come creatore del mondo - la prima ipostasi della Santissima Trinità;

· Nel secondo - sulla fede nell'unigenito Figlio di Dio - Gesù Cristo;

· Il terzo è il dogma dell'Incarnazione, secondo il quale Gesù Cristo, pur rimanendo Dio, si è fatto allo stesso tempo uomo, nascendo dalla Vergine Maria;

· Il quarto membro del Credo riguarda la sofferenza e la morte di Gesù Cristo. Questo è il dogma dell'espiazione;

· Quinto - sulla risurrezione di Gesù Cristo;

· Il sesto parla dell'ascensione corporea di Gesù Cristo al cielo;

· Nel settimo - sulla seconda, futura venuta di Gesù Cristo sulla terra;

· L'ottavo membro del Credo riguarda la fede nello Spirito Santo;

· Nel nono - sull'atteggiamento verso la chiesa;

· Nel decimo - sul sacramento del Battesimo;

· Nell'undicesimo - sulla futura risurrezione generale dei morti;

· Nel dodicesimo termine - sulla vita eterna.

Nell'ulteriore sviluppo filosofico e teorico del cristianesimo, l'insegnamento di sant'Agostino ha svolto un ruolo significativo. A cavallo del V secolo predicò la superiorità della fede sulla conoscenza. La realtà, secondo il suo insegnamento, è incomprensibile alla mente umana, poiché dietro i suoi eventi e fenomeni si nasconde la volontà dell'onnipotente Creatore. La dottrina della predestinazione di Agostino affermava che chiunque credesse in Dio poteva entrare nella sfera degli "eletti" predestinati alla salvezza. Perché la fede è il criterio della predestinazione.

Un posto importante nell'Ortodossia è occupato dai riti sacramentali, durante i quali, secondo gli insegnamenti della chiesa, una grazia speciale discende sui credenti. La Chiesa ortodossa riconosce sette sacramenti:

1. Battesimo- sacramento nel quale il credente, immergendo per tre volte il proprio corpo nell'acqua con l'invocazione di Dio Padre e del Figlio e dello Spirito Santo, ottiene la nascita spirituale.

2. Nel sacramento Conferma al credente vengono donati i doni dello Spirito Santo, che lo ristabiliscono e lo rafforzano nella vita spirituale.

3. Nel sacramento comunione il credente, sotto forma di pane e vino, mangia lo stesso Corpo e Sangue di Cristo per la Vita Eterna.

4. Sacramento pentimento o la confessione è il riconoscimento dei propri peccati davanti a un sacerdote, che li assolve nel nome di Gesù Cristo.

5. Sacramento sacerdozio compiuta mediante l'ordinazione episcopale quando una persona viene elevata al rango di clero. Il diritto di celebrare questo sacramento spetta solo al vescovo.

6. Nel sacramento matrimonio, che si svolge nel tempio durante un matrimonio, viene benedetta l'unione coniugale degli sposi.

7. Nel sacramento unzione dell'olio(unzione) nell'unzione del corpo con olio, si invoca la grazia di Dio sul malato, io guarisco per infermità cucito e corporeo.

Vecchi credenti. A metà del XVII secolo vi era l’urgente necessità di riformare la Chiesa russa, di aumentare la sua autorità, di rafforzare la sua influenza sulle masse e di rafforzare l’alleanza con lo Stato. Durante il periodo della frammentazione feudale (XVII secolo), l'unità del rituale della chiesa e il contenuto dei libri liturgici fu interrotta. Si supponeva che l’istituzione dell’unità religiosa rafforzasse l’unità politica. Anche le circostanze di politica estera hanno costretto la riforma della chiesa. Il patriarca Nikon iniziò a introdurre nella Chiesa russa nuovi rituali, nuovi libri liturgici e altre innovazioni senza l'approvazione del concilio, senza permesso. Questa fu la ragione dello scisma della chiesa. Tutte le innovazioni introdotte dal patriarca Nikon sembravano alla parte conservatrice del clero russo un completo allontanamento dalla "vecchia fede", i cui principi furono lasciati in eredità dal Concilio di Stoglavy (1551). Dichiarò eretici i nuovi libri liturgici e rituali e si oppose alla loro adozione. Le proteste sono state espresse in alcuni luoghi in forma molto dura. Ad esempio, il prete di Mosca Ivan Neronov si è permesso di interrompere il servizio nella Cattedrale dell'Assunzione quando lì è stato cantato il triplo alleluia. E quando nell'Ermitage di Nilova iniziarono a servire cinque prosfore invece di sette, i parrocchiani ne furono indignati. Il sagrestano colpì il prete sulla testa con un turibolo pieno di carboni ardenti in modo che i carboni si sparpagliassero, dopodiché nella chiesa seguì uno scontro generale. Anche il clero della regione di Vyatka ha protestato contro le innovazioni di Nikon. Il capo della diocesi, il vescovo Alessandro di Vyatka e Grande Perm, inviò nel 1663 una petizione al patriarca zar Alessio Mikhailovich, in cui condannava la correzione dei libri liturgici e del credo. Di conseguenza, fu convocato a Mosca per rispondere al concilio del 1666, dove cercò di difendere la sua posizione in relazione alle riforme di Nikon, ma alla fine si pentì, fu perdonato dal concilio e tornò nella sua diocesi nel 1669. Un notevole oppositore delle riforme della chiesa nella terra di Vyatka fu l'igumeno Theoktist, che un tempo venne a Khlynov insieme al vescovo Alexander. Era un ardente sostenitore dell'arciprete Avvakum, il leader riconosciuto dei difensori della "vecchia fede". L'igumeno Feoktist mantenne la comunicazione scritta di Khlynov con la nobildonna F.P. Morozova, la famosa protettrice dei vecchi credenti. Per il suo ardente e aperto sostegno all'arciprete Avvakum, l'abate fu arrestato e inviato a Mosca. Lo stesso Theoktist scomparve senza lasciare traccia, ma i suoi sermoni sulla "vecchia fede" ebbero un'influenza significativa sui credenti. A quel tempo c'erano molte persone così insoddisfatte in Russia e nella provincia di Vyatka. Questi includevano il clero provinciale e rappresentanti delle antiche famiglie boiardi, parte dei mercanti legati al commercio interno e le classi inferiori urbane. Ma i contadini avevano più motivi di malcontento di altri, perché il peso delle conseguenze del rafforzamento finale dei rapporti feudali-servi nel paese ricadde su di loro. Sono diventati la forza che ha diviso l’Ortodossia russa nella cosiddetta “vecchia fede” e nell’Ortodossia ufficiale.

Sotto la direzione del vescovo di Vyatka Ioannikiy, nel primo terzo del XIX secolo, il Concistoro spirituale di Vyatka tentò di determinare il numero totale dei vecchi credenti nella diocesi. Risultò, secondo le informazioni da lei raccolte, che nel 1834 nella provincia vivevano 28.689 sostenitori della "vecchia fede", di cui 16.519 persone, ovvero circa il 58%, nel territorio compreso nella moderna Udmurtia. Successivamente, il numero dei vecchi credenti nella provincia aumentò rapidamente. Secondo il comitato statistico provinciale, all'inizio degli anni '60 se ne contavano già 46.020, in particolare nei distretti che formavano l'attuale Udmurtia, 28.231 persone, ovvero il 61%.

L'ulteriore destino dei vecchi credenti di Vyatka fu significativamente influenzato dalla riforma contadina del 1861 e dalle successive riforme borghesi attuate dal governo zarista. Tutti questi fenomeni negli Antichi Credenti di Vyatka furono accompagnati da un aumento numerico dei suoi aderenti, perché il bisogno di consolazione religiosa nell'ambito della "vecchia fede" tra i contadini della provincia rimaneva a causa della natura predatoria della riforma contadina.

Secondo il comitato statistico provinciale, alla fine del secolo il numero dei vecchi credenti aumentò quasi tre volte rispetto all'inizio degli anni '60: nel 1900 ce n'erano 104.523 nella provincia, e insieme ai correligionari - 113.322, compresi nei territori delle contee da cui si è formata l'attuale Udmurtia - rispettivamente 68.422 persone e 74.719.

Negli ultimi anni c'è stata una tendenza al declino dell'attività religiosa dei Vecchi Credenti. Questo declino si è riflesso in una diminuzione della partecipazione dei credenti agli incontri di preghiera e in una diminuzione del numero di rituali eseguiti. I Vecchi Credenti nel loro insieme stanno attualmente attraversando uno stato di profonda crisi. Allo stato attuale, possiamo dire con certezza che i Vecchi Credenti sono diminuiti quantitativamente. Anche se ora, secondo le stime più ottimistiche, i vecchi credenti in Russia sono solo da un milione a quattro.

Il cristianesimo oggi: uno studio sociologico.

Qual è la situazione dell'ortodossia, del cristianesimo e della fede in generale in Russia oggi? Quali processi si stanno verificando in questo ambito? Diamo un'occhiata a questo in modo più dettagliato.

Dopo molti secoli, il cristianesimo rimane una delle religioni mondiali. Dopo aver subito molti cambiamenti, vive e continua a svolgere la sua funzione principale: avvicinarsi a Dio, con valori e fondamenti morali.

La crisi dell'ideologia comunista e la democratizzazione della società hanno provocato un'ondata di sentimento religioso tra i vari strati. Secondo le statistiche, negli anni '90 in Russia, il 54% dei cittadini si considerava ortodosso, il 5% aderente all'Islam, il 4% aderente ad altre religioni e culti. Gli altri si consideravano non credenti.

Dopo la caduta del comunismo negli anni '90, in tutto il Paese iniziarono il restauro e la costruzione di templi, moschee e sinagoghe. A Mosca, la Cattedrale di Cristo Salvatore, fatta saltare in aria all'inizio degli anni '30 e costruita nel XIX secolo con i soldi di milioni di persone comuni in ricordo della vittoria nella guerra patriottica del 1812, fu restaurata in breve tempo . Attualmente, la Cattedrale di Cristo Salvatore è uno dei principali santuari della Russia; qui celebra i servizi lo stesso Patriarca di tutta la Rus' Alessio II.

Oggi la Costituzione della Federazione Russa garantisce a ogni cittadino “la libertà di religione, compreso il diritto di professare individualmente o insieme ad altri qualsiasi religione o di non professarne alcuna, di scegliere, avere e diffondere liberamente credenze religiose e di altro tipo e di agire in conformità con loro." Tuttavia, non è consentita la propaganda dell’“odio e dell’inimicizia religiosa”, così come della “superiorità religiosa”.

Nel 1997 è stata adottata la legge federale “Sulla libertà di coscienza e sulle associazioni religiose”, che ha limitato significativamente le attività delle sette totalitarie penetrate in Russia dall’estero (satanisti, scientologist, testimoni di Geova, ecc.). Ma, nonostante ciò, il problema della diffusione di varie sette in tutto il Paese è molto, molto rilevante oggi. Le persone si uniscono a tali organizzazioni, impegnando tutte le loro proprietà e dedicandosi completamente alla setta e servendo i suoi leader.

Uno degli eventi più importanti dell'inizio del 21° secolo può essere definito la riunificazione della Chiesa ortodossa russa, conclusasi nel 2007. Tutte le contraddizioni che esistevano prima sono state sfatate.

L'altro giorno è arrivata la triste notizia: il 16 marzo è morto il primo gerarca della Chiesa russa all'estero, il metropolita Laurus, che fu una delle figure principali nella riunificazione delle chiese. Le elezioni per il nuovo capo della Chiesa russa all'estero si svolgeranno approssimativamente dopo Pasqua.

Passiamo ora allo studio sociologico organizzato dal Centro Levada all'inizio di quest'anno.

Dal 18 al 22 gennaio e dal 22 al 25 febbraio 2008, il Centro analitico Yuri Levada (Centro Levada) ha condotto indagini rappresentative della popolazione adulta del paese sul problema della religione (campione di 1.600 russi). La stragrande maggioranza, tre su quattro, crede che la religione aiuti le persone. Per alcuni, dà principalmente “oblio, consolazione, sollievo dal disagio emotivo e dal dolore”. Più spesso della media, questo viene notato da coloro che hanno più bisogno dell'oblio: i poveri e i rappresentanti delle classi sociali inferiori. Gli atei da noi intervistati riconoscono questo ruolo della religione tanto quanto i credenti. Per alcuni la religione dà la “purificazione dell’anima”, ma gli atei non lo riconoscono più. Più spesso di altri, la pulizia religiosa dell'anima viene celebrata dai residenti rurali, meno spesso dai moscoviti e dai ricchi. “La salvezza dell'anima, via verso la vita eterna” è ovviamente il ruolo centrale e principale della religione. Gli atei lo negano per definizione. Riceve il massimo riconoscimento dai rappresentanti delle classi sociali inferiori e degli anziani, e il minimo dai giovani. "Il significato della vita" è per coloro la cui intera vita è permeata di religione e si riduce ad essa. Gli atei riconoscono questo ruolo non meno spesso dei credenti. Riceve il massimo riconoscimento dai musulmani e dai rappresentanti delle piccole fedi. Infine, la religione può aiutare non solo una singola persona nella sua vita individuale, ma anche le persone che la circondano, nella vita delle persone insieme. L’opinione più comune (condivisa da un terzo di tutti i russi adulti) è che le persone trovino nella religione “gli standard morali e morali della vita quotidiana”. Quanto più alto è il livello di istruzione e migliore la situazione finanziaria, tanto più spesso ciò viene riconosciuto. Relativamente raramente, ma il ruolo normalizzante della religione è riconosciuto dagli atei e relativamente spesso dai cristiani ortodossi e dai rappresentanti delle piccole fedi.

Il 42% dei russi, poco meno della metà, si considera una persona religiosa – “molto” o “in una certa misura”. Il riconoscimento della propria religiosità ha poco a che fare con la situazione finanziaria, il livello di istruzione e lo status sociale di una persona. (L'aumento della religiosità è evidente sia tra i più poveri che tra le persone con uno status sociale elevato. I cittadini altamente istruiti hanno maggiori probabilità di altri di avere difficoltà a rispondere alla domanda posta). Molto più importanti in questo caso sono i fattori di genere e di età. Le donne sono significativamente più religiose degli uomini (51% contro 30%). La religiosità aumenta gradualmente con l'età (18-24 anni - 29%, 25-39 anni - 38%, 40-54 anni - 44%, 55 anni e oltre 49%). Per occupazione, i pensionati, i dipendenti senza istruzione speciale, i dirigenti e gli impiegati dirigenti sono caratterizzati da una maggiore religiosità. La religiosità è inferiore alla media tra i lavoratori, significativamente più bassa tra gli studenti, e le persone meno religiose sono tra le forze dell’ordine.

Un secondo di coloro che si considerano una persona religiosa ha notato che “la religione mi fa pensare al significato della vita, dell’anima, dell’eternità”, poco meno della metà (40%) ha notato che “la religione mi aiuta a essere tollerante nei confronti delle persone e dei loro difetti”. .” ”, ogni terzo - che “la religione è semplicemente necessaria per me come credente”. I sentimenti religiosi delle persone che li circondano e le manifestazioni di questi sentimenti da parte delle persone religiose vengono spesso presi sul serio: "le persone prima nascondevano i loro sentimenti religiosi, ma ora hanno smesso di nasconderli" (35%), "sempre più persone stanno acquisendo familiarità con la Fede” (32%). Solo pochi (14%) non si fidano delle loro manifestazioni: “questa è solo una moda esteriore che non ha dietro alcun profondo sentimento religioso”.

Secondo i risultati di un’indagine sociologica, alla domanda “Che religione professi?” Il 71% degli intervistati ha risposto “Ortodossia”, il 15% dei cittadini intervistati ha dichiarato di non professare alcuna religione. L'1% dei cittadini ha risposto di essere cattolici o protestanti. Meno dell'1% degli intervistati si riconosce come ebreo e buddista. Il 5% degli intervistati sono musulmani e atei. Circa il 2% dei cittadini ha avuto difficoltà a rispondere, l'1% ha scelto un'altra risposta.

Pertanto, si può notare che l'Ortodossia domina ancora in Russia.

Alla domanda “Quanta influenza hanno la Chiesa e le organizzazioni religiose sulle politiche pubbliche nel nostro Paese?” Il 4% degli intervistati afferma che ce n'è "troppo", il 14% "un po' più del necessario", il 45% degli intervistati "esattamente quanto dovrebbe esserci", "un po' meno del necessario" - 11%, 7% - “troppo”, non abbastanza”, 19% “difficile rispondere”.

È stata posta anche la domanda: “Bisognerebbe dare un certo posto alla conoscenza religiosa nel curriculum dell’istruzione generale?” I risultati sono i seguenti: “non dovrebbe esserci posto per la religione a scuola” - 20%, “su richiesta degli studenti e dei loro genitori, si può studiare a scuola la storia della religione e i fondamenti della morale religiosa” - 60% , “è necessario ripristinare per tutti l'insegnamento della Legge di Dio nella scuola secondaria” - 12%, altra risposta - 1% e l'8% degli intervistati ha trovato difficile rispondere.

Pertanto, otteniamo un quadro generale della realtà moderna. Nella società russa domina l'ortodossia, la percentuale di non credenti è piuttosto alta. Fedi diverse convivono sullo stesso territorio. Oggi sia i ricchi che i poveri credono in Dio. Pertanto, la fede in Dio non è correlata allo status sociale.

I processi religiosi sono ancora in pieno svolgimento nell'ambiente ecclesiale; la Chiesa oggi è collegata alla società e allo Stato nel suo insieme.

Conclusione.

Lo studio scientifico del cristianesimo iniziò nel XVIII secolo e continua ancora oggi. È improbabile che l’attenzione alla religione come strumento ideologico più potente dello Stato si esaurisca finché continuano i conflitti interstatali e interetnici scatenati per motivi religiosi, finché esiste la religione stessa.

Se guardi al risultato dell'influenza delle idee cristiane sulla società e sullo stato, allora, forse, nessuno dubiterà che il potere della loro azione sull'umanità si sia rivelato senza precedenti . Questo ci dice che tutta la storia dopo Cristo è diventata qualitativamente diversa sotto l'influenza delle idee cristiane. Cioè, la natura politica e giuridica di queste idee si rivela nel loro impatto sull’umanità.

La religione incoraggia la bontà o molti dei problemi dell'umanità sono radicati in essa? Forse Dio stesso è profondamente offeso dalla religione, che incita all'ostilità, rende insensibile la coscienza, evoca fantasie lontane dalla realtà e semina negli uomini pregiudizi, superstizioni, odio e paura! Può esserci solo una via d'uscita: cercare una vera religione, una che non contraddica i suoi comandamenti. La fede ha il diritto di essere definita vera solo se incoraggia a mostrare compassione nella pratica. Ognuno deve decidere da solo questa domanda: nella riflessione, nella ricerca, nella ricerca.

Dobbiamo riassumere. La chiesa è importante oggi. È necessario, innanzitutto, per instillare in una persona qualità morali ed etiche, è necessario come rifugio per chi è stanco della volgarità della vita, è necessario per la cosa più semplice, per la quale è stata creata la chiesa, per la fede .

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Introduzione…………………………… 3 pagine.

Parte principale………………..4- 13 pp.

Capitolo 1. Religione dell'Antico Egitto……………..4 p.

Capitolo 2. Pantheon degli Dei dell'Antico Egitto:

immagine e simbolismo.................................... ........ .5 pag.

Capitolo 3. Pantheon degli dei dell'antico Egitto e

rapporto con gli dei di altre civiltà......11pp.

Legami familiari degli dei dell'Antico Egitto......13pp.

Conclusione................................................................14 pag.

Riferimenti…………… 15 pagine.

Applicazioni………………… 16 - 19 pagine.

Tavola “Pantheon degli Dei dell’Antico Egitto: immagine, simbolismo, correlazione”………..………………16 pp.

introduzione

Attualmente, l'interesse per la religione sta crescendo e il numero dei credenti sta crescendo. In televisione vediamo spesso servizi religiosi nelle chiese, consacrazioni di edifici, navi e imprese. La musica sacra viene ascoltata alla radio e nelle sale da concerto. Ciò è spiegato dall’influenza della religione sulla vita spirituale di una persona, principalmente sulla sua moralità.

Abbiamo iniziato a realizzare il progetto “Gods of Ancient Egypt” perché eravamo interessati alla storia della religione e agli dei dell’Antico Egitto, e il progetto ci avrebbe aiutato in questo allo stesso modo di altri modi combinati per ottenere informazioni.

Impara quanto più possibile sulla religione e sugli dei dell'antico Egitto.

1.Traccia i legami familiari degli dei dell'antico Egitto.

2. Confronta gli dei della civiltà egizia con gli dei di altre civiltà.

Parte principale.

Capitolo 1. Religione dell'antico Egitto.

Gli egiziani, secondo Erodoto, erano le persone più pie. Credevano che tutto nel mondo appartenesse agli dei, che gli dei fossero la fonte della prosperità universale, che conoscessero tutti i loro piani e desideri e potessero intervenire negli affari delle persone in qualsiasi momento. Come i Greci e i Romani, gli Egizi avevano un’enorme varietà di dei. La convinzione che gli dei proteggano le singole persone ha dato origine a idee folli. Alcuni faraoni desideravano vedere gli dei durante la loro vita, pretendevano che il divino aquilone li aiutasse, quando si trovavano tra le antilopi e gli uccelli del cielo, ad apprendere una lingua accessibile solo a pochi eletti, e ad ascoltare con il suo aiuto al comando degli dei. I desideri della gente comune, ricca o povera, sono molto più modesti. I genitori senza figli chiedono a Imhotep di dare loro un figlio; lo scriba sperava che Dio Thoth lo aiutasse a diventare più abile. Tutti credevano che gli dei si prendessero cura dei poveri. Quando tutto si rivoltò contro di loro, Dio rimase il loro sostegno, un giudice incorruttibile: non costrinse i testimoni a cambiare la loro testimonianza. Al processo, il pover'uomo, che non ha né argento, né oro per gli scribi, né vesti per i loro servi, vede all'improvviso che Amon stesso ha assunto le sembianze di un visir, affinché la verità trionfasse e i deboli prevalessero sui forte. Se le persone non compiacciono gli dei, si arrabbieranno e porteranno il disastro all’intero paese. Pertanto, hanno cercato di placarli con doni, implorando pietà e misericordia.

Ma gli egiziani non credevano solo negli dei. Credevano che ogni creatura fosse viva e potesse parlare con loro. Pertanto, gli onori divini andavano agli animali, agli uccelli e alle piante. Ogni città adorava il proprio albero sacro, ma la divinità locale non bastava a placare la sete religiosa. Le persone costruivano case-templi per gli dei. Scolpivano grandi statue di divinità nella pietra o realizzavano figurine in bronzo o argilla. Gli egiziani credevano che Dio abitasse nell'immagine e ascoltasse tutto ciò che le persone dicevano e accettavano i loro doni. Ogni tempio era una piccola città, dove dietro il recinto del tempio vivevano funzionari, guardie, artigiani e contadini, come in una normale città. Nei templi c'erano sacerdoti che servivano gli dei. Si credeva che fosse il sacerdote a sapere meglio come parlare con Dio: conosceva preghiere speciali che erano tenute segrete alle altre persone. I faraoni donarono ai templi giardini e terreni coltivabili, oro e argento e numerosi schiavi. Venivano fatti doni agli dei che presumibilmente vivevano nei templi. I preti li eliminarono. I credenti potevano venire al tempio di Dio in qualsiasi momento per chiedere consiglio, lamentarsi o ringraziare.

Capitolo 2. Pantheon degli dei dell'antico Egitto.

Anubi

Il dio Anubi nella mitologia egizia è considerato il dio protettore dei morti, figlio del dio della vegetazione Osiride e Nefti, sorella di Iside. Era raffigurato come uno sciacallo nero sdraiato, un cane selvatico nero Sab o come un uomo con la testa di sciacallo o di cane. Anubi era considerato il giudice degli dei. Una delle funzioni più importanti di Anubi era quella di preparare il corpo del defunto per l'imbalsamazione e trasformarlo in una mummia. Gli antichi greci identificavano Anubi con Hermes. Anubi è considerato l'ideatore dei riti funebri. Anubi aiutò a giudicare i morti e accompagnò i giusti al trono di Osiride. Il centro del culto di Anubi è la città del 17° nome di Kas, greco. Kinopol è una “città dei cani”.

Khnum

Dio della fertilità e dio creatore Khnum. Il disegno lo raffigura con la testa di ariete, come dio creatore. Khnum era considerato un assistente durante il parto. Soprattutto nella città egiziana meridionale di Esna, questo dio era venerato come il creatore di tutte le creature. Poiché la sua immagine combinava molte divinità con l'aspetto di un ariete, a volte aveva quattro teste, che simboleggiavano i quattro elementi principali del mondo: cielo, aria, terra e inferi. Il suo compito, come guardiano della sorgente del Nilo, era anche quello di proteggere dalle inondazioni annuali, prendersi cura dei ricchi raccolti e alleviare la carestia.

Osiride (Usir)

Osiride è il dio delle forze vitali della natura e della fertilità, il sovrano degli inferi. In tempi mitologici si credeva che Osiride, il primogenito del dio della terra Heb e della dea del cielo Nut, avesse ereditato il potere sulla terra da suo padre. Osiride insegnò alle persone buone morali e costumi, svezzandole dal cannibalismo. Da lui, le persone hanno imparato a coltivare cereali e uva, cuocere il pane, produrre birra e vino, costruire città, guarire, onorare gli dei, nonché estrarre e lavorare minerali di rame e oro.

Horus (Coro)

Horus Horus ("altezza", "cielo") è uno dei più antichi dei egizi, che conservava leggende su quei tempi in cui la caccia era l'occupazione dominante degli uomini. Fu raffigurato - in epoche successive - come un uomo con la testa di falco o un disco solare con le ali di falco spiegate, figlio della dea della fertilità Iside e di Osiride, il dio delle forze produttive. Il suo simbolo è un disco solare con le ali spiegate. A volte le immagini di Horus e Ra si fondono insieme. Inizialmente, il dio falco era venerato come un dio predatore della caccia, con i suoi artigli che affondavano nella preda. Secondo il mito, Iside concepì Horus dal morto Osiride. Segretamente nutrito e cresciuto dalla madre nelle paludi del delta del Nilo, Horus va a duellare con Set. Horus priva Seth della sua mascolinità e nutre il suo occhio con Osiride, da cui prende vita e riconosce Horus come suo plenipotenziario (in egiziano , "ben disposto") erede e lascia governare il regno dei morti, dando a Horus il regno dei vivi.

Geb, nella mitologia egiziana, il dio della terra, figlio del dio dell'aria Shu e della dea dell'umidità Tefnut. Geb litigò con sua sorella e sua moglie Nut ("cielo"), perché lei ogni giorno mangiava i suoi figli - i corpi celesti, e poi li dava alla luce di nuovo. Shu separò i coniugi. Lasciò Geb in fondo e sollevò Nut. I figli di Geb erano Osiride, Set, Iside, Nefti. L'anima (Ba) di Hebe era incarnata nel dio della fertilità Khnum. Gli antichi credevano che Geb fosse buono: proteggeva i vivi e i morti dai serpenti che vivevano nella terra, su di lui crescevano piante di cui le persone avevano bisogno, motivo per cui a volte veniva raffigurato con una faccia verde. Gli antichi greci identificavano Ebe con Crono.

Si differenzia dalla maggior parte degli dei in quanto è il meno contraddittorio. È il dio della saggezza, della conoscenza, del conteggio e della scrittura, della magia e della stregoneria, e anche in alcune incarnazioni - il dio della Luna, l '"Aton d'argento". Thoth era chiamato "lo scriba degli dei", "il signore della scrittura", "il signore del papiro", "l'inventore della tavolozza e del calamaio", "il signore delle parole divine" o "parole di potere". La moglie di Thoth era la dea della verità e dell'ordine, Maat. A volte veniva chiamato il figlio di Ra. Essendo il dio della Luna, Thoth, attraverso le fasi di questo corpo celeste, fu associato a qualsiasi osservazione astronomica o astrologica, che alla fine fece diventare Thoth il dio della saggezza e della magia.

Ptah (Ptah)

È uno degli dei più antichi ed era il patrono supremo della città di Menfi. Grazie alla parola divina è stata creata la forza vitale degli dei e delle persone. Si diceva di Bird: "Colui che ha creato tutte le cose e ha ricreato gli dei". Così è stato stabilito e riconosciuto che il suo potere supera quello degli altri dei. Era raffigurato nella strana forma di un viaggiatore, coperto di vestiti, ad eccezione delle mani del rute, che reggeva il bastone "era". Questo lo rendeva diverso da tutti gli altri dei. Ptah, Ptah è una delle divinità più antiche del pantheon egiziano, il dio delle arti e dei mestieri. Ptah creò il mondo “con il cuore e la lingua”: diede i nomi a tutti gli oggetti e questi apparvero. L'antica città egiziana di Menfi era uno dei centri della creatività artistica, patrocinato dai sacerdoti del Tempio di Ptah. Nell'antica Grecia veniva identificato con Efesto. La moglie di Ptah era Sekhmet, suo figlio era Nefertum. Le mogli di Ptah erano talvolta chiamate anche Maat, Bast, Tefnut, Hathor.

Raro)

Non fu immediatamente dato a Ra il primato nel pantheon celeste. La mitologia fu influenzata dal rafforzamento di un unico potere, per il quale non solo l'agricoltura era di grande importanza, ma anche il movimento lungo la potente arteria acquatica che teneva insieme il paese: il Nilo. Non è un caso che Ra si muovesse lungo l'oceano celeste (o fiume celeste) barca divina... Il centro del culto di Ra era la città di Iunu (in greco - Heliopolis, "Città del Sole") Ra - l'antica Dio egiziano del sole. Esistono miti della creazione secondo i quali Ra nacque da un uovo deposto dall'oca Grande Gogotun; secondo un altro, Ra apparve da est sotto forma di Khepri, uno scarabeo che faceva rotolare il Sole davanti a lui; Un'altra versione di questo mito racconta che Ra sotto forma di falco (o falco) discese sulla Terra, dando origine alla terraferma.

Maat

La moglie del dio della saggezza Thoth era la dea della verità, dell'ordine e della giustizia - Maat. Il simbolo di Maat era una piuma di struzzo (era chiamata anche “maat”). Forse serviva come la più piccola misura di peso, poiché nell'aldilà il cuore del defunto veniva posto su una bilancia e una piuma o una statuetta di Maat sull'altra. In quanto dea dell'ordine, Maat era la personificazione non solo della giustizia sociale, ma anche della stabilità politica nello stato (la deviazione di un faraone o di un nobile dalla verità era considerata un crimine contro la dea), dell'armonia universale e delle norme etiche, le leggi della natura e degli dei. Figlia del dio del sole Ra, partecipante alla creazione del mondo, ha svolto un ruolo di primo piano nella corte dell'aldilà di Osiride.

In quasi tutte le religioni del mondo, il principio della luce e del bene si oppone all'oscurità e al male. Nella mitologia egizia, questo ruolo è assegnato a Set (Sethu, Sutekh). Seth è dotato di qualità umane negative, in particolare astuzia, crudeltà, invidia e molto spesso appare in forma umana. Secondo il suo pedigree, Seth apparteneva alla casta più alta degli dei: era il terzo figlio (dopo Osiride e Iside) di Geb e Nut. Nefti, secondo alcuni miti, era sua moglie. I principali animali sacri di Set erano considerati l'asino e il maiale (“disgusto per gli dei”), così come l'antilope e la giraffa. Ambientato - nella mitologia degli antichi egizi, il dio del deserto, la personificazione del male, l'assassino di Osiride. Ha inventato le armi, ha insegnato alle persone come usarle e quindi ha acquisito il titolo di dio della guerra. Raffigurato come un uomo con la testa d'asino.

Nut è una mucca celeste, particolarmente venerata in Egitto come personificazione del cielo, o più precisamente, del cosmo, perché il suo corpo era raffigurato cosparso di stelle. Nut nella mitologia egizia è la dea del cielo, la figlia del dio dell'aria Shu e la dea dell'umidità Tefnut, la sorella gemella del dio della terra Geb. Contro la volontà di Ra, sposò suo fratello. Ra si arrabbiò così tanto che ordinò a Shu di separare i gemelli. Shu sollevò Nut: ecco come si formò il cielo, e Hebe lo lasciò sotto: ecco come si formò la terra. La rabbia di Ra era grande e ordinò che Nut non potesse concepire un bambino in nessun mese dell'anno. Dio Thoth ebbe pietà di lei. Invitò la luna a giocare a dama con lui, vinse e prese in premio il chiaro di luna per creare cinque nuovi giorni. In ognuno di questi giorni, Nut concepì un figlio: Osiride, Set, Iside, Nefti. Un altro mito racconta di come Nut abbia aiutato Ra ad allontanarsi dalle persone quando era rimasto deluso dalle loro azioni.

Iside

Questa dea era chiamata “colei che ha mille nomi”. Era infatti considerata la dea della maternità, della famiglia, dell'acqua e del vento, della navigazione, della magia, della fertilità, simbolo della femminilità e della fedeltà coniugale. Il suo culto si diffuse ben oltre l'Egitto. La parola "Iside" ("iset") nella traduzione significa "trono", "trono". Apparentemente, una dea con quel nome era associata alla dignità e al potere reale; Inoltre, il suo potere si estendeva non solo sulle persone, ma anche sugli dei, persino su Ra. In questo differiva dalla sorella minore Nephthys (Nephthys), Nebethet. Iside padroneggiava l'arte della magia. Iside è la figlia di Geb e Nut, sorella e moglie di Osiride.

Hathor (Hator)

Nell'antichità era soprattutto la dea del cielo, raffigurante una donna con la testa di mucca, tra le cui corna era posto il disco solare. Era chiamata la figlia di Ra. Molto spesso, Hathor (come le sue altre due immagini) era venerata come una donna con la testa di leone. Hathor ha anche svolto un ruolo importante nel regno dei morti, incontrando le anime dei morti e dotandole di umidità vivificante. Il suo attributo era uno strumento musicale, le cui immagini in corniola, pietra rossa o maiolica venivano indossate come amuleto di buon auspicio. Gli antichi greci la identificavano con Afrodite, con la Ishtar mesopotamica. Hathor era considerata la dea dell'amore, della femminilità e della bellezza, nonché la consorte di Horus.

Baste (Bastet)

Bast, Bastet, nella mitologia egizia, la dea della gioia e del divertimento, il cui animale sacro era il gatto. Molto spesso, Bast veniva raffigurata come una donna con la testa di un gatto o sotto le sembianze di un gatto. A volte Bast era considerata la moglie del dio creatore Ptah o identificata con la dea del cielo Nut. Il "padre della storia" Erodoto riferisce delle magnifiche celebrazioni annuali in onore della dea Bast, accompagnate da canti e danze. Gli antichi greci identificavano Bast con Artemide.

Aton

Aton nella mitologia egizia, il dio è la personificazione del disco solare. Aton veniva raffigurato come un disco solare con raggi che terminavano in mani che reggevano il segno della vita ankh, simbolo del fatto che la vita era stata data a persone, animali e piante da Aton. Si credeva che il dio sole fosse presente in ogni oggetto e creatura vivente.

UN pis

Apis o Hapis è un toro sacro nell'antica mitologia egiziana, che aveva il proprio tempio a Menfi. Apis era considerato dedicato a Ptah o Osiride, o agiva come una divinità separata venerata nell'area di Menfi. Si supponeva che Apis esistesse nel corpo di un toro realmente esistente e, dopo la sua morte, si trasferisse nel corpo di un nuovo toro.

Nun (in egiziano "acqua"), nella mitologia egizia, l'incarnazione del grandioso elemento acqua, che esisteva all'alba dei tempi e conteneva tutta la forza vitale. Si credeva che Nun fosse a capo del consiglio degli dei, dove la dea leonessa Hathor-Sekhmet aveva il compito di punire le persone che complottavano il male contro il dio solare Ra.

Nekhbet

Nekhbet, nella mitologia egizia, la dea del potere reale. Poiché l'animale sacro di Nekhbet era un aquilone, nell'Alto Egitto veniva raffigurata come una donna con un ciuffo in testa o come un aquilone con la testa di serpente che indossava una corona bianca. Nekhbet era venerata come la personificazione del potere del faraone e si credeva che gli assicurasse la vittoria sui suoi nemici. La dea era anche l'amante del deserto orientale, la protettrice dell'estrazione dell'oro e dell'argento e aiutava durante il parto.

Aker

Aker è un dio insignificante della terra e il patrono dei morti nella mitologia egizia, una delle divinità più antiche. Aker era considerato uno degli assistenti di Ra nella sua battaglia quotidiana con Apep. A volte raffigurato come un leone a due teste (meno comunemente, una sfinge).

Sobek

Sobek, Sebek, nella mitologia egizia, il dio dell'acqua e delle piene del Nilo, il cui animale sacro era il coccodrillo. Era raffigurato come un coccodrillo o come un uomo con la testa di coccodrillo. Il centro del suo culto è la città di Khatnecher-Sobek (greco: Crocodilopolis), la capitale del Fayum. Secondo alcuni miti, il dio del male Set si rifugiò nel corpo di Sobek per evitare la punizione per l'omicidio di Osiride. Sobek è talvolta considerato il figlio di Neith, la grande madre degli dei, la dea della guerra, della caccia, dell'acqua e del mare, a cui è anche attribuita la nascita del terribile serpente Apophis.

Sekhmet

Sekhmet (Sokhmet) - dea protettrice di Memphis, moglie di Ptah. Raffigurato con testa di leone. Era la personificazione del calore solare e dell'energia distruttiva del Sole, motivo per cui sulla sua testa era raffigurato un disco. In quanto dea del calore, Sekhmet sembrava piuttosto severa. Sekhmet era considerato il distruttore dei nemici degli dei. Durante il Medio Regno, i faraoni, in quanto protettori dell'Egitto dai nemici, venivano spesso paragonati a Sekhmet; pertanto, la dea veniva talvolta raffigurata con una spada in mano.

CON mangiare

Seshat è la dea della scrittura, della conoscenza, del conteggio, della cronaca e della cronologia nell'antica mitologia egiziana. Seshat era originariamente la dea di Sais. Era considerata la figlia (meno spesso, la moglie) di Thoth. Seshat era raffigurata come una donna con una stella a sette punte in testa

Capitolo 3. Pantheon degli dei dell'Antico Egitto e rapporto con gli dei di altre civiltà

Nel corso del nostro lavoro, gli dei della civiltà egizia sono stati correlati con gli dei di altre civiltà (greca, slava e mesopotamica), in base alla somiglianza delle funzioni.

	Cosa simboleggiava?	Immagine in altre religioni
		In slavo - Yarilo, Khors, Dazhbog, in mesopotamico - Shamash, in greco - Helios
Sekhmet (Hatal).	La dea della guerra personificava il calore del sole e l'energia distruttiva del sole.	In greco: Atena, Ares
Ptah (Ptah)	curato l'artigianato.	In greco: Efesto.
Nefertum
	Dio protettore dei morti, giudice degli dei,	In greco: Hermes.
Osiride (Usir).
		In mesopotamico - Marduk, in greco - Eros
	Assistente al parto.

	Proprietaria della casa, protettrice del focolare, famiglia
	Lei personificava lo spazio.
	Dio della terra.	In greco: Kronos. Gaia.
	Dio del vento e dell'aria.
	Dea dell'umidità.
	In origine, il dio predatore della caccia.	In greco - Artemide
	Dio della saggezza dio della luna.	In mesopotamico - Sin, in greco - Selene
	armi inventate Dio della guerra.
Hathor (Hator).		In greco - Afrodite, dentro Mesopotamico- Ishtar, in slavo - Lada, in greco - Urano
Bastet, Bast	Dea della gioia e del divertimento.	In greco - Artemide.
	Dio del sole.
Api, Hapi
	Dio dell'acqua.	In greco: Poseidone
	Dea della vita reale. Patrona dei faraoni e dell'estrazione dei metalli preziosi. Assistente al parto.

Sobek, Sebek	Dio dell'acqua e delle piene del Nilo.	In Mesopotamico - Ea

	Dea della verità, dell'ordine e della giustizia, dell'armonia universale e degli standard etici	In greco - Themis

Capitolo 4. Legami familiari degli dei dell'antico Egitto

La religione è un riflesso della vita delle persone: come le persone, gli dei possono essere capricciosi, crudeli, insidiosi e vendicativi, a volte litigano tra loro e vivono in famiglie. È stato possibile rintracciare i legami familiari tra i singoli rappresentanti del pantheon degli dei egizi. Non è possibile immaginare i legami familiari di tutti gli dei.

Conclusione.

Come risultato del lavoro svolto, abbiamo imparato di più sulla religione e sugli dei dell'antico Egitto e siamo stati in grado di tracciare i legami familiari tra i singoli rappresentanti del pantheon degli dei egiziani. Non è possibile immaginare i legami familiari di tutti gli dei. E furono in grado di correlare gli dei della civiltà egizia con gli dei di altre civiltà. Sulla base delle caratteristiche comparative degli dei, è stato possibile stabilire una correlazione principalmente con il pantheon degli dei pagani dell'antica Grecia, il pantheon degli dei slavi e degli dei mesopotamici. La correlazione è stata effettuata sulla base di ciò che simboleggiavano gli dei.

Bibliografia:

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Danilov A. A., Kosulina L. G. “Storia dello stato e dei popoli della Russia” Libro di testo per il 6o grado degli istituti di istruzione generale. Mosca, Otarda. 2002

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Rybakov B. A. “Paganesimo dell'antica Rus'” Mosca, Science 1988

Applicazioni.

Tabella “Pantheon degli Dei dell’Antico Egitto: immagine, simbolismo, correlazione”

	Cosa simboleggiava?		Centro di culto	Immagine in altre religioni
	Creatore del mondo e delle persone, dio del sole.	1. Scarabeo 2.L'uomo con la testa di scarabeo 3. Un uomo con la testa e le ali di un falco 4. Un uomo con un disco solare intorno alla testa 5.Falco con disco solare sulla testa 6. Gatto enorme.	la città di Iunu, in greco - Heliopolis, "Città del Sole".	In slavo - Yarilo, Khors, Dazhbog, in mesopotamico - Shamash, in greco - Helios.
Sekhmet (Hatal).	La dea della guerra personificava il calore del sole e l'energia distruttiva del sole.	1.Donna con la testa di leone. 2. Sulla testa era raffigurato un disco		In greco: Atena, Ares.
Ptah (Ptah)	Dio della terra, fertilità - creatore del mondo (dispute con Ra), curato l'artigianato.	Un uomo con un bastone "era" nella sua mano.		In greco: Efesto.
Nefertum	Dio della vegetazione e della fertilità.			In slavo: Mokosh (Makosh)
	Dio protettore dei morti, giudice degli dei, preparò il corpo del defunto per l'imbalsamazione e lo trasformò in una mummia, creatore di riti funebri.	1. Sciacallo nero sdraiato 2. Cane selvatico Sub nero 3. Un uomo con la testa di sciacallo o di cane.	Kasa, greco Kinopol è una “città dei cani”.	In greco: Hermes.
Osiride (Usir).	Dio della natura morta e vivente, dio della vita, signore degli inferi			In slavo - Semargl, in mesopotamico - Marduk, in greco - Ade.
	Dio creatore, assistente durante il parto, dio della fertilità, guardiano della sorgente del Nilo.	1.Uomo con la testa di ariete 2. Un uomo con quattro teste (simboli del cielo, degli inferi, della terra, dell'aria) 3. L'aspetto di un ariete.	Città di Esne.	In mesopotamico - Marduk, in greco - Eros.
	Assistente al parto.	Donna con la testa di rana.
	Dea della maternità, della fertilità, della terra, dell'acqua, del vento, della navigazione.			In slavo - Semargl (dio dei terreni).
	Proprietaria della casa, protettrice del focolare, famiglia			In slavo - Mokosh (Makosh), in greco - Hera
	Lei personificava lo spazio.	Mucca celeste.
	Dio della terra.	Uomo con la testa di serpente.		In greco - Kronos, in greco - Gaia.
	Dio del vento e dell'aria.			In slavo - Stribog, in mesopotamico - Anu
	Dea dell'umidità.
	In origine, il dio predatore della caccia.	1. Un uomo con la testa di falco o aquila 2. Disco solare con ali di falco spiegate.		In greco - Artemide
	Dio della saggezza conoscenza, conteggio e scrittura, magia e stregoneria, dio della luna.	Uomo con la testa di ibis.		In mesopotamico - Sin, in greco - Selene.
	Dio del deserto, personificazione del male, armi inventate Dio della guerra.	Un uomo con la testa d'asino.
Hathor (Hator).	Dea del cielo, dell'amore, della femminilità e della bellezza.	1. Una donna con la testa di mucca, tra le cui corna era posto il disco solare 2.Donna con testa di leone.		In greco - Afrodite, dentro Mesopotamico - Ishtar, in slavo - Lada, in greco - Urano.
Bastet, Bast	Dea della gioia e del divertimento.	1.Donna con la testa di gatto 2.Sotto forma di gatto.		In greco - Artemide.
	Dio è la personificazione del disco solare. Dio del sole.	1. Sotto forma di disco solare con raggi che terminano con le mani che reggono il segno della vita ankh. 2. Sotto forma di disco solare che termina con i palmi aperti.
Api, Hapi	Dio è il simbolo del Faraone. Toro sacro.	Sotto forma di toro.
	Dio dell'acqua.			In greco: Poseidone.
	Dea della vita reale. Patrona dei faraoni e dell'estrazione dei metalli preziosi. Assistente al parto.	1.Una donna con un ciuffo in testa. 2. Sotto forma di un aquilone dalla testa di serpente che indossa la corona bianca dell'Alto Egitto.
	Dio della terra, patrono dei morti.	1. Sotto forma di leone a due teste. 2. Sotto forma di sfinge.
Sobek, Sebek	Dio dell'acqua e delle piene del Nilo.	1. A forma di coccodrillo. 2. Sotto forma di uomo con la testa di coccodrillo.	Khatnecher-Sobek	In Mesopotamico - Ea
	Dea della scrittura, della conoscenza, del conteggio, della cronaca, della cronologia.	A forma di donna con una stella a sette punte in testa.		In greco - Themis.
	Dea della verità, dell'ordine e della giustizia Armonia universale e standard etici.			In greco - Themis.