Rënia e të parëve dhe pasojat e saj. Premtimi i Shpëtimtarit. Rënia në Ortodoksi

Kapitulli 3 i Zanafillës i kushtohet tërësisht Rënies dhe pasojave të saj. Gjuha mitologjike (që do të thotë "e shenjtë-simbolike") e legjendës së lashtë nuk është gjithmonë e kuptueshme për njerëzit bashkëkohorë. Ata shpesh flasin për një mollë që erdhi nga askund, të cilën e hëngri gruaja - dhe ajo "e shijoi frutin"; dëgjohet gjithashtu se mëkati origjinal konsistonte në bashkëjetesën e parë seksuale, e cila është e ndaluar nga Zoti, etj. Përrallat mesjetare perëndimore dhe herezitë në lidhje me kapitujt 1-3 të librave të Zanafillës, ata migruan në librat akuzues të ateistëve të shekullit të 19-të. dhe shakaxhinjtë modernë që tallen me gjëra që nuk përmenden as në Bibël. Por Bibla përmban një përshkrim alegorik të dramës më të madhe që i ka ndodhur njeriut në agimin e ekzistencës së tij historike.

Një gjarpër shfaqet papritmas në parajsë. Ky imazh nënkupton dy mendime njëherësh:

Së pari, e keqja ekzistonte tashmë, përpara dhe jashtë njeriut;

Së dyti, bartësi i kësaj të keqeje, Satani, është vetëm një krijesë para Zotit, një zvarranik dinakë.

Vlen të përmendet se në të gjithë rrëfimin për krijimin e botës dhe rënien e njeriut, nuk përmendet drejtpërdrejt as djalli, as rënia fillestare e disa prej engjëjve që u tërhoqën në errësirë ​​prej tij. Kapitulli 1 flet për humnerën, kapitulli 3 flet për gjarprin. Sipas Genesis Writer, ngjarjet kryesore biblike dhe problemet e shpëtimit qëndrojnë vetëm në boshtin "Perëndi - njeri". Shfaqja e një gjarpri në Kopshtin e Edenit është një jehonë e faktit se përtej kufijve të parajsës ekziston toka ende e pa transformuar, "pa formë", universi dhe përtej kufijve të tij ekziston e njëjta errësirë ​​e mosekzistencës. . Gjarpri është "partizani" i humnerës në parajsë. Duke u zvarritur te gruaja e tij, ai nuk mund të depërtojë në shpirtin e saj dhe për këtë arsye përpiqet të tërheqë vëmendjen ndaj vetes: "A ka thënë vërtet Zoti: mos hani nga asnjë pemë në parajsë?" Ajo që është tipike këtu është një thirrje për të dyshuar në të vërtetën e Zotit (a është e vërtetë?) dhe mirësinë e Tij (na pengon të shijojmë). Vërtet gjarpri e tundon gruan me logjikë! Ajo i përgjigjet atij, duke kujtuar urdhërimin që kishte dëgjuar nga Adami, se vetëm frutat e asaj peme nuk duhet t'i hanë njerëzit, që të mos vdesin. Por për gjarprin, i cili tashmë i di të gjitha këto, ajo që është me të vërtetë e rëndësishme është që gruaja e tij arriti ta dëgjojë dhe po flet me të. Në frazën tjetër, ai tashmë shfaqet plotësisht si një frymë shpifjeje kundër Zotit: “Jo, ju nuk do të vdisni, por Zoti e di se ditën që do të hani prej tyre (frutave), sytë tuaj do të hapen dhe ju do të jeni si perënditë, duke ditur të mirën dhe të keqen (d.m.th. gjithçka në botë). Rënia e gruas ndodhi tashmë në momentin kur ajo nuk i kundërshtoi këto fjalë. Një krijesë e caktuar e Zotit hedh poshtë Zotin dhe vazhdon të ekzistojë e qetë, që do të thotë dikush mund të jetojë kështu! Ajo fillon ta shikojë Zotin në një mënyrë të re, Ai është i pasinqertë, Ai po fsheh diçka. Por rezulton se ju mund ta shikoni botën përreth jush edhe nga një këndvështrim tjetër, jo i Zotit Dhe ajo e shikon ndryshe pemën e tmerrshme: është "i mirë për ushqim, i këndshëm për sytë dhe është i dëshirueshëm, sepse jep njohuri." Teologu e quan "epshi i mishit, epshi i syve dhe krenaria", dhe etërit asketë e quajnë epsh, dashuri për para dhe dashuri për lavdi. Çfarë i premton gjarpri njeriut? - "Do të jeni si perëndi". Por a nuk i vuri Perëndia të njëjtën detyrë njeriut? "Unë thashë: ju jeni perëndi," thërret Psalmisti në emër të Krijuesit. Dhe në Dhiatën e Re Zoti thotë edhe më konkretisht: "Jini të përsosur, ashtu si Ati juaj Qiellor është i përsosur" - kjo është vetë "ngjashmëria" me Perëndinë. Shën Ireneu i Lionit, Shën Athanasi i Aleksandrisë, duke zhvilluar këtë mendim, thonë me guxim për Krishtin: "Zoti u bë njeri, që njeriu të bëhet Zot". Por mashtrimi i djallit përmbahet në fjalën "si" - "si perëndi". Zoti e thërret njeriun që të bëhet "një zot me Perëndinë", një bir i Perëndisë, një pjestar i Tij. Dhe gjarpri josh me mundësinë për të qenë "një zot pa Perëndinë", perëndia e tij, sepse njeriu ka fuqi të mundshme.

Kështu, të hash frutin e pemës së njohjes së së mirës dhe së keqes, që e çoi një person në katastrofë shpirtërore, do të thotë të njohësh botën jashtë Zotit dhe të organizosh jetën në të pa Zot. Tendenca shpirtërore, në të cilën një person përpiqet të vendosë veten në qendër të universit dhe të nënshtrojë të gjitha forcat e tij shpirtërore dhe materiale, quhet magji në teologji. Dhe kjo prirje përgjatë historisë së mëvonshme është në kundërshtim me prirjen fetare, në të cilën një person, duke e vendosur Zotin në qendër të jetës së tij dhe duke i shërbyer atij me sakrificë, përpiqet të rivendosë intimitetin e humbur (termi "fe" mund të interpretohet si "ribashkim" , rinovimi i unitetit).

Gruaja "mori nga fryti i saj dhe hëngri; dhe ia dha edhe burrit të saj, dhe ai hëngri. Dhe të dyve u hapën sytë dhe e kuptuan se ishin lakuriq dhe... bënë përparëse për vete. " Dhe para kësaj, "ata ishin të dy lakuriq, Adami dhe gruaja e tij, dhe nuk kishin turp". Adami shijon njësoj si gruaja e tij, sepse dashuria nuk është thyer ende, ata janë si binjakë siamezë të pandarë. Pra, ata menduan se ishin perëndi, por morën vesh se ishin lakuriq. "Lakuriqësia" ka një kuptim shumë specifik. Kjo është një ndjenjë e vogëlsisë, parëndësisë, pasigurisë së dikujt: vetëm një krimb, vetëm pluhur, vetëm një kokërr rërë në periferi të botëve. Të bëhesh i vetëdijshëm për lakuriqësinë e dikujt do të thotë të humbasësh ndjenjën e hirit. Para rënies, njeriu nuk di për këtë lakuriqësi dhe nuk ka frikë, nuk di për mëkatin dhe nuk turpërohet, por njeriu i rënë është i njohur me gjendjet e turpit dhe të hirit. Bërja e "rripave" për veten është një përpjekje patetike për të mbuluar "lakuriqësinë" dhe për të kompensuar humbjen shpirtërore. E njëjta gjë thuhet në (3, 8): “Dhe ata dëgjuan zërin e Zotit Perëndi duke ecur në parajsë gjatë ditës së ftohtë, afërsia e Zotit për autorin, i cili jetonte në klimën e zjarrtë të Palestinës, është u përshkrua si një freski e mirëpritur; dhe Adami dhe gruaja e tij u fshehën nga sytë e Zotit Perëndi midis pemëve të parajsës." Kjo mund të jetë “pema e shkencës”, “pema e artit” etj.; Kështu shprehet një përpjekje për të mbytur ankthin shpirtëror gjithnjë në rritje. "Dhe Zoti Perëndi thirri Adamin dhe i tha: Adam, ku je?" Është e mahnitshme, nuk është njeriu i Zotit, por Zoti që e kërkon njeriun! Gjarpri vepron paturpësisht, mashtron, josh, paralizon vullnetin e atij që premton lirinë dhe nuk tërhiqet derisa të arrijë qëllimin e tij. Krijuesi, pasi i ka dhënë njeriut jetë dhe paqe, duke dhënë urdhërime dhe paralajmërime për rrezikun, kërkon një marrëdhënie besimi dhe nuk kontrollon çdo hap të një personi, dhe kur ky i fundit bën një gabim, ai nuk qorton, nuk kërcënon, por atëror. pyet: ku je, ku po shkon, mendo se po humb. Ai tha: E dëgjova zërin tënd në parajsë dhe u frikësova. Zëri i Zotit ishte një melodi lumturie dhe tani është burimi i frikës - këtu shfaqet tmerri specifik i hyjnive me shumë armë në fetë e lashta. , sepse unë jam lakuriq (pendim i rremë, a është vërtet e nevojshme të kesh frikë nga kjo, të kesh turp) dhe u fsheh. Dhe Zoti tha: "Kush të tha se ishe lakuriq? A nuk ke ngrënë nga pema nga e cila Të ndalova të hani?” Një pyetje e drejtpërdrejtë kërkon një përgjigje të drejtpërdrejtë. Nëse Adami do të kishte thënë: po, kështu është, më falni, atëherë historia do të kishte shkuar më pak në mënyrë dramatike. Por njeriu i parë e kaloi rrugën mëkatare deri në fund. Ademi tha: Gruaja që më dhatë, ajo më dha nga pema dhe unë hëngra. Atij, siç thotë Rev. në një nga predikimet e tij. Simeon Teologu i Ri duhet t'i përgjigjej Krijuesit të tij në këtë mënyrë: "O Mësues, me të vërtetë kam mëkatuar, duke thyer urdhërimin tënd. .. Ki mëshirë për mua o Zot dhe më fal mua.” Adami nga jashtë flet të vërtetën, por në fakt, në vend të pendimit, ai përgjigjet me mosmirënjohje dhe akuza të dyfishta: gruaja që e joshi - ja si shembet uniteti martesor; Zoti. , i cili e dha atë - kështu Adami arrin fillimisht te Satanizmi. Gruaja, në përgjigje të një pyetjeje të ngjashme nga Zoti, i referohet gjarprit: "Gjarpri më mashtroi dhe unë hëngra" (3, 9-14). “Oh, pandjeshmëri e ngurtësuar! Dhe ti Evë, pasi pranove të bisedonit me gjarprin, preferuat... urdhërimet e Zotit ndaj këshillës së tij dhe e konsiderove atë (gjarprin) më të vërtetë se urdhërimi i Zotit!..” - thërret i pikëlluar murgu Simeon. .

Nga skena e fundit ne shohim se si Adami dhe gruaja e tij ishin fajtorë për Rënien (Adami u soll shumë më keq në fund), dhe kur thuhet se mëkati hyri tek ne përmes gruas së tij, nuk është për qëllim faji i saj i veçantë. , por mekanizmi i depërtimit të shthurjes origjinale . Për shkak të faktit se në mënyrë ideale "Adami dhe gruaja e tij" janë një person me të drejta të plota (emri Evë shfaqet pas Rënies dhe nënkupton fillimin e përçarjes), disa komentues e interpretojnë në mënyrë alegorike Adamin si mendjen dhe Evën si zemrën e njeriut; Se. Mëkati origjinal goditi fillimisht anën e ndjeshme të shpirtit, dhe më pas anën racionale ("jashtë Zotit, mendja bëhet si një kafshë dhe demonët" - Shën Gregori Palamas).

Në përgjithësi, në Bibël dhe në Krishterim, Adami nuk është vetëm njeriu i parë apo njerëzimi i parë. Fjala Adam do të thotë gjithashtu "njeri në përgjithësi", "gjenotip njerëzor". Apostulli i Shenjtë Pal kundërshton formulimin e krishterë perëndimor - "të gjithë mëkatet për shkak të fajit të Adamit" me pikëpamjen "gjenetike": "në të (në Adamin) të gjithë mëkatuan" (Rom. 5:12). Kjo do të thotë, ne mëkatojmë "në Adamin", "së bashku me Adamin", "si Adami". Ne jemi të gjithë të parët, ose Adami i vjetër. Koncepti i mëkatit origjinal përshkruan shthurjen e përgjithshme të racës njerëzore, rënien e saj, mëkatësinë e mundshme; Etërit e Kishës e quajnë këtë "rehati ndaj mëkatit". (Por kjo vetëkënaqësi nuk nënkupton pashmangshmërinë fatale të kryerjes së një mëkati.)

Rrëfimi i mëtejshëm i kapitullit 3 ka të bëjë me mallkimin e gjarprit, dënimin e njerëzve dhe dëbimin e tyre nga parajsa. Por ajo që quhet mërgim është rezultat i humbjes së parajsës në kuptimin shpirtëror, që tashmë ka ndodhur për fajin e njeriut. Mosbindja, mospendimi dhe refuzimi i Zotit pas Rënies çuan në faktin se jeta e mëparshme me Zotin u shkatërrua. Njeriu i rënë nuk mund të jetë në parajsë sipas definicionit, dhe jo për shkak të zemërimit të Zotit.

Në (3, 14-15) mallkimi hyjnor i gjarpër-djallit tingëllon para gjithë botës. Ai do të zvarritet mbi barkun e tij (e keqja zvarritet, prek pasionet e ulëta) dhe ushqehet gjithmonë me pluhur (Adami është "pluhur" i frymëzuar, por ushqimi i djallit është krejtësisht joshpirtëror, njerëz të vdekur nga brenda). Disa Etër të Kishës, nga një bollëk dashurie, shprehën mendimin se edhe demonët mund të shpëtoheshin, por me sa duket Luciferi, pasi joshi njeriun, jo vetëm që e transferoi Rënien në një nivel tjetër, jo vetëm thelloi ndjeshëm shtrembërimin e planit të mrekullueshëm Hyjnor, por edhe e shkishëroi veten nga mundësia e pasigurt e shpëtimit, ato. doli me të vërtetë i mallkuar. Dhe më tej: "Unë do të vendos armiqësi midis teje dhe gruas, ... midis farës sate dhe ... farës së saj; ajo (në origjinal - "Ai") do të mavijojë kokën tënde dhe ti do t'i plagosësh thembrën e tij." Në të vërtetë, tani e tutje një nga detyrat kryesore të jetës shpirtërore do të jetë lufta e burrit (fara e gruas) me të gjitha llojet e shfaqjeve të së keqes (fara e gjarprit) - një luftë deri në vdekje. Profetët dhe njerëzit e drejtë të të gjitha kohërave do të përpiqen të shkatërrojnë të keqen (të godasin kokën e gjarprit), por djalli do t'i gjejë me sukses pikat e tyre të dobëta (krh. "thembra e Akilit"). "E pesta" kryesore, sigurisht, do të jetë vdekshmëria dhe pambrojtja e të drejtëve, dhe e keqja shpesh do të triumfojë. Por një ditë do të shfaqet Ai që do të shkatërrojë rrënjën e së keqes (në sllavisht kjo tingëllon konkretisht: "fara e gruas do të fshijë kokën e gjarprit"). Një mesazh i tillë pasqyron kryesisht shpresën e lashtë të njerëzimit për shpëtim nga fuqia e së keqes dhe mëkatit. Por në imazhe të tilla të dukshme ("Ai", "fara e gruas", "ai do të godasë kokën") Kisha nuk mund të mos shihte profecinë e parë për Jezu Krishtin në historinë biblike. Është e mahnitshme: edhe para se Zoti të përcaktojë dënimin e Adamit dhe Evës për atë që ata bënë në parajsë, Ai tashmë shpall Ungjillin e Tij të parë, që përmban premtimin e shpëtimit të pashmangshëm! Por për Perëndinë kjo do të thotë të heqësh dorë nga Biri në kryq.

Shtatzënia e gruas tani është e trishtuar dhe lindja e dhimbshme;

Në martesë ka pabarazi: burri do të dominojë gruan;

Papastërtia dhe epshi hynë në dashuri;

Toka (natyra) tani është e “mallkuar” për njeriun, e sëmurë, armiqësore ndaj tij (Shën Apostulli Pal thotë se e gjithë krijimi mundohet kolektivisht për shkak të njeriut...);

"Rrobat prej lëkure" të dhëna nga Zoti (3, 21) mund të flasin ose për një imunitet të caktuar ose për ashpërsinë e një personi për shkak të një klime të ndryshuar; puna nga një detyrë e bekuar bëhet një nevojë e dhimbshme për marrjen e ushqimit. Pasoja më e tmerrshme e mëkatit fillestar është vdekja. Në fillim përshkruhet thjesht si shkaku i budallallëkut të jetës: një person, me djersën e ballit, merr bukën që rritet nga toka, kështu që kjo bukë, duke u bërë pjesë e vetë të moshuarit, e kthen atë në tokë nga e cila. ai u formua (materialisht): "Ti je tokë dhe do të kthehesh në tokë" (Shën Gjoni i Damaskut, nga shërbesa e përkujtimit). Por vargjet (3:22-24) e shpjegojnë më tej këtë temë: “Dhe Zoti Perëndi tha: Ja, Adami u bë si njëri prej Nesh... dhe tani që të mos shtrijë dorën e të mos marrë edhe nga pema e jetës. .. dhe filloi të jetojë përgjithmonë. Dhe Zoti Perëndi e dërgoi nga kopshti i Edenit... dhe vendosi... kerubinë dhe një shpatë flakëruese (rrotulluese) për të ruajtur rrugën drejt pemës së jetës." Pra, pas Rënies, pavdekësia fizike u bë e pamundur. Por kjo, rezulton, nuk është teka e Krijuesit (komentuesit ateistë këtu u pëlqente të spekulonin për zilinë e Zotit). Vdekja nuk është vetëm tragjike. Nëse një person që dikur kishte zgjedhur të keqen do të mbetej i pavdekshëm, atëherë kjo, veçanërisht për shkak të dobësisë së njeriut përballë presionit aktiv dhe mashtrimit të djallit, do të çonte në mënyrë të pashmangshme në shfaqjen e një bote totalisht të tërbuar, ku njerëzit do të vuanin pa shpresë dhe pafundësisht, pra për të fituar thellësitë mbi krijimin e Zotit. Vdekja bëhet ai kufiri natyror që kufizon në kohë çdo fenomen të lig, i cili nuk është më i gjithëfuqishëm, por për vetë personin do të thotë momenti më i rëndësishëm i jetës. Vdekja fizike nuk do të thotë fundi i ekzistencës, por është një simbol dhe paralajmërim për "vdekjen e dytë" - shpirtërore. Nëse vdekja e parë është një ndarje e përkohshme e shpirtit nga trupi, atëherë e dyta nënkupton ndarjen e përjetshme të shpirtit nga Zoti. Vdekja rezulton të jetë argumenti përfundimtar në favor të besimit dhe pendimit. Vërtet, “vdekja është vendosur me hir” (Shën Gjon Gojarti).

Mëkatet, sëmundjet, vuajtjet - të gjitha këto janë pasoja të vdekshmërisë. Etërit e Kishës thonë se pas Rënies vetë natyra e njeriut ndryshoi. Veçanërisht, veprimet e mendjes, vullnetit dhe ndjenjave, si dhe trupi dhe shpirti ndërmjet tyre, kanë humbur unitetin e tyre të dikurshëm harmonik. Në këtë drejtim, asketizmi flet për shfaqjen e pasioneve mendore dhe fizike - komplekse të dhimbshme të rrënjosura thellë.

Qëllimi i mësimit – merrni parasysh rrëfimin biblik të rënies së paraardhësve tanë dhe pasojat e saj.

Detyrat:

  1. Jepuni dëgjuesve informacione për shfaqjen e së keqes në botën e krijuar.
  2. Merrni parasysh tundimin e njerëzve të parë, thelbin e rënies së tyre dhe ndryshimet që u ndodhën atyre.
  3. Konsideroni bisedën e Perëndisë me njerëzit pas Rënies si një predikim pendimi.
  4. Merrni parasysh ndëshkimin e prindërve të parë, pasojat e Rënies, mallkimin e gjarprit dhe premtimin e Shpëtimtarit.
  5. Konsideroni interpretimet e veshjeve prej lëkure të paraqitura në literaturën ekzetike.
  6. Merreni parasysh vlerën shpëtimtare të dëbimit të njerëzve të parë nga parajsa dhe shfaqjes së vdekshmërisë.
  7. Jepni informacion për vendndodhjen e parajsës.

Plani i mësimit:

  1. Kryeni një kontroll të detyrave të shtëpisë, ose duke kujtuar së bashku me studentët përmbajtjen e materialit të trajtuar, ose duke i ftuar ata të bëjnë një test.
  2. Zbuloni përmbajtjen e mësimit.
  3. Kryeni një anketë diskutimi bazuar në pyetjet e testit.
  4. Caktoni detyra shtëpie: lexoni kapitujt 4-6 të Shkrimit të Shenjtë, mësoni përmendësh: lexoni kapitujt 4-6 të Shkrimit të Shenjtë, familjarizohuni me literaturën dhe burimet e propozuara, mësoni përmendësh: premtimin e Perëndisë për Shpëtimtarin e botës (Zan. 3 , 15).

Burimet:

  1. Gjon Chrysostom, St. http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Zlatoust/tolk_01/16 http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Zlatoust/tolk_01/17
  2. Gregory Palamas, St. http://azbyka.ru/otechnik/Grigorij_Palama/homilia/6 (data e hyrjes: 27.10.2015).
  3. Simeon Teologu i Ri, St. http://azbyka.ru/otechnik/Simeon_Novyj_Bogoslov/slovo/45(data e hyrjes: 27.10.2015).
  4. Efraim Sirian, St. http://azbyka.ru/otechnik/Efrem_Sirin/tolkovanie-na-knigu-bytija/3 (data e hyrjes: 27.10.2015).

Literatura bazë arsimore:

  1. Egorov G., Hierark. http://azbyka.ru/otechnik/Biblia/svjashennoe-pisanie-vethogo-zaveta/2#note18_return(data e hyrjes: 27.10.2015).
  2. Lopukhin A.P. http://www.paraklit.org/sv.otcy/Lopuhin_Bibleiskaja_istorija.htm#_Toc245117993 (data e hyrjes: 27.10.2015).

Literaturë shtesë:

  1. Vladimir Vasilik, dhjak. http://www.pravoslavie.ru/jurnal/60583.htm(data e hyrjes: 27.10.2015).

Konceptet kryesore:

  • djall;
  • Dennica;
  • tundimi;
  • bie nga hiri;
  • veshje lëkure (rroba);
  • Ungjilli i parë, premtimi i Shpëtimtarit;
  • Fara e gruas;
  • vdekjen.

Pyetjet e testit:

Ilustrime:

Materialet video:

1. Korepanov K. Rënia

1. Shfaqja e së keqes në botën e krijuar

Në librin e Urtësisë së Solomonit ekziston kjo shprehje: "Vdekja hyri në botë nga zilia e djallit"(Wis.2:24). Shfaqja e së keqes i parapriu shfaqjes së njeriut, domethënë, rënies së Dennicës dhe atyre engjëjve që e ndoqën atë. Zoti Jezus Krisht thotë në Ungjill se "djalli është një vrasës nga kohra të lashta" (Gjoni 8:44), siç shpjegojnë etërit e shenjtë, sepse ai sheh një person të ngritur nga Perëndia atje, madje edhe mbi atë që kishte më parë dhe nga i cili ka rënë. Prandaj, në tundimin e parë që i vjen një personi, ne shohim veprimin e djallit. Zbulesa nuk na tregon se sa zgjati jeta e lumtur e njerëzve të parë në parajsë. Por kjo gjendje tashmë ngjalli zilinë e keqe të djallit, i cili, pasi e humbi vetë, e shikoi me urrejtje lumturinë e të tjerëve. Pas rënies së djallit, smira dhe etja për të keqen u bënë karakteristika të qenies së tij. E gjithë mirësia, paqja, rendi, pafajësia, bindja u bënë të urryera për të, prandaj, që në ditën e parë të shfaqjes së njeriut, djalli përpiqet të shpërbëjë bashkimin e mbushur me hir të njeriut me Zotin dhe ta tërheqë njeriun së bashku me të në shkatërrimin e përjetshëm.

2. Rënia

Dhe kështu, në parajsë u shfaq tunduesi - në formën e një gjarpri, i cili "Ai ishte më dinak se të gjitha kafshët e fushës"(Zan. 3:1). Një frymë e keqe dhe tinëzare, pasi hyri në gjarpër, iu afrua gruas dhe i tha: "A është e vërtetë që Zoti tha: Nuk do të hani nga asnjë pemë në kopsht?"(Zan. 3:1). Gjarpri nuk i afrohet Adamit, por Evës, sepse, me sa duket, ajo e mori urdhërimin jo drejtpërdrejt nga Zoti, por nëpërmjet Adamit. Duhet thënë se ajo që përshkruhet këtu është bërë tipike për çdo tundim nga e keqja. Vetë procesi dhe fazat e tij përshkruhen shumë qartë. Gjithçka fillon me një pyetje. Gjarpri nuk vjen dhe thotë: "Shije pemën", sepse kjo është qartazi e keqe dhe një largim i qartë nga urdhërimi. Ai thote: "A është e vërtetë që Zoti ju ka ndaluar të hani frutat?" Kjo do të thotë, ai nuk duket se e di. Dhe për të mbështetur të vërtetën, Eva bën pak më shumë seç duhet. Ajo tha: “Ne mund të hamë frutat e pemëve, vetëm frutat e pemës që është në mes të kopshtit, tha Zoti, mos i hani dhe mos i prekni, se mos vdisni. Dhe gjarpri i tha gruas: Jo, nuk do të vdesësh.(Zan. 3:2-4). Nuk flitej për prekje. Konfuzioni tashmë ka filluar. Ky është një truk i zakonshëm satanik. Në fillim, ai nuk e çon një person drejtpërdrejt drejt së keqes, por gjithmonë përzien një pikë të vogël të pavërtetës me ndonjë të vërtetë. Përse, meqë ra fjala, duhet të përmbahen nga të gjitha llojet e gënjeshtrave; Epo, vetëm mendo, unë gënjeva pak atje, nuk është e frikshme. Në fakt është e frikshme. Kjo është pikërisht ajo pikë e vogël që hap rrugën për një gënjeshtër shumë më të madhe. Pas kësaj, pason një gënjeshtër më e madhe, sepse gjarpri thotë: “Jo, ju nuk do të vdisni, por Zoti e di se ditën që do të hani prej tyre, sytë tuaj do të hapen dhe do të jeni si perëndi, duke ditur të mirën dhe të keqen.”(Zan. 3:4-5). Këtu, përsëri, e vërteta, por në përmasa të ndryshme, përzihet me të pavërtetën. Në të vërtetë, njeriu u krijua për të qenë një zot. Duke qenë një krijesë nga natyra, ai është thirrur me anë të hirit në hyjnizim. Vërtet, Zoti e di se ata do të jenë si Ai. Ata do të jenë si Zoti, por jo si perëndi. Djalli fut politeizmin.

Njeriu u krijua për të qenë një zot. Por për këtë tregohet një rrugë e caktuar në komunikim dhe dashuri me Zotin. Por këtu gjarpri ofron një rrugë tjetër. Rezulton se ju mund të bëheni Zot pa Zot, pa dashuri, pa besim, përmes ndonjë veprimi, përmes ndonjë peme, përmes diçkaje që nuk është Zot. Të gjithë okultistët janë ende të angazhuar në përpjekje të tilla.

Mëkati është paligjshmëri. Ligji i Zotit është ligji i dashurisë. Dhe mëkati i Adamit dhe Evës është mëkati i mosbindjes, por është edhe mëkati i braktisjes nga dashuria. Për ta shkëputur një person nga Zoti, djalli i ofron atij në zemrën e tij një imazh të rremë të Zotit, dhe për këtë arsye një idhull. Dhe, duke e pranuar këtë idhull në zemër në vend të Zotit, një person bie larg. Gjarpri përfaqëson Perëndinë si mashtrues dhe me xhelozi që mbron disa nga interesat e Tij, aftësitë e Tij dhe i fsheh ato nga njeriu.

Nën ndikimin e fjalëve të gjarprit, gruaja e shikoi pemën e ndaluar ndryshe nga më parë, dhe asaj iu duk e këndshme, dhe frutat ishin veçanërisht tërheqëse për shkak të vetive misterioze të dhënies së njohurive për të mirën dhe të keqen dhe mundësinë për t'u bërë një zot pa Zot. Kjo përshtypje e jashtme vendosi rezultatin e luftës së brendshme, dhe gruaja " ajo mori nga fruti i saj, hëngri, ia dha edhe burrit të saj dhe ai hëngri"(Zan. 3.6) .

3. Ndryshimet në njeriun pas rënies

Ka ndodhur revolucioni më i madh në historinë e njerëzimit dhe të gjithë botës - njerëzit shkelën urdhrin e Zotit dhe në këtë mënyrë mëkatuan. Ata që supozohej të shërbenin si burimi i pastër dhe fillimi i të gjithë racës njerëzore, u helmuan me mëkat dhe shijuan frytet e vdekjes. Pasi humbën pastërtinë e tyre, ata panë lakuriqësinë e tyre dhe bënë përparëse për vete nga gjethet. Tani ata kishin frikë të dilnin para Perëndisë, për të cilin më parë ishin përpjekur me gëzim të madh.

4. Oferta e pendimit

Nuk ka asnjë mënyrë tjetër për të rivendosur një person përveç rrugës së pendimit. Adamin dhe gruan e tij i pushtoi tmerri dhe ata u fshehën nga Zoti në pemët e parajsës. Por Zoti i dashur e thirri Adamin pranë vetes: « [Adami,]ku jeni ju"(Zan.3.9). Zoti nuk pyeti se ku ishte Adami, por se në çfarë gjendje ishte. Me këtë Ai e thirri Ademin në pendim. Por mëkati e kishte errësuar tashmë njeriun dhe zëri thirrës i Perëndisë ngjalli tek Adami vetëm një dëshirë për të justifikuar veten. Adami iu përgjigj Zotit me drithërimë nga gëmusha e pemëve: Dëgjova zërin Tënd në parajsë dhe pata frikë se isha lakuriq dhe u fsheha."(Zan. 3,10) . – « Kush të tha që je lakuriq? a nuk keni ngrënë nga pema nga e cila ju kam ndaluar të hani?“(Zan. 3,11). Pyetja u shtrua drejtpërdrejt, por mëkatari nuk ishte në gjendje t'i përgjigjej po aq drejtpërdrejt. Ai dha një përgjigje evazive: Gruaja që më dhatë, ajo më dha nga pema dhe unë hëngra“(Zan. 3,12). Adami ia vuri fajin gruas së tij dhe madje edhe vetë Zotit, i cili ia dha këtë grua. Pastaj Zoti iu drejtua gruas së tij: Cfare bere? Por gruaja ndoqi shembullin e Adamit dhe nuk e pranoi fajin e saj: Gjarpri më joshi dhe hëngra“(Zan. 3,13). Gruaja tha të vërtetën, por fakti që ata të dy u përpoqën të justifikoheshin para Zotit ishte një gënjeshtër. Duke refuzuar mundësinë e pendimit, njeriu ia pamundësoi vetes komunikimin e mëtejshëm me Zotin.

5. Ndëshkimi. Pasojat e Rënies

Zoti shpalli gjykimin e Tij të drejtë. Gjarpri u mallkua para të gjitha kafshëve. Ai është i destinuar për jetën e mjerë të një zvarranik në barkun e tij dhe duke u ushqyer me pluhurin e tokës. Gruaja është e dënuar me vuajtje të rënda dhe sëmundje kur lind fëmijë. Duke iu drejtuar Adamit, Zoti tha se për mosbindjen e tij toka që e ushqen do të mallkohej. " Do t'ju prodhojë gjemba e gjemba... me djersën e ballit do të hani bukë derisa të ktheheni në tokën prej së cilës jeni marrë, sepse pluhur jeni dhe në pluhur do të ktheheni.(Zan. 3,18–19).

Pasojat e Rënies së njerëzve të parë ishin katastrofike si për njeriun ashtu edhe për mbarë botën. Në mëkat, njerëzit u distancuan nga Zoti dhe iu drejtuan të ligut dhe tani e kanë të pamundur të komunikojnë me Zotin siç ishte më parë. Pasi u larguan nga Burimi i jetës - Zoti, Adami dhe Eva vdiqën menjëherë shpirtërisht. Vdekja fizike nuk i goditi menjëherë (me hirin e Zotit, i cili donte t'i sillte në pendim prindërit e tyre të parë, Adami jetoi më pas për 930 vjet), por në të njëjtën kohë, së bashku me mëkatin, korrupsioni hyri në njerëzit: mëkati - mjeti e të ligut - gradualisht u bë plakja shkatërron trupat e tyre, gjë që përfundimisht i çoi paraardhësit në vdekje fizike. Mëkati dëmtoi jo vetëm trupin, por edhe gjithë natyrën e njeriut fillestar - ajo harmoni origjinale u prish në të, kur trupi ishte në varësi të shpirtit, dhe shpirti ndaj shpirtit, i cili ishte në bashkësi me Zotin. Sapo njerëzit e parë u larguan nga Zoti, shpirti njerëzor, pasi humbi të gjitha udhëzimet, iu drejtua përvojave shpirtërore dhe shpirti u rrëmbye nga dëshirat trupore dhe lindi pasionet.

Ashtu siç u prish harmonia tek një person, ashtu ndodhi në të gjithë botën. Sipas Ap. Pali, pas rënies " i gjithë krijimi i është nënshtruar kotësisë“dhe që atëherë ka pritur për çlirimin nga korrupsioni (Rom. 8,20–21). Në fund të fundit, nëse para rënies e gjithë natyra (si elementët ashtu edhe kafshët) ishte në varësi të njerëzve të parë dhe pa mundim nga ana e njeriut i jepte atij ushqim, atëherë pas Rënies njeriu nuk ndihet më si mbreti i natyrës. Toka është bërë më pak pjellore dhe njerëzit duhet të bëjnë përpjekje të mëdha për të siguruar ushqim. Fatkeqësitë natyrore filluan të kërcënojnë jetën e njerëzve nga të gjitha anët. Dhe madje edhe midis kafshëve të cilave Adami u dha emrat dikur, u shfaqën grabitqarë që paraqesin rrezik si për kafshët e tjera ashtu edhe për njerëzit. Është e mundur që edhe kafshët të kenë filluar të ngordhin vetëm pas Rënies, siç thonë shumë etër të shenjtë (Shën Gjon Gojarti, Shën Simeon Teologu i Ri etj.).

Por jo vetëm prindërit tanë të parë shijuan frytet e vjeshtës. Pasi u bënë paraardhësit e të gjithë njerëzve, Adami dhe Eva i përcollën njerëzimit natyrën e tyre, të shtrembëruar nga mëkati. Që atëherë, të gjithë njerëzit janë bërë të korruptueshëm dhe të vdekshëm, dhe, më e rëndësishmja, të gjithë e kanë gjetur veten nën pushtetin e Satanit, nën pushtetin e mëkatit. Mëkatësia u bë, si të thuash, një pronë e njeriut, kështu që njerëzit nuk mund të mos mëkatonin, edhe sikur dikush të donte. Zakonisht ata thonë për këtë gjendje që i gjithë njerëzimi trashëgoi nga Adami mëkati fillestar. Këtu, mëkati origjinal nuk do të thotë që mëkati personal i njerëzve të parë iu kalua pasardhësve të Adamit (në fund të fundit, pasardhësit nuk e kryen atë personalisht), por përkundrazi se ishte mëkati i natyrës njerëzore me të gjitha ato që pasuan. pasojat (korrupsion, vdekje, etj.) që u përcollën nga prindërit e parë te të gjithë njerëzit. .). Njerëzit e parë, duke ndjekur djallin, dukej se mbollën farën e mëkatit në natyrën njerëzore dhe në çdo person të ri që lindte kjo farë filloi të mbinte dhe të jepte frytet e mëkateve personale, kështu që çdo njeri u bë mëkatar.

Por Zoti i mëshirshëm nuk i la njerëzit primitivë (dhe të gjithë pasardhësit e tyre) pa ngushëllim. Më pas ai u dha atyre një premtim që supozohej t'i mbështeste në ditët e sprovave dhe mundimeve të mëvonshme të një jete mëkatare. Duke i folur gjykimin e Tij gjarprit, Zoti tha: dhe unë do të vendos armiqësi midis teje dhe gruas, midis farës sate dhe farës së saj; atë(përkthyer si shtatëdhjetë - Ai) ai do të të shtypë kokën dhe ti do t'i plagosësh thembrën“(Zan. 3,15). Ky premtim për "farën e gruas" është premtimi i parë për Shpëtimtarin e botës dhe shpesh quhet "Ungjilli i Parë", gjë që nuk është e rastësishme, sepse Këto fjalë të shkurtra flasin në mënyrë profetike se si Zoti synon të shpëtojë njerëzimin e rënë. Fakti që ky do të jetë një veprim hyjnor është i qartë nga fjalët " Unë do t'i jap fund armiqësisë“- një person i dobësuar nga mëkati nuk mund të rebelohet në mënyrë të pavarur kundër skllavërisë së të ligut dhe këtu kërkohet ndërhyrja e Zotit. Në të njëjtën kohë, Zoti vepron përmes pjesës më të dobët të njerëzimit - përmes gruas. Ashtu si komploti i gruas me gjarpërin çoi në rënien e njerëzve, ashtu edhe armiqësia e gruas dhe gjarprit do të çojë në rivendosjen e tyre, gjë që tregon në mënyrë misterioze rolin më të rëndësishëm të Hyjlindëses së Shenjtë në shpëtimin tonë. Përdorimi i frazës së çuditshme "fara e gruas" tregon konceptimin e pamartuar të Virgjëreshës së Bekuar. Përdorimi i përemrit "Ai" në vend të "ai" në përkthimin LXX tregon se edhe para lindjes së Krishtit, shumë hebrenj e kuptonin këtë vend si të tregojë jo aq shumë pasardhësit e gruas në tërësi, por më tepër një person të vetëm. , Mesia-Shpëtimtari, i cili do të shtypë kokën e gjarprit - djallit dhe do t'i shpëtojë njerëzit nga sundimi i tij. Gjarpri mund të kafshojë vetëm "thembra" e Tij, e cila tregon në mënyrë profetike vuajtjen e Shpëtimtarit në Kryq.

6. Veshje lëkure

Veshja prej lëkure, sipas interpretimit të etërve të shenjtë, është vdekshmëria që mori natyra njerëzore pas rënies. Smch. Metodi i Olimpit thekson se «rrobat e lëkurës nuk janë thelbi i trupit, por një aksesor i vdekshëm». Si rezultat i kësaj gjendjeje të natyrës njerëzore, ai u bë subjekt i vuajtjeve dhe sëmundjeve dhe mënyra e tij e ekzistencës ndryshoi. "Përveç lëkurës së marrë", sipas fjalëve të St. Gregori i Nyssa-s, një person perceptoi: "bashkim seksual, ngjizje, lindje, ndotje, ushqyerje nga gjiri dhe më pas ushqim dhe nxjerrje nga trupi, rritje graduale, moshë madhore, pleqëri, sëmundje dhe vdekje".

Për më tepër, rrobat prej lëkure u bënë një vello që ndante njeriun nga bota shpirtërore - Zoti dhe forcat engjëllore. Komunikimi i lirë me ta pas Rënies u bë i pamundur. Kjo mbrojtje e një personi nga komunikimi me botën shpirtërore është me sa duket e dobishme për të, sepse shumë përshkrime të takimeve të një personi si me engjëjt ashtu edhe me demonët që gjenden në literaturë dëshmojnë se një përplasje e tillë e hapur e një personi me botën shpirtërore i ndodh vështirë. ariu. Prandaj, një person është i mbuluar me një mbulesë kaq të padepërtueshme.

Interpretimi i fjalëpërfjalshëm i rrobave prej lëkure është se sakrifica e parë është bërë pas dëbimit nga parajsa, të cilën Adami e ka mësuar vetë Zoti dhe këto rroba janë bërë nga lëkura e kafshëve kurbane.

7. Dëbimi nga Xheneti

Pasi njerëzit u veshin me rroba lëkure, Zoti i dëboi ata nga parajsa: Dhe vendosi një kerubinë dhe një shpatë flakëruese që rrotulloheshin në lindje të kopshtit të Edenit për të ruajtur rrugën drejt pemës së jetës.“(Zan. 3,24), për të cilat ata, për shkak të mëkatit të tyre, tani janë bërë të padenjë. Personi nuk lejohet më ta shohë atë, " që të mos shtrijë dorën e të mos marrë nga pema e jetës, të hajë dhe të jetojë përjetë“(Zan. 3,22). Zoti nuk dëshiron që një person, pasi ka shijuar frytet e pemës së jetës, të mbetet përjetësisht në mëkat, sepse pavdekësia trupore e një personi do të konfirmonte vetëm vdekjen e tij shpirtërore. Dhe kjo tregon se vdekja trupore e një personi nuk është vetëm një dënim për mëkatin, por edhe një vepër e mirë e Zotit ndaj njerëzve.

8. Kuptimi i vdekjes

Vlen gjithashtu të ndalemi në pyetjen e kuptimit të dënimit: vdekshmëria e një personi është dënim apo përfitim për vetë personin? Nuk ka dyshim se janë të dyja, por dënimi jo në kuptimin e dëshirës hakmarrëse të Zotit për t'i bërë gjëra të këqija njeriut për shkak të mosbindjes, por si një lloj pasojë logjike e asaj që vetë njeriu ka krijuar. Kjo do të thotë, mund të themi se nëse një person kërceu nga dritarja dhe theu këmbët dhe krahët, ai dënohet për këtë, por ai vetë është autori i këtij dënimi. Meqenëse njeriu nuk është origjinal dhe ai nuk mund të ekzistojë jashtë bashkimit me Zotin, vdekja gjithashtu vendos një kufi në mundësinë e zhvillimit në të keqe.

Nga ana tjetër, vdekja, siç dihet nga përvoja praktike, është një faktor shumë i rëndësishëm udhëzues për një person; shpesh vetëm përballë vdekjes ai mund të mendojë për të përjetshmen.

Dhe së treti, vdekja, e cila ishte një dënim për njeriun, ishte gjithashtu një burim shpëtimi për të më pas, pasi me vdekjen e Shpëtimtarit njeriu u rivendos dhe bashkësia e humbur me Zotin u bë e mundur për të.

9. Vendndodhja e parajsës

Me dëbimin e njerëzve nga parajsa, mes tyre, midis mundimeve dhe vështirësive të një jete mëkatare, me kalimin e kohës u fshi edhe vetë kujtimi i vendndodhjes së saj të saktë; midis popujve të ndryshëm ndeshim legjendat më të paqarta, duke treguar në mënyrë të paqartë lindjen si vend i një gjendjeje të lumtur primitive. Një tregues më i saktë gjendet në Bibël, por është gjithashtu aq i paqartë për ne, duke pasur parasysh pamjen aktuale të tokës, sa që është gjithashtu e pamundur të përcaktojmë me saktësi gjeografike vendndodhjen e Edenit, në të cilin ndodhej parajsa. Këtu është udhëzimi biblik: "Dhe Zoti Perëndi mbolli një parajsë në Eden, në lindje. Një lumë doli nga Edeni për të ujitur Parajsën; dhe më pas ndahet në katër lumenj. Emri i njërit është Pison; ai rrjedh rreth gjithë vendit të Havilahut, ku ka ar, dhe ari i atij vendi është i mirë; ka bdellium dhe gur oniks. Emri i lumit të dytë është Tikhon (Geon): ai rrjedh rreth gjithë tokës së Kushit. Emri i lumit të tretë është Khiddekel (Tigris); rrjedh para Asirisë. Lumi i katërt është Eufrati” (Zan. 2:8-14). Nga ky përshkrim, para së gjithash, del qartë se Edeni është një vend i gjerë në lindje, në të cilin ndodhej parajsa, si një dhomë më e vogël e destinuar për banimin e njerëzve të parë. Pastaj emri i lumenjve të tretë dhe të katërt tregon qartë se ky vend Edenik ishte në njëfarë fqinjësie me Mesopotaminë. Por kjo është shtrirja e treguesve gjeografikë që janë të kuptueshëm për ne. Dy lumenjtë e parë (Pison dhe Tikhon) tani nuk kanë asgjë që korrespondon me veten e tyre as në vendndodhjen gjeografike, as në emër, dhe për këtë arsye ata krijuan hamendjet dhe afrimet më arbitrare. Disa i shihnin si Gange dhe Nil, të tjerë si Fasis (Rion) dhe Araks, me origjinë nga kodrat e Armenisë, të tjerët si Syr-Darya dhe Amu-Darya, e kështu me radhë ad infinitum. Por të gjitha këto supozime nuk kanë rëndësi serioze dhe bazohen në përafrime arbitrare. Përcaktimi i mëtejshëm i vendndodhjes gjeografike të këtyre lumenjve janë tokat e Havilah dhe Cush. Por e para prej tyre është po aq misterioze sa lumi që e ujit dhe mund të merret me mend, duke gjykuar nga pasuria e tij metalike dhe minerale, se kjo është një pjesë e Arabisë ose Indisë, e cila në kohët e lashta shërbente si burimet kryesore të arit. dhe gurë të çmuar. Emri i një vendi tjetër, Kush, është disi më specifik. Ky term në Bibël zakonisht u referohet vendeve që shtrihen në jug të Palestinës, dhe "kushitët", pasi pasardhësit e Hamit, nga djali i tij Cush ose Cush, gjenden në të gjithë hapësirën nga Gjiri Persik deri në Egjiptin jugor. Nga e gjithë kjo mund të konkludojmë vetëm një gjë: se Edeni ishte me të vërtetë në një lagje me Mesopotaminë, siç tregohet nga legjendat e të gjithë popujve më të lashtë, por është e pamundur të përcaktohet vendndodhja e tij e saktë. Që nga ajo kohë, sipërfaqja e tokës ka pësuar aq shumë përmbysje (veçanërisht gjatë përmbytjes) sa që jo vetëm mund të ndryshonte drejtimi i lumenjve, por edhe vetë lidhja e tyre me njëri-tjetrin mund të prishej, ose edhe vetë ekzistenca e disa prej tyre mund të pushojnë. Si rezultat i kësaj, shkenca është po aq e bllokuar nga qasja në vendndodhjen e saktë të parajsës, siç u bllokua për mëkatarin Adam që të hajë nga pema e jetës në të.

Pyetjet e testit:

  1. Cila ngjarje në botën e krijuar shkaktoi shfaqjen e së keqes?
  2. Pse djalli nuk i afrohet tundimit të tij Adamit, por gruas së tij?
  3. Cili ishte mëkati i njerëzve të parë?
  4. Çfarë ndryshimesh ndodhën te njeriu pas Rënies?
  5. Na tregoni për bindjen e Perëndisë për mëkatarët dhe ofertën e pendimit të Perëndisë për ta.
  6. Çfarë ndëshkimi merr një grua për mëkatin?
  7. Çfarë ndëshkimi merr Adami për mëkatin?
  8. Cili ishte mallkimi i gjarprit dhe çfarë premtimi përmbante ai?
  9. Si duhet ta kuptojmë veshjen prej lëkure?
  10. Pse dëbimi nga parajsa dhe vdekja janë shpëtimtare për njerëzit?
  11. Çfarë mund të thoni për vendndodhjen e parajsës?

Burimet dhe literatura për këtë temë

Burimet:

  1. Gjon Chrysostom, St. Biseda mbi Librin e Zanafillës. Biseda XVI. Rreth rënies së atyre parësore. “Dhe djalli ishte i zhveshur, Adami dhe gruaja e tij, dhe nuk kishin turp” (Zan. 2:25). http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Zlatoust/tolk_01/16. Biseda XVII. “Dhe ajo dëgjoi zërin e Zotit Perëndi, duke shkuar në parajsë në mesditë” (Zan. 3:8). [Burimi elektronik]. – URL: http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Zlatoust/tolk_01/17 (data e hyrjes: 27.10.2015).
  2. Gregory Palamas, St. Omilia. Omilia VI. Nxitje për Kreshmën. Ai gjithashtu flet shkurtimisht për krijimin e botës. Thuhej në javën e parë të Kreshmës. [Burimi elektronik]. – URL: http://azbyka.ru/otechnik/Grigorij_Palama/homilia/6 (data e hyrjes: 27.10.2015).
  3. Simeon Teologu i Ri, St. Fjalët. Fjala 45. P. 2. Për krimin e urdhërimit dhe dëbimit nga parajsa. [Burimi elektronik]. – URL: http://azbyka.ru/otechnik/Simeon_Novyj_Bogoslov/slovo/45 (data e hyrjes: 27.10.2015).
  4. Efraim Sirian, St. Interpretime të Shkrimit të Shenjtë. Zanafilla. Kapitulli 3. [Burimi elektronik]. – URL: http://azbyka.ru/otechnik/Efrem_Sirin/tolkovanie-na-knigu-bytija/3 (data e hyrjes: 27.10.2015).

Literatura bazë arsimore:

  1. Serebryakova Yu.V., Nikulina E.N., Serebryakov N.S. Bazat e Ortodoksisë: Libër mësuesi. - Ed. 3, i korrigjuar, shtesë - M.: PSTGU, 2014. Rënia e të parëve dhe pasojat e saj. Premtimi i Shpëtimtarit.
  2. Egorov G., Hierark. Shkrimi i Shenjtë i Dhiatës së Vjetër. Pjesa e parë: Libra juridikë dhe edukativë. Kursi leksioni. – M.: PSTGU, 2004. 136 f. Seksioni I. Pentateuku i Moisiut. Kapitulli 1. Fillimi. 1.6. Rënia. 1.7. Pasojat e Rënies. 1.8. Kuptimi i dënimit. 1.9. Premtimi i shpëtimit. [Burimi elektronik]. – URL: http://azbyka.ru/otechnik/Biblia/svjashennoe-pisanie-vethogo-zaveta/2#note18_return (data e hyrjes: 27.10.2015).
  3. Lopukhin A.P. Historia biblike. M., 1993. III. Rënia dhe pasojat e saj. Vendndodhja e parajsës. [Burimi elektronik]. – URL: http://www.paraklit.org/sv.otcy/Lopuhin_Bibleiskaja_istorija.htm#_Toc245117993 (data e hyrjes: 27.10.2015).

Literaturë shtesë:

  1. Vladimir Vasilik, dhjak. Aspektet shpirtërore dhe psikologjike të Rënies. [Burimi elektronik]. – URL: http://www.pravoslavie.ru/jurnal/60583.htm (data e hyrjes: 10/27/2015).
  2. Bibla shpjeguese, ose komentimi i të gjithë librave të Shkrimeve të Shenjta të Dhiatës së Vjetër dhe të Re: në 11 vëllime / Redaktuar nga A.P. Lopukhina (vëll. 1); publikimi i pasardhësve të A.P Lopukhin (vëll. 2-11). Shën Petersburg: Petersburg, 1904-1913. Komenti i librit të Zanafillës. Kapitulli 3.

Materialet video:

1. Korepanov K. Rënia

2. Anthony of Sourozh (Bloom), Mitropolitan. Biseda për historinë e vjeshtës

3. Zanafilla. "Vdekja e Botës së Parë" Leksioni 2 (kapitujt 1-3). Prifti Oleg Stenyaev. Portali biblik

4. Historia biblike. Kupriyanov F.A. Leksioni 1

5. Bisedat në ditën e gjashtë. Duke qenë. Kapitulli 3. Victor Lega. Portali biblik

6. Libri i Zanafillës. Kapitulli 3. Bibla. Hieromonk Nikodim (Shmatko).

7. Zanafilla. Kapitulli 3. Andrey Solodkov. Portali biblik.

Pasi Zoti krijoi Adamin dhe Evën, Ai u dha atyre pronësinë e gjithë Tokës. Por në të njëjtën kohë Zoti i urdhëroi ata:

"DHE komanduar Zoti Perëndi i tha njeriut: "Do të hash nga çdo pemë në kopsht; pema e njohjes së së mirës dhe së keqes Mos ha prej tij, sepse ditën që do të hash prej tij, me siguri do të vdesësh.” 1 .

Është e qartë se nuk ishte rastësi që pema mbante një emër kaq kuptimplotë - njohja e së mirës dhe së keqes. Gjithçka që njerëzit duhej të dinin për të mirën e tyre, Zoti ua zbuloi atyre. Dhe nuk ishte aspak e nevojshme që një person të vlerësonte vlerën e së mirës përmes njohjes së së keqes.

Por njerëzit e parë nuk e dëgjuan Zotin, por Satanin, i cili, duke u shfaqur para Evës në formën e një gjarpri të urtë, duke luajtur me kureshtjen dhe kotësinë e saj, e bindi atë të thyente besëlidhjen e saj me Perëndinë dhe më pas të bëhej një tunduese për Adamin. Ndoshta ia vlen të shpjegohet se kush është Satani. Satani është përkthimi hebraik i fjalës kundërshtar. Fillimisht, Satani ishte një nga engjëjt e shquar dhe mbante emrin Dritbartësi (Lucifer) - djali i agimit, por, pasi u bë krenar, ai u rebelua kundër Zotit, duke qenë i pakënaqur me pozicionin e tij dhe duke dashur të ishte i barabartë me Jezusin 2. Luciferi tërhoqi shumë engjëj të tjerë në rebelimin e tij, duke i keqinterpretuar atyre karakterin e Perëndisë. Prandaj, emri i tij i dytë është djall, që përkthehet si gënjeshtar, shpifës. Për shkak të rebelimit, Satani u dëbua nga qielli 3. Vendi i vendosjes së tij të përkohshme, së bashku me subjektet e tij të rinj - demonët (engjëjt e rënë) - ishte Toka, pasi vetëm në planetin tonë krijimet e Zotit ranë nën "magjinë" e tij. Unë do të doja t'i siguroj menjëherë lexuesit se Satanai nuk ka fuqi të pakufizuar mbi njerëzit. Është gjithmonë personi që ka të drejtë të zgjedhë!

Është e nevojshme të kuptohet se akti i Evës, dhe me nxitjen e saj të Adamit, nuk ishte një mosbindje e thjeshtë. Shumë njerëz sot e konsiderojnë dënimin e Zotit si tepër mizor. Si, ata njerëz thjesht hëngrën një mollë, dhe Zoti reagoi kështu. Nuk ka të bëjë vërtet me mollën. Meqë ra fjala, Bibla nuk e përmend fjalën mollë. Pyetja është shumë më serioze. Njerëzit shijuan frutat nga pema e njohjes së së mirës dhe së keqes, në kundërshtim me urdhrin e Zotit. Profeti Hozea, duke folur në emër të Zotit, e krahason shkeljen e besëlidhjes nga populli i Izraelit dhe tradhtinë e tyre ndaj Perëndisë me mosbindjen e Adamit - ja sa serioze ishte zgjedhja e Adamit dhe Evës: "Ata, si Adami, theu besëlidhjen dhe aty ndryshuar Për mua" 4 .

U përmend tashmë më parë se Zoti e paralajmëroi çiftin e ri se vdekja do t'i ndodhte për shkeljen e udhëzimeve të Tij. Por Satani ishte në gjendje ta bindte Evën duke i pëshpëritur asaj çfarë donte të dëgjonte, por që nuk ishte e vërteta. Djalli e siguroi Evën për mosndëshkimin për shkeljen e premtimit të dhënë Perëndisë. Si rezultat, prindërit tanë të parë ranë, duke zgjedhur vullnetarisht tundimin dhe në këtë mënyrë duke u larguar me vetëdije nga Zoti.

Por Zoti tha të vërtetën. Vlen të përmendet se më shumë se një herë në Bibël Zoti thotë se Ai kurrë nuk gënjen, ndryshe nga njerëzit dhe Satani. Zoti i dinte pasojat e njohurive të njerëzve për të keqen, kjo është arsyeja pse Ai i paralajmëroi krijesat e Tij kaq seriozisht. Është gjithashtu e rëndësishme që Perëndia nuk i detyroi Adamin dhe Evën t'i binden Atij. Atëherë njerëzit nuk do të ishin më të lirë, por skllevër. Por Zoti e bëri njeriun të lirë - me të drejtën për të zgjedhur. Ne mund të zgjedhim një rrugë me Perëndinë, por mund të shkojmë edhe në rrugën tonë, gjë që bënë Adami dhe Eva.

Si rezultat i kësaj shkeljeje, e cila jo pa arsye quhet Rënie, e keqja hyri në Tokë dhe bashkë me të edhe vdekja e parathënë. Nëse më parë ky popull mund të jetonte përgjithmonë, duke ngrënë frutat e pemës së jetës, atëherë pas Rënies Zoti mbylli hyrjen në këtë pemë dhe njerëzit u bënë të vdekshëm.

"Zoti... vendosi... në kopshtin e Edenit kerubinë dhe një shpatë flakëruese që u kthye për të ruajtur rrugën te pema e jetës» 6 .

1 Bibla, Dhiata e Vjetër, Zanafilla 2:16,17
2 Bibla, Dhiata e Vjetër, libri i profetit Ezekiel, 28:11-19, profeti Isaia, 14:12-14
3 Bibla, Dhiata e Re, libri i Zbulesës, 12:7-9
4 Bibla, Dhiata e Vjetër, libri i profetit Hozea, 6:7
5 Bibla, Dhiata e Vjetër, Zanafilla 3:23,24

31 korrik 2012

Vendosa të postoj esetë e mia seminarike për semestrin. Edhe nëse çmimi i tyre është i vogël, i kam shkruar me shpirt, dua t'i ruaj disi. Në përgjithësi, më pëlqen të studioj, por tani nuk më ka mbetur pothuajse asnjë kohë për të.

Historia biblike: "Rënia dhe pasojat e saj"



Njeriu në të gjithë shekujt ka qenë në qendër të vëmendjes së mendimtarëve të të gjitha vendeve dhe popujve. Duke parë natyrën e tij, shumë prej tyre hasën në një kontradiktë. Harmonia dhe bukuria e natyrës njerëzore u përplasën me plakjen, sëmundjet dhe prishjen. Lartësia e mendimit dhe e ndjenjës, e pasqyruar në monumentet e kulturës dhe shkencës botërore, kufizohej me marrëzinë, mediokritetin dhe vulgaritetin. Heroizmi, fisnikëria dhe mirësia përziheshin me egoizmin, mendjemadhësinë dhe ligësinë. Njeriu e zbulon veten në të gjithë larminë e aspekteve të ekzistencës së tij si një qenie diskrete, kontradiktore. Sistemet fetare dhe filozofike jo të krishtera u përpoqën ta zgjidhnin këtë konflikt në mënyra të ndryshme. Disa e lidhin çdo gjë negative të një personi me trupin, duke e quajtur atë një burg për shpirtin, një arkivol. Dikush u përpoq të hyjnizojë tiparet shumë negative të natyrës njerëzore. Megjithatë, të gjitha këto përpjekje të mendjes tokësore për të depërtuar në misterin e ekzistencës njerëzore nuk janë më të afërta me të vërtetën. Shumë filozofë të lashtë mendonin se nuk ishte e mundur të zgjidhnin hutimin e tyre përmes reflektimit natyror. Pra, Sokrati tha: "Mos shpresoni të korrigjoni moralin njerëzor derisa Vetë Zoti të pranojë të dërgojë një Njeri të veçantë për të na udhëzuar." Platoni argumentoi se "nuk do të ketë rregull në tokë nëse Vetë Zoti, i fshehur nën imazhin e njeriut, nuk na shpjegon si marrëdhënien tonë me Të, ashtu edhe përgjegjësitë tona të ndërsjella ndaj njëri-tjetrit".

E vetmja gjë për të cilën pothuajse të gjitha mësimet pak a shumë bien dakord është pranimi se një person duhet të jetë i ndryshëm. Krishterimi i përgjigjet pa mëdyshje pyetjes së natyrës njerëzore, bazuar në Revelacionin Hyjnor për krijimin, rënien e njeriut dhe pasojat e saj.

Ngjarjet që lidhen drejtpërdrejt me krijimin e botës dhe njeriut, gjendjen e njerëzve të parë para dhe pas Rënies rrëfehen në librin e Zanafillës. Para se të flasim për këto ngjarje, ia vlen të identifikohen disa pika kyçe të nevojshme për një kuptim të saktë të kapitujve të parë të Shkrimit të Shenjtë.

Së pari, qëllimi i Biblës në thelb zbret në një gjë - t'i komunikojë njeriut Revelacionin e Zotit të nevojshëm për shpëtimin e tij. Prandaj, është e papranueshme që libri i Zanafillës të merret fjalë për fjalë për qëllimin e ndërtimit të teorive shkencore. Ky libër është fetar, misterioz, i krijuar për t'i dhënë një personi, para së gjithash, udhëzime shpirtërore. Ka dy tundime: të përshtaten të dhënat shkencore me Biblën dhe të përshtaten Bibla me teorinë shkencore. Në rastin e parë, ekziston rreziku që shkenca moderne të bëhet e vjetëruar pas disa vitesh ose dekadash. Dhe "provat shkencore" të supozuara të Shkrimeve të Shenjta nuk do të jenë të tilla. Kjo do të përdoret padyshim nga njerëzit e duhur për të "zhbërë" Biblën. Revelacioni i Zotit nuk ka nevojë për mbështetje. "Bibla shpjeguese" nga Lopukhin dhe "Ligji i Zotit" nga kryeprifti Seraphim Slobotsky, për sa i përket tërheqjes së disa të dhënave shkencore bashkëkohore të autorëve, duken të paqëndrueshme sot.

Në rastin e dytë, një shtrembërim i kuptimit të vërtetë të Shkrimit dhe një zhvendosje në fokusin e vëmendjes nga të vërtetat soteriologjike në rrethana dhe objekte dytësore është i pashmangshëm. Nga ana tjetër, bota si krijim i një Zoti të panjohur nuk mund të kuptohet me metoda racionale në thelbin e saj. Prandaj, shumë shkencëtarë vunë në dukje faktin se përparimi shkencor dhe teknologjik nuk rriti njohuritë holistike për botën, por, përkundrazi, vetëm e largoi njeriun nga të kuptuarit e natyrës, duke i ndarë lëndët e studimit në kërkimin e tij një numër të pafundëm herë.

Për të kuptuar më plotësisht thelbin e rënies së njerëzve të parë, ia vlen të thuash disa fjalë për krijimin dhe qëllimin e njeriut.

Zoti, si Qenie e Përsosur, e krijon botën nga asgjëja për të qenë e përsosur. Së pari, shfaqet bota e padukshme engjëllore. Engjëjt janë shpirtra pa trup, të pajisur me vullnet, inteligjencë dhe liri, që kanë hierarkinë e tyre. Është ndër engjëjt që lind e keqja. Engjëlli suprem, Dennitsa, kishte një mendim krenar dhe kështu ra, duke marrë me vete një pjesë të Engjëjve. “Kushdo që bën mëkat është nga djalli, sepse djalli mëkatoi i pari” (1 Gjonit 3:8). Sipas Rev. Maximus Rrëfimtari, rënia e Dennitsa ndodhi pas krijimit të njeriut dhe bazohej në zili (e cila, megjithatë, është pjellë e krenarisë). “Nga zilia e djallit vdekja hyri në botë” (Wis. 2:24). Që nga ajo kohë, e keqja u shfaq në botë. Vetë e keqja nuk ka një thelb të pavarur, ekzistencën e vet. E keqja është mungesa e së mirës, ​​ashtu si errësira është mungesa e dritës.

Si mundi Zoti-Dashuria e Mirë të lejonte shfaqjen e së keqes në fillim dhe përsëritjen e saj në çdo kohë? Përgjigja këtu qëndron në lirinë me të cilën Krijuesi i pajisi qeniet e tij inteligjente. Liria është dhurata më e lartë, që ndan engjëjt dhe njerëzit nga bota shtazore, e përcaktuar nga instinktet, nga një humnerë e pakapërcyeshme.

Libri i Zanafillës raporton sa vijon në lidhje me shfaqjen e Adamit dhe Evës: “Dhe Zoti Perëndi formoi njeriun nga pluhuri i tokës dhe i fryu në vrimat e hundës një frymë jete dhe njeriu u bë një shpirt i gjallë” (Zan. 2 :7). Kjo do të thotë, nga njëra anë, ne kemi diçka të ngjashme me të gjitha gjallesat (“pluhurin e tokës”), nga ana tjetër, diçka që na lidh me Vetë Krijuesin (“frymë jete”). Megjithatë, tek njerëzit e parë nuk shohim kundërshtimin mes mishit dhe shpirtit, karakteristikë e filozofisë antike. Njeriu u krijua si një qenie harmonike, në të cilën shpirti, shpirti dhe trupi, mendja, ndjenjat dhe vullneti ishin si tinguj të veçantë të kompozuar në një melodi të bukur.

Zoti e krijon njeriun sipas shëmbëlltyrës dhe ngjashmërisë së Tij. Imazhi i Zotit te njeriu nuk mund të përkufizohet plotësisht në thelbin e tij, pasi është imazhi i një Hyjnie të pakuptueshme. Megjithatë, mund të theksohen disa nga vetitë e tij: liria, arsyeja, pavdekësia. Ngjashmëria është një vektor i caktuar, një qëllim që i jepet çdo personi dhe njerëzimit në tërësi. Arritja e ngjashmërisë me Zotin përmes përngjasimit të Zotit në vetitë e Tij, me fjalë të tjera, hyjnizimi, është qëllimi i jetës njerëzore. “Shprehja: në imazh - tregon aftësinë e mendjes dhe lirisë; ndërsa shprehja: në ngjashmëri do të thotë asimilim me Zotin në virtyt, për aq sa është e mundur për një person”, shkruan murgu Gjon Damaxinus në “An Accurate Exposition of the Orthodox Faith”.

Kështu, njeriu u krijua me potencialin e zhvillimit, perspektiva e të cilit është e pafundme, ashtu si Ati Qiellor është pafundësisht i përsosur (krh. Mat. 5:48). Qielli nuk ishte diçka statike, por kishte në vetvete një ngjitje të vazhdueshme nga lavdia në lavdi.

Një fakt tjetër është jashtëzakonisht i rëndësishëm për të kuptuar pasojat e mëtejshme të Rënies: Zoti e krijon natyrën njerëzore si një. “Dhe Zoti e krijoi njeriun sipas shëmbëlltyrës së Tij, sipas shëmbëlltyrës së Perëndisë e krijoi atë; mashkull dhe femër i krijoi” (Zan. 1:27). “Zoti është njëkohësisht një Natyrë dhe tre Hipostaza; njeriu është njëkohësisht një natyrë dhe shumë hipostaza; Zoti është konsubstancial dhe trinitar; njeriu është konsubstancial dhe multihipostatik."

Në Parajsën e mbjellë në Lindje, njerëzit e parë u lejuan të hanë frutat e të gjitha pemëve, përveç njërës: “Mos hani nga pema e njohjes së së mirës dhe së keqes, sepse ditën që do të hani prej saj, do të me siguri vdes” (Zan. 2:17). Kuptimi i urdhrit të vendosur nga Krijuesi shihet në faktin se pa të zhvillimi dhe përsosja ishin të pamundura. “Pema e diturisë duhej të shërbente si një provë dhe tundim për njeriun dhe një ushtrim në bindjen dhe mosbindjen e tij.”

Dhe kështu djalli, duke marrë formën e një gjarpri, josh njerëzit e parë, duke i ngjallur dyshime te Zoti, duke premtuar të mirën (“ju do të jeni si perënditë, duke ditur të mirën dhe të keqen” (Zan. 3:5)) jashtë Burimit nga të gjitha të mirat. Në fund të fundit, në thelb, Zoti e krijoi njeriun që ai të bëhej zot me anë të hirit, duke ndarë me Të gëzimin e qenies. Arkimandriti Gjergji (Kapsanis) flet për këtë në këtë mënyrë: “Adamin dhe Evën u mashtruan nga djalli dhe donin të bëheshin perëndi - vetëm jo me ndihmën e Zotit, jo me bindje me dashuri, por duke u mbështetur në forcën dhe vullnetin e tyre, në mënyrë egoiste dhe autonome. . Me fjalë të tjera, rënia bazohej në vetvete. Duke rënë dakord me vetë-mjaftueshmërinë, prindërit e parë u ndanë nga Zoti dhe, në vend të hyjnizimit, gjetën të kundërtën e saj: vdekjen shpirtërore.

“Fillimi i krenarisë është largimi i një personi nga Zoti dhe tërheqja e zemrës së tij nga Krijuesi i tij; sepse fillimi i mëkatit është krenaria” (Sir. 10, 14-15). Eva dhe Adami pranojnë një mendim mëkatar dhe hanë frutin e ndaluar. “Dhe të dyve iu hapën sytë dhe e kuptuan se ishin lakuriq” (Zan. 3:7). Lumturia e njerëzve të parë konsistonte në bashkësinë me Zotin, pasi e humbën këtë përmes mëkatit, ata u privuan nga hiri hyjnor jetëdhënës. Një mendje e errësuar nga mëkati i detyroi Adamin dhe Evën të fshiheshin nga Zoti i Gjithëdijshëm dhe i Gjithëpranishëm në shkurre. Zoti bëri thirrje për pendim, duke dashur që nëpërmjet saj t'i kthejë njerëzit e parë në gjendjen e mëparshme. Megjithatë, vetë-justifikimi nuk i lejoi ata të pendoheshin: Adami fajësoi gruan e tij (“të cilën ti më dhe mua” (Zan. 3:12)) dhe Eva fajësoi gjarprin. Këtu ndodh një katastrofë në shkallë universale, një tërheqje e plotë, një ndërprerje përfundimtare e komunikimit me Krijuesin. Në fakt, kjo ishte rënia e njerëzve të parë; çdo gjë tjetër mund të konsiderohet vetëm si pasojë e humbjes së fillit të mbushur me hir të komunikimit me Zotin.

Pas përpjekjeve boshe të prindërve të parë për të justifikuar veten, Zoti shqipton mallkime, duke filluar nga djalli. "Do të ecësh mbi barkun tënd dhe do të hash pluhur gjithë ditët e jetës sate" (Zanafilla 3:14) - në të gjitha kohët e mëvonshme, shpirtrat e errët filluan të jetojnë me pasionet dhe veset njerëzore, sikur të ushqeheshin me to. Për Evën, në personin e saj dhe për të gjithë racën femërore, Zoti parashikon dhimbje të lidhura me lindjen dhe varësinë nga burri i saj, dhe për Adamin vështirësitë e ekzistencës në tokë dhe vdekjen. Pasojat e Rënies shtrihen jo vetëm në njerëzimin, por në të gjithë kozmosin. “Toka është e mallkuar për shkakun tuaj” (Zan. 3:17). U shfaqën fatkeqësitë natyrore, u shfaqën fatkeqësitë natyrore, bota e kafshëve u bë armiqësore ndaj njerëzve.

Duke i dëbuar Adamin dhe Evën nga Parajsa, Zoti i vesh ata me rroba lëkure, të cilat tregojnë ashpërsinë dhe sensualitetin e mishit. Siç u tha më lart, njerëzit u krijuan në një trup, por ky trup ishte pa pasion dhe i pavdekshëm. Ne mund t'i gjykojmë vetitë e tij nga Shpëtimtari i ringjallur, i cili kaloi nëpër dyer të mbyllura dhe, në të njëjtën kohë, hëngri peshk dhe mjaltë.

Rënia prishi të gjithë harmoninë tek njeriu, mishi filloi të mbizotërojë mbi shpirtin, sëmundjet dhe vdekja, mendja u errësua, vullneti u dobësua dhe filloi të prirej lehtësisht ndaj mëkatit, ndjenjat u çoroditën. "Shpirti i Adamit vdiq", thotë Shën Gregori Palama, "pasi u nda nga Zoti për shkak të mosbindjes: sepse ai jetoi në trup pas kësaj (pas rënies së tij) deri në nëntëqind e tridhjetë vjet. Por vdekja, e cila i bie shpirtit për shkak të mosbindjes, jo vetëm që e bën shpirtin të turpshëm dhe mallkon njeriun, por edhe vetë trupin, duke e nënshtruar atë ndaj shumë dobësive, shumë sëmundjeve dhe korrupsionit dhe në fund e dënon me vdekje”. Nëpërmjet mëkatit, njeriu humbi ngjashmërinë e tij me Perëndinë, por ruajti imazhin e Perëndisë brenda vetes. Çdo foshnjë e lindur tashmë përmban brenda vetes një defekt të trashëguar të natyrës, farën e mëkatit. Ndërsa fëmija rritet, fara fillon të rritet, duke krijuar një pemë me shkurre të pasioneve njerëzore. Në zemër të gjithë kësaj peme është egoizmi, egoizmi, i cili jep tre trungje: lakminë si prirje ndaj kënaqësive sensuale, dashurinë për paranë ose interesin vetjak si varësi ndaj gjërave që prishen dhe dashuria për lavdinë si një kërkim i kotë për tokën. , lavdi njerëzore. Nga këto tre trungje rriten shumë degë mëkati. Në thelbin e tyre, të gjitha pasionet janë virtyte të çoroditura. Djalli nuk mund të krijojë asgjë të re, por vetëm të prishë dhe të prishë. “Pasionet janë emri që u jepet pronave njerëzore në gjendjen e tyre të dhimbshme të prodhuar nga rënia. Kështu, aftësia për të ngrënë kthehet në një tendencë për të ngrënë tepër dhe për t'u dhënë pas delikatesave; fuqia e dëshirës është tek teka dhe epshi; fuqia e zemërimit ose energjia mendore - në temperament, zemërim, zemërim, urrejtje; aftësia për të pikëlluar dhe për t'u trishtuar - në frikacak, dëshpërim dhe dëshpërim; është një veti e natyrshme të përbuzësh mëkatin që degradon natyrën e dikujt - në përçmim për fqinjët, në krenari, e kështu me radhë”, thotë Abba Isaia.

Për njerëzit, vdekja filloi të vepronte, nga njëra anë, si një tragjedi, një gjendje e panatyrshme për njerëzit dhe nga ana tjetër, si një fre që frenonte të keqen. “Dhe Zoti Perëndi tha... që tani të mos shtrijë dorën dhe të mos marrë nga pema e jetës, të hajë dhe të jetojë përjetë” (Zan. 3:22). Zoti në Dhiatën e Vjetër, për të ndaluar ligësinë e racës njerëzore, shkurtoi jetëgjatësinë. Kështu, profeti David thërret: “Ditët e viteve tona janë shtatëdhjetë vjet dhe me fuqi më të madhe - tetëdhjetë vjet; dhe koha e tyre më e mirë është puna dhe sëmundja, sepse ato kalojnë shpejt dhe ne fluturojmë” (Ps. 89:10). Etërit e Shenjtë e quajnë kujtimin e vdekjes një vepër të rëndësishme në çështjen e shpëtimit. Mund të themi se Providenca e mirë e Perëndisë i kthen pasojat e Rënies në dobi të njeriut. Siç shkruan prifti Oleg Davydenkov, "Zoti krijon kushte të ekzistencës për një mëkatar që janë më të përshtatshme për gjendjen e tij shpirtërore dhe morale, kushte që vendosin një kufi për zhvillimin e së keqes në natyrën e rënë njerëzore".

Zoti i dëbon njerëzit nga Parajsa, një kerubin me një shpatë të zjarrtë ua bllokon rrugën e kthimit. Megjithatë, nëse marrim parasysh se Edeni ishte në tokë, del një pamje paksa e ndryshme: njerëzit mbeten ende atje në tokë, por kjo nuk është më Parajsë. Kjo do të thotë, duke përdorur lirinë e tij për të keqen, një person, si të thuash, e dëbon Krijuesin nga vetja dhe mbetet i vetëm. Zoti që nuk dëshiron vdekjen e mëkatarit (krh. Ez. 33:11), ka dhënë premtimin se fara e gruas do t'i fshijë kokën gjarprit.

Pas Rënies, e gjithë natyra njerëzore u dëmtua. Arsyeja për këtë, siç u tha, është uniteti i natyrës njerëzore. Çdo mëkat personal i një individi, si dhe fitorja e tij shpirtërore, pasqyrohet në mjedisin e tij, të afërmit dhe pasardhësit e tij të vdekur. Sidoqoftë, kjo nuk do të thotë se një person është fajtor për mëkatet e të parëve të tij, siç besojnë disa (për shembull, duke bërë thirrje për pendim për mëkatin e regicidit); ne po flasim në mënyrë specifike për pasojat, dhe jo për përgjegjësinë e e keqja ose e mira e dikujt tjetër. Prandaj, ka vuajtje të njerëzve të pafajshëm në botë, përfshirë ata që nuk janë përfshirë në ngjarje të tilla të lashta. Të gjitha brezat pas Adamit mbajnë pasojat e braktisjes së tij. “Ashtu si mëkati hyri në botë nëpërmjet një njeriu të vetëm dhe vdekja nëpërmjet mëkatit, kështu vdekja u përhap te të gjithë njerëzit, sepse të gjithë mëkatuan” (Rom. 5:12).

Teologjia ortodokse dallon dy aspekte në mëkatin origjinal: vetë mëkatin e mosbindjes ndaj paraardhësve dhe gjendjen e krijuar nga ky mëkat. Manifestimet e kësaj gjendje në të gjithë pasardhësit e Adamit, sipas Shën Maksimit Rrëfimtarit, janë pasioni, korrupsioni dhe vdekshmëria. Moralisht, përmes mëkatit origjinal trashëgon prirjen për mëkat. “Me mëkatin e tyre, paraardhësit e futën djallin në jetën e tyre dhe i dhanë një vend në natyrën e krijuar nga Zoti dhe si Zoti. Kështu, mëkati u bë një parim krijues në natyrën e tyre, i panatyrshëm dhe luftarak ndaj Zotit, keqdashës dhe i përqendruar te djalli”, shkruan Murgu Justin (Popovich).

Shpesh, sidomos tek të rinjtë, mund të dëgjosh thënien “ajo që është e natyrshme nuk është e shëmtuar”. Ai u bën thirrje njerëzve të jetojnë si të duan, sipas elementeve të gjendjes së tyre të rënë, të panatyrshme. Kjo gjendje është e ngjashme me gjendjen e kafshëve, dhe shpesh e tejkalon atë në poshtërsinë e saj. Ky botëkuptim bazohet pikërisht në injorimin e faktit të Rënies. Në fund të fundit, gjendja natyrore për njeriun mund të konsiderohet vetëm gjendja e Adamit para rënies.

Pa një kuptim të saktë të Rënies, pasojave të saj dhe mëkatit fillestar, një pikëpamje e saktë e natyrës njerëzore është e pamundur dhe një asimilim i saktë i mësimeve të Kishës mbi Ekonominë e Shpëtimit është gjithashtu i pamundur. Një pikëpamje e rreme e pasojave të Rënies çon në një shtrembërim të mësimit të kishës dhe, si pasojë, në një shtrembërim të praktikës fetare. Një shembull është kuptimi katolik dhe protestant i mëkatit origjinal. E para e redukton mëkatin origjinal vetëm në humbjen e hirit, i cili nuk ndikoi në vetë natyrën. Teologjia protestante, përkundrazi, është se "mëkati stërgjyshore shkatërroi në të natyrën e krijuar nga Zoti dhe, në vend të imazhit të Zotit, i vuri shëmbëlltyrën e djallit".

Mësimi ortodoks për Rënien nuk është krijuar nga mendja njerëzore, por nga mendja kolektive e Kishës, Shpirti i Shenjtë, bazuar në Zbulesën Hyjnore, Shkrimin e Shenjtë dhe Traditën. Ai jep udhëzime të qarta për luftën kundër mëkatit, botës, djallit dhe mishit, të cilat një i krishterë është thirrur të ndërmarrë për të asimiluar hirin shpëtues të Perëndisë, të sjellë në tokë nga Shpëtimtari dhe që qëndron në Kishë.



Nuk është sekret që nga pikëpamja psikologjike të gjithë jemi shumë të ndryshëm. Njëri është i talentuar me matematikë, tjetri me letërsi, njëri noton si peshku në ujë në botën e abstraksioneve filozofike, tjetri qëndron fort mbi bazën e gjërave dhe fakteve reale. Ka shumë tipologji psikologjike. Njëra prej tyre bazohet në marrëdhënien me Ekzistencën - me Zotin. Le të shqyrtojmë së pari llojet e pjesshme që nxjerr në pah kjo tipologji.

E lidhur me depërtues në mënyrë soditëse lloji kanë përvojën e një takimi të drejtpërdrejtë me ekzistencën e Zotit. Duket se njerëzit e këtij lloji janë në mosveprim të kësaj bote - ekziston një iluzion i mosveprimit, një mungesë e jashtme e punës. Megjithatë, në fakt, një përfaqësues i këtij lloji është i mbushur me aktivitet të thellë të brendshëm, i zhytur në thellësitë e paqes, si rezultat i së cilës ai merr zbulesë.

Ata që mund të përkufizohen si simbolike-transformuese lloji, ata shkojnë te Ekzistenca në mënyrë indirekte: i shërbejnë Zotit nëpërmjet informacionit (numrit, shkronjës, numrit, fjalës) dhe transformimit të shenjave - kalim, kuptim, simbol, transformim.

Njerëzit lloji strukturor-organizativ shkojnë edhe te Ekzistenca në mënyrë indirekte, por shërbimi i tyre realizohet nëpërmjet materies (botës së sendeve), strukturës, organizimit, rregullimit personal dhe aktiv.

Dhe së fundi, lloji i katërt i pjesshëm - energjetik-arsimor. Ata që i përkasin këtij lloji i nënshtrohen shërbimit përmes flukseve, përqendrimit, imazheve, ngritjeve, përparimeve, etj.

Në procesin e të kuptuarit të monumenteve të traditës teologjike të krishterë lindore, kulturës ortodokse ruse (vepra patristike, jetë të shenjtorëve, biografi të asketëve të fundit, etj.) Llojet holistike të marrëdhënieve ontologjike të personalitetit(lidhës-kolektiv/kompleks dhe fillimisht holistik):

Njerëzore lidhore-kolektive tipi zgjedh një rrugë indirekte të drejtpërdrejtë drejt Ekzistencës, e cila kryhet në përputhje me planin e Tij (dhe të vetën), rrethanat, situatën etj. Ky lloj shërbimi kryhet nëpërmjet aftësive dhe origjinalitetit të të katër ose disa prej sa më sipër- përmendur llojet e pjesshme, duke përfshirë formën e tyre përkatëse, përmbajtjen, strukturën, shenjën, simbolin, imazhin, substancën, informacionin, energjinë.

Fillimisht tip integral përcakton ata, rruga e të cilëve drejt Ekzistencës është e drejtpërdrejtë, jo e ndarë në atribute, shenja dhe përkufizime të veçanta, në plotësinë origjinale të vetëmohimit "në emër të Atit, të Birit dhe të Shpirtit të Shenjtë" - integriteti. Ky lloj presupozon integritetin e shërbimit "në Kishë - trupi universal i Krishtit" si një jetë e mbushur me dashuri, rreth O martesë, shpëtim.

Llojet e pjesshme janë fragmente të një prototipi të caktuar - një lloj fillimisht integral. Sipas mendimit tonë, duhet kërkuar tek njeriu i parë - Adam. Baza kryesore ontologjike për përkufizimin e Adamit si një tip fillimisht integral është krijimi i tij në shëmbëlltyrën dhe ngjashmërinë e Zotit, për të cilin flet Bibla: “Dhe Zoti tha: Le ta bëjmë njeriun sipas shëmbëlltyrës sonë [dhe] sipas ngjashmërisë Tonë, dhe le të sundojnë mbi peshqit e detit, mbi zogjtë e qiellit, mbi kafshët, dhe mbi bagëtinë, dhe mbi gjithë tokën dhe mbi çdo rrëshqanor që zvarritet mbi tokë” (Zan. 1:26).

Le të analizojmë konceptet e "imazhit" dhe "ngjashmërisë".

Ndryshe nga At Alexander Men, ne besojmë se konceptet e " imazh" (Heb. Tselem) dhe " ngjashmëri“(Heb. Demuth) nuk janë sinonime. Në tekstin hebraik, tzelem - imazh do të thotë diçka e përhershme, një konstante ontologjike, ndërsa demut - ngjashmëri është një sasi e ndryshueshme.

Nga ana tjetër, "tselem" do të thotë "pamje, pamje" dhe "demut" do të thotë "plan, ide, vizatim".

Prandaj, nëse imazhi-“tselem” mund të interpretohet si një e dhënë nga Zoti, atëherë “ngjashmëria” mund të interpretohet si një e dhënë, plani i Zotit për njeriun. Të njëjtat kuptime thellohen më tej në termat e përkthyer greke: eikon (imazh) dhe omoioma (ngjashmëri), ku eikon do të thotë "imazh" (shpesh një imazh natyror), dhe omoioma është diçka e ngjashme jo vetëm nga jashtë, por edhe nga brenda, jo vetëm fenomenologjikisht, por edhe energjikisht. Le të theksojmë se koncepti i eikon-it i referohet integritetit, totalitetit dhe omoioma - kompletimit ekzistencial.

Në ekzegjezën e Etërve të Kishës, këto kuptime thellohen. Në traktatin "Mbi Kushtetutën e Njeriut", "imazhi" (eikon) konsiderohet si diçka që i është dhënë njeriut nga natyra, dhe "ngjashmëria" (omoioma) si ideali më i lartë, ose kufiri (telos), të cilit njeriu duhet të përpiqet.

Pra, sipas Shën Maksimit Rrëfimtarit, Adami përmban tërësinë e energjive të Logos, prandaj, ai ishte një lloj integriteti energjik.

Prandaj, ne mund të besojmë se ai kombinoi të katër llojet ontologjike. Konfirmimin e këtij mendimi e gjejmë te Etërit e tjerë të Kishës. Shën Grigori i Nisës e quan Adamin Gjithënjeri. Sipas fjalëve të Shën Agustinit, Adami është "e gjithë raca njerëzore" ("totus genus humanorum"), dhe jo vetëm sepse ai është paraardhësi i njerëzimit, por edhe sepse ai përfaqëson një tip fillimisht integral si bartës i imazhit. i Zotit, ende i pa dëmtuar nga Rënia.

Kjo ide e etërve për mbarënjerëzimin e Adamit konfirmohet nga teksti biblik. Prej tij shohim se Ademi është bartës i pronave të llojeve të ndryshme.

Së pari, duhet të theksohet se vetë komanda për të "sunduar" lidhet me detyrat e menaxhimit dhe, për rrjedhojë, me një lloj strukturor-organizativ. Shfaqja e tipit strukturor-organizativ duket edhe në imazhin e Adamit, kultivuesit të Kopshtit të Edenit: “Dhe Zoti Perëndi e mori njeriun [që kishte krijuar] dhe e futi në kopshtin e Edenit, kultivoje dhe ruaje” (Zan. 2:15).

Adami është gjithashtu bartës i llojit energjio-edukativ, pasi u jep emra kafshëve: “Zoti Perëndi formoi nga toka të gjitha kafshët e fushës dhe të gjithë zogjtë e qiellit dhe ia solli njeriut. shih si do t'i quante, dhe kështu që ai që do t'i quante njeri është çdo shpirt i gjallë, ky ishte emri i tij. Dhe njeriu vuri emrat e gjithë bagëtisë, zogjve të qiellit dhe të gjitha kafshëve të fushës...” (Zanafilla 2:19-20).

Sipas mendimit të lashtë lindor, dhënia e një emri nënkuptonte, para së gjithash, sundim mbi dikë. Sidoqoftë, emërtimi i një emri nënkupton njohjen e thelbit të asaj që emërtohet dhe, në një farë kuptimi, kontaktin me të, dhe për këtë arsye, ne kemi të drejtë të flasim këtu për aktivitetin sinergjik, i cili është i natyrshëm në llojin energjetik-edukativ.

Natyrisht, edhe Ademi i përkiste tipit meditues-depërtues, pasi dëgjonte urdhrat hyjnore dhe soditte misteret hyjnore.

Por ka ende tipare të tipit simbolik-transformues. Kjo vërtetohet nga shëmbëlltyra që foli Adami pas krijimit të Evës:

Dhe njeriu tha: "Ja, kjo është kocka e kockave të mia dhe mishi i mishit tim; ajo do të quhet grua, sepse është hequr nga burri” (Zan. 2:23).

Ne do të kuptojmë pak këtu nëse nuk kujtojmë se në sumerisht fjala "ti" do të thotë "kockë" dhe "jetë", dhe në hebraisht fjalët "burrë" dhe "grua" vijnë nga e njëjta rrënjë: "burrë" - “ish”, gruaja – “isha”.

Adami e flet këtë shëmbëlltyrë, duke treguar simbolikisht lidhjen midis burrit dhe gruas, pjesëmarrjen e gruas në dhuratën e jetës, si dhe unitetin e tyre ontologjik dhe, rrjedhimisht, pjesëmarrjen e Evës në tërësinë origjinale.

Etërit e kishës përfaqësonin shumëllojshmërinë e tipave të bashkuar në Adamin në imazhin e tre shërbesave të tij - mbretërore, priftërore dhe profetike (Shën Gregori Teolog). Si mbret, Adami duhej ta çonte krijimin drejt përsosmërisë. Si një profet - të njohësh vullnetin e Zotit dhe të komunikosh me Zotin. Si një prift - për të shenjtëruar krijimin dhe për të sakrifikuar të gjithë veten për Zotin. Në lidhje me klasifikimin tonë, mund të shtojmë se shërbesa mbretërore, në një përafrim të parë, i përgjigjet tipit strukturor-organizativ, shërbesat priftërore dhe profetike (secila në mënyrën e vet) janë energjiko-arsimore dhe medituese-depërtuese. Thirrja e priftit nënkupton edhe pjesëmarrjen në një rrugë simbolike-transformuese. Rrjedhimisht, si në vijën e tekstit biblik ashtu edhe në vijën e ekzegjezës patristike, ne arrijmë në një kuptim të Adamit si një tip fillimisht integral.

Por më pas ndodh Rënia. Në katastrofën e tij kozmike, shkatërrohet integriteti origjinal i njeriut, duke përfshirë edhe tipin e tij ontopsikologjik.

Pasardhësit e një personi të një tipi fillimisht integral, në pjesën më të madhe, bëhen bartës të llojeve atributive, të cilat janë disi të meta ontologjikisht.

Këtu është një tregim biblik që tregon humbjen e integritetit fillimisht nga Eva dhe më pas nga Adami:

“Gjarpri ishte më dinak se të gjitha kafshët e fushës që Zoti Perëndi krijoi. Dhe gjarpri i tha gruas: A ka thënë vërtet Zoti: Nuk do të hash nga asnjë pemë në kopsht? Dhe gruaja i tha gjarprit: Ne mund të hamë fruta nga pemët, vetëm nga fryti i pemës që është në mes të kopshtit, Zoti i tha, mos e ha dhe mos e prek, se mos vdes. Dhe gjarpri i tha gruas: Jo, ti nuk do të vdesësh, por Zoti e di se ditën që do të hash prej tyre, sytë e tu do të hapen dhe do të jesh si perëndi, duke ditur të mirën dhe të keqen. Dhe gruaja pa që pema ishte e mirë për ushqim dhe se ishte e këndshme për sytë dhe e dëshirueshme sepse jepte njohuri; dhe ajo mori nga fryti i saj dhe hëngri; dhe ajo ia dha edhe burrit të saj dhe ai hëngri” (Zanafilla 3:1–6).

Gjarpri e kryen punën e tij shkatërruese sipas të gjitha rregullave të provokimit dhe kontrollit të fshehur. Së pari, ai angazhon Evën në dialog me një akuzë qartësisht të ekzagjeruar kundër Perëndisë, vetë formën e pyetjes: "a është e vërtetë?" - me paralajmërimin se ky është gjoja një thashethem i jashtëzakonshëm që duhet të kontrollohet. Pastaj, duke e tërhequr atë në rrjedhën e bisedës, ai, pasi e qetësoi Evën me informacione pozitive ("nuk do të vdisni"), me mjeshtëri derdh shpifje në veshët e saj, duke e paraqitur Zotin si një person lakmitar ziliqar ("Zoti Perëndi e di"), dhe e mbyll fjalimin e tij me një akord fitimtar: "dhe do t'ju pëlqejnë perënditë", pasi ka zhvilluar pjesën e fundit dhe më të rëndësishme të bisedës në çelësin e treshes "pozitive-negative-pozitive" (tezë hegeliane-antitezë-sintezë). Gjarpri ndikon me mjeshtëri të gjitha strukturat e personalitetit njerëzor: dëshira për dije, etja për drejtësi, instinkti për siguri.

Humbja e integritetit fillon kur gruaja hyn në dialog me tunduesin: në vend që ta ndalojë menjëherë, ajo tërhiqet nga rrjedha e diskutimit, përjeton tundimin e instrumentalitetit, iluzionin se me mjetet që ka në dispozicion mund të udhëheqë. gjarpri i gabuar (siç i duket asaj) ndaj së vërtetës. Kështu, mikrobet e mëkatit të kotësisë shfaqen te një person.

Faza tjetër e rëndësishme e shkatërrimit të personalitetit është përvoja rezonuese e Evës për shpifjen e gjarprit kundër Zotit - akuzat për zilinë e Tij të supozuar, dhe më pas - një tundim kardinal për llojin e rezonancës së energjisë: "Dhe do të jeni si perëndi, duke ditur mirë dhe e keqe.” Kështu, tek një person shfaqet një ndjenjë xhelozie dhe ana e kundërt e saj është mëkati i zilisë.

Pas shkatërrimit të anës instrumentale dhe rezonuese të energjisë të tipit të vetëm, ndodh një rrëshqitje në nivelin më të ulët të tipit soditës-joaktiv - në llojin hedonik: "Dhe gruaja pa që pema ishte e mirë për ushqim dhe se ishte e këndshme për syrin dhe e dëshirueshme sepse jep njohuri.” Këtu tashmë po ndërtohet një hierarki e shtrembëruar materialiste e ekzistencës: së pari ka hedonizëm material të përafërt - një ndjenjë shijeje të këndshme, pastaj një hedonizëm estetik më të rafinuar: "dhe i këndshëm për sytë" - dhe vetëm atëherë, në sfond, është etja intelektualiste për dije.

Nuk thuhet se cili është mekanizmi psikologjik i rënies së Adamit - ndoshta, për shkak të unitetit ontologjik të njerëzve të parë, kjo ndodhi me Adamin, si me Evën, në një mënyrë pak a shumë të ngjashme. Lidhur me Ademin, i vetmi detaj që duhet theksuar është se ai nuk e merr vetë frutin, siç duhet, por e merr nga gruaja e tij, në një farë kuptimi duke iu nënshtruar asaj dhe duke u bërë i varur prej saj. Rrjedhimisht, tek Adam mposhtet parimi strukturor-organizativ dhe triumfon tipi hedonist – pra nga mbret ai kthehet në skllav.

Motivi i skllavërisë theksohet më tej me këtë detaj: “Dhe atyre iu hapën sytë dhe panë se ishin të zhveshur”. Nuditeti në Lindjen e Lashtë ishte një simbol i skllavërisë, pambrojtjes, robërisë dhe poshtërimit. Tek një person lind një ndjenjë turpi, e cila, megjithatë, përjetohet jo aq si faj, por si siklet. Kjo nuk është e rastësishme, pasi ky reagim është tipik për përfaqësuesit e tipit hedonik. Ja pse Adami dhe Eva vrapojnë dhe fshihen nga Zoti: “Dhe Adami dhe gruaja e tij u fshehën nga prania e Zotit Perëndi midis pemëve të parajsës. Dhe Zoti Perëndi thirri Adamin dhe i tha: [Adam,] ku je? Tha: E dëgjova zërin Tënd në xhenet dhe u frikësova, sepse isha lakuriq dhe u fsheha. Dhe [Zoti] tha: Kush të tha se ishe lakuriq? a nuk keni ngrënë nga pema nga e cila ju kam ndaluar të hani? Ademi tha: Gruaja që më dhatë, ajo më dha nga pema dhe unë hëngra. Dhe Zoti Perëndi i tha gruas: Pse e bëre këtë? Gruaja tha: “Gjarpri më mashtroi dhe unë hëngra” (Zanafilla 3:8–13) .

Adami, i cili është brenda tipit hedonist, përjeton frikë, shqetësim dhe në çdo mënyrë i shmanget përgjegjësisë, të cilën e percepton si stres. Vetë veprimet e tij - ikja nga Zoti, dhe më pas një përgjigje arrogante dhe agresive - janë përpjekje për të lehtësuar stresin, për të shpëtuar nga faji dhe ekspozimi ndaj tij.

Zoti tregon kujdes dhe mirëkuptim të mahnitshëm atëror ndaj Adamit duke bërë pyetjen: “Kush të tha që ishe lakuriq? A nuk ke ngrënë nga pema?..” Një pyetje kaq e ndjeshme, që të kujton pyetjen e një prindi të dashur ndaj një fëmije fajtor apo të rrëfyerit ndaj një rrëfuesi, sugjeron natyrshëm një përgjigje pozitive, mundësinë e pendimit dhe, rrjedhimisht, pastrimit. nga mëkati dhe rikthimi i mundshëm i një personi. Në këtë çështje, Zoti i drejtohet anës energjetike-edukative.

Por Adami largon dorën e shtrirë, duke preferuar të qëndrojë në një gjendje të stresuar në mënyrë agresive. Për më tepër, ai përpiqet t'ia kalojë përgjegjësinë dhe ndëshkimin dikujt tjetër - gruas së tij, dhe në fund të fundit te Zoti: "Gruaja që më dhatë, ajo më dha nga pema".

Në të njëjtën mënyrë, heroi i romanit të George Orwell "1984" u përpoq të "blente" torturën e të dashurit të tij, duke bërtitur: "Bëje asaj".

Por nëse lexojmë tekstin biblik, do të shohim se Adami, duke ndërtuar një zinxhir "instrumental" të dhënies" (Zoti, Eva, Adam) në frymën e sofizmit të thjeshtë, në fund e akuzon Zotin se i ka dhënë fryt nga pema e dijes. e mirë. Nuk është rastësi që Adami harron për gjarprin: nga këndvështrimi i tij, nëse Zoti krijoi gjarprin dhe Evën, atëherë ai duhet të mbajë përgjegjësi për gjithçka që ndodhi me pjesëmarrjen e tyre; dhe ai, Adami, është përtej fajit si i tillë. Ky qëndrim është karakteristik për vetëdijen konsumatore, e cila është e lidhur ngushtë me tipin hedonik.

Reagimi i Evës është shumë më i matur dhe i sinqertë, "thelbësor", me një pranim faji, i cili është tipik për përfaqësuesit e llojit energjetik-edukativ: "Gjarpri më mashtroi dhe unë hëngra". Prandaj nuk është Adami, por ajo, që i jepet shpresa se fara ose pasardhësit e saj (dhe jo Adami) do të shtypin kokën e gjarprit. Për sa i përket Adamit, së pari, shpërbërja e personalitetit të tij, integriteti i tij origjinal thuhet: "Ti je pluhur dhe në pluhur do të kthehesh".

Dhe së dyti, Zoti, duke dërguar vuajtje dhe pikëllim, kufizon jashtëzakonisht mundësitë për zhvillimin dhe rrënjosjen e tipit hedonist - dhe në të njëjtën kohë, duke urdhëruar të punojë me djersën e ballit, ai shtron mundësinë e zhvillimit te Adami i tip instrumental ose strukturor-organizativ: “Për këtë, që dëgjove zërin e gruas sate dhe hëngre nga pema për të cilën të kam urdhëruar, duke thënë: Nuk do të hash prej saj, toka është e mallkuar për ty; do të hash prej tij në pikëllim gjithë ditët e jetës sate; Ajo do të të nxjerrë gjemba dhe gjemba; dhe do të hani barin e fushës; Me djersën e fytyrës sate do të hash bukë derisa të kthehesh në tokën nga e kanë nxjerrë; sepse je pluhur dhe në pluhur do të kthehesh” (Zanafilla 3:17-19).

Kështu edukohet tek një person parimi instrumental-asketik, dhe nga ana tjetër, "rrobat e lëkurës" - trashësia e ndjenjave trupore - kufizojnë për të anën e jetës që lidhet me depërtimin meditues dhe pjesërisht me energjinë. -edukative. "Veshjet prej lëkure", sipas Etërve të Kishës, jepen për të parandaluar që një person të bjerë në misticizëm dhe komunikim jo të shëndetshëm me botën demonike.

Në të njëjtën kohë, për njeriun ekziston ende mundësia e komunikimit me Zotin dhe rivendosja e ardhshme, e cila do të realizohet në Krishtin-Perëndi, Adamin e ri, sipas njerëzimit të Tij - sepse Ai e zbulon veten si një tip fillimisht integral. .