Pokračujeme v zverejňovaní rozhovorov Schema-Archimandrita Abraháma, ktoré viedol s farníkmi pred niekoľkými rokmi. Otec Abrahám je spovedníkom Svätej Kosminskej pustovne a Novotikhvinského kláštora, ktorého sestry tieto rozhovory prepísali a pripravili na vydanie. V tomto rozhovore sa porozprávame o tom, aké škody nám prináša vášeň pre sebaospravedlňovanie a čo je to správne sebaobviňovanie.
Všetci sa radi ospravedlňujeme. Napríklad ľudia, ktorí sa vyznačujú nahnevaným charakterom, sú často hrubí k ostatným v reakcii na poznámku, ktorú môžu povedať: „Nemôžem sa hnevať - moji rodičia ma zle vychovali. Alebo: "Mám taký charakter, s tým sa nedá nič robiť." Alebo dokonca: „Kto je hrubý? ja?! To nie je pravda, s každým vždy komunikujem veľmi slušne a zdvorilostne.“ Zdá sa nám, že naše výhovorky sú absolútne správne: ak hrešíme, nie je to našou vinou, len nám prekážajú ľudia, charakter, výchova, zdravie, počasie a podobne.
Čo znamená „sebaospravedlnenie“? Toto slovo už svojou štruktúrou znamená správanie, v ktorom si človek pripisuje pravdu, inými slovami, považuje sa za spravodlivého. Teoreticky sa všetci považujeme za hriešnikov a robíme pokánie pri spovedi raz za mesiac alebo aj častejšie. Ale keď ide o konkrétne prípady, ospravedlňujeme sa: v tomto prípade nie som vinný, v tomto ohľade sa správam korektne... Ak zrátame všetky tieto nespočetné prípady, na naše prekvapenie a hanbu vyjde, že voláme len sme hriešni, ale v skutočnosti sa považujeme za spravodlivých. Prirodzene, keď o sebe takto uvažujeme, zároveň ponižujeme svoje okolie v domnení, že za všetko môžu oni, zvádzajú nás, nútia nás hrešiť.
Ale cesta sebaospravedlnenia je začarovaná, katastrofálna cesta. K čomu to vedie? Buď človek, ktorý odmieta vidieť svoje hriechy, duchovne ohlúpne a vôbec sa nesnaží žiť podľa prikázaní, alebo sa snaží zmeniť okolnosti, ktoré mu „bránia“ naplniť evanjelium. Potom vyvinie absurdnú, úplne nekresťanskú aktivitu, pričom všetko svoje úsilie necieli na seba, ale na to, čo ho obklopuje, najčastejšie na ľudí. Ale každý človek je úplne slobodná bytosť a prinajlepšom ho môžeme len mierne ovplyvniť a nikto nemá silu ho zmeniť, ak to sám nechce. Preto často tí, ktorí robia takéto pokusy, vidia svoju zbytočnosť a upadajú do zúfalstva.
Podľa učenia svätých otcov je jednou z najnevyhnutnejších čností pre spásu sebaobviňovanie. Nemyslím tým jednoduchý, až primitívny prejav sebaobviňovania, pri ktorom sa nejakými slovami urážame, zraňujeme a ponižujeme v duši. Sebavýčitkami potrebujeme pochopiť niečo hlbšie – dispozíciu duše, v ktorej človek vidí vo všetkom svoju chybu a neobviňuje vonkajšie veci. Ak človek vždy vidí svoju vinu, ak nikoho neobviňuje z toho, že zhrešil, potom logicky začne hľadať spôsoby, ako sa zmeniť. Človek, ktorý nadobudol zručnosť sebaobviňovania, sa zmieruje s tým, že jeho blížny nie je taký, ako by ho chcel mať, a prejavuje lásku každému človeku bez ohľadu na to, či je dobrý alebo zlý, priateľ alebo nepriateľ. Neospravedlňuje sa tým, že bol zle vychovaný, lebo vie: je slobodný a keby chcel, správal by sa inak, volil by dobro a odmietal to, čo ho v detstve nesprávne učili, napríklad v škole. Nebude sa odvolávať na to, že ho priatelia pokúšajú, ale buď sa od nich vzdiali, alebo sa napriek ich zvodnému správaniu pokúsi zmeniť sám seba. A nebude venovať pozornosť všetkému ostatnému, čo je mimo slobodnej vôle človeka, vediac, že je to len jeho chyba, že sa svojou slobodnou vôľou odchýlil k zlu. Nič nemôže prinútiť človeka konať zlo, ak sám nechce, najmä ak hovoríme o kresťanoch – ľuďoch, ktorých Pán Ježiš Kristus oslobodil svojím utrpením na kríži a prostredníctvom sviatostí imúnnych od hriechu. Od Kristovho príchodu človek zhrešil úplne dobrovoľne, a nie pod tlakom okolností, ako to bolo (a do istej miery by sa dalo ospravedlniť) pred príchodom Krista.
Dva spôsoby myslenia, dva stavy mysle – sebaospravedlňovanie a sebaobviňovanie – sú zobrazené v evanjeliu, hoci sa tam nenazývajú presne týmito slovami – pojmami asketickej literatúry, s ktorými sme zvyknutí pracovať.
Uvažujme o známom podobenstve o mýtnikovi a farizejovi, ktoré je venované jednej z nedieľ pred Veľkým pôstom – Týždňu mýtnika a farizeja. Dvaja ľudia sa vošli do kostola modliť: jeden bol farizej a druhý mýtnik. Ale stal sa farizejom a modlil sa k sebe: Bože, vzdávam ti chválu, lebo nie som ako ostatní ľudia, dravci, nespravodlivci, cudzoložníci alebo ako tento mýtnik: v sobotu sa postím dvakrát, dávam desiatky, koľko môcť. Tento muž sa ospravedlnil a nevidel svoje hriechy. Takéto sebaospravedlňovanie (aby som použil asketické výrazy) ho odviedlo od Boha. Ďalej v evanjeliu sa píše: Mýtnik stál zďaleka, nechcel pozdvihnúť oči k nebu, ale bil si srdce a hovoril: Bože, buď milostivý mne hriešnemu. Hovorím vám, že tento je ospravedlnený vo svojom dome viac, ako bol on: lebo každý, kto sa povyšuje, sa poníži, a kto sa ponižuje, bude povýšený. Ukazuje sa, že kto sa ospravedlňuje, je povýšený, a kto sa vyčíta, je ponížený.
Čo znamenajú slová mýtnika: Bože, buď milostivý mne, hriešnemu? Alebo slová Ježišovej modlitby (v podstate to isté): „Pane Ježišu Kriste, Syn Boží, zmiluj sa nado mnou hriešnym“? Hriešnik je ten, kto je morálne vinný. Preto, keď sa modlíme Ježišovu modlitbu, neustále si vyčítame pred Bohom: „Odpusť mi, vinným z porušenia morálnych prikázaní. Hovoríme to, ale cítime to? Ponárame sa do významu týchto slov, podieľa sa naše srdce na ich výslovnosti alebo zostáva chladné? Alebo možno vysloviac slová mýtnika: Bože, buď milostivý mne, hriešnemu, vlastne uvažujeme ako farizej: „Ďakujem ti, Pane, že nie som ako ostatní a vediem duchovný život. , vyznávam, modlím sa v modlitbe.“ Ježiš“? Vyslovujeme slová pokánia a sebaobviňovania, ale naše myšlienky sú farizejské, zasahujú do skutočnej, pozornej a úprimnej modlitby. Ospravedlňujeme sa tak pred sebou, ako aj pred druhými ľuďmi, pretože takáto nálada nemôže neprepuknúť. Niekedy sa pokoríme na parádu, pretože vieme, že v určitej spoločnosti: v kláštore alebo v kresťanskom prostredí všeobecne je pokora schválená a považovaná za niečo významné. Ale výberca daní o sebe povedal iba jedno slovo - „hriešnik“, a ak niekto povie niečo také úprimne, z celého srdca, znamená to, že získal cnosť sebaobviňovania.
Keď sa človek vždy a všade považuje za hriešnika, prejavuje sa to v každej každodennej situácii. V akomkoľvek konflikte sa ospravedlňujeme, ale on hovorí: „Áno, som vinný, zhrešil som. Svätý Tichon zo Zadonska raz v rozhovore s istým voľnomyšlienkarským šľachticom začal dokazovať, že o Bohu hovorí nesprávne. A šľachtic, ktorý stratil nervy, dal svätému Tikhonovi facku. Potom sa svätý pred ním poklonil až po zem a povedal: „Odpusť mi, pre Boha, že som ťa zviedol. To na tohto rozhorčeného muža zapôsobilo natoľko, že sám padol k nohám svätca a prosil ho o odpustenie a následne sa stal dobrým kresťanom. Zdalo by sa, že svätý Tichon sa v tomto prípade ničím neprevinil, ale ako skromný človek a pravý kresťan videl svoju vinu aj tu. Ak by sme sa úprimne považovali za hriešnikov, keby sme úprimne povedali slová Ježišovej modlitby: „Zmiluj sa nado mnou, hriešnym“, potom by sme v každej situácii našli vinu v sebe, a nie v ľuďoch okolo nás, veciach, okolnostiach. , stav a pod.
Veľmi často sa ospravedlňujeme tým, že uprednostňujeme takzvané požiadavky zdravého rozumu pred prikázaniami evanjelia a príkazmi nášho svedomia. Treba však povedať, že „zdravý rozum“ (samozrejme nie ten pravý, ale ten, ktorý používa svet) sa rokmi mení, a to ešte viac so zmenou epoch. Jeden „zdravý rozum“ bol medzi pohanmi staroveku, iný medzi vlažnými kresťanmi za vlády kresťanstva v civilizovanom svete, tretí medzi modernými materialistami a ateistami, štvrtý medzi mohamedánmi, piaty medzi budhistami... Ale všetci tieto rôzne „zdravé zmysly“ sa jednomyseľne búria proti kresťanskej morálke. Niekedy je to vidieť veľmi zreteľne – medzi ľuďmi dochádza k boju: jedni obhajujú postavenie cirkvi a cirkevnej tradície, iní sú voči nej nepriateľskí, napríklad z pozície ateizmu alebo každodenného materializmu, čo sa prejavuje v tom, že človek zvlášť nepremýšľa o duchovných pravdách a stará sa len o vaše materiálne blaho. V týchto prípadoch je situácia jednoduchšia. Ale, žiaľ, veľmi často sa stáva, že my sami, pravoslávni kresťania, berieme do seba niečo zo sveta a držíme sa tohto imaginárneho zdravého rozumu, bez toho, aby sme si to sami všimli alebo pochopili. Potom sa v nás odohráva boj medzi svetským „zdravým rozumom“ a pravdou kresťanstva. Žiaľ, často to končí víťazstvom tohto „zdravého rozumu“: poddávame sa mu a šliapeme po svojom kresťanskom svedomí.
Keď sa riadime domnelým zdravým rozumom, tiež sa ospravedlňujeme. Tým, že porušujeme niečo z evanjeliového učenia a pravoslávnej tradície, ospravedlňujeme sa tým, že zdravý rozum nám káže robiť práve to: prejavovať ľuďom radosť alebo zbabelosť alebo inú vášeň, aby sme neutrpeli škodu alebo smútok. Ospravedlňujúc sa „zdravým rozumom“, neustále a preto sa drzo, smelo, vzdorovito odkláňame od evanjeliového učenia. Musíme si uvedomiť, že konáme hriešne, napríklad zo strachu, a prosiť Pána o odpustenie.
V sebe máme mýtnika aj farizeja. Mýtnik si vyčíta, ospravedlňuje farizej. Ten istý človek sa v okamihu kajá a stáva sa mýtnikom a po niekoľkých minútach sa ospravedlní a zmení sa na farizeja. Ak budeme v tomto boji neopatrní, ak sa prikloníme k sebaospravedlňovaniu, potom sa ako farizeji a právnici vzdialime od Krista a stratíme Božiu milosť. Nedostaneme pomoc pri plnení prikázaní a zostaneme neplodní.
Otče, ako si môžeš vyčítať, keď si niečo urobil, urobil všetko potrebné, no nevyšlo to? A pýtate sa: prečo, keď všetko bolo urobené dobre?
Možno Boh nechce, aby sa to stalo. Všetko je Božia vôľa. Asi je v takom prípade namieste nevyčítať si, ale jednoducho sa pokoriť a odovzdať sa do vôle Božej. Ak som hovoril o výčitkách, neznamená to, že sa musíte vyčítať všade a všade, kde je to potrebné a kde nie je potrebné. Mať sebavýčitky znamená vidieť svoju vinu práve v porušovaní prikázaní.
Keď sa modlím, moji blízki sa mi smejú a posmievajú sa mi. Kvôli tomu často opúšťam modlitbu, aby som ich nedráždil. Je to sebaospravedlňovanie alebo sa správam správne?
Keď sme obklopení ľuďmi, ktorí tomu nerozumejú, je na mieste pripomenúť si slová Spasiteľa z evanjelia: Nenechaj svätého psa hádzať tvoje perly sviniam, aby si ich nerozdupali pod nohami a neroztrhali ťa. od seba. Nemali by sme sa správať tak, aby sme spôsobili rúhanie. Je pre nás lepšie modliť sa na inom mieste, skryť svoju modlitbu nie preto, že by sme sa hanbili, ale preto, aby sme nedali dôvod na rúhanie.
Okrem toho, ak sa modlíme a oni sa nám smejú, čo je to potom za modlitbu? Ak nie je možné modliť sa otvorene, potom je lepšie modliť sa v kostole alebo na ceste. Ak nie je možné čítať modlitebnú knižku, pretože sa blízki posmievajú a rúhajú sa, potom je lepšie si chvíľu potichu prečítať Ježišovu modlitbu alebo inú modlitbu, ktorú poznáme naspamäť. Niektorí si zapamätajú ranné a večerné modlitby.
Vo všeobecnosti platí, že ak je to možné, je lepšie sa takýmto ľuďom vyhýbať. Ak sa môj priateľ neustále rúha mojim najsvätejším citom, prečo potom potrebujem takého priateľa? To znamená, že mi nerozumie, neoceňuje ma, pohŕda mnou v mojich najhlbších prejavoch.
Sebavýčitky je ťažké udržať. V prvom rade sa treba modliť. Samotná Ježišova modlitba je v istom zmysle sebaobviňovaním a nútením sa k pokore. Ak počas dňa neustále hovoríme: „Zmiluj sa nado mnou, hriešnikom“ alebo „hriešnikom“, potom sa týmto spôsobom nútime spomenúť si na svoju hriešnosť, privykáme si o sebe pokorný názor. Ale čo je najdôležitejšie, musíme pamätať na to, že sebaobviňovanie a pokánie sú duchovným ovocím, je to pôsobenie milosti. Ak niet milosti, potom bez ohľadu na to, ako veľmi sa snažíme, bez ohľadu na to, čo si hovoríme, bez ohľadu na to, ako si nahovárame, nebude existovať žiadna úprimná sebavýčitka. To znamená, že musíte predovšetkým dúfať v Boha, a preto sa neustále modliť.
Pre jedného z mojich priateľov všetko v živote nejako nejde, nič nefunguje, sú neustále pokušenia a nešťastia. Verí, že bola prekliata. Môže sa to naozaj stať?
Čarodejníctvo, samozrejme, existuje, to sa nedá poprieť. V našich hrozných časoch sa šíri doktrína čiernej a bielej mágie, knihy sa predávajú úplne voľne - každý si môže kúpiť „čiernu mágiu“.
Aby som bol úprimný, prakticky tomu nerozumiem. Nedokážem rozlíšiť korupciu od obyčajnej choroby, okrem zjavných prípadov démonickej posadnutosti. Aby ste to urobili, musíte ísť za duchovnými staršími a opýtať sa ich. Ale veľmi často ľudia hovoria o škode a chcú všetko zvaliť na iných. Prehoďte vinu zo svojej zlej hlavy na svoju zdravú. Človek si nemyslí, že má hriechy, že sa zle modlí, zle sa spovedá a nedôstojne prijíma prijímanie. Nechce v ničom vidieť svoju vinu, ale všetko pripisuje škode. "Prečo sa zle modlíš?" - "Bol som rozmaznaný." "Prečo sa nepostíš?" - "Som očarený." "Prečo fajčíš?" - "Ošikli ma!" Tak vyzeráš - no, človeka očarili, nie je za nič vinný.
A aby ste mohli určiť, že ide o škodu, musíte najprv sami prejaviť usilovnosť v duchovnom zmysle a potom sa ukáže, či pôsobí vonkajšia sila, alebo či to bola len naša nedbanlivosť. Okrem toho možno korupciu vyhnať vlastným úsilím, teda modlitbou, pôstom alebo spoveďou a prijímaním. Musíme sa uchýliť k najbežnejším cirkevným prostriedkom. V prvom rade k sviatostiam a modlitbám. Cirkev nám dáva všetky prostriedky, veľmi mocné – pokiaľ ich sami používame.
„Pravoslávie a mier“ / Schema-Archimandrite Abraham (Reidman)
(Evanjelium podľa Lukáša, 66, kapitola XII, verše 16-31)
„A povedal im podobenstvo: Istý boháč mal na poli dobrú úrodu; a uvažoval sám so sebou: čo mám robiť? Nemám kde zbierať ovocie? A on povedal: Toto urobím: Zbúram svoje stodoly a postavím väčšie a zhromaždím tam všetok svoj chlieb a všetok svoj majetok a poviem svojej duši: duša! Máš veľa vecí odložených na mnoho rokov: odpočívaj, jedz, pi, vesel sa“ (v. 16–19). Zdalo by sa, že tieto slová platia len pre bohatých ľudí, a ak ich chápeme vo veľmi úzkom zmysle, tak len pre tých, ktorí sa zaoberajú poľnohospodárstvom, teda pre vlastníkov pôdy, ktorí zožali bohatú úrodu. Ale musíme si uvedomiť, že toto je podobenstvo, ktoré má v skutočnosti význam nielen pre farmárov a bohatých ľudí všeobecne, ale aj pre každého človeka, ktorý získa niečo pozemské.
Možno nemáme taký obrovský majetok, aby sme mohli povedať, že nám dá pokoj „na dlhé roky“, ale každý z nás chce mať v živote aspoň minimálny komfort, každý hľadá pokoj. Každý človek má nejaký sen: povedzme, že človek sníva o tom, že si kúpi byt a zariadi ho, dostane uspokojivý plat a myslí si, že potom bude pre neho všetko v poriadku, bude môcť žiť v pokoji. Snáď každý sníva o tom, že bude žiť bezstarostne, na nič nemyslieť a nikdy nebude mať žiadne smútky a ťažkosti. Ukazuje sa, že aj keď nežijeme tak dobre ako ostatní v porovnaní s ostatnými, stále sa nelíšime od bohatého muža zobrazeného v podobenstve.
„Ale Boh mu povedal: blázon! túto noc ti bude vzatá tvoja duša; kto dostane to, čo si pripravil? To sa stane tým, ktorí si zhromažďujú poklady a nie sú bohatí pred Bohom“ (v. 20–21). Nikto z nás, ani bohatý, ani chudobný, ani ten, kto má veľký majetok, ani ten, kto sa snaží nájsť pokoj vďaka svojim skromným príjmom, nikto nevie, kedy príde deň jeho smrti. Smrť môže človeka zastihnúť úplne náhle, nielen starého a nielen chorého, ale aj úplne zdravého a mladého. Stáva sa, že človek je dlhodobo nevyliečiteľne chorý, no nevie o tom a až náhla smrť odhalí jeho už dávnu chorobu. Často dochádza k hrozným nešťastiam: napríklad človek zomrie pri katastrofe, alebo keď je úplne zdravý, náhle ochorie a ako sa hovorí, do mesiaca vyhorí... Dokonca aj ľuďom, ktorí už dosiahli vysoký vek. veku, smrť prichádza nečakane, ak Strávili svoj život bezbožne, nestarali sa ani o večný život, ani o osud svojej nesmrteľnej duše, ak nezabránili smrti dobrými skutkami, najmä pokáním. Zdalo by sa, že človek získal všetko, aby mohol žiť bezstarostne a pokojne – a toto všetko mu zrazu vezme buď smrť, alebo možno nejaké okolnosti. Všetko, v čo dúfal, pre čo už žil, čo upokojilo jeho ducha, je odobraté. Človek môže čeliť novým ťažkostiam a starostiam a bude musieť začať odznova. Takéto sú peripetie pozemského života človeka, ktorý nedôveruje Bohu a nie jeho duchovným dielam, modlitbe a pokániu, ale svojim pozemským schopnostiam. Múdry Šalamún o tom hovoril v dávnych dobách vo svojej knihe „Kazateľ“: človek pracuje, získava, hromadí bohatstvo - a nevie, kto ho získa. Veľa pracuje, dosahuje nejaké výsledky a možno ten, kto v jeho práci pokračuje, bude robiť všetko inak alebo to jednoducho pokazí. Ukazuje sa, že človek, ktorý hľadá útechu v pozemských prácach, vždy skončí oklamaný. Šalamún to všetko nazýva veľkou márnivosťou a trápením ducha (pozri Kaz 1:14). Nielen tí, ktorí majú bohatstvo, ale všetci ľudia podliehajú tejto nekonečnej márnivosti, každý dúfa v ducha, pretože pozemské blaho, v ktorom vidíme spoľahlivú, pevnú oporu, ktorá nám dáva pokoj, sa v skutočnosti ukazuje ako spravodlivé. duch. Ak niekto nepozná túto pravdu v mladosti alebo v strednom veku, tak ju určite každý spozná v hodine smrti, keď každý z nás bude nútený opustiť zem, aj telo samotné a všetko, čo nadobudol a ďakujem na čo, Zdalo by sa, že si už mohol pokojne užívať život. Potom spoznáme pravdivosť Spasiteľových slov: „Ty blázon! túto noc ti bude vzatá tvoja duša; kto dostane to, čo si pripravil? A „to sa stane tým, ktorí si zhromažďujú poklady a nezbohatnú v Bohu. Človek, ktorý uvažuje o získaní niečoho pre svoju pozemskú existenciu, podstupuje to isté, čo znášal boháč z podobenstva. Samozrejme, všetci túžime po dobrom pre seba, sebalásku do nás vložil Boh, je dokonca kritériom lásky k blížnemu: „Miluj svojho blížneho ako seba samého“ (pozri Lk 10, 27), aj keď napokon Večera Spasiteľ prikázal učeníkom, aby milovali svojho blížneho ešte viac ako seba samých (pozri Ján 15:12-13). Keď sa hovorí, že sa musíme stať bohatými nie pre seba, ale pre Boha, tak sa dáva do protikladu naše pozemské telo, takpovediac pozemská podstata a nebeská podstata, teda nesmrteľná duša. Slová „zbohatni pre Boha“ vôbec neznamenajú, že šetríme pre Boha, akoby Boh potreboval naše bohatstvo. Správnejšie by bolo povedať, že treba zbohatnúť v Bohu, teda získať milosť Božiu, a nie pozemský majetok. Aby sme sa nepripodobnili hlúpemu boháčovi a skôr či neskôr nezažili trpké sklamanie z márnej námahy, pretože naše úsilie nebolo zamerané na to, čo bolo potrebné, musíme počas života na zemi vynaložiť všetky sily na získanie duchovného bohatstvo. Tak ako iní ľudia pracujú na zabezpečení svojho pozemského blaha, tak aj my musíme pracovať na zabezpečení nášho duchovného blaha. Ak porovnáme, koľko úsilia a času vynaložíme na to, aby sme si zabezpečili dobre živenú a pokojnú existenciu a koľko na nasýtenie našej duše duchovnými výhodami, potom uvidíme, že je to neporovnateľné: pre dušu nerobíme takmer nič a keď Pre svoje telo pracujeme od rána do večera. Pracujeme deň za dňom, týždeň za týždňom, mesiac za mesiacom, rok za rokom – a zrazu je nám to všetko odobraté. Prečo pracujeme? Prečo trávime celý život získavaním ducha a takmer vôbec sa nesnažíme nasýtiť svoju dušu, aby sme jej pripravili večné príbytky?
Pocit milosti v duši je kľúčom k večnej blaženosti v nebi. Netreba si myslieť, že tieto spolu nesúvisia, pretože duša cíti, čo získava. Dá sa povedať, že ak teraz v duši nič necítime, znamená to, že sme nič pre budúci život nezískali, preto pri starostlivosti o svoje telo a jedlo musíme stále pamätať na svoju dušu. Nenabádam vás, aby ste opustili každodenné záležitosti a žili ako mnísi, ale každý sa musí starať o dušu. Mních Ján z Damasku hovorí, že v Starom zákone Židia zasvätili jeden deň Bohu – sobotu, no počas Nového zákona kresťania zasvätili Bohu celý svoj život. Prikázanie o sobote nebolo zrušené, ale platí pre celý život kresťana, ktorý vždy zachováva sobotu, teda všetko, čo robí, zasväcuje Bohu. Kresťan by sa mal snažiť zo všetkého ťažiť pre svoju dušu, stať sa akýmsi duchovným žiadostivým človekom, ktorý v akejkoľvek maličkosti niečo pre svoju dušu získa. Aj medzi najbežnejšími pozemskými činnosťami musíte myslieť na duchovný zisk. Povedzme, že pracujete v továrni alebo v nejakej kancelárii a tam vás urážajú a ponižujú, ale pokorte sa, myslite na svoj duchovný prospech, na večný život. Ak pre vás niekto urobí niečo zlé, odpovedzte na to šľachetným činom, alebo to aspoň vydržte, a teraz ste už niečo získali. Zvádzajú vás nejakými skazenými rečami – choďte preč, modlite sa, nebojte sa výsmechu – a opäť ste urobili akvizíciu, pretože ste ustúpili od hriechu, zvolili ste si čistotu, duševnú, duchovnú a telesnú čistotu. A to sa musí robiť všade a všade tam, kde je príležitosť splniť prikázania. Mal by nimi byť preniknutý celý život človeka: hľadať zisk všade a kdekoľvek, hromadiť duchovné bohatstvo, usilovať sa o obohatenie v Bohu, a nie o hromadenie pozemského majetku. Musíme zhodnotiť každý náš čin: čo tým získame? Plníme prikázanie alebo ho porušujeme? Ako vykonáme? A tak každý deň, každú hodinu, ako človek, ktorý ráta každý cent. Ak získame túto duchovnú chamtivosť, akúsi duchovnú chamtivosť, potom sa budeme neustále vnútorne obohacovať, aj keď navonok sa náš život nebude líšiť od životov všetkých okolo nás. Prostriedkom na to je predovšetkým neprestajná modlitba, pretože bez nej nie je možné získať žiadne cnosti.
Takto postupne nahromadíme duchovné bohatstvo, ktoré nepochybne pocítime na duši. Ak v niečom zhrešíme, okamžite to uvidíme, pocítime určitú stratu a začneme zisťovať, prečo sme to utrpeli, ako obchodníci, ktorí sa snažia viesť svoje záležitosti tak, aby nemali žiadne straty, resp. aspoň ich znížiť na minimum a profitovať zo všetkého. Mali by sme robiť to isté vo vzťahu k Božej milosti, potom sa staneme bohatými v Bohu, bohatými duchovne. Deň čo deň, rok čo rok sa tento duchovný poklad hromadí a my dospejeme k nevyhnutnému okamihu smrti, keď už nadobudneme určité bohatstvo, ktoré, hoci ho nazývame bohatstvom v Bohu, prebýva v našej duši. Duchovný človek teda nachádza Boha, Stvoriteľa všetkého, vo svojom srdci, zatiaľ čo všetko pozemské, hmotné zostáva mimo neho.
Preto sa všetci snažme získať toto vnútorné bohatstvo – milosť Božiu. Potom, keď sa staneme bohatými v Bohu, získajúc samotného Boha vo svojich srdciach, vezmeme si toto bohatstvo so sebou, keď prejdeme do večného života. Len to je vlastne naše a všetko ostatné je cudzie, lebo ani naše telo nám nepatrí. Vždy, v každom okamihu nášho života sa nútime starať sa o získanie Božej milosti, priblíženie sa k Bohu a vštepovanie Boha do našich sŕdc.
Schema-Archimandrite Abraham (Reidman): Vyznanie by malo byť stručné a konkrétne
Kto je spovedník a potrebuje ho laik? Ako sa správne priznať? Čo by mal človek urobiť, aby dostal správnu radu od kňaza? Na tieto a ďalšie otázky odpovedá Schema-Archimandrite Abraham (Reidman), spovedník Novo-Tikhvinského kláštora a Svyato-Kosminskej Ermitáže. – Otec Abrahám, kto je spovedník? V čom sa líši od bežného farára, ku ktorému chodia na spoveď? Spovedník musí mať zvláštny dar, ktorý je v ortodoxnej asketickej tradícii považovaný za najvyšší – uvažovanie. Každý kňaz môže vykonávať sviatosti, ale nie každý kňaz, dokonca aj horlivý, má rozum. Napríklad v gréckej cirkvi je taká prax: tam sú menovaní spovedníci a iba oni môžu prijať spoveď. Ruská cirkev má inú tradíciu. Ale v každom prípade, hlavné, čo možno poradiť tým, ktorí chcú nájsť spovedníka, je, aby hľadali človeka, ktorý má životné skúsenosti, je rozumný a rozumný. A zároveň treba pochopiť, že dar uvažovania sa môže prejaviť v rôznych stupňoch: uvažovanie bohabojného staršieho, askéta je jedna vec a uvažovanie jednoduchého spovedníka, najmä toho, ktorý sa spovedá laikom. , je ďalšia vec. – Potrebuje vlastne laik spovedníka? – Samozrejme, pre laika je vhodné mať spovedníka. Je však potrebné pamätať na jeden dôležitý bod. Ľudia sa často obracajú na spovedníkov s prosbou o radu v praktických, každodenných otázkach. Ale spovedník v tomto nie je poradcom. Napríklad inžinier sa pýta na niečo v súvislosti s jeho odbornou činnosťou. Ale kňaz môže byť v tejto oblasti nekompetentný, a preto by nemal nič radiť. Musí to pochopiť samotný spovedník aj duchovné dieťa. Spovedník je špecialista v morálnej oblasti. Je to potrebné, aby pomohlo kresťanovi zvážiť akúkoľvek životnú situáciu z duchovného a morálneho hľadiska. – Čo by mal kňaz radšej naučiť svojho farníka – poslušnosti alebo samostatnosti a zodpovednosti? - Obaja. Vo všetkom je potrebná aj poslušnosť; Ale je potrebné naučiť človeka samostatnosti, pretože spovedník nemôže byť neustále, takpovediac, v kontakte so svojím duchovným dieťaťom, aby mu kedykoľvek dal potrebné rady. V zásade je poslušnosť prostriedkom na privykanie človeka k samostatnosti a zodpovednosti. Nie je potrebné porovnávať tieto dve veci. Keď človek nadobudne zručnosť pre mravný život prostredníctvom poslušnosti, môže sa potom nezávisle rozhodnúť pre morálku, aby sa vyhol hriechu a konal cnostne. – Potrebuje laik čnosť poslušnosti a v čom by mala spočívať? – Samozrejme, že laik musí poslúchnuť kňaza, ale nie kvôli formalite a nie preto, že je to jednoducho nevyhnutné. Poslušnosť je potrebná na to, aby vám niekto povedal, ako sa v danej životnej situácii zachovať ako kresťan, a aby vám to navrhol človek, ktorý má viac rozumu ako vy. Toto je hodnota spovedníka. V skutočnosti by sme nemali hovoriť o tom, či laik potrebuje cnosť poslušnosti. Správnejšie by bolo opýtať sa: potrebuje laik žiť ako kresťan? Ak je kresťan, tak to prirodzene vyplýva z jeho vznešeného titulu. Ale nemôžeme na to vždy prísť sami a správne aplikovať to alebo ono prikázanie na určité životné okolnosti. A preto potrebujeme v tomto smere poradcu, skúsenejšieho človeka. Je žiaduce, aby to bol spovedník, ale niekedy, vo výnimočných prípadoch, to môže byť nejaký cnostný, rozumný laik, náš duchovný priateľ. Existuje také veľmi múdre príslovie: „S kým sa zapletieš, z toho budeš mať zisk“. Podľa zdôvodnenia svätého Tichona zo Zadonska, ak sme priateľmi so zbožnými ľuďmi, ukazuje to, že my sami sme zbožní. V skutočnosti je poslušnosť horlivosťou žiť mravne. A je jasné, že je to potrebné. A spovedník je náš starší súdruh, ktorý je nad nami v uvažovaní, a preto sa k nemu uchyľujeme o radu.
– Je v našej dobe vôbec možná čnosť poslušnosti? Svätý Ignác Brianchaninov napísal o „ochudobnení živých nádob Božej milosti“, čo znemožňovalo poslušnosť v klasickom zmysle slova. Na druhej strane, starší Silouan z Athosu povedal, že poslušnosť je sviatosťou. kde je pravda? – Poslušnosť je vec, bez ktorej človek nemôže existovať. Veď poslúchame nielen nášho spovedníka. Poslúchame svojich šéfov, rodičov, priateľov. A ak poslúchame svojho šéfa, usilovne a horlivo, aby sme urobili kariéru, ale neposlúchame nášho spovedníka, znamená to, že v našich životoch je jasná nerovnováha. Ak v niektorých každodenných situáciách poslúchame svojich priateľov, ale zanedbávame názor nášho spovedníka, potom je to ešte silnejšia nerovnováha. Preto sa nemožno zaobísť bez cnosti poslušnosti. Ďalšia vec je, ako tomu rozumieť. Ak si spomenieme na to, čo hovorí svätý Ignác o poslušnosti, uvidíme, že ju nepopiera, ako niektorí veria, ale obmedzuje ju a vysvetľuje, že nie vo všetkých prípadoch možno bez pochýb poslúchať svojho duchovného vodcu. Zároveň hovorí o výhodách odhaľovania myšlienok, o poslušnosti voči starším v kláštore. Hovorí tiež, že vďaka skutočnej poslušnosti môže diabol dokonca vzbudzovať zneužívanie. Píše: ak sa stane, že ste našli skutočného vodcu, potom to už slúži ako dôvod pre diabla, aby vyvolal boj. Preto by sme nemali povedať, že cnosť poslušnosti je v našej dobe nemožná. Nepochybná poslušnosť je v našej dobe nemožná. A svätý Ignác celkom nezaprel poslušnosť, ale hovoril o všeobecnom poriadku vecí kvôli tomu, že skutočných duchovných vodcov bolo málo. Najmä pre laika je nemožné nájsť takú osobu, ktorej by sa mohol bez akýchkoľvek pochybností podriadiť. Preto treba svojho spovedníka vnímať ako poradcu, ako skúsenejšieho človeka. A nie takým spôsobom, že jednoducho urobíte všetko, čo povie, bez toho, aby ste mu čokoľvek vysvetlili, bez toho, aby ste vysvetlili svoju situáciu. To možno porovnať ako metaforu s tým, čo sa deje v iných oblastiach nášho života. Potrebuje človek lieky? Samozrejme je to potrebné. To ale neznamená, že ak pôjdeme k lekárovi, hneď nás vylieči. Lekári robia chyby, sú skúsenejší aj menej skúsení lekári. Ale kvôli tomu liek nevyškrtávame. Treba vyhľadať skúsenejšieho lekára, pochopte, že lekár nemôže okamžite predpísať potrebný liek, vyberá ho postupne. V zmysle, v akom hovoríme, že je potrebná medicína a je potrebný lekár, v tom istom zmysle, ako je potrebná poslušnosť a potrebný spovedník. Počítať s tým, že obyčajný kňaz bude mať prorocký dar, by bolo trúfalé. Áno, takého človeka by sme asi ani nepočúvali a dosť možno by sme boli vystavení väčšiemu odsúdeniu od Boha za to, že keď sme sa stretli s takýmto človekom, prejavili sme svojvôľu. A takto získame viac zhovievavosti. – Čo je to „odhalenie myšlienok“, kto to potrebuje a prečo? – Toto je zvláštny druh poslušnosti, ktorý sa hodí pre mníchov: keď človek hovorí nielen o svojich činoch, ale o celom svojom vnútornom živote, pričom neustále venuje pozornosť sebe. Táto cnosť je pre laikov neobvyklá a nie je potrebná. Aj keby chceli, nezvládli by to, pretože v neustálej činnosti, alebo, ako sa hovorí, v ruchu sveta, sa o seba nedokážu tak starostlivo postarať. A nemajú možnosť neustále odhaľovať svoje myšlienky svojmu spovedníkovi. Ak môžu vidieť svojho spovedníka raz týždenne, potom to možno považovať za šťastie. Vyrozprávať mu celý týždeň všetko, čo sme vnútorne zažili, by bola záťaž pre neho aj pre nás. – Ako sa naučiť sledovať drobné každodenné hriechy a myšlienky? Ako možno „neprecediť komára a neprehltnúť ťavu“? Koniec koncov, často si všimneme maličkosti, ale nevšímame si tvrdohlavosť, hrdosť, ľahostajnosť... - Tu musí byť rozumný prístup, aby sme nepodľahli prílišnej pozornosti. To nie je vhodné pre ľudí žijúcich vo svete. Môže sa totiž stať, že vycedia komára a utriedia si najrôznejšie myšlienky, budú ponorení do seba a zároveň nebudú sledovať svoje činy. Musíme sledovať nie maličkosti, ale to, čo obsedantne pôsobí v našej mysli. Ak je vnútená nejaká myšlienka, potom ju treba priznať. Ak sme sa dopustili nejakého nesprávneho správania, znamená to, že o tom musíme povedať nášmu spovedníkovi a byť pripravení vypočuť si jeho napomenutie a možno aj prijať pokánie. To znamená, že sa musíte o seba postarať, ale neupadať do nadmernej podozrievavosti. Podozrievavosť je taká zjavná cnosť, keď sa nám zdá, že sa pozorne sledujeme, kajáme sa, ale v skutočnosti len vyvolávame nadmernú duševnú aktivitu. – Ako má prebiehať správna spoveď? – Spoveď by mala byť krátka a konkrétna. Zdá sa mi, že tieto dve slová obsahujú odpoveď na to, čo je správne vyznanie. Ak hovoríme príliš podrobne, môžeme venovať pozornosť nejakej maličkosti a unikne nám to najdôležitejšie. O žiadnych sprievodných okolnostiach sa netreba baviť, ak priamo nesúvisia s tým, čo vyznávame. Zároveň musíme hovoriť konkrétne, to znamená hovoriť presne o tom alebo onom hriechu, ktorý sme spáchali, alebo o probléme, ktorý nás znepokojuje. Pretože ak hovoríme nejasne, potom nám spovedník nebude rozumieť. A potom sa z našej viny, práve preto, že hovoríme príliš široko a nepresne, môže ukázať, že nám spovedník radí nesprávne. A na vine nebude on, ale náš príliš podozrievavý postoj k tomu, čo sa nám deje. – Čo by ste mali robiť, ak vo svojej hlave viete, že robíte zle, ale v srdci to necítite? – Ak človek vie, že robí zle, potom, hoci jeho srdce mlčí, je to už istý krok k pokániu. Čiňte pokánie aspoň z toho, čo uznávame ako hriech. A postupne príde sympatie k cnosti a objaví sa odpor k hriechu. Ak okamžite hľadáme najvyšší stupeň a zanedbávame ten, na ktorom stojíme, potom nemusíme urobiť žiadny pokrok. Budeme stáť na mieste a nebudeme mať žiadny pohyb v zmysle morálneho rozvoja. – Ktoré hriechy sú dnes podľa vás najnebezpečnejšie a najbežnejšie? – Domnievam sa, že je to po prvé hriech arogancie, alebo, ako to inak nazývame, pýcha, a po druhé, hriech nedbanlivosti alebo inými slovami lenivosti. Lenivosť v duchovnom a morálnom zmysle. Z týchto dvoch hriechov pochádzajú všetky ostatné. Lebo pýcha nás opúšťa milosť a hrozí nám, že upadneme do márnotratných hriechov, opilstva a mnohých iných vecí, o ktorých chápeme, že je to zlé, ale nevieme odolať, vír vášne nás unáša. A to všetko preto, že nás pýcha pripravila o požehnaný obal. Mimoriadne nebezpečná je aj nedbanlivosť, pretože čakáme, že sa všetko stane samo, neprejavujeme žiarlivosť ani sebasilu, a preto môžeme upadnúť aj do tých najstrašnejších hriechov. Dovtedy sa to všetko bude diať, kým nepochopíme, že sa potrebujeme na jednej strane pokoriť a hľadať pomoc u jediného Boha, uvedomujúc si svoju úplnú bezmocnosť, na druhej strane potrebujeme extrémne nátlaky na seba, pretože ak nerobme nič sami, potom nám Boh nepomôže. Ako hovorí svätý Pimen Veľký: ak budeme bojovať, Pán bude bojovať za nás, a ak budeme nečinní, Pán nám nepomôže.
Archpriest Valerian Krechetov: Spovedník musí byť pripravený ísť pre svoje deti do pekla. Zmenili sa za dvadsaťpäť rokov cirkevnej slobody pastieri a stáda, možno dnes nájsť skutočného spovedníka a čo má robiť človek, ktorý hľadá duchovné vedenie, no nenájde skúseného kňaza? Odpovede na tieto a ďalšie otázky o duchovenstve sú v rozhovore s veľkňazom Valerianom Krechetovom, ktorý dlho pôsobil ako spovedník Moskovskej diecézy. Archpriest Valerian Krechetov: Spovedník musí byť pripravený ísť pre svoje deti do pekla Maria Stroganova, Archpriest Valerian Krechetov | 19. november 2015 Zmenili sa za dvadsaťpäť rokov cirkevnej slobody pastieri a stáda, možno dnes nájsť skutočného spovedníka a čo má robiť človek, ktorý hľadá duchovné vedenie, no nenájde skúseného kňaza? Odpovede na tieto a ďalšie otázky o duchovenstve sú v rozhovore s veľkňazom Valerianom Krechetovom, ktorý dlho pôsobil ako spovedník Moskovskej diecézy. foto: solovki-monastyr.ruŠtyria ruskí starší veľkňaz Valerian Krechetov z 20. storočia: "Za čo?!" A pamätajte: niečo na to je (+ Audio) Archpriest Valerian Krechetov: Existuje viac dobrých ľudí Šťastie je život s Bohom Archpriest Valerian Krechetov: V duchovnom živote nie sú žiadne maličkosti Vzorec pre duchovných Čo je to duchovenstvo vo všeobecnosti a čo je miera zodpovednosti za toho, kto na seba berie zodpovednosť duchovného otca? Arcikňaz Valerian Krechetov hovorí: „Samozrejme, že duchovné vedenie je dôležité a potrebné, ale požiadavky na duchovného otca sú veľmi vysoké. Jedného dňa som odišiel z kostola a zrazu za mnou pribehla nejaká žena: „Otče, čo mám robiť? Môj spovedník mi povedal: "Nechcem ísť kvôli tebe do pekla!" Niečo som odpovedal a čoskoro som išiel na horu Athos a skončil som u starého muža. Prišiel k nemu spovedník, o ktorého sa starejší Paisius staral 20 rokov. A ten starší mi povedal formulku skutočného duchovného otca: „Duchovným otcom môže byť iba kňaz, ktorý je pripravený ísť do pekla pre svoje duchovné deti. Najúžasnejšie na tom je, že som mu nepovedal o otázke, ktorú mi žena položila, ale on jej slová od slova do slova opakoval, len v opačnom smere." Arcipriest Valerian Krechetov sa narodil v roku 1937 v rodine utláčaného účtovníka a neskoršieho kňaza Michaila Krechetova. Školu ukončil v roku 1959 a súčasne bol zapísaný na Moskovský inštitút lesného inžinierstva, tri roky po ukončení štúdia vstúpil do Moskovského seminára. Vysvätený bol 12. januára 1969 a v roku 1973 absolvoval Moskovskú teologickú akadémiu. Počas mnohých rokov svojej služby komunikoval s mnohými vynikajúcimi pastormi, vrátane otca Nikolaja Golubcova, otca Ioanna Krestyankina a otca Nikolaja Gurjanova. Dnes je veľkňaz Valerián rektorom kostola na počesť Príhovoru Najsvätejšej Panny Márie v obci Akulovo, okres Odintsovo.
Militantná cirkev a tajná cirkev – Dvadsaťpäť rokov cirkevnej slobody je už celá éra. Ak porovnáme 90. roky 20. storočia a naše dni, ako sa v priebehu rokov zmenil cirkevný život? Ako sa zmenili farníci? – Keď sa hovorí o sovietskych časoch, vždy si spomeniem na knihu sv. Mikuláša Srbského „Cárov testament“. Keď hovorí o dianí na kosovskom poli v Srbsku, veľmi dobre v duchovnom zmysle vysvetľuje, čo sa deje vo svete. Keď sa kráľ Lazár pred bitkou na Kosovom poli modlil, musel si vybrať jedno z dvoch kráľovstiev: pozemské alebo nebeské. Vybral si nebeské kráľovstvo a podľa proroctva armádu aj moc a sám utrpel smrť. Počas bitky sa však pred kráľom objavil anjel a povedal, že jeho moc musí zaniknúť, aby sa zachránila duša ľudu: „Sila je daná ľudu, aby namiesto neho niečo zahynulo. , aby bolo čo dať ako výkupné za dušu ľudu. Takýto obchod je ziskový, keď si kúpite poklad za lacnú cenu [a zachránite dušu ľudí a získate Kráľovstvo nebeské!]. Uctievajte toho, kto ničí to, čo je lacné, aby sa zachovalo to vzácne; Kto seká slamu, nech sa zachová obilie.“ Vo svete je vojna zla proti dobru a naša Cirkev je militantná, ale nie ona začína vojnu, ale ľudia, ktorí bojujú proti nej. A ak všetko okolo umiera tu na zemi, neznamená to, že je všetko zlé. Každý oblak má strieborný okraj. Raz som počul zaujímavé podobenstvo. Jedna osoba príde k staršiemu a hovorí: „Otec, tebe sa všetko darí, ale mne sa nič nedarí, prečo? Starší mu hovorí: "Potrebná je trpezlivosť." - „Čo je trpezlivosť? Vydržíš a vydržíš, načo ti to je? Je to ako nosiť vodu v sitku!" A starší odpovedá: "Počkaj do zimy." Presne to bolo predpovedané v tomto podobenstve a teraz sa stalo. Koniec koncov, zdalo by sa, že o všetkom už bolo rozhodnuté, cirkev skončila, všetci boli uväznení a zastrelení, ale objavil sa zástup svätých mučeníkov a ľudia sa zatvrdili vo vojne. A kým bola Cirkev prenasledovaná, držala sa pevne. Navonok bolo prenasledovanie, navonok nezostalo nič, všetko skončilo, ale veriaci ľud zostal. Krásne o tom hovoril mních Serafín, ako príklad uviedol časy proroka Eliáša, keď „všetci synovia Izraela opustili tvoju zmluvu, zničili tvoje oltáre a tvojich prorokov zabili mečom, ja som zostal sám, ale oni tiež hľadajú moju dušu, aby si ju odniesli." Bol to Ilya, prorok, ktorý so svojím orlím pohľadom na život nevidel nikoho, kto by bol verný okrem seba. A Pán mu povedal, že „medzi Izraelitmi je stále sedemtisíc mužov, ktorí nesklonili svoje kolená pred Baalom a ktorých pery nepobozkali modlu“. Sedemtisíc! To znamená, že bolo toľko verných, ktorých prorok Eliáš nevidel. A mních Serafín hovorí: "Koľko budeme mať?" V časoch prenasledovania mnohí veriaci zastávali vládne funkcie, ale takmer nikto nevedel, že sú pravoslávni. Bola to tá istá, ako to teraz nazývajú, tajná cirkev, ktorá nebola nikdy oddelená od oficiálnej cirkvi, ale skrytá pred svetom, aby si zachovala vieru. A teraz sa ukázalo, ako v podobenstve o sitku - všetko sa rozlialo do sita a teraz prišla zima, že túto vodu nebudete môcť nosiť. A osobne to zažívam aj ja, pretože teraz kňaz, ak naozaj pracuje, nemá dostatok síl ani času – jeho potreba je taká veľká. A to je práve tá najťažšia chvíľa, pretože mnohí sa vrhli do kňazstva a táto služba je najvyššia, najzložitejšia a najzodpovednejšia. Aj keď mladý človek študuje v špeciálnych vzdelávacích inštitúciách, veda je len špičkou ľadovca. Duchovný život je taký zložitý a rôznorodý, že v tejto oblasti existuje len málo odborníkov. Ako hovoria starší, dar kňazstva, duchovenstva, je zvláštny. „Dar uvažovania je vyšší ako dar pokory“, teda uvažovanie o tom, ako konať – kde a kedy mlčať, kedy konať – je veľmi ťažké sa naučiť. Ako hovorí Biblia: „Múdry človek chvíľu mlčí; ale šialenec hovorí bez času." – Takže teraz, keď nedochádza k otvorenému prenasledovaniu Cirkvi, ohnisko problému sa presunulo z vonkajšieho sveta do vnútorného života samotnej Cirkvi? A tu je rola kňaza veľká, je dôležitá jeho duchovná skúsenosť? - Áno, teraz je príležitosť povedať veľa, ale nie je to také ľahké a o čom hovoriť? Jeden muž mi povedal zaujímavú príhodu zo svojho života. Bol filológ, študoval na Moskovskej štátnej univerzite a mali arménskeho učiteľa, ktorý študentom povedal: „Mladí ľudia, študujete rôzne jazyky, ale povedali by ste, o čom sa budete v týchto jazykoch rozprávať? A naozaj – o čo ide? A vždy citujem slová Majakovského: Vyčerpajú jediné slovo pre tisíc ton verbálnej rudy. Stáva sa, že čítate politické články, ale keď sa na to pozriete bližšie, je dobré, ak je tam jedno podstatné slovo. Navyše nie je ľahké hovoriť o duchovných témach. Duchovné slovo nemá žiadnu moc, ak je oddelené od činnosti srdca, od duchovnej skúsenosti. Dokonca aj náboženský filozof Ivan Kireevsky povedal: „Myslenie oddelené od túžby srdca je pre dušu rovnakou zábavou ako nevedomá veselosť. Čím hlbšie je takéto myslenie, tým je zrejme dôležitejšie, tým je v skutočnosti márnomyseľnejšie. Preto aj seriózne a mocné štúdium vedy patrí do množstva prostriedkov zábavy, prostriedku na rozptýlenie, zbavenie sa. Táto pomyselná vážnosť, pomyselná efektivita urýchľuje tú pravú. Svetské radosti nefungujú tak úspešne a nie tak rýchlo.“ Zapájanie sa do diskusií o duchovných témach, oddelených od činnosti srdca, od duchovného zážitku - zábava je škodlivejšia ako svetská. Je to len zdanie duchovna, ale neexistuje žiadna podstata.
Starší Nikolaj Guryanov a veľkňaz Valerian Krechetov. Práva bez povinností - V žaltári sú slová: „Vysmievame sa z tvojich ospravedlnení. Ale u nás zosmiešňovať znamená zosmiešňovať, rúhať sa, no v skutočnosti je prvým významom tohto slova uvažovanie. Ale úvahy sú potom oprávnené, keď sú spojené s duchovnou skúsenosťou, so srdcovou činnosťou, a ak sú od nej oddelené, je to výsmech. Teraz napríklad mnohí začali hovoriť a písať o duchovných otázkach, ale nemajú žiadne skúsenosti. Ukázalo sa, že niektorí ľudia sa vysmievajú pravdivému slovu. Podľa logiky sveta sa ľudia stávajú múdrejšími, múdrejšími a múdrejšími, no, žiaľ, nie je to tak. Pretože inteligencia nie je množstvo vedomostí. Aristoteles povedal: „Veľa vedomostí nepredpokladá prítomnosť inteligencie“ a vášeň pre vedomosti a zanedbávanie morálky nie je pohybom dopredu, ale dozadu. Jedného dňa ku mne prišiel ateista, ktorý veril v pôvod človeka z opice. Dcéru chcel pokrstiť, no sťažoval sa, že si s ňou nevie dať rady. A ja som mu povedala, že podľa jeho presvedčenia by sa s ňou nikdy nevyrovnal, veď prečo by ho mala dcéra poslúchať, keď nedávno spadol zo stromu? V skutočnosti človek vyšiel z rúk Stvoriteľa dokonalý, ale bez skúseností. Samozrejme, aby sa pripodobnil Stvoriteľovi, musel sa tiež zlepšiť, „stať sa dokonalým, tak ako je dokonalý váš Nebeský Otec“. A svätý Mikuláš Srbský povedal, že prví ľudia veľa nevedeli, ale všetkému rozumeli. Postupne začali vedieť viac, ale menej rozumeli. Ukazuje sa, že môžete veľa vedieť, ale ničomu nerozumiete. Ako poznamenal jeden Boží služobník pri pohľade na moderného človeka: Duša vybledla, zhasla, zostarla, obliekla sa do rúcha, ale ako predtým jej nie je jasné, čo má robiť a kto je na vine. Čo robiť, kto je na vine – to sú odveké otázky, ktoré si ľudia zvyčajne kladú. Kvôli stavu, do ktorého sa svet teraz dostal, sa mnohí ponáhľali do Cirkvi. A, žiaľ, málokto chápe, že všetko, čo sa deje, je ovocím hriechu, a snažia sa bez toho, aby brali do úvahy to najdôležitejšie, prísť na to, čo robiť a kto je vinný. Preto otázky, ktoré si ľudia kladú pri spovedi, už nie sú o tom, ako si zachrániť dušu, ale ako si vytvoriť šťastný život na zemi. - Aké problémy teraz najviac znepokojujú ľudí? - Bohužiaľ, ľudia sa častejšie starajú len o svoju vlastnú osobnosť, „ego“. Vzniklo veľa egoizmu. Kedysi boli ľudia skromnejší. Teraz chce každý žiť po svojom – bez povinností, ale so svojimi právami. Všade sa napríklad rozšíril takzvaný civilný sobáš – otvorené smilstvo bez zodpovednosti. No keď si už človek ide založiť rodinu, musí svoje túžby znížiť aspoň na polovicu a pripraviť sa na minimálne zdvojnásobenie svojich povinností. Ale u nás sa nechcú vzdať svojich túžob, ale nie sú tam žiadne povinnosti. Keď sa vydávate, musíte sa opýtať: „Čo chcete: mať ženu, mať deti, mať domácnosť alebo: byť manželom, byť otcom, byť pánom? Byť alebo mať? Bytie predpokladá život. Byť niekým znamená mať zodpovednosť. Ak je to manžel, má svoje povinnosti, ak otec, má svoje povinnosti, ak riaditeľ, má svoje povinnosti. A máme? Zničil som si rodinu a kto za to môže? Obyčajne sú na vine obaja a viac ten, kto je múdrejší. Presne povedané, čo je to ľud? Ľudia tvoria mnoho rodín. Rodina je malá Cirkev, rodina je základom štátu. A preto kolaps štátu nastáva v dôsledku rozpadu rodiny.
Ako nájsť spovedníka a je potrebné ho hľadať? – Ako nájsť spovedníka? Čo by ste mali robiť, ak nemôžete nájsť duchovné vedenie? – Určite treba ísť do kostola a prijať sväté prijímanie a potom sa modliť, aby Pán poslal spovedníka. A ak ho pošle, aby mu Pán dal rozum. Pretože sa hovorí, že svätí otcovia nemali vždy dobrých nováčikov. Sú príklady, keď boli novici takí pokorní a oddaní, že oni sami boli spasení a Pán zachránil ich duchovných mentorov, ktorí neboli hodní. A naopak, popri svätých neboli všetci svätí. Medzi 12 apoštolmi bol jeden Judáš. Veľa závisí od samotného človeka. Duchovné vedenie je dôležité a potrebné, ale požiadavky na duchovného otca sú veľmi vysoké. Jeho služba je založená predovšetkým na obetavej láske, ktorá je Božou láskou. A preto, ak Pán dá tento svätý pocit, potom všetko zapadne na svoje miesto. Existuje kniha o kňazstve biskupa Arsenyho (Zhadanovského), kde spomína, že keď Pán prinavrátil apoštolovi Petrovi apoštolskú dôstojnosť, nežiadal od neho nič, iba lásku: ak ma miluješ, pas moje ovečky. To znamená, že ak je láska, je tu pastier a spovedník. A ak niet lásky, potom niet pravého pastierstva. – Čo má robiť človek, ktorý hľadá duchovné vedenie, no nemôže nájsť skúseného kňaza? Mali by ste sa pri komunikácii s neskúseným spovedníkom pokoriť a urobiť to po svojom? – Najdôležitejšie je mať na pamäti, že všetko riadi Božia prozreteľnosť. Pán môže dať pochopenie. A musíme sa modliť k stádu aj k pastierom. Občas sa ma ľudia na niečo pýtajú, no neviem odpovedať. Nehanbím sa povedať: Neviem. Hovorí sa: Boh sa nikdy neponáhľa, ale nikdy nemešká. V živote sa všetko deje v pravý čas. Spoliehaj sa na Boha a On všetko vypracuje pre duchovný úžitok. Pamätáte si na príklad, ktorý sme dostali v evanjeliu? Zbitý a zviazaný Spasiteľ stojí pred Pilátom. A Pilát hovorí: „Ty mi neodpovedáš? Či nevieš, že mám moc ťa ukrižovať a moc ťa prepustiť?" Pán pokojne odpovedá: „Neumiestňujte nado mnou žiadnu moc, pokiaľ to nie je dané zhora. A tak sa aj stalo: chcel Ježiša prepustiť, ale podpísal kríž, neukázal svoju moc, nemohol. Všetko teda riadi Božia prozreteľnosť. Ale ľudia na to často zabúdajú, najmä vo vzťahoch so svojím spovedníkom, fixujúc sa na jeho osobnosť. Osobnosť sama o sebe je dosť bezmocná. Bez Boha človek ani nemôže zhrešiť – ak by nám napríklad nedal nohy, nešli by sme hrešiť, jednoducho by sme sa tam nedostali. Originalitu ako takú preto človek jednoducho nemôže mať. Jedine Boh je jedinečný. A všetko sa deje podľa Jeho vôle – On je Ten, „Kto kosí slamu, aby sa zachovalo obilie“. Veď sme vtedy neorganizovali žiadne demonštrácie a Cirkev sa zrazu ocitla slobodná. Z komunizmu zostalo len znamenie. A čo je komunizmus? Pokus vybudovať Božie kráľovstvo na zemi, raj bez Boha. Bol taký otec, Misail, sprievodca cely metropolitu Nestora z Kamčatky, ktorý bol za sovietskych čias vo väzení a povedali mu: „Tu budujeme raj na zemi. Odpovedá: "Je to zbytočné cvičenie." - "Ste proti úradom?" - Nie, všetka moc pochádza od Boha. Ale budovanie neba na zemi je márne cvičenie.“ -"Ako prečo?" -"Je to veľmi jednoduché. Takúto spoločnosť vybudovali už prví kresťania, všetko bolo spoločné, ale nič nefungovalo.“ V skutočnosti sú prví kresťania spoločnosťou, z ktorej bola skopírovaná myšlienka komunizmu. Ale ani s týmto duchom si nedokázali zachovať úplnú nespokojnosť. Takže toto všetko sa už stalo. Ako raz povedal otec John Krestyankin: nemajú nič nové, všetko je ukradnuté, iba prerobené po svojom. – Čo má robiť človek v situácii, keď mu kňaz pri spovedi radí niečo, čo je pre neho nemožné? Známe sú napríklad príklady, keď kňaz nepožehná manželstvo a povie: „Nie je Božou vôľou, aby ste boli spolu,“ čo by ste mali robiť? Hádať sa? - Poslušnosť poslušnosťou. Láska neprechádza, zamilovať sa áno. Rodičia aj niečo zakazujú, čo by ste mali robiť – poslúchnuť či neposlúchnuť? Vo všeobecnosti by ste mali stále poslúchať. Ďalšia vec je, že niekedy duša toto rozhodnutie neakceptuje. Potom sa musíte modliť a čakať. Poznám príklad, keď sa mladý muž a dievča do seba zamilovali, ale ich rodičia boli proti. A povedal som im: „Milujete sa, nie je možné zakázať lásku? Prosím, miluj ďalej." Práve to urobili. A potom to matka nemohla vydržať - dovolila to. A vzali sa. Ak je láska pravdivá, ak nie je túžba po vlastníctve, ak máte pocit, že toto je vaša spriaznená duša, milovaná osoba – môže to stačiť. Moja mama mala kamarátku, ktorej jej snúbenec dvoril štyridsať rokov. Miloval ju a ona jeho, no nedokázala opustiť mamu a založiť si s ním rodinu. Stretli sa, starali sa o seba a zblížili sa natoľko, že keď sa vo veku 60 rokov stali manželmi, nepotrebovali už nič iné ako duchovnú a citovú blízkosť. V skutočnosti existuje príklad od Alexandra Sergejeviča Puškina - Tatyana Larina hovorí: „Milujem ťa (prečo klamať? ), ale bol som daný niekomu inému a budem mu navždy verný.“ Môžete milovať, ale nemusíte spolu bývať skôr, aspoň sa nemusíte ponáhľať. V našej krajine sa teraz hovorí: musíme čo najskôr žiť spolu, skontrolovať svoje pocity. Bohužiaľ, takto sa pravá láska netestuje. Podľa Justina Popoviča je láska k človeku bez lásky k Bohu sebaláskou a láska k Bohu bez lásky k človeku je sebaklam. Najdôležitejšia je Božia vôľa. Ak nejaký cit naozaj existuje, zostane, bude žiť, a ak pre ťažkosti zmizol, potom možno neexistoval, alebo to bola vášeň, iný cit, nie láska. A láska, ako hovorí apoštol Pavol, nikdy nezmizne a nemôže pominúť, láska zostáva láskou. – Ako môžete rozdávať pre seba prísnosť plnenia toho, čo hovorí váš spovedník? Jednoduchý príklad: spovedník hovorí všetkým svojim deťom, aby prísne dodržiavali pôst, ale máte zápal žalúdka? Čo tu robiť, poslúchnuť alebo konať podľa svojich pocitov? – Pôst je pre človeka, nie človek pre pôst, je lepšie podpôst ako prehnaný. A ešte jedna vec: pôst nie je „nemožný“, ale „nedovolený“. Ak by to nebolo možné, svätý Spyridon z Trimifuntu by počas Veľkého pôstu nejedol mäso – z jeho života je príklad, keď hosťa z cesty nebolo čím nakŕmiť a on si prikázal priniesť mäso a on sám jedol s ním, aby ho neuviedol do rozpakov. Ale pôst očisťuje, pôst je veľká sila. Pán sám sa postil. Ak sa On, Ten, ktorý sa na rozdiel od nás nepotreboval postiť, postil, ako by sme sa my hriešnici nemohli postiť? Existujú však rôzne úrovne závažnosti pôstu. Existuje veľa zdravých potravín, ktoré sú navyše chudé: Ružičkový kel je zdravší ako kurací vývar. V skutočnosti, keď má človek nejaký smútok alebo skutočný pocit, na jedlo ani nepomyslí. Istý mladík dvoril jednej dievčine a hovoril, že ju miluje. A ona bola veľmi múdra a povedala mu, že keďže si pripravený na všetko, poďme sa postiť a modliť sa dva alebo tri týždne. A potom, keď vypršal termín, pripravila luxusný stôl, priviedla mladého muža a povedala: "No, pri stole alebo v uličke?" Ponáhľal sa k stolu. To je všetko, vybral som si. - To znamená, že vo vzťahu so spovedníkom neexistuje také kritérium: poslušnosť alebo vlastné rozhodnutie? – Existuje len jedno kritérium – láska. Ak je tam hnev, podráždenie, načo to je? Na čo je toto? Iba láska môže byť nad zákonom. – A ak niet spovedníka alebo je ďaleko, ako žiť, čím riadiť svoje činy? – Ak nie je spovedník alebo je ťažké ho kontaktovať, potom sa musíte modliť. Musíte len pamätať na to, že Pán je blízko, a mali by ste sa k Nemu vždy obrátiť. Raz, keď som bol mladý, som mal v práci ťažkú situáciu, bol som zmätený, nevedel som, čo mám robiť, a začal som postupne čítať akatisty svätému Mikulášovi a svätému Serafínovi a zrazu všetko išlo. Toto bol prvý príklad v mojom živote, keď som na vlastnej koži zažil, že ak nevieš, čo robiť v súčasných podmienkach, musíš okamžite zintenzívniť svoju modlitbu, požiadať Boha o pomoc. Toto sú presne tie isté otázky: "Čo robiť?" a "kto je na vine?" Je to v prvom rade jeho vlastná chyba. Musíte začať od seba, pretože pred sebou nemôžete uniknúť. Ale čo robiť? Musíme sa modliť, aby Pán naznačil: „Povedz mi, Pane, cestu, pôjdem nesprávnou cestou. Archimandrita Innokenty Prosvirnin mi raz povedal tento vzorec na priblíženie sa k životu: keď nebo mlčí, nie je potrebné nič robiť. Neskôr som čítal, že podobné pravidlo použil svätý mučeník Serafim Zvezdinsky. Keď sa ho v ťažkých časoch pýtali, čo robiť, ak nevieš, čo máš robiť a nemáš sa s kým poradiť, odporučil modliť sa tri dni a prosiť o Božiu vôľu a Pán ti ukáže, čo máš robiť. Ak to nenaznačuje, musíte sa stále modliť a vydržať. Toto robia na Athose. Sám to často radím a toto pravidlo prináša dobré ovocie.
Archpriest Valerian Krechetov: Spovedník musí byť pripravený ísť pre svoje deti do pekla Maria Stroganova, Archpriest Valerian Krechetov | 19. november 2015 Zmenili sa za dvadsaťpäť rokov cirkevnej slobody pastieri a stáda, možno dnes nájsť skutočného spovedníka a čo má robiť človek, ktorý hľadá duchovné vedenie, no nenájde skúseného kňaza? Odpovede na tieto a ďalšie otázky o duchovenstve sú v rozhovore s veľkňazom Valerianom Krechetovom, ktorý dlho pôsobil ako spovedník Moskovskej diecézy. foto: solovki-monastyr.ruŠtyria ruskí starší veľkňaz Valerian Krechetov z 20. storočia: "Za čo?!" A pamätajte: niečo na to je (+ Audio) Archpriest Valerian Krechetov: Existuje viac dobrých ľudí Šťastie je život s Bohom Archpriest Valerian Krechetov: V duchovnom živote nie sú žiadne maličkosti Vzorec pre duchovných Čo je to duchovenstvo vo všeobecnosti a čo je miera zodpovednosti za toho, kto na seba berie zodpovednosť duchovného otca? Arcikňaz Valerian Krechetov hovorí: „Samozrejme, že duchovné vedenie je dôležité a potrebné, ale požiadavky na duchovného otca sú veľmi vysoké. Jedného dňa som odišiel z kostola a zrazu za mnou pribehla nejaká žena: „Otče, čo mám robiť? Môj spovedník mi povedal: "Nechcem ísť kvôli tebe do pekla!" Niečo som odpovedal a čoskoro som išiel na horu Athos a skončil som u starého muža. Prišiel k nemu spovedník, o ktorého sa starejší Paisius staral 20 rokov. A ten starší mi povedal formulku skutočného duchovného otca: „Duchovným otcom môže byť iba kňaz, ktorý je pripravený ísť do pekla pre svoje duchovné deti. Najúžasnejšie na tom je, že som mu nepovedal o otázke, ktorú mi žena položila, ale on jej slová od slova do slova opakoval, len v opačnom smere." Arcipriest Valerian Krechetov sa narodil v roku 1937 v rodine utláčaného účtovníka a neskoršieho kňaza Michaila Krechetova. Školu ukončil v roku 1959 a súčasne bol zapísaný na Moskovský inštitút lesného inžinierstva, tri roky po ukončení štúdia vstúpil do Moskovského seminára. Vysvätený bol 12. januára 1969 a v roku 1973 absolvoval Moskovskú teologickú akadémiu. Počas mnohých rokov svojej služby komunikoval s mnohými vynikajúcimi pastormi, vrátane otca Nikolaja Golubcova, otca Ioanna Krestyankina a otca Nikolaja Gurjanova. Dnes je veľkňaz Valerián rektorom kostola na počesť Príhovoru Najsvätejšej Panny Márie v obci Akulovo, okres Odintsovo. Archpriest Valerian Krechetov Archpriest Valerian Krechetov. foto: pravoslavie.ru Militantná cirkev a tajná cirkev – Dvadsaťpäť rokov cirkevnej slobody je už celá éra. Ak porovnáme 90. roky 20. storočia a naše dni, ako sa v priebehu rokov zmenil cirkevný život? Ako sa zmenili farníci? – Keď sa hovorí o sovietskych časoch, vždy si spomeniem na knihu sv. Mikuláša Srbského „Cárov testament“. Keď hovorí o dianí na kosovskom poli v Srbsku, veľmi dobre v duchovnom zmysle vysvetľuje, čo sa deje vo svete. Keď sa kráľ Lazár pred bitkou na Kosovom poli modlil, musel si vybrať jedno z dvoch kráľovstiev: pozemské alebo nebeské. Vybral si nebeské kráľovstvo a podľa proroctva armádu aj moc a sám utrpel smrť. Počas bitky sa však pred kráľom objavil anjel a povedal, že jeho moc musí zaniknúť, aby sa zachránila duša ľudu: „Sila je daná ľudu, aby namiesto neho niečo zahynulo. , aby bolo čo dať ako výkupné za dušu ľudu. Takýto obchod je ziskový, keď si kúpite poklad za lacnú cenu [a zachránite dušu ľudí a získate Kráľovstvo nebeské!]. Uctievajte toho, kto ničí to, čo je lacné, aby sa zachovalo to vzácne; Kto seká slamu, nech sa zachová obilie.“ Vo svete je vojna zla proti dobru a naša Cirkev je militantná, ale nie ona začína vojnu, ale ľudia, ktorí bojujú proti nej. A ak všetko okolo umiera tu na zemi, neznamená to, že je všetko zlé. Každý oblak má strieborný okraj. Raz som počul zaujímavé podobenstvo. Jedna osoba príde k staršiemu a hovorí: „Otec, tebe sa všetko darí, ale mne sa nič nedarí, prečo? Starší mu hovorí: "Potrebná je trpezlivosť." - „Čo je trpezlivosť? Vydržíš a vydržíš, načo ti to je? Je to ako nosiť vodu v sitku!" A starší odpovedá: "Počkaj do zimy." Presne to bolo predpovedané v tomto podobenstve a teraz sa stalo. Koniec koncov, zdalo by sa, že o všetkom už bolo rozhodnuté, cirkev skončila, všetci boli uväznení a zastrelení, ale objavil sa zástup svätých mučeníkov a ľudia sa zatvrdili vo vojne. A kým bola Cirkev prenasledovaná, držala sa pevne. Navonok bolo prenasledovanie, navonok nezostalo nič, všetko skončilo, ale veriaci ľud zostal. Krásne o tom hovoril mních Serafín, ako príklad uviedol časy proroka Eliáša, keď „všetci synovia Izraela opustili tvoju zmluvu, zničili tvoje oltáre a tvojich prorokov zabili mečom, ja som zostal sám, ale oni tiež hľadajú moju dušu, aby si ju odniesli." Bol to Ilya, prorok, ktorý so svojím orlím pohľadom na život nevidel nikoho, kto by bol verný okrem seba. A Pán mu povedal, že „medzi Izraelitmi je stále sedemtisíc mužov, ktorí nesklonili svoje kolená pred Baalom a ktorých pery nepobozkali modlu“. Sedemtisíc! To znamená, že bolo toľko verných, ktorých prorok Eliáš nevidel. A mních Serafín hovorí: "Koľko budeme mať?" V časoch prenasledovania mnohí veriaci zastávali vládne funkcie, ale takmer nikto nevedel, že sú pravoslávni. Bola to tá istá, ako to teraz nazývajú, tajná cirkev, ktorá nebola nikdy oddelená od oficiálnej cirkvi, ale skrytá pred svetom, aby si zachovala vieru. A teraz sa ukázalo, ako v podobenstve o sitku - všetko sa rozlialo do sita a teraz prišla zima, že túto vodu nebudete môcť nosiť. A osobne to zažívam aj ja, pretože teraz kňaz, ak naozaj pracuje, nemá dostatok síl ani času – jeho potreba je taká veľká. A to je práve tá najťažšia chvíľa, pretože mnohí sa vrhli do kňazstva a táto služba je najvyššia, najzložitejšia a najzodpovednejšia. Aj keď mladý človek študuje v špeciálnych vzdelávacích inštitúciách, veda je len špičkou ľadovca. Duchovný život je taký zložitý a rôznorodý, že v tejto oblasti existuje len málo odborníkov. Ako hovoria starší, dar kňazstva, duchovenstva, je zvláštny. „Dar uvažovania je vyšší ako dar pokory,“ to znamená, že uvažovanie o tom, ako konať – kde a kedy mlčať, kedy konať – je veľmi ťažké sa naučiť. Ako hovorí Biblia: „Múdry človek chvíľu mlčí; ale šialenec hovorí bez času." – Takže teraz, keď nedochádza k otvorenému prenasledovaniu Cirkvi, ohnisko problému sa presunulo z vonkajšieho sveta do vnútorného života samotnej Cirkvi? A tu je rola kňaza veľká, je dôležitá jeho duchovná skúsenosť? - Áno, teraz je príležitosť povedať veľa, ale nie je to také ľahké a o čom hovoriť? Jeden muž mi povedal zaujímavú príhodu zo svojho života. Bol filológ, študoval na Moskovskej štátnej univerzite a mali arménskeho učiteľa, ktorý študentom povedal: „Mladí ľudia, študujete rôzne jazyky, ale povedali by ste, o čom sa budete v týchto jazykoch rozprávať? A naozaj – o čo ide? A vždy citujem slová Majakovského: Vyčerpajú jediné slovo pre tisíc ton verbálnej rudy. Stáva sa, že čítate politické články, ale keď sa na to pozriete bližšie, je dobré, ak je tam jediné podstatné slovo. Navyše nie je ľahké hovoriť o duchovných témach. Duchovné slovo nemá žiadnu moc, ak je oddelené od činnosti srdca, od duchovnej skúsenosti. Dokonca aj náboženský filozof Ivan Kireevsky povedal: „Myslenie oddelené od túžby srdca je pre dušu rovnakou zábavou ako nevedomá veselosť. Čím hlbšie je takéto myslenie, tým je zrejme dôležitejšie, tým je v skutočnosti márnomyseľné. Preto aj seriózne a mocné štúdium vedy patrí do množstva prostriedkov zábavy, prostriedku na rozptýlenie, zbavenie sa. Táto pomyselná vážnosť, pomyselná efektivita urýchľuje tú pravú. Svetské radosti nefungujú tak úspešne a nie tak rýchlo.“ Zapájanie sa do diskusií o duchovných témach, oddelených od činnosti srdca, od duchovného zážitku - zábava je škodlivejšia ako svetská. Je to len zdanie duchovna, ale neexistuje žiadna podstata. Starší Nikolaj Guryanov a veľkňaz Valerian Krechetov Starší Nikolaj Guryanov a veľkňaz Valerian Krechetov Práva bez zodpovednosti - V žaltári sú slová: „vysmievali sa z tvojich ospravedlnení“. Ale u nás zosmiešňovať znamená zosmiešňovať, rúhať sa, no v skutočnosti je prvým významom tohto slova uvažovanie. Ale úvahy sú potom oprávnené, keď sú spojené s duchovnou skúsenosťou, so srdcovou činnosťou, a ak sú od nej oddelené, je to výsmech. Teraz napríklad mnohí začali hovoriť a písať o duchovných otázkach, ale nemajú žiadne skúsenosti. Ukázalo sa, že niektorí ľudia sa vysmievajú pravdivému slovu. Podľa logiky sveta sa ľudia stávajú múdrejšími, múdrejšími a múdrejšími, no, žiaľ, nie je to tak. Pretože inteligencia nie je množstvo vedomostí. Aristoteles povedal: „Veľa vedomostí nepredpokladá prítomnosť inteligencie“ a vášeň pre vedomosti a zanedbávanie morálky nie je pohybom dopredu, ale dozadu. Jedného dňa ku mne prišiel ateista, ktorý veril v pôvod človeka z opice. Dcéru chcel pokrstiť, no sťažoval sa, že si s ňou nevie dať rady. A ja som mu povedala, že podľa jeho presvedčenia by sa s ňou nikdy nevyrovnal, veď prečo by ho mala dcéra poslúchať, keď nedávno spadol zo stromu? V skutočnosti človek vyšiel z rúk Stvoriteľa dokonalý, ale bez skúseností. Samozrejme, aby sa pripodobnil Stvoriteľovi, musel sa tiež zlepšiť, „stať sa dokonalým, tak ako je dokonalý váš Nebeský Otec“. A svätý Mikuláš Srbský povedal, že prví ľudia veľa nevedeli, ale všetkému rozumeli. Postupne začali vedieť viac, ale menej rozumeli. Ukazuje sa, že môžete veľa vedieť, ale ničomu nerozumiete. Ako poznamenal jeden Boží služobník pri pohľade na moderného človeka: Duša vybledla, zhasla, zostarla, obliekla sa do rúcha, ale ako predtým jej nie je jasné, čo má robiť a kto je na vine. Čo robiť, kto je na vine – to sú odveké otázky, ktoré si ľudia zvyčajne kladú. Kvôli stavu, do ktorého sa svet teraz dostal, sa mnohí ponáhľali do Cirkvi. A, žiaľ, málokto chápe, že všetko, čo sa deje, je ovocím hriechu, a snažia sa bez toho, aby brali do úvahy to najdôležitejšie, prísť na to, čo robiť a kto je vinný. Preto otázky, ktoré si ľudia kladú pri spovedi, už nie sú o tom, ako si zachrániť dušu, ale ako si vytvoriť šťastný život na zemi. - Aké problémy teraz najviac znepokojujú ľudí? - Bohužiaľ, ľudia sa častejšie starajú len o svoju vlastnú osobnosť, „ego“. Vzniklo veľa egoizmu. Kedysi boli ľudia skromnejší. Teraz chce každý žiť po svojom – bez povinností, ale so svojimi právami. Všade sa napríklad rozšíril takzvaný civilný sobáš – otvorené smilstvo bez zodpovednosti. No keď si už človek ide založiť rodinu, musí svoje túžby znížiť aspoň na polovicu a pripraviť sa na minimálne zdvojnásobenie svojich povinností. Ale u nás sa nechcú vzdať svojich túžob, ale nie sú tam žiadne povinnosti. Keď sa vydávate, musíte sa opýtať: „Čo chcete: mať ženu, mať deti, mať domácnosť alebo: byť manželom, byť otcom, byť pánom? Byť alebo mať? Bytie predpokladá život. Byť niekým znamená mať zodpovednosť. Ak je to manžel, má svoje povinnosti, ak otec, má svoje povinnosti, ak riaditeľ, má svoje povinnosti. A máme? Zničil som si rodinu a kto za to môže? Obyčajne sú na vine obaja a viac ten, kto je múdrejší. Presne povedané, čo je to ľud? Ľudia tvoria mnoho rodín. Rodina je malá Cirkev, rodina je základom štátu. A preto kolaps štátu nastáva v dôsledku rozpadu rodiny. Ako nájsť spovedníka a je potrebné ho hľadať? – Ako nájsť spovedníka? Čo by ste mali robiť, ak nemôžete nájsť duchovné vedenie? – Určite treba ísť do kostola a prijať sväté prijímanie a potom sa modliť, aby Pán poslal spovedníka. A ak ho pošle, aby mu Pán dal rozum. Pretože sa hovorí, že svätí otcovia nemali vždy dobrých nováčikov. Sú príklady, keď boli novici takí pokorní a oddaní, že oni sami boli spasení a Pán zachránil ich duchovných mentorov, ktorí neboli hodní. A naopak, popri svätých neboli všetci svätí. Medzi 12 apoštolmi bol jeden Judáš. Veľa závisí od samotného človeka. Duchovné vedenie je dôležité a potrebné, ale požiadavky na duchovného otca sú veľmi vysoké. Jeho služba je založená predovšetkým na obetavej láske, ktorá je Božou láskou. A preto, ak Pán dá tento svätý pocit, potom všetko zapadne na svoje miesto. Existuje kniha o kňazstve biskupa Arsenyho (Zhadanovského), kde spomína, že keď Pán prinavrátil apoštolovi Petrovi apoštolskú dôstojnosť, nežiadal od neho nič, iba lásku: ak ma miluješ, pas moje ovečky. To znamená, že ak je láska, je tu pastier a spovedník. A ak niet lásky, potom niet pravého pastierstva. – Čo má robiť človek, ktorý hľadá duchovné vedenie, no nemôže nájsť skúseného kňaza? Mali by ste sa pri komunikácii s neskúseným spovedníkom pokoriť a urobiť to po svojom? – Najdôležitejšie je mať na pamäti, že všetko riadi Božia prozreteľnosť. Pán môže dať pochopenie. A musíme sa modliť k stádu aj k pastierom. Občas sa ma ľudia na niečo pýtajú, no neviem odpovedať. Nehanbím sa povedať: Neviem. Hovorí sa: Boh sa nikdy neponáhľa, ale nikdy nemešká. V živote sa všetko deje v pravý čas. Spoliehaj sa na Boha a On všetko vypracuje pre duchovný úžitok. Pamätáte si na príklad, ktorý sme dostali v evanjeliu? Zbitý a zviazaný Spasiteľ stojí pred Pilátom. A Pilát hovorí: „Ty mi neodpovedáš? Či nevieš, že mám moc ťa ukrižovať a moc ťa prepustiť?" Pán pokojne odpovedá: „Neumiestňujte nado mnou žiadnu moc, pokiaľ to nie je dané zhora. A tak sa aj stalo: chcel Ježiša prepustiť, ale podpísal kríž, neukázal svoju moc, nemohol. Všetko teda riadi Božia prozreteľnosť. Ale ľudia na to často zabúdajú, najmä vo vzťahoch so svojím spovedníkom, fixujúc sa na jeho osobnosť. Osobnosť sama o sebe je dosť bezmocná. Bez Boha človek ani nemôže zhrešiť – ak by nám napríklad nedal nohy, nešli by sme hrešiť, jednoducho by sme sa tam nedostali. Originalitu ako takú preto človek jednoducho nemôže mať. Jedine Boh je jedinečný. A všetko sa deje podľa Jeho vôle – On je Ten, „Kto kosí slamu, aby sa zachovalo obilie“. Veď sme vtedy neorganizovali žiadne demonštrácie a Cirkev sa zrazu ocitla slobodná. Z komunizmu zostalo len znamenie. A čo je komunizmus? Pokus vybudovať Božie kráľovstvo na zemi, raj bez Boha. Bol taký otec, Misail, sprievodca cely metropolitu Nestora z Kamčatky, ktorý bol za sovietskych čias vo väzení a povedali mu: „Tu budujeme raj na zemi. Odpovedá: "Je to zbytočné cvičenie." - "Ste proti úradom?" - Nie, všetka moc pochádza od Boha. Ale budovanie neba na zemi je márne cvičenie.“ -"Ako prečo?" -"Je to veľmi jednoduché. Takúto spoločnosť vybudovali už prví kresťania, všetko bolo spoločné, ale nič nefungovalo.“ V skutočnosti sú prví kresťania spoločnosťou, z ktorej bola skopírovaná myšlienka komunizmu. Ale ani s týmto duchom si nedokázali zachovať úplnú nespokojnosť. Takže toto všetko sa už stalo. Ako raz povedal otec John Krestyankin: nemajú nič nové, všetko je ukradnuté, iba prerobené po svojom. – Čo má robiť človek v situácii, keď mu kňaz pri spovedi radí niečo, čo je pre neho nemožné? Známe sú napríklad príklady, keď kňaz nepožehná manželstvo a povie: „Nie je Božou vôľou, aby ste boli spolu,“ čo by ste mali robiť? Hádať sa? - Poslušnosť poslušnosťou. Láska neprechádza, zamilovať sa áno. Rodičia aj niečo zakazujú, čo by ste mali robiť – poslúchnuť či neposlúchnuť? Vo všeobecnosti by ste mali stále poslúchať. Ďalšia vec je, že niekedy duša toto rozhodnutie neakceptuje. Potom sa musíte modliť a čakať. Poznám príklad, keď sa mladý muž a dievča do seba zamilovali, ale ich rodičia boli proti. A povedal som im: „Milujete sa, nie je možné zakázať lásku? Prosím, miluj ďalej." Práve to urobili. A potom to matka nemohla vydržať - dovolila to. A vzali sa. Ak je láska pravdivá, ak nie je túžba po vlastníctve, ak máte pocit, že toto je vaša spriaznená duša, milovaná osoba – môže to stačiť. Moja mama mala kamarátku, ktorej jej snúbenec dvoril štyridsať rokov. Miloval ju a ona jeho, no nedokázala opustiť mamu a založiť si s ním rodinu. Stretli sa, starali sa o seba a zblížili sa natoľko, že keď sa vo veku 60 rokov stali manželmi, nepotrebovali už nič iné ako duchovnú a citovú blízkosť. V skutočnosti existuje príklad od Alexandra Sergejeviča Puškina - Tatyana Larina hovorí: „Milujem ťa (prečo klamem?), Ale bol som daný inému a budem mu navždy verný. Môžete milovať, ale nemusíte spolu bývať skôr, aspoň sa nemusíte ponáhľať. V našej krajine sa teraz hovorí: musíme čo najskôr žiť spolu, skontrolovať svoje pocity. Bohužiaľ, takto sa pravá láska netestuje. Podľa Justina Popoviča je láska k človeku bez lásky k Bohu sebaláskou a láska k Bohu bez lásky k človeku je sebaklam. Najdôležitejšia je Božia vôľa. Ak nejaký cit naozaj existuje, zostane, bude žiť, a ak pre ťažkosti zmizol, potom možno neexistoval, alebo to bola vášeň, iný cit, nie láska. A láska, ako hovorí apoštol Pavol, nikdy nezmizne a nemôže pominúť, láska zostáva láskou. – Ako môžete rozdávať pre seba prísnosť plnenia toho, čo hovorí váš spovedník? Jednoduchý príklad: spovedník hovorí všetkým svojim deťom, aby prísne dodržiavali pôst, ale máte zápal žalúdka? Čo tu robiť, poslúchnuť alebo konať podľa svojich pocitov? – Pôst je pre človeka, nie človek pre pôst, je lepšie podpôst ako prehnaný. A ešte jedna vec: pôst nie je „nemožný“, ale „nedovolený“. Ak by to nebolo možné, svätý Spyridon z Trimifuntu by počas Veľkého pôstu nejedol mäso – z jeho života je príklad, keď hosťa z cesty nebolo čím nakŕmiť a on si prikázal priniesť mäso a on sám jedol s ním, aby ho neuviedol do rozpakov. Ale pôst očisťuje, pôst je veľká sila. Pán sám sa postil. Ak sa On, Ten, ktorý sa na rozdiel od nás nepotreboval postiť, postil, ako by sme sa my hriešnici nemohli postiť? Existujú však rôzne úrovne závažnosti pôstu. Existuje veľa zdravých potravín, ktoré sú navyše chudé: Ružičkový kel je zdravší ako kurací vývar. V skutočnosti, keď má človek nejaký smútok alebo skutočný pocit, na jedlo ani nepomyslí. Istý mladík dvoril jednej dievčine a hovoril, že ju miluje. A ona bola veľmi múdra a povedala mu, že keďže si pripravený na všetko, poďme sa postiť a modliť sa dva alebo tri týždne. A potom, keď vypršal termín, pripravila luxusný stôl, priviedla mladého muža a povedala: "No, pri stole alebo v uličke?" Ponáhľal sa k stolu. To je všetko, vybral som si. - To znamená, že vo vzťahu so spovedníkom neexistuje také kritérium: poslušnosť alebo vlastné rozhodnutie? – Existuje len jedno kritérium – láska. Ak je tam hnev, podráždenie, načo to je? Na čo je toto? Iba láska môže byť nad zákonom. – A ak niet spovedníka alebo je ďaleko, ako žiť, čím riadiť svoje činy? – Ak nie je spovedník alebo je ťažké ho kontaktovať, potom sa musíte modliť. Musíte len pamätať na to, že Pán je blízko, a mali by ste sa k Nemu vždy obrátiť. Raz, keď som bol mladý, som mal v práci ťažkú situáciu, bol som zmätený, nevedel som, čo mám robiť, a začal som postupne čítať akatisty svätému Mikulášovi a svätému Serafínovi a zrazu všetko išlo. Toto bol prvý príklad v mojom živote, keď som na vlastnej koži zažil, že ak nevieš, čo robiť v súčasných podmienkach, musíš okamžite zintenzívniť svoju modlitbu, požiadať Boha o pomoc. Toto sú presne tie isté otázky: "Čo robiť?" a "kto je na vine?" Je to v prvom rade jeho vlastná chyba. Musíte začať od seba, pretože pred sebou nemôžete uniknúť. Ale čo robiť? Musíme sa modliť, aby Pán naznačil: „Povedz mi, Pane, cestu, pôjdem nesprávnou cestou. Archimandrita Innokenty Prosvirnin mi raz povedal tento vzorec na priblíženie sa k životu: keď nebo mlčí, nie je potrebné nič robiť. Neskôr som čítal, že podobné pravidlo použil svätý mučeník Serafim Zvezdinsky. Keď sa ho v ťažkých časoch pýtali, čo robiť, ak nevieš, čo máš robiť a nemáš sa s kým poradiť, odporučil modliť sa tri dni a prosiť o Božiu vôľu a Pán ti ukáže, čo máš robiť. Ak to nenaznačuje, musíte sa stále modliť a vydržať. Toto robia na Athose. Sám to často radím a toto pravidlo prináša dobré ovocie. foto: solovki-monastyr.ru foto: solovki-monastyr.ru Ak človeku naraz naložíte skutky, tak to nevydrží Je duchovné vedenie iné medzi začiatočníkmi a takpovediac už dospelými kresťanmi? - Určite. Rozdiel je v stupni závažnosti. Keď som len začínal so svojou službou, bol tam taký spovedník, archimandrita Tichon Agrikov, tak mi povedal, že najprv treba človeka zaujať, a keď si na to zvykne, môžeš byť prísnejší. Pretože ak človeku hneď naložíte rôzne úskoky, tak to nevydrží. Kedysi som sa venoval športu a tu, rovnako ako v duchovnom živote, sú najprv malé záťaže, potom viac, inak sa človek presilí. A musíme si uvedomiť, že niesť poslušnosť je kríž. V kláštoroch je to veľmi ťažké a vo svete ešte viac. Arcikňaz Sergius Orlov ma učil ako mladého kňaza a zvyčajne nehovoril kategoricky: takto to je a nie inak. Ak som sa niečo spýtal, povedal: „Áno, môže sa stať čokoľvek. A pomyslel som si: wow, človek s takými a takými duchovnými skúsenosťami, vzdelaním a zdalo sa, že nič konkrétne nehovorí... Ale nie je to také jednoduché. Rektor Jeruzalemského metochionu, veľkňaz Vasilij Serebrennikov, ktorý sa prišiel vyspovedať k otcovi Sergiovi, mi raz povedal: „Na duchovných záležitostiach mám najradšej, keď ničomu nerozumiete. Netreba sa hanbiť, ak niečomu v duchovných veciach nerozumieš. Tam, kde to nie je jasné, je všetko jednoduché: všetko je nejasné. Ale keď sa všetko zdá byť jasné, niekedy sa neskôr môžu vyskytnúť mnohé ťažkosti. Napríklad otázka o častom prijímaní by sa zdala - je dobré často prijímať sväté prijímanie? Veľmi dobre. A môj otec mi povedal: „Ako to môžem povedať? Kto na to zareaguje? A ak je taký postoj: Manka išla – a ja pôjdem, na čo sa potom všetko zmení? – Môže dať spovedník človeku slobodu, aby sa sám rozhodol, čo bude robiť? "Veľmi skúsený spovedník, svätý veľkňaz Alexy Mečev, keď sa ho na niečo spýtali, najprv povedal: "Čo myslíš?" Pretože skutočná duchovná výchova musí nutne poskytnúť potravu pre myseľ, aby sa človek naučil uvažovať. Nie je ľahké viesť človeka za ruku. Úplná poslušnosť je, samozrejme, dobrá, ale je možná len v kláštore a vo svete je to ťažšie. Mám 59 ročné vodičské skúsenosti. A keď som si prvýkrát sadol za volant, cítil som sa veľmi nepríjemne. Povedali mi a ja som si postupne zvykol, zvykol si. Rovnako aj v duchovnom živote potrebujete získať duchovné zručnosti. Som navigátor letectva na vojenskom oddelení a mali sme plukovníka Pleského, stále si ho pamätám, povedal: „Ja vám poviem navigáciu lietadla vo veršoch, vo vzduchu nie je čas na uvažovanie, musíte konať tam.” V živote je to rovnaké – duchovné zručnosti si treba osvojiť, aby sa stali druhou prirodzenosťou. Vedomosti sú niečo, čo prešlo skúsenosťami a stalo sa zručnosťou. – Keď človek prvýkrát príde do kostola, vysvetlia mu, ako sa má spovedať, ako prijímať sväté prijímanie a aké pravidlo má čítať. Ako môžeme ďalej duchovne rásť? Čo ak je človek v Cirkvi 10-20 rokov a nič sa nezmenilo, v čom je problém? - Nie v čom, ale v kom. Problém je v samotnom človeku. Otec John Krestyankin povedal, že pre človeka sa nedá nič urobiť. Môžete mu pomôcť, ale ak to neurobí sám, nič nebude fungovať. Boh násilne nezachraňuje bez túžby a účasti samotného človeka. Sú takí veční študenti - idú a idú a nikdy nedokončia štúdium. Kto je na vine – ten, kto učí, alebo ten, kto študuje? – Kto študuje, teda človek sám musí začať prechádzať od nejakých vonkajších vecí k vnútornému životu? – Vonkajšie veci sú dané, aby vydláždili cestu do vnútorného sveta. Schopnosť aspoň povedať „prepáč“ nie je daná len tak. Postupne sa v človeku začne všetko meniť. Existuje výraz: „Keď ťa budú volať sviňa, budeš grcať. A ak si anjel, možno sa staneš anjelom a začneš spievať." – Často sa pre tých, ktorí sú v Cirkvi dlho, modlitba mení na formalitu, pôst sa koná bez horlivosti, prečo? - Boh dá modlitbu tomu, kto sa modlí. Ak sa stále pokúšate ponoriť sa do slov modlitby, nemôže to byť úplne formálne. Áno, ste unavení, ale aj tak to urobte. Čo znamená „formálne“? Čítal som modlitbu a čo sa v tom čase dialo vo vašej duši? Napriek tomu je lepšie sa aspoň nejako modliť, ako nerobiť vôbec nič. – Je možné naučiť sa modlitbe? - Môžete sa naučiť - musíte sa modliť. - Cvičiť? - Áno. Tiež modlitba je často vyučovaná nejakým smútkom alebo rozpakami. Keď môj otec študoval v seminári, jeden zo starých profesorov mu položil nasledujúcu otázku: „Čo robí Pán s človekom, keď ho chce k sebe pritiahnuť? "Dobre, čo je hlavné?" otec mlčí. - "Posiela mu duchovné trápenie." – Pravdepodobne je ťažké nebyť skľúčený, ak ste neustále v smútku? - Všetko prechádza. Hovorím všetkým, počúvajte aspoň Puškina, ak nechcete počúvať Sväté písmo. Vieš čo povedal? Ak ťa život klame, nebuď smutný, nehnevaj sa! V deň skľúčenosti sa zmierte: Verte, príde deň radosti. (Tu by som rád dodal: „A kým sa pokoríš, modli sa!“). Srdce žije v budúcnosti; Prítomnosť je smutná: Všetko je okamžité, všetko pominie; Čokoľvek sa stane, bude pekné. Napokon to bolo od Boha, podľa staršieho Serafima Vyritského. A nesmieme zabudnúť ďakovať Bohu ani v tých najťažších dňoch života – čaká na nás a pošle ešte väčšie požehnanie. Človeku s vďačným srdcom nikdy nič nechýba.
Kto je spovedník a potrebuje ho laik? Ako sa správne priznať? Čo by mal človek urobiť, aby dostal správnu radu od kňaza? Na tieto a ďalšie otázky odpovedá spovedník Novo-Tikhvinského kláštora a Svyato-Kosminskej Ermitáže.
- Otec Abrahám, kto to je? V čom sa líši od bežného farára, ku ktorému chodia na spoveď?
– Spovedník musí mať zvláštny dar, ktorý sa v ortodoxnej asketickej tradícii považuje za najvyšší – rozum. Každý kňaz môže vykonávať sviatosti, ale nie každý kňaz, dokonca aj horlivý, má rozum.
Napríklad v gréckej cirkvi je taká prax: tam sú menovaní spovedníci a iba oni môžu prijať spoveď. Ruská cirkev má inú tradíciu. Ale v každom prípade, hlavné, čo možno poradiť tým, ktorí chcú nájsť spovedníka, je, aby hľadali človeka, ktorý má životné skúsenosti, je rozumný a rozumný.
A zároveň treba pochopiť, že dar uvažovania sa môže prejaviť v rôznych stupňoch: uvažovanie bohabojného staršieho, askéta je jedna vec a uvažovanie jednoduchého spovedníka, najmä toho, ktorý sa spovedá laikom. , je ďalšia vec.
– Potrebuje vlastne laik spovedníka?
– Samozrejme, pre laika je vhodné mať spovedníka. Je však potrebné pamätať na jeden dôležitý bod. Ľudia sa často obracajú na spovedníkov s prosbou o radu v praktických, každodenných otázkach. Ale spovedník v tomto nie je poradcom. Napríklad inžinier sa pýta na niečo v súvislosti s jeho odbornou činnosťou. Ale kňaz môže byť v tejto oblasti nekompetentný, a preto by nemal nič radiť.
Musí to pochopiť samotný spovedník aj duchovné dieťa. Spovedník je špecialista v morálnej oblasti. Je to potrebné, aby pomohlo kresťanovi zvážiť akúkoľvek životnú situáciu z duchovného a morálneho hľadiska.
– Čo by mal kňaz radšej naučiť svojho farníka – poslušnosti alebo samostatnosti a zodpovednosti?
- Obaja. Vo všetkom je potrebná aj poslušnosť; Ale je potrebné naučiť človeka samostatnosti, pretože spovedník nemôže byť neustále, takpovediac, v kontakte so svojím duchovným dieťaťom, aby mu kedykoľvek dal potrebné rady.
V zásade je poslušnosť prostriedkom na privykanie človeka k samostatnosti a zodpovednosti. Nie je potrebné porovnávať tieto dve veci. Keď človek nadobudne zručnosť pre mravný život prostredníctvom poslušnosti, môže sa potom nezávisle rozhodnúť pre morálku, aby sa vyhol hriechu a konal cnostne.
– Potrebuje laik čnosť poslušnosti a v čom by mala spočívať?
– Samozrejme, že laik musí poslúchnuť kňaza, ale nie kvôli formalite a nie preto, že je to jednoducho nevyhnutné. Poslušnosť je potrebná na to, aby vám niekto povedal, ako sa v danej životnej situácii zachovať ako kresťan, a aby vám to navrhol človek, ktorý má viac rozumu ako vy. Toto je hodnota spovedníka.
V skutočnosti by sme nemali hovoriť o tom, či laik potrebuje cnosť poslušnosti. Správnejšie by bolo opýtať sa: potrebuje laik žiť ako kresťan? Ak je kresťan, tak to prirodzene vyplýva z jeho vznešeného titulu. Ale nemôžeme na to vždy prísť sami a správne aplikovať to alebo ono prikázanie na určité životné okolnosti. A preto potrebujeme v tomto smere poradcu, skúsenejšieho človeka.
Je žiaduce, aby to bol spovedník, ale niekedy, vo výnimočných prípadoch, to môže byť nejaký cnostný, rozumný laik, náš duchovný priateľ. Existuje také veľmi múdre príslovie: „S kým sa zapletieš, z toho budeš mať zisk“. Podľa uvažovania, ak sme priatelia so zbožnými ľuďmi, ukazuje to, že my sami sme zbožní.
V skutočnosti je poslušnosť horlivosťou žiť mravne. A je jasné, že je to potrebné. A spovedník je náš starší súdruh, ktorý je nad nami v uvažovaní, a preto sa k nemu uchyľujeme o radu.
– Je v našej dobe vôbec možná čnosť poslušnosti? napísal o „ochudobnení živých nádob Božej milosti“, čo znemožňovalo poslušnosť v klasickom zmysle slova. Na druhej strane povedal, že poslušnosť je sviatosťou. kde je pravda?
– Poslušnosť je vec, bez ktorej človek nemôže existovať. Veď poslúchame nielen nášho spovedníka. Poslúchame svojich šéfov, rodičov, priateľov. A ak poslúchame svojho šéfa, usilovne a horlivo, aby sme urobili kariéru, ale neposlúchame nášho spovedníka, znamená to, že v našich životoch je jasná nerovnováha. Ak v niektorých každodenných situáciách poslúchame svojich priateľov, ale zanedbávame názor nášho spovedníka, potom je to ešte silnejšia nerovnováha. Preto sa nemožno zaobísť bez cnosti poslušnosti.
Ďalšia vec je, ako tomu rozumieť. Ak si spomenieme na to, čo hovorí svätý Ignác o poslušnosti, uvidíme, že ju nepopiera, ako niektorí veria, ale obmedzuje ju a vysvetľuje, že nie vo všetkých prípadoch možno bez pochýb poslúchať svojho duchovného vodcu. Zároveň hovorí o výhodách odhaľovania myšlienok, o poslušnosti voči starším v kláštore.
Hovorí tiež, že vďaka skutočnej poslušnosti môže diabol dokonca vzbudzovať zneužívanie. Píše: ak sa stane, že ste našli skutočného vodcu, potom to už slúži ako dôvod pre diabla, aby vyvolal boj. Preto by sme nemali povedať, že cnosť poslušnosti je v našej dobe nemožná. Nepochybná poslušnosť je v našej dobe nemožná. A svätý Ignác celkom nezaprel poslušnosť, ale hovoril o všeobecnom poriadku vecí kvôli tomu, že skutočných duchovných vodcov bolo málo.
Najmä pre laika je nemožné nájsť takú osobu, ktorej by sa mohol bez akýchkoľvek pochybností podriadiť. Preto treba svojho spovedníka vnímať ako poradcu, ako skúsenejšieho človeka. A nie takým spôsobom, že jednoducho urobíte všetko, čo povie, bez toho, aby ste mu čokoľvek vysvetlili, bez toho, aby ste vysvetlili svoju situáciu.
To možno porovnať ako metaforu s tým, čo sa deje v iných oblastiach nášho života. Potrebuje človek lieky? Samozrejme je to potrebné. To ale neznamená, že ak pôjdeme k lekárovi, hneď nás vylieči. Lekári robia chyby, sú skúsenejší aj menej skúsení lekári. Ale kvôli tomu liek nevyškrtávame. Treba vyhľadať skúsenejšieho lekára, pochopte, že lekár nemôže okamžite predpísať potrebný liek, vyberá ho postupne.
V zmysle, v akom hovoríme, že je potrebná medicína a je potrebný lekár, v tom istom zmysle, ako je potrebná poslušnosť a potrebný spovedník. Počítať s tým, že obyčajný kňaz bude mať prorocký dar, by bolo trúfalé. Áno, takého človeka by sme asi ani nepočúvali a dosť možno by sme boli vystavení väčšiemu odsúdeniu od Boha za to, že keď sme sa stretli s takýmto človekom, prejavili sme svojvôľu. A takto získame viac zhovievavosti.
– Čo je to „odhalenie myšlienok“, kto to potrebuje a prečo?
– Toto je zvláštny druh poslušnosti, ktorý sa hodí pre mníchov: keď človek hovorí nielen o svojich činoch, ale o celom svojom vnútornom živote, pričom neustále venuje pozornosť sebe. Táto cnosť je pre laikov neobvyklá a nie je potrebná.
Aj keby chceli, nezvládli by to, pretože v neustálej činnosti, alebo, ako sa hovorí, v ruchu sveta, sa o seba nedokážu tak starostlivo postarať. A nemajú možnosť neustále odhaľovať svoje myšlienky svojmu spovedníkovi. Ak môžu vidieť svojho spovedníka raz týždenne, potom to možno považovať za šťastie. Vyrozprávať mu celý týždeň všetko, čo sme vnútorne zažili, by bola záťaž pre neho aj pre nás.
– Ako sa naučiť sledovať drobné každodenné hriechy a myšlienky? Ako možno „neprecediť komára a neprehltnúť ťavu“? Koniec koncov, často si všimneme maličkosti, ale tvrdohlavosť, hrdosť a ľahostajnosť nie...
– Tu musí byť rozumný postoj, aby sme neboli prehnane pozorní. To nie je vhodné pre ľudí žijúcich vo svete. Môže sa totiž stať, že vycedia komára a utriedia si najrôznejšie myšlienky, budú ponorení do seba a zároveň nebudú sledovať svoje činy.
Musíme sledovať nie maličkosti, ale to, čo obsedantne pôsobí v našej mysli. Ak je vnútená nejaká myšlienka, potom ju treba priznať. Ak sme sa dopustili nejakého nesprávneho správania, znamená to, že o tom musíme povedať nášmu spovedníkovi a byť pripravení vypočuť si jeho napomenutie a možno aj prijať pokánie. To znamená, že sa musíte o seba postarať, ale neupadať do nadmernej podozrievavosti.
Podozrievavosť je taká zjavná cnosť, keď sa nám zdá, že sa pozorne sledujeme, kajáme sa, ale v skutočnosti len vyvolávame nadmernú duševnú aktivitu.
– Ako má prebiehať správna spoveď?
– Spoveď by mala byť krátka a konkrétna. Zdá sa mi, že tieto dve slová obsahujú odpoveď na to, čo je správne vyznanie. Ak hovoríme príliš podrobne, môžeme venovať pozornosť nejakej maličkosti a unikne nám to najdôležitejšie. O žiadnych sprievodných okolnostiach sa netreba baviť, ak priamo nesúvisia s tým, čo vyznávame.
Zároveň musíme hovoriť konkrétne, to znamená hovoriť presne o tom alebo onom hriechu, ktorý sme spáchali, alebo o probléme, ktorý nás znepokojuje. Pretože ak hovoríme nejasne, potom nám spovedník nebude rozumieť. A potom sa z našej viny, práve preto, že hovoríme príliš široko a nepresne, môže ukázať, že nám spovedník radí nesprávne. A na vine nebude on, ale náš príliš podozrievavý postoj k tomu, čo sa nám deje.
– Čo by ste mali robiť, ak vo svojej hlave viete, že robíte zle, ale v srdci to necítite?
– Ak človek vie, že robí zle, potom, hoci jeho srdce mlčí, je to už istý krok k pokániu. Čiňte pokánie aspoň z toho, čo uznávame ako hriech. A postupne príde sympatie k cnosti a objaví sa odpor k hriechu. Ak okamžite hľadáme najvyšší stupeň a zanedbávame ten, na ktorom stojíme, potom nemusíme urobiť žiadny pokrok. Budeme stáť na mieste a nebudeme mať žiadny pohyb v zmysle morálneho rozvoja.
– Ktoré hriechy sú dnes podľa vás najnebezpečnejšie a najbežnejšie?
– Domnievam sa, že je to po prvé hriech arogancie, alebo, ako to inak nazývame, pýcha, a po druhé, hriech nedbanlivosti alebo inými slovami lenivosti. Lenivosť v duchovnom a morálnom zmysle. Z týchto dvoch hriechov pochádzajú všetky ostatné.
Lebo pýcha nás opúšťa milosť a hrozí nám, že upadneme do márnotratných hriechov, opilstva a mnohých iných vecí, o ktorých chápeme, že je to zlé, ale nevieme odolať, vír vášne nás unáša. A to všetko preto, že nás pýcha pripravila o požehnaný obal.
Mimoriadne nebezpečná je aj nedbanlivosť, pretože čakáme, že sa všetko stane samo, neprejavujeme žiarlivosť ani sebasilu, a preto môžeme upadnúť aj do tých najstrašnejších hriechov.
Dovtedy sa to všetko bude diať, kým nepochopíme, že sa potrebujeme na jednej strane pokoriť a hľadať pomoc u jediného Boha, uvedomujúc si svoju úplnú bezmocnosť, na druhej strane potrebujeme extrémne nátlaky na seba, pretože ak nerobme nič sami, potom nám Boh nepomôže. Ako hovorí svätý Pimen Veľký: ak budeme bojovať, Pán bude bojovať za nás, a ak budeme nečinní, Pán nám nepomôže.
V mene Otca i Syna i Ducha Svätého!
Pred niekoľkými rokmi, keď som viedol rozhovor o takom probléme, ako je neprijatie DIČ, povedal som, že s najväčšou pravdepodobnosťou uplynú dva alebo tri roky, všetko sa to upokojí, ale objaví sa nejaký nový problém, napríklad nie -prijímanie pasov nového typu. Žiaľ, moja predpoveď bola pravdivá len čiastočne. Skutočne neakceptujú pasy, ale mnohí ľudia (zvyčajne so slabým vzdelaním, no napriek tomu tvoria významný počet pravoslávnych kresťanov) sú naďalej citliví a nadšení z témy Daňové identifikačné číslo a koniec sveta vo všeobecnosti. Ide to do extrémov. Nedávno v regióne Penza ľudia, ktorých v tlači nazývajú sektári (hoci sa sami považujú za pravoslávnych: zjavne chodili do kostola, modlili sa a dodržiavali všetky cirkevné predpisy), vykopali zemľanku, zamkli sa v nej a sedia tam do dnešného dňa čakať na koniec sveta. Ak sa pozriete zvonku, je to, samozrejme, vtipné, ale sú medzi nimi aj deti a ktovie, čoho sú títo ľudia schopní. Hrozia, že sa popália alebo sa vyhodia do vzduchu, ak sa ich pokúsia odstrániť násilím. Kľudne sa môže stať, že majú nádoby s palivom, ako je napríklad benzín, a skutočne to dokážu vytiahnuť. Často sa stáva, že ľudia, ktorí sú apokalypticky zmýšľajúci, pod vplyvom istých falošných učiteľov, očakávajúc koniec sveta a vidiac, že ten nepríde, sa zabijú, niekedy aj brutálnym spôsobom – napríklad upálením a tak prinesú o očakávanom konci sveta, ale len pre seba. Preto, aj keď je smiešne vidieť hlúposť týchto ľudí, je to zároveň aj desivé, keďže táto hlúposť môže viesť ku katastrofálnym následkom.
Známy sektár Alexander Leonidovič Dvorkin, ktorý vyjadril svoj názor na to, čo sa stalo, povedal, že teraz v Cirkvi existuje určité sektárske hnutie, ktoré má určité znaky: neprijímanie daňových identifikačných čísel, nové pasy, ako aj uctievanie veľmi pochybní ľudia ako svätí. Patrí medzi nich aj cár Ivan Hrozný, ktorý je síce vynikajúcou historickou postavou, no je viac známy svojimi neresťami a zverstvami, pre ktoré dostal prezývku Hrozný. Medzi nimi je aj takzvaný ohováračský starší Grigorij Rasputin – tiež veľmi odporný človek: libertín, zvedený alebo (čo nie je vylúčené) jednoducho šarlatán. Niektorým sa medzi týchto „svätých“ darí zaradiť aj tragicky zosnulého speváka Igora Talkova, ktorý bol možno dobrý človek, no titul svätca si nárokovať nemôže. A dokonca aj Stalin, taký beštiálny, hrozný človek, tiež chce byť považovaný za svätého. Ale Alexander Leonidovič bol pravdepodobne v rozpakoch hovoriť o ďalšom dôležitom znaku sektárskeho hnutia v Cirkvi. Toto znamenie je určitým typom antisemitizmu (hoci niektorí ľudia patriaci k tomuto hnutiu úprimne veria, že nie sú antisemiti) – viera v takzvané židovsko-slobodomurárske sprisahanie. Vzniká nám teda určitý obraz. Ľudia sa považujú za horlivcov pravoslávia, no v skutočnosti nesú zjavný znak sektárstva.
Vznik sekty v Cirkvi nie je novým fenoménom. Je známych veľa prípadov, keď ľudia navonok dodržiavali pravoslávne rituály, ale v podstate to boli sektári, ktorí tvorili akúsi uzavretú skupinu v rámci cirkvi a boli takpovediac v nezákonnom postavení. Možno uviesť príklad takzvaných johanitov (presnejšie johanitov, lebo v tejto sekte boli najmä ženy), ktorí si svätého Jána z Kronštadtu uctievali ako Spasiteľa, ktorý zostúpil druhýkrát na zem, a iní dokonca ako vtelenie Boha Trojice. Ale, samozrejme, otec John nemal nič spoločné so založením tejto sekty. Prichádzaním do kostola, spovedaním, prijímaním, dodržiavaním všetkých zásad a noriem pravoslávneho života, svätojánske ženy zároveň tvorili akúsi samostatnú spoločnosť. Otec John ich dokonca preklial, ale nemalo to na nich žiadny vplyv.
Vzhľadom na to, čo bolo povedané, nebude zbytočné znova sa dotknúť apokalyptickej témy a znova potvrdiť, že je potrebné dodržiavať pravoslávne učenie.
Štátna moc sa skutočne často stavia proti cirkvi, alebo aspoň nie je pravoslávna, ale to neznamená, že by sme sa k nej mali stavať nepriateľsky. Predsudky sa často stávajú predpokladom pre formovanie sektárskeho vedomia. Ak si zoberieme Nový zákon, uvidíme dva nápadné príklady toho, ako podriadenie sa vládnej autorite, napríklad pohanskému rímskemu cisárovi, nielenže nebolo hriešne, ale naopak slúžilo na naplnenie proroctiev.
Prvou udalosťou tohto druhu, ktorú všetci poznáte, je účasť Jozefa Snúbenca na sčítaní ľudu, ktoré sa uskutočnilo za rímskeho cisára Augusta. Jozef Snúbenec sa teda v tomto podriadil rímskej autorite, napriek tomu, že Augusta, samozrejme, nemožno v žiadnom zmysle nazvať pravoslávnym kresťanom alebo skutočným veriacim. Navyše za neho sa popri všemožných pohanských kultoch bežných v Rímskej ríši extrémne rozvinul aj kult cisára. Zosobnením štátu bola bohyňa Rómka, Rimania ju uctievali a zároveň génia Caesara, ako predstaviteľku tohto štátu. Zároveň vďaka tomu, že Jozef Snúbenec poslúchol Caesarove príkazy (samozrejme, nie vo vzťahu k dodržiavaniu kultu, ale vo vzťahu k neutrálnemu - vyberaniu daní), starodávne proroctvo, že sa Mesiáš mal narodiť v Betleheme. Ukazuje sa, že podrobenie sa štátnej moci bolo v tomto prípade záležitosťou Bohu milou, keďže sa vďaka nej naplnilo proroctvo o Mesiášovi.
Ďalší prípad, ktorý sme si nevšimli tak často, ale napriek tomu veľmi podobný. Apoštolovi Pavlovi bolo zjavené, že má kázať v Ríme. A ako sa toto proroctvo naplnilo? Židia ho ohovárali pred rímskymi úradmi, najprv v Jeruzaleme, potom v Cézarei. Vidiac, že to nebude mať konca a že existuje len jeden spôsob, ako sa zbaviť ich obvinení, on, keďže bol Židom, keďže bol kresťanom, nehanbil sa verejne vyhlásiť, že je rímskym občanom, a dokonca požadovať dvor Caesara, dvor cisára. Skončil teda v Ríme, po nejakom čase bol prepustený a zjavenie, ktoré sa mu naskytlo, sa naplnilo – že má vykonávať apoštolské kázanie v tomto veľkom meste, v tom čase hlavnom meste civilizovaného sveta (pozri: Sk 21 -28). To znamená, že podriadenie sa vládnej autorite nie je vždy hriešne alebo dokonca neutrálne. Môže to byť milé aj Bohu, čo je úplne jasné z týchto dvoch príkladov.
Dali by sa uviesť aj iné, menej nápadné príklady zo Svätého písma, ktoré by potvrdili skutočnosť, že rozumné podriadenie sa autorite je cnosť. Nebudeme sa tým však zaoberať, ale prejdeme k tomu momentu, ktorý je, žiaľ, dnes najrelevantnejší, bolestne relevantný - k úvahám moderných falošných horlivcov pravoslávia o pečati Antikrista. Aby sme to urobili, porovnajme dve epizódy z Nového zákona. Sú veľmi známi, každý o nich hovorí, no z nejakého dôvodu sa neporovnávajú. Prvá epizóda hovorí o tom, ako Spasiteľovi priniesol mincu, denár, ktorý slúžil na platenie daní Caesarovi. Takto o tom hovorí evanjelista Matúš: „Vtedy išli farizeji a radili sa, ako Ho zastihnúť slovami. A posielajú k Nemu svojich učeníkov s herodiánmi so slovami: Učiteľ! vieme, že si spravodlivý a učíš skutočne Božej ceste a nestaráš sa o to, aby si sa niekomu páčil, lebo na nikoho nehľadíš; Tak nám povedzte: čo si myslíte? Je dovolené vzdať hold Caesarovi alebo nie? Ale Ježiš, keď videl ich neprávosť, povedal: Prečo ma pokúšate, pokrytci? ukáž mi mincu, ktorou sa platí daň. Priniesli Mu denár. A on im hovorí: čí je to obraz a nápis? Hovoria Mu: Cézarovo. Potom im povedal: Čo je cisárovo, dajte teda cisárovi a čo je Božie Bohu. Keď to počuli, boli prekvapení a opustili Ho a odišli“ (Matúš 22:15-22).
Ktovie, možno aj teraz je v stavaní kresťanov proti štátnej moci nejaký zvláštny podvod – takto môžu byť v očiach spoločnosti ľahko kompromitovaní. Ukážte pravoslávnych ako nejakých odpadlíkov alebo, ako sa teraz hovorí, marginalizovaných. Prezentujte ich ako zvláštnych ľudí so smiešnymi, bláznivými názormi a tým spôsobujte pohŕdanie kresťanstvom. O tomto môžeme len hádať. Dôležité je, že Spasiteľ nemal nič proti obrazu Caesara, ani proti nápisu jeho mena na minci. A v tom čase denár zobrazoval cisára Tiberia, ktorý sa nevyznačoval ani morálkou, ani náboženskou zbožnosťou v pravom zmysle slova. Neviem, či bol zbožný ako pohan, ale z kresťanského hľadiska sa vyznačoval mimoriadnou zhýralosťou a dokonca z toho ochorel. Na sklonku života, keď zveril správu ríše svojmu dôverníkovi, sa na ostrove Capri niekoľko rokov oddával bezuzdnému hýreniu. A predsa Spasiteľ povedal, že Caesarovi – nie pre nejaké jeho osobné vlastnosti, dobré alebo zlé, ale preto, že je hlavou štátu – treba dať to, čo mu patrí. V tom čase, ako som už povedal, existoval kult cisára, ktorý založil Július Caesar a ktorý bol rozšírený za druhého rímskeho cisára, jeho adoptívneho syna Augusta. A Spasiteľ nám dovoľuje dávať cézarovi dane a neodsudzuje obraz cisára na minciach, ale ak by sme hovorili o uctievaní tohto obrazu, potom by to, samozrejme, zakázal.
Teraz prejdime k ďalšej epizóde z Písma, o ktorej falošní fanatici radi hovoria – príbehu o pečati Antikrista. Navonok je to podobné ako predchádzajúce. A tu hovoríme o obrázku a tu. Tam sa hovorí o nápise, tu o obryse. Na diskusiu o tejto epizóde použijem preklad Nového zákona od biskupa Cassiana (Bezobrazova), keďže je presnejší – v tomto prípade má zásadný význam. „A jemu (to jest falošnému prorokovi Antikrista. - Scheigum. A.) bolo dané, aby do obrazu šelmy vložil ducha, aby obraz šelmy hovoril a konal tak, aby všetci, ktorí uctievať obraz šelmy by bol zabitý“ (Zj. 13:15). A sem-tam sa spomína aj obraz. A cisár sa nedal nazvať zbožným mužom a Antikrist je zobrazený ako zviera, to znamená, že v sebe nemá nič ľudské. Ale stále je tu rozdiel. Iné je to pre hriešneho človeka, ktorý môže mať v sebe niečo prirodzene dobré, a iné pre toho, ktorého povaha je taká zvrátená, že ho Sväté písmo nenazýva človekom, ale šelmou. Čo ďalej hovorí Apokalypsa? „A koná tak, že každý, malý i veľký, bohatý i chudobný, slobodný aj otrok, má mať na pravej ruke alebo na čele znak“ (Zj. 13:16).
Všimol som si, že slovo „značka“, ktoré je uvedené v slovanskom aj ruskom (synodálnom) preklade Apokalypsy, sa v tomto prípade správnejšie chápe ako značka, teda ako niečo integrálne s osobou (na rozdiel od „nápis“). Vidíme teda, že je rozdiel medzi nápisom na minci (ktorý človek, prirodzene, musí najprv vziať do ruky, aby ho dal Caesarovi ako daň) a znakom Antikrista. Nemôžem napríklad „nezašpiniť“ povedať: „Sestra A., zaplať za mňa, nechcem sa týchto peňazí ani dotknúť. A takí ľudia sú. Povedali mi o jednom staršom, ktorý sa nechcel peňazí dotknúť, že je to hriech. Na jednej strane to bolo, samozrejme, absurdné, no na druhej strane si ho farníci za to veľmi vážili, hovorili: „Keďže sa nechce dotknúť peňazí, tak nič neukradne. .“ Preto z neho urobili prednostu. Takéto správanie však nie je vždy vhodné. Ak sme nútení za niečo platiť, povedzme, platiť dane, tak tieto peniaze musíme najskôr zobrať. A ak vezmeme do rúk obraz Caesara, jeho „nápis“ – aj keby tento Caesar bol samotný Antikrist – potom na tom nie je nič zlé, pretože tento „nápis“ jednoducho použijeme. Je desivé, ak sa tento „nápis“ stane „značkou“, teda niečím neoddeliteľným pre nás samých, a spôsobí v nás nejakú zmenu, ktorá bude nezvratná alebo bude mať nebezpečenstvo nezvratnosti. Neviem, či bude možné, aby človek, ktorý na seba úmyselne vzal pečať Antikrista, činil pokánie. Zdá sa mi, že každý človek môže a mal by činiť pokánie. Ale v každom prípade je prijatie pečate mimoriadne nebezpečné, znamená to zmenu v samotnej osobe.
Vráťme sa k Zjaveniu Evanjelistu Jána: „A on koná tak, že každý, malý i veľký, bohatý i chudobný, slobodný i otrok, dostane znak na pravú ruku alebo na čelo, a to nikto nemôže kupovať ani predávať okrem toho, kto má znamenie: buď meno šelmy, ani číslo jej mena“ (Zj 13, 16-17). Aby sme pochopili, že pečať Antikrista netreba brať doslovne ako značku, musíme sa obrátiť na históriu. V dávnych dobách boli otroci značkovaní. Pravda, nerobilo sa to vždy a nie všade, ale označovali najmä otrokov na úteku, ale v niektorých oblastiach a inokedy bol označený každý otrok. Je naozaj možné, že človek, ktorý mal nejaké znamienko, znak svojho pána, bol vypálený na tele, nejako sa kvôli tomu zmenil? Napokon to neprijal dobrovoľne — muž bol nútený podriadiť sa, pretože bol násilne zbavený slobody. Ale aj keď bol zbavený slobody z vlastnej vôle (niekedy sa vyskytli prípady, keď sa človek v dôsledku mimoriadne stiesnených okolností zapredal do otroctva), neznamená to, že bol vnútorne podriadený tomu, komu bol patrilo. Ani my do istej miery nie sme slobodní ľudia a nepatríme len sami sebe. Sme nútení podriaďovať sa zákonom štátu, určitým požiadavkám orgánov štátnej správy na rôznych úrovniach, ale to neznamená, že ich vnútorne poslúchame, že akceptujeme ich presvedčenie, ktoré môže byť nekresťanské alebo aj ateistické.
A v neskoršom období sa stávalo, že ľudia boli násilne zbavení slobody (napríklad väznení v táboroch) a pridelené čísla. Ak v Stalinových táboroch bolo číslo prišité na oblečenie a priradené k osobnému spisu väzňa, potom v nacistických táboroch, napríklad v Osvienčime, väzni často dostávali čísla na ruky. Pravda, nie doprava, ale doľava, ale nemyslím si, že to má zásadný význam. Bolo to tetovanie. A mnohí väzni, ktorí vstúpili do tábora, chceli takéto číslo dostať, pretože ak nebolo pridelené, znamenalo to, že osoba bude čoskoro zničená, poslaná do plynovej komory, a preto nepodlieha žiadnemu účtovaniu. A ak ste dostali číslo, znamenalo to, že vás úrady v tábore môžu nejaký čas potrebovať ako zamestnanca. Prirodzene, v takýchto podmienkach chcel každý prežiť, a tak sa usiloval o pridelenie čísla. Naozaj môžeme povedať o väzňoch Stalinových alebo Hitlerových táborov, že sa takto podriadili Antikristovi? Neboli Stalin a Hitler antikristami? Samozrejme, boli, pretože konali úplne neľudsky, v rozpore s celou kresťanskou morálkou, ba dokonca sa otvorene, každý svojím spôsobom, búrili proti novozákonnému zjaveniu.
Uvažujme ešte nápadnejší príklad z dávnej histórie, ktorý ukazuje, že ani v tom najdoslovnejšom zmysle, znak, teda znak umiestnený na čele človeka nezbavuje slobody, nijako ho neohrozuje. a navyše môže slúžiť ako dôkaz jeho horlivosti pre Boha. Opakujem, nejde o to, že by sme dostali nálepku – stať sa môže čokoľvek, ale o to, že sa niekomu dobrovoľne a najmä vnútorne, duchovne podriadime. A ak zostaneme slobodní, ak sa riadime kresťanským zjavením, cirkevnou tradíciou, potom táto stigma nemá zmysel a nemôže nás odviesť od Boha. Teraz si prečítam úryvok z príbehu o dvoch veľkých askétoch zbožnosti, Theodorovi a Theophanovi Zapísanom. Askéti boli tak pomenovaní z toho dôvodu, že keď prišli s požehnaním jeruzalemského patriarchu, aby odhalili cisára ikonoklasmu, boli za to vystavení hroznému mučeniu, o ktorom budeme čítať ďalej:
„Čo v tomto čase trpeli, je jasné z listu, ktorý následne napísali Jánovi, biskupovi z Cyzicus. V tomto posolstve sami o sebe hovoria toto: „...Potom sa kráľ zúrivo obrátil k vladárovi stojacemu neďaleko a horiac veľkým hnevom a oplzlou kliatbou povedal:
"Vezmite ich odtiaľto a po označení ich tvárí ich dajte dvom Saracénom, aby ich mohli vziať do svojej krajiny."
Neďaleko stál nejaký básnik a držal v rukách listinu s hotovými básňami napísanými o nás. Kráľ mu prikázal, aby ich prečítal, a dodal:
- Ak sú básne zlé, nehanbite sa za to.
A on odpovedal:
"Takéto verše stačia na to, aby ich znesvätili."
Niekto z prítomných tiež poznamenal:
"Oni, pane, nie sú hodní ani toho najlepšieho."
Potom sa čítali tieto verše:
(Keďže Theodore a Theophanes prišli do Konštantínopolu zo Svätej zeme, boli v básni ohováraní, ako keby boli vyhnaní zo svätého mesta Jeruzalema. - Schigum. A.)
Keďže každý rád navštevuje mesto,
Kde stáli najčistejšie nohy Božie Slovo
Obnoviť vesmír, -
Objavil sa na čestnom mieste
A tieto zlé a nečisté nádoby.
Urobil som tam veľa hanebných vecí,
Z nevery a bezbožnosti,
Boli odtiaľ vyhnaní ako odpadlíci;
Ale keď som utekal do vládnuceho mesta,
A tu neprestali so svojim šialeným násilím.
Preto označené ako darebáci na ich tvárach,
Sú odsúdení a opäť vyhnaní.
Kráľ po vypočutí čítania básní nariadil, aby nás vzali do väzby (takto o sebe hovorili svätí). Keď sme odchádzali, niekto nás dohonil a prikázal nám vrátiť sa a rýchlo nás priviedol späť ku kráľovi.
Keď nás kráľ videl, povedal:
"Zdá sa mi, že keď si odchádzal, povedal si si: pobúrili sme kráľa." Ale najprv ťa sám zneužijem a potom ťa nechám ísť.
Keď to povedal, prikázal nám, aby sme sa vyzliekli. Keď nás oboch vyzliekli, začali ma najprv biť (hovorí Theodore) a sám kráľ pomáhal mučiteľom a neustále kričal:
- Udri silnejšie!
A bez milosti a zľutovania ma bili po pleciach a hrudi. Kým ma bili, nahlas som zvolal:
"V žiadnom prípade sme sa proti tebe neprehrešili, kráľ!" (Keďže sa nepoddali ikonoklastickej heréze a túto herézu im vštepili cisári, boli obvinení zo zrady a sprisahania. - Schigum. A.) A tiež:
- Pane zľutuj sa! Najsvätejšia Theotokos, príď nám na pomoc!
Potom začali biť môjho brata, ktorý kričal rovnakým spôsobom:
- Najsvätejšia Bohorodička, ktorá si utiekla so svojím Synom do Egypta, pozri na moje muky! Pane, Pane, ktorý vyslobodzuješ slabých z rúk silných, neber nám svoju pomoc!
Po tom, čo nás kráľ podľa seba týral, opäť nariadil, aby sme boli vzatí do väzby."
Toto všetko o sebe napísali sami udatní trpiaci biskupovi z Cyzicus.
O štyri dni neskôr ich opäť priviedli k eparchovi, ktorý im láskavo povedal:
"Len raz sa s nami zúčastni svätých tajomstiev a nechám ťa ísť, kam budeš chcieť."
Všimnite si, že povedali, že neboli vinní zo žiadnej zrady, nedošlo k žiadnemu sprisahaniu, ale zároveň pevne stáli vo svojom priznaní podľa pravoslávnej tradície o uctievaní ikon. Boli pripravení podriadiť sa kráľovi ako panovník, ale nie ako heretik, nie ako podnecovateľ ikonoklastickej herézy.
“ Ale blahoslavený Teodor mu odpovedal:
"Váš návrh, biskup, je, ako keby mi niekto povedal: Žiadam vás o jednu vec, dovoľte mi odrezať vám hlavu a potom môžete ísť, kam chcete." Vedzte, že odvrátiť nás od ortodoxie je rovnako ťažké ako preskupiť nebo a zem tak, aby bola zem hore a nebo dole.“
„Potom biskup nariadil, aby boli ich tváre označené vyššie uvedenými veršami. Rany, ktoré postihnutí nedávno dostali, sa ešte nezahojili a spôsobovali im strašnú bolesť. Napriek tomu ich natiahli na dosky s tvárou hore a začali ich bodať do tváre špeciálne pripravenými nástrojmi, pričom na nich vybíjali vyššie uvedené verše. S týmto znamením sa trápili celý deň a až keď zapadlo slnko a nastal súmrak, prestali ich mučitelia týrať. Pri odchode od eparchu vyobrazení trpiaci povedali:
"Všetci tu vedzte, že cherubín, ktorý stráži raj, po našom príchode ustúpi, keď uvidí tieto znaky na našich tvárach, a sklopí svoju horiacu zbraň, čím nám umožní voľný prístup do raja." .
Theodore a Feofan povedali nádherné slová, ktoré sú pre nás veľmi dôležité. Vďaka tomu, že nedobrovoľne dostali túto pečať – nápis na tvár, milosť od nich nielenže neodíde, ale budú mať voľný prístup do neba. Tieto ich slová vyvracajú to, čo hovoria imaginárni fanatici pravoslávia, ktorí by sa dali nazvať vtipnými, keby nimi vyjadrené absurdity neviedli k strašným následkom, k ľudským tragédiám. Samozrejme, pre Theodora a Theophanes to bola výčitka a poníženie, ale dokonca aj samotná Cirkev im dala takú čestnú prezývku, ktorá sa vo vesmíre počúva už viac ako tisíc rokov - „Zapísané“.
„...Vedzte všetkým, ktorí sú tu, že cherubín, ktorý stráži raj, po našom príchode ustúpi, keď uvidí tieto znaky na našich tvárach, a sklopí svoju horiacu zbraň, čím nám umožní voľný prístup do raja. Lebo od nepamäti na nás teraz neprišlo toto nové trápenie. A v každom prípade tieto znaky budú na Kristovej tvári a vina za to padne na vás, pretože hovorí: „Pretože si stvoril jedného a najmenšieho z týchto mojich najmenších bratov, stvoril si pre mňa“ (Matúš 25:40).
Prosím, všimnite si, že Theodore a Theophan interpretujú Sväté písmo veľmi správne: čokoľvek sa robí jednému z týchto maličkých, či už dobré alebo zlé, robí sa Kristovi. A ak sa Kristus nehanbil vziať na seba toto znamenie (a my nemôžeme nedôverovať týmto vyznávačom a mučeníkom), potom v tom nie je nič hanebné. Z ľudského hľadiska je to hanba, ale pred Bohom sláva. Preto tí, ktorí hovoria, že by sme nemali akceptovať pasy, pretože majú vložený čip, kupovať tovar, pretože majú čiarový kód, alebo akceptovať individuálne číslo daňovníka, sú v rozpore so Svätým písmom a Svätou tradíciou. Ich názory sú v protiklade so správaním Božích vyvolených – či už sú to ruskí noví mučeníci, ktorí prijali čísla, alebo spovedníci Theodore a Theophanes the Inscribed – alebo nevinní trpiaci nacistickými tábormi, aj keď neboli kresťania. Komu máme veriť: novovytvoreným „prorokom“ alebo Svätému písmu, svätej tradícii? Kto je pre nás väčšou autoritou?
Pán Ježiš Kristus povedal, že aj keď niekto robí znamenia, no zároveň sa neriadi vôľou Nebeského Otca, je to človek bez zákona a túto osobu nepozná. Vráťme sa opäť k prekladu biskupa Cassiana. „Nie každý, kto mi hovorí: ‚Pane! Bože!" Kto plní vôľu môjho Otca, ktorý je na nebesiach, vojde do nebeského kráľovstva. Mnohí mi v ten deň povedia: "Pane!" Bože! Či sme neprorokovali v Tvojom mene? A nebolo to v Tvojom mene, keď vyháňali démonov? A či nerobili veľa zázrakov v tvojom mene?‘ A potom im vyhlásim: ‚Nikdy som vás nepoznal. Odíďte odo mňa, čo robíte neprávosť‘“ (Matúš 7:21-23). Možno sa skutočne nájdu ľudia, ktorí si budú predstavovať, že prorokovali v mene Boha. Ak by však o tom boli úprimne presvedčení a aj keby naozaj prorokovali, no zároveň sa dopustili nezákonnosti – a zákon, teda Božia vôľa, je nám známa zo Svätého písma a Tradície – potom Pán by povedal, že nevie, a odohnal by ho. To znamená, že aj keby bol nejaký človek prorokom alebo divotvorcom, musíme dať prednosť Božiemu slovu pred jeho proroctvami a nepodľahnúť žiadnym pokušeniam, musíme sa naučiť pozerať na veci triezvo, nepočúvať strachy a fámy, merať to, čo počujeme s Božím zjavením. Nikdy sa nepoškodí, nedá sa ničím doplniť, lebo obsahuje plnosť pravdy, cez ňu k nám hovorí Pán. Z nej sa musíme učiť Božej vôli, nasledovať ju a upevňovať sa vo viere.
Vidíme teda, že privlastňovať si človeku násilím alebo bez jeho vedomia akýkoľvek spôsob účtovania, možno jasne ohavných, nepríjemných vecí, aj keby to bola naozaj pečať Antikrista, nemá žiadny význam. Dôležité je len dobrovoľné, vedomé podriadenie sa, teda zmena myslenia. Čo je to tesnenie na čele? Nemusíte si hneď predstavovať pečať alebo značku v doslovnom zmysle slova. Nevieme, akými technickými prostriedkami sa to vlastne dosiahne a či vôbec pôjde o niečo externé. Dôležité je, že človek zmení spôsob myslenia, toto bude pečať Antikrista, znak Antikrista na čele človeka. To isté znamenie na ruke znamená spôsob konania: napríklad človek myslí správne, ale kvôli strachu alebo iným úvahám koná ľudsky a hreší. Preto apoštol Ján Teológ zobrazuje podriadenie sa Antikristovi ako pečať na čele a na pravej strane, naznačuje spôsob konania a myslenia – toho by sme sa mali báť a dávať si pozor, a nie niečo vonkajšie.
To, čo sa teraz deje, hraničí s absurditou. „To všetko by bolo smiešne,“ ako povedal básnik, „keby to nebolo také smutné. Ako je napríklad podľa vás možné zbaviť sa pečate Antikrista údajne obsiahnutej v pase? Vezmete mikrovlnnú rúru, vložíte do nej pas, je „vysmažený“ - a je to, pečať Antikrista zmizla, pas môžete bezpečne použiť. Samozrejme, pas v skutočnosti nie je vyprážaný, ale čip s informáciami sa skutočne pokazí. Upozorňujeme však, že v tomto prípade sa musíte uchýliť k výdobytkom modernej civilizácie, použite mikrovlnnú rúru, na ktorej je s najväčšou pravdepodobnosťou čiarový kód. Ako si to potom môžete kúpiť? Neriešiteľná dilema. Upozorňujeme, že ľudia nechcú používať bežnú panvicu - neodstraňuje pečať Antikrista, potrebujú mikrovlnnú rúru. Objavili sa nedávno. Keď som bol mladý, nikto o takýchto zariadeniach nepočul. A teraz sa ukazuje, že toto treba urobiť... Takto sa ľudia menia na smiech.
Predstavte si, že takýto „pravoslávny“ začne neveriacemu kázať hlúpe, skreslené pravoslávie: povie mu o mikrovlnke, o pasoch, o tom, ako zničiť pečať Antikrista. Ako by na to reagoval normálny človek? Ľudia sa odvrátia od Cirkvi, povedia: "Ale sú tam blázni, ako tam môžeš ísť?" Teda okrem toho, že takíto „horlivci pravoslávia“ škodia sebe, zvádzajú aj iných.
Dám vám príklad, možno ešte hroznejší. Keď sme boli vo Svätej zemi, stretli sme ochranku v hoteli. Pochádza z Ruska, je Žid a je členom sekty mesiánskych Židov. V dogmatike je podobná baptistickej sekte, len s určitým národným podtextom, takže sa nazývajú nie kresťanmi, ale mesiánskymi Židmi - akoby na židovský spôsob: slovo „Kristus“ nahradili slovom „Mesiáš“. Ako sa stal sektárom? Žil v Rusku, niekde na Sibíri. Začal som sa zaujímať o kresťanstvo, prirodzene, v prvom rade o pravoslávie. Mal pravoslávnych priateľov a obrátil sa na nich o pomoc, aby mu dali literatúru. A títo jeho milí priatelia mu dali „Protokoly sionských mudrcov“, aby si ich prečítal ako ospravedlňujúcu literatúru. Prečítal si to a účinok bol, prirodzene, opačný – začal pociťovať odpor k pravosláviu. Nikdy nepočul nič o „židovskom sprisahaní“: Židia sa o ňom spravidla nedozvedia od Židov. Keďže sú neustále medzi predstaviteľmi svojho národa, nič o tom nevedia. A zrazu nejaký Rus alebo Ukrajinec podáva knihu a hovorí: "Toto sa s tebou deje." Akú reakciu by mal mať človek? čo by mal robiť? Povedať: „Áno, je to tak, toto sa tu deje“, keď vie, že nič také neexistuje? Prirodzene, človek sa odvrátil od pravoslávia. Ťahalo ho to do Cirkvi, bol od nej odstrčený a skončil v sekte. Toto je výsledok kázania takzvaných horlivcov pravoslávia. Ale v podstate to nie je pravoslávie, ale sektárstvo. A títo sektári, oblečení v pravoslávnych šatách, sú pokušením pre mnoho a mnoho ľudí – sami zblúdia z cesty spásy a zvádzajú iných, prezentujúc pravoslávnu cirkev ako zbierku, mierne povedané, opitých ľudí.
Preto opilecký postoj k daňovým identifikačným číslam, pasom, čiarovým kódom nie je až taká neškodná a zábavná vec. Toto je skutočne nebezpečný trend. Ako povedal A.L. Dvorkin o udalosti v regióne Penza, v blízkej budúcnosti môže „vybuchnúť“ na iných miestach - táto absurdita sa príliš rozšírila. Musíme sa posilniť v triezvom myslení a napriek všetkému a nikomu sa držať výlučne patristickej Tradície. Keď sa na nej usadíme, budeme skutočne pravoslávni, a nie falošní horlivci, ktorí namiesto toho, aby sa starali o svoje duše a pomáhali iným ľuďom, naopak ich mätú, odvádzajú ich od kontemplácie a štúdia ich duší, od bojovať proti hriechom – proti duchom, v boji proti veterným mlynom, ako to robil notoricky známy Don Quijote. Takíto ľudia spôsobujú veľa škody sebe, svojim blízkym a kompromitujú Svätú pravoslávnu cirkev. Amen.
