2. Odnos prema smrti, problemima života, smrti i besmrtnosti
Problemi života i smrti i odnos prema smrti
u različitim povijesnim razdobljima i u različitim religijama.
Uvod.
Život i smrt vječne su teme duhovne kulture čovječanstva u svim njegovim podjelama. O njima su razmišljali proroci i utemeljitelji religija, filozofi i moralisti, umjetnici i književnici, učitelji i liječnici. Gotovo da nema odrasle osobe koja, prije ili kasnije, ne bi razmišljala o smislu svog postojanja, o svojoj skoroj smrti i o postizanju besmrtnosti. Ove misli padaju na pamet djeci i vrlo mladim ljudima, o čemu svjedoče poezija i proza, drame i tragedije, pisma i dnevnici. Samo rano djetinjstvo ili senilno ludilo oslobađa čovjeka potrebe za rješavanjem ovih problema.
U biti, govorimo o trijadi: život – smrt – besmrtnost, budući da su svi duhovni sustavi čovječanstva polazili od ideje o kontradiktornom jedinstvu ovih pojava. Najveća pažnja ovdje se pridavala smrti i stjecanju besmrtnosti u drugom životu, a sam ljudski život tumačen je kao trenutak koji je čovjeku dodijeljen da se može adekvatno pripremiti za smrt i besmrtnost.
Uz nekoliko iznimaka, sva su vremena i narodi o životu govorili prilično negativno, Život je patnja (Buddha: Schopenhauer itd.); život je san (Platon, Pascal); život je ponor zla (Stari Egipat); “Život je borba i putovanje kroz tuđinu” (Marko Aurelije); “Život je budalasta priča koju priča idiot, puna zvuka i bijesa, ali bez smisla” (Shakespeare); “Cijeli ljudski život duboko je uronjen u neistinu” (Nietzsche) itd.
O tome govore poslovice i izreke različitih naroda poput “Život je novčić”. Ortega y Gasset čovjeka nije definirao ni kao tijelo ni kao duh, već kao specifično ljudsku dramu. Doista, u tom je smislu život svakoga čovjeka dramatičan i tragičan: koliko god život bio uspješan, koliko god bio dug, kraj mu je neizbježan. Grčki mudrac Epikur je rekao ovo: "Naviknite se na ideju da smrt nema nikakve veze s nama. Kada mi postojimo, smrt još nije prisutna, a kada je smrt prisutna, onda mi ne postojimo."
Smrt i potencijalna besmrtnost najmoćniji su mamac za filozofski um, jer se sve naše životne stvari moraju, na ovaj ili onaj način, mjeriti s vječnim. Čovjek je osuđen na razmišljanje o životu i smrti iu tome se razlikuje od životinje koja je smrtna, ali ne zna za to. Smrt je općenito cijena koju treba platiti za komplikaciju biološkog sustava. Jednostanični organizmi su praktički besmrtni i ameba je u tom smislu sretno biće.
Kada organizam postane višestanični, u njemu se na određenom stupnju razvoja ugrađuje, takoreći, mehanizam samouništenja, povezan s genomom.
Stoljećima su najbolji umovi čovječanstva pokušavali barem teoretski opovrgnuti ovu tezu, dokazati, a potom i oživjeti stvarnu besmrtnost. No, ideal takve besmrtnosti nije postojanje amebe niti anđeoski život u boljem svijetu. S ove točke gledišta, osoba bi trebala živjeti vječno, biti u stalnom vrhuncu života. Čovjek se ne može pomiriti s činjenicom da će morati napustiti ovaj veličanstveni svijet u kojem je život u punom jeku. Biti vječiti promatrač ove grandiozne slike Svemira, a ne doživjeti „zasićenje dana“ poput biblijskih proroka – može li išta biti primamljivije?
Ali, razmišljajući o tome, počinjete shvaćati da je smrt možda jedina stvar pred kojom su svi jednaki: siromašni i bogati, prljavi i čisti, voljeni i nevoljeni. Iako se iu davnim vremenima iu naše dane pokušavalo i neprestano se pokušava uvjeriti svijet da postoje ljudi koji su bili “tamo” i vratili se natrag, ali zdrav razum odbija vjerovati u to. Potrebna je vjera, potrebno je čudo, kakvo je Krist učinio iz evanđelja, "smrt smrću zgazivši". Primjećeno je da se čovjekova mudrost često izražava u mirnom odnosu prema životu i smrti. Kao što je rekao Mahatma Gandhi: "Ne znamo je li bolje živjeti ili umrijeti. Stoga se ne trebamo niti pretjerano diviti životu niti drhtati pri pomisli na smrt. Moramo se prema oboje odnositi jednako. Ovo je idealna opcija." Davno prije toga, Bhagavad Gita je rekla: "Uistinu, smrt je namijenjena rođenima, a rođenje je neizbježno za preminule. Ne tugujte zbog neizbježnog."
U isto vrijeme, mnogi veliki ljudi su shvatili ovaj problem u tragičnim tonovima. Izvanredni ruski biolog I.I. Mečnikov, koji je razmišljao o mogućnosti “njegovanja instinkta prirodne smrti”, napisao je o L. N. Tolstoju: “Kad se Tolstoj, mučen nesposobnošću da riješi ovaj problem i progonjen strahom od smrti, pitao može li obiteljska ljubav smiriti njegovu duše, odmah je uvidio da je to uzaludna nada. Zašto, pitao se, odgajati djecu koja će se uskoro naći u jednako kritičnom stanju kao i njihov otac? Zašto bih ih trebao voljeti, odgajati i brinuti se o njima? isti očaj koji je u meni, ili zbog gluposti? Voleći ih, ne mogu sakriti istinu od njih - svaki korak ih vodi do spoznaje ove istine. A istina je smrt."
1. Dimenzije problema života, smrti i besmrtnosti.
1. 1. Prva dimenzija problema života, smrti i besmrtnosti je biološka, jer su ta stanja bitno različiti aspekti jednog fenomena. Odavno je postavljena hipoteza o panspermiji, stalnoj prisutnosti života i smrti u svemiru i njihovom stalnom razmnožavanju u odgovarajućim uvjetima. Poznata je definicija F. Engelsa: “Život je način postojanja proteinskih tijela, a taj se način postojanja sastoji u biti u stalnom samoobnavljanju kemijskih komponenti tih tijela”, naglašava kozmički aspekt života.
Zvijezde, maglice, planeti, kometi i druga kozmička tijela rađaju se, žive i umiru, iu tom smislu nitko i ništa ne nestaje. Ovaj je aspekt najrazvijeniji u istočnjačkoj filozofiji i mističnim učenjima, temeljen na temeljnoj nemogućnosti razumijevanja smisla ovog sveopćeg kruženja samo razumom. Materijalistički koncepti temelje se na fenomenu samonastajanja života i samouzročnosti, kada se, prema F. Engelsu, “željeznom nužnošću” život i misaoni duh stvaraju na jednom mjestu Svemira, ako na drugom nestaju. .
Svijest o jedinstvu ljudskog života i čovječanstva sa svim životom na planeti, sa svojom biosferom, kao i potencijalno mogućim oblicima života u Svemiru, ima ogroman ideološki značaj.
Ova ideja o svetosti života, pravu na život svakog živog bića, po samoj činjenici rođenja, spada u vječne ideale čovječanstva. U krajnjoj liniji, cijeli Svemir i Zemlja smatraju se živim bićima, a uplitanje u još uvijek slabo shvaćene zakone njihova života bremenito je ekološkom krizom. Čovjek se pojavljuje kao mala čestica ovog živog Svemira, mikrokozmosa koji je upio svo bogatstvo makrokozmosa. Osjećaj "poštovanja prema životu", osjećaj uključenosti u čudesan svijet živih, u ovoj ili onoj mjeri, svojstven je svakom ideološkom sustavu. Čak i ako se biološki, tjelesni život smatra neautentičnim, tranzitivnim oblikom ljudskog postojanja, onda u tim slučajevima (primjerice, u kršćanstvu) ljudsko tijelo može i treba dobiti drugačije, cvjetajuće stanje.
1.2. Druga dimenzija problema života, smrti i besmrtnosti povezana je s razumijevanjem specifičnosti ljudskog života i njegove razlike od života svih živih bića. Više od trideset stoljeća mudraci, proroci i filozofi iz različitih zemalja i naroda pokušavaju pronaći tu razdjelnicu. Najčešće se vjeruje da je stvar u svijesti o nadolazećoj smrti: znamo da ćemo umrijeti i grozničavo tražimo put do besmrtnosti. Sva ostala živa bića tiho i mirno završavaju svoje putovanje, nakon što su uspjela reproducirati novi život ili poslužiti kao gnojivo za drugi život. Čovjek je osuđen na doživotna bolna razmišljanja o smislu života ili njegovom besmislu, mučeći time sebe, a često i druge, te je prisiljen ta prokleta pitanja utopiti u vinu ili drogama. To je djelomično točno, ali postavlja se pitanje: što učiniti s činjenicom smrti novorođenčeta koje još nije imalo vremena ništa razumjeti ili mentalno retardirane osobe koja nije u stanju ništa razumjeti? Trebamo li početkom čovjekova života smatrati trenutak začeća (koje se u većini slučajeva ne može točno odrediti) ili trenutak rođenja?
Poznato je da je umirući L. N. Tolstoj, obraćajući se onima oko sebe, rekao:
tako da okreću pogled na milijune drugih ljudi, a ne gledaju u jednoga
lav Nepoznata smrt koja ne dotiče nikoga osim majke, smrt malenog bića od gladi negdje u Africi i veličanstveni sprovod svjetski poznatih vođa pred vječnošću nemaju razlike. U tom smislu duboko je u pravu engleski pjesnik D. Donne kada je rekao da smrt svake osobe umanjuje cijelo čovječanstvo i stoga “nikada ne pitajte kome zvono zvoni, zvono zvoni umjesto vas”.
Očito je da su specifičnosti ljudskog života, smrti i besmrtnosti u izravnoj vezi s umom i njegovim manifestacijama, s uspjesima i postignućima osobe tijekom života, s njezinom ocjenom od strane suvremenika i potomaka. Smrt mnogih genija u mladoj dobi nedvojbeno je tragična, ali nema razloga vjerovati da bi njihov kasniji život, da se dogodio, dao svijetu nešto još briljantnije. Ovdje je na djelu nekakav ne posve jasan, ali empirijski očit obrazac, izražen kršćanskom tezom: “Bog prvi bira najbolje”.
U tom smislu život i smrt nisu obuhvaćeni kategorijama racionalnog znanja i ne uklapaju se u okvire krutog determinističkog modela svijeta i čovjeka. Moguće je hladnokrvno raspravljati o ovim konceptima do određene granice. Određen je osobnim interesom svake osobe i njegovom sposobnošću da intuitivno shvati krajnje temelje ljudskog postojanja. Svatko je u tom pogledu poput plivača koji je skočio u valove nasred pučine. Treba se osloniti samo na sebe, unatoč ljudskoj solidarnosti, vjeri u Boga, Viši Um itd. Jedinstvenost čovjeka, jedinstvenost osobnosti, ovdje se očituje u najvišem stupnju. Genetičari su izračunali da je vjerojatnost da će ova osoba biti rođena od tih roditelja jedna šansa u sto trilijuna slučajeva. Ako se to već dogodilo, kakva se onda nevjerojatna raznolikost ljudskih značenja postojanja pojavljuje pred osobom kada razmišlja o životu i smrti?
1.3. Treća dimenzija ovog problema vezana je za ideju postizanja besmrtnosti, tj. koji prije ili kasnije postaje središte pozornosti osobe, pogotovo ako je dostigao odraslu dob.
Postoji nekoliko vrsta besmrtnosti povezanih s činjenicom da osoba iza sebe ostavlja svoj posao, djecu, unuke itd., proizvode svojih aktivnosti i osobne stvari, kao i plodove duhovne proizvodnje (ideje, slike itd.) .
Prva vrsta besmrtnosti je u genima potomaka, blizak je većini ljudi. Uz principijelne protivnike braka i obitelji te ženomrzce, mnogi se upravo na ovaj način nastoje ovjekovječiti. Jedan od snažnih čovjekovih poticaja je želja da u svojoj djeci, unucima i praunucima vidi vlastite osobine. U europskim kraljevskim dinastijama prijenos određenih karakteristika (na primjer, nos Habsburgovaca) prati se kroz nekoliko generacija. To je povezano s nasljeđivanjem ne samo fizičkih karakteristika, već i moralnih načela obiteljskog zanimanja ili zanata itd. Povjesničari su utvrdili da su mnoge istaknute ličnosti ruske kulture 19. stoljeća bile u međusobnom srodstvu (iako daleko). Jedno stoljeće uključuje četiri generacije.
Tako se kroz dvije tisuće godina izmijenilo 80 generacija, a 80. predak svakoga od nas bio je suvremenik starog Rima, a 130. suvremenik egipatskog faraona Ramzesa II.
Druga vrsta besmrtnosti je mumifikacija tijela s očekivanjem njegova vječnog očuvanja. Iskustvo egipatskih faraona, praksa suvremenog balzamiranja (V. I. Lenjin, Mao-Zedong itd.) pokazuju da se u nizu civilizacija to smatra prihvaćenim. Napredak tehnologije krajem 20. stoljeća omogućio je kriogenezu (duboko zamrzavanje) tijela umrlih s očekivanjem da će liječnici budućnosti oživjeti i izliječiti trenutno neizlječive bolesti. Ta fetišizacija ljudske tjelesnosti karakteristična je uglavnom za totalitarna društva, u kojima gerontokracija (vlast starih) postaje temelj stabilnosti države.
Treća vrsta besmrtnosti je nada u “rastvaranje” tijela i duha pokojnika u Svemiru, ulazak u kozmičko “tijelo”, u vječno kruženje materije. To je tipično za niz istočnih civilizacija, posebno japansku. Ovom rješenju blizak je islamski model odnosa prema životu i smrti i različiti materijalistički ili, točnije, naturalistički koncepti. Ovdje je riječ o gubitku osobnih svojstava i očuvanju čestica nekadašnjeg tijela koje mogu postati dio drugih organizama. Ova visoko apstraktna vrsta besmrtnosti većini je ljudi neprihvatljiva i emocionalno se odbacuje.
Četvrti put do besmrtnosti povezan je s rezultatima ljudske kreativnosti u životu. Nije uzalud članovima raznih akademija dodijeljena titula "besmrtnika". Znanstveno otkriće, stvaranje briljantnog književnog i umjetničkog djela, pokazivanje puta čovječanstvu u novoj vjeri, stvaranje filozofskog teksta, izvanredna vojna pobjeda i demonstracija državničke mudrosti - sve to ostavlja ime osobe u sjećanje na plemenite potomke. Ovjekovječeni su heroji i proroci, strastoterpi i sveci, arhitekti i izumitelji. Imena najokrutnijih tirana i najvećih zločinaca zauvijek su sačuvana u sjećanju čovječanstva. Tu se postavlja pitanje dvosmislenosti procjene ljestvice osobnosti neke osobe. Čini se da što više ljudskih života i slomljenih ljudskih sudbina leži na savjesti ovog ili onog povijesnog lika, to su mu veće šanse da uđe u povijest i tamo stekne besmrtnost. Sposobnost utjecaja na živote stotina milijuna ljudi, "karizma" moći kod mnogih izaziva stanje mističnog užasa pomiješanog sa strahopoštovanjem. O takvim ljudima postoje legende i priče koje se prenose s koljena na koljeno.
Možemo reći da su smisao smrti i besmrtnosti, kao i načini kako to postići, druga strana problema smisla života. Očito se ta pitanja različito rješavaju, ovisno o vodećoj duhovnoj orijentaciji pojedine civilizacije.
2. Odnos prema smrti, problemi života, smrti i besmrtnosti u religijama svijeta.
Razmotrimo ove probleme u odnosu na tri svjetske religije - kršćanstvo, islam i budizam i civilizacije koje se na njima temelje.
2.1. Kršćansko shvaćanje smisla života, smrti i besmrtnosti dolazi iz starozavjetnog stava: “Bolji je dan smrti od dana rođenja” i novozavjetne Kristove zapovijedi “...imam ključeve pakla i smrti.” Božansko-ljudska bit kršćanstva očituje se u činjenici da je besmrtnost pojedinca kao cjelovitog bića zamisliva samo kroz uskrsnuće. Put do njega otvara Kristova pomirbena žrtva po križu i uskrsnuću. To je područje misterija i čuda, jer je čovjek izvučen iz područja djelovanja prirodno-kozmičkih sila i elemenata i postavljen kao osoba licem u lice s Bogom koji je također osoba.
Dakle, cilj ljudskog života je obogotvorenje, kretanje prema vječnom životu. Ne shvaćajući to, ovozemaljski se život pretvara u san, u prazan i besposlen san, u mjehur od sapunice. U biti, to je samo priprema za vječni život, koji je svima pred vratima. Zato se u Evanđelju kaže: “Budite pripravni: jer u koji čas ne mislite doći će Sin Čovječji.” Kako se život ne bi pretvorio, prema riječima M. Yu Lermontova, "u praznu i glupu šalu", uvijek se mora sjetiti časa smrti. Ovo nije tragedija, već prijelaz u drugi svijet, gdje već žive mirijade duša, dobrih i zlih, i gdje svaka nova ulazi na radost ili muku. U slikovitom izrazu jednog od moralnih hijerarha: "Osoba koja umire je zvijezda koja zalazi, čija zora već sja nad drugim svijetom." Smrt ne uništava tijelo, nego njegovu trulež, pa stoga nije kraj, nego početak vječnoga života.
Kršćanstvo je povezivalo drugačije shvaćanje besmrtnosti sa slikom “vječnog Židova” Agasfera. Kada je Isus, iscrpljen pod težinom križa, hodao do Golgote i želio se odmoriti, Ahasfer je, stojeći među ostalima, rekao: "Idi, idi", zbog čega je bio kažnjen - zauvijek mu je uskraćen mir na grob. Iz stoljeća u stoljeće osuđen je lutati svijetom, čekajući drugi Kristov dolazak, koji ga jedini može lišiti njegove mrske besmrtnosti.
Slika “brdovitog” Jeruzalema povezuje se s odsustvom bolesti, smrti, gladi, hladnoće, siromaštva, neprijateljstva, mržnje, zlobe i drugih zala. Postoji život bez rada i radost bez tuge, zdravlje bez slabosti i čast bez opasnosti. Svi u cvatu mladosti i Kristova doba tješe se blaženstvom, kušajući plodove mira, ljubavi, radosti i zabave, te „ljube jedni druge kao same sebe“. Evanđelist Luka ovako je definirao bit kršćanskog pristupa životu i smrti: "Bog nije Bog mrtvih, nego Bog živih. Jer u njega su svi živi." Kršćanstvo kategorički osuđuje samoubojstvo, jer čovjek ne pripada sam sebi, njegov život i smrt su "u volji Božjoj".
2.2. Druga svjetska vjera - islam - temelji se na činjenici stvaranja čovjeka voljom Uzvišenog Allaha, koji je nadasve milostiv. Na nečije pitanje: “Hoću li se znati da sam živ kad umrem?” Allah daje odgovor: “Zar se čovjek neće sjetiti da smo ga prije stvorili i da je bio ništa?” Za razliku od kršćanstva, ovozemaljski život u islamu se visoko cijeni. Međutim, Posljednjeg dana sve će biti uništeno, a mrtvi će biti oživljeni i izaći pred Allaha na konačni sud. Vjera u zagrobni život je bitna
jer u ovom slučaju osoba će procijeniti svoje postupke i postupke ne sa stajališta osobnog interesa, već u smislu vječne perspektive.
Uništenje čitavog Svemira na dan Pravednog suda pretpostavlja stvaranje potpuno novog svijeta. O svakoj osobi bit će predočen “zapis” djela i misli, čak i onih najtajnijih, i izrečena odgovarajuća kazna. Tako će trijumfirati načelo nadmoći zakona morala i razuma nad fizičkim zakonima. Moralno čista osoba ne može biti u poniženom položaju, kao što je to slučaj u stvarnom svijetu. Islam strogo zabranjuje samoubojstvo.
Opisi raja i pakla u Kuranu puni su živopisnih detalja, kako bi pravednici bili potpuno zadovoljni, a grešnici dobili ono što zaslužuju. Raj su prekrasni “vrtovi vječni, ispod kojih teku rijeke vode, mlijeka i vina”; tu su i “čisti supružnici”, “vršnjaci punih grudi”, kao i “crnooki i krupnooki, okićeni narukvicama od zlata i bisera”. One koji sjede na tepisima i naslonjeni na zelene jastuke šetaju “vječno mladi momci” nudeći “ptičje meso” na zlatnim posudama. Pakao je za grješnike vatra i ključala voda, gnoj i pomet, plodovi stabla “Zekkum”, slični šejtanskoj glavi, a njihova sudbina je “krika i graja”. Nemoguće je pitati Allaha o času smrti, jer samo on o tome zna, a “što vam je dato da znate, možda je čas već blizu.”
2.3. Stav prema smrti i besmrtnosti u budizmu bitno razlikuje od kršćanskog i muslimanskog. Sam Buddha je odbio odgovoriti na pitanja: "Je li onaj koji zna istinu besmrtan ili je smrtan?", kao i: može li poznavalac biti smrtan i besmrtan u isto vrijeme? U biti, priznaje se samo jedan tip “čudesne besmrtnosti” - nirvana, kao utjelovljenje transcendentalnog Superbića, Apsolutnog početka, koje nema nikakvih atributa.
Budizam nije opovrgao učenje o seobi duša koje je razvio brahmanizam, tj. vjerovanje da se nakon smrti svako živo biće ponovno rađa u obliku novog živog bića (čovjeka, životinje, božanstva, duha itd.). Međutim, budizam je napravio značajne promjene u učenjima brahmanizma. Ako su Brahmani tvrdili da je putem rituala, žrtvovanja i čarolija koje su različite za svaku klasu ("varna") bilo moderno postići "dobra ponovna rođenja", tj. postati raja, brahmana, bogati trgovac itd., tada je budizam svaku reinkarnaciju, sve vrste postojanja proglasio neizbježnom nesrećom i zlom. Stoga bi najviši cilj budiste trebao biti potpuni prestanak ponovnog rađanja i postizanje nirvane, tj. ne postojanje.
Budući da se osobnost shvaća kao zbroj drahmi koje su u stalnom toku reinkarnacije, to implicira apsurdnost i besmislenost lanca prirodnih rođenja. Dhammapada kaže da je "rađati se iznova i iznova žalosno". Izlaz je put pronalaženja nirvane, probijanja lanca beskrajnih ponovnih rođenja i postizanja prosvjetljenja, blaženog “otoka” smještenog u dubini čovjekova srca, gdje “ništa ne posjeduju” i “ni za čim ne žude”. poznati simbol nirvane - gašenje vječno titrajuće vatre života dobro je izražena bit budističkog shvaćanja smrti i besmrtnosti.Kao što je Buddha rekao: "Jedan dan u životu osobe koja je vidjela besmrtni put je bolje od stotinu godina postojanja osobe koja nije vidjela viši život.”
Za većinu ljudi, postizanje nirvane odmah, u ovom ponovnom rođenju, nemoguće je. Slijedeći put spasenja koji je ukazao Buddha, živo biće se obično uvijek iznova mora reinkarnirati. Ali to će biti put uspona do "najviše mudrosti", nakon čega će stvorenje moći napustiti "krug postojanja" i dovršiti lanac svojih ponovnih rođenja.
Smiren i miran odnos prema životu, smrti i besmrtnosti, želja za prosvjetljenjem i oslobođenjem od zla svojstvena je i drugim istočnjačkim religijama i kultovima. S tim u vezi mijenjaju se stavovi prema samoubojstvu; ne smatra se toliko grešnim koliko besmislenim, jer ne oslobađa osobu iz kruga rođenja i smrti, već vodi samo rođenju u nižoj inkarnaciji. Čovjek mora prevladati takvu vezanost za vlastitu osobnost, jer, riječima Buddhe, "priroda osobnosti je stalna smrt."
2.4. Koncepti života, smrti i besmrtnosti, utemeljeni na nereligioznom i ateističkom pristupu svijetu i čovjeku. Nereligioznim ljudima i ateistima često se zamjera da je za njih zemaljski život sve, a smrt nesavladiva tragedija, koja u biti obesmišljava život. L.N. Tolstoj je u svojoj poznatoj ispovijesti bolno pokušavao pronaći smisao života koji neće uništiti smrt koja neminovno čeka svakog čovjeka.
Za vjernika je ovdje sve jasno, ali za nevjernika se nameće alternativa od tri moguća načina rješavanja ovog problema.
Prvi način- je prihvatiti ideju, koju potvrđuje znanost i jednostavno zdrav razum, da je u svijetu nemoguće potpuno uništiti čak i elementarnu česticu, a vrijede zakoni očuvanja. Materija, energija i, vjeruje se, informacija i organizacija složenih sustava se čuvaju. Posljedično, čestice našeg “ja” nakon smrti ući će u vječni ciklus postojanja i u tom smislu biti besmrtne. Istina, oni neće imati svijest, dušu s kojom je povezano naše "ja". Štoviše, ovu vrstu besmrtnosti osoba stječe tijekom svog života. Možemo reći u obliku paradoksa: živi smo samo zato što umiremo svake sekunde. Svaki dan umiru crvena krvna zrnca, epitelne stanice, opada kosa itd. Stoga je načelno nemoguće fiksirati život i smrt kao apsolutne suprotnosti, ni u stvarnosti ni u mislima. To su dvije strane istog novčića.
Drugi način- stjecanje besmrtnosti u ljudskim poslovima, u plodovima materijalne i duhovne proizvodnje, koji su uključeni u riznicu čovječanstva. Da bismo to učinili, prije svega, potrebno nam je uvjerenje da je čovječanstvo besmrtno i da slijedi kozmičku sudbinu u duhu ideja K. E. Ciolkovskog i drugih kozmista. Ako je samouništenje u termonuklearnoj ekološkoj katastrofi, kao i kao rezultat neke vrste kozmičke kataklizme, realno za čovječanstvo, onda u ovom slučaju pitanje ostaje otvoreno.
Treći način Za besmrtnost se u pravilu odlučuju ljudi čiji se opseg djelovanja ne proteže izvan granica doma i bliže okoline. Ne očekujući vječno blaženstvo ili vječnu muku, ne ulazeći u "trikove" uma koji povezuje mikrokozmos (tj. čovjeka) s makrokozmosom, milijuni ljudi jednostavno plutaju u struji života, osjećajući se njegovim dijelom . Besmrtnost za njih nije u vječnom sjećanju na blaženo čovječanstvo, već u svakodnevnim poslovima i brigama. “Nije teško vjerovati u Boga... Ne, treba vjerovati u čovjeka!” - Čehov je to napisao ne očekujući da će i sam postati primjer ovakvog odnosa prema životu i smrti.
Zaključak.
Moderna tanatologija (proučavanje smrti) jedna je od “vrućih” točaka prirodnih znanosti i humanističkih znanosti. Zanimanje za problem smrti proizlazi iz više razloga.
Prvo, ovo je situacija globalne civilizacijske krize, koja u principu može dovesti do samouništenja čovječanstva.
Drugo, vrijednosni odnos prema ljudskom životu i smrti značajno se promijenio u vezi s općim stanjem na Zemlji.
Gotovo milijarda i pol ljudi na planeti živi u potpunom siromaštvu, a još jedna milijarda se približava granici, milijarda i pol zemljana lišena je bilo kakve medicinske skrbi, milijarda ljudi ne zna čitati i pisati. U svijetu je 700 milijuna nezaposlenih. Milijuni ljudi u svim krajevima svijeta pate od rasizma i agresivnog nacionalizma.
To dovodi do izrazitog obezvrjeđivanja ljudskog života, do prezira prema životu vlastitom i tuđem. Orgija terorizma, porast broja nemotiviranih ubojstava i nasilja, kao i samoubojstava simptomi su globalne patologije čovječanstva na prijelazu iz 20. u 21. stoljeće. U isto vrijeme, na prijelazu u 60-e, pojavljuju se zapadne zemlje bioetika- složena disciplina koja se nalazi na sjecištu filozofije, etike, biologije, medicine i niza drugih disciplina. Bila je to jedinstvena reakcija na nove probleme života i smrti.
To se poklopilo s rastućim interesom za ljudska prava, uključujući u odnosu na vlastito fizičko i duhovno postojanje i reakciju društva na prijetnju životu na Zemlji, zbog pogoršanja globalnih problema čovječanstva.
Ako čovjek ima nešto poput instinkta smrti (o čemu je pisao S. Freud), onda svatko ima prirodno, urođeno pravo ne samo živjeti kako je rođen, već i umrijeti u ljudskim uvjetima. Jedno od obilježja 20.st. je da su humanizam i humani odnosi među ljudima osnova i garancija opstanka čovječanstva. Ako su prije bilo kakve društvene i prirodne katastrofe ostavljale nadu da će većina ljudi preživjeti i obnoviti uništeno, sada se vitalnost može smatrati konceptom proizašlim iz humanizma.
Rabljene knjige.
1. Priručnik za ateiste. Izdavačka kuća političke literature.
Moskva, 1975
2. Filozofija. Udžbenik za studente. 1997. godine
Uvod
“Strah od smrti dolazi iz činjenice da ljudi pogrešno smatraju životom jedan njegov mali dio, ograničeni vlastitom lažnom idejom.”
(L.N. Tolstoj)
Što je smrt? Malo nas ozbiljno razmišlja o prirodi ovog fenomena. Najčešće izbjegavamo ne samo razgovore, već i razmišljanja o smrti, jer nam se ta tema čini vrlo mračnom i strašnom. Uostalom, svako dijete od malih nogu zna da je život dobar, a smrt nešto strašno i nepoznato. Odrastamo, učimo, stječemo znanja i iskustva na raznim područjima, ali naše prosudbe o smrti ostaju na istoj razini – razini malog djeteta koje se boji mraka.
Nepoznato je strašno, pa će čak i za odraslu osobu smrt uvijek ostati ista nepoznata, zastrašujuća tama sve dok ne pokuša shvatiti njenu prirodu. Prije ili kasnije, smrt dođe u svaki dom, a iz godine u godinu raste broj rodbine i prijatelja koji su otišli u ovo nepoznato. Ljudi odlaze - tugujemo i patimo zbog rastanka s njima, ali čak ni u tim razdobljima ne pokušavamo uvijek shvatiti i shvatiti: što je to uopće smrt? Kako bismo to trebali percipirati? Kako je neusporediv gubitak i nepravda života ili je moguće da postoji sasvim drugačija percepcija o tome?
Zapravo, pričat ćemo o životu – smrti – besmrtnosti. Najveća pozornost ovdje se pridaje smrti i stjecanju besmrtnosti u drugom životu, dok je ljudski život trenutak koji se daje čovjeku kako bi se mogao adekvatno pripremiti za smrt i kasniju besmrtnost.
Često su svi narodi uvijek negativno govorili o životu: “Život je patnja” (Buddha, Schopenhauer); “život je san” (Platon, Pascal); “život je ponor zla” (Stari Egipat); “Život je borba i putovanje kroz tuđinu” (Marko Aurelije); “Život je budalasta priča koju priča idiot, puna zvuka i bijesa, ali bez smisla” (Shakespeare); “Cijeli ljudski život duboko je uronjen u neistinu” (Nietzsche) itd. Mnogi od nas na pitanje "želiš li živjeti zauvijek?" odgovorit će pozitivno. Ali samo su rijetki spremni učiniti mnogo za postizanje tog cilja. Što gubimo usmjeravanjem napora u potragu za besmrtnošću? Ništa. Što gubimo ako sjedimo prekriženih ruku? Svi! 1. Pojam smrti i besmrtnosti Što su zapravo smrt i besmrtnost? Nije tajna da u srcu svih religija postoje učenja koja opisuju što se događa s osobom nakon njegove smrti. Budući da većina religija priznaje postojanje nematerijalne duše, uglavnom vjeruju da je smrt samo smrt tijela, pa opisuju različite mogućnosti daljnjeg postojanja osobe u obliku duha. Postoji mnogo opcija, a najpoznatije od njih su: ponovno rođenje u novom tijelu, završavajući postizanjem nirvane ili vječnog života. Smrt je gotovo apsolutni moćni ograničavač za čovjeka. Ona ga plaši, što se prirodno čini svemogućim, ali, kao iu pitanju slobode, važno je shvatiti: rubovi daju životu određeni smisleni sadržaj, smisao, jer ljudski život čine sigurnim i potpunim. Tek pri pokušaju razumijevanja smrti, ne samo na negativan način, utvrđuje se misterij besmrtnosti. Da smo besmrtni, mogli bismo mirno svako svoje djelovanje odgoditi na neograničeno vrijeme, ali pred smrću kao neizbježnim krajem, kao granicom naših mogućnosti, dužni smo maksimalno iskoristiti vrijeme koje nam je dodijeljeno i ne izgubiti niti jednu priliku da život ispuni smislom i sadržajem. Stoga možemo reći da je "potrebna smrt da bi se istinski cijenio značaj života". Smrt je, piše Yu. V. Sogomonov, sposobna odigrati korisnu ulogu. Ona je snažan katalizator života. Uostalom, kad bi čovjeka čekala vječnost, bi li se isplatilo žuriti, bi li trebalo naprezati snagu i volju, bi li se trebalo boriti za zemaljsku sreću? U tom slučaju čovjek bi imao sposobnost okoštavanja... Jasna svijest da život nije beskonačan nimalo ne terorizira moralno postojane ljude. Svijest vremenski pritisak uči čovjeka cijeniti vrijeme, ne gubiti ga na beznačajne stvari i nastojati živjeti život na način da kasnije nije bilo nesnosne boli tijekom besciljno proživljenih godina . Osoba, shvaćajući da će smrt neizbježno doći, žuri živjeti i žuri osjećati .
Kada se raspravlja o pojmu smrti, postavlja se pitanje: kakva je njena priroda? Postoje dva suprotna odgovora na ovo pitanje, od kojih oba imaju drevno podrijetlo i danas su široko prihvaćena. Prvi kaže da je smrt nestanak svijesti, vječni san. Često se nakon gubitka bliske osobe umirimo govoreći da je samo zaspao. Izrazi ove vrste pojavljuju se u našem svakodnevnom jeziku i razmišljanju, kao iu književnosti mnogih stoljeća i kultura. “Očito su takvi izrazi bili uobičajeni u staroj Grčkoj. Na primjer, Homer u Ilijadi san naziva “bratom smrti”, a Platon u svom dijalogu “Apologija” svom učitelju Sokratu, kojeg je atenski sud osudio na smrt, stavlja sljedeće riječi u usta: “ A ako je smrt odsutnost svih osjeta, to je nešto poput sna, kada spavač više ne vidi snove, onda bi to bilo iznenađujuće korisno. Zapravo, mislim da kada bi netko morao izabrati noć u kojoj je spavao toliko da nije ni sanjao i, uspoređujući s tom noći sve ostale noći i dane svog života, shvatio bi koliko je dana i noći proživio je lako bolje i ugodnije u usporedbi sa svim drugim noćima i danima. Dakle, ako je smrt ovakva, onda je ja, barem, smatram blagotvornom, jer sve kasnije vrijeme (od trenutka smrti) ispada ništa više od jedne noći." S druge strane, smrt je prijelaz duše ili uma u drugu dimenziju stvarnosti. Prema ovom drugom, možda još starijem konceptu, “određeni dio ljudskog bića nastavlja živjeti čak i nakon što fizičko tijelo prestane funkcionirati i potpuno se uništi. Ovaj stalno postojeći dio dobio je mnoga imena - psiha, duša, um, "ja", esencija, svijest. Ali kako god se zvala, ideja da osoba nakon fizičke smrti prelazi u neki drugi svijet jedno je od najstarijih ljudskih vjerovanja.” Iz ovog pojma proizlazi pojam besmrtnosti - vječno postojanje pojedinca ("ja", duša, monada), individualna volja. Ideja o besmrtnosti nalazi se, u ovom ili onom obliku, među svim drevnim narodima. Među Grcima i Židovima<#"center">kršćanstvo islam budizam besmrtnost 2. Smrt i besmrtnost u svjetskim religijama 1 Kršćanstvo “Plaća je grijeha smrt” (Rimljanima 6:23). U našem društvu Biblija je najčitanija i najraspravljanija knjiga koja se bavi pitanjima duhovne biti čovjeka i njegovog života nakon smrti. Ali općenito, Biblija govori vrlo malo o događajima nakon smrti io prirodi drugog svijeta. To se uglavnom odnosi na Stari zavjet. “Prema nekim proučavateljima Starog zavjeta, samo dva teksta u cijelom dokumentu govore o životu poslije smrti. “Izaija 26:19: “Vaši će mrtvi živjeti, vaša će mrtva tijela ustati!” Ustani, raduj se, ti u prah oboren, jer rosa je Tvoja rosa biljaka, i zemlja će izbaciti mrtve.” Djela apostolska 12:2: “I mnogi od onih koji spavaju u prahu zemaljskom probudit će se, jedni za vječni život, drugi za vječnu sramotu i sramotu.” Tako se u kršćanstvu smrt smatra snom fizičkog tijela, dok je duša besmrtna. Besmrtnost je u kršćanstvu namijenjena svim dušama bez ograničenja: pravednima i grešnicima, ali će za svakoga biti drugačija. Za pravednika je pripremljena vječnost u raju, na nebu, gdje nema boli ni patnje. Za grešnike - vječne muke u paklu, odmazda za grijehe i zločine. Postoji i takozvano “čistilište” u koje idu svi nevjernici. Ali nitko nema pravo suditi gdje će duša provesti "ostatak svog vječnog života", osim samog Isusa Krista, koji će objaviti svoju presudu na posljednjem sudu. Prema tome, besmrtnost u kršćanstvu je vječno postojanje duše u drugom svijetu, što ovisi o postupcima osobe tijekom života. 2 budizam Prema budističkim učenjima, postojanje je ciklus rađanja, smrti i ponovnog rađanja, koji se odvija u skladu s kvalitetom radnji bića koje se ponovno rađa. Proces postajanja prestaje kada se postigne prosvjetljenje (bodhi), nakon čega prosvijetljeni (buddha), koji više ne podliježe zakonu karme, ulazi u stanje koje je Gautama Buddha nazvao "besmrtnošću" (amata). “Budizam kaže da svakom obraćeniku treba “pokazati put do amate”, u kojoj se oslobađanje uma postiže kroz produbljivanje mudrosti i meditativne prakse (sati, samadhi).” Stoga je želja duše ili ega (atman) za vječnim individualnim postojanjem neposredni uzrok svih patnji i osnova ciklusa reinkarnacije (samsara). Budizam gleda na potragu za vječnim životom kao na inherentno osuđen put koji vodi od prosvjetljenja: čak i bogovi koji žive nezamislivo duge živote na kraju umiru. Unatoč proklamaciji neizbježnosti nepovratnog uništenja jedinstvene individualne osobnosti osobe nakon smrti, budizam čini ustupak prirodnoj ljudskoj želji za postizanjem besmrtnosti. Taj se ustupak sastoji od uključivanja u kanon budizma doktrine da prije konačnog postignuća nirvane, pravedni vjernik mora nužno proći kroz niz nebeskih ili paklenih područja, u skladu sa svojim zaslugama ili grijesima pred Bodhisattvom. Buddha je rekao: "Budite svoje svjetiljke", "Sva moja učenja imaju samo jedan okus spasenja." Da bi postigao nirvanu, budist mora slijediti osmerostruki put u životu: ispravna gledišta, namjere, govor, djela, način života, napor, svjesnost i koncentracija. Poštuj pet pravila ponašanja u svom životu: ne ubij, ne uzimaj tuđe, ne čini preljub, ne laži, ne opijaj se. Budite mudri u svojim odlukama i postupcima. Promatrajte srednji put i ne idite u krajnosti. Kako bi objasnio što je nirvana, Buddha pravi sljedeću usporedbu: “Sreća obične osobe usporediva je sa zadovoljstvom koje gubavac doživljava češanjem vlastitih rana, sreća nirvane usporediva je s izlječenjem od gube. Govoriti o nirvani usporedivo je s jalovim pokušajem da se gubavcu objasni u čemu se sastoji zadovoljstvo zdravih ljudi.” Na nebu je raj Tushita, njegovo ime znači "zadovoljan, radostan". Ovo je jedno od područja gdje žive bogovi. Nalazi se iznad vrha planine Sumeru – središta svijeta. Ugasi se vrt radosti i svijet želja i strasti. U raju Tushita reinkarniraju se duše koje su se držale pet zapovijedi: ne ubij, ne ukradi, ne počini preljub, ne laži, ne opijaj se – kao i one koje su dobrim djelima njegovale neizmjerna stanja svijesti. i meditacija: srce puno ljubavi, suosjećanje, nepristranost - drugim riječima, one kvalitete koje čine bit probuđenog uma. U ovom nebeskom svijetu duše bodhisattvi se ponovno rađaju. Buddha budućnosti, prije silaska na zemlju, boravi u nebeskom raju. Dakle, u budizmu se smrt smatra - fizičkom smrću, odnosno smrću tijela, čije postojanje je ciklus rađanja, umiranja i ponovnih rađanja, odvijajući se u skladu s kvalitetom djelovanja ponovno rođenog bića, a besmrtnost nije ništa drugo nego uranjanje u nirvanu s potpunim rastvaranjem ljudskog "ja" u njoj 3 Islam U islamu, “između smrti i Sudnjeg dana, kada će Allah konačno odlučiti o sudbini svih ljudi, postoji međustanje Barzakh (blok). Tijekom ovog intervala, tijela umrlih još uvijek mogu osjetiti, iako su u svojim grobovima, a duše umrlih odlaze ili na nebo (duše muslimana) ili u bunar Barakhut u Hadhramautu (duše nevjernici). U islamu postoji teška kazna - malo suđenje ljudima odmah nakon smrti, vrsta preliminarne istrage. Grob je u tom pogledu čistilište, gdje se utvrđuje preventivna odmazda – kazna ili nagrada. Kao iu kršćanstvu, prije Sudnjeg dana svi će mrtvi ustati i pojaviti se pred Bogom. Pravednici će naći vječno blaženstvo u džennetu - al-Džennetu" Besmrtnost u islamu razlikuje se od besmrtnosti u drugim religijama po tome što ratnici koji poginu u borbi za svoju vjeru odmah dobivaju besmrtnost u raju. Shodno tome, u islamu se vjeruje da je smrt sastavni atribut života, njegova komponenta. Nakon smrti svi su pred Allahom jednaki, osim nemuslimana. Besmrtnost u islamu postoji, kao iu drugim religijama, njena jedina prepoznatljiva karakteristika je da ratnici koji su se borili u ime Allaha dobijaju neposrednu besmrtnost u raju. 3. Smrt i besmrtnost u različitim kulturama Pitanje smrti jedno je od vječnih pitanja koje si čovjek postavlja od svog pojavljivanja na zemlji. Smrt je problem s kojim se čovjek neizbježno suočava, budući da je privremeno biće. Svako doba razvija svoj stav prema smrti, svoje razumijevanje smrti. U staroj Grčkoj se vjerovalo da "smrt nije uništenje života, već jednostavna promjena bića" U staroj Grčkoj jedan od načina da čovjek ublaži gubitak svojih najmilijih ili spozna blizinu vlastite smrti bila je mitologija. Objasnila je što će se dogoditi s dušom pokojnika nakon njegove smrti. Čovjek ne zna vrijeme smrti; Vrijeme i mjesto smrti određuje Moira, božica Sudbine. Poslije smrti čovjek odlazi u podzemni svijet, gdje vlada Bog Had (poznatiji kao Had), koji je sudio dušama umrlih, tj. riješili svog života nakon smrti. Drugi, bog smrti - Thanatos, izvršio je smrtnu kaznu Sudbine i susreo se s dušom pokojnika. Nakon smrti, duša pokojnika mogla je završiti ili u sumornoj tamnici Hada ili na Otoku blaženih, ovisno o prirodi zemaljskog života pokojnika i naklonosti bogova prema njemu. Na ovaj ili onaj način, smrt osobe nije značila potpuni prestanak života. Osoba je jednostavno promijenila mjesto postojanja. Duše umrlih nigdje u podzemlju nisu opterećene strašnom patnjom, njihova je muka duševna: nedostaje im sunca, čeznu za rodbinom, za rodnim mjestom. Drevna mitologija bila je jedna od prvih koja je formulirala ideju o sudu duše nakon smrti osobe. Tri suca čekaju dušu umrlog u podzemlju - "Minos, Aeacus i Rhadamanthus". Oni na vagi vagaju dobra i loša djela pokojnika koji stoji ispred njih, nakon čega mu određuju mjesto stalnog boravka. Pogledi starogrčkih filozofa na problem besmrtnosti duše su različiti. Platon je vjerovao da je duša besmrtna samo zato što je razumna i povezana sa svijetom ideja. “U ljudskoj duši postoji božanski element i on se mora osloboditi moći materije. Tada osoba osvaja besmrtnost za sebe. Ali dobiti besmrtnost znači napustiti niži materijalni svijet, a ne transformirati ga.” Ispostavilo se da je Platon vjerovao da besmrtnost postoji, ali ne u fizičkom obliku, besmrtna je samo ljudska duša, a ona je stječe samo oslobađanjem od tjelesne ljušture, tj. zbog smrti fizičkog tijela. “Drugi veliki filozof, Aristotel, koji je bio Patonov učenik, smatrao je da duša umire zajedno s tijelom i da nema besmrtnosti duše. Prema Aristotelu, duša je oblik koji organizira i oživljava materiju od koje se čovjek sastoji, odnosno ono što organizmu daje cjelovitost.” Dušu imaju i biljke i životinje. Duša biljaka povezana je s prehranom i razmnožavanjem, a duša životinja, uz te dvije funkcije, ima sposobnost osjeta i kretanja u prostoru. Osim ovih sposobnosti, ljudska duša ima i sposobnost mišljenja. Um je ono što razlikuje ljude od biljaka i životinja. Um je onaj dio duše koji ne nestaje zajedno s tijelom, već se vraća svom prapočelu, najvišem principu po kojem je stvoren kozmos. Drugi poznati filozof stare Grčke, Demokrit, nije priznavao besmrtnost duše. Vjerovao je da ništa ne postoji osim materijalnog svijeta, koji opažamo svojim osjetilima. A u ovom svijetu, po njegovom mišljenju, nema ničega osim atoma i praznine. Kao i sve ostalo, duša se sastoji od atoma, a kao i sve druge stvari, smrću tijela ona se raspada na atome i prestaje postojati. Istina, smrt, po Demokritovom mišljenju, još uvijek nije apsolutni kraj života, jer su toplina i osjetljivost svojstvene samim najmanjim nedjeljivim česticama, što znači da su ta svojstva neuništiva, poput atoma. Postojanje određene pojedinačne duše prestaje, ali njeni "besmrtni" atomi mogu postati dio nove duše. Dakle, u staroj Grčkoj čovjek se pomirio s neizbježnošću smrti; odavno je izgubio besmrtnost, koja je u potpunosti pripadala bogovima. Čovjekova sudbina nakon smrti je život u podzemlju, a hoće li živjeti na Otoku blaženih ili u Kraljevstvu sjena ovisi o njegovim djelima tijekom života. 2 Stari Egipat U povijesti čovječanstva, dvije su kulture pokazale posebno veliko zanimanje za smrt i proces umiranja: kulture Egipćana i Tibetanaca. Dijelili su duboko vjerovanje u nastavak života nakon smrti. Stoga su pogrebni rituali u tim kulturama vrlo detaljni i promatrani su s posebnom pažnjom. Pogrebni rituali pomagali su duši pokojnika da što lakše prijeđe u novo stanje, crtajući složene dijagrame koji su odražavali lutanja duše. Nakon smrti, čovjekova duša ne umire; Prema vjerskim vjerovanjima u starom Egiptu, pokojnik će uskrsnuti. Da bi se pokojniku omogućio novi, već vječni život, potrebno je sačuvati njegovo tijelo i u grobu osigurati sve potrebno što bi mogao koristiti tijekom života, kako duh, po povratku u tijelo, ne bi umro. od gladi i žeđi. To znači da se tijelo mora balzamirati i pretvoriti u mumiju. A u slučaju da se mumifikacija pokaže nesavršenom, potrebno je stvoriti sličnost tijela pokojnika - njegov kip. Stoga su u starom Egiptu kipara zvali "sankh", što znači "tvorac života". Rekreirajući sliku pokojnika, on kao da je rekreirao sam život. “U svijesti starih Egipćana, osoba se sastoji od tijela “Hitt”, duše “Ba”, sjene “Khaybet”, imena “Ren” i, na kraju, svaka osoba ima svog nevidljivog dvojnika, čuvara. anđeo - "Ka". Ka se rađa s osobom, nemilosrdno je prati posvuda i čini sastavni dio njezine osobnosti; Ka ne umire sa smrću osobe. On nastavlja živjeti pored tijela osobe na mjestu njegovog ukopa, koje se stoga naziva "kućom Ka". Život Ka ovisi o stupnju očuvanosti tijela i usko je povezan s potonjim. Stoga su se pogrebni obredi obavljali s posebnom pažnjom. Leš je pretvoren u mumiju i pažljivo skriven u zatvorenoj prostoriji grobnice; također je bila predviđena mogućnost slučajnog uništenja mumije: u ovom slučaju, kipovi koji su što je moguće bliže prenosili značajke pokojnika mogli su zamijeniti mumiju i postati Ka-ovo sjedište. Uz Ka, u religiji starog Egipta velika se pažnja posvećuje istinskoj duši - Ba, prikazanoj kao ptica s ljudskom glavom i svjetiljkom s biljnim uljem koje gori ispred nje. Prema natpisima na piramidama, pokojnik leti u nebo u obliku ptice; ponekad poprima i oblik skakavca, budući da su Egipćani skakavca smatrali pticom, te u tom obliku dopire do neba. U starom Egiptu Oziris je bio vladar kraljevstva mrtvih, sudac mrtvih. Prema legendi, “Oziris je bio legendarni kralj čija je vladavina u Egiptu bila poznata po snazi i pravednosti. Jednog dana njegov brat Set prevario je Ozirisa u zamku i ubio ga. Ozirisova žena Izida uspjela je zatrudnjeti s mrtvim Ozirisom. Nakon što je pokopala njegovo tijelo, pobjegla je u Deltu; tamo, skrivajući se u šikarama papirusa, rodila je sina Horusa. Kad je Horus odrastao, odlučio je osvetiti svog oca." Postupno se smrt faraona poistovjećuje sa smrću Ozirisa. Od razdoblja Prvog Interregnuma, slike Ozirisa počele su se nalaziti na zidovima grobnica plemstva i na grobnim mjestima običnih Egipćana. Postoji svojevrsna “demokratizacija” mita; Sada svaki Egipćanin, bez obzira na njegov društveni status, postaje poput Ozirisa u svojoj smrti i time dobiva uskrsnuće. Besmrtnost u starom Egiptu bila je ideološka osnova na kojoj je Egipatsko Carstvo postojalo 4 tisućljeća. Po prvi put je ideja osobne besmrtnosti za svaku osobu formulirana u egipatskoj kulturi; najraniji opis načina postizanja osobne besmrtnosti je staroegipatski kult Ozirisa s obećanjem vječnog života u zagrobnom životu. Tekstovi piramida upućuju na to da je već 2400 godina prije Krista u starom Egiptu postojao složen sustav tajnih znanja i rituala povezanih s božanskom vladavinom faraona, koji je, prema svećenicima, omogućavao postizanje besmrtnosti nakon smrti. Postupno, kult Ozirisa, rituali povezani s njim i ideja o besmrtnosti postaju dostupni svim segmentima društva. Do 1400. godine prije Krista ovo se učenje razvilo u složeni sustav tajnih vjerskih znanja, uz pomoć kojih su se svi koji su mogli platiti za njegovu provedbu mogli nadati da će dobiti besmrtnost koju nudi ovaj obred. Nakon balzamiranja i pokopa, jamčeći sigurnost tijela, započela je posljednja faza stjecanja besmrtnosti. Pokojnik je, vođen uputama “knjige mrtvih”, čiji je tekst bio uklesan na samom sarkofagu ili umetnut u njega ispisan na pergamentu, uz pomoć himni, molitvi i čarolija, morao izaći pred dvor Ozirisa i 42 boga. Pojavljujući se pred sudom, pokojnik je morao održati dva oslobađajuća govora zabilježena u 125. poglavlju “Knjige mrtvih”. U prvom govoru oslobađajuće presude, pokojnik se obraća izravno Ozirisu. U drugom - svakom od 42 boga-suca, od kojih svaki izriče svoju kaznu: I samo ako je osoba vodila ispravan način života na zemlji, što odgovara ova dva opravdavajuća govora, Oziris mu je dao besmrtnost i poslao ga na nebo. Ako nečiji život nije odgovarao ova dva opravdanja, tada mu je oduzeto pravo na besmrtnost, a grešnika je pojelo čudovište Amat (lav s glavom krokodila), što je postalo njegova konačna i neopoziva smrt. 3 Stari Izrael Židovska kultura jedna je od najzanimljivijih kultura antičkog svijeta. Judaizam je postao preteča kršćanstva, formulirao je etičke vrijednosti i religijske ideje koje su do danas ostale relevantne za modernog čovjeka. Jedan od najvažnijih trenutaka u vjerskom životu Izraela bio je problem smrti. Stari su Židovi bili realistični po pitanju smrti i mogli su se pomiriti s idejom kraja individualnog života. Smrt osobe nije značila smrt njezine duše; Nakon smrti, duša je otišla u kraljevstvo mrtvih - Šeol. Sama smrt je privremena; s dolaskom Mesije mrtvi moraju uskrsnuti i već dobiti vječni život u kraljevstvu Božjem, koje bi trebalo nastupiti otprilike 700-1000 godina nakon dolaska Mesije. Smrt nije bila prisutna u svijetu odmah nakon njegova stvaranja; smrt je došla na svijet zajedno s čovjekovim padom. Nakon što je stvorio zemlju, Bog je stvorio prvog čovjeka Adama i Evu, njegovu ženu; Naselio ih je na Istoku u rajski vrt, u raj. “Bog je zapovjedio čovjeku: “...jest ćeš sa svakog drveta u vrtu. Ali sa stabla spoznaje dobra i zla, ne jedite s njega; jer onog dana kad od njega pojedeš sigurno ćeš umrijeti” (Post 2,16-17).” Međutim, zmija uspijeva iskušati Evu. Eva je podlegla zmijinom nagovoru, pristala probati plod i dala Adamu da ga kuša. Čovjek time pada u "iskonski grijeh", uzrokovan vlastitom ohološću, željom za usporedbom s Bogom. Zbog toga Bog istjeruje Adama i Evu iz raja; Od sada čovjek mora sam zarađivati za kruh, a čovjek također postaje smrtan. Smrt je, dakle, neprirodno stanje svijeta, to je privremeno stanje, to je vrsta bolesti kojoj je podložno svako stvorenje do suda čovječanstvu i dolaska kraljevstva Božjega. Narav čovjeka je dvojaka: s jedne strane, on je stvoren na sliku i priliku Božju, Bog mu je udahnuo dah ili duh, a s druge strane, čovjek je stvoren od praha iu prah će se vratiti. „Iskustvo vlastite veličine i ujedno vlastite smrtnosti jedno je od napetih i nerješivih proturječja svojstvenih svakoj kulturi. Biblijski tekstovi govore o uzaludnosti ljudskog postojanja; Zapanjujući primjer za to je knjiga o Jobu.” Dug život najveća je korist za čovjeka. Kao iu mnogim tradicionalnim kulturama, smrt je ponižavajuća: svodi čovjeka na stanje crva u grobu ili Šeola – mračnog i strašnog područja u dubinama zemlje. Bog nema moć nad Šeolom, jer... smrt je u biti negacija njegova djela. Dakle, mrtvi su lišeni komunikacije s Bogom, a za vjernike je to najteži ispit. Ali Bog je jači od smrti: On može podići osobu iz mrtvih ako to želi. Važno mjesto u kulturi židovstva pridaje se očekivanju uskrsnuća mrtvih nakon dolaska Mesije. Prema nekim idejama bit će dva uskrsnuća: prvo će nakon dolaska Mesije uskrsnuti samo sveci i pravednici, a prije posljednjeg suda, kada Bog siđe na zemlju da sudi čovječanstvu, svi će ljudi, uključujući i pogane, uskrsnuti. biti uskrsnut. To će biti drugo – opće – uskrsnuće. Ideja osobne besmrtnosti bila je strana starom židovskom narodu; njih je karakterizirala svijest o besmrtnosti naroda, tj. rod, vrsta, a ne osobnost. Dakle, ideje o životu duše nakon smrti u židovskoj kulturi prilično su raznolike. Smrt se u židovskoj kulturi doživljava kao neizbježna za svaku osobu, život je vrlo kratak, a sve blagodati koje čovjek uživa u ovom životu su prolazne. Općenito, odnos prema smrti je prilično pesimističan, ali s druge strane uvijek postoji nada u milost Božju, u uskrsnuće mrtvih i život vječni u budućnosti, u uskrsnuće cijeloga naroda. Čovjek kao da živi s nadom da će pobijediti smrt; smrt je privremeno stanje ljudske duše. 4 Srednji vijek Srednji vijek je povijesno doba koje je počelo nakon pada Rimskog Carstva i trajalo do početka 15. stoljeća; to je poseban tip kulture koji je odredio sva područja života ljudi: od vjerskog do svakodnevnog života. Jedna od glavnih karakteristika srednjeg vijeka je teocentrizam, shvaćanje Boga kao izvora svega dobra. U isto vrijeme, ljudska djelatnost nije samovrijedna, nije samodostatna, nego u potpunosti ovisi o Bogu. Religijske norme su osmišljene da reguliraju sve aspekte ljudskog djelovanja, bile su odlučujuće za književnost i umjetnost tog vremena. Štoviše, smrt se shvaćala kroz sustav kršćanskih vrijednosti; možemo reći da je srednji vijek jedno od rijetkih povijesnih doba kada se čovjek našao načina pomiriti s činjenicom da je smrtan, kada se smrt doživljavala kao nešto prirodno, a ne ideja koja postoji na periferiji Kultura. Ideje o tome zašto je čovjek smrtan, o posthumnom postojanju duše bile su kršćanske i biblijske. Čovjek postaje smrtan kao rezultat pada. Zlo je udaljenost čovjeka od Boga; kad čovjek čini zlo, on nije s Bogom, nego djeluje sam. Pritom se smrt shvaćala kao privremeno stanje čovjeka; nakon smaka svijeta, uskrsnuća mrtvih i posljednjeg suda, pravednici će naći vječni život u raju, gdje neće biti tuge i bolesti koje čovjek je prisiljen izdržati na zemlji. Nada u vječni život i vječno blaženstvo, s jedne strane, temelj je moralnog izbora, a s druge strane utjeha za čovjeka pred smrću. Uostalom, smrt je samo privremena; Samo tijelo umire, duša je besmrtna. Karakteristično je da su u srednjem vijeku djecu od malih nogu učili razmišljati o smrti, za razliku od kasnijih razdoblja, kada je tema smrti postala jedna od najmanje raspravljanih, gotovo marginalna. Dakle, umiruća osoba okuplja svoju obitelj i rodbinu oko sebe, ne isključujući djecu, da se oprosti od njih. Dijete se ne štiti od smrti, nego se, naprotiv, uči razmišljati o njoj. Druga strana ovakvog odnosa prema smrti bilo je jasno razdvajanje svijeta živih i svijeta mrtvih; mrtvi sada izgleda ne mogu prodrijeti u svijet živih; svijet mrtvih ispada zatvoren, nedostupan živima. Materijalni dokaz tome je da su se groblja počela graditi izvan srednjovjekovnih gradova. Srednjovjekovna kultura je kršćanska kultura, praktički lišena svjetovnih načela; svi aspekti ljudskog života bili su prožeti religioznošću. Međutim, srednjovjekovna kultura upila je i neke elemente poganskih kultura koje su postojale prije nje, a koje su bile duboko ukorijenjene u ljudskoj svijesti. Isto tako, u srednjovjekovnom odnosu prema smrti možemo pratiti ispreplitanje kršćanskih i poganskih ideja. Na primjer, u Njemačkoj se vjerovalo da sjena bezglavog čovjeka na zidu najavljuje skoru smrt bliske osobe. U Škotskoj su upozorenja na skoru smrt bili snovi u kojima je spavač vidio ukop još žive osobe. U Europi je proricanje o nastupu smrti postalo rašireno: vjerovalo se da smrt nagoviještaju određeni obrisi kapljica voska bačenih u hladnu vodu. Dakle, u srednjovjekovnoj kulturi smrt je univerzalna, neizbježna. Djeca su od malih nogu pripremana za smrt, učena da je uzimaju zdravo za gotovo. Unatoč činjenici da su ljudi srednjeg vijeka jasno odvajali svijet živih od mrtvih, i dalje su vjerovali u postojanje života nakon smrti, ali u drugom svijetu: raju i paklu. Zaključak Sva se učenja o besmrtnosti i smrti na neki način međusobno razlikuju. Neki vjeruju da je smrt san, drugi - prijelaz duše u drugi svijet ili jednostavno smrt materijalnog tijela. Ali svi se slažu u jednom: smrt je neizbježna, ona ograničava mogućnosti našeg materijalnog tijela, stvarajući granice koje život ispunjavaju smislom. Postoji i život poslije smrti - besmrtnost duše, konkretno duše, a ne čovjeka u cjelini, jer nemoguće je postići tjelesnu besmrtnost, kao što su alkemičari pokušavali postići. Pojam besmrtnosti također se shvaća na različite načine: život u raju ili paklu, chaol; ciklus života i smrti, ponovno rođenje duše u drugom tijelu; život u svijetu duhova predaka. Ali ne postoji definitivno znanje o tome što je smrt i ima li života nakon nje. Stoga, svaka osoba ima pravo izabrati za sebe u što će vjerovati i što očekivati od života. Smrt će ionako doći prije ili kasnije, a znajući tu činjenicu vrijedi iskoristiti svaku sekundu života kako bi u njemu uživali punim plućima. Književnost 1.Balandin R.K., Život, smrt, besmrtnost. M., 1992. 2.Balashov L.E., Život, smrt, besmrtnost. 2009. godine .Berdjajev N.A., Iskustvo paradoksalne etike, M., 2003. .Moody R., Život nakon života: studija o fenomenu nastavka života nakon smrti tijela, Minsk, 1996. .Polikarpov V.S., Fenomen “Život poslije smrti”, Rostov na Donu, 1995. .Fustel de Coulanges Numa Denis, Antička građanska zajednica: Studija o kultu, pravu i institucijama Grčke i Rima, M., 1996.
Grčki mudrac Epikur je rekao ovo: "Naviknite se na ideju da smrt nema nikakve veze s nama. Kada mi postojimo, smrt još nije prisutna, a kada je smrt prisutna, onda mi ne postojimo."
Razmišljajući o tome, počinjete shvaćati da je smrt možda jedina stvar pred kojom su svi jednaki: siromašni i bogati, pametni i glupi, voljeni i nevoljeni.
Problemi života i smrti i odnos prema smrti
u različitim povijesnim razdobljima i u različitim religijama
Uvod.
1. Dimenzije problema života, smrti i besmrtnosti.
2. Odnos prema smrti, problemima života, smrti i besmrtnosti
u religijama svijeta.
Zaključak.
Bibliografija.
Uvod.
Život i smrt vječne su teme duhovne kulture čovječanstva u svim njegovim podjelama. O njima su razmišljali proroci i utemeljitelji religija, filozofi i moralisti, umjetnici i književnici, učitelji i liječnici. Gotovo da nema odrasle osobe koja, prije ili kasnije, ne bi razmišljala o smislu svog postojanja, o svojoj skoroj smrti i o postizanju besmrtnosti. Ove misli padaju na pamet djeci i vrlo mladim ljudima, o čemu svjedoče poezija i proza, drame i tragedije, pisma i dnevnici. Samo rano djetinjstvo ili senilno ludilo oslobađa čovjeka potrebe za rješavanjem ovih problema.
Zapravo, govorimo o trijadi: život - smrt - besmrtnost, budući da su svi duhovni sustavi čovječanstva polazili od ideje o kontradiktornom jedinstvu ovih pojava. Najveća pažnja ovdje se pridavala smrti i stjecanju besmrtnosti u drugom životu, a sam ljudski život tumačen je kao trenutak koji je čovjeku dodijeljen da se može adekvatno pripremiti za smrt i besmrtnost.
Uz nekoliko iznimaka, sva su vremena i narodi o životu govorili prilično negativno, Život je patnja (Buddha: Schopenhauer itd.); život je san (Platon, Pascal); život je ponor zla (Stari Egipat); “Život je borba i putovanje kroz tuđinu” (Marko Aurelije); “Život je budalasta priča koju priča idiot, puna zvuka i bijesa, ali bez smisla” (Shakespeare); “Cijeli ljudski život duboko je uronjen u neistinu” (Nietzsche) itd.
O tome govore poslovice i izreke različitih naroda poput “Život je novčić”. Ortega y Gasset čovjeka nije definirao ni kao tijelo ni kao duh, već kao specifično ljudsku dramu. Doista, u tom je smislu život svakoga čovjeka dramatičan i tragičan: koliko god život bio uspješan, koliko god bio dug, kraj mu je neizbježan. Grčki mudrac Epikur je rekao ovo: "Naviknite se na ideju da smrt nema nikakve veze s nama. Kada mi postojimo, smrt još nije prisutna, a kada je smrt prisutna, onda mi ne postojimo."
Smrt i potencijalna besmrtnost najmoćniji su mamac za filozofski um, jer se sve naše životne stvari moraju, na ovaj ili onaj način, mjeriti s vječnim. Čovjek je osuđen na razmišljanje o životu i smrti iu tome se razlikuje od životinje koja je smrtna, ali ne zna za to. Smrt je općenito cijena koju treba platiti za komplikaciju biološkog sustava. Jednostanični organizmi su praktički besmrtni i ameba je u tom smislu sretno biće.
Kada organizam postane višestanični, u njemu se na određenom stupnju razvoja ugrađuje, takoreći, mehanizam samouništenja, povezan s genomom.
Stoljećima su najbolji umovi čovječanstva pokušavali barem teoretski opovrgnuti ovu tezu, dokazati, a potom i oživjeti stvarnu besmrtnost. No, ideal takve besmrtnosti nije postojanje amebe niti anđeoski život u boljem svijetu. S ove točke gledišta, osoba bi trebala živjeti vječno, biti u stalnom vrhuncu života. Čovjek se ne može pomiriti s činjenicom da će morati napustiti ovaj veličanstveni svijet u kojem je život u punom jeku. Biti vječiti promatrač ove grandiozne slike Svemira, a ne doživjeti „zasićenje dana“ poput biblijskih proroka – može li išta biti primamljivije?
Ali, razmišljajući o tome, počinjete shvaćati da je smrt možda jedina stvar pred kojom su svi jednaki: siromašni i bogati, prljavi i čisti, voljeni i nevoljeni. Iako se iu davnim vremenima iu naše dane pokušavalo i neprestano se pokušava uvjeriti svijet da postoje ljudi koji su bili “tamo” i vratili se natrag, ali zdrav razum odbija vjerovati u to. Potrebna je vjera, potrebno je čudo, kakvo je Krist učinio iz evanđelja, "smrt smrću zgazivši". Primjećeno je da se čovjekova mudrost često izražava u mirnom odnosu prema životu i smrti. Kao što je rekao Mahatma Gandhi: "Ne znamo je li bolje živjeti ili umrijeti. Stoga se ne trebamo niti pretjerano diviti životu niti drhtati pri pomisli na smrt. Moramo se prema oboje odnositi jednako. Ovo je idealna opcija." Davno prije toga, Bhagavad Gita je rekla: "Uistinu, smrt je namijenjena rođenima, a rođenje je neizbježno za preminule. Ne tugujte zbog neizbježnog."
U isto vrijeme, mnogi veliki ljudi su shvatili ovaj problem u tragičnim tonovima. Izvanredni ruski biolog I.I. Mečnikov, koji je razmišljao o mogućnosti “njegovanja instinkta prirodne smrti”, napisao je o L. N. Tolstoju: “Kad se Tolstoj, mučen nesposobnošću da riješi ovaj problem i progonjen strahom od smrti, pitao može li obiteljska ljubav smiriti njegovu duše, odmah je uvidio da je to uzaludna nada. Zašto, pitao se, odgajati djecu koja će se uskoro naći u jednako kritičnom stanju kao i njihov otac? Zašto bih ih trebao voljeti, odgajati i brinuti se o njima? isti očaj koji je u meni, ili zbog gluposti? Voleći ih, ne mogu sakriti istinu od njih - svaki korak ih vodi do spoznaje ove istine. A istina je smrt."
1. Dimenzije problema života, smrti i besmrtnosti.
1. 1. Prva dimenzija problema života, smrti i besmrtnosti je biološka, jer su ta stanja bitno različiti aspekti jednog fenomena. Odavno je postavljena hipoteza o panspermiji, stalnoj prisutnosti života i smrti u svemiru i njihovom stalnom razmnožavanju u odgovarajućim uvjetima. Poznata je definicija F. Engelsa: “Život je način postojanja proteinskih tijela, a taj se način postojanja sastoji u biti u stalnom samoobnavljanju kemijskih komponenti tih tijela”, naglašava kozmički aspekt života.
Zvijezde, maglice, planeti, kometi i druga kozmička tijela rađaju se, žive i umiru, iu tom smislu nitko i ništa ne nestaje. Ovaj je aspekt najrazvijeniji u istočnjačkoj filozofiji i mističnim učenjima, temeljen na temeljnoj nemogućnosti razumijevanja smisla ovog sveopćeg kruženja samo razumom. Materijalistički koncepti temelje se na fenomenu samonastajanja života i samouzročnosti, kada se, prema F. Engelsu, “željeznom nužnošću” život i misaoni duh stvaraju na jednom mjestu Svemira, ako na drugom nestaju. .
Svijest o jedinstvu ljudskog života i čovječanstva sa svim životom na planeti, sa svojom biosferom, kao i potencijalno mogućim oblicima života u Svemiru, ima ogroman ideološki značaj.
Ova ideja o svetosti života, pravu na život svakog živog bića, po samoj činjenici rođenja, spada u vječne ideale čovječanstva. U krajnjoj liniji, cijeli Svemir i Zemlja smatraju se živim bićima, a uplitanje u još uvijek slabo shvaćene zakone njihova života bremenito je ekološkom krizom. Čovjek se pojavljuje kao mala čestica ovog živog Svemira, mikrokozmosa koji je upio svo bogatstvo makrokozmosa. Osjećaj "poštovanja prema životu", osjećaj uključenosti u čudesan svijet živih, u ovoj ili onoj mjeri, svojstven je svakom ideološkom sustavu. Čak i ako se biološki, tjelesni život smatra neautentičnim, tranzitivnim oblikom ljudskog postojanja, onda u tim slučajevima (primjerice, u kršćanstvu) ljudsko tijelo može i treba dobiti drugačije, cvjetajuće stanje.
1.2. Druga dimenzija problema života, smrti i besmrtnosti povezana je s razumijevanjem specifičnosti ljudskog života i njegove različitosti od života svih živih bića. Više od trideset stoljeća mudraci, proroci i filozofi iz različitih zemalja i naroda pokušavaju pronaći tu razdjelnicu. Najčešće se vjeruje da je stvar u svijesti o nadolazećoj smrti: znamo da ćemo umrijeti i grozničavo tražimo put do besmrtnosti. Sva ostala živa bića tiho i mirno završavaju svoje putovanje, nakon što su uspjela reproducirati novi život ili poslužiti kao gnojivo za drugi život. Čovjek je osuđen na doživotna bolna razmišljanja o smislu života ili njegovom besmislu, mučeći time sebe, a često i druge, te je prisiljen ta prokleta pitanja utopiti u vinu ili drogama. To je djelomično točno, ali postavlja se pitanje: što učiniti s činjenicom smrti novorođenčeta koje još nije imalo vremena ništa razumjeti ili mentalno retardirane osobe koja nije u stanju ništa razumjeti? Trebamo li početkom čovjekova života smatrati trenutak začeća (koje se u većini slučajeva ne može točno odrediti) ili trenutak rođenja?
Poznato je da je umirući L. N. Tolstoj, obraćajući se onima oko sebe, rekao:
tako da okreću pogled na milijune drugih ljudi, a ne gledaju u jednoga
lav Nepoznata smrt koja ne dotiče nikoga osim majke, smrt malenog bića od gladi negdje u Africi i veličanstveni sprovod svjetski poznatih vođa pred vječnošću nemaju razlike. U tom smislu duboko je u pravu engleski pjesnik D. Donne kada je rekao da smrt svake osobe umanjuje cijelo čovječanstvo i stoga “nikada ne pitajte kome zvono zvoni, zvono zvoni umjesto vas”.
Očito je da su specifičnosti ljudskog života, smrti i besmrtnosti u izravnoj vezi s umom i njegovim manifestacijama, s uspjesima i postignućima osobe tijekom života, s njezinom ocjenom od strane suvremenika i potomaka. Smrt mnogih genija u mladoj dobi nedvojbeno je tragična, ali nema razloga vjerovati da bi njihov kasniji život, da se dogodio, dao svijetu nešto još briljantnije. Ovdje je na djelu nekakav ne posve jasan, ali empirijski očit obrazac, izražen kršćanskom tezom: “Bog prvi bira najbolje”.
U tom smislu život i smrt nisu obuhvaćeni kategorijama racionalnog znanja i ne uklapaju se u okvire krutog determinističkog modela svijeta i čovjeka. Moguće je hladnokrvno raspravljati o ovim konceptima do određene granice. Određen je osobnim interesom svake osobe i njegovom sposobnošću da intuitivno shvati krajnje temelje ljudskog postojanja. Svatko je u tom pogledu poput plivača koji je skočio u valove nasred pučine. Treba se osloniti samo na sebe, unatoč ljudskoj solidarnosti, vjeri u Boga, Viši Um itd. Jedinstvenost čovjeka, jedinstvenost osobnosti, ovdje se očituje u najvišem stupnju. Genetičari su izračunali da je vjerojatnost da će ova osoba biti rođena od tih roditelja jedna šansa u sto trilijuna slučajeva. Ako se to već dogodilo, kakva se onda nevjerojatna raznolikost ljudskih značenja postojanja pojavljuje pred osobom kada razmišlja o životu i smrti?
1.3. Treća dimenzija ovog problema povezana je s idejom stjecanja besmrtnosti, koja prije ili kasnije postaje središte pozornosti osobe, osobito ako je u punoljetnosti.
Postoji nekoliko vrsta besmrtnosti povezanih s činjenicom da osoba iza sebe ostavlja svoj posao, djecu, unuke itd., proizvode svojih aktivnosti i osobne stvari, kao i plodove duhovne proizvodnje (ideje, slike itd.) .
Prva vrsta besmrtnosti je u genima potomstva, i bliska je većini ljudi. Uz principijelne protivnike braka i obitelji te ženomrzce, mnogi se upravo na ovaj način nastoje ovjekovječiti. Jedan od snažnih čovjekovih poticaja je želja da u svojoj djeci, unucima i praunucima vidi vlastite osobine. U europskim kraljevskim dinastijama prijenos određenih karakteristika (na primjer, nos Habsburgovaca) prati se kroz nekoliko generacija. To je povezano s nasljeđivanjem ne samo fizičkih karakteristika, već i moralnih načela obiteljskog zanimanja ili zanata itd. Povjesničari su utvrdili da su mnoge istaknute ličnosti ruske kulture 19. stoljeća bile u međusobnom srodstvu (iako daleko). Jedno stoljeće uključuje četiri generacije.
Tako se kroz dvije tisuće godina izmijenilo 80 generacija, a 80. predak svakoga od nas bio je suvremenik starog Rima, a 130. suvremenik egipatskog faraona Ramzesa II.
Druga vrsta besmrtnosti je mumificiranje tijela uz očekivanje njegovog vječnog očuvanja. Iskustvo egipatskih faraona, praksa suvremenog balzamiranja (V. I. Lenjin, Mao-Zedong itd.) pokazuju da se u nizu civilizacija to smatra prihvaćenim. Napredak tehnologije krajem 20. stoljeća omogućio je kriogenezu (duboko zamrzavanje) tijela umrlih s očekivanjem da će liječnici budućnosti oživjeti i izliječiti trenutno neizlječive bolesti. Ta fetišizacija ljudske tjelesnosti karakteristična je uglavnom za totalitarna društva, u kojima gerontokracija (vlast starih) postaje temelj stabilnosti države.
Treća vrsta besmrtnosti je nada u “rastvaranje” tijela i duha pokojnika u Svemiru, njihov ulazak u kozmičko “tijelo”, u vječno kruženje materije. To je tipično za niz istočnih civilizacija, posebno japansku. Ovom rješenju blizak je islamski model odnosa prema životu i smrti i različiti materijalistički ili, točnije, naturalistički koncepti. Ovdje je riječ o gubitku osobnih svojstava i očuvanju čestica nekadašnjeg tijela koje mogu postati dio drugih organizama. Ova visoko apstraktna vrsta besmrtnosti većini je ljudi neprihvatljiva i emocionalno se odbacuje.
Četvrti put do besmrtnosti povezan je s rezultatima ljudske kreativnosti u životu. Nije uzalud članovima raznih akademija dodijeljena titula "besmrtnika". Znanstveno otkriće, stvaranje briljantnog književnog i umjetničkog djela, pokazivanje puta čovječanstvu u novoj vjeri, stvaranje filozofskog teksta, izvanredna vojna pobjeda i demonstracija državničke mudrosti - sve to ostavlja ime osobe u sjećanje na plemenite potomke. Ovjekovječeni su heroji i proroci, strastoterpi i sveci, arhitekti i izumitelji. Imena najokrutnijih tirana i najvećih zločinaca zauvijek su sačuvana u sjećanju čovječanstva. Tu se postavlja pitanje dvosmislenosti procjene ljestvice osobnosti neke osobe. Čini se da što više ljudskih života i slomljenih ljudskih sudbina leži na savjesti ovog ili onog povijesnog lika, to su mu veće šanse da uđe u povijest i tamo stekne besmrtnost. Sposobnost utjecaja na živote stotina milijuna ljudi, "karizma" moći kod mnogih izaziva stanje mističnog užasa pomiješanog sa strahopoštovanjem. O takvim ljudima postoje legende i priče koje se prenose s koljena na koljeno.
Peti put do besmrtnosti povezan je s postizanjem različitih stanja koja znanost naziva “promijenjenim stanjima svijesti”. Uglavnom su proizvod sustava psihotreninga i meditacije prihvaćenog u istočnjačkim religijama i civilizacijama. Ovdje je moguć “proboj” u druge dimenzije prostora i vremena, putovanje u prošlost i budućnost, zanos i prosvjetljenje, mistični osjećaj pripadnosti Vječnosti.
Možemo reći da su smisao smrti i besmrtnosti, kao i načini kako to postići, druga strana problema smisla života. Očito se ta pitanja različito rješavaju, ovisno o vodećoj duhovnoj orijentaciji pojedine civilizacije.
2. Odnos prema smrti, problemi života, smrti i besmrtnosti u religijama svijeta.
Razmotrimo ove probleme u odnosu na tri svjetske religije - kršćanstvo, islam i budizam i civilizacije koje se na njima temelje.
2.1. Kršćansko shvaćanje smisla života, smrti i besmrtnosti proizlazi iz starozavjetnog stava: “Bolji je dan smrti od dana rođenja” i novozavjetne Kristove zapovijedi “...imam ključeve pakla i smrt." Božansko-ljudska bit kršćanstva očituje se u činjenici da je besmrtnost pojedinca kao cjelovitog bića zamisliva samo kroz uskrsnuće. Put do njega otvara Kristova pomirbena žrtva po križu i uskrsnuću. To je područje misterija i čuda, jer je čovjek izvučen iz područja djelovanja prirodno-kozmičkih sila i elemenata i postavljen kao osoba licem u lice s Bogom koji je također osoba.
Dakle, cilj ljudskog života je obogotvorenje, kretanje prema vječnom životu. Ne shvaćajući to, ovozemaljski se život pretvara u san, u prazan i besposlen san, u mjehur od sapunice. U biti, to je samo priprema za vječni život, koji je svima pred vratima. Zato se u Evanđelju kaže: “Budite pripravni: jer u koji čas ne mislite doći će Sin Čovječji.” Kako se život ne bi pretvorio, prema riječima M. Yu Lermontova, "u praznu i glupu šalu", uvijek se mora sjetiti časa smrti. Ovo nije tragedija, već prijelaz u drugi svijet, gdje već žive mirijade duša, dobrih i zlih, i gdje svaka nova ulazi na radost ili muku. U slikovitom izrazu jednog od moralnih hijerarha: "Osoba koja umire je zvijezda koja zalazi, čija zora već sja nad drugim svijetom." Smrt ne uništava tijelo, nego njegovu trulež, pa stoga nije kraj, nego početak vječnoga života.
Kršćanstvo je povezivalo drugačije shvaćanje besmrtnosti sa slikom “vječnog Židova” Agasfera. Kada je Isus, iscrpljen pod težinom križa, hodao do Golgote i želio se odmoriti, Ahasfer je, stojeći među ostalima, rekao: "Idi, idi", zbog čega je bio kažnjen - zauvijek mu je uskraćen mir na grob. Iz stoljeća u stoljeće osuđen je lutati svijetom, čekajući drugi Kristov dolazak, koji ga jedini može lišiti njegove mrske besmrtnosti.
Slika “brdovitog” Jeruzalema povezuje se s odsustvom bolesti, smrti, gladi, hladnoće, siromaštva, neprijateljstva, mržnje, zlobe i drugih zala. Postoji život bez rada i radost bez tuge, zdravlje bez slabosti i čast bez opasnosti. Svi u cvatu mladosti i Kristova doba tješe se blaženstvom, kušajući plodove mira, ljubavi, radosti i zabave, te „ljube jedni druge kao same sebe“. Evanđelist Luka ovako je definirao bit kršćanskog pristupa životu i smrti: "Bog nije Bog mrtvih, nego Bog živih. Jer u njega su svi živi." Kršćanstvo kategorički osuđuje samoubojstvo, jer čovjek ne pripada sam sebi, njegov život i smrt su "u volji Božjoj".
2.2. Još jedna svjetska vjera – islam – temelji se na činjenici da je čovjek stvoren voljom svemogućeg Allaha, koji je, prije svega, milostiv. Na nečije pitanje: “Hoću li se znati da sam živ kad umrem?” Allah daje odgovor: “Zar se čovjek neće sjetiti da smo ga prije stvorili i da je bio ništa?” Za razliku od kršćanstva, ovozemaljski život u islamu se visoko cijeni. Međutim, Posljednjeg dana sve će biti uništeno, a mrtvi će biti oživljeni i izaći pred Allaha na konačni sud. Vjera u zagrobni život je bitna
jer u ovom slučaju osoba će procijeniti svoje postupke i postupke ne sa stajališta osobnog interesa, već u smislu vječne perspektive.
Uništenje čitavog Svemira na dan Pravednog suda pretpostavlja stvaranje potpuno novog svijeta. O svakoj osobi bit će predočen “zapis” djela i misli, čak i onih najtajnijih, i izrečena odgovarajuća kazna. Tako će trijumfirati načelo nadmoći zakona morala i razuma nad fizičkim zakonima. Moralno čista osoba ne može biti u poniženom položaju, kao što je to slučaj u stvarnom svijetu. Islam strogo zabranjuje samoubojstvo.
Opisi raja i pakla u Kuranu puni su živopisnih detalja, kako bi pravednici bili potpuno zadovoljni, a grešnici dobili ono što zaslužuju. Raj su prekrasni “vrtovi vječni, ispod kojih teku rijeke vode, mlijeka i vina”; tu su i “čisti supružnici”, “vršnjaci punih grudi”, kao i “crnooki i krupnooki, okićeni narukvicama od zlata i bisera”. One koji sjede na tepisima i naslonjeni na zelene jastuke šetaju “vječno mladi momci” nudeći “ptičje meso” na zlatnim posudama. Pakao je za grješnike vatra i ključala voda, gnoj i pomet, plodovi stabla “Zekkum”, slični šejtanskoj glavi, a njihova sudbina je “krika i graja”. Nemoguće je pitati Allaha o času smrti, jer samo on o tome zna, a “što vam je dato da znate, možda je čas već blizu.”
2.3. Stav prema smrti i besmrtnosti u budizmu bitno se razlikuje od kršćanskog i muslimanskog. Sam Buddha je odbio odgovoriti na pitanja: "Je li onaj koji zna istinu besmrtan ili je smrtan?", kao i: može li poznavalac biti smrtan i besmrtan u isto vrijeme? U biti, priznaje se samo jedan tip “čudesne besmrtnosti” - nirvana, kao utjelovljenje transcendentalnog Superbića, Apsolutnog početka, koje nema nikakvih atributa.
Budizam nije opovrgao učenje o seobi duša koje je razvio brahmanizam, tj. vjerovanje da se nakon smrti svako živo biće ponovno rađa u obliku novog živog bića (čovjeka, životinje, božanstva, duha itd.). Međutim, budizam je napravio značajne promjene u učenjima brahmanizma. Ako su Brahmani tvrdili da je putem rituala, žrtvovanja i čarolija koje su različite za svaku klasu ("varna") bilo moderno postići "dobra ponovna rođenja", tj. postati raja, brahmana, bogati trgovac itd., tada je budizam svaku reinkarnaciju, sve vrste postojanja proglasio neizbježnom nesrećom i zlom. Stoga bi najviši cilj budiste trebao biti potpuni prestanak ponovnog rađanja i postizanje nirvane, tj. ne postojanje.
Budući da se osobnost shvaća kao zbroj drahmi koje su u stalnom toku reinkarnacije, to implicira apsurdnost i besmislenost lanca prirodnih rođenja. Dhammapada kaže da je "rađati se iznova i iznova žalosno". Izlaz je put pronalaženja nirvane, probijanja lanca beskrajnih ponovnih rođenja i postizanja prosvjetljenja, blaženog “otoka” smještenog u dubini čovjekova srca, gdje “ništa ne posjeduju” i “ni za čim ne žude”. poznati simbol nirvane - gašenje vječno titrajuće vatre života dobro je izražena bit budističkog shvaćanja smrti i besmrtnosti.Kao što je Buddha rekao: "Jedan dan u životu osobe koja je vidjela besmrtni put je bolje od stotinu godina postojanja osobe koja nije vidjela viši život.”
Za većinu ljudi, postizanje nirvane odmah, u ovom ponovnom rođenju, nemoguće je. Slijedeći put spasenja koji je ukazao Buddha, živo biće se obično uvijek iznova mora reinkarnirati. Ali to će biti put uspona do "najviše mudrosti", nakon čega će stvorenje moći napustiti "krug postojanja" i dovršiti lanac svojih ponovnih rođenja.
Smiren i miran odnos prema životu, smrti i besmrtnosti, želja za prosvjetljenjem i oslobođenjem od zla svojstvena je i drugim istočnjačkim religijama i kultovima. S tim u vezi mijenjaju se stavovi prema samoubojstvu; ne smatra se toliko grešnim koliko besmislenim, jer ne oslobađa osobu iz kruga rođenja i smrti, već vodi samo rođenju u nižoj inkarnaciji. Čovjek mora prevladati takvu vezanost za vlastitu osobnost, jer, riječima Buddhe, "priroda osobnosti je stalna smrt."
2.4. Koncepti života, smrti i besmrtnosti, utemeljeni na nereligioznom i ateističkom pristupu svijetu i čovjeku. Nereligioznim ljudima i ateistima često se zamjera da je za njih zemaljski život sve, a smrt nesavladiva tragedija, koja u biti obesmišljava život. L.N. Tolstoj je u svojoj poznatoj ispovijesti bolno pokušavao pronaći smisao života koji neće uništiti smrt koja neminovno čeka svakog čovjeka.
Za vjernika je ovdje sve jasno, ali za nevjernika se nameće alternativa od tri moguća načina rješavanja ovog problema.
Prvi način je prihvatiti ideju, koju potvrđuje znanost i jednostavno zdrav razum, da je potpuno uništenje čak i elementarne čestice nemoguće u svijetu, a vrijede zakoni očuvanja. Materija, energija i, vjeruje se, informacija i organizacija složenih sustava se čuvaju. Posljedično, čestice našeg “ja” nakon smrti ući će u vječni ciklus postojanja i u tom smislu biti besmrtne. Istina, oni neće imati svijest, dušu s kojom je povezano naše "ja". Štoviše, ovu vrstu besmrtnosti osoba stječe tijekom svog života. Možemo reći u obliku paradoksa: živi smo samo zato što umiremo svake sekunde. Svaki dan umiru crvena krvna zrnca, epitelne stanice, opada kosa itd. Stoga je načelno nemoguće fiksirati život i smrt kao apsolutne suprotnosti, ni u stvarnosti ni u mislima. To su dvije strane istog novčića.
Drugi put je stjecanje besmrtnosti u ljudskim poslovima, u plodovima materijalne i duhovne proizvodnje, koji su uključeni u riznicu čovječanstva. Da bismo to učinili, prije svega, potrebno nam je uvjerenje da je čovječanstvo besmrtno i da slijedi kozmičku sudbinu u duhu ideja K. E. Ciolkovskog i drugih kozmista. Ako je samouništenje u termonuklearnoj ekološkoj katastrofi, kao i kao rezultat neke vrste kozmičke kataklizme, realno za čovječanstvo, onda u ovom slučaju pitanje ostaje otvoreno.
Treći put u besmrtnost u pravilu biraju ljudi čiji opseg djelovanja ne prelazi granice doma i bliže okoline. Ne očekujući vječno blaženstvo ili vječnu muku, ne ulazeći u "trikove" uma koji povezuje mikrokozmos (tj. čovjeka) s makrokozmosom, milijuni ljudi jednostavno plutaju u struji života, osjećajući se njegovim dijelom . Besmrtnost za njih nije u vječnom sjećanju na blaženo čovječanstvo, već u svakodnevnim poslovima i brigama. “Nije teško vjerovati u Boga... Ne, treba vjerovati u čovjeka!” - Čehov je to napisao ne očekujući da će i sam postati primjer ovakvog odnosa prema životu i smrti.
Zaključak.
Moderna tanatologija (proučavanje smrti) jedna je od “vrućih” točaka prirodnih znanosti i humanističkih znanosti. Zanimanje za problem smrti proizlazi iz više razloga.
Prvo, ovo je situacija globalne civilizacijske krize, koja u principu može dovesti do samouništenja čovječanstva.
Drugo, vrijednosni odnos prema ljudskom životu i smrti značajno se promijenio u vezi s općim stanjem na Zemlji.
Gotovo milijarda i pol ljudi na planeti živi u potpunom siromaštvu, a još jedna milijarda se približava granici, milijarda i pol zemljana lišena je bilo kakve medicinske skrbi, milijarda ljudi ne zna čitati i pisati. U svijetu je 700 milijuna nezaposlenih. Milijuni ljudi u svim krajevima svijeta pate od rasizma i agresivnog nacionalizma.
To dovodi do izrazitog obezvrjeđivanja ljudskog života, do prezira prema životu vlastitom i tuđem. Orgija terorizma, porast broja nemotiviranih ubojstava i nasilja, kao i samoubojstava simptomi su globalne patologije čovječanstva na prijelazu iz 20. u 21. stoljeće. Istodobno, na prijelazu u 60-e, u zapadnim zemljama pojavljuje se bioetika - kompleksna disciplina koja se nalazi na razmeđu filozofije, etike, biologije, medicine i niza drugih disciplina. Bila je to jedinstvena reakcija na nove probleme života i smrti.
To se poklopilo s rastućim interesom za ljudska prava, uključujući u odnosu na vlastito fizičko i duhovno postojanje i reakciju društva na prijetnju životu na Zemlji, zbog pogoršanja globalnih problema čovječanstva.
Ako čovjek ima nešto poput instinkta smrti (o čemu je pisao S. Freud), onda svatko ima prirodno, urođeno pravo ne samo živjeti kako je rođen, već i umrijeti u ljudskim uvjetima. Jedno od obilježja 20.st. je da su humanizam i humani odnosi među ljudima osnova i garancija opstanka čovječanstva. Ako su prije bilo kakve društvene i prirodne katastrofe ostavljale nadu da će većina ljudi preživjeti i obnoviti uništeno, sada se vitalnost može smatrati konceptom proizašlim iz humanizma.
Rabljene knjige.
1. Priručnik za ateiste. Izdavačka kuća političke literature.
Moskva, 1975
2. Filozofija. Udžbenik za studente. 1997. godine
3. Kulturalni studiji. Udžbenik i čitanka za studente.
Bitni aspekti religijske antropologije su tanatologija i eshatologija. Glavno pitanje ovih učenja o smrti i događajima iza njezina praga formulirano je krajnje jasno u biblijskoj Knjizi o Jobu: "Kad čovjek umre, hoće li ponovno živjeti?" (14,14). Smrt i besmrtnost su religijski, moralni, filozofski problem , neraskidivo povezan s razumijevanjem suštine čovjeka i smisla njegova života. Obećanje spasenja, besmrtnosti, blaženog zagrobnog života čini temelj religijske nade, koja se ne zadovoljava idejom smrti. kao prestanak životne aktivnosti, kada prestaje individualno postojanje osobe kao osobe.Život nakon smrti je religijska ideja i teološko učenje, prema kojem umrli nastavlja postojati bilo kao duhovno biće u višem svijetu – sjedište božanstva (na nebu) ili u donjem svijetu - mjesto kazne, boravište sila neprijateljskih prema božanstvu (podzemni svijet); ili kao cjelovito tjelesno-duhovno biće, reinkarnirano u ovom svijetu (ili drugim, viši i niži, ili biće koje je obnovilo božanstvo u uskrsnuću od mrtvih. Ideje o zagrobnom životu temeljni su element religije još od prapovijesti i rekonstruirane su na crtežima iz paleolitika. U velikoj većini religija postoji stav da smrt ne znači kraj osobnog postojanja i da postoji nužna veza između ovog života i drugog svijeta. Smrću osobe smatra se smrt njenog tijela, od kojeg se duša odvaja, nastavljajući postojanje na drugom svijetu, tamo čekajući uskrsnuće, novo sjedinjenje sa svojim produhovljenim tijelom, utjelovljenje u novo zemaljsko ili neko drugo svjetovno (rajsko, pakleno) tijelo. U arhaičnim plemenskim religijama zagrobni život se doživljavao kao nastavak zemaljskog života, a duša je bila ljudski dvojnik. Evolucija religija povezana je s usložnjavanjem ovih ideja i uvođenjem spiritualističkih i etičkih komponenti u njih. Većina religija vjeruje da najviši princip u čovjeku, koji se često naziva duša, nastavlja živjeti nakon smrti i može utjecati na stvari živih ljudi. Stoga pokušavaju uspostaviti vezu s dušama, duhovima svojih predaka i zatražiti njihovu zaštitu. U mnogim se religijama vjeruje da dobar zagrobni život treba osigurati u zemaljskoj egzistenciji, pa se za to predlažu različiti načini spasa od zle posmrtne sudbine: različiti oblici čišćenja, moralno ponašanje, rituali usmjereni na prevladavanje smrti, grijeha, povećanje statusa zagrobnog života; potonjemu posebno služi pogrebni kult, rituali koje izvode rođaci i svećenstvo kako bi olakšali posmrtnu egzistenciju. Za niz kultura biološka smrt nije razdjelnica između zemaljskog i nebeskog ili drugih svjetova; takav prijelaz se provodi samo u svetoj inicijaciji, u sprovodu ili pogrebnom kultu. Ideje o besmrtnosti duše, njezinoj reinkarnaciji (reinkarnaciji) ili ponovnom sjedinjenju s uskrslim tijelom povezane su s idejom posmrtne odmazde, nagrade - života u raju, najboljeg utjelovljenja, ponovnog sjedinjenja s božanstvom ili kazne - muke. u paklu, u najgoroj inkarnaciji, udaljavanje od božanstva, konačno uništenje. Vjerovanje u besmrtnost duše i nastavak postojanja pojedinca nakon smrti pojavljuje se u mnogim religijama kao učenje da je smrt ulaz u besmrtnost, novi život; samo ona otvara mogućnost višeg postojanja, i žrtve u ovom životu (asketizam), štoviše, žrtva života je ključ za vječno blaženo postojanje.S tim u vezi razvijaju se ideje o žrtvi (npr. u vedskoj mitologiji prva žrtva Purusha), samožrtvovanje božanstva, žrtvovanje i asketizam te odgovarajuće prakse, uključujući ljudske žrtve. U mnogim etničkim religijama i filozofskim učenjima, na primjer, razvijenim na temelju brahmanizma, doktrina smrti uključena je u koncepte reinkarnacije duša - čestica, emanacije Apsolutne Esencije. Smrću pojedinog živog bića smatra se razdvajanje tijela i duše, koja odmah ili nakon određenog prijelaznog razdoblja dobiva novo tijelo na ovom ili drugom svijetu. Smrt je također povezana s konačnim oslobađanjem duše od neautentične egzistencije, njezinim stapanjem s Apsolutom. Pojedinačna živa bića smatraju, na primjer, Hare Krišna vlasnicima tijela, mijenjajući ih poput odjeće; duša bačena u svijet mora sukcesivno proći inkarnaciju u 8.400.000 tijela - toliko, vjeruju, postoji vrsta stvorenja na svijetu. U budizmu se poriče postojanje individualne duhovne supstance (anatman), ali rekombinacija dharmi prema zakonu karme dovodi, nakon srednjeg stanja (tibetanski "bardo"), do sve više i više novih postojanja " osjećajno biće”: boraveći u iluzornim prijelaznim stanjima, rajskom i paklenom, svjetovima Buda i Bodhisattvi, konačno, po oslobođenju iz kruga samsare, ulazi u nirvanu – sjedinjenje s izvornim Buddhom.
Biblijski tekstovi sadrže surovu istinu o smrti kao posljedici konačnosti, prolaznosti ljudskog postojanja, njegovoj stvorenosti (vidi: Post 3,19), o neopozivom kraju individualnog postojanja – sudbini koja je ista za sve žive bića:
I čovjek umire i raspada se; lijevo, a gdje je on?
Vode napuštaju jezero, a rijeka presušuje i presušuje:
Dakle, osoba će leći i neće ustati; do kraja neba neće se probuditi i ustati iz sna (Job 14,10-12).
Smrt se shvaća kao prirodna pojava “u dobroj starosti”, kada je čovjek zadovoljan životom (vidi: Post 25,8), ali i kao djelovanje Boga, koji daje i oduzima dah života ( vidi Psalam 89:4). Smrt se doživljavala kao kazna za grijeh (vidi Ps. 89), značila je kraj nade, čovjek je bio odvojen od Boga (vidi: Ps 6,6; 87,6; Iz 38,18-19). Biblija govori o nebu kao izrazu Božje blizine i njegove moći, Henoka (vidi: Post 5,24) i Iliju (vidi: 2 Kr 2,11) Bog uzima u nebo. Biblija također sadrži ideje o podzemnom svijetu (Sheol) – mračnom kraljevstvu sjena daleko od Boga – ali se one mogu tumačiti kao moć smrti i nepostojanja. U kasnijem judaizmu, posebice u helenističkom razdoblju, oni se pretvaraju u pojam mjesta zagrobnih muka. Religija starih Židova, koja se ogleda u biblijskim pripovijestima, nije poznavala uskrsnuće mrtvih sve do helenističkog razdoblja.Neki tekstovi govore da osoba ne prestaje postojati nakon smrti, ali biti sjena u Šeolu ne zaslužuje ime života.
Kršćanstvo inzistira na uskrsnuću – obnovi ili rekonstrukciji žive cjelovite osobe (istovjetne i prave kako po svojoj osobnosti tako i po bitnim značajkama cjelokupne naravi) nakon njezine stvarne smrti, gubitka osobnog jedinstva duše i tijela te djelomičnog ili potpunog uništenja. (pokvarenost) tijela Ova ideja se nalazi u raznim religijama, ali je posebno karakteristična za judaizam; kršćanstva i islama, u kojima je formalizirana u važnu doktrinu. Najstariji dokaz vjerovanja u uskrsnuće mrtvih nalazi se u 3. stoljeću. PRIJE KRISTA e. takozvana “Izaijina Apokalipsa” (vidi: Iz 24-27; 26,19). Najjasnije to dokazuje Danielovo proročanstvo iz vremena Makabejaca (167-141), koje kaže da će uskrsnuti ne samo pravednici, već i grešnici (vidi: Dan 12,2). uskrsnuće je zamišljeno kao sjedinjenje besmrtnih duša s obnovljenim tijelima. Umiranje se shvaćalo kao odvajanje duše od tijela, smrt - kao stanje ove odvojenosti i tjelesne smrti, zagrobni život - ne kao prisutnost sjene u Šeolu, već kao postojanje duše neovisno o tijelu, u raju ili paklu. Muke grešnika i blaženstvo pravednika u mnogim se religijama smatraju privremenim, prolaznim, kaznom nakon smrti - kao pročišćenje, najčešće vatrom (npr. u mazdaizmu). U monoteističkim religijama – judaizmu, kršćanstvu, islamu – takve se muke i blaženstva smatraju vječnima. Očekivanje uskrsnuća postalo je predmetom spora u kasnijem judaizmu između farizeja i saduceja (vidi: Marko 12:18; Djela 23:6). Prema Evanđelju po Marku, Isus daje sljedeće argumente u prilog uskrsnuća saducejima koji su ga iskušavali:
A o mrtvima, da će uskrsnuti, nisi li čitao u knjizi Mateja, kako mu je Bog kod grma rekao: „Ja sam Bog Abrahamov, i Bog Izakov, i Bog Jakovljev. ?"
Bog nije Bog mrtvih, nego Bog živih (12,26-27).
Uskrsnuće, kao i besmrtnost, proizlazi iz dijaloškog odnosa čovjeka s Bogom; čovjek ne može propasti, jer ga Bog poznaje i ljubi. Prvi koji je uskrsnuo je Krist, “prvenac, prvorođenac od mrtvih” (Kol 1,18), njegovo uskrsnuće početak je oživljavanja mrtvih (vidi: 1 Kor 15,22-23). Uskrsnuće i uskrsnuće prepoznaju se kao čudo, kršenje prirodnog tijeka događaja, sposobnost uskrsnuća je isključiva Božja karakteristika, dokaz Njegove svemoći. Uskrsnuće Lazara, kćeri Kalamove, sina udovice iz Naina, svjedoči da Isus Krist posjeduje Božansku svemoć, a Njegovo uskrsnuće je dokaz ne samo volje Oca, nego i Božanstva samog Isusa Krista, jamstvo sveopćeg uskrsnuća od mrtvih (vidi: 1 Kor 15,20-28), osnova kristologije i antropologije, sama bit kršćanstva (vidi: 1 Kor 15,13-14). Kršćanstvo čini nauk o smrti ovisnim o nauku o padu i spasenju, smrt smatra kaznom za grijeh, koji je njegov izvor (vidi: Rim 5,12; 1 Kor 15,56), tjelesnu smrt - kao odvajanje duše od tijela, koje se vraća u zemlju, i potpuna smrt – kao konačno odvajanje čovjeka od Boga, lišavanje njegove milosti (vidi: Rim 1,32; 8,13; Otk 2,11). ; 20:6). Pobjeda nad smrću postiže se utjelovljenjem i dragovoljnom smrću, golgotskom žrtvom Isusa Krista (vidi: 2 Tim 1,10), nakon čega se smrt pokazuje kao prijelaz nekih u “uskrsnuće života”, drugi na “uskrsnuće osude” (vidi: Ivan 5:29). Smrt kao umiranje, događaj ne može odvojiti od Boga (vidi: Iv 11,25-26; Rim 8,38-39). Uskrsnuće i uzašašće Isusa Krista na nebo smatra se preduvjetom za uznesenje i preobrazbu pravednika u vječni život u Kraljevstvu Božjem (vidi: 1 Kor 15). Učenje o Isusovom silasku u pakao naglašava stvarnost njegove smrti i pobjede nad paklenom moći (vidi: Efežcima 4:8-10; Otk 1:18). Kršćanstvo zagrobni život povezuje s uskrsnućem od mrtvih i nagradom: za pravednike – vječni život s Bogom u Kraljevstvu Božjem, raj, a za grešnike – udaljenje od Boga, boravak u paklu (vidi: Mt 10,28). Sačuvana su i gledišta o postojanju duša u blaženstvu ili mučenju do ponovnog sjedinjenja s uskrslim tijelima. Te ideje o međustanju duše između smrti i uskrsnuća razvile su se u katolicizmu u dogmatsku doktrinu čistilišta, s kojom se pravoslavci i protestanti ne slažu. Kršćansko učenje o uskrsnuću ne shvaća ga kao povratak zemaljskim odnosima. Nakon uskrsnuća, prema Isusu Kristu, oni se više neće ženiti, nego će "biti kao anđeli na nebu" (vidi. : Mk. 12:25). Prema apostolu Pavlu potpuno blaženstvo postiže se tek nakon uskrsnuća u novom tijelu, koje on naziva “nebeskim”, “duhovnim”, koje je, za razliku od tjelesnog ili “duhovnog” tijela, neraspadljivo i besmrtno (vidi: 1 Kor 15:40, 42-49, 52-54).
Ljudski život, čiji se smisao proglašava spasenjem, u kršćanskoj se antropologiji smatra pripravom za vječnost, u kojoj spašenik stječe neraspadljivo duhovno tijelo za vječno blaženstvo u zajedništvu s Bogom, a izgubljeni grešnik osuđen je na vječnu muku. . Shvaćena kao iskorak u eshatološku budućnost, smrt je sredstvo da se čovjeku pokaže njegovo mjesto u postojanju, smisao i cijena svakog događaja, naglašavajući da sve ovozemaljsko stoji u eshatološoj perspektivi Božjeg suda. U kršćanskom razumijevanju čovjeka, njegovo duhovno načelo - duh, duša - obavlja svete funkcije, komunikaciju s Bogom, vrši stalno bogoslužje, žrtvu u hramu tijela. U liturgijskom svjetonazoru osoba se pojavljuje kao utjelovljeni kult, hram. “...Razumna životinja, smrtno... tijelo, nadahnuto dušom koja ima razum i inteligenciju,” - Ivan Damaščanin je formulirao ideju ljudske prirode koju je prihvatilo kršćanstvo. U kontekstu učenja da je Bog “nadahnućem priopćio dušu čovjeku”, slika čovjeka kao razumnog bića postaje pokazatelj postojanja Boga, jamstvo religiozne potrebe svojstvene ljudskoj naravi. “Po tebi je čovjek, odlikovan čašću, kao razumna životinja, primio u baštinu misao Božansku”, uzvikuje Grgur Bogoslov u svojoj “Pjesmi Bogu”. Čovjek, prema kršćanskoj antropologiji, sadrži "talog svijesti o Bogu", a njegova se duša smatra "kršćanskom po prirodi". “Spoznaju o postojanju Boga”, napisao je Ivan Damaščanin, “sam je Bog usadio u narav svakoga.”
Kršćanska antropologija je bitan aspekt religije, koja naviješta utjelovljenje i utjelovljenje Boga, nudeći sveljudsku zajednicu – savez u Bogočovjeku Isusu Kristu, koji je okajao ljudski grijeh. Ideal čovjeka javlja se u njoj kao univerzalni čovjek, usmjeren prema univerzalnom bratstvu naroda, kojeg je začelo i stvorilo društveno, višeosobno biće; svi su ljudi rođeni u jednakom dostojanstvu, pozvani su na ozbiljan rad i imaju jednaka prava na blagoslove života. Najvažnija kategorija postojanja za čovjeka kao nositelja slike i prilike Trojedinog Boga je ljubav svih prema svima, a kršćanski ideal moralnog usavršavanja odgovara urođenoj želji ljudskog duha da ispuni svoju životnu svrhu. Kršćanska teološka antropologija, kao teorijska razina religiozne svijesti, postavlja i pokušava razriješiti pravi i važan problem nesklada čovjekove biti i postojanja. Usporedba religioznih predodžbi o podrijetlu i namjeni čovjeka otkriva koliko je širok raspon pogleda na njegovu zemaljsku i nebesku egzistenciju, unutarnje i vanjske mogućnosti, slobodu i dužnost. Ova raznolikost pogleda odgovara mnogostranosti ljudskog postojanja. No, razumijevanje proturječnosti postojanja i biti čovjeka, reflektiranje njega kao povijesnog, društvenog bića, tvorevine i tvorca kulture čini glavni antropološki sadržaj religija.
http://mixport.ru/referat/referat/77040/
Filozofska i teološka antropologija
Pitanja život i smrt u svim vremenima bili su neki od najtajnovitijih, najuznemirujućih i najmističnijih. Od davnina su ljudi pokušavali razumjeti odgovore na njih uz pomoć raznih učenja i religija. I to ne čudi, budući da je spoznaja o tome tko smo mi u svojoj biti i što će nam se dogoditi nakon zemaljskog života usko povezana s tako važnim pojmovima za ljude kao što su smisao života, konačnost ili vječnost postojanja.
U ovom članku želio bih razmotriti pitanja kao što su priroda ljudske duše, smisao zemaljskog života, proces umiranja i prijelaza u drugi svijet, kao i naše posmrtno postojanje s tri gledišta:
Prikazi svjetskih religija: hinduizam, budizam, kršćanstvo i islam;
- istraživanja 20. stoljeća: iskustva ljudi koji su doživjeli kliničku smrt, kao i sjećanja ljudi koji su bili podvrgnuti seansama regresivne hipnoze;
- kanalizirane informacije primljene iz suptilnog svijeta.
U prvom dijelu ćemo se ukratko osvrnuti prikazi svjetskih religija o ovim pitanjima.
Sve svjetske religije nastale su prije tisuću i pol ili više godina. Njihova glavna načela, predstavljena u svetim knjigama i spisima, bila su prvenstveno namijenjena svijesti i svjetonazoru drevnih ljudi, za koje često nisu postojale moralne i etičke ideje. Stoga je pojava određenih pravila, tradicija i zakona u to doba bila veliki skok u razvoju ljudi. Vjerska učenja sadržavala su i norme koje su ljudima omogućavale opstanak i napredak, primjerice, zabrane kontracepcije, izvanbračnih i istospolnih veza i, naprotiv, dobrodošlicu velikim obiteljima i poligamiji. Kako bi sama religijska ideologija mogla opstati i uspješno se širiti među drugim narodima, učenjima su se često dodavali elementi “štapa” (karma, đavao, pakao) i “mrkve” (raj, milost i zaštita Boga), te proglašena je apsolutna nepokolebljiva istina vjere, podrazumijevajući netoleranciju prema drugim uvjerenjima.
hinduizam
Tko smo u svojoj srži : Hinduizam je skupina vrlo raznolikih filozofskih sustava i vjerovanja, ali velika većina Hindusa vjeruje da je duh ili duša, nazvana "atman", vječna, izvorna, istinska bit svakog pojedinca.
Smisao ovozemaljskog života : Hinduizam je neraskidivo povezan s vjerom u reinkarnaciju (samsara) - ciklus života i smrti, reinkarnaciju duše nakon smrti u tijela životinja, ljudi, bogova, te s vjerom u karmu - “zakon djelovanja i odmazda.” Cilj atmana je postizanje mokše (nirvane), tj. oslobodite se kruga rođenja i smrti i dođite do vječne sreće i mira.
Prema monističkim/panteističkim teološkim školama hinduizma, atman se u početku ne može razlikovati od vrhovnog duha Brahmana ("Jedan i nedjeljiv") i cilj ljudskog života je spoznati vlastito istinsko Jastvo i jedinstvo sa svime što postoji i s Bogom. Međutim, većina hindusa koji pripadaju tzv. dualističkim školama vjeruju da je atman u stalnoj ovisnosti o Bogu, a postizanje nirvane moguće je samo kroz odricanje od materijalnih želja, kroz ljubav prema Bogu i uz pomoć Božje milosti.
Proces umiranja : U hinduizmu se na smrt gleda kao na privremeni prekid fizičke aktivnosti. U trenutku smrti, suptilno tijelo prenosi dušu u drugo grubo tijelo. Ovaj proces je sličan načinu na koji zrak prenosi miris. Često je nemoguće vidjeti odakle dolazi miris ruže, ali očito je da ga je nosio vjetar. Isto tako, proces preseljenja duša je teško pratiti. U skladu sa stupnjem svijesti u trenutku smrti, duša ulazi u utrobu određene majke kroz očevo sjeme, a zatim razvija tijelo koje joj je majka podarila. To može biti tijelo osobe, mačke, psa itd. Ovo je proces reinkarnacije u hinduističkom umu.
Postojanje nakon smrti : Nakon mnogih ponovnih rođenja, duša na kraju postaje razočarana ograničenim i prolaznim zadovoljstvima koja joj pruža ovaj svijet, i počinje tražiti više oblike zadovoljstva, koji se mogu postići samo kroz duhovno iskustvo. Nakon produljene duhovne prakse (sadhana), pojedinac na kraju spoznaje svoju vječnu duhovnu prirodu - to jest, spoznaje činjenicu da je njegovo istinsko Jastvo vječna duša, a ne smrtno materijalno tijelo. Na ovom stupnju on više ne želi materijalna zadovoljstva, budući da se - u usporedbi s duhovnim blaženstvom - čine beznačajnima. Kada prestanu sve materijalne želje, duša se više ne rađa i oslobađa se ciklusa samsare.
Učenje Advaita Vedante kaže da nakon postizanja mokshe (nirvane), atman prestaje postojati kao osoba i stapa se s neosobnim Brahmanom. Sljedbenici dualističkih dvaita škola sebe identificiraju kao čestice Brahmana, koje vječno posjeduju individualnost. Nakon što postignu mokšu, očekuju da će otići u jednu od loka (planeta) duhovnog svijeta i tamo ostati zauvijek, uživajući u vječnom odnosu s Bogom u jednom od Njegovih oblika.
budizam
Postoje dvije glavne grane budizma - mahayana (sjeverni budizam), koja posuđuje ideje o reinkarnaciji i vječnom atmanu iz hinduizma, i theravada (južni, rani budizam).
Tko smo u svojoj srži : Za razliku od monoteističkih religija (judaizam, kršćanstvo, islam), u teravada budizmu ne postoji ni svemogući Bog stvoritelj, ni osobni Bog, ni vječna duša. Koncept duše u budizmu je zamijenjen doktrinom kontinuiranog toka svijesti (santana) ili holističkog toka uzastopnih stanja, iza kojih nema apsolutne potpore.
Smisao ovozemaljskog života : Prema učenju Buddhe, život je patnja, čiji su uzrok želje i strasti ljudi. Da biste se oslobodili patnje, morate se odreći zemaljskih strasti i želja. To se može postići slijedeći put spasenja koji je naznačio Buddha – učenje o četiri plemenite istine. Suština ovog učenja je sljedeća: Svijet pati. Bolest, starost i smrt su sudbina svih bića. Uzrok patnje je stalna želja da se zadovolje sve novonastale potrebe, što dovodi do razočaranja, pojave karme i ciklusa samsare (ponovnog rođenja). Smirenost i odricanje od želja je oslobođenje i put u nirvanu.
Proces umiranja : Prema Theravadi, Sebstvo je prolazna kombinacija pet elemenata (pet skandha): materije, tjelesnih osjeta, percepcija, poriva i svijesti. U trenutku smrti, ovih pet elemenata se raspada. U isto vrijeme, prepoznaje se da "rastvaranje" individualnosti u trenutku smrti nije apsolutni kraj života, već prije početak nove faze postojanja. Vjeruje se da određena suptilna karmička kvaliteta, apsorbirajući "pet elemenata", prelazi u novo tijelo, donoseći sa sobom novu kombinaciju koja pomaže ući u "novi život" s novim životnim iskustvima. Neki spisi pokazuju da "karma pet elemenata" u obliku "embrionalne svijesti" prelazi u maternicu.
Postojanje nakon smrti : Prema učenju ranog budizma, živo biće se može roditi na jednoj od pet razina postojanja: među stanovnicima pakla, životinjama, duhovima, ljudskim bićima i nebeskim bićima. Poput hinduizma, ovaj izbor je određen željom i karmom, a proces reinkarnacije se nastavlja sve dok se živo biće ili ne "raspadne" u trenutku smrti ili postigne shunyatu, "veliku prazninu" - savršenstvo koje postižu samo rijetki.
kršćanstvo
Tko smo u svojoj srži : U gledištu kršćana, osoba je jedinstvo tijela rođenog od roditelja i duše koju je stvorio Bog "... na svoju sliku i priliku." Rođenje duše izravno je povezano s trenutkom rođenja tijela. Duša je "supstancija (esencija) s kraja na kraj i bestjelesna" (Nemezije). “Naša duša je jednostavno biće, obdareno razumom i besmrtno, ali koje, međutim, ne postoji prije tijela” (Teodoret Kirski). Već u trenutku začeća na čovjeka se prenosi istočni grijeh njegovih predaka, Adama i Eve.
Smisao ovozemaljskog života : Sve duše imaju slobodnu volju. Kršćanski nauk o idealnoj svrsi čovjeka leži u svestranom duhovnom usavršavanju (“...budite savršeni kao što je savršen Otac vaš nebeski”), odricanju od grešnih djela i misli, vjeri u Boga, kao i ispunjavanju sakramenata. krštenja, euharistije, potvrde, pokajanja itd. Smisao ljudskog života je u oslobađanju od istočnog grijeha krštenjem, kao iu pravednom i bogougodnom životu te spasenju vlastite duše od pakla i demona nakon prijelaza u drugi svijet. svijet.
Proces umiranja : Prema kršćanskim vjerovanjima, nakon smrti tijela osobe, njegova duša nastavlja živjeti. Po izlasku iz tijela duša se nalazi među ostalim duhovima, dobrima i zlima. Obično se obraća onima koji su joj bliži duhom. Tijekom prva dva dana uživa relativnu slobodu i može posjetiti mjesta na zemlji koja su joj draga.
Postojanje nakon smrti : Trećeg dana duša prolazi kroz “kušnje” - legije zlih duhova blokiraju joj put i optužuju je za razne grijehe, u koje su je sami uvukli. Prema raznim pravoslavnim objavama, postoji dvadeset takvih prepreka, takozvanih "kušnji", na svakoj od kojih se muči jedan ili drugi grijeh; Prošavši jedno iskušenje, duša dolazi do sljedećeg. I tek nakon što ih sve uspješno prođe, duša može nastaviti svoj put bez da odmah bude uronjena u pakao. Zatim, nakon što je uspješno prošla iskušenje i obožavala Boga, duša još trideset sedam dana obilazi džennetske stanove i paklene ponore, još ne znajući gdje će ostati, a tek četrdesetog dana joj je određeno mjesto do uskrsnuća. mrtvih. Katolicizam također ima koncept "čistilišta" - ovo je mjesto i stanje privremene kazne za grijehe, nakon čega duše ljudi ulaze u raj. Nakon nadolazećeg posljednjeg suda, duše će zauvijek ići u raj na vječno blaženstvo ili u pakao na vječne muke.
islam
Tko smo u svojoj srži : Islamska tradicija predstavlja čovjeka kao dušu (nafs – duša, ličnost, krv, živo tijelo). Koncepti "tijela", "duše" i "uma" su zamagljeni, ali ideja o besmrtnosti duha je srž Kur'ana. Sve duše su besmrtne i stvorio ih je Allah, Stvoritelj svih stvari.
Smisao ovozemaljskog života : Strogo pridržavanje vjere u Allaha, meleke, sveto pismo, poslanike. Svaki musliman dužan je neprestano se čistiti i usavršavati duhovno, moralno i fizički, nastojeći postati besprijekorna osoba. Allah u potpunosti određuje sudbinu svojih stvorenja.
Proces umiranja : Vjeruje se da nakon dženaze bezbožniku u kaburu dolaze dva meleka, Munkar i Nakir, crnih lica, zastrašujućih glasova, prodornih plavih očiju i kose raspuštene do zemlje. Ispituju pokojnika o dobrim ili zlim djelima koja je počinio za života. Ovo ispitivanje se zove "sud u grobu"; Svi vjerni muslimani očekuju takvo suđenje.
