Köhnə rus tanrıları və ilahələri. Pagan slavyan tanrıları

Bütün xalqlar ilk tanrını tanıyır - bu canlı, yaradıcı düşüncədir, zaman və məkanda sonsuz, Kainatdır. Kosmos birdir və eyni zamanda, onun sonsuz çoxluğu var. “Veles kitabı”nda yazılıb: “Allah birdir və çoxdur. Qoy heç kim o camaatı bölüb deməsin ki, bizim çoxlu tanrılarımız var”.
Mövcud olan hər şey Onun kiçik bir hissəsidir. Və Onun çoxlu adları var. Qədim ruslar və slavyanlar onu Ən Uca kimi tanıyırdılar, bəzən adını Ən Ucaya, hətta daha sadə - Ən Ucaya qısaldırdılar. Başqa bir Aryan xalqı, hindlilər Tanrını - Vişnu adlandırdılar.
Qızıl Yumurtanı öz düşüncəsi ilə yaradan Uca Allah idi, ondan Oğlu Rod çıxdı. Bu tanrı yaratmağa başladı görünən dünya. Rodun doğulduğu hər şey hələ də onun adını daşıyır: təbiət, vətən, valideynlər, qohumlar.

Haqq-Taalanın Oğlu dünyanı üç yerə böldü: yuxarı, orta və aşağı. Üstü göydədir. İnsanları idarə edən tanrılar var. Onlar düzgün iş görürlər və buna görə də məskunlaşan səmalara Qayda deyilir. Aşağıda aydın şəkildə gördüyümüz insan dünyası var. Onu bizə tanrılar aşkar edir və ona görə də adı Yavdır. Aşağısı keçmişin dünyasıdır. Ata-baba oraya getmişdi. Bu Navi. Oradan xəyallar və pis xəyallar gəlir. Atalarımız O biri dünyadan olan insanlara “Navi” xalqı deyirdilər. Rod, dünyanın yaradılmasını tamamlayan böyük tanrı Svarog'u dünyaya gətirdi. Ondan bir çox başqa tanrılar və ilahələr gəldi. İndi Uca, Rod, Svarog və bütün sonrakı tanrıların, qəhrəmanların və insanların valideynlərindən, qohumlarından və bir-birindən müstəqil olmadığını başa düşmək vacibdir. Onların hamısı ilk tanrıların təzahürləridir, onların azaldılmış nüsxəsidir, baxmayaraq ki, hər birinin özünəməxsus xarakteri və digərlərindən fərqləri var idi. əsas xüsusiyyət Slavyan-rus inancı bundan ibarət idi: dünyada hər şey birdir - tanrılar və təbiət. Və özlərini nəvə adlandıran insanlar, ancaq tanrıların qulu deyil. Yəni insanlar və tanrılar qan qohumu idilər və bir-birinə yad məxluq deyildilər.

Stribog

Stribog - Şərqi Slavyan mifologiyasında külək tanrısı.
Stribog adı "böyük", "ata dayısı" mənasını verən qədim "streg" kökünə qayıdır. Bənzər bir məna, küləklərin "Stribogun nəvələri" adlandığı "İqorun kampaniyası haqqında nağıl" da tapılır. Striboq Rodun nəfəsindən doğulub, fırtına yarada və ram edə, köməkçisi, mifik quş Stratimə çevrilə bilər. Ümumiyyətlə, külək adətən dünyanın sonunda, dərin meşədə və ya dəniz okeanının ortasındakı adada yaşayan boz saçlı qoca şəklində təmsil olunurdu.

Svyatovit

Qərbi slavyanlar Svyatovit (Sventovit, Svetovid) bizim Svaroq, Tanrıların babası adlandırdılar. Rus folklor tədqiqatçısı Aleksandr Afanasyev "Həyat ağacı" kitabında yazırdı: "... adın əsası (müqəddəs - işıq) Svyatovitdə Svaroqla eyni olan bir tanrı göstərir: bunlar yalnız eyni ən yüksək varlığın ləqəbləridir. ”
Həqiqətən də, bu slavyan tanrısının adından müqəddəsliyin, müqəddəs olanların, müqəddəs salehlərin (yəni Qayda yolunu izləyən insanlar) və yer üzünə düşən ilahi işığın adı gəlir. Bundan əlavə, bir çox hər hansı bir bayram slavyan dilləri müqəddəs adlanır. Bir sözlə, bu günə qədər Svyatovit, Ruen adasındakı Arkondakı məbədi 15 iyun 1168-ci ildə danimarkalılar tərəfindən dağıdılmış olsa da, slavyan-rusların mənəvi həyatının mahiyyətini təmsil edir. Bir vaxtlar bu məbəd Avropanın ən müqəddəs yerlərindən biri, dünyanın möcüzəsi idi, heç də Olimpiyadakı Zevsin məbədi idi. Və buna görə də qonşular arasında paxıllıq və nifrət oyatdı. Ən uzaq ölkələrdən insanlar Slaviyanın hər yerindən müqəddəs Arkona şəhərinə axışırdılar. Çoxsaylı zəvvarlar üçün bir çox hospislər açıldı. Danimarkalı salnaməçi Sakson Qrammatik (1140 - 1208) bizə Svyatovit məbədinin təsvirini qoyub: “...şəhərin mərkəzindəki meydanda ustalıqla hazırlanmış taxta məbəd dayanır. O, təkcə gözəlliyinə görə deyil, həm də burada büt ucaldılan Allahın əzəmətinə görə hörmətlə qarşılanır.

Triqlav

Xarici salnaməçilər Triqlavı çoxsaylı slavyan tanrılarından biri hesab edirdilər, qədim inancımızın mahiyyətinin bu ən vacib simvolda ifadə olunduğunu başa düşmədilər: Allah birdir, lakin onun çoxlu təzahürləri var. Çox vaxt bunlar üç əsas qurumdur: Svarog, Perun və Svyatovit (Sventovit).
“Boyan himni”ndə insan hiss edəcək:
Triqlavın qarşısında başınızı əyin!
Biz belə başladıq
ona böyük izzət oxudular,
Svarog - Tanrıların babası tərifləndi,
bizi nə gözləyir.
Svarog - Allahın Ailəsinin Ağsaqqal Tanrısı
və bütün ailəyə - əbədi döyünən bir bahar ...
Və ildırımlı - Tanrı Perun,
Döyüş və mübarizə tanrısı...
Və biz Sventovitə şöhrət çağırdıq.
O, həm haqqdır, həm də Allahı aşkara çıxarır!
Biz Ona mahnı oxuyuruq, çünki Sventovit İşıqdır.

Hesab edilirdi ki, Triqlav bütün krallıqları diqqətlə izləyir: Rule, Yavu və Navu. Allahın nəzəri və kəlamı o qədər güclü idi ki, dünyalar arasındakı nazik sədləri asanlıqla qıra bildilər.

Belboq

Triqlavın yaxınlığında həmişə bir-biri ilə daim mübarizə aparan Beloboq (Belboq) və Çernoboq olub: yaxınlaşan alaqaranlıqda gün işığı sönür, gecənin qaranlığı isə səhər sübhünə qədər dağıdılırdı; Sevinc kədəri əvəz etməyə tələsdi: qəddarlıq və paxıllıqdan sonra fədakar və yaxşı işlərin vaxtı gəldi. Beloboq müdrik, boz saqqallı və boz saçlı qoca, Çernoboq isə çirkin skelet "koşey" kimi təsvir edilmişdir. Bununla belə, Belobog və Chernobog eyni dərəcədə hörmətlə qarşılandı. Belbog (Belobog, Belun) - işığın təcəssümü, yaxşılıq tanrısı, uğurlar, xoşbəxtlik, yaxşılıq, gündüz və yaz səmasının təcəssümü. Onun ziyarətgahı günəşə açıq bir təpədə idi və Belboqun çoxsaylı qızıl və gümüş bəzəkləri şüaların oyununu əks etdirir və hətta gecələr heç bir kölgənin, bir tutqun küncün də olmadığı məbədi işıqlandırırdı. "Ağ Rusiya yaxşı insanlarsız deyil" deyən insanlar qədim zamanlardan ağları həm Vətən, həm çar, həm də iman adlandırırdılar. Ağ işıq isə həmişə dünyanın, yerin və göyün, bütün geniş kainatın təcəssümü olmuşdur.

Çernoboq

Chernobog (qara ilan, Koschey) - Navi, Qaranlıq və Pekelny krallığının Rəbbi. Soyuq, məhv, ölüm, şər tanrısı; dəlilik tanrısı və pis və qara hər şeyin təcəssümü. Slavlar bütün dünyanı iki yarıya bölürlər: yaxşı və pis və ya insana dost və düşmən. Onların hər biri öz tanrısını təmsil edir. Düşmənçiliyi Çernoboq təcəssüm etdirir.

Qaraçun

Karaçun (Korochun) - qədim rus bütpərəst mifologiyasında bu gün öz yerini tutur - Çernoboq - ölüm tanrısı, şaxta əmr edən yeraltı tanrı, pis ruh. Xalq arasında ölüm, ölüm mənasında “qaraçun” anlayışı indi də işlədilir. Deyirlər, məsələn: “Ona bir qaraçun gəldi”, “Qaraçunu gözlə”, “Qaraçundan soruş”, “Bəsdir qaraçun”. Karaçunun (Çernoboqun ikinci adı) bütpərəstlik günü - 22 dekabr, ilin ən qısa günü və qışın ən soyuq günlərindən birinə, qış gündönümü gününə düşdü. Bütpərəst inanclara görə, günün işıqlı hissəsini qısaldan, dünyanı qaranlığa qərq edən məhz Karaçun olmuşdur.

redaktə edilmiş xəbərlər VENDETTA - 11-04-2012, 18:44

Hamısı slavyan tanrıları qədim bütpərəstlik panteonunun bir hissəsi olan , günəş tanrıları və funksional tanrılara bölündü. Slavların ali tanrısı Svarog (aka Rod) idi. Dörd günəş tanrısı var idi: Khors, Yarilo, Dazhbog və Svarog. Slavların funksional tanrıları: Perun - ildırım və döyüşçülərin himayədarı, Semargl - ölüm tanrısı, müqəddəs səmavi atəşin təsviri, Veles - qara tanrı, ölülərin, hikmət və sehrin rəbbi, Stribog - tanrı küləkdən.

Qədim dövrlərdən bəri laviyalılar fəsillərin dəyişməsini və günəşin fazalarının dəyişməsini qeyd edirlər. Beləliklə, hər mövsüm üçün (yaz, yay, payız və qış) bir tanrı məsul idi (Khors, Yarilo, Dazhbog və Svarog), bütün mövsüm boyu xüsusilə hörmətlə qarşılandı. Beləliklə, Xors tanrısı qış gündönümü ilə yaz gündönümü arasındakı dövrdə (dekabrın 22-dən martın 21-dək) ​​ehtiram edirdi. Yarilo yaz gündönümü ilə yay gündönümü arasında (martın 21-dən iyunun 22-dək) ​​hörmətlə qarşılanırdı. Dazhbog yay gündönümü ilə payız gündönümü arasında (22 iyundan 23 sentyabra qədər) hörmət edildi. Tanrı Svarog, payız gündönümü ilə qış gündönümü arasında (23 sentyabr - 22 dekabr) arasında hörmət edildi.

Svaroq

Svarog atəş tanrısıdır. Slavyan panteonunun əsas tanrılarından biri. Sanskrit dilində "Svarqa" - səma, cənnət anbarı, "var" - od, istilik. Bütün slavyan törəmələri buradan gəlir - aşpaz, bungle, top və s. Svaroq Cənnət tanrısı, həyat anası hesab olunurdu (“Sva” hind-avropalıların anasıdır). Daha sonra Svarog cinsini dəyişdi. Yunan Zevsi ilə bənzətmə ilə o, alovlu təbiətə malik bir çox tanrı-oğul Svarozhich üçün valideyn oldu: Perun (?), Dazhdbog-Radegast, Fire-Rarog-Semargl.

Slavlar arasında demək olar ki, bütün səmavi tanrılar atəşə əsaslanır. Svaroqun əsərləri sayəsində insanlar səmavilərin "şəklində və bənzərində" yaradılan yanğını idarə etməyi, metal emal etməyi öyrəndilər - şum, pens və araba və onlara qanunlar və biliklər verən Svaroq idi. Sonra təqaüdə çıxdı və hökumət cilovunu oğullarına verdi. Gənc tanrılar Khors, Dazhdbog, Yarilo da alovlu və ya günəşlidir.

Ditmara görə (1018-ci ildə vəfat edib), bütpərəst slavyanlar Svaroqu digər tanrılardan daha çox hörmət edirdilər; bəziləri onu Redigast ilə bir varlıq kimi tanıdı və onu müharibələrin ustası kimi təqdim etdi. Ağ xalqların miflərində Tanrı çəkiclə düzəldir - o, dünyanı yaradır, ildırımlar və qığılcımlar yaradır, hər kəs üçün odla bu və ya digər əlaqəsi var.

Svarog kultu bütpərəstlərin kremasiya təcrübəsində ən fəal şəkildə istifadə olunurdu. Baltik slavyanları arasında Svarozhich (başqa şəkildə Radgost adlanır) redaria Retre-Radgoste'nin dini mərkəzində atributları at və nizə, eləcə də əfsanəyə görə gələn nəhəng bir qaban olan əsas tanrılardan biri kimi hörmətlə qarşılanırdı. dənizdən. Çexlər, slovaklar və ukraynalılar arasında Raroqun alovlu ruhu Svaroqla əlaqələndirilə bilər.

Svarog, soyuq və qaranlıq bir arabaya minən köhnə bir günəşdir. Təbiət ağ qarlı paltar geyinmiş qoca tərzində susur. Evlərdə insanlar pəncərələri izolyasiya edir, məşəl yandırır və yayda yetişdirdiklərini yeyir, mahnı oxuyur, nağıl danışır, paltar tikir, ayaqqabı təmir edir, oyuncaqlar düzəldir, soba qızdırır. Və onlar Xorsun doğulmasını gözləyirlər, mahnı oxumaq üçün paltarlar hazırlayırlar.

at

Xors günəş tanrısıdır. At, xor, çalı ağacı, xaç, xaç, çaxmaq daşı, qığılcım, dəyirmi rəqs, xoro, kolo, təkər, dayaq, pay, karollar, dairə, qan, qırmızı - bütün bu sözlər bir-biri ilə əlaqəlidir və odla əlaqəli anlayışları bildirir, dairə, qırmızı rəngdə. Onları bir yerə birləşdirsək, alleqorik şəkildə təsvir edilən günəş şəklini görərik.

Slavlar yeni ilin başlanğıcını dekabrın 22-də - qış gündönümü günü qeyd etdilər. Bu gün kiçik bir parlaq günəşin oğlan şəklində doğulduğuna inanılırdı - Xors. Yeni günəş köhnə günəşin (köhnə ilin) ​​gedişatını tamamladı və kursu açdı növbəti il. Günəş hələ zəif olsa da, yer üzündə gecə və köhnə ildən miras qalan soyuq hökm sürür, lakin hər gün Böyük At ("İqorun yürüşü haqqında nağıl" da qeyd edildiyi kimi) böyüyür və günəş daha da güclənir.

Atalarımız gündönümünü karollarla qeyd edir, dirəyə - günəşə Kolovrat (səkkizguşəli ulduz) taxırdılar, insanların şüurunda qədim tanrıların təsvirləri ilə əlaqələndirilən totemik heyvanlar libasını geydilər: ayı - Veles, inək - Makosh, keçi - Velesin şən və eyni zamanda pis hipostazı , at günəş, qu quşu Lada, ördək Rozhanitsa (dünyanın əcdadı), xoruz simvoldur zaman, günəşin doğuşu və qürubu və s.

Dağda samanla bağlanmış çarxı yandırdılar, sanki günəşin parlamasına kömək etdilər, sonra xizək sürmə, konki sürmə, xizək sürmə, qartopu, yumruq və divar döyüşləri, mahnılar, rəqslər, yarışlar, oyunlar başladı. İnsanlar bir-birini ziyarətə gedir, hamı gələnlərlə daha yaxşı davranmağa çalışırdı ki, yeni ildə evdə bolluq olsun.

Şiddətli şimal Rusiya igid əyləncəni sevirdi. Çətin şəraitdə yaşayıb işləməyə məcbur olan əcdadlarımız iyirminci əsrə qədər şən, qonaqpərvər, dincəlməyi bilən insanlar kimi tanınıb. Xors kişi tanrısıdır, oğlanların və yetkin ərlərin bilik, mənəvi yüksəliş, özünü təkmilləşdirmə, həyatda qarşılaşdığı çətinlikləri dəf etmək və düzgün həll yollarını tapmaq istəyini təcəssüm etdirir.

Yarilo

Yarilo konsepsiya tanrısı, oyanan təbiətin və bahar işığının qızğın tanrısıdır. Yarila məhsuldar sevginin zəfərini qeyd etdi; bəzi tədqiqatçılar Svarogun nəslinə, digərləri isə Veles nəslinə istinad edirlər. Çox güman ki, bunda heç bir uyğunsuzluq yoxdur. Nəzərə alsaq ki, Svaroq bir vaxtlar tanrıça olub (Veles cinsini heç vaxt dəyişməyib), onda Yarilo hər iki valideynin övladıdır. Kəndlilərin fikrincə, hələ 19-cu əsrdə Yarila hər cür yaz bayramlarında iştirak edən və gözəl gəlin axtaran gənc yaraşıqlı bəy kimi görünürdü. Yarila yaxşı bir məhsul verdi, sağlam nəsillər, qışı və soyuqları qovdu. Yarila adı "alovlu" sözündən gəlir - güclü, güclü. Təəccüblü deyil ki, qərb ölkələrində onun fərqli bir adı var - Yarovit.

Bu arada, "yar" kökü belə sırf qadın birləşmələrində mövcuddur: yazlıq inək - parlaq, boyunduruq, yaz buğdası, yaz çörəyi. Ancaq sırf qadın cinsində: qəzəb, südçü, yar, yarina ( qoyun yunu), yara (bahar). Yarilo qışda Şaxta, yazda isə Yarila rolunu oynayan Velesin oğlu və ya reallıq hipostazıdır.

Yarilo, qəzəb, bahar, Yar (qədimdə şimallılar arasında "kənd" mənasını verirdi), çünki ocaqlı daxmalarda yaşayırdı; parlaqlıq, - bu sözləri artan parlaqlıq, işıq anlayışı birləşdirir. Həqiqətən də, yazın gəlişindən sonra günün sürətlə əlavə olunması və istiliyin artması müşahidə olunur. Hər şey canlanır, böyüyür, günəşə uzanır. Təbiət gözəl Lada şəklində dirildi. Yarilo, qarı əridir, ana yaşayır - ərimiş su ilə yer. Yarilo - gənc, güclə dolu bir kürəkən şəklində günəş öz Ladasına atla gedir. Ailə qurmaq və uşaq dünyaya gətirmək üçün tələsik (məhsul, heyvan balaları, quşlar, balıqlar və s.).

Yaz gündönümünə qədər Yarilo tam güc qazanır. O, yer üzündə həqiqət və sevgi ilə yaşayır, yayda yeni həyatlar doğurur. İyunun 22-də Yarilo Belboqa çevrilir, gün ən uzundur, təbiət ona mehribandır və onu sevir. Yarila əyaləti bütün gənc oğlanların vəziyyətidir. İlin dördüncü ayında (indiki aprel) ruslar bütün slavyan ailəsi üçün ən vacib kənd təsərrüfatı işlərinə başladılar.

Dazhdbog

Dazhdbog - məhsuldarlıq tanrısı, işığın gücünü və parlaqlığını, istilik xüsusiyyətlərini, həyat verən istiliyi və hətta kainatın qaydalarını təcəssüm etdirdi. Dazhdbogdan (verən tanrı) istəklərin, sağlamlıq və digər faydaların yerinə yetirilməsini gözləyirdilər. Dazhdbogun simvolları gümüş və qızıl idi - yüngül, alovlu metallar.

Dazhdbog, vermək, yağış - eyni kökdən olan sözlər, "paylaşmaq, paylamaq" mənasını verir. Dazhdbog insanlara yalnız yağış deyil, həm də yer üzünü işıq və istiliklə doyuran günəş göndərdi. Dazhdbog buludlar, yağışlar, tufanlar və bəzən dolu olan bir payız səmasıdır. 22 sentyabr - payız bərabərliyi, Rod və Rozhanitsy bayramı, Dazhdbog və Mokosh günü.

Bütün məhsul yığılıb, bağlarda və bağlarda son yığımlar aparılır. Bir kəndin və ya şəhərin bütün sakinləri təbiətə çıxır, od yandırır, yanan təkəri - günəşi dağa yuvarlayır, mahnılarla dəyirmi rəqslər edir, toydan əvvəl və ritual oyunlar oynayır. Sonra masaları əsas küçəyə çıxarır, üstünə qoyurlar ən yaxşı yemək və ümumi bir ziyafətə başlayın. Qonşular, qohum-əqrəba başqalarının hazırladığı yeməyi dadır, tərifləyir, hamı birlikdə Günəşi, yeri və Rusiyanı - ananı vəsf edir.

Dazhdbozhun (günəş) nəvələri - Rusichi özlərini belə adlandırdılar. Günəşin simvolik əlamətləri (günəş rozetləri, gündönümü) əcdadlarımız arasında hər yerdə - paltarda, qab-qacaqda, bəzək evlərində mövcud idi. Hər bir rus kişisi böyük bir ailə yaratmağa borcludur - bir qəbilə, qidalandırmaq, böyütmək, uşaq böyütmək və Dazhdbog olmaq. Bu, onun borcu, izzəti, həqiqətidir. Hər birimizin arxasında saysız-hesabsız əcdadlarımız - köklərimiz var və hər kəs budaqlara - nəsillərə həyat verməlidir.

Veles

Veles vəhşi təbiətin ustasıdır. Vodchiy bütün yollarda. Yolların Rəbbi, bütün səyahətçilərin himayədarı. Navinin sahibi, məchulların hökmdarı, qara tanrı. Ölümündən sonra hakim və ömür boyu sınaqdan keçirən, güclü sehrbaz və sehr ustası, canavar. Ticarətin hamisi, müqavilələrdə vasitəçi və qanunların tərcüməçisi. Sərvət verən. Bilənlərin və axtaranların hamisi, sənət müəllimi. Uğur allah.

Patron mal-qara və sərvət, qızılın təcəssümü, tacirlərin, maldarların, ovçuların və əkinçilərin müvəkkili, sehr və sirrin sahibi, yol ayrıclarının hökmdarı, Navi tanrısı. Bütün aşağı ruhlar ona itaət edirdi. Buyan adası Velesin sehrli məskəninə çevrildi. Əsasən, Veles dünyəvi işlərlə məşğul idi, çünki o, meşələrin, heyvanların ağası, poeziya və firavanlıq tanrısı kimi hörmətlə qarşılanırdı.

Veles ay tanrısı, Günəşin qardaşı və Qaydanın Böyük Mühafizəçisi idi. Veda təlimlərinə görə, ölümdən sonra insan ruhları ay şüası ilə Navi qapılarına qədər yüksəldi. Burada ruh Veleslə görüşür. Salehlərin pak ruhları Aydan əks olunur və artıq günəş şüaları boyunca Uca Allahın məskəni olan Günəşə gedirlər. Digər ruhlar ya Ayda Veleslə birlikdə qalır və təmizlənir, ya da Yer üzündə insanlar və ya aşağı ruhlar kimi reinkarnasiya olunur.

Veles boz antik dövrün və əcdadların səssiz sümüklərinin qoruyucusudur. Oktyabrın son gecəsi babaların anım günüdür (Qərbdə - Halloween). Bu gün ruslar təbiətin ruhlarını və il ərzində qar altında dünyasını dəyişən qohumlarını tonqallar, çubuqlar və tütəklərin musiqisi ilə yola saldılar.

Semargl

Semargl ölüm tanrısıdır. Semargl, üfunət, titrəmə, Cerberus, Smargl'ın iti, ölüm - bu anlayışlar öz mahiyyətində başqa bir dünya tanrısı - alovlu canavar və ya it deməkdir. Qədim slavyanlar arasında bu, şahin qanadları olan alovlu bir canavardır, çox yaygın bir görüntüdür. Ruslar Semargl-ı qanadlı canavar və ya qanadlı canavar və şahin başı kimi görürdülər və bəzən pəncələri şahin kimi olurdu.

Mifologiyanı yada salsaq görərik ki, təkcə at günəşə deyil, həm də canavar və şahinə həsr olunub. Xronika məktublarına, çərçivələrə, qədim tikmələrə və evlərin bəzəklərinə, məişət əşyalarına, zirehlərə nəzər salmağa dəyər və onların üzərində çox tez-tez canavar şahin Semargl tapıldığını görəcəyik. Ruslar üçün Semargl Çinlilər üçün - əjdaha və Keltlər üçün - təkbuynuzlu kimi vacib idi. Qurd və şahin çevikdir, qorxmazdır (üstün düşmənə hücum edir), fədakardır (qurd ac olsa belə, qohumunu it kimi yeməz). Döyüşçülər tez-tez özlərini canavar (döyüşçü - ulayan canavar) ilə eyniləşdirirlər.

Unutmayın ki, canavar və şahin meşəni zəif heyvanlardan təmizləyir, təbiətə şəfa verir və məhsul verir. təbii seleksiya. Şəkil boz canavarşahin isə nağıllarda, dastanlarda, mahnılarda, qədim yazılı abidələrdə, məsələn, “İqorun yürüşü haqqında nağıl”da tez-tez rast gəlinir. Semargl, insan bədənində xəstəliklərə və pisliyə qarşı mübarizə aparan hər bir Slavda yaşayır. İçki içən, siqaret çəkən, tənbəl, alçaldıcı bir insan Semargl-ı öldürür, xəstələnir və ölür.

Perun

Perun ildırım və şimşək tanrısı, döyüşçülərin himayədarıdır. Slavların fikirlərinə görə, Perun baharın isti günlərində şimşəkləri ilə göründü, yer üzünü yağışlarla mayalandırdı və səpələnmiş buludların arxasından aydın bir günəş çıxardı. Onun yaradıcı gücü təbiəti həyata oyatdı və o, sanki Dünyanı yenidən yaratdı. Deməli, Perun prodüserdir, yaradıcıdır. Eyni zamanda, Perun nəhəng və cəzalandırıcı bir tanrıdır; onun görünüşü qorxu və titrəmə oyadır. Perun, hakim hərbi elitanın, şahzadənin və dəstənin himayədarı kimi, qanunlara əməl etmədiyinə görə cəzalandırılan Şahzadə Vladimir panteonunun ali tanrısı idi.

Heyvanlar, uşaqlar, məhbuslar Peruna qurban verildi; ona palıd ağacı həsr olunmuşdu, ondan əfsanəyə görə canlı od çıxarılırdı; məsələn, müqavilələr bağlanarkən onun adına təntənəli andlar verilirdi. Perunun qədim ibadəti xristian dövrünə İlyas peyğəmbərə köçürüldü.

Perun yaşlı bir adam kimi təmsil olunurdu: qədim rus salnaməsinin təsvirinə görə, onun taxta bütünün başı gümüş, bığı isə qızıl idi. Digər Hind-Avropa ənənələrinə görə, xüsusi mifoloji əhəmiyyəti ikili iman dövründə obrazı Perun ilə əvəz olunan "İlyasın saqqalı" ilə bağlı rus folklor düsturlarında dolayısı ilə əks olunan ildırım saqqalı var idi. Perunun əsas silahları bütpərəstlik kultunun obyekti olan daşlar, oxlar, həmçinin baltalar idi.

Perun soyuqla əlaqəli olsa da (o, qışın ilk ayında doğulub), Perun günləri - onun vaxtı - iyunun 20-də başladı və avqustun əvvəlində başa çatdı. Bu zaman ruslar döyüşdə həlak olan əsgərlər üçün bayramlar keçirirdilər - kurqanlara və qırmızı dağlara toplaşır, ziyafətlər, hərbi əyləncələr təşkil edir, qaçışda, silah atmaqda, üzgüçülükdə, at yarışında öz güclərini öz aralarında ölçürdülər. Bazara alınmış öküzü kəsdilər, qovurdular və yedilər, bal və kvas içdilər. Onlar ciddi sınaqlardan keçməli olan gənc oğlanların döyüşçülərə inisiasiyalarını həyata keçirib, ailənin silahlarına sarılardılar.

Əcdadlarımızın həmişə çoxlu xarici düşmənləri olub, davamlı müharibələr olub. Qalxan və qılınc bir insana hədiyyəsi olan Perun simvolu kimi hörmətlə qarşılandı. Silahlara sitayiş edilir və bütlərə çevrilirdi. Ancaq ölümcül döyüşə təkcə kişilər getmirdi. Çox vaxt döyüş meydanında ölən ruslar arasında ərləri ilə çiyin-çiyinə döyüşən qadınları görəndə düşmənlər təəccüblənirdilər. Onlara qızıl bığlı Perun da himayədarlıq edirdi.

Stribog

Stribog - külək tanrısı, hava axınlarının rəhbəri. Adını çəkmədən daha çox Striboqa müraciət etdilər sonrakı dövrlər buludlarda və ya quraqlıqda sui-qəsdlər və sehrlər etmək. Onun tabeliyində Striboq müxtəlif növ Küləklərə sahib idi (adlar itirildi). Bu Stribozhich-küləklərindən birinin isti və yumşaq qərb hava kütlələrini daşıyan Hava olduğuna inanılır. Digərləri - Pozvizd və ya fit, pis şimal küləyi.

Stribog adının özünün bir neçə təfsiri var: Stry - yəni köhnə, ağsaqqal tanrı və ya strqa - kosmosda müddəti, bir şeyin uzunluğunu bildirən fel. Sürətli, çevik, sürətli, çevik, aspirasiya, reaktiv - bütün bu anlayışlar axın, sürət, paylama, yayılma deməkdir. Bütün bunları bir yerdə birləşdirsək, qarşımızda küləyin görüntüsü və onunla əlaqəli hər şey var. Bir versiyaya görə, Striboq külək oxlarını Reveal dünyasına göndərir və günəş şüalarının yer üzünü dölləməsinə kömək edir. Bu tanrı həmişə Külək adı altında nağıllarda intriqaların və Ölümün özünü məhv edən rolunda çıxış edir. Stribogun mahiyyəti birmənalı deyil: o, ünsürlərin ağası kimi həyat verən nəmlik və həyat verən buludlar göndərir, lakin eyni zamanda yerə qasırğa və quraqlıq və onlarla birlikdə ölüm göndərir.

Aprel ayında Stribog gənc, isti gündüz küləyi ilə şərqdən uçacaq. Gecələr soyuq rütubətlə nəfəs alacaq. Yayda Stribog günortadan (cənubdan) əsəcək, gündüzlər hərarətlə yanar, gecələr isə hərarətlə sığallayır. Payızda isə yazda olduğu kimi qürubdan (qərbdən) uçaraq gündüzlər isinəcək, gecələr isə sərinləşəcək. Payız və yaz aylarında Stribog buludları səpələyir, isti, parlaq günəş açır. Yayda quraqlıq zamanı yağış yağdırır ki, məhsullar tələf olmasın, qışda dəyirmanların qanadlarını fırladıb taxılı una çevirir, ondan çörək yoğrulur. Ruslar özlərini Striboqun nəvələri hesab edirdilər. Stribog nəfəsimizdir, ətrafımızı görməyə imkan verən sözlərin səsləndiyi, qoxuların yayıldığı və işığın səpələndiyi havadır.

Qədim Slavyan panteonu quruluşca çox mürəkkəbdir və tərkibinə görə çoxludur. Tanrıların əksəriyyəti müxtəlif təbiət qüvvələri ilə eyniləşdirildi, istisnalar olsa da, ən parlaq nümunəsi yaradıcı tanrı olan Roddur. Bəzi tanrıların funksiya və xassələrinin oxşarlığına görə, hansı adların yalnız eyni tanrının adlarının variasiyaları, hansıların isə müxtəlif tanrılara aid olduğunu dəqiq müəyyən etmək çətindir.
Bütün panteonu iki böyük dairəyə bölmək olar: ibtidai mərhələdə hər üç dünyanı idarə edən ağsaqqal allahlar, ikinci dairə isə yeni mərhələdə hakimiyyətin cilovunu öz üzərinə götürən gənc allahlar. Eyni zamanda, bəzi köhnə tanrılar yeni mərhələdə iştirak edir, digərləri isə yox olur (daha doğrusu, onların fəaliyyətinin təsviri və ya heç bir şeyə müdaxiləsi yoxdur, ancaq onların olduğu yaddaş qalır).

Slavyan panteonunda, oğulların atalarına tabe olduğu qəbilə iyerarxiyası ilə əvəz olunan, lakin qardaşların öz aralarında bərabər olduğu aydın bir hakimiyyət iyerarxiyası yox idi. Slavların pis tanrıları və yaxşı tanrıları yox idi. Bəzi tanrılar həyat verdi, digərləri onu götürdü, lakin hamısı eyni dərəcədə hörmət edildi, çünki slavyanlar birinin mövcudluğunun digəri olmadan mümkün olmadığına inanırdılar. Eyni zamanda, öz funksiyalarında yaxşı olan tanrılar cəzalandıra və zərər verə bilər, pislər isə əksinə, insanlara kömək edir və xilas edir. Beləliklə, qədim slavyanların tanrıları insanlara yalnız zahirən deyil, həm də xaraktercə çox bənzəyirdi, çünki onlar eyni zamanda həm yaxşı, həm də şəri daşıyırdılar.

Zahirən, tanrılar insanlara bənzəyirdi, halbuki onların əksəriyyəti heyvanlara çevrilə bilərdi, onlar adətən insanların qarşısında göründülər. Adi məxluqlardan tanrılar, tanrılara ətrafdakı dünyanı dəyişməyə imkan verən fövqəlgüclərlə fərqlənirdilər. Tanrıların hər biri bu dünyanın bir hissəsi üzərində hakimiyyətə malik idi. Tanrıların nəzarətindən kənar digər hissələrə təsir məhdud və müvəqqəti idi.

Cins

Slavlar arasında ən qədim ali kişi tanrısı Rod idi. Artıq XII-XIII əsrlərdə bütpərəstliyə qarşı xristian təlimlərində. bütün xalqların sitayiş etdiyi allah kimi Rod haqqında yazırlar.
Çubuq səmanın, tufanların, məhsuldarlığın tanrısı idi. Haqqında deyirdilər ki, bulud üstünə minir, yerə yağış yağdırır, buradan uşaqlar doğulur. O, yerin və bütün canlıların hökmdarı idi, bütpərəst bir yaradıcı tanrı idi.
Slavyan dillərində “cins” kökü qohumluq, doğum, su (bahar), mənfəət (məhsul), xalq və vətən kimi anlayışları ifadə etməklə yanaşı, qırmızı və şimşək, xüsusilə də “rodium” adlanan top mənalarını ifadə edir. Bu cür qohum sözlər, şübhəsiz ki, bütpərəst tanrının böyüklüyünü sübut edir.
Rod yaradıcı tanrıdır, oğulları Belboq və Çernoboq ilə birlikdə bu dünyanı yaratmışdır. Rod təkbaşına xaos dənizində Rule, Yav və Navu yaratdı və oğulları ilə birlikdə yeri yaratdı.

Sonra günəş Onun üzündən getdi. Parlaq bir ay - Onun sinəsindən. Tez-tez ulduzlar - Onun gözlərindən. Aydın şəfəqlər - Onun qaşlarından. Qaranlıq gecələr - bəli Onun fikirlərindən. Şiddətli küləklər - nəfəsdən ...
"Karolların Kitabı"
Slavların heç bir fikri yox idi görünüş Rhoda, çünki o, heç vaxt birbaşa insanların qarşısına çıxmırdı.
Tanrının şərəfinə məbədlər təpələrdə və ya sadəcə geniş açıq ərazilərdə qurulmuşdu. Onun bütü fallik formada idi və ya sadəcə qırmızı rəngə boyanmış sütun şəklində hazırlanmışdır. Bəzən bir büt rolunu təpədə böyüyən adi bir ağac, xüsusən də kifayət qədər yaşlı olsaydı, yerinə yetirirdi. Ümumiyyətlə, slavyanlar Rodun hər şeydə olduğuna inanırdılar və buna görə də ona hər yerdə ibadət edə bilərsiniz. Rodun şərəfinə heç bir qurban verilmədi. Onların əvəzinə bilavasitə bütə yaxın olan bayramlar və ziyafətlər təşkil edilir.

Belboq

Rodun oğlu, işıq, yaxşılıq və ədalət tanrısı. Slavyan mifologiyasında o, Rod və Çernoboqla birlikdə dünyanın yaradıcısıdır. Zahirən, Belboq sehrbaz paltarı geyinmiş ağ saçlı bir qoca kimi göründü.
Atalarımızın mifologiyasında Belobog heç vaxt müstəqil fərdi xarakter kimi çıxış etməmişdir. Reveal dünyasındakı hər hansı bir obyektin kölgəsi olduğu kimi, Beloboqun da özünəməxsus antipodu var - Çernoboq. Oxşar bənzətməni qədim Çin fəlsəfəsində (yin və yang), İslandiya Ynglizmində (rune yudzh) və bir çox başqa mədəni və dini sistemlərdə tapmaq olar. Beləliklə, Belobog parlaq insan ideallarının təcəssümü olur: yaxşılıq, şərəf və ədalət.

Təpələrdə Belboqun şərəfinə bir ziyarətgah tikildi, bütü şərqə, günəşin doğuşuna doğru çevirdi. Bununla belə, Belboq təkcə tanrının ziyarətgahında deyil, həm də ziyafətlərdə hörmətlə qarşılanır, həmişə onun şərəfinə tost edirdi.

Veles

Qədim dünyanın ən böyük tanrılarından biri, Rodun oğlu, Svaroqun qardaşı. Onun əsas hərəkəti Velesin Rod və Svaroqun yaratdığı dünyanı hərəkətə gətirməsi idi. Veles - "mal-qara tanrısı" - sahibi vəhşi təbiət, Navi ustası, güclü sehrbaz və canavar, qanunların tərcüməçisi, sənət müəllimi, səyahətçilərin və tacirlərin himayədarı, uğurlar tanrısı. Düzdür, bəzi mənbələr onu ölüm tanrısı kimi göstərirlər...
AT Bu an müxtəlif bütpərəst və yerli inanc istiqamətləri arasında kifayət qədər populyar bir mətn, keçən əsrin 1950-ci illərində tədqiqatçı və yazıçı Yuri Mirolyubov sayəsində geniş ictimaiyyətə məlum olan Veles Kitabıdır. Veles kitabı əslində dilçilərin (xüsusən A.Kur və S.Lesnoy) slavyan kirildən əvvəlki yazı adlandırdığı simvollarla örtülmüş 35 ağcaqayın taxtasından ibarətdir. Maraqlıdır ki, orijinal mətn həqiqətən nə kiril, nə də qlaqolitə bənzəyir, lakin slavyan runikasının xüsusiyyətləri də dolayı yolla təqdim olunur.
Bu tanrının böyük yayılmasına və kütləvi ehtiramına baxmayaraq, Veles həmişə digər tanrılardan ayrıldı, onun bütləri heç vaxt ümumi məbədlərə yerləşdirilmədi (bu ərazinin əsas tanrılarının təsvirlərinin quraşdırıldığı müqəddəs yerlər).

Dazhdbog

Günəş Tanrısı, istilik və işıq verən, məhsuldarlıq və həyat verən güc tanrısı. Günəş diski əvvəlcə Dazhdbogun simvolu hesab olunurdu. Rəngi ​​qızıldır, bu tanrının nəcibliyindən və sarsılmaz gücündən danışır. Ümumiyyətlə, əcdadlarımızın üç əsas günəş tanrısı var idi - Xors, Yarila və Dazhdbog. Amma Xors qış günəşi, Yarilo yaz günəşi, Dazhdboq isə yay günəşi idi. Əlbətdə ki, Dazhdbog xüsusi hörmətə layiq idi yay mövqeyi qədim slavyanlar, əkinçilər xalqı üçün qübbədəki günəş çox şeydən asılı idi. Eyni zamanda, Dazhdbog heç vaxt kəskin xasiyyətə malik deyildi və birdən bir quraqlıq hücum edərsə, əcdadlarımız heç vaxt bu tanrını günahlandırmadılar.
Təpələrdə Dazhdboq məbədləri düzülmüşdü. Büt ağacdan hazırlanmış və üzü şərqə və ya cənub-şərqə baxaraq qoyulmuşdu. Tanrıya hədiyyə olaraq ördək, qu quşu və qaz tükləri, həmçinin bal, qoz-fındıq və alma gətirilirdi.

Devana

Devana ov ilahəsi, meşə tanrısı Svyatoborun arvadı və Perunun qızıdır. Slavlar ilahəni dələ ilə işlənmiş zərif sansar xəz paltar geyinmiş gözəl bir qız şəklində təmsil edirdilər. Xəz palto üzərində gözəllik ayı dərisini geydi və heyvanın başı onun papağı rolunu oynadı. Onunla Perunun qızı ayıya getdikləri oxlar, iti bıçaq və buynuz ilə əla bir yay daşıyırdı.

Gözəl ilahə təkcə meşə heyvanlarını ovlamırdı: o, özü onlara təhlükələrdən qaçmağı və sərt qışlara necə dözməyi öyrədirdi.

Dewana ilk növbədə ovçular və tələçilər tərəfindən hörmətlə qarşılanırdı, onlar ovda uğurlar arzulamaq üçün ilahəyə dua edirdilər və minnətdarlıqla ovlarının bir hissəsini onun ziyarətgahına gətirdilər. Sıx meşədə heyvanların gizli yollarını tapmağa, canavar və ayılarla atışmalardan qaçmağa kömək edən o olduğuna inanılırdı, lakin görüş baş tutsa, insan ondan qalib çıxacaq.

Paylaş və Nedolya

Paylaş - mehriban ilahə, Mokoşun köməkçisi, xoşbəxt bir taleyi toxuyur.
Qızıl qıvrımları və şən təbəssümü olan şirin bir gənc və ya qırmızı saçlı bir qızın görünüşündə görünür. O, yerində dayana bilmir, dünyanı dolaşır - heç bir maneə yoxdur: bataqlıq, çay, meşə, dağlar - Payı bir anda aşacaq.
Tənbəl və səhlənkar, əyyaş və hər cür sevmir Pis insanlar. Baxmayaraq ki, əvvəlcə hamı ilə dostluq edir - sonra bunu başa düşəcək və pis, pis insanı tərk edəcək.
NEDOLYA (Nuzha, Ehtiyac) - ilahə, Mokoşun köməkçisi, bədbəxt bir taleyi toxuyur.
Share və Nedolya sadəcə obyektiv mövcudluğu olmayan mücərrəd anlayışların təcəssümü deyil, əksinə, taleyin qızları ilə eyni olan canlı simalardır.
İnsanın iradəsindən, niyyətindən asılı olmayaraq öz hesablamaları ilə hərəkət edirlər: xoşbəxt olan heç işləmir və qane yaşayır, çünki Pay onun üçün işləyir. Əksinə, Nedolyanın fəaliyyəti daim insanın ziyanına yönəlib. O, oyaq olanda bədbəxtliyin ardınca bədbəxtlik gəlir və yalnız bundan sonra Nedolya yuxuya gedəndə bədbəxtlər üçün asanlaşır: "Əgər Lixo yatırsa, onu oyatma."

Doqoda

Dogoda (Hava) - gözəl hava və zərif, xoş meh tanrısı. Gənc, qırmızı, açıq saçlı, qarğıdalı mavisi çələngdə, kənarları mavi, zərli kəpənək qanadları ilə, gümüşü mavi paltarda, əlində tikan tutan və çiçəklərə gülümsəyən.

Kolyada

Kolyada - körpə günəş, slavyan mifologiyasında - Yeni il dövrünün təcəssümü, həmçinin Avsenə bənzər bir bayram xarakteri.
Kolyada qış Milad vaxtı dekabrın 25-dən (günəşin bahara dönüşü) yanvarın 6-dək qeyd olunurdu.
“Bir vaxtlar Kolyada mummer kimi qəbul edilmirdi. Kolyada bir tanrı idi və ən nüfuzlulardan biri idi. Carol çağırdılar, çağırdılar. Yeni il gecəsi Kolyadaya həsr olundu, onun şərəfinə oyunlar təşkil edildi, sonradan Milad vaxtı oynanıldı. Kolyada ibadətinə son patriarxal qadağa 24 dekabr 1684-cü ildə verildi. Kolyadanın slavyanlar tərəfindən əyləncə tanrısı kimi tanındığına inanılır, buna görə də onu çağırdılar, şən gənclər qrupları tərəfindən Yeni il şənliklərinə çağırdılar "(A. Strizhev." Xalq Təqvimi ").

Dam örtüyü

Uca Tanrının oğlu və ilahə Maya, ondan çox kiçik olmasına baxmayaraq, dünyanın ilk yaradıcısı Rodun qardaşı idi. O, insanlara atəş açıb, Şimal Buzlu Okeanının sahillərində Çernoboqla döyüşüb və onu məğlub edib.

KUPALO

Kupala (Kupaila) yazın məhsuldar tanrısı, günəş tanrısının yay təcəssümüdür.
"Kupalo, məncə, məhsulun yaxınlaşdığı o dövrdə şükür bolluğuna görə dəli olan Yunan Ceresdə olduğu kimi, bolluq tanrısı idi."
Onun tətili ilin ən uzun günü olan yay gündönümünə həsr olunub. Gecə də müqəddəs idi, bu günün ərəfəsində - Kupalo ərəfəsində gecə. Bütün o gecə su anbarlarında ziyafət, oyunlar və kütləvi çimmək davam etdi.
İyunun 23-də, Müqəddəs Pavlus günündə çörək toplanmazdan əvvəl ona qurban verdilər. Xalq arasında Üzgüçülük paltarı ləqəbi ilə tanınan Aqrippina. Gənclər özlərini çələnglərlə bəzəyib, tonqal qoyub, onun ətrafında rəqs edib, Kupala oxuyublar. Oyunlar bütün gecə davam etdi. Bəzi yerlərdə iyunun 23-də hamamları qızdırıb, içərisinə ot çimərlik paltarı (kəpənək) düzüb, sonra çayda çimiblər.
Vəftizçi Yəhyanın Doğum günündə çələnglər toxuyaraq, pis ruhları yaşayış yerindən çıxarmaq üçün onları evlərin damlarına və tövlələrə asdılar.

Lada

LADA (Freya, Preya, Siv və ya Zif) - gənclik və bahar, gözəllik və məhsuldarlıq ilahəsi, səxavətli ana, sevgi və nikahların himayədarı.
Xalq mahnılarında “lado” hələ də əziz dost, sevgili, bəy, ər mənasındadır.
Freyanın paltarı günəş şüalarının göz qamaşdıran parıltısı ilə parlayır, onun gözəlliyi füsunkardır və səhər şehinin damcıları onun göz yaşları adlanır; digər tərəfdən, o, fırtınalar və tufanlar zamanı səmavi fəzalarda qaçaraq və yağış buludlarını idarə edən döyüşçü bir qəhrəman kimi çıxış edir. Bundan əlavə, o, ölülərin kölgələri axirətə gedən bir tanrıçadır. Buludlu parça, insanın ölümündən sonra ruhun mübarək səltənətinə yüksəldiyi pərdədir.
Xalq ayələrinin şəhadətinə görə, mələklər saleh bir nəfsə zühur edərək onu kəfənə alıb cənnətə aparırlar. Freya-Siva kultu rus xalqının cümə gününə olan mövhumat hörmətini bu ilahəyə həsr olunmuş bir gün kimi izah edir. Kim cümə günü işə başlasa, atalar sözünə görə geri çəkilər.
Qədim slavyanlar arasında tanrıça Ladanı təcəssüm etdirən ağcaqayın müqəddəs bir ağac hesab olunurdu.

Buz

Buz - slavyanlar bu tanrıya döyüşlərdə uğur qazanmaq üçün dua etdilər, o, hərbi hərəkətlərin və qan tökülmələrinin hökmdarı kimi hörmətlə qarşılandı. Bu vəhşi tanrı slavyan zirehlərində və ya hər cür silahda silahlanmış dəhşətli bir döyüşçü kimi təsvir edilmişdir. Ombasında, əlində qılınc, nizə və qalxan.
Onun öz məbədləri var idi. Düşmənlərə qarşı bir kampaniyaya gedərək, slavyanlar ona dua etdi, kömək istədi və hərbi əməliyyatlarda uğur qazanacağı təqdirdə çoxlu qurbanlar vəd etdi.

Lel

Lel - qədim slavyanların mifologiyasında sevgi ehtirası tanrısı, gözəllik və sevgi tanrıçasının oğlu Lada. Lele haqqında - bu şən, qeyri-ciddi ehtiras tanrısı - "baxmaq", yəni ölməmiş, sevgi sözü hələ də xatırladır. O, gözəllik və sevgi ilahəsi Ladanın oğludur və gözəllik təbii olaraq ehtiras doğurur. Bu hiss yazda və Kupala gecəsində xüsusilə parlaq şəkildə alovlandı. Lel qızıl saçlı, ana kimi, qanadlı körpə kimi təsvir edilmişdir: axı, sevgi azad və əlçatmazdır. Lel onun əlindən qığılcımlar atdı: axı ehtiras alovlu, qaynar sevgidir! Slavyan mifologiyasında Lel Yunan Erosu və ya Roma Kupidi ilə eyni tanrıdır. Yalnız qədim tanrılar insanların qəlbini oxlarla vurur və Lel onları şiddətli alovu ilə yandırır.
Leylək onun müqəddəs quşu sayılırdı. Bəzi slavyan dillərində bu quşun başqa bir adı lelekadır. Lel ilə əlaqədar olaraq, həm durnalar, həm də baharın simvolu olan qarğalar hörmətlə qarşılanırdı.

Makosh

Şərqi slavyanların əsas tanrıçalarından biri, Thunderer Perunun həyat yoldaşı.
Onun adı iki hissədən ibarətdir: "ma" - ana və "koş" - pul kisəsi, səbət, koşara. Makosh tam pişiklərin anası, yaxşı məhsulun anasıdır.
Bu, məhsuldarlıq ilahəsi deyil, təsərrüfat ilinin nəticələrinin ilahəsi, məhsul ilahəsi, xeyir-dua verən tanrıçadır. Hər il məhsul çoxluğu, taleyi müəyyənləşdirir, ona görə də taleyin ilahəsi kimi hörmət edilirdi. Onun imicindəki məcburi bir atribut kornukopiyadır.
Bu ilahə mücərrəd tale anlayışını spesifik bolluq anlayışı ilə əlaqələndirir, himayə edirdi məişət, qoyun qırxdı, əyirdi, səhlənkarı cəzalandırdı. Spesifik "fırlanma" anlayışı metaforik bir anlayışla əlaqələndirildi: "fırlanan taleyi".
Makosh evlilik və ailə xoşbəxtliyini himayə edirdi. Böyük başı və uzun qolları olan, gecələr daxmada fırlanan bir qadın kimi təqdim edildi: inanclar yedəkdən çıxmağı qadağan edir, "əks halda Makosha fırlanacaq".

Moren

Morena (Marana, Morana, Mara, Maruha, Marmara) ölüm, qış və gecə ilahəsidir.
Mara ölüm ilahəsi, Ladanın qızıdır. Zahirən Mara uzun boylu kimi görünür gözəl qız qırmızı paltarda qara saçlı. Maru nə pis, nə də yaxşı ilahə adlandırmaq olmaz. Bir tərəfdən ölüm bəxş edir, eyni zamanda həyat da bəxş edir.

Məryəmin sevimli məşğuliyyətlərindən biri iynə işidir: o, əyirməyi və toxunmağı sevir. Eyni zamanda o, yunan Moiram kimi canlıların taleyinin saplarından tikiş üçün istifadə edir, onları həyatın dönüş nöqtələrinə aparır, sonda isə varlığın ipini kəsir.

Mara bütün dünyaya öz elçilərini göndərir, onlar uzun qara saçlı bir qadın qiyafəsində və ya xəbərdarlıq edilmək üçün nəzərdə tutulmuş insanların ikiqat qiyafəsində görünür və qaçılmaz ölümdən xəbər verir.

Məryəmin bir hissəsində tikilməyib daimi yerlər ibadət, şərəf hər yerdə ona ödənilə bilərdi. Bunun üçün yerə ağacdan oyulmuş və ya samandan düzəldilmiş tanrıçanın təsviri qoyulmuş, ətrafa daşlar düzülmüşdür. Bütün birbaşa qarşısında qurbangah kimi xidmət edən daha böyük bir daş və ya taxta taxta quraşdırılmışdır. Mərasimdən sonra bütün bunlar sıralanıb və Məryəmin şəkli yandırılıb və ya çaya atılıb.

Fevralın 15-də Maraya ehtiram göstərildi, ölüm ilahəsinə hədiyyə olaraq güllər, saman və müxtəlif meyvələr gətirildi. Bəzən şiddətli epidemiyalar illərində heyvanlar birbaşa qurbangahda qanaxaraq qurban kəsilirdi.
Baharı təntənəli bir bayramla qarşılayan slavyanlar Ölüm və ya Qışı qovmaq ayinini yerinə yetirdilər və Morana heykəlini suya batırdılar. Qışın nümayəndəsi kimi Morana, dəmirçi çəkici ilə onu darmadağın edən və bütün yay boyu yeraltı zindana atan yaz Perununa məğlub olur.
Ölümün ildırım ruhları ilə eyniləşdirilməsinə görə, qədim inanc onları öz kədərli vəzifəsini yerinə yetirməyə məcbur edirdi. Lakin ildırım çaxan və onun yoldaşları həm də səmavi səltənətin təşkilatçıları olduqları üçün Ölüm anlayışı iki yerə bölünmüşdü və fantaziya onu ya şər məxluq kimi, ruhları yer kürəsinə sürükləyən, ya da onu müşayiət edən ali tanrının elçisi kimi təsvir edirdi. mərhum qəhrəmanların ruhu onun səmavi otağına.
Xəstəlikləri əcdadlarımız Ölümün yoldaşı və köməkçisi hesab edirdilər.

Perun

İldırım Tanrısı, qalib, cəzalandıran, görünüşü qorxu və ehtiram doğuran tanrıdır. Perun, Slavyan mifologiyasında, Svarozhich qardaşlarının ən məşhuru. O, göy gurultulu buludların, ildırımların və şimşəklərin tanrısıdır.
O, əzəmətli kimi təmsil olunur, hündür qara saçlı və uzun qızıl saqqallı. O, alovlu bir arabada oturaraq, ox və yay ilə silahlanmış göydə gəzir və pisləri vurur.
Nestorun sözlərinə görə, Kiyevdə yerləşdirilən Perunun taxta bütü gümüşü başında qızıl bığ var idi.Zaman keçdikcə Perun şahzadənin və onun dəstəsinin himayədarına çevrildi.
Perun şərəfinə məbədlər həmişə təpələrdə qurulmuş və rayonda ən yüksək yer seçilmişdir. Bütlər əsasən palıd ağacından hazırlanmışdır - bu qüdrətli ağac Perun simvolu idi. Bəzən bir təpədə böyüyən bir palıd ağacının ətrafında qurulmuş Perun üçün ibadət yerləri var idi, belə hesab olunurdu ki, Perun özü ən yaxşı yeri təyin edir. Belə yerlərdə əlavə bütlər qoyulmur, təpənin üstündə yerləşən palıd ağacına büt kimi hörmət edilirdi.

Radegast

Radeqast (Redigost, Radigast) ildırım tanrısı, qatil və bulud yeyən, eyni zamanda baharın gəlişi ilə zühur edən parlaq qonaqdır. Yer odunu Cənnətin oğlu kimi tanındı, dibinə endirildi, fanilərə hədiyyə olaraq, keçici bir şimşək çaxdı və buna görə də fəxri ilahi qonaq, göydən yerə yadplanetli ideyası da var idi. onunla bağlıdır.
Rus köçkünləri onu qonaq adı ilə şərəfləndirdilər. Eyni zamanda o, yad evdə peyda olan və uzaq ölkələrdən gələn tacirlərin himayədar tanrısı olan yerli penatların (yəni ocağın) himayəsi altında özünü təslim edən hər hansı bir əcnəbinin (qonağın) xilaskar tanrısı xarakterini aldı. və ümumiyyətlə ticarət.
Slavyan Radiqostu sinəsində camış başı ilə təsvir edilmişdir.

Svaroq

Svarog yerin və göyün yaradıcı tanrısıdır. Svarog yanğın mənbəyi və onun ustasıdır. O, sözlə deyil, sehrlə deyil, Velesdən fərqli olaraq, əlləri ilə maddi dünyanı yaradır. İnsanlara Günəş-Ra və atəş verdi. Svaroq torpağı becərmək üçün göydən yerə şum və boyunduruq atdı; bu torpağı düşmənlərdən qorumaq üçün döyüş baltası və orada müqəddəs içki hazırlamaq üçün bir qab.
Rod kimi, Svarog da yaradıcı tanrıdır, o, bu dünyanın formalaşmasını davam etdirdi, orijinal vəziyyətini dəyişdirdi, təkmilləşdi və genişləndi. Bununla belə, dəmirçilik Svaroqun sevimli məşğuliyyətidir.

Svarogun şərəfinə məbədlər ağaclar və ya kollarla örtülmüş təpələrdə quruldu. Təpənin mərkəzi yerə qədər təmizləndi və bu yerdə od yandırıldı, məbəddə əlavə bütlər qoyulmadı.

Svyatobor

Svyatobor meşə tanrısıdır. Zahirən o, yaşlı qəhrəmana bənzəyir, güclü bədən quruluşlu, qalın saqqallı və heyvan dərisi geyinmiş qocanı təmsil edir.
Svyatobor meşələri şiddətlə qoruyur və onlara zərər verənləri amansızcasına cəzalandırır, bəzi hallarda hətta ölüm və ya meşədə heyvan və ya ağac şəklində əbədi həbs də cəzaya çevrilə bilər.

Svyatobor ov ilahəsi Devanla evlidir.

Svyatoborun şərəfinə məbədlər təşkil edilmədi, onların rolunu müqəddəs sayılan və nə meşələrin qırılması, nə də ovun aparılmadığı bağlar, şam meşələri və meşələr oynadı.

Semargl

Svarozhiçlərdən biri od tanrısı - Semargl idi, bəzən səhvən yalnız hesab olunur. cənnət iti, əkin üçün toxumların qəyyumu. Bu (toxumların saxlanması) daim daha kiçik bir tanrı ilə - Pereplutla məşğul olurdu.
Slavların qədim kitabları Semargl'ın necə doğulduğunu izah edir. Svarog, Alatyr daşına sehrli çəkiclə vurdu, ondan alovlanan ilahi qığılcımlar oyudu və alovlu tanrı Semargl onların alovunda göründü. Gümüş kostyumlu qızıl yeleli atın üstündə oturdu. Qatı tüstü onun bayrağı oldu. Semargl'ın keçdiyi yerdə yanmış cığır var idi. Onun gücü belə idi, lakin daha tez-tez sakit və dinc görünürdü.
Semargl, od və ay, od qurbanları, ev və ocaq tanrısı, toxum və məhsul saxlayır. Müqəddəs qanadlı itə çevrilə bilər.
Od Tanrısının adı dəqiq məlum deyil, çox güman ki, onun adı belə müqəddəsdir. Yenə də, çünki bu Tanrı yeddinci səmada bir yerdə deyil, birbaşa insanların arasında yaşayır! Onun adını təşbehlərlə əvəz edərək daha az ucadan deməyə çalışırlar. Slavlar insanların meydana çıxmasını Odla əlaqələndirirlər. Bəzi əfsanələrə görə, Tanrılar iki çubuqdan bir Kişi və Qadın yaratdılar, onların arasında Alov alovlandı - sevginin ilk alovu. Semargl pisliyi dünyaya buraxmır. Gecələr o, odlu qılıncla keşik çəkir və Semargl ildə yalnız bir gün Payız bərabərliyi günü onu oyun sevgisinə çağıran Hamamçının çağırışına cavab olaraq vəzifəsini tərk edir. Və Yay Solstice günündə, 9 aydan sonra uşaqlar Semargl və Bathing - Kostroma və Kupaloda doğulur.

Stribog

Şərqi Slavyan mifologiyasında külək tanrısı. O, tufanı çağırıb ram edə bilər və köməkçisi, mifik quş Stratimə çevrilə bilər. Ümumiyyətlə, külək adətən dünyanın sonunda, dərin meşədə və ya dəniz okeanının ortasındakı adada yaşayan boz saçlı qoca şəklində təmsil olunurdu.
Stribog məbədləri çayların və ya dənizlərin sahillərində qurulmuşdur, xüsusilə tez-tez çayların ağzında tapılır. Onun şərəfinə məbədlər ətraf ərazilərdən heç bir şəkildə hasarlanmadı və yalnız şimala baxan ağacdan hazırlanmış bir bütlə təyin edildi. Qurbangah kimi xidmət edən bütün qarşısında böyük bir daş da ucaldılmışdı.

Triqlav

Qədim slavyan mifologiyasında bu, tanrıların üç əsas mahiyyətinin-hipostazlarının birliyidir: Svarog (yaradılış), Perun (qayda qanunu) və Svyatovit (işıq)
Müxtəlif mifoloji ənənələrə görə Triqlava müxtəlif tanrılar daxil edilmişdir. 9-cu əsrin Novqorod şəhərində Böyük Triglav Svarog, Perun və Sventovitdən ibarət idi və daha əvvəl (köçmədən əvvəl) Novqorod torpaqları Qərbi slavyanlar) - Svarog, Perun və Velesdən. Kiyevdə, görünür - Perun, Dazhbog və Stribogdan.
Kiçik Triqlavlar iyerarxik nərdivanda aşağıda dayanan tanrılardan ibarət idi.

at

Xors (Korsha, Kore, Korsh) - günəşin və günəş diskinin qədim rus tanrısı. Günəşin sadəcə dünyanın qalan hissəsində hökm sürdüyü cənub-şərq slavyanları arasında ən yaxşı tanınır. Xors, slavyan mifologiyasında, Günəş tanrısı, işığın qoruyucusu, Rodun oğlu, Velesin qardaşı. Slavların və Rusların bütün tanrıları ümumi deyildi. Məsələn, ruslar Dnepr sahillərinə gəlməmişdən əvvəl burada Xors tanınmırdı. Yalnız Şahzadə Vladimir öz şəklini Perunun yanında quraşdırdı. Lakin o, digər ari xalqları arasında tanınırdı: iranlılar, farslar, zərdüştilər arasında, onlar çıxan günəş tanrısına - Ata sitayiş edirdilər. Bu sözün həm də daha geniş mənası var idi - "parlaqlıq", "parlaqlıq", eləcə də "şöhrət", "böyüklük", bəzən "kral ləyaqəti" və hətta "hvarna" - tanrıların xüsusi nişanı, seçilmişlik.
Xorların şərəfinə məbədlər çəmənliklərin və ya kiçik bağların ortasındakı kiçik təpələrdə düzülürdü. Büt ağacdan hazırlanmış və təpənin şərq yamacında qoyulmuşdur. Və qurban olaraq, bütun ətrafında xırdalanan xüsusi tort "horoshul" və ya "kurnik" istifadə olunurdu. Lakin daha çox xorlara xərac vermək üçün rəqslərdən (dəyirmi rəqslər) və mahnılardan istifadə olunurdu.

Çernoboq

Soyuq, məhv, ölüm, şər tanrısı; dəlilik tanrısı və pis və qara hər şeyin təcəssümü. Ehtimal olunur ki, Çernoboq nağıllardakı ölməz Kaşçeyin prototipidir.Kaşçei slavyan mifologiyasının kult personajıdır, onun folklor obrazı orijinaldan çox uzaqdır. Kaşey Çernoboqviç idi kiçik oğlu Qaranlığın böyük İlanı Çernoboq. Onun böyük qardaşları - Qorin və Viy - Kaşeyi böyük müdrikliyinə və atasının düşmənlərinə - İri tanrılarına eyni dərəcədə böyük nifrətinə görə qorxur və ona hörmət edirdilər. Kaşchei Navinin ən dərin və ən qaranlıq krallığına - Koshcheev krallığına sahib idi.
Çernoboq Navi hökmdarı, zaman tanrısı, Rodun oğludur. Slavyan mifologiyasında o, Rod və Belboqla birlikdə dünyanın yaradıcısıdır. Zahirən o, iki formada görünürdü: birincidə o, əyri, arıq, uzun saqqallı, gümüşü bığlı, əlində əyri çubuqlu qocaya bənzəyirdi; ikincidə o, arıq bədən quruluşlu, qara paltar geyinmiş, lakin yenə də gümüşü bığlı, orta yaşlı kişi kimi təsvir edilmişdir.

Çernoboq ustalıqla istifadə etdiyi qılıncla silahlanıb. Navinin istənilən nöqtəsində dərhal peyda olmağı bacarsa da, odlu ayğırda at belində səyahətə üstünlük verir.
Dünyanın yaradılmasından sonra Çernoboq himayəsi altında Navaya - həm hökmdar, həm də məhbus olduğu ölülər dünyasına getdi, çünki bütün gücünə baxmayaraq, onun hüdudlarını tərk edə bilmir. Tanrı günahlara görə oraya gələn insanların ruhlarını Navidən azad etmir, lakin onun təsir dairəsi bir Navi ilə məhdudlaşmır. Çernoboq ona qoyulan məhdudiyyətləri keçə bildi və Yavidəki Navi hökmdarının təcəssümü olan Koshchei yaratdı, başqa bir dünyada Allahın gücü daha az real olsa da, ona təsirini Yav'a genişləndirməyə imkan verdi. , və yalnız Qaydada Chernobog heç vaxt görünmür.

Çernoboqun şərəfinə məbədlər tünd qayalardan hazırlanmışdı, taxta büt tamamilə dəmirlə örtülmüşdü, yalnız bığları metal ilə işlənmiş baş istisna olmaqla.

Yarilo

Yarilo baharın tanrısıdır və günəş işığı. Zahirən, Yarilo qırmızı saçlı, başında çiçək çələngi olan ağ paltar geyinmiş bir gəncə bənzəyir. Bu tanrı ağ ata minərək dünyanı dolaşır.

Yarilanın şərəfinə məbədlər ağaclarla örtülmüş təpələrin üstündə qurulmuşdu. Təpələrin zirvələri bitki örtüyündən təmizlənmiş və bu yerdə büt ucaldılmış, önünə bəzən təpənin ətəyində yerləşə bilən iri ağ daş qoyulmuşdur. Əksər tanrılardan fərqli olaraq, bahar tanrısının şərəfinə heç bir qurban kəsilməmişdir. Adətən məbəddə ilahi mahnı və rəqslərlə ehtiram edirdilər. Eyni zamanda, aksiya iştirakçılarından biri, şübhəsiz ki, Yarila kimi geyinmişdi, bundan sonra o, bütün festivalın mərkəzinə çevrildi. Bəzən insanlar şəklində xüsusi heykəlciklər hazırlanır, məbədə gətirilir, sonra orada quraşdırılmış ağ daşa çırpılır, bunun Yarilanın xeyir-duasını gətirdiyinə inanılır, ondan məhsul daha çox olacaq və cinsi enerji daha yüksək olacaqdır. .

Slavların dünya nizamı haqqında bir az

Qədim slavyanlar üçün dünyanın mərkəzi Dünya Ağacı (Dünya Ağacı, Dünya Ağacı) idi. O, Yer kürəsi də daxil olmaqla bütün kainatın mərkəzi oxudur və insanlar dünyasını Tanrılar Dünyası və Yeraltı Dünya ilə birləşdirir. Müvafiq olaraq, ağacın tacı cənnətdəki Tanrılar Dünyasına - İriy və ya Svarqaya çatır, ağacın kökləri yerin altına girir və Tanrılar Dünyasını və insanlar Dünyasını yeraltı dünya və ya Ölülər dünyası ilə əlaqələndirir. Çernoboq, Marena və digər "qaranlıq" Tanrılar tərəfindən idarə olunur. Göyün bir yerində, buludların arxasında (səmavi uçurumlar; yeddinci səmanın üstündə) uzanan ağacın tacı bir ada əmələ gətirir, burada İriy (Slavyan cənnəti), burada təkcə Tanrıların və insanların əcdadlarının deyil, həm də bütün quşların və heyvanların əcdadları. Beləliklə, Dünya Ağacı slavyanların dünyagörüşündə əsas, əsas idi tərkib hissəsi. Eyni zamanda, o, həm də bir pilləkəndir, hər hansı bir aləmə çata biləcəyiniz bir yoldur. Slavyan folklorunda Dünya ağacı fərqli adlanır. Bu palıd, çinar, söyüd, cökə, viburnum, albalı, alma ağacı və ya şam ola bilər.

Qədim slavyanların fikrincə, Dünya Ağacı Buyan adasında Alatyr-daşında yerləşir, bu da kainatın mərkəzidir (Yerin mərkəzi). Bəzi əfsanələrə görə, onun budaqlarında işıq tanrıları, köklərində isə qaranlıq tanrılar yaşayır. Bu ağacın təsviri bizə həm müxtəlif nağıllar, rəvayətlər, dastanlar, nəğmələr, nəğmələr, tapmacalar şəklində, həm də paltarların, naxışların, keramika bəzəklərinin, rəsm qablarının, sandıqların, sənətkarların ritual tikmələri şəklində gəlib çatmışdır. və s. Slavyanlardan birində Dünya Ağacının necə təsvir olunduğuna dair bir nümunə Xalq nağılları, Rusiyada mövcud olmuş və qəhrəman-qəhrəman tərəfindən atın çıxarılmasından bəhs edir: "... mis sütun dayanır və ona at bağlanır, yanlarda aydın ulduzlar, quyruğunda ay parlayır, bir alnında qırmızı günəş ...". Bu at bütün kainatın mifoloji simvoludur

Təbii ki, bir yazıda əcdadlarımızın sitayiş etdiyi bütün tanrıları əhatə etmək mümkün deyil. Slavların müxtəlif qollarında fərqli adlanan eyni tanrılar var idi və öz "yerli" tanrıları var idi.

Qədim Slavyan panteonu quruluşca çox mürəkkəbdir və tərkibinə görə çoxludur. Tanrıların əksəriyyəti müxtəlif təbiət qüvvələri ilə eyniləşdirildi, istisnalar olsa da, ən parlaq nümunəsi yaradıcı tanrı olan Roddur. Bəzi tanrıların funksiya və xassələrinin oxşarlığına görə, hansı adların yalnız eyni tanrının adlarının variasiyaları, hansıların isə müxtəlif tanrılara aid olduğunu dəqiq müəyyən etmək çətindir.
Bütün panteonu iki böyük dairəyə bölmək olar: ibtidai mərhələdə hər üç dünyanı idarə edən ağsaqqal allahlar, ikinci dairə isə yeni mərhələdə hakimiyyətin cilovunu öz üzərinə götürən gənc allahlar. Eyni zamanda, bəzi köhnə tanrılar yeni mərhələdə iştirak edir, digərləri isə yox olur (daha doğrusu, onların fəaliyyətinin təsviri və ya heç bir şeyə müdaxiləsi yoxdur, ancaq onların olduğu yaddaş qalır).

Slavyan panteonunda, oğulların atalarına tabe olduğu qəbilə iyerarxiyası ilə əvəz olunan, lakin qardaşların öz aralarında bərabər olduğu aydın bir hakimiyyət iyerarxiyası yox idi. Slavların pis tanrıları və yaxşı tanrıları yox idi. Bəzi tanrılar həyat verdi, digərləri onu götürdü, lakin hamısı eyni dərəcədə hörmət edildi, çünki slavyanlar birinin mövcudluğunun digəri olmadan mümkün olmadığına inanırdılar. Eyni zamanda, öz funksiyalarında yaxşı olan tanrılar cəzalandıra və zərər verə bilər, pislər isə əksinə, insanlara kömək edir və xilas edir. Beləliklə, qədim slavyanların tanrıları insanlara yalnız zahirən deyil, həm də xaraktercə çox bənzəyirdi, çünki onlar eyni zamanda həm yaxşı, həm də şəri daşıyırdılar.

Zahirən, tanrılar insanlara bənzəyirdi, halbuki onların əksəriyyəti heyvanlara çevrilə bilərdi, onlar adətən insanların qarşısında göründülər. Adi məxluqlardan tanrılar, tanrılara ətrafdakı dünyanı dəyişməyə imkan verən fövqəlgüclərlə fərqlənirdilər. Tanrıların hər biri bu dünyanın bir hissəsi üzərində hakimiyyətə malik idi. Tanrıların nəzarətindən kənar digər hissələrə təsir məhdud və müvəqqəti idi.

Cins
Slavlar arasında ən qədim ali kişi tanrısı Rod idi. Artıq XII-XIII əsrlərdə bütpərəstliyə qarşı xristian təlimlərində. bütün xalqların sitayiş etdiyi allah kimi Rod haqqında yazırlar.
Çubuq səmanın, tufanların, məhsuldarlığın tanrısı idi. Haqqında deyirdilər ki, bulud üstünə minir, yerə yağış yağdırır, buradan uşaqlar doğulur. O, yerin və bütün canlıların hökmdarı idi, bütpərəst bir yaradıcı tanrı idi.
Slavyan dillərində “cins” kökü qohumluq, doğum, su (bahar), mənfəət (məhsul), xalq və vətən kimi anlayışları ifadə etməklə yanaşı, qırmızı və şimşək, xüsusilə də “rodium” adlanan top mənalarını ifadə edir. Bu cür qohum sözlər, şübhəsiz ki, bütpərəst tanrının böyüklüyünü sübut edir.
Rod yaradıcı tanrıdır, oğulları Belboq və Çernoboq ilə birlikdə bu dünyanı yaratmışdır. Rod təkbaşına xaos dənizində Rule, Yav və Navu yaratdı və oğulları ilə birlikdə yeri yaratdı.

Sonra günəş Onun üzündən getdi. Parlaq bir ay - Onun sinəsindən. Tez-tez ulduzlar - Onun gözlərindən. Aydın şəfəqlər - Onun qaşlarından. Qaranlıq gecələr - bəli Onun fikirlərindən. Şiddətli küləklər - nəfəsdən ...
"Karolların Kitabı"
Slavların Çubuğun görünüşü haqqında heç bir fikri yox idi, çünki o, heç vaxt birbaşa insanların qarşısında görünmürdü.
Tanrının şərəfinə məbədlər təpələrdə və ya sadəcə geniş açıq ərazilərdə qurulmuşdu. Onun bütü fallik formada idi və ya sadəcə qırmızı rəngə boyanmış sütun şəklində hazırlanmışdır. Bəzən bir büt rolunu təpədə böyüyən adi bir ağac, xüsusən də kifayət qədər yaşlı olsaydı, yerinə yetirirdi. Ümumiyyətlə, slavyanlar Rodun hər şeydə olduğuna inanırdılar və buna görə də ona hər yerdə ibadət edə bilərsiniz. Rodun şərəfinə heç bir qurban verilmədi. Onların əvəzinə bilavasitə bütə yaxın olan bayramlar və ziyafətlər təşkil edilir.
Ailənin yoldaşları Rozhanitsy idi - slavyan mifologiyasında qadın məhsuldarlıq tanrıları, qəbilə, ailə, evin himayədarı.

Belboq
Rodun oğlu, işıq, yaxşılıq və ədalət tanrısı. Slavyan mifologiyasında o, Rod və Çernoboqla birlikdə dünyanın yaradıcısıdır. Zahirən, Belboq sehrbaz paltarı geyinmiş ağ saçlı bir qoca kimi göründü.
Atalarımızın mifologiyasında Belobog heç vaxt müstəqil fərdi xarakter kimi çıxış etməmişdir. Reveal dünyasındakı hər hansı bir obyektin kölgəsi olduğu kimi, Beloboqun da özünəməxsus antipodu var - Çernoboq. Oxşar bənzətməni qədim Çin fəlsəfəsində (yin və yang), İslandiya Ynglizmində (rune yudzh) və bir çox başqa mədəni və dini sistemlərdə tapmaq olar. Beləliklə, Belobog parlaq insan ideallarının təcəssümü olur: yaxşılıq, şərəf və ədalət.
Təpələrdə Belboqun şərəfinə bir ziyarətgah tikildi, bütü şərqə, günəşin doğuşuna doğru çevirdi. Bununla belə, Belboq təkcə tanrının ziyarətgahında deyil, həm də ziyafətlərdə hörmətlə qarşılanır, həmişə onun şərəfinə tost edirdi.

Veles
Qədim dünyanın ən böyük tanrılarından biri, Rodun oğlu, Svaroqun qardaşı. Onun əsas hərəkəti Velesin Rod və Svaroqun yaratdığı dünyanı hərəkətə gətirməsi idi. Veles - "mal-qara tanrısı" - vəhşi təbiətin sahibi, Navi sahibi, güclü sehrbaz və canavar, qanunların tərcüməçisi, sənət müəllimi, səyahətçilərin və tacirlərin himayədarı, şans tanrısı. Düzdür, bəzi mənbələr onu ölüm tanrısı kimi göstərirlər...
Hal-hazırda, müxtəlif bütpərəst və yerli inanc istiqamətləri arasında kifayət qədər populyar bir mətn, keçən əsrin 1950-ci illərində tədqiqatçı və yazıçı Yuri Mirolyubov sayəsində geniş ictimaiyyətə məlum olan Veles Kitabıdır. Veles kitabı əslində dilçilərin (xüsusən A.Kur və S.Lesnoy) slavyan kirildən əvvəlki yazı adlandırdığı simvollarla örtülmüş 35 ağcaqayın taxtasından ibarətdir. Maraqlıdır ki, orijinal mətn həqiqətən nə kiril, nə də qlaqolitə bənzəyir, lakin slavyan runikasının xüsusiyyətləri də dolayı yolla təqdim olunur.
Bu tanrının böyük yayılmasına və kütləvi ehtiramına baxmayaraq, Veles həmişə digər tanrılardan ayrıldı, onun bütləri heç vaxt ümumi məbədlərə yerləşdirilmədi (bu ərazinin əsas tanrılarının təsvirlərinin quraşdırıldığı müqəddəs yerlər).
Velesin təsviri ilə iki heyvan əlaqələndirilir: bir öküz və bir ayı; tanrıya həsr olunmuş məbədlərdə Magi tez-tez rituallarda əsas rol oynayan bir ayı saxlayırdı.

Dazhdbog
Günəş Tanrısı, istilik və işıq verən, məhsuldarlıq və həyat verən güc tanrısı. Günəş diski əvvəlcə Dazhdbogun simvolu hesab olunurdu. Rəngi ​​qızıldır, bu tanrının nəcibliyindən və sarsılmaz gücündən danışır. Ümumiyyətlə, əcdadlarımızın üç əsas günəş tanrısı var idi - Xors, Yarila və Dazhdbog. Amma Xors qış günəşi, Yarilo yaz günəşi, Dazhdboq isə yay günəşi idi. Əlbəttə ki, xüsusi hörmətə layiq olan Dazhdboq idi, çünki qədim slavyanlar, əkinçi insanlar üçün günəşin qübbədəki yay mövqeyindən çox şey asılı idi. Eyni zamanda, Dazhdbog heç vaxt kəskin xasiyyətə malik deyildi və birdən bir quraqlıq hücum edərsə, əcdadlarımız heç vaxt bu tanrını günahlandırmadılar.
Təpələrdə Dazhdboq məbədləri düzülmüşdü. Büt ağacdan hazırlanmış və üzü şərqə və ya cənub-şərqə baxaraq qoyulmuşdu. Tanrıya hədiyyə olaraq ördək, qu quşu və qaz tükləri, həmçinin bal, qoz-fındıq və alma gətirilirdi.

Devana
Devana ov ilahəsi, meşə tanrısı Svyatoborun arvadı və Perunun qızıdır. Slavlar ilahəni dələ ilə işlənmiş zərif sansar xəz paltar geyinmiş gözəl bir qız şəklində təmsil edirdilər. Xəz palto üzərində gözəllik ayı dərisini geydi və heyvanın başı onun papağı rolunu oynadı. Onunla Perunun qızı ayıya getdikləri oxlar, iti bıçaq və buynuz ilə əla bir yay daşıyırdı.

Gözəl ilahə təkcə meşə heyvanlarını ovlamırdı: o, özü onlara təhlükələrdən qaçmağı və sərt qışlara necə dözməyi öyrədirdi.

Dewana ilk növbədə ovçular və tələçilər tərəfindən hörmətlə qarşılanırdı, onlar ovda uğurlar arzulamaq üçün ilahəyə dua edirdilər və minnətdarlıqla ovlarının bir hissəsini onun ziyarətgahına gətirdilər. Sıx meşədə heyvanların gizli yollarını tapmağa, canavar və ayılarla atışmalardan qaçmağa kömək edən o olduğuna inanılırdı, lakin görüş baş tutsa, insan ondan qalib çıxacaq.

Paylaş və Nedolya
Paylaş - mehriban ilahə, Mokoşun köməkçisi, xoşbəxt bir taleyi toxuyur.
Qızıl qıvrımları və şən təbəssümü olan şirin bir gənc və ya qırmızı saçlı bir qızın görünüşündə görünür. O, yerində dayana bilmir, dünyanı dolaşır - heç bir maneə yoxdur: bataqlıq, çay, meşə, dağlar - Payı bir anda aşacaq.
Tənbəl və səhlənkarları, əyyaşları və hər cür pis insanları sevmir. Baxmayaraq ki, əvvəlcə hamı ilə dostluq edir - sonra bunu başa düşəcək və pis, pis insanı tərk edəcək.
NEDOLYA (Nuzha, Ehtiyac) - ilahə, Mokoşun köməkçisi, bədbəxt bir taleyi toxuyur.
Share və Nedolya sadəcə obyektiv mövcudluğu olmayan mücərrəd anlayışların təcəssümü deyil, əksinə, taleyin qızları ilə eyni olan canlı simalardır.
İnsanın iradəsindən, niyyətindən asılı olmayaraq öz hesablamaları ilə hərəkət edirlər: xoşbəxt olan heç işləmir və qane yaşayır, çünki Pay onun üçün işləyir. Əksinə, Nedolyanın fəaliyyəti daim insanın ziyanına yönəlib. O, oyaq olanda bədbəxtliyin ardınca bədbəxtlik gəlir və yalnız bundan sonra Nedolya yuxuya gedəndə bədbəxtlər üçün asanlaşır: "Əgər Lixo yatırsa, onu oyatma."

Doqoda
Dogoda (Hava) - gözəl hava və zərif, xoş meh tanrısı. Gənc, qırmızı, açıq saçlı, qarğıdalı mavisi çələngdə, kənarları mavi, zərli kəpənək qanadları ilə, gümüşü mavi paltarda, əlində tikan tutan və çiçəklərə gülümsəyən.

Kolyada
Kolyada - körpə günəş, slavyan mifologiyasında - Yeni il dövrünün təcəssümü, həmçinin Avsenə bənzər bir bayram xarakteri.
Kolyada qış Milad vaxtı dekabrın 25-dən (günəşin bahara dönüşü) yanvarın 6-dək qeyd olunurdu.
“Bir vaxtlar Kolyada mummer kimi qəbul edilmirdi. Kolyada bir tanrı idi və ən nüfuzlulardan biri idi. Carol çağırdılar, çağırdılar. Yeni il gecəsi Kolyadaya həsr olundu, onun şərəfinə oyunlar təşkil edildi, sonradan Milad vaxtı oynanıldı. Kolyada ibadətinə son patriarxal qadağa 24 dekabr 1684-cü ildə verildi. Kolyadanın slavyanlar tərəfindən əyləncə tanrısı kimi tanındığına inanılır, buna görə də onu çağırdılar, şən gənclər qrupları tərəfindən Yeni il şənliklərinə çağırdılar "(A. Strizhev." Xalq Təqvimi ").

Dam örtüyü
Uca Tanrının oğlu və ilahə Maya, ondan çox kiçik olmasına baxmayaraq, dünyanın ilk yaradıcısı Rodun qardaşı idi. O, insanlara atəş açıb, Şimal Buzlu Okeanının sahillərində Çernoboqla döyüşüb və onu məğlub edib.

KUPALO
Kupala (Kupaila) yazın məhsuldar tanrısı, günəş tanrısının yay təcəssümüdür.
"Kupalo, məncə, məhsulun yaxınlaşdığı o dövrdə şükür bolluğuna görə dəli olan Yunan Ceresdə olduğu kimi, bolluq tanrısı idi."
Onun tətili ilin ən uzun günü olan yay gündönümünə həsr olunub. Gecə də müqəddəs idi, bu günün ərəfəsində - Kupalo ərəfəsində gecə. Bütün o gecə su anbarlarında ziyafət, oyunlar və kütləvi çimmək davam etdi.
İyunun 23-də, Müqəddəs Pavlus günündə çörək toplanmazdan əvvəl ona qurban verdilər. Xalq arasında Üzgüçülük paltarı ləqəbi ilə tanınan Aqrippina. Gənclər özlərini çələnglərlə bəzəyib, tonqal qoyub, onun ətrafında rəqs edib, Kupala oxuyublar. Oyunlar bütün gecə davam etdi. Bəzi yerlərdə iyunun 23-də hamamları qızdırıb, içərisinə ot çimərlik paltarı (kəpənək) düzüb, sonra çayda çimiblər.
Vəftizçi Yəhyanın Doğum günündə çələnglər toxuyaraq, pis ruhları yaşayış yerindən çıxarmaq üçün onları evlərin damlarına və tövlələrə asdılar.

Lada
LADA (Freya, Preya, Siv və ya Zif) - gənclik və bahar, gözəllik və məhsuldarlıq ilahəsi, səxavətli ana, sevgi və nikahların himayədarı.
Xalq mahnılarında “lado” hələ də əziz dost, sevgili, bəy, ər mənasındadır.
Freyanın paltarı günəş şüalarının göz qamaşdıran parıltısı ilə parlayır, onun gözəlliyi füsunkardır və səhər şehinin damcıları onun göz yaşları adlanır; digər tərəfdən, o, fırtınalar və tufanlar zamanı səmavi fəzalarda qaçaraq və yağış buludlarını idarə edən döyüşçü bir qəhrəman kimi çıxış edir. Bundan əlavə, o, ölülərin kölgələri axirətə gedən bir tanrıçadır. Buludlu parça, insanın ölümündən sonra ruhun mübarək səltənətinə yüksəldiyi pərdədir.
Xalq ayələrinin şəhadətinə görə, mələklər saleh bir nəfsə zühur edərək onu kəfənə alıb cənnətə aparırlar. Freya-Siva kultu rus xalqının cümə gününə olan mövhumat hörmətini bu ilahəyə həsr olunmuş bir gün kimi izah edir. Kim cümə günü işə başlasa, atalar sözünə görə geri çəkilər.
Qədim slavyanlar arasında tanrıça Ladanı təcəssüm etdirən ağcaqayın müqəddəs bir ağac hesab olunurdu.

Buz
Buz - slavyanlar bu tanrıya döyüşlərdə uğur qazanmaq üçün dua etdilər, o, hərbi hərəkətlərin və qan tökülmələrinin hökmdarı kimi hörmətlə qarşılandı. Bu vəhşi tanrı slavyan zirehlərində və ya hər cür silahda silahlanmış dəhşətli bir döyüşçü kimi təsvir edilmişdir. Ombasında, əlində qılınc, nizə və qalxan.
Onun öz məbədləri var idi. Düşmənlərə qarşı bir kampaniyaya gedərək, slavyanlar ona dua etdi, kömək istədi və hərbi əməliyyatlarda uğur qazanacağı təqdirdə çoxlu qurbanlar vəd etdi.

Lel
Lel - qədim slavyanların mifologiyasında sevgi ehtirası tanrısı, gözəllik və sevgi tanrıçasının oğlu Lada. Lele haqqında - bu şən, qeyri-ciddi ehtiras tanrısı - "baxmaq", yəni ölməmiş, sevgi sözü hələ də xatırladır. O, gözəllik və sevgi ilahəsi Ladanın oğludur və gözəllik təbii olaraq ehtiras doğurur. Bu hiss yazda və Kupala gecəsində xüsusilə parlaq şəkildə alovlandı. Lel qızıl saçlı, ana kimi, qanadlı körpə kimi təsvir edilmişdir: axı, sevgi azad və əlçatmazdır. Lel onun əlindən qığılcımlar atdı: axı ehtiras alovlu, qaynar sevgidir! Slavyan mifologiyasında Lel Yunan Erosu və ya Roma Kupidi ilə eyni tanrıdır. Yalnız qədim tanrılar insanların qəlbini oxlarla vurur və Lel onları şiddətli alovu ilə yandırır.
Leylək onun müqəddəs quşu sayılırdı. Bəzi slavyan dillərində bu quşun başqa bir adı lelekadır. Lel ilə əlaqədar olaraq, həm durnalar, həm də baharın simvolu olan qarğalar hörmətlə qarşılanırdı.

Makosh
Şərqi slavyanların əsas tanrıçalarından biri, Thunderer Perunun həyat yoldaşı.
Onun adı iki hissədən ibarətdir: "ma" - ana və "koş" - pul kisəsi, səbət, koşara. Makosh tam pişiklərin anası, yaxşı məhsulun anasıdır.
Bu, məhsuldarlıq ilahəsi deyil, təsərrüfat ilinin nəticələrinin ilahəsi, məhsul ilahəsi, xeyir-dua verən tanrıçadır. Hər il məhsul çoxluğu, taleyi müəyyənləşdirir, ona görə də taleyin ilahəsi kimi hörmət edilirdi. Onun imicindəki məcburi bir atribut kornukopiyadır.
Bu ilahə mücərrəd tale anlayışını konkret bolluq anlayışı ilə əlaqələndirir, ev təsərrüfatına himayədarlıq edir, qoyun qırxır, əyirir, səhlənkarı cəzalandırırdı. Spesifik "fırlanma" anlayışı metaforik bir anlayışla əlaqələndirildi: "fırlanan taleyi".
Makosh evlilik və ailə xoşbəxtliyini himayə edirdi. Böyük başı və uzun qolları olan, gecələr daxmada fırlanan bir qadın kimi təqdim edildi: inanclar yedəkdən çıxmağı qadağan edir, "əks halda Makosha fırlanacaq".

Moren
Morena (Marana, Morana, Mara, Maruha, Marmara) ölüm, qış və gecə ilahəsidir.
Mara ölüm ilahəsi, Ladanın qızıdır. Zahirən Mara qırmızı paltarda qara saçlı, hündürboylu gözəl qıza bənzəyir. Maru nə pis, nə də yaxşı ilahə adlandırmaq olmaz. Bir tərəfdən ölüm bəxş edir, eyni zamanda həyat da bəxş edir.

Məryəmin sevimli məşğuliyyətlərindən biri iynə işidir: o, əyirməyi və toxunmağı sevir. Eyni zamanda o, yunan Moiram kimi canlıların taleyinin saplarından tikiş üçün istifadə edir, onları həyatın dönüş nöqtələrinə aparır, sonda isə varlığın ipini kəsir.

Mara bütün dünyaya öz elçilərini göndərir, onlar uzun qara saçlı bir qadın qiyafəsində və ya xəbərdarlıq edilmək üçün nəzərdə tutulmuş insanların ikiqat qiyafəsində görünür və qaçılmaz ölümdən xəbər verir.

Məryəmin bir hissəsində daimi ibadət yerləri tikilmədi, ona hər yerdə şərəf verilə bilərdi. Bunun üçün yerə ağacdan oyulmuş və ya samandan düzəldilmiş tanrıçanın təsviri qoyulmuş, ətrafa daşlar düzülmüşdür. Bütün birbaşa qarşısında qurbangah kimi xidmət edən daha böyük bir daş və ya taxta taxta quraşdırılmışdır. Mərasimdən sonra bütün bunlar sıralanıb və Məryəmin şəkli yandırılıb və ya çaya atılıb.

Fevralın 15-də Maraya ehtiram göstərildi, ölüm ilahəsinə hədiyyə olaraq güllər, saman və müxtəlif meyvələr gətirildi. Bəzən şiddətli epidemiyalar illərində heyvanlar birbaşa qurbangahda qanaxaraq qurban kəsilirdi.
Baharı təntənəli bir bayramla qarşılayan slavyanlar Ölüm və ya Qışı qovmaq ayinini yerinə yetirdilər və Morana heykəlini suya batırdılar. Qışın nümayəndəsi kimi Morana, dəmirçi çəkici ilə onu darmadağın edən və bütün yay boyu yeraltı zindana atan yaz Perununa məğlub olur.
Ölümün ildırım ruhları ilə eyniləşdirilməsinə görə, qədim inanc onları öz kədərli vəzifəsini yerinə yetirməyə məcbur edirdi. Lakin ildırım çaxan və onun yoldaşları həm də səmavi səltənətin təşkilatçıları olduqları üçün Ölüm anlayışı iki yerə bölünmüşdü və fantaziya onu ya şər məxluq kimi, ruhları yer kürəsinə sürükləyən, ya da onu müşayiət edən ali tanrının elçisi kimi təsvir edirdi. mərhum qəhrəmanların ruhu onun səmavi otağına.
Xəstəlikləri əcdadlarımız Ölümün yoldaşı və köməkçisi hesab edirdilər.

Perun
İldırım Tanrısı, qalib, cəzalandıran, görünüşü qorxu və ehtiram doğuran tanrıdır. Perun, Slavyan mifologiyasında, Svarozhich qardaşlarının ən məşhuru. O, göy gurultulu buludların, ildırımların və şimşəklərin tanrısıdır.
O, əzəmətli, uzun boylu, qara saçlı və uzun qızıl saqqallı kimi təmsil olunur. O, alovlu bir arabada oturaraq, ox və yay ilə silahlanmış göydə gəzir və pisləri vurur.
Nestorun sözlərinə görə, Kiyevdə yerləşdirilən Perunun taxta bütü gümüşü başında qızıl bığ var idi.Zaman keçdikcə Perun şahzadənin və onun dəstəsinin himayədarına çevrildi.
Perun şərəfinə məbədlər həmişə təpələrdə qurulmuş və rayonda ən yüksək yer seçilmişdir. Bütlər əsasən palıd ağacından hazırlanmışdır - bu qüdrətli ağac Perun simvolu idi. Bəzən bir təpədə böyüyən bir palıd ağacının ətrafında qurulmuş Perun üçün ibadət yerləri var idi, belə hesab olunurdu ki, Perun özü ən yaxşı yeri təyin edir. Belə yerlərdə əlavə bütlər qoyulmur, təpənin üstündə yerləşən palıd ağacına büt kimi hörmət edilirdi.

Radegast
Radeqast (Redigost, Radigast) ildırım tanrısı, qatil və bulud yeyən, eyni zamanda baharın gəlişi ilə zühur edən parlaq qonaqdır. Yer odunu Cənnətin oğlu kimi tanındı, dibinə endirildi, fanilərə hədiyyə olaraq, keçici bir şimşək çaxdı və buna görə də fəxri ilahi qonaq, göydən yerə yadplanetli ideyası da var idi. onunla bağlıdır.
Rus köçkünləri onu qonaq adı ilə şərəfləndirdilər. Eyni zamanda o, yad evdə peyda olan və uzaq ölkələrdən gələn tacirlərin himayədar tanrısı olan yerli penatların (yəni ocağın) himayəsi altında özünü təslim edən hər hansı bir əcnəbinin (qonağın) xilaskar tanrısı xarakterini aldı. və ümumiyyətlə ticarət.
Slavyan Radiqostu sinəsində camış başı ilə təsvir edilmişdir.

Svaroq
Svarog yerin və göyün yaradıcı tanrısıdır. Svarog yanğın mənbəyi və onun ustasıdır. O, sözlə deyil, sehrlə deyil, Velesdən fərqli olaraq, əlləri ilə maddi dünyanı yaradır. İnsanlara Günəş-Ra və atəş verdi. Svaroq torpağı becərmək üçün göydən yerə şum və boyunduruq atdı; bu torpağı düşmənlərdən qorumaq üçün döyüş baltası və orada müqəddəs içki hazırlamaq üçün bir qab.
Rod kimi, Svarog da yaradıcı tanrıdır, o, bu dünyanın formalaşmasını davam etdirdi, orijinal vəziyyətini dəyişdirdi, təkmilləşdi və genişləndi. Bununla belə, dəmirçilik Svaroqun sevimli məşğuliyyətidir.

Svarogun şərəfinə məbədlər ağaclar və ya kollarla örtülmüş təpələrdə quruldu. Təpənin mərkəzi yerə qədər təmizləndi və bu yerdə od yandırıldı, məbəddə əlavə bütlər qoyulmadı.

Svyatobor
Svyatobor meşə tanrısıdır. Zahirən o, yaşlı qəhrəmana bənzəyir, güclü bədən quruluşlu, qalın saqqallı və heyvan dərisi geyinmiş qocanı təmsil edir.
Svyatobor meşələri şiddətlə qoruyur və onlara zərər verənləri amansızcasına cəzalandırır, bəzi hallarda hətta ölüm və ya meşədə heyvan və ya ağac şəklində əbədi həbs də cəzaya çevrilə bilər.

Svyatobor ov ilahəsi Devanla evlidir.

Svyatoborun şərəfinə məbədlər təşkil edilmədi, onların rolunu müqəddəs sayılan və nə meşələrin qırılması, nə də ovun aparılmadığı bağlar, şam meşələri və meşələr oynadı.

Semargl
Svarozhichlərdən biri atəş tanrısı idi - bəzən səhvən yalnız səmavi it ​​hesab edilən Semargl, əkin üçün toxumların qəyyumudur. Bu (toxumların saxlanması) daim daha kiçik bir tanrı ilə - Pereplutla məşğul olurdu.
Slavların qədim kitabları Semargl'ın necə doğulduğunu izah edir. Svarog, Alatyr daşına sehrli çəkiclə vurdu, ondan alovlanan ilahi qığılcımlar oyudu və alovlu tanrı Semargl onların alovunda göründü. Gümüş kostyumlu qızıl yeleli atın üstündə oturdu. Qatı tüstü onun bayrağı oldu. Semargl'ın keçdiyi yerdə yanmış cığır var idi. Onun gücü belə idi, lakin daha tez-tez sakit və dinc görünürdü.
Semargl, od və ay, od qurbanları, ev və ocaq tanrısı, toxum və məhsul saxlayır. Müqəddəs qanadlı itə çevrilə bilər.
Od Tanrısının adı dəqiq məlum deyil, çox güman ki, onun adı belə müqəddəsdir. Yenə də, çünki bu Tanrı yeddinci səmada bir yerdə deyil, birbaşa insanların arasında yaşayır! Onun adını təşbehlərlə əvəz edərək daha az ucadan deməyə çalışırlar. Slavlar insanların meydana çıxmasını Odla əlaqələndirirlər. Bəzi əfsanələrə görə, Tanrılar iki çubuqdan bir Kişi və Qadın yaratdılar, onların arasında Alov alovlandı - sevginin ilk alovu. Semargl pisliyi dünyaya buraxmır. Gecələr o, odlu qılıncla keşik çəkir və Semargl ildə yalnız bir gün Payız bərabərliyi günü onu oyun sevgisinə çağıran Hamamçının çağırışına cavab olaraq vəzifəsini tərk edir. Və Yay Solstice günündə, 9 aydan sonra uşaqlar Semargl və Bathing - Kostroma və Kupaloda doğulur.

Stribog
Şərqi Slavyan mifologiyasında külək tanrısı. O, tufanı çağırıb ram edə bilər və köməkçisi, mifik quş Stratimə çevrilə bilər. Ümumiyyətlə, külək adətən dünyanın sonunda, dərin meşədə və ya dəniz okeanının ortasındakı adada yaşayan boz saçlı qoca şəklində təmsil olunurdu.
Stribog məbədləri çayların və ya dənizlərin sahillərində qurulmuşdur, xüsusilə tez-tez çayların ağzında tapılır. Onun şərəfinə məbədlər ətraf ərazilərdən heç bir şəkildə hasarlanmadı və yalnız şimala baxan ağacdan hazırlanmış bir bütlə təyin edildi. Qurbangah kimi xidmət edən bütün qarşısında böyük bir daş da ucaldılmışdı.

Triqlav
Qədim slavyan mifologiyasında bu, tanrıların üç əsas mahiyyətinin-hipostazlarının birliyidir: Svarog (yaradılış), Perun (qayda qanunu) və Svyatovit (işıq)
Müxtəlif mifoloji ənənələrə görə Triqlava müxtəlif tanrılar daxil edilmişdir. 9-cu əsrin Novqorodunda Böyük Triglav Svarog, Perun və Sventovitdən ibarət idi və əvvəllər (Qərbi Slavlar Novqorod torpaqlarına köçməzdən əvvəl) - Svarog, Perun və Velesdən. Kiyevdə, görünür - Perun, Dazhbog və Stribogdan.
Kiçik Triqlavlar iyerarxik nərdivanda aşağıda dayanan tanrılardan ibarət idi.

at
Xors (Korsha, Kore, Korsh) - günəşin və günəş diskinin qədim rus tanrısı. Günəşin sadəcə dünyanın qalan hissəsində hökm sürdüyü cənub-şərq slavyanları arasında ən yaxşı tanınır. Xors, slavyan mifologiyasında, Günəş tanrısı, işığın qoruyucusu, Rodun oğlu, Velesin qardaşı. Slavların və Rusların bütün tanrıları ümumi deyildi. Məsələn, ruslar Dnepr sahillərinə gəlməmişdən əvvəl burada Xors tanınmırdı. Yalnız Şahzadə Vladimir öz şəklini Perunun yanında quraşdırdı. Lakin o, digər ari xalqları arasında tanınırdı: iranlılar, farslar, zərdüştilər arasında, onlar çıxan günəş tanrısına - Ata sitayiş edirdilər. Bu sözün həm də daha geniş mənası var idi - "parlaqlıq", "parlaqlıq", eləcə də "şöhrət", "böyüklük", bəzən "kral ləyaqəti" və hətta "hvarna" - tanrıların xüsusi nişanı, seçilmişlik.
Xorların şərəfinə məbədlər çəmənliklərin və ya kiçik bağların ortasındakı kiçik təpələrdə düzülürdü. Büt ağacdan hazırlanmış və təpənin şərq yamacında qoyulmuşdur. Və qurban olaraq, bütun ətrafında xırdalanan xüsusi tort "horoshul" və ya "kurnik" istifadə olunurdu. Lakin daha çox xorlara xərac vermək üçün rəqslərdən (dəyirmi rəqslər) və mahnılardan istifadə olunurdu.

Çernoboq
Soyuq, məhv, ölüm, şər tanrısı; dəlilik tanrısı və pis və qara hər şeyin təcəssümü. Ehtimal olunur ki, Çernoboq nağıllardakı ölməz Kaşçeyin prototipidir.Kaşçei slavyan mifologiyasının kult personajıdır, onun folklor obrazı orijinaldan çox uzaqdır. Kaşçey Çernoboqviç Qaranlığın böyük İlanı Çernoboqun kiçik oğlu idi. Onun böyük qardaşları - Qorin və Viy - Kaşeyi böyük müdrikliyinə və atasının düşmənlərinə - İri tanrılarına eyni dərəcədə böyük nifrətinə görə qorxur və ona hörmət edirdilər. Kaşchei Navinin ən dərin və ən qaranlıq krallığına - Koshcheev krallığına sahib idi.
Çernoboq Navi hökmdarı, zaman tanrısı, Rodun oğludur. Slavyan mifologiyasında o, Rod və Belboqla birlikdə dünyanın yaradıcısıdır. Zahirən o, iki formada görünürdü: birincidə o, əyri, arıq, uzun saqqallı, gümüşü bığlı, əlində əyri çubuqlu qocaya bənzəyirdi; ikincidə o, arıq bədən quruluşlu, qara paltar geyinmiş, lakin yenə də gümüşü bığlı, orta yaşlı kişi kimi təsvir edilmişdir.

Çernoboq ustalıqla istifadə etdiyi qılıncla silahlanıb. Navinin istənilən nöqtəsində dərhal peyda olmağı bacarsa da, odlu ayğırda at belində səyahətə üstünlük verir.
Dünyanın yaradılmasından sonra Çernoboq himayəsi altında Navaya - həm hökmdar, həm də məhbus olduğu ölülər dünyasına getdi, çünki bütün gücünə baxmayaraq, onun hüdudlarını tərk edə bilmir. Tanrı günahlara görə oraya gələn insanların ruhlarını Navidən azad etmir, lakin onun təsir dairəsi bir Navi ilə məhdudlaşmır. Çernoboq ona qoyulan məhdudiyyətləri keçə bildi və Yavidəki Navi hökmdarının təcəssümü olan Koshchei yaratdı, başqa bir dünyada Allahın gücü daha az real olsa da, ona təsirini Yav'a genişləndirməyə imkan verdi. , və yalnız Qaydada Chernobog heç vaxt görünmür.

Çernoboqun şərəfinə məbədlər tünd qayalardan hazırlanmışdı, taxta büt tamamilə dəmirlə örtülmüşdü, yalnız bığları metal ilə işlənmiş baş istisna olmaqla.

Yarilo
Yarilo bahar və günəş işığı tanrısıdır. Xarici olaraq, Yarilo qırmızı saçlı, başında çiçək çələngi olan ağ paltar geyinmiş bir gəncə bənzəyir. Bu tanrı ağ ata minərək dünyanı dolaşır.

Yarilanın şərəfinə məbədlər ağaclarla örtülmüş təpələrin üstündə qurulmuşdu. Təpələrin zirvələri bitki örtüyündən təmizlənmiş və bu yerdə büt ucaldılmış, önünə bəzən təpənin ətəyində yerləşə bilən iri ağ daş qoyulmuşdur. Əksər tanrılardan fərqli olaraq, bahar tanrısının şərəfinə heç bir qurban kəsilməmişdir. Adətən məbəddə ilahi mahnı və rəqslərlə ehtiram edirdilər. Eyni zamanda, aksiya iştirakçılarından biri, şübhəsiz ki, Yarila kimi geyinmişdi, bundan sonra o, bütün festivalın mərkəzinə çevrildi. Bəzən insanlar şəklində xüsusi heykəlciklər hazırlanır, məbədə gətirilir, sonra orada quraşdırılmış ağ daşa çırpılır, bunun Yarilanın xeyir-duasını gətirdiyinə inanılır, ondan məhsul daha çox olacaq və cinsi enerji daha yüksək olacaqdır. .

Slavların dünya nizamı haqqında bir az
Qədim slavyanlar üçün dünyanın mərkəzi Dünya Ağacı (Dünya Ağacı, Dünya Ağacı) idi. O, Yer kürəsi də daxil olmaqla bütün kainatın mərkəzi oxudur və insanlar dünyasını Tanrılar Dünyası və Yeraltı Dünya ilə birləşdirir. Müvafiq olaraq, ağacın tacı cənnətdəki Tanrılar Dünyasına - İriy və ya Svarqaya çatır, ağacın kökləri yerin altına girir və Tanrılar Dünyasını və insanlar Dünyasını yeraltı dünya və ya Ölülər dünyası ilə əlaqələndirir. Çernoboq, Marena və digər "qaranlıq" Tanrılar tərəfindən idarə olunur. Göyün bir yerində, buludların arxasında (səmavi uçurumlar; yeddinci səmanın üstündə) uzanan ağacın tacı bir ada əmələ gətirir, burada İriy (Slavyan cənnəti), burada təkcə Tanrıların və insanların əcdadlarının deyil, həm də bütün quşların və heyvanların əcdadları. Beləliklə, Dünya Ağacı slavyanların dünyagörüşündə əsas, onun əsas komponenti idi. Eyni zamanda, bu, həm də bir pilləkəndir, hər hansı bir aləmə çata biləcəyiniz bir yoldur. Slavyan folklorunda Dünya ağacı fərqli adlanır. Bu palıd, çinar, söyüd, cökə, viburnum, albalı, alma ağacı və ya şam ola bilər.

Qədim slavyanların fikrincə, Dünya Ağacı Buyan adasında Alatyr-daşında yerləşir, bu da kainatın mərkəzidir (Yerin mərkəzi). Bəzi əfsanələrə görə, onun budaqlarında işıq tanrıları, köklərində isə qaranlıq tanrılar yaşayır. Bu ağacın təsviri bizə həm müxtəlif nağıllar, rəvayətlər, dastanlar, nəğmələr, nəğmələr, tapmacalar şəklində, həm də paltarların, naxışların, keramika bəzəklərinin, rəsm qablarının, sandıqların, sənətkarların ritual tikmələri şəklində gəlib çatmışdır. və s. Rusiyada mövcud olan slavyan xalq nağıllarından birində Dünya Ağacının necə təsvir edildiyinə və bir qəhrəman-qəhrəman tərəfindən atın çıxarılmasından bəhs etdiyinə bir nümunə: "... mis sütun dayanır və bir at. ona bağlıdır, yanlarda aydın ulduzlar var, quyruğunda ay parlayır, alnında qırmızı günəş ... ". Bu at bütün kainatın mifoloji simvoludur

Təbii ki, bir yazıda əcdadlarımızın sitayiş etdiyi bütün tanrıları əhatə etmək mümkün deyil. Slavların müxtəlif qollarında fərqli adlanan eyni tanrılar var idi və öz "yerli" tanrıları var idi.

Slavyan tanrılarının siyahısı

Bu məqalədə Slavyan bütpərəstlik panteonunun tanrıları onların funksiyalarının qısa xüsusiyyətləri və onlar haqqında ilkin məlumat mənbələrinin göstəricisi (dipnotlarda) verilmişdir. Slavların bütpərəstliyi haqqında daha dolğun məlumat üçün "Slavyan mifologiyası" məqaləsinə baxın.

Ümumi slavyan tanrıları

• * Perun - Thunderer, panteonun əsas tanrısı
• Ana Pendir-Yer - torpaq ananı dünyaya gətirən münbit obrazın qadın obrazı. Çərşənbə yer üzünə and içmək, yerə etiraf etmək, yer üzünü öpmək və s. kimi ümumi slavyan adətləri.

Şərqi slavyanların tanrıları

Sağda - qədim rus yazıçısının təsəvvür etdiyi kimi Vladimir panteonu, Şahzadə Vladimir Panteonu

• Perun əsas tanrıdır, şahzadənin və dəstənin himayədarıdır, həm də ildırımlıdır. İlyas peyğəmbərlə əvəz olundu.
• Xors - təcəssüm olunmuş günəş
• Dazhbog - günəş tanrısı, rus torpağının və rus xalqının knyazdan əkinçiyə qədər hamisi
• Stribog - yəqin ki, atmosfer funksiyaları (külək) ilə əlaqəli bir tanrı
• Simargl - qeyri-müəyyən funksiyaları olan yarı ilahi bir xarakter, ehtimal ki, səmavi və yer aləmləri arasında bir xəbərçi
• Mokoş, iplik və toxuculuğun hamisi olan qadın tanrıdır. Cümə günü dəyişdirildi.

Qədim Rusiyanın digər tanrıları

• Volos ~ Veles - tez-tez müəyyən edilir, lakin mənbələrə görə fərqli funksiyaları var:
  • Saç - "mal-qara tanrısı", mal-qaranın himayədarı. Dəyişən St. Blaise of Sebaste.
  • Veles - hekayəçilərin və poeziyanın himayədar tanrısı
• Klan və doğulan qadınlar taleyi, yeni doğulmuş uşağın taleyini təcəssüm etdirən personajlardır. mehriban yazılmış"
• Svarog - bəlkə də dəmirçi tanrısı
• Svarozhich - fərdiləşdirilmiş yanğın

Kostromanın dəfni. Lubok rəsm. XIX əsr Ritual personajlar-məhsuldarlıq rəmzləri Onlar sözün hərfi mənasında tanrı deyillər, ölən və dirilən tanrı kultunun inkişafının arxaik mərhələsidir. Onlar məhsuldarlıq və məhsuldarlıq qüvvələrinin diqqət mərkəzində olan doldurulmuş heyvanlardır. Hörmət və yas tutduqdan sonra təsvirlər cırılır, boğulur və ya yandırılır. Qalıqlar tarlalara və ya anbara səpələnir.

• Maslenitsa müqəvvası
• Yarilo
• Kostroma
• Kostrubonka

Personajlar folklorda bayramları təcəssüm etdirir

• Kolyada
• Maslenitsa
• Kupala

"Tanrılar" və kitab mənşəli personajlar

• Troyan "İqorun yürüşü nağılı"nda antik dövrün personaj-rəmzidir. Digər mənbələrdə qalan tanrılarla birlikdə qeyd olunur. Görünür, Rusiyaya Cənubi Slavyan folklor ənənəsindən götürülmüşdür.
• Dyy - bütpərəstliyə qarşı qədim rus təlimlərində qədim Zevsin adının bir variantı
• Alkonost, Sirin, Gamayun - qədim rus kitab əsərlərindən mifik quşlar

Qərbi slavyanların tanrıları

Baltik slavyanlarının bütü (Fr. Volin) Baltik slavyanlarının tanrıları

• Svyatovit - müharibə və qələbə ilə əlaqəli Arkonanın əsas tanrısı
• Triqlav ərazisinin əsas tanrısıdır, müqəddəs qara at onunla əlaqələndirilir, onun bütü üç başı var.
• Svarozhich (Radegast) - hərbi funksiyalarla əlaqəli ratarlar ölkəsinin əsas tanrısı
• Çernoboq - bədbəxtlik gətirən pis tanrı
• Prove - Stargard rayonunun əsas tanrısı, müqəddəs palıd bağında hörmət edildi
• Pripeqala - qaranlıq funksiyaları olan bir tanrı, mənbəyə görə - "Dionysian" növü
• Podaqa - Plunda məbədi və bütü olan qaranlıq funksiyaları olan Vaqrs tanrısı
• Jiva - qadın tanrısı, ərazisinin əsas tanrısı

Korenitsa'nın üç tanrısı

• Yarovit - müharibə və məhsuldarlıq tanrısı
• Ruevit - Korenitsanın əsas tanrısı, müharibə tanrısı
• Porevit və ya Porenut - qaranlıq funksiyaları olan bir tanrı

Marjana Effigy Qərbi Slavların Mövsümi personajlarını yandırmaq üçün hazırlanmışdır

• Marjana (Morana) - yaz mifoloji və ritual personajı, məhsulu təmin etmək üçün boğulan, cırılan və ya yandırılan ölüm və qışın müqəvva təcəssümü.

Aşağı xarakterlər

• Raroq - mifoloji atəş quşu
• Veles - Çex atalar sözlərində şeytan, iblis
• Ferry (Perun) - lənətlərdə qeyd olunur (məsələn Parom sən! və ya Yaxşı, Pioruna et!)

Cənubi slavyanların mifoloji personajları

Müqəddəs Kilsə yaxınlığındakı dirəkdə badnyak yandırılır. Belqradda Sava

• Badnyak mifoloji və ritual xarakterdir, simvollaşdırır köhnə il. Miladda yandırılan bir log ilə təcəssüm olunur.
• Boziç yeni ili simvolizə edən mifoloji və ritual personajdır. Badnyakdan fərqli olaraq "gənc tanrı" - "qoca tanrı".
• Pitchfork - su pərilərinə bənzər qadın su ruhları
• Herman, məhsuldarlıqla əlaqəli mövsümi xarakterdir
• Daboq göydəki Tanrıdan fərqli olaraq "yerdəki padşah"ın mifolojiləşdirilmiş obrazıdır
• Dodola və ya Paparuda yağış çağırmaq üçün rituallarda iştirak edən qadın personajdır. Perun ilə əlaqəlidir.

Aşağı mifologiyanın personajları

• İpoteka ölüləri - öz ölümü ilə ölməmiş şəxslər (suda boğulanlar, intihar edənlər, sərxoşlar və s.), habelə döyüş meydanında həlak olanlar.
• Mermaids - suda yaşayan "girov qoyulmuş" ölülərin ruhları
• Mavka - pis ruh, su pərisi
• Ghoul - ölü adamı "girova vermək", insanları öldürmək və qanlarını içmək
• Milad ruhları - dünyalar arasındakı qapıların açıq olduğu Milad vaxtı bu dünyaya nüfuz edən o biri dünyanın müxtəlif sakinləri
• Bes - insanlara düşmən olan pis ruh
• Canavar - canavar şəklini ala bilən canavar sehrbazdır
• Beregini - qeyri-müəyyən funksiyaları olan simvollar (ehtimal ki, bitki kultları ilə əlaqələndirilir)
• hərarət - qadın ruhu insanı yoluxduran və xəstəliyə səbəb olan
• Atəş İlanı - İçinə uçan alov topu şəklində bir iblis baca və ərlərinə həsrət qalan qadınları ziyarət etmək
• Kikimora - mənfi qadın xarakteri, qəhvəyi bir növ
• Günortalar - günorta qadınların sahə ruhları, mərhələ və kritik vaxt kimi
• Brownie - evin himayədar ruhu
• Bannik - hamamın usta ruhu
• Həyət - həyətin ustad ruhu
• Ovinnik - anbarın usta ruhu
• Vodyanoy - çayların və su anbarlarının ustad ruhu
• Goblin - meşənin ustad ruhu
• Baba Yaga

Qeydlər

1. Qeysəriyyəli Prokopi. Qotlar ilə müharibə. VII kitab (kitab III Müharibələr Qotlar ilə), 14
2. 1 2 PVL 1950 I, səh. 56.
3. PVL 1950 I, səh. 25, 38-39, 52, 56, 80-81; Novqorod I salnaməsi (989), Novqorod IV və Sofiya I salnaməsi; Üç müqəddəsin söhbəti; Məryəmin əzablardan keçməsi və s.
4. PVL 1950 I, səh. 56; Üç müqəddəsin söhbəti; İqorun alayı haqqında bir söz, s. 36; Məryəmin əzablardan keçməsi, 23.
5. PVL 1950 I, səh. 56, 197-198 (İpatiev xronikası); İqorun alayı haqqında bir söz, s. 17, 19.
6. PVL 1950 I, səh. 56; İqorun alayı haqqında bir söz, s. 12.
7. PVL 1950 I, səh. 56; Müəyyən bir Məsih-aşiqinin sözü; Sözü St. Qriqori ... murdarların bütlərə necə baş əydiyi haqqında və s.
8. PVL 1950 I, səh. 25, 52; Proloq Həyatı St. kitab. Vladimir
9. İqorun alayı haqqında bir söz, s. 7; Məryəmin əzablardan keçməsi, 23; Həyatı St. Rostovlu İbrahim, 221-222.
10. Yeşaya peyğəmbərin kəlamı, St. John Chrysostom, ailəni və doğuş zamanı qadınları ikinci yeməyi təmin edənlər haqqında
11. PVL 1950 I, səh. 197-198 (İpatiev salnaməsi).
12. Müəyyən bir Məsih aşiqinin və düzgün imanda qeyrətin sözü və s.
13. Propp 1995, səh. 81-85.
14. İlk dəfə St. Tixon Zadonski Voronej sakinlərinə, 1763; Propp 1995, səh. 81-85.
15. Propp 1995, səh. 98-99.
16. Propp 1995, səh. 97.
17. İqorun alayı haqqında bir söz, s. 6, 14, 19, 35; Müqəddəs Kitabın Sözü və Vəhyi. həvari; Məryəmin əzablardan keçməsi, 23.
18. Helmold I, 52; II, 12; Saxo Grammar XIV, 564.
19. Ebbon III, 1; Herbord II, 32-33.
20. Titmar VI, 22-23. Digər mənbələr, yəqin ki, sonradan tərtib edilmiş kompilyasiyalardır.
21. Helmold I, 52; Knitlingsaga, 314. Bunun əksinə olaraq bəzi tədqiqatçılar Beloboqu dolayı mənbələr əsasında yenidən qururlar.
22. Helmold I, 52, 69, 83.
23. Maqdeburq arxiyepiskopu Adelholtun məktubu, 1108 (bəzi alimlər onun həqiqiliyini şübhə altına alır)
24. Helmold I, 83.
25. Helmold I, 52.
26. R. O. Jacobsonun fərziyyəsinə görə, onlar üç mövsümün tanrıları idi.
27. Ebbon III, 8; Gerbord III, 6.
28. 1 2 Saxo Grammar XIV, 577.
29. 1 2 3 Zelenin D.K. Qeyri-təbii ölümlər və su pəriləri
30. Propp 1995, səh. 89-92.
31. 1 2 Sözü St. atamız Con Chrysostom və s.

Ədəbiyyat

• Helmold. Slavyan salnaməsi. M., 1963.
• Mansikka V.J.Şərqi slavyanların dini. Moskva: IMLI im. A. M. Qorki RAN, 2005.
• Keçmiş illərin nağılı / Ed. V. P. Adrianov-Perets. M.-L.: SSRİ Elmlər Akademiyasının nəşriyyatı, 1950. I hissə.
• Propp V. Ya. Rusiya kənd təsərrüfatı bayramları: (Tarixi və etnoqrafik tədqiqat təcrübəsi). M.: Terra, 1995.
• İqorun alayı haqqında bir söz. M., 1800.

Slavyan mifologiyası Slavyan tanrılarının siyahısı Tanrılar Mifik varlıqlar Mifik torpaqlar

Belobog1 Bozhich Veles ~ Volos Dabog Dazh(d)bog Devan Jiva Lada1 Lelya1 Madder Mother - Pendir Torpaq Mokoş (Makosh) Pereplut Perun Porevit Porenut Prove Radegast1 Rod2 Rozhanitsy2 Rugevit Svarog1 Svarozhich Svyatovit Semargl (Simargl) Stribog Triglav Troyan Horse Chernobog Yarilo2 Yarovit

Alkonost Anchutka Asilki Baba Marta Baba-Yaga Babai Bannik Bereginya Bes Bolotnik Buka Witcher Verlioka Vechorka Viy Vila Water Volkolak Gamayun German Dennitsa Share Yard Domovoi İpoteka ölü Zarya Sinister Serpent Gorynych Ivan-da-Marya Kikimora Listroy Koyada Malika Kostokola Koslova Kostokola Kokola Şaxta Ovinnik Atəş İlanı Cümə Günorta Raroq Su pərisi Sirin Bülbül Quldur Qul Lənət Çuqayster Möcüzə Yudo Çur Şişiqa Yuda Kərtənkələ

Alatyr Belovodie Buyan Iriy Kalinov körpüsü Kitezh Lukomorye Lysaya Gora Smorodina çayı Uzaq Uzaqda

Qeydlər: 1 tanrının tarixiliyi mübahisəlidir; 2 ilahi status mübahisəlidir.

Kateqoriyalar:

• Slavyan mifologiyası
• Slavların tanrıları

Qədim slavyan tanrıları, ilahələri və onların məqsədi. Qədim slavyan mifologiyası

Qədim slavyan tanrılar panteonu əslində olduqca geniş idi və 70-ə yaxın müxtəlif simvolu ehtiva edirdi. Əsasən bu tanrılar bəzi təbiət qüvvələri ilə əlaqəli idi və onlardan ən əhəmiyyətlisi Rod idi. Slavlar inanırdılar ki, bu tanrı bütün görünən reallığı yaratdı, Yavı Navidən (görünən dünyanı ruhanidən), eləcə də Həqiqəti Krivdadan ayırdı. Çubuq ən qədim tanrı, təbiətin, məhsuldarlığın, məhsulun hamisi hesab olunur. Atalarımız onun buludların ağası olduğuna inanırdılar və uşaq dünyaya gələndə yer üzünə ruh göndərir. Onun quşu ördək, balığı isə pike sayılır, çünki bir çox əfsanələrdə qadınlar bu xüsusi balıqdan balıq şorbasını daddıqdan sonra uşaq dünyaya gətirirlər.

Qədim slavyan tanrılarının hind tanrıları ilə oxşar adları var

Hal-hazırda qədim dinin pərəstişkarları Roda abidələri kül, qaraağac və ya fıstıqdan hazırlanmış qırmızı fallik simvollar şəklində ucaldırlar ki, bu da Hindistanın Rudra meşəsinin şərəfinə belə abidələrin ucaldılması hind ənənəsini əks etdirir. Sonuncu həm də ildırım, əkinçilik və məhsuldarlıq tanrısıdır və qırmızı dərili, qara saçlı və mavi boyunlu bir məxluqdur. Hindistanlı Rudra da heyvan dərisi geyinmiş döyüşçüdür. Rusiyada Tanrı Çubuğuna hələ də şüursuz olaraq ibadət edilir, 21 aprel pravoslav Rodion buzqıran günü (bütpərəstlikdə - Radogoshche) kimi qeyd olunur.

O dövrün adət-ənənələri bu gün də qorunur.

Slavyan eposunda Rodun yanında hamilə və uşaq dünyaya gətirən qadınları himayə edən iki tanrıça (Lada qızı Lelya ilə) var. Lada, digər mədəniyyətlərdə Venera, Hyperborean Lato və ya Demeter ilə əlaqəli olan Rodun həyat yoldaşıdır. O, yay meyvələrinin yetişməsi, bir ev, qurulmuş bir həyat dövrü ilə əlaqələndirildi. Rus dilində bu, LADit, tənzimləmək, yəni nizam yaratmaq, təchiz etmək sözləri ilə ifadə olunurdu. İlahə Lelya slavyanlar arasında qız sevgisini, sevgililəri, gözəlliyi, xoşbəxtliyi, əkin sahəsindəki ilk tumurcuqları himayə etdi. Buna görə də aprelin sonunda (o zaman iqlim daha sərt, qış isə uzun idi) Lelyanı - Bahar adlandırmaq adət idi. Qədim slavyan tanrıları Rusiya ərazisində yaşayan xalqlara heç bir lövhə qoymadılar (və ya bəlkə də zamanın göstərişi ilə itirdilər). Lakin uzun illər, bizim dövrümüzə qədər o vaxtdan vəsiyyət olaraq qalmış bəzi adət-ənənələrə riayət olunur. Məsələn, bir uşağın saçını ilk dəfə "Rozhanitsdə", yəni onların şərəfinə bayram günü, 8-9 sentyabrda kəsmək adət idi.

Rusiyada dörd günəş tanrısı

Qədim Slavyan Günəş tanrısı, bir sıra versiyalara görə, tarixdən əvvəlki dövrlərdə Rusiyada tək deyildi. Tədqiqatçılar müəyyən etdilər ki, insanlar daha sonra müxtəlif günəş tanrılarına sitayiş edirdilər müxtəlif vaxtlar ilin. Beləliklə, günəş enerjisi axınlarının artması ilə eyniləşdirilən Xors tanrısına (Kolyada) qurbanlar qış gündönümündən yaz bərabərliyinə qədər (22 dekabr - 21 mart) gətirildi. Bu tanrı birbaşa günəş diskini "idarə etdi" və işıqforu arabada göyə çıxardı (yunanlar arasında belə funksiyaları Helios yerinə yetirdi). Tanrının adı "dairə" mənasını verən "xor" sözündəndir, "dairəvi rəqs" sözü ilə "horoshil" - ritual tort - dairəvi formalı kurnik eyni kökdəndir.

Qədim slavyan günəş tanrısı Yarilo 21 mart və 22 iyun tarixləri arasında qurban və dualardan pay aldı. Onun gəlişi bitkilərdə məhsuldar qüvvənin artmasına, insanlarda hisslərin və xasiyyətin oyanmasına, həm də cəsarətə səbəb oldu. Buna görə Yarilo həm də döyüşçü idi, Veles və Diva-Dodolanın oğlu, qüsursuz bir şəkildə uşaq dünyaya gətirdi, Velesin çevrildiyi vadinin zanbağının qoxusunu aldı. O, ya gənc xasiyyətli bir gənclə, ya da kişi paltarı geyinmiş bir qadınla əlaqələndirilirdi. Buna görə də, slavyan dillərində bu tanrı ilə əlaqəli bir çox "qadın" sözləri var - qəzəb, südçü, yaz - "yara", yazlıq qoyun - "parlaq", yazlıq buğda və s.

Allah insanlara dəmir düzəltməyi öyrətdi

Günəşin qədim slavyan tanrıları - Dazhdbog (Kupala) və Svetovit - Svarog - ilin ikinci yarısında günəş enerjisi üçün müvafiq olaraq məsuliyyət daşıyırdılar. Slavlar tərəfindən müəyyən edilən Dazhdbog günəş işığı, iyunun sonundan sentyabrın sonuna qədər "hakim" və Svarog - 23 sentyabrdan qış gündönümünə qədər. Dairə bağlandı. Xüsusilə Rusiyada böyük dəmirçi, döyüşçü və ailə ocağının himayədarı olan Svaroqa hörmət edilirdi. O, insanlara mis və dəmir əritməyi öyrətdi və bəzi tədqiqatçıların fikrincə, çoxarvadlılığa və ya poliandriyaya qadağa qoyulmasını əmr etdi. Svaroq müasir Çex Respublikası, Slovakiya ərazisində ibadət edirdi və onun ən böyük ziyarətgahı Polşada idi. Şərqi slavyanların əcdadları qədim Rusiya qəbilələrinin ilk rəsmi hökmdarı olmuş Rurikin adı ilə bir qədər uzlaşan tanrını Raroq adlandırırdılar.

Slavlar yerə sitayiş edirdilər

Qədim slavyan tanrıları müəyyən bir iyerarxiyaya sahib idilər, ən yüksək səviyyəyə təbiətin ən əhəmiyyətli qüvvələrini təcəssüm etdirənlər aid idi. O cümlədən Svarog, Dazhdbog, Fire və Mother Earth Pendir. Sonuncu hava, su, odla birlikdə kainatın ayrılmaz hissəsi idi. Ən qədim dəfn mərasimlərində yerin ilahiləşdirilməsi elementləri ölülərin xüsusi düzülüşü ilə - ana bətninə qayıdışını əks etdirən embrion şəklində təmsil olunur. Belə qəbirlərdən olan torpaq müqəddəs sayılırdı, bədbəxtliklərdən təmizlənmək üçün ona toxunmağa çalışırdılar ( müasir ənənə tabutun qapağına bir ovuc atın). Rusiyada gedərkən yeri amuletlərlə aparmaq adət idi. Ötən əsrin əvvəllərinə qədər kəndlilər onun ad gününü Ruhlar Günündə qeyd edirdilər (heç bir manipulyasiya etmək, şumlamaq, əkmək, qazmaq və s. mümkün deyildi).

Qədim slavyan tanrıları və tanrıçaları slavyan tayfalarının müxtəlif bölgələrində adlar və funksiyalar baxımından fərqlidir. Məsələn, yaz tufanlarının tanrısı olan Baba-Vseved, bolqarlar arasında "Dedo-Lord" adlanır və insanlara şum və əkin öyrətmək üçün gələn bir qoca ilə əlaqələndirilir. Yaxşı məhsul əldə etmək üçün ibadət edilən ilahə Makosh və hətta Kiyevdə knyaz Vladimir onu tanrılar panteonuna qoydu, çünki şimal xalqları Mokoş idi - soyuqluğun mərhəmətsiz ilahəsi.

Oyanmayın - daha pis olacaq!

Qədim slavyan tanrıçaları Dolya və Nedolya Makoshun yoldaşları idi və bir insanın taleyini təyin etdilər. Paylaşım xoşbəxt bir taleyi toxudu və heç bir maneə bilmədən dərhal dünya ətrafında hərəkət edə bildi. Hamı ilə dostluq etdi, amma tənbəlləri, sərxoşları, pis insanlar onlardan uzaqlaşır. Heç bir pay insanın öz iradəsindən asılı olmayaraq həyatını bədbəxt etmədi. Nedolya yuxuya gedənə qədər çətinliklər bədbəxtləri təqib etdi, bu, atalar sözü xəbərdarlığında əks olundu: "Lixo yatarkən onu oyatma."

Qədim slavyan tanrıları və onların məqsədi müasir alimlərin tədqiqat obyektidir. Ehtimal olunur ki, sözügedən tanrılar o dövrün cəmiyyətin təbii qüvvələrin təsirinin izahatlarını və bu qüvvələri sakitləşdirməyin yollarını tapmaq ehtiyaclarını yerinə yetirmişlər. Qeyd edək ki, dünyanın digər bölgələrində tanrıların kultları ilə analogiyalara çox tez-tez rast gəlinir. Məsələn, Qərbi slavyanlarda Hermes kimi qanadlı ayaqqabılarda, gəzinti çəkmələri kimi təsvir edilən "səmavi ofis" dən xoş xəbərlər daşıyan tanrı Dobrogost var idi. Buna görə də güman etmək olar ki, o dövrlərin qədim tanrıları, bəlkə də, təkcə təbiət qüvvələrinin ifadəsi deyildilər və planetin müxtəlif yerlərində əyani şəkildə özünü göstərirdilər ki, bu da müxtəlif xalqlar arasında miflərdə, əfsanələrdə və xidmət adətlərində qeyd olunur. xalqlar.

Slavyan tanrıları - Qədim Dünyanın bütpərəstliyi.

Planetimizdə məskunlaşmış qədim xalqların tanrıları haqqında məlumat azdır. Onlar qorunub saxlanmış miflərə, əfsanələrə, fraqmentar replikalara və mədəni abidələrin qazıntılarından əldə edilən məlumatlara əsasən bərpa edilməlidir. Bu məlumatlardan məlum oldu ki, qədim insanlar bəzilərini "insanlaşdırmaq" üçün çalışırdılar həyat vəziyyətləri və ətraf mühitin komponentləri. İnsan təcavüzü anlayışı - müharibə belə müəyyən edildi. Və sonra Müharibə Tanrıları gəldi. Bu cür tanrılar döyüşçü tayfalar arasında ən populyar və hörmətlidirlər. Mifoloji hekayə kimi müharibə çox vaxt Kosmosun yaradılması və varlığın qorunması ilə əlaqələndirilir. Müxtəlif tanrı qrupları arasında müharibə haqqında geniş yayılmış miflər var, burada onlar arasındakı toqquşmalar yerə köçdü və insanlar arasında artıq yer üzündəki müharibələrə çevrildi. Əfsanələrdə tanrılar tez-tez insanların həyatına müdaxilə edirlər: himayədarlıq və ya cəzalandırma. Hər qədim bütpərəst mədəniyyətdə Müharibə Tanrıları var idi.

Qədim Roma tarixçisi Qay Korneli Tacitus "Almanların mənşəyi və Germaniyanın yeri haqqında" traktatında (eramızdan əvvəl 98) bu xalqın nümayəndələrinin heyrətamiz döyüşkənliyini, daimi döyüşlərə və qan tökülməsinə cəlb edilməsini təsvir edir. Digər Roma müəllifləri kimi Tacitus da hesab edir ki, bir çox alman tanrıları Roma tanrılarının eyniləşdirilməsidir. Beləliklə, qəzəbli müharibə tanrısı Mars alman tanrısı Tivazla bərabərdir, onu da Tir adlandırırlar. Almanların Tivaza və digər döyüş tanrılarına nə vaxt pərəstiş etməyə başladığını söyləmək çətindir. Roma yazıçılarının Merkuri ilə müqayisə etdikləri ali müharibə tanrısı kimi onun nə vaxt Vodan ilə əvəz olunduğu da dəqiq məlum deyil. Tiviaz və Vodan ilə birlikdə almanlar üçüncü müharibə tanrısına - Donara (Thor və ya Tunar) sitayiş edirdilər. Keçmiş bütpərəstlik dövründə almanların əksəriyyəti onu ən güclü və nəcib tanrı hesab edirdi.

Baxmayaraq ki, tarixçilərin qeyd etdiyi kimi, “slavyanlar heç vaxt almanlar kimi döyüşkən, avantürist xalq olmayıblar...” onların da öz döyüş tanrıları var idi. Bu gün ən məşhurları Perun və Semargl kimi slavyan tanrılarıdır. Dərin qədimliyinə və buna görə də yaxşı tanınmasına baxmayaraq, döyüşkən görünüşlərinə görə az hörmətlə qarşılanırdılar. Perun balta ilə silahlanmış, ağ və qara ayğırların qoşduğu qızıl arabada yarışan bir döyüşçü kimi təmsil olunurdu. Semargl qanadlı və şahin ayaqlı, bəzən isə şahin başı olan bir canavar kimi görünürdü. Slavyan döyüşçüləri tez-tez özlərini canavarlarla eyniləşdirirlər.

Slavyan müharibə tanrıları, digər məsələlərdə, bütün bütpərəst tanrılar kimi qurbanları "tələb etdilər", bu ayin geniş miqyaslı bir xarakter aldı. Etnoqrafik və arxeoloji qazıntıların sübutlarından məlum olduğu kimi, tanrılara canavar və itlər, insan qurbanı isə ən yüksək ritual qurbanlıq hesab edilirdi. Bunlar məhbuslar idi.

Xristianlığın tətbiqi ilə slavyan tanrıları rəsmi olaraq mövcudluğunu dayandırdı. Xristian müqəddəsləri ilə eyniləşdirilənlər istisna olmaqla, onların xarakterlərinə mənfi baxılmağa başladı. Xalqın mənəvi birliyini gücləndirmək və bütpərəstlikdən xristianlığa keçidi yumşaltmaq üçün Şahzadə Vladimir köhnə inancın tərəfdarlarına qarşı amansız təqiblər aparmadı. Zamanla bu, slavyan tanrılarının xristian simvollarında təcəssüm etdirilməyə başlamasına səbəb oldu. Beləliklə, Perun Müqəddəs İlyasla müqayisə edildi.

Xristianlığın qəbulundan min ildən çox vaxt keçsə də, rus bütpərəst tanrıları hələ də unudulmur. Xalq yaradıcılığında, rəsmlərdə, ağac üzərində oymalarda, tikmə naxışlarında, onların sxematik təsvirlər və simvollar. Üstəlik, bu gün çoxları buna inanır rus bütpərəstliyi başqa xalqlardan alınmayan və qloballaşmaya məruz qalmayan orijinal bir şey kimi canlandırıla bilər.

Slavyan tanrılarının lüğəti. 1-ci hissə: Qədim Slavyan Panteonu

Svetoyardan sitat Sitat kitabçanız və ya icmanızın hamısını oxuyun!
Slavyan tanrılarının lüğəti. 1-ci hissə: Qədim Slavyan Panteonu

Slavyan bütpərəst dini inanclarında tanrılar arasında bir neçə tanrıya sitayiş edən bir çox xalqlara xas olan iyerarxiya mövcud idi. Qədim slavyanların da öz tanrı panteonları var idi, baxmayaraq ki ümumi sayı müxtəlif slavyan tayfalarının "öz" tanrıları var idi, qəbilə tayfasının ən çox hörmət etdiyi tanrılar.
Slavlar arasında ən qədim ali kişi tanrısı idi Cins. Artıq XII-XIII əsrlərdə bütpərəstliyə qarşı xristian təlimlərində. bütün xalqların sitayiş etdiyi allah kimi Rod haqqında yazırlar.
Çubuq səmanın, tufanların, məhsuldarlığın tanrısı idi. Haqqında deyirdilər ki, bulud üstünə minir, yerə yağış yağdırır, buradan uşaqlar doğulur. O, yerin və bütün canlıların hökmdarı idi, bütpərəst bir yaradıcı tanrı idi.
Slavyan dillərində “cins” kökü qohumluq, doğum, su (bahar), mənfəət (məhsul), xalq və vətən kimi anlayışları ifadə etməklə yanaşı, qırmızı və şimşək, xüsusilə də “rodium” adlanan top mənalarını ifadə edir. Bu cür qohum sözlər, şübhəsiz ki, bütpərəst tanrının böyüklüyünü sübut edir.
Tanrı Rod. Svaroq.

Svarog (Svetovit).

Qədim bütpərəst panteonun bir hissəsi olan bütün slavyan tanrıları bölündü günəş tanrıları(günəş tanrısının dörd hipostazı) və funksional tanrılar.
Rod slavyanların ali tanrısı idi.
Mövsümlərin sayına görə Günəş Tanrısının dörd hipostazı var idi: Xors (Kolyada), Yarilo, Dazhdbog (Kupaila) və Svarog (Svetovit).
Funksional tanrılar: Perun - ildırım və döyüşçülərin hamisi; Semargl - ölüm tanrısı, müqəddəs səmavi atəşin təsviri; Veles - qara tanrı, ölülərin ağası, hikmət və sehr; Stribog külək tanrısıdır.
Qədim dövrlərdən bəri slavyanlar fəsillərin dəyişməsini və günəşin fazalarının dəyişməsini qeyd edirdilər. Buna görə də, hər mövsüm (yaz, yay, payız və qış) üçün günəş tanrısının (Khors / Kolyada, Yarilo, Dazhdbog / Kupaila və Svarog / Svetovit) öz hipostazı, xüsusilə mövsüm boyu hörmətlə qarşılandı.
God Xors (günəş-körpə Kolyada) qış gündönümü ilə yaz bərabərliyi arasında (dekabrın 22-dən martın 21-dək) ​​ibadət edirdilər; günəş-gənc Yarila - yaz bərabərliyi və yay gündönümü arasında (martın 21-dən iyunun 22-dək); günəş əri Dazhdbog (Kupail) - yay gündönümü ilə payız bərabərliyi arasında (22 iyundan 23 sentyabra qədər); müdrik günəş qoca Svarog'a (Svetovit) - payız bərabərliyi və qış gündönümü arasında (23 sentyabrdan 22 dekabra qədər). Pay, uğurlar, xoşbəxtlik ifadə etmək üçün slavyanlar bütün slavyanlar üçün ümumi olan "tanrı" sözündən istifadə etdilər. Məsələn, götürək “zəngin” (tanrı, payı olan) və “yazıq” (əks məna). "Tanrı" sözü müxtəlif tanrıların - Dazhdboq, Çernoboq və s. adlarına daxil edilmişdir. Slavyan nümunələri və digər ən qədim Hind-Avropa mifologiyalarının dəlilləri bu adlarda qədim mifoloji təsəvvürlərin əksini görməyə imkan verir. Protoslavlar.
İnsan həyatının bu və ya digər tərəfinə cavabdeh olan bütün mifoloji varlıqları üç əsas səviyyəyə bölmək olar: ən yüksək, orta və ən aşağı.
Bəli, açıq ən yüksək səviyyə"funksiyaları" slavyanlar üçün ən vacib olan və ən çox yayılmış əfsanə və miflərdə iştirak edən tanrılar yerləşirdi. Bunlara Svarog (Stribog, Sky), Earth, Svarozhichi (Svarog və Earth uşaqları - Perun, Dazhdbog və Fire) kimi tanrılar daxildir.
Orta səviyyədə iqtisadi dövrlər və mövsümi rituallarla əlaqəli tanrılar, həmçinin qapalı kiçik qrupların bütövlüyünü təcəssüm etdirən tanrılar, məsələn, Şərqi slavyanlar arasında Çur və s. Bu səviyyə, ehtimal ki, ən yüksək səviyyəli tanrılardan bir qədər daha az insana oxşayan qadın tanrıların əksəriyyətini əhatə edirdi.
Aşağı səviyyə yüksək və orta səviyyəli tanrılardan daha az insana bənzəyən varlıqları yerləşdirirdi. Bunlara qəhvəyi, goblin, su pəriləri, ghouls, banniks (baenniks) və s.

Quş Gamayun. Bannik və ya baennik. Kikimora. Goblin. İbadət edərkən, slavyanlar müəyyən rituallara riayət etməyə çalışdılar ki, bu da inandıqları kimi, nəinki istədiklərini almağa, həm də müraciət etdikləri ruhları incitməməyə, hətta lazım olduqda onlardan qorunmağa imkan verdi.


Müharibə və qarşıdurma tanrısı Perun (Vikinq-Varanqların sevimli tanrısı)
və heyvandarlıq tanrısı Veles (slavyanların ən hörmətli tanrısı).

Şərqi slavyanların əsas tanrısı onlar üçün çox vacib olan heyvandarlıq tanrısı Veles (Volos) idi. Slavların əvvəlcə qurban verməyə başladığı ilk şəxslərdən biri ghouls və beregini idi.

Bereginya.

Bir qədər sonra onlar Ailəyə və Doğuşda olan Qadınlara - Lada və Leleyə "yemək qoymağa" başladılar.
Sonradan (Varangiyalılar tərəfindən əsarət altına alındıqdan sonra) slavyanlar əsasən Peruna (Varanqlıların sevdiyi müharibə və qarşıdurma tanrısı) dua etdilər, lakin keçmiş tanrılarına inamlarını qorudular (daha ətraflı məlumat üçün aşağıya baxın). "Maslenitsa" ).
Qədim inancların özlərində bu və ya digər slavyan tayfasının düşdüyü həyat şəraiti ilə müəyyən edilmiş bir sistem var idi.

http://supercook.ru/slav/slov-mif-02.html