Shkrimi i Shenjtë i Dhiatës së Re mbi qëndrimin ndaj politikës dhe shtetit

Në fjalimin e tij eskatologjik në Malin e Ullinjve, duke folur për shenjat e ditëve të fundit të kësaj bote, ai u parashikon dishepujve dhe ndjekësve të tij: “Do t'ju dorëzojnë gjykatave dhe do t'ju rrahin në sinagoga dhe do t'ju vënë përpara krerëve dhe mbretërve për mua, për të dëshmuar para tyre. Dhe do të të urrejnë të gjithë për emrin tim; kushdo që do të durojë deri në fund do të shpëtohet.”(). Shumë shpejt pas shqiptimit të këtyre fjalëve, "sundimtarët dhe mbretërit" filluan të përmbushin energjikisht profecinë e thënë për ta. Asambleja e dëshmitarëve të Krishtit nga shekulli në shekull u plotësua me gjithnjë e më shumë martirë. Duket se kjo rrjedhë e të vrarëve për emrin e Zotit arriti kulmin në shekullin e 20-të. Por a është ky apogjeu? Apo? "Duhet të jetë, por ende nuk ka mbaruar" ().

Në të vërtetë, ka diçka për t'u çuditur. Jo vetëm mençuria e asaj që tha Jezusi, por edhe shkathtësia e mprehtë e veprimeve të Tij. Mjafton të shikohet e gjithë situata, duke marrë parasysh realitetet e asaj kohe. Kundërshtarët e Jezu Krishtit i bëjnë Atij një pyetje të ndërlikuar kurth: A duhet t'i paguhet taksë sundimtarit pagan apo jo? Duke thënë "Po", Ai do të jetë një mik i romakëve, një antipatriot dhe madje një i paligjshëm. Duke thënë "Jo", ai rrezikon të akuzohet si një rebel zealot, një "grabitës". Fjala e parë e Jezusit "Më sillni një denar që ta shoh". Dikush mund të mendojë se Jezusi nuk pa kurrë një denar romak, se sytë e Tij nuk u ndotën nga pamja e "ikonës" së Cezarit të paraqitur në një monedhë. Tani, thonë ata, ai dëshiron të shohë paratë për të cilat ata e pyesin. Një hebre i devotshëm nuk kishte të drejtë të sillte në tempull para romake me imazhet e Cezarit. Tempulli funksiononte me një monedhë të ndryshme tempulli. Megjithatë, farisenjtë "të devotshëm", duke mos arritur ta kapin mashtrimin, nxjerrin një denar (në tempull!) dhe ia paraqesin Jezusit. Fjala e famshme vijon: "Jepini Cezarit atë që është e Cezarit dhe atë të Perëndisë". Kjo përgjigje ishte e papritur, të bëri të mendosh, sepse u dukej misterioze për ata që të rrethonin.

Religjioziteti shtetëror, ose shtetësia e sakralizuar, është një tipar që, në shkallë të ndryshme, dalloi pothuajse të gjitha shoqëritë e botës antike. Pushteti ose hyjnizohet drejtpërdrejt, si në Babiloni, Egjipt, ose (disi më vonë) në Romë, ose merr forma të shenjta, si në Dhiatën e Vjetër. Pyetja joshëse e kundërshtarëve të Jezusit, duke krahasuar Zotin me Cezarin, praktikisht i vendos këto dy objekte krahasimi në të njëjtin plan ontologjik. Përgjigja e Jezusit ndan në mënyrë të prerë Zotin dhe Cezarin në "nivele" të ndryshme ontologjike, duke e bërë krahasimin vetë të parëndësishëm dhe të pamundur. Tema e bisedës ngrihet kështu në lartësitë teologjike. Tunduesit "të devotshëm" të Jezusit turpërohen si praktikisht ashtu edhe teorikisht.

Nga një këndvështrim tjetër dhe në një situatë krejtësisht tjetër, Apostulli Pal flet për autoritetet. I krishteri jeton në një shoqëri të drejtuar nga shteti. Po, shoqëria pagane nuk është një mjedis shumë i këndshëm për një të krishterë. Por ai nuk mund të dalë prej saj: “Të kam shkruar në një letër - mos u shoqëro me kurvarët; por jo në përgjithësi me kurvarët e kësaj bote, ose lakmuesit, ose grabitqarët ose idhujtarët, sepse përndryshe do të duhej të dilje nga kjo botë.(). Për më tepër, të krishterët jo vetëm që nuk mund të largohen nga shoqëria përreth, por as nuk kanë të drejtë ta bëjnë këtë, sepse detyra e tyre është të sjellin Ungjillin shpëtues në këtë shoqëri. Prandaj apostulli Pal e ofron sociologjinë e integrimit të Kishës në shoqëri si një lloj vlere misiologjike. Qëllimi i këtij integrimi nuk është të rrezikojë apo kompromentojë dëshminë e Kishës për ungjillin. Kjo, nga ana tjetër, është për të tërhequr "të huajt", për t'i shpëtuar ata, për t'i "marrë" për Krishtin.

Udhëzimi i famshëm i Apostullit në Letrën drejtuar Romakëve është shumë tregues në këtë drejtim.

“Çdo shpirt le t'i nënshtrohet autoriteteve më të larta, sepse nuk ka fuqi përveçse nga Zoti; autoritetet ekzistuese janë vendosur nga Zoti. Prandaj, ai që kundërshton autoritetin, kundërshton urdhëresën e Zotit. Dhe ata që kundërshtojnë vetveten do të sjellin dënim mbi veten e tyre. Sepse ata që janë në pushtet nuk janë të tmerrshëm për vepra të mira, por për të liga. Dëshironi të mos keni frikë nga pushteti? Bëj mirë dhe do të marrësh lavdërime prej saj, sepse shefi është rob i Zotit, mirë për ty. Por nëse bëni keq, kini frikë, sepse ai nuk e mban kot shpatën; ai është shërbëtori i Perëndisë, hakmarrësi në ndëshkimin e atij që bën keq. Dhe prandaj është e nevojshme të bindemi jo vetëm nga frika e ndëshkimit, por edhe nga ndërgjegjja. Për këtë, ju paguani taksa, sepse ata janë shërbëtorë të Zotit, vazhdimisht të zënë me këtë. Pra, jepini të gjithëve që i takon: kujt t'i japë, t'i japë; kujt detyrime, detyrime; kujt frikë, frikë; kujt nder, nder” ( ).

Fatkeqësisht, në historinë e interpretimit të këtyre fjalëve të Apostullit, u theksua shumë ideja se çdo fuqi e botës, e mirë apo e keqe, është "nga Zoti". Ne e dimë nga historia se kjo shumë shpesh çoi në abuzim. Dhe këtu duhet t'i hedhim një vështrim më të afërt letrës së tekstit të Apostullit Pal dhe qëllimit të tij. Para së gjithash, duhet kushtuar vëmendje faktit se Apostulli i shkruan kryeqytetit të perandorisë, Romës së perandorit Neron (54-68 e.s.), në të cilën, edhe pse ende nuk janë shfaqur plotësisht, prirjet drejt hyjnizimit të perandorisë. pushteti është përshkruar prej kohësh. Prandaj, motivi i mëposhtëm nuk mund t'i shpëtojë vëmendjes sonë: Apostulli Pal në mënyrë indirekte i tregon pushtetit shtetëror vendin e tij jo në panteon, por përpara fronit të Zotit të Vetëm. Kjo tregohet qartë nga fjalia e parë e fragmentit. Në përkthim mungon një nuancë e rëndësishme. "Nuk ka fuqi përveç Zotit." Në tekstin kritik të miratuar, në këtë rast, parafjala nuk përdoret apo(nga), por një parafjalë hipo(nën). Dhe kjo parafjalë shpreh jo vetëm origjinën, por edhe nënshtrimin, vendos një hierarki të caktuar, marrëdhënien "lart-poshtë". Krahaso: "Të gjithë nën mëkat"(), të jetë "sipas ligjit"(), ose, për shembull, fjalët e Gjon Pagëzorit drejtuar Jezusit: "Më duhet të pagëzohem nga Ti"(), ku përdoret edhe parafjala hipo, pra "nën". Në të vërtetë, për të thënë se "pushtet nga Zoti" është si të mos thuash asgjë, sepse të gjitha nga Zoti, jo vetëm nga "fuqia". Nuk bëhet fjalë vetëm për vendosjen e autoritetit nga Zoti, por edhe për nënshtrimin parimor të autoritetit ndaj Zotit. Më tej, Apostulli shkruan se fuqia është vetëm një shërbëtor, një shërbëtor i Zotit (). Ka disa pasaktësi në përkthimin sinodal rus: "Shefi është shërbëtor i Zotit", ndërsa në origjinal: "ajo (fuqia) është shërbëtore e Zotit." Dhe kjo në një situatë ku popullsia e Perandorisë Romake hyjnizoi pushtetin dhe bartësit e tij. Apostulli polemizon pa vëmendje me një iluzion të tillë pagan dhe u tregon "autoriteteve" vendi i saj nuk është një perëndeshë, por një shërbëtore e Zotit të vërtetë. Nëse kjo shërbëtore e kryen me ndërgjegje detyrën e saj, duke përmbushur vullnetin e Zotërisë së saj, domethënë Zotit, atëherë ndërgjegjja jonë duhet të na shtyjë të bindemi ndaj autoriteteve (). Detyrimi i pushtetit shtetëror, në përputhje me vullnetin e Zotit, është treguar nga Apostulli në termat më të përgjithshëm. Në fund të fundit, është e qartë në vetvete, bazuar në sensin elementar të përbashkët: "Sundimtarët janë të tmerrshëm jo për vepra të mira, por për të liga". Menjëherë pas këshillës për qëndrimin ndaj autoriteteve, Apostulli i përmbledh këto "veprat e mira" me një fjalë - dashuri. “Mos i detyroheni askujt përveç dashurisë reciproke; sepse ai që do tjetrin e ka përmbushur ligjin.”(). Në fund të këshillës së tij, apostulli Pal, si të thuash, kujton thënien e Jezu Krishtit për atë të Cezarit dhe të Zotit: “Kujt frikë, frikë; kush është i nderuar, i nderuar". Udhëzimi i Dhiatës së Vjetër ishte: "Ki frikë, biri im, Zoti dhe mbreti"(). Në Dhiatën e Re, Zoti dhe mbreti, siç u përmend tashmë, janë të divorcuar në "kate" të ndryshme: "Ki frikë Zotin, ndero Mbretin"(). Cezari - nderi tokësor, Zoti - frikë nderuese.

Tendenca e një integrimi të arsyeshëm dhe të dobishëm të Kishës në shoqërinë përreth, e përshkruar nga Apostulli Pal, vazhdoi dhe u zhvillua në Letrat Baritore, të cilat ishin përshtatur kryesisht me kulturën përreth. Vetë Kisha është e institucionalizuar dhe gradualisht ndryshimi midis Kishës dhe institucioneve shoqërore botërore bëhet gjithnjë e më pak. Udhëheqësit e kishës janë të pajisur me karakteristikat e qytetarëve të mirë dhe jo të besimtarëve karizmatikë. Mjafton të krahasojmë numërimin e virtyteve të peshkopit dhe dhjakut në me numërimin e dhuntive të hirit në! Skllevërit nuk duhet t'i nderojnë zotërinjtë e tyre si vëllezër në Zotin (krh. Filemon), por “Duhet të nderojnë zotërinjtë e tyretë denjë për çdo nder në mënyrë që të mos ketë blasfemi kundër emrit të Perëndisë dhe mësimeve"(). Gratë, siç ishte zakon në shoqërinë e lashtë, duhet të dinë vendin e tyre: “Le të studiojë gruaja në heshtje, me gjithë përulësi; por unë nuk e lejoj një grua të mësojë, as të sundojë mbi burrin e saj, por të jetë në heshtje.”(). Krahaso: "asnjë mashkull apo femër". lutja e saj duhet të mbështesë autoritetet laike.

Por ky stabilitet në marrëdhëniet mes kishës dhe shtetit ishte shumë i brishtë. Nga fundi i shekullit të parë të krishterë, në epokën e perandorit Domitian (81–96 pas Krishtit), filluan ato persekutime zyrtare që zgjatën më shumë se 200 vjet. Monumenti i Dhiatës së Re të kësaj epoke është libri i Zbulesës së Gjon Teologut. Marrëdhënia e kishës me shtetin pagan është një nga temat përcaktuese të këtij libri. Apostulli Pal vuri në dukje se pushteti shtetëror e ka bazën e ekzistencës së tij në Zotin. Por fuqia që persekuton Birin e Perëndisë dhe ndjekësit e Tij e privon veten nga vetë themeli i ekzistencës së saj dhe kthehet nga një "shërbëtore e Perëndisë" në një "kurvë të Babilonisë".

Libri i Zbulesës, në formë figurative dhe simbolike, karakteristikë e letërsisë apokaliptike të asaj kohe, përshkruan një përballje dramatike midis fuqisë së Zotit dhe fuqisë uzurpuese të forcave anti-hyjnore në tokë. Si rezultat i kësaj përballjeje plotësohet kërkesa e lutjes “Ati ynë”: “Ardhtë mbretëria jote; U bëftë vullneti Yt në tokë ashtu si në qiell.”(). Zbulimi i Gjonit është plot patos politik, i veshur me shumë imazhe. Kjo bollëk imazhesh të gjalla te Zbulesa krijon një botë të tërë simbolike. Lexuesit hyjnë në këtë botë, dhe kështu perceptimi i tyre për botën përreth tyre ndryshon. Rëndësia e kësaj është evidente në lidhje me faktin se lexuesit e parë të këtij libri, banorë të qyteteve kryesore të Perandorisë Romake, ishin vazhdimisht në kontakt me imazhe me ndikim të vizionit pagan të botës. Arkitektura, ikonografia, statujat, ritualet, festat, "mrekullitë" në tempuj - gjithçka krijonte një përshtypje të fuqishme të madhështisë dhe pathyeshmërisë së fuqisë perandorake dhe verbimit të fesë pagane. Në këtë kontekst, Apokalipsi ofron kundërimazhe që u japin lexuesve një vizion të ndryshëm të botës: si duket bota nga qielli, në të cilën Gjoni është marrë në kap. 4. Ekziston, si të thuash, një pastrim i shikimit: një kuptim i asaj se çfarë është bota në të vërtetë dhe si duhet të jetë. Për shembull, në kap. 17 Lexuesit e Gjonit shohin një grua. Ajo duket si perëndeshë Roma në lavdi dhe madhështi (një imazh i qytetërimit romak). Ajo adhurohej në shumë tempuj të perandorisë. Por në imazhin e Gjon Teologut, ajo është një prostitutë romake ("babilonase"). Pasuria dhe shkëlqimi i saj janë rezultat i profesionit të saj të tmerrshëm. Në të mund të shihni tiparet e mbretëreshës plangprishës Jezebel nga Bibla. Kështu e kuptojnë lexuesit natyrën e vërtetë të perandorisë pagane romake: prishjen morale pas iluzioneve të propagandës.

Imazhet e Zbulesës janë simbole që kanë fuqinë për të transformuar perceptimin e botës. Por ata veprojnë jo vetëm me ndihmën e fotografive verbale. Kuptimi i tyre përcaktohet kryesisht nga përbërja e librit. Kompozimi letrar çuditërisht i përpiktë i librit krijon një rrjet kompleks referencash letrare, paralelesh dhe kontrastesh që u japin kuptim pjesëve dhe të tërave. Sigurisht, jo gjithçka kuptohet që në leximin e parë. Ndërgjegjësimi i kësaj pasurie kuptimesh përparon në studimin intensiv.

Zbulesa është e pasur me aludime nga Dhiata e Vjetër. Ato nuk janë të rastësishme, por janë thelbësore për të kuptuar kuptimin. Pa vetëdije për këto aludime, pa i vënë re ato, kuptimi i shumicës së imazheve është pothuajse i paarritshëm për t'u kuptuar. Përdorimi i saktë dhe delikat i Gjonit i aludimeve të Dhiatës së Vjetër krijon një rezervuar kuptimi që mund të shpaloset në mënyrë progresive.

Së bashku me aludimet për imazhet e Zbulesës, ato pasqyrojnë mitologjinë e botës bashkëkohore të Gjonit. Kështu, për shembull, kur Zbulesa përshkruan mbretërit e Lindjes duke pushtuar Perandorinë në aleancë me “bisha që ishte dhe nuk është; dhe ai do të ngrihet nga humnera"(17:8), atëherë ky është një pasqyrim i mitit popullor të perandorit të ringjallur Neron, ai Neroni që ishte një tiran i neveritshëm për disa, por një çlirimtar për të tjerët. Një ditë, ai i “ringjallur” do të qëndrojë në krye të trupave parthiane për të pushtuar Romën dhe për t'u hakmarrë ndaj armiqve të tij. Gjoni përdor faktet historike, frikërat, shpresat, imazhet dhe mitet e bashkëkohësve të tij për t'i bërë ato të gjitha elemente të një profecie të madhe të krishterë. Përfytyrimi i librit të Zbulesës kërkon studim të kujdesshëm nëse lexuesi modern dëshiron të kuptojë kuptimin teologjik të librit. Një keqkuptim i shëmbëlltyrës dhe mënyra se si ajo përcjell kuptimin është përgjegjës për shumë keqinterpretime të Zbulesës, madje edhe midis studiuesve modernë të shkolluar. Kuptimi i botës simbolike të Apokalipsit na zbulon se ky libër është jo vetëm një nga veprat letrare më të rafinuara të Dhiatës së Re, por edhe një nga arritjet e mëdha teologjike të krishterimit të hershëm. Këtu merita letrare dhe teologjike janë të pandashme nga njëra-tjetra.

Gjendja në Zbulesë paraqitet në një formë demonike. Sigurisht, gjendja reale nuk është kurrë absolutisht demonike, por është pikërisht ky aspekt i tij që zbulohet këtu, i cili atëherë, në kohën e perandorit Domitian dhe pasardhësve të tij, dukej mbizotërues për të krishterët. Në fund të kapitullit 12, dragoi (d.m.th., Satani), i hedhur nga qielli, hyn në betejë me të krishterët që zbatojnë urdhërimet e Perëndisë dhe kanë dëshminë e Jezu Krishtit. Në kapitullin 13, shfaqen dy agjentë të Satanait: bisha nga deti dhe bisha nga toka. Bisha e parë është një imazh i fuqisë politike dhe fetare të Perandorisë Romake, e personifikuar nga perandorë individualë (kokat e bishës). Bisha e dytë simbolizon propagandën vizuale fetare dhe politike të Romës në personin e autoriteteve të saj lokale dhe priftërisë pagane. Bisha e parë është Antikrishti, bisha e dytë është Profeti i rremë. Ato janë imazhet përfundimtare eskatologjike të të gjithë antikrishterëve dhe profetëve të rremë të historisë njerëzore (; ; ). Gjoni përshkruan fuqinë romake në terma metahistorikë, duke përdorur imazhe dhe nocione mitologjike për të hetuar një dimension më të thellë të historisë njerëzore. Dy bishat kanë për qëllim të përfaqësojnë tërësinë e të gjitha perandorive botërore pagane, kulmin e fuqisë së pafe në tokë, që pretendojnë adhurimin hyjnor.

Bisha nga toka () kryen të gjitha llojet e propagandës në favor të Perandorisë Romake, të cilën e mishëron bisha nga deti. Është ngritur një imazh kulti i fuqisë totalitare të bishës nga deti. Adhurimi i këtij imazhi është një konfirmim i besnikërisë ndaj autoriteteve pagane përmes sakrificave. Kush refuzon të adhurojë vritet. Pas këtyre imazheve është shembulli biblik i mbretit Nebukadnetzar, i cili vendosi një idhull të artë dhe e detyroi atë të adhuronte (). Teksti pasqyron edhe përvojën e kohës së tij, nga e cila na kanë ardhur mesazhe për statuja lëvizëse, “profetike” dhe shëruese. Gjoni flet jo vetëm për ndikimin magjepsës të të gjitha këtyre mrekullive të rreme, por edhe për fuqinë për të detyruar adhurimin me dhimbjen e vdekjes. Kjo i referohet persekutimit të të krishterëve që u vranë kur ata braktisën kultin perandorak. Si dëshmi besnikërie, të gjitha shtresat shoqërore duhet të pranojnë “shenjen” në dorën e djathtë dhe në ballë. Motivi i “shenjës” (apo markës, tatuazhit, vulës) eskatologjik është tradicional. Ashtu si shërbëtorët e Zotit kanë vulën e Zotit të tyre në ballin e tyre (), ashtu edhe shërbëtorët e bishës kanë "shenjen" përkatëse. Natyrisht, do të ishte naive të besohej se vulosja hyjnore e të zgjedhurve do të ishte fizike, ashtu si rrethprerja e zemrës do të ishte një veprim kirurgjik. Është gjithashtu e çuditshme të marrësh "shenjen" e bishës fjalë për fjalë. Bëhet fjalë për pëlqimin shpirtëror (vullnetar ose të detyruar) për skllavëri ndaj bishës-antikrishtit.

Studimi i tekstit të Apokalipsit dha shumë për të kuptuar simbolet e këtij libri të pazakontë. Hulumtimi ekzegjetik, nga ana tjetër, i hap rrugën hermeneutikës, pra interpretimit, përkthimit, transferimit të kuptimit të librit në gjuhët e popujve, kohëve dhe kulturave të tjera. Pamje, hije të eskatonit, parathënie të fundit, të shpallura, siç kujtojmë, nga Jezu Krishti në bisedën e Tij në Malin e Ullinjve, këto parathënie ekzistonin edhe në kohën e shkrimit të librit të Zbulesës, domethënë në epokë. të persekutimit shtetëror të Kishës së Krishtit në epokën e Domitianit. Ato ekzistojnë, ndonëse në një masë pakrahasueshme më të vogël, edhe tani, sepse "Misteri i paudhësisë është tashmë në punë"(). Si shfaqet ky veprim dhe si t'i rezistojmë atij - kjo është pyetja për çdo të krishterë individual dhe për Kishën në tërësi.

Megjithatë, në reflektimet tona mbi tekstin e Shkrimit, ne duhet të jemi gjithmonë të matur dhe të arsyeshëm. Fatkeqësisht, një njohuri sipërfaqësore e Shkrimit çon në interpretime të rreme. Për shembull, kohët e fundit kemi qenë dëshmitarë të bujës për masat e qeverisë për caktimin e numrave individual të taksave për qytetarët. Këta numra llogarie, në një farë mënyre të pakuptueshme, u interpretuan nga disa si "numri i bishës" 666. Megjithatë, interpretimi i tekstit të Zbulesës tregon se asnjë identifikim individual (qoftë ai një numër individual i sigurimit pensional, i pranuar nga të gjithë me përulësi ; ), asnjë identifikim i jashtëm nuk ka lidhjen më të vogël me "shenjen" nga Apokalipsi. Sepse "shenja" (pa marrë parasysh se si interpretohet në lidhje me një situatë specifike) nënkupton domosdoshmërisht heqjen dorë nga Krishti (apostazia) dhe kërkesën për të adhuruar shtetin totalitar (bishë) me fenë dhe ideologjinë e tij të fuqisë, forcës dhe fuqisë së pakufizuar. pasurinë. Kjo apo ajo "shenjë" apo vulë nuk i paraprin braktisjes, por dëshmon për braktisjen tashmë të kryer nga Zoti dhe Krishti, për sakrificën e bërë tashmë të adhurimit të Baalit dhe Molekut nga satanokracia, nën çfarëdo maske që mund të shfaqet. Me këtë apo atë regjistrim, me ose pa numra, teksti i Zbulesës që po shqyrtojmë nuk ka asgjë të përbashkët.

Pra, libri i Zbulesës na ofron një imazh krejtësisht të ndryshëm të pushtetit shtetëror nga ai që pamë në letrat e Apostullit Pal. Para syve të Gjonit qëndron pushteti shtetëror i zbukuruar fetarisht. Ai është totalitar, sepse me ideologjinë e tij kërkon që njeriu t'i nënshtrohet plotësisht vetes, të identifikojë "Cezarin" me Zotin. Shteti po bën një luftë të sinqertë me Krishtin dhe të Tijin. Gjoni e refuzon besnikërinë ndaj një gjendjeje të tillë si idhujtaria. Mirëpo, kjo nuk do të thotë mohim i shtetit në përgjithësi, por vetëm mohim i pushtetit të çoroditur shtetëror. A nënkupton ky mohim rezistencë apo luftë aktive kundër shtetit? Nr. I gjithë kuptimi dhe fryma e librit të Zbulesës mohon "luftën kundër mishit dhe gjakut". Me sigurinë se besimtarët kanë qytetarinë qiellore, sepse emrat e tyre janë të gdhendur në librin e jetës së Qengjit (), ata mund t'i rezistojnë shtypjes së kultit shtetëror dhe të pranojnë vuajtjet e pashmangshme (rezistenca pasive). Këmbëngulje në sprova, dëshmi besnike në fjalë dhe vepra, "Durimi dhe besimi i shenjtorëve"() - kjo dhe vetëm kjo është në gjendje t'u japë të krishterëve një fitore të vërtetë, dhe jo imagjinare dhe jo të përkohshme mbi ato forca të së keqes që veprojnë më hapur si një fuqi tokësore, duke kërkuar nënshtrim të plotë ndaj vetvetes.

Cila duhet të jetë fitorja e të krishterëve? Natyrisht, jo në shkatërrimin e botës së pafe me të gjithë banorët e saj, siç mund të mendohet nëse merren fjalë për fjalë imazhet e shumta ushtarake të Apokalipsit. Fitorja e Qengjit dhe e dëshmitarëve të Tij besnikë është shpëtimi i numrit më të madh të mundshëm të njerëzve. Në një formë jashtëzakonisht të përqendruar, kjo fitore e dëshmitarëve të së vërtetës mbi forcat e gënjeshtrës tregohet në një imazh simbolik të asaj që duhet të ndodhë në fund të historisë, përpara heqjes së vulës së fundit, të shtatë: “Dhe në të njëjtën orë ra një tërmet i madh dhe një e dhjeta e qytetit ra dhe shtatë mijë emra njerëzish humbën nga tërmeti; dhe të tjerët u kapën nga frika dhe i dhanë lavdi Perëndisë së qiellit".(). Këtu shohim simbolikën e mahnitshme të numrave të huazuar nga Dhiata e Vjetër. Nëse profetët e Dhiatës së Vjetër kanë "një të dhjetën e qytetit" (; ) ose "shtatë mijë" të njerëzve () - një mbetje besnike, të shpëtuar, të çliruar nga gjykimi dhe vdekja e shumicës së "të tjerëve", atëherë Gjoni e kthen mbrapsht. kjo aritmetikë simbolike. Vetëm një e dhjeta duron gjykimin dhe shkatërrimin, ndërsa "mbetja", nëntë të dhjetat e "të tjerëve" i japin lavdi Perëndisë dhe shpëtohen. Nuk shpëton pakica, por shumica. Shumica e njerëzve vijnë te pendimi, besimi dhe shpëtimi. Vetëm falë dëshmisë besnike të të krishterëve, gjykimi i botës bëhet shpëtimtar për shumicën! Gjoni këtu, si në vende të tjera të Apokalipsit të tij, në mënyrë simbolike thekson risinë e mesazhit të ungjillit të krishterë në krahasim me mesazhin profetik të Dhiatës së Vjetër. Kështu është me "shtatë mijë emra njerëzish". Në këtë rast, Gjoni i referohet rezultatit të shërbesës së profetit Elia. Atje ai dënoi dhe ndëshkoi të gjithë jobesimtarët dhe shpëtoi vetëm mbetjen besnike, shtatë mijë që nuk iu përkulën Baalit (). Këtu Zoti, në personin e dëshmitarëve të tij besnikë, përkundrazi, çon në pendimin dhe kthimin e të gjithëve, me përjashtim të shtatë mijë, të cilët i kapërcen gjykimi. Jo, jo një ikje nga bota, nga shoqëria, nga shteti, por shërbimi i urdhëruar nga Jezu Krishti në botë, në shoqëri, në shtet - kjo është detyra e të krishterëve. Libri i Zbulesës, si dhe librat e tjerë të Dhiatës së Re, nuk specifikon detajet e kësaj shërbese, duke treguar vetëm karakteristikën e saj të përgjithshme - një dëshmi të vërtetë. Në kushte të ndryshme historike, kjo dëshmi mund dhe duhet të kryhet në mënyra të ndryshme.

Duke marrë parasysh pjesët eskatologjike në shkrimet e Dhiatës së Re, të cilat flasin për vetë-hyjnizimin e pushtetit shtetëror, nuk mund të kalohet nga Letra e Dytë drejtuar Thesalonikasve. Në këtë letër, në përputhje me traditën apokaliptike, renditen shkurtimisht shenjat e fundit të afërt. Këto shenja përfshijnë zbulimin e figurës së keqe të Antikrishtit. Vërtetë, në mesazh kjo figurë përshkruhet më tepër si një Antizot: "Një njeri i mëkatit, një bir i humbjes, që kundërshton dhe lartësohet mbi gjithçka që quhet Zot ose gjëra të shenjta, në mënyrë që të ulet në tempullin e Perëndisë, sikur të paraqitet si Zot".(). Në kohën e tanishme, këto pretendime të disa fuqive të pafe për hyjnizimin mund të mos bien në sy, por ne duhet të kujtojmë se "misteri i paudhësisë është tashmë në veprim". Sidoqoftë, zbulimi i këtij "sekretit" pengohet nga një forcë tjetër, që mban: "Dhe tani ju e dini se çfarë e pengon atë të zbulohet në kohën e duhur"(2.6). Më tej, kjo fuqi e "mbajtjes" paraqitet si personalitet i "mbajtjes": “Misteri i paudhësisë është tashmë në veprim, vetëm se nuk do të realizohet derisa ai që frenohet tani të hiqet nga mesi. Dhe atëherë i paligjshmi do të shfaqet.”(2.7-8). Fatkeqësisht, përkthimi sinodal i tekstit, duke lënë shumë për të dëshiruar, më tepër e mashtron lexuesin dhe lind lloj-lloj interpretimesh të çuditshme.

Fenomeni i "mbajtjes" ose "mbajtjes së forcës" ka qenë për shekuj me radhë një gjëegjëzë torturuese për ekzegjezën. Në veçanti, duke filluar nga shekulli II, u shfaqën interpretimet "shtetërore" të "mbajtjes". I pari në këtë seri interpretimesh mund të quhet St. Hipoliti i Romës. Në komentin e tij mbi Profetin Daniel (IV,21,3) (afërsisht 203-204), St. Hipoliti, duke cituar 2 Thes, e identifikoi "mbajtjen" me "bishën e katërt" të profetit Daniel (), e cila, sipas mendimit të tij, ishte Perandoria Romake. Një kuptim i tillë “politik” i “mbajtjes” shfaqet më vonë në modifikime të ndryshme: Perandoria Romake pagane, Perandoria Romake e Krishterë, Kisha Romake, Perandoria e Shenjtë Romake e kombit gjerman, shteti i krishterë, shteti demokratik, shteti si të tilla, Perandoria Ruse, etj. etj.

Sidoqoftë, në Kishën e Lashtë, së bashku me "shtetin" dhe një tjetër, domethënë, interpretimi "teocentrik" ekzistonte. Edhe në St. Hipolitin në vende të tjera të të njëjtit Komentar mbi Danielin (IV,12,1-2; 16,16; 23,2) e takojmë këtë interpretim teocentrik të temës së "mbajtjes në burim" dhe "vonesës". Hulumtimet në dekadat e fundit kanë treguar se ekziston një traditë e gjatë apokaliptike pas temës së "mbajtjes". Ai bazohet në një mendim rreptësisht teocentrik: Të gjitha "kohët dhe stinët" janë në fuqinë e Zotit. Nëse fundi nuk vjen, por shtyhet në njëfarë pasigurie, atëherë kjo ndodh sipas planit të Zotit. Vetë koncepti i "mbajtjes" në apokaliptik ishte një term teknik për vonesën e parusisë, e cila ndodh sipas planit të Zotit. Prandaj, me të drejtë mund të themi se Vetë qëndron prapa figurës së "mbajtjes". Ky është Zoti dhe askush tjetër - Zoti i kohërave dhe datave, fillimit dhe fundit. Zoti, dhe jo ky apo ai shtet, as ky apo ai burrë shteti e mban në dorë historinë e botës - i Plotfuqishmi.

Në fakt, e njëjta temë e "vonesës", "vonesës" është një nga temat qendrore të librit të Zbulesës. Kjo temë është shprehur atje në mënyrë shumë simbolike. Vizionet e "shtatë vulave" shkaktojnë vdekjen e një të katërti të tokës, por "ekzekutimet" nuk e sjellin botën në pendim. Vizionet e mëposhtme të "shtatë borive" shkaktojnë vdekjen e një të tretës së tokës, por këto "ekzekutime" nuk çojnë në pendim (). "Ekzekutimet" që duhet të ndjekin vizionet e "shtatë bubullimave" janë krijuar për të ndëshkuar më tej të pabesët dhe të pabindurit. Por bëhet e qartë se vetëm "ekzekutimet", sado mizore të jenë ato, nuk mund të çojnë në pendim, e si rrjedhim në shpëtim. Prandaj, "ekzekutimet e shtatë bubullimave" anulohen (). Shpëtimi i botës nuk mund të vijë nëpërmjet ekzekutimeve dhe ndëshkimeve, por vetëm nëpërmjet dëshmisë besnike të Kishës, e cila përshkruhet më tej në librin e Zbulesës. Por vetë tema e frenimit të fundit, e lidhur me pritjen e pendimit të njerëzve, shfaqet shumë qartë te Zbulesa. Dhe kjo mbajtje ndodh, natyrisht, jo me vullnetin e kësaj apo asaj mbretërie, por vetëm me vullnetin e Perëndisë.

Qëndrimi ndaj shtetit me ligjet e tij mund të krahasohet me qëndrimin e shkrimeve të Dhiatës së Re ndaj Ligjit të Dhiatës së Vjetër. Ligji nuk është kursimtar në vetvete. Funksioni i tij është i kufizuar si në thelb ashtu edhe në kohë. Ai është vetëm "Mësues i Krishtit"(). Një mësues (në greqisht për "mësues") nuk është mësues. Ai e solli fëmijën vetëm në shkollë, te mësuesi. Drejtori i shkollës mbeti jashtë pragut të shkollës. Kështu Ligji u thirr për të udhëhequr popullin e Perëndisë te Mësuesi dhe Shpëtimtari i tyre i vërtetë, te Krishti. "Pas ardhjes së besimit, ne nuk jemi më nën drejtimin e një mësuesi shkolle"(). Por mutatis mutandis, me kufizime dhe rezerva të kuptueshme, mund të themi të njëjtën gjë për çdo ligj, për çdo të drejtë, jo vetëm për Ligjin e Moisiut.

Apostulli Pal, në letrat e tij drejtuar Galatasve dhe Romakëve, shqyrton në detaje problemin e Ligjit, duke e lidhur këtë problem me çështjen e lirisë njerëzore. “Ju jeni thirrur në liri, vëllezër”(). - e mira më e lartë e njeriut, e cila u krijua sipas shëmbëlltyrës së Zotit dhe mbart në vetvete këtë imazh të lirisë hyjnore. Dhe ne e kuptojmë shumë mirë se në botën e mëkatit, realizimi i plotë i kësaj lirie, realizimi i imazhit të Zotit, është thelbësisht i pamundur. Përpjekjet për realizimin absolut të tij (vetë-hyjnizimi në arbitraritet, paligjshmëri dhe anarki) çojnë në shkatërrim të ndërsjellë, në vdekje. “Ju thirrët në liri, vëllezër, sikur liria juaj të mos ishte një rast për të kënaqur mishin, ... Por nëse kafshoni dhe hani njëri-tjetrin, kujdesuni që të mos shkatërroheni nga njëri-tjetri”(). Ligjet shoqërore të miratuara nga shteti, në kjo bota janë të nevojshme dhe të pashmangshme. Kjo është e vetëkuptueshme. Por në të njëjtën kohë, duhet të kujtojmë gjithmonë se ligjet dhe shtetësia nuk janë vlera absolute. Ato janë dhënë, sipas Vladimir Solovyov, jo për të rregulluar parajsën në tokë, por në mënyrë që jeta në tokë të mos bëhet ferr. Ato nuk janë vlera absolute, qoftë edhe sepse bien ndesh me natyrën njerëzore. Duke kufizuar thelbësisht lirinë njerëzore, ligjet kundërshtojnë imazhin e Zotit te njeriu, i cili është i mbyllur në kërkimin e lirisë absolute, hyjnore. Prandaj, çdo përpjekje për të absolutizuar pushtetin tokësor, shtetin, ligjet janë të natyrës antikristiane. Liria e vërtetë gjendet vetëm te Perëndia-Njeriu, te Krishti i Ngjallur. Në Të, të krishterët bëhen qytetarë absolutisht të lirë të një "shteti" tjetër (), Mbretërisë së Zotit, në të cilën nuk ka ligje përveç një - ligji i Dashurisë.

Po, çdo absolutizim apo sakralizim i shtetësisë është në kundërshtim me kuptimin dhe frymën e krishterimit (mjerisht, kjo është harruar shpesh në historinë e krishterimit!). Por kjo nuk e zvogëlon vlerën relative të shtetit me ligjet e tij. është i pranishëm në këtë botë dhe prania e Tij mund të ndihet dhe njihet. Në Shkrim, kjo prani e prekshme e Perëndisë quhet lavdinë e Zotit. Shkëlqimi i lavdisë mbi tabernakullin e Dhiatës së Vjetër; lavdia e Perëndisë në një shtyllë reje që e çon Izraelin nga robëria egjiptiane drejt lirisë; lavdia që shkëlqeu mbi Jezu Krishtin gjatë shpërfytyrimit të Tij në malin Tabor - në të gjitha këto dhe në shumë raste të tjera ne takohemi me praninë e dukshme të Zotit në këtë botë, praninë e një Ndihmësi dhe Mbrojtësi. ne lavdëroj njerëz të shenjtë, duke njohur në to, në personalitetin e tyre, në veprat e tyre lavdinë Zoti, prania e Zotit. Ne e dëshmojmë simbolikisht këtë duke paraqitur shkëlqimin e lavdisë në formën e aureolëve që rrethojnë kokat e shenjtorëve. Apostulli Pal thërret: "Lavdëro Zotin në trupin tënd"(), domethënë, përpiquni të siguroni që në Kishë, në veten tuaj, me fjalët dhe veprat tuaja, t'i tregoni botës praninë e Zotit, lavdinë e Tij. Kjo është detyra e të krishterëve në këtë botë. Por e njëjta detyrë për të lavdëruar Zotin, në parim, përballet me shoqërinë njerëzore në përgjithësi dhe përpara një shoqërie të organizuar në një shtet, i cili, si çdo pushtet, është një "shërbëtor i Zotit", i caktuar nga Zoti për "vepra të mira", i cili. tashmë është diskutuar.fjala e mësipërme. Sigurisht, është e vështirë, dhe në të vërtetë e pamundur, të imagjinohet një "shtet i krishterë". Një i krishterë mund të jetë një individ vetëm me vullnetin e tij të lirë. Trupi i Krishtit është Kisha si një bashkësi të krishterësh që ndajnë Perëndinë në Jezu Krishtin. Por shteti nuk është Kisha. Dhe, megjithatë, ajo ka kufirin e vet eskatologjik, detyrën e saj për t'u shndërruar në Kishë, kur vetë shteti dhe domosdoshmëria e tij shfuqizohen, kur të gjithë bosët dhe çdo pushtet dhe forcë janë shfuqizuar (). Prandaj, i krishteri nuk ka të drejtë të injorojë shtetin dhe pjesëmarrjen e tij në të me të gjitha mundësitë e tij. Në larminë e pafund të popujve, epokave dhe situatave historike, në shumëllojshmërinë e pafundme të fateve personale, mundësive, dhuratave, aktiviteteve shoqërore, të gjithë të krishterët përballen me një detyrë të përbashkët - lavdërimin e Zotit në një përgjigje mirënjohëse ndaj dhuratave të Tij shpëtuese.

Ata i thonë: Cezarianë. Jezusi u përgjigj dhe u tha atyre: "Jepini Cezarit atë që është e Cezarit dhe Perëndisë atë që është e Perëndisë". Dhe ata u mrekulluan prej tij” (Marku 12:13-17). Ata i thanë: Cezarianë. Pastaj u tha atyre: E kujt është kjo imazh dhe mbishkrim? Ti flet dhe mëson me të vërtetën dhe nuk shikon fytyrën tënde, por me të vërtetë mëson rrugën e Perëndisë; A është e ligjshme që ne t'i japim taksa Cezarit apo jo? Dhe ai, duke e kuptuar ligësinë e tyre, u tha atyre: "Pse më tundoni?".

Për këtë, ju paguani taksa, sepse ata janë shërbëtorë të Zotit, vazhdimisht të zënë me këtë. Jezusi, duke treguar një denar (monedhë romake) me shëmbëlltyrën e Cezarit, i pyeti ata: “E kujt është kjo shëmbëlltyrë dhe mbishkrim?

Sekularizmi nuk i drejtohet Zotit, por shoqërisë. Ti je i drejtë dhe me të vërtetë mëson rrugën e Perëndisë dhe nuk kujdesesh për të kënaqur askënd, sepse nuk shikon asnjë person; pra na thuaj: si mendon? Nga ana tjetër, Ai thotë qartë se njeriu duhet të adhurojë vetëm Zotin: t'i japë Zotit atë që është e perëndishme. Një hebre i devotshëm nuk kishte të drejtë të sillte në tempull para romake me imazhet e Cezarit.

Në fund të këshillës së tij, apostulli Pal, si të thuash, kujton thënien e Jezu Krishtit për gjërat e Cezarit dhe të Perëndisë: “Kush ka frikë, frikë; kush është i nderuar, i nderuar"

Fraza është bërë objekt i shumë interpretimeve dhe supozimeve në të cilat situata një i krishterë duhet të njohë autoritetin tokësor. Episodi me "Denarin e Cezarit" përshkruhet në tre libra të Ungjillit dhe i referohet periudhës së predikimit të Jezu Krishtit në Jeruzalem.

Përgjigja "jo" mund të merret si një thirrje për rebelim dhe të përdoret për të akuzuar rebelimin (për të cilin Jezusi u dënua përfundimisht). Dhe, duke e parë Atë, dërguan njerëz dinakë, të cilët duke u shtirur si të devotshëm, do ta kapnin me çdo fjalë, për ta tradhtuar tek autoritetet dhe pushteti i sundimtarit. Më trego një denar: imazhi dhe mbishkrimi i kujt është mbi të? Por Jezusi, duke parë dinakërinë e tyre, tha: Pse më tundoni, o hipokritë?

I treguan Jezusit të artën dhe i thanë: Ata që janë të Cezarit kërkojnë nga ne haraç. Kjo përgjigje mund të interpretohet sikur i thotë secilit të tijën. Dhe është në këtë kuptim që kjo shprehje përdoret në kohën tonë. Stanislav Jerzy Lec - (1909 1966) poet dhe aforist Apo ndoshta Zoti juaj do të donte që ju ta lavdëroni atë përpara perëndive të tjera?

Atëherë farisenjtë shkuan dhe diskutuan se si ta kapnin Jezusin me fjalë. Dhe ata i dërguan dishepujt e tyre me herodianët, duke i thënë: Mësues! Ku dhe kur e shqiptoi Krishti këtë fjalë që u bë ligj? Monedha është e perandorit, ndaj jepja atij! Por është më thelbësore që t'i jepni Perëndisë atë që i takon Atij.”

Por ai, duke ditur hipokrizinë e tyre, u tha atyre: ''Përse më tundoni? më sill një denar që ta shoh. Ata sollën. Megjithatë, farisenjtë "të devotshëm", duke mos arritur ta kapin mashtrimin, nxjerrin një denar (në tempull!) dhe ia paraqesin Jezusit. Tunduesit hyjnorë të Jezusit turpërohen si praktikisht ashtu edhe teorikisht.

Për më tepër, të krishterët jo vetëm që nuk mund të largohen nga shoqëria përreth, por as nuk kanë të drejtë ta bëjnë këtë, sepse detyra e tyre është të sjellin Ungjillin shpëtues në këtë shoqëri. Prandaj, ai që kundërshton autoritetin, kundërshton urdhëresën e Zotit.

Për dy mijëvjeçarë, fraza është përdorur gjerësisht për të justifikuar marrëdhëniet midis autoritetit kishtar dhe laik. çifutët. Përgjigja "po" do ta kishte diskredituar atë para hebrenjve patriotë, dhe përveç kësaj, do të ishte blasfemi - sepse hebrenjtë e konsideronin veten si komb i zgjedhur i Zotit. Dhe ata e pyetën: Mësues!

Teksti origjinal përdor fjalën δηνάριον (dēnarion). Tradicionalisht, konsiderohet se ishte një denar romak me imazhin e perandorit të atëhershëm në fuqi - Tiberius.

Me këtë fjalë, Krishti ndau njëherë e mirë politikën dhe fenë, shërbimin publik dhe shërbimin ndaj Zotit. Perandori u detyrua të adhuronte veten si Zot, bindja ndaj tij ishte një kult

Kryengritja u ngrit më pas nga Juda Galileas, ajo u shtyp, por lloji dhe idetë e tij ruajtën rëndësinë e tyre midis partisë Zealot edhe disa dekada më vonë, në momentin historik të përshkruar.

Hipokrizia e pyetjes së farisenjve ishte e dukshme: nëse ai thoshte se duhej, atëherë ai e shiti veten te romakët; nëse ai përgjigjej jo, do të ishte e mundur ta shpallnin atë armik të Romës dhe t'ua dorëzonin kolonialistëve. Sido që të jetë, Jezusi do të lëndohej. Por ata nuk e njihnin shumë mirë Jezusin - ai nuk ishte aspak një gisht.

Kjo do të thotë, ai në fakt u bë një diktator në një vend me një formë qeverisjeje fillimisht republikane. Ky përqendrim i paprecedentë i pushtetit në njërën dorë e bëri emrin e Cezarit një emër të njohur, u bë titulli që sundimtarë të ndryshëm e quanin veten pas tij. Sipas një versioni, fjala ruse tsar është një shqiptim i shkurtuar i fjalës Cezar. Fjala gjermane Kaiser gjithashtu vjen drejtpërdrejt nga fjala Cezar.

Nga Bibla. Ungjilli i Mateut (kap. 22, vargjet 15-21) përmban përgjigjen e Jezu Krishtit drejtuar njerëzve të dërguar nga farisenjtë. I sollën një denar. Ka fjalë që ndryshojnë rrjedhën e historisë. Ai përcakton në mënyrë të prerë marrëdhëniet midis fesë dhe politikës, midis kishës dhe shtetit.

Shprehja Cezar-Cezar është me origjinë biblike, si shumë shprehje të tjera, por kjo nuk ka aq origjinë hyjnore-filozofike, sa vendase. Le të përpiqemi të arrijmë në fund të kuptimit të fjalës Cezar. Përgjigja e Jezusit ndan në mënyrë të prerë Zotin dhe Cezarin në "nivele" të ndryshme ontologjike, duke e bërë krahasimin vetë të parëndësishëm dhe të pamundur.

E Cezarit është e Cezarit, por e Zotit është e Zotit - për secilin të tijën

Origjina e shprehjes

Dhiata e Re

la përgjigjen

"Në pyetjen "Si jetoni?" ulëriti në mënyrë të turpshme, u deh, ia mbushi fytyrën pyetësit, u përplas pas murit për një kohë të gjatë. Në përgjithësi, unë e lashë përgjigjen "(M. Zhvanetsky)

Një herë, pasi vendosën të kompromentonin Jezusin para njerëzve, ata i bënë një pyetje provokuese nëse banorët e Judesë duhet t'i paguanin taksa perandorit të Romës (Judea në shekullin e parë pas Krishtit ishte një provincë e Perandorisë Romake). Nëse Jezusi do të ishte përgjigjur po, ai do të ishte bërë tradhtar i interesit kombëtar në sytë e bashkëqytetarëve të tij. "Jo" nënkuptonte rebelim kundër autoritetit legjitim, i cili, për ta thënë butë, nuk u mirëprit nga zyrtarët romakë

“Dhe i dërguan disa farisenj dhe herodianë për ta zënë në kurth në fjalë. Ata, pasi erdhën, i thonë: Mësues! ne e dimë se je i drejtë dhe nuk kujdesesh për të kënaqur askënd, sepse nuk shikon asnjë person, por me të vërtetë mëson rrugën e Perëndisë. A lejohet t'i jepet haraç Cezarit apo jo? Duhet të japim apo jo? Por ai, duke ditur hipokrizinë e tyre, u tha atyre: ''Përse më tundoni? më sill një denar që ta shoh. Ata sollën. Pastaj u tha atyre: E kujt është kjo imazh dhe mbishkrim? Ata i thanë: Cezarianë. Jezusi u tha atyre si përgjigje: jepni. Dhe ata u mrekulluan prej tij” (Marku 12:13-17).

20 Dhe, duke e vëzhguar, dërguan njerëz dinakë, të cilët, duke u shtirur si të devotshëm, e zinin në kurth me çdo fjalë, për t'ia dorëzuar sundimtarit dhe pushtetit të sundimtarit.
21 Dhe ata e pyetën: Mësues! ne e dimë se ti flet dhe mëson me të vërtetën dhe nuk shikon fytyrën tënde, por me të vërtetë mëson rrugën e Perëndisë;
22 A na lejohet t'i japim haraç Cezarit apo jo?
23 Por ai, duke kuptuar ligësinë e tyre, u tha atyre: ''Përse më tundoni?
24 Më trego një denar: shëmbëlltyra dhe mbishkrimi i kujt është mbi të? Ata u përgjigjën: Cezarian.
25 Ai u tha atyre: ''Jepni, pra''.
26 Dhe ata nuk e kapën dot në fjalën e tij para popullit dhe, të habitur nga përgjigja e tij, heshtën.(Luka 20:20-26)

Në fakt, Shpëtimtari nuk iu shmang fare përgjigjes, ai e dha saktësisht: duhet t'i paguani taksa Cezarit (perandorit) - " Jepini Cezarit Cezarit". Në fund të fundit, askush nuk e pyeti për Zotin. Meqë ra fjala, respektimi i ligjit të Jezusit u konfirmua nga ndjekësi i tij besnik Apostulli Pal në Letrën drejtuar Romakëve:

“Çdo shpirt le t'i nënshtrohet autoriteteve më të larta, sepse nuk ka fuqi përveçse nga Zoti; autoritetet ekzistuese janë vendosur nga Zoti. Prandaj, ai që kundërshton autoritetin, kundërshton urdhëresën e Zotit. Dhe ata që kundërshtojnë vetveten do të sjellin dënim mbi veten e tyre. Sepse ata që janë në pushtet nuk janë të tmerrshëm për vepra të mira, por për të liga. Dëshironi të mos keni frikë nga pushteti? Bëj mirë dhe do të marrësh lavdërime prej saj, sepse shefi është rob i Zotit, mirë për ty. Por nëse bëni keq, kini frikë, sepse ai nuk e mban kot shpatën; ai është shërbëtori i Perëndisë, hakmarrësi në ndëshkimin e atij që bën keq. Dhe prandaj është e nevojshme të bindemi jo vetëm nga frika e ndëshkimit, por edhe nga ndërgjegjja. Për këtë, ju paguani taksa, sepse ata janë shërbëtorë të Zotit, vazhdimisht të zënë me këtë. Pra, jepini të gjithëve që i takon: kujt t'i japë, t'i japë; kujt detyrime, detyrime; kujt frikë, frikë; Kujt i përket nderi, nderi” (Rom. 13:1-7).

Zbatimi i shprehjes "Cezari është i Cezarit, por i Zotit për Zotin"

— « Sepse thuhet, - u përgjigj Gregori, - jepi Zotit atë që është hyjnore dhe Cezarit atë që është e Cezarit ... Ja ku jam Cezar dhe po jap"(V. Pelevin" Batman Apollo ")
— « Aty, për ekran, operatori, redaktori po përpiqet - popull i huaj, nuk na thurrë dot ura ajrore - ato përmes të cilave shikuesi kap biokrrymat e aktorit. Te Zoti - i Zotit, tek Cezari - i Cezarit. Fati mizor dhe i bukur i teatrit - duke kaluar nga goja në gojë, të shndërrohet në një legjendë"(V. Smekhov" Teatri i kujtesës sime")
— « Është e nevojshme të ndahet feja nga shteti dhe pastaj gjithçka do të bjerë në vend. Pra, për të thënë, Zotit - e Zotit, Cezarit - e Cezarit. Botë paralele që nuk ndërpriten” (A. Bovin “Pesë vjet ndër hebrenjtë dhe Ministria e Jashtme”)
— « Jam i vetëdijshëm se të pikturosh një person të keq të shquar, të zbulosh motivet e veprimeve të tij imorale - për një shkrimtar të madh është po aq e natyrshme sa të krijosh imazhin e një heroi ideal ... por nëse nuk je i pjekur për këtë ... , zgjidhni çfarë mund të bëni ...: te Cezari - Cezari , komandanti - ushtria, toger - toga"(V. Sanin" Mos i thuaj Arktikut - lamtumirë ")
— « Mosfea midis njerëzve, pëshpëritjet e heretikëve, shpërndarja e letrave rebele - dhe ato shfaqen fshehurazi në afërsinë tonë - këto janë arsyet! Njerëzit mëkatarë rebelohen kundër pushtetit të vendosur mbi ta nga vetë Zoti! "I Cezarit të Cezarit, të Zotit të Zotit!" Nëse njerëzit do t'u nënshtroheshin zotërinjve të tyre, asgjë e tillë nuk do të kishte ndodhur."(J. Toman" Don Juan ")

Mbreti David dhe Solomon, farisenjtë dhe Cezari, profeti Elia dhe shumë emra të tjerë të tillë të njohur dhe, në të njëjtën kohë, të panjohur. Kush ishin të gjithë këta heronj biblikë? Sa mirë e dimë se kush është kush në Bibël? Mos u ngatërroni ndonjëherë me disa prej këtyre apo personazheve të tjerë mitologjikë? Për të kuptuar të gjitha këto, “Thomas” hapi një projekt me tregime të shkurtra. Sot po flasim se kush është Cezari.

"Cezar" është forma greke e latinishtes "Caesar". Ky është emri i themeluesit të monarkisë romake, perandorit Gaius Julius Caesar. Ai iu dha pasardhësve të tij dhe u bë një titull që kishte të njëjtin kuptim si "perandor".

Fjalët e Jezu Krishtit, "i jepni Cezarit atë që është e Cezarit dhe Perëndisë atë që është e Perëndisë" gjenden në të tre Ungjijtë (Mateu 22:22, Marku 12:17, Lluka 20:26).

Një herë farisenjtë dërguan njerëz te Krishti për të pyetur nëse lejohej t'i paguante taksa Cezarit.

Mosgatishmëria për të paguar taksat korrespondonte me dëshirën e shumë hebrenjve për të arritur pavarësinë nga Perandoria Romake. Në Krishtin, hebrenjtë panë, ndër të tjera, një udhëheqës të mundshëm të lëvizjes nacionalçlirimtare. Çështja e taksave në fakt mund të interpretohet si një pyetje nëse ai është gati të udhëheqë një revoltë kundër romakëve.

Pajtimi për pagimin e taksave do të thoshte se Krishti ishte besnik ndaj Romës dhe kundër idesë së emancipimit të hebrenjve, dhe kjo mund t'i kthente njerëzit kundër Tij. Refuzimi për të paguar taksat mund të interpretohet si një protestë e hapur kundër Romës dhe e kërcënuar me burgim dhe dënim. Përgjigjja e Krishtit: “Çfarë është e Cezarit jepi Cezarit dhe atë që është e Zotit Perëndisë” u privoi farisenjve mundësinë për ta kapur Atë dhe për të vendosur përparësi.

Në Dhiatën e Re, kuptimi i titullit të perandorit, fjala "cezar" përdoret kur i referohet sundimtarëve August (Luka 2:1), Tiberius (Luka 3:1), Klaudius (Veprat 18:2), Neroni. (Veprat 25:12, 21; 26:32). Fraza "mik i Cezarit" (Amicus Caesaris) ishte një titull zyrtar nderi që jepte privilegje të rëndësishme, privimi i tij sillte disfavor (Gjn 19:12).

Në njoftim është një fragment i bustit të Cezarit nga Muzeu Arkeologjik Kombëtar në Napoli. Buriminjë fotowikipedia.org

Korrigjoni gabimet! në artikull:
Judea ishte pjesë e Perandorisë Romake dhe banorëve të saj u kërkohej t'i paguanin taksa romakëve! sundimtar - Cezar.
Në Dhiatën e Re! kuptimi i titullit të perandorit, përdoret fjala "Cezar" ...

Svetlana, faleminderit për kritikën. Jam dakord që versioni "i bardhë", në çdo rast, nuk ishte i suksesshëm. Por ju duhet të kuptoni gjënë kryesore. Problemi më i rëndësishëm në internet nuk është vetëm në dizajn, por, para së gjithash, në 1) ku ndodhet saktësisht faqja, ku ndodhet informacioni, sa i besueshëm është i ruajtur, nëse hosti ka kapacitet të mjaftueshëm për të pranuar të gjitha kërkesat e lexuesit dhe 2) se çfarë "motori" bëri faqja dhe, në përputhje me rrethanat, do të jetë e mundur ose e pamundur për ta zhvilluar atë. Në këtë kuptim, ne e bëmë lëvizjen sepse, sado që dikush të pëlqente versionin e mëparshëm, “Foma Online” nuk pati fare mundësi të zhvillohej. Edhe më shumë: rrezikoi të humbiste kontrollin dhe të ndalonte së punuari. Dhe tani duket se e kemi zgjidhur përfundimisht këtë problem. Domethënë, në internet, ne kemi shmangur rreziqet ekstreme nga vetja dhe lexuesi mund të presë të na shohë e të na lexojë (edhe pse edhe analiza banale e arkivave nuk ka përfunduar). Kjo është një pjesë e padukshme e vështirësive që shpesh fshihen nga lexuesit e "Thomas" dhe nuk realizohen plotësisht në lidhje me cilësinë e lartë, "të shtrenjtë" të mendjes sonë kryesore. Ne konsiderohemi shumë të fuqishëm, të aftë për të zgjidhur lehtësisht problemet - por kjo nuk është kështu. Të gjitha 20 vitet e ekzistencës së "Thomas" - një mrekulli dhe "aksident", kjo është ndihma e një rrethi shumë të ngushtë dashamirës besnikë. Sa i përket dizajnit, çështja është shumë e diskutueshme. “Foma” nuk është thjesht një revistë, por një revistë e ilustruar. Dhe në internet nuk gjenim dot mënyrën për të paraqitur ato elemente artistike dhe fotografike, pa të cilat ikën shumë, që i jep njeriut versioni letre i “Thomas”. Mendoj se vetëm tani, vetëm me dizajnin e ri, është e mundur të fokusohemi në imazhet vizuale që janë kaq të rëndësishme për ne. Dhe veçanërisht - kur bëhet fjalë jo për botime individuale, por për cikle, siç është, për shembull, Tema e numrit. Kur u postuan në internet, koleksionet tona tematike humbën unitetin; pushoi së perceptuari si një "revistë brenda një reviste". Dhe për mendimin tim, tani, me modelin e ri, pavarësisht nga shoqatat me këdo, ka më pak probleme në gjënë kryesore - kuptimin e saktë të këtij apo atij elementi të "Thomas". Në çdo rast, faleminderit për kritikat tuaja. Ajo është pranuar gjithmonë nga ne me mirënjohje. Nëse keni ndonjë pyetje dhe kundërshtim, ju lutemi shkruani, do të jem i lumtur. 🙂

I dashur botim i Thomas!

Faleminderit për tekstet tuaja. E vetmja negative e madhe është dëshira juaj për të ndryshuar faqen tuaj. Disa vite më parë ishte versioni më normal i faqes që ekziston sot. Pastaj e keni bërë disi të bardhë dhe duke u dukur joprofesionale. Nuk ishte shumë e këndshme (vizualisht) për ta lexuar. Tani faqja është e ngjashme në stil me sitin e projektit Sputnik dhe Pogrom. Disa forca me mendje patriotike (ose ndoshta "patriotike") e pëlqejnë shumë këtë stil. Por shoqata të tilla janë shumë të dëmshme për Fomën. Më parë ka qenë faqja e revistës “Foma”, një botim me fytyrën dhe opinionin e vet. Tani faqja duket shumë dytësore.

Sinqerisht,
Svetlana

Fjalor enciklopedik i fjalëve dhe shprehjeve me krahë Serov Vadim Vasilyevich

E Cezarit është e Cezarit, por e Zotit është e Zotit

E Cezarit është e Cezarit, por e Zotit është e Zotit

Nga Bibla. Ungjilli i Mateut (kap. 22, vargjet 15-21) përmban përgjigjen e Jezu Krishtit drejtuar njerëzve të dërguar nga farisenjtë. Duke synuar "ta kapnin me fjalë", ata e pyetën Jezusin: A lejohet t'i paguhet taksa Cezarit? Jezusi, duke treguar një denar (monedhë romake) me shëmbëlltyrën e Cezarit, i pyeti ata: “E kujt është kjo shëmbëlltyrë dhe mbishkrim? Ata i thonë: Cezarianë. Atëherë ai u tha atyre: "Jepini, pra, atë që është e Cezarit Cezarit dhe atë që është e Perëndisë Perëndisë".

Nganjëherë citohet në sllavishten kishtare: "Jepuni atyre të Cezarit atyre të Cezarit dhe perëndive të Zotit".

Zakonisht përdoret në një kuptim të ngushtë, të përditshëm: secilit të tijin, secilit sipas shkretëtirave të tij.