Kur u shkrua Dhiata e Re? Bibla: Ungjilli, Dhiata e Vjetër, Dhiata e Re Një vepër që nuk është pjesë e Dhiatës së Re

Dhiata e Re është libri kryesor i të krishterëve. Në përgjithësi pranohet nga të krishterët që nëse ka gabime në Dhiatën e Vjetër, atëherë e Reja është shkruar në atë mënyrë që të mos ketë asgjë për t'u ankuar. Me sa duket, ky është një libër i "të vërtetave të përjetshme".

Mitropoliti Anthony, një ministër i Kishës Ortodokse Ruse, tha sa vijon në lidhje me studimin e Biblës:

“Më mirë të filloni me Dhiatën e Re. Barinjtë me përvojë rekomandojnë të njiheni me Biblën përmes Ungjillit të Markut (d.m.th., jo në rendin në të cilin janë paraqitur). Është më e shkurtra, e shkruar në gjuhë të thjeshtë dhe të arritshme. Pasi lexojmë Ungjijtë e Mateut, Lukës dhe Gjonit, kalojmë te libri i Veprave, letrat apostolike dhe Apokalipsi (libri më kompleks dhe më misterioz në të gjithë Biblën). Dhe vetëm pas kësaj mund të vazhdoni te librat e Testamentit të Vjetër. Vetëm pas leximit të Testamentit të Ri, është më e lehtë të kuptosh kuptimin e Dhiatës së Vjetër".

Ky nuk është një këndvështrim, por një rekomandim i përbashkët. Shumë të krishterë nuk janë të njohur me Dhiatën e Vjetër, edhe pse Dhjata e Vjetër është themeli. Pa Dhiatën e Vjetër, nuk ka asnjë kuptim në Dhiatën e Re. Gjithashtu, për të kuptuar problemin, duhet të njiheni me historinë e formimit të Krishterimit (artikulli "Shfaqja e Krishterimit"); për të kuptuar se fillimisht krishterimi ishte një sekt hebre, por me kalimin e kohës situata ndryshoi dhe u formua një fe. Dhiata e Re nuk është saktësisht një vazhdim i së Vjetërs, pasi hebrenjtë në thelb nuk e pranuan mësimin e ri.

Sidoqoftë, shfaqja e Dhiatës së Re është e natyrshme, pasi librat e fundit të profetëve të Dhiatës së Vjetër janë të mbushura me profeci rreth ardhjes së afërt të Mesisë. Nuk është për t'u habitur që në atë kohë kishte vërtet mjaft "mesia të rremë". Shumë sekte i konsideronin mësuesit e tyre si mesi.

Materiali përshkruan shkurtimisht mitologjinë biblike. Në Dhiatën e Re, ka kryesisht libra të ndryshëm për të njëjtën ngjarje, kështu që ata duhet të konsiderohen si një histori, dhe jo të ndahen në kapituj - fillimisht versioni i një apostulli, pastaj i dyti.

Kuptimi i Dhiatës së Re

Zoti donte të bënte një besëlidhje të re me njerëzit, e cila u përmend në librat e fundit profetikë të Dhiatës së Vjetër. Nëse në të kaluarën Zoti nuk ndryshonte në origjinalitet dhe thjesht bëri një besëlidhje përmes këtij apo atij profeti, atëherë këtë herë ai u ofendua nga njerëzit aq shumë sa vendosi që ishte e nevojshme të shlyente mëkatet.

Por si? Shkatërroni disa milionë njerëz dhe gjeni përsëri "të zgjedhurin" që do t'i konvertojë hebrenjtë në judaizëm? Jo origjinale. Shlyerja Perëndia doli me një interesante. Rezulton se Zoti nuk është plotësisht i vetëm. Formalisht, ai është një, por në fakt një lloj triniteti. Aty është Zoti Atë, Zoti Bir dhe Zoti Fryma e Shenjtë.

Për disa arsye, kjo nuk përmendet në Testamentin e Vjetër, por asgjë - vetëm heretikët dhe ateistët vërejnë kontradiktat. Me pak fjalë, të tre këta personazhe janë një person. Si mund t'i falë Zoti njerëzit? Lehtësisht. Ai e dërgoi veten të vdiste dhe kështu vendosi që mëkatet e njerëzve të faleshin. Para kujt i shlyente mëkatet e njerëzve? Përballë. Profetët e Dhiatës së Vjetër siguruan (dhe gjoja Zoti u foli atyre) se do të vinte një njeri që do të çlironte popullin hebre, dhe jo një version i vdekshëm i Zotit.

Krishtlindjet

Zoti nuk mund të shfaqej ashtu si ai në formën e një njeriu, ai duhej të lindte nga një virgjëreshë e vdekshme, përndryshe profecitë e Dhiatës së Vjetër do të dilnin boshe. Ishte e rëndësishme që autorët ta përshtatnin historinë e Jezusit me profecitë e Dhiatës së Vjetër. Por problemi: në atë kohë nuk kishte Bibël në formën e saj moderne - kishte fragmente, më shpesh ritregime të pasakta. Ky eklekticizëm është baza e mitit të lindjes së Zotit.

Jezusi jo vetëm që duhet të shlyejë mëkatet, por edhe të jetë mesia. Në teori, profeti Elia duhej t'u tregonte njerëzve për të, dhe Emanueli duhet ta kishte vënë emrin Jezus, por nuk kishte asgjë të tillë. Mesia duhet të shfaqet në familjen e Marisë dhe Jozefit. Gjëja e çuditshme këtu është kjo: Jezusi me siguri duhet të jetë nga fisi i Davidit, por ishte aq i pranuar në mesin e Judenjve sa duhet të merret parasysh vetëm fisi mashkullor, prandaj Jozefi është pasardhës i Davidit. Jezusi u thirr në Bibël Djali i Jozefit", megjithëse ai nuk ishte i biri i Jozefit.

Tani për lindjen e Zotit-njeriut. Jozefi dhe Maria nuk kishin një marrëdhënie intime. Një ditë engjëlli Gabriel i tha Marisë se ajo së shpejti do të lindte një mesia. Në këtë ajo u ndihmua nga fryma e shenjtë, e cila në të kaluarën ishte e njohur kryesisht vetëm për pezullimin mbi ujë.

Engjëlli i Marisë tha: “Ai do të jetë i madh dhe do të quhet biri i Shumë të Lartit, dhe Zoti Perëndi do t'i japë fronin e Davidit, atit të tij; dhe do të mbretërojë mbi shtëpinë e Jakobit përjetë dhe mbretëria e tij nuk do të ketë fund".. Në përgjithësi, pëllumbi "u gjet tek ajo", domethënë u fekondua. Engjëlli shtoi gjithashtu se Jezusi do të kishte një pararendës të quajtur Gjon. Një pararendës është një i afërm i Jezusit.

Në lidhje me profecinë: Isaia tha se një e virgjër do të lindte Mesian. Kjo do të thotë se babai i tij nuk mund të jetë i zakonshëm. Nuk ka gjasa që autorët e Testamentit të Vjetër të besonin se Zoti do të ishte një baba, por për ungjilltarët nuk kishte kontradikta të veçanta.

Burri i Maria në fillim nuk e kuptoi pse ajo ishte shtatzënë. Ai madje donte ta dëbonte nga shtëpia, por në një ëndërr engjëlli i shpjegoi gjithçka Jozefit: mesia i shumëpritur ishte në barkun e Marisë. Sipas shumicës së ungjillorëve, Zoti lindi në Betlehem; versioni popullor thotë se në hambar, pasi nuk kishte vende në hotel.

Tani shtrohet pyetja: kur lindi? Nëse i besoni Mateut, atëherë gjatë periudhës së mbretit Herod, i cili sundoi nga viti 36 deri në 4 para Krishtit. e., dhe nëse besoni Lukën, atëherë gjatë regjistrimit në 6-8 vjet. Pra, 1 vit pas Krishtit. e. - konventë, kjo bie ndesh me tregimet biblike. Pse thonë se në fund të fundit, 1 pas Krishtit. e. - ditëlindja e Krishtit? Kështu vendosi abati Dionisi në shekullin VI.

Pas lindjes së Jezusit, fillojnë mrekullitë: barinjtë, të cilët ishin jo shumë larg hambarit ku Zoti lindi nga një virgjëreshë e papërlyer, panë një engjëll që njoftoi lindjen e shpëtimtarit, pas së cilës vunë re "ushtrinë qiellore" që lavdëronte Zotin . Pastaj barinjtë shkuan në vendlindjen e Mesisë dhe u treguan prindërve të tij gjithçka.

Në të njëjtën kohë, disa magjistarë, duke parë yllin, vendosën që ai simbolizonte lindjen e mbretit të hebrenjve. Nuk dihet se çfarë kujdesen Magët për mbretin e hebrenjve. Nuk ka gjasa që ata të urojnë prindërit e të njëjtit Herod të Madh me të njëjtin zell. Magët ndoqën profecinë e Balaamit, i cili tha: "Një yll lind nga Jakobi dhe një skeptër lind nga Izraeli". E vërtetë, këtu nuk ka logjikë. Magët janë paganë, ata ndoshta nuk kujdesen për mbretin e hebrenjve dhe fenë hebraike.

Gjithashtu, magjistarët në njëfarë mënyre arritën shpejt te mbreti Herod, dhe më pas te Jezusi. Ata e pyetën mbretin Herod: “Ku është ai që ka lindur mbreti i Judenjve? sepse ne kemi parë yllin e tij në lindje dhe kemi ardhur për ta adhuruar.”. Herodi i nxiti, ndërsa skribët e njohën me profecitë.

Magët gjetën Perëndinë, i dhanë ar, mirrë dhe temjan. Herodi, duke reflektuar, vendosi të vriste një konkurrent, pasi ai besonte se ky mesia do të zinte vendin e tij. Në përgjithësi, ai urdhëroi të vriteshin të gjitha foshnjat nën 2 vjeç në Betlehem, dhe familja e shenjtë e mori vesh menjëherë për këtë (sugjeroi engjëlli) dhe u largua nga këto vende. Ata ikën në Egjipt për të konfirmuar përsëri profecinë e Dhiatës së Vjetër të Hozesë: "E thirra djalin tim nga Egjipti". Pas vdekjes së afërt të Herodit, familja e shenjtë u vendos në Nazaret në mënyrë që të mos kundërshtonte profecitë.

Ungjilli i Gjonit ndryshon në atë që nuk ka asgjë të shkruar për këto ngjarje. Aty thuhet: “Në fillim ishte Fjala, dhe Fjala ishte pranë Perëndisë, dhe Fjala ishte Perëndi... Fjala u bë mish dhe banoi ndër ne”. Gjoni e quajti Krishtin "Logos", ndoshta i ndikuar nga filozofia greke.

Jezusi para pagëzimit

Jezusi kaloi nëpër të gjitha ritet standarde për një çifut (rrethprerja në ditën e 8-të, në ditën e 40-të duke vizituar tempullin). Përsëri, familja e shenjtë në Bibël lëviz në mënyrë shumë interesante. Moisiu udhëhoqi popullin për shumë vite dhe familja u drejtua aq shpejt sikur të mbartej nga një pikë në tjetrën nga një engjëll.

Përkundër faktit se Jezusi lindi "i papërlyer", Maria u konsiderua e papastër për 40 ditë - tradita të tilla. Gjithashtu, Jezusi duhej të shëlbohej, të shpëtonte nga shërbimi priftëror, pasi i parëlinduri nga fisi i Levitikut duhej të bëhej pa dështuar shërbëtor kulti.

Në tempull, të gjitha llojet e "pleqve" që e panë foshnjën si të mirosurin e Perëndisë iu drejtuan familjes. Të gjithë prisnin që Jezusi t'i çlironte hebrenjtë nga shtypja.

Më poshtë është një histori për Jezusin kur ai ishte 12 vjeç. Me sa duket, autorët konsideruan se detajet e jetës së një perëndie-njeri deri në moshën 12 vjeç nuk janë me interes. Historia e Jezusit lidhet me Pashkën në Jeruzalem, ku mbërriti familja. Kur prindërit shkuan në shtëpi, menduan se Jezusi shkoi në shtëpi me të afërmit e tij. Në fakt, ai qëndroi në Jeruzalem. Pas pak, prindërit u kthyen në Jeruzalem dhe e kërkuan Jezusin për 3 ditë.

Jezusi u gjet në tempull mes klerikëve; Jezusi diskutoi me klerin, ai e njihte fenë si të tjerat, gjë që nuk është për t'u habitur. Aty Maria iu drejtua djalit të saj: "Fëmijë! cfare na ke bere Ja, unë dhe babai yt të kemi kërkuar me hidhërim të madh. Ai [Jezusi] u tha atyre: Pse më kërkoni? Apo nuk e dinit se unë duhet të jem në atë që i përket babait tim?”. Pas kësaj historie, Jezusi dhe prindërit e tij u kthyen në Nazaret.

Pararendës

Gjon Pagëzori është pararendësi i Jezusit; madje është i afërmi i tij. Me sa duket, pararendësi luajti rolin që profetët e Dhiatës së Vjetër ia atribuonin Elias, sepse ai nuk zbriti kurrë nga parajsa. Disa klerikë besojnë se shpirti i Elias ishte në të.

Pararendësi lindi në familjen e priftit Zakaria. I njëjti engjëll Gabriel paralajmëroi për lindjen e tij. Prindërit nuk prisnin një fëmijë, pasi ishin të moshuar dhe gruaja e Zakarias, Elizabeta u konsiderua shterpë. Elizabeta u vizitua nga Maria, nëna e Jezusit, me të cilën Gabrieli gjithashtu arriti të bisedonte në atë kohë.

Gjon Pagëzori predikoi ardhjen e afërt të Mesisë, e cila ishte tipike për atë kohë. Ai shquhej edhe për asketizëm: jetonte në shkretëtirë dhe vishte rroba me lesh deveje, hante karkaleca dhe lëngje palmash ose fiku. Ai ndryshonte nga profetët e Dhiatës së Vjetër në atë që pagëzoi njerëzit në ujërat e Jordanit. Njerëzit u penduan për mëkatet e tyre, pastaj pas pagëzimit mëkatet u falën. Shumë njerëz mendonin se Gjoni ishte mesia, por ai gjithmonë përgjigjej se mesia do të vinte së shpejti.

E mbaroi keq asketin. Pararendësi dënoi martesën e Herodit dhe Herodiadës. Arsyeja është se Herodi mori gruan e vëllait të tij. Pas kësaj, Herodias vendosi të shkatërrojë profetin, duke ia thënë drejtpërdrejt këtë Herodit. Por ai besonte se Gjoni ishte një profet i vërtetë, ndaj nuk e vrau, por e mori në paraburgim.

Herodias megjithatë e arriti qëllimin e saj: gjatë festimit të ditëlindjes së Herodit, vajza e saj kërceu, pas së cilës Herodi premtoi të përmbushte çdo dëshirë të balerinit. Vajza e pyeti nënën e saj dhe ajo këshilloi që të privonte pararendësin nga koka. Herodit iu desh ta mbante premtimin.

Mesia Jezus

Nga mosha 12-vjeçare deri në moshën 30-vjeçare, Jezusi bëri kushedi çfarë. Por në moshën 30-vjeçare ai vendosi të pagëzohej. Shkoi te pararendësi dhe tha "Ja qengji i Perëndisë që heq mëkatin e botës... Dhe unë pashë dhe dëshmova se ky është biri i Perëndisë". Ja çfarë ndodhi pasi Gjoni pagëzoi Jezusin: “Qielli u hap dhe Fryma e Shenjtë zbriti mbi të në formë trupore si një pëllumb, dhe u dëgjua një zë nga qielli duke thënë: Ti je Biri im i dashur; Mirësia ime është në ju!"

Pastaj Jezusi shkoi në shkretëtirë, ku “Unë u tundova nga djalli dhe nuk hëngra asgjë gjatë këtyre ditëve, por pasi kaluan ato, më në fund mbeta i uritur.” Nuk ka ngrënë për 40 ditë, kështu është agjërimi. Djalli nuk u dorëzua, por Jezusi nuk u dorëzua. Djalli është padyshim budalla, sepse ai nuk e kuptoi se po përpiqej të "josh" krijuesin e tij. Djalli, në veçanti, i premtoi Jezusit "të gjitha mbretëritë" nëse ai do të merrte anën e tij. Natyrisht, një propozim qesharak.

“Mrekullia” e parë e Krishtit është shndërrimi i ujit në verë në një dasmë. Pastaj predikon përpara popullit dhe në sinagogë. Mesazhi kryesor është ardhja e Mesisë. Ai kujton profetët dhe më pas tregon se gjithçka tashmë ka ndodhur: "Sot ky shkrim është përmbushur në dëgjimin tuaj".

Krishti paratha fundin e botës, pasi profecitë thoshin vazhdimisht se ardhja e Mesisë do të thotë se së shpejti bota do të përfundojë, do të ketë gjykim. Telefono: “... Ka ardhur koha dhe mbretëria e Perëndisë është afruar; pendohuni dhe besoni në ungjill".

Por nuk ka data të sakta, sepse, për shembull, Ungjilli i Markut thotë: "Por për atë ditë ose orë, askush nuk e di, as engjëjt e qiellit, as i biri, por vetëm babai".. Megjithatë, Jezusi megjithatë vëren se megjithëse askush nuk e di orën dhe ditën e saktë, megjithatë: “Në të vërtetë po ju them se ky brez nuk do të kalojë derisa të ndodhin të gjitha këto gjëra.”. Kjo do të thotë, gjithçka duhej të ndodhte në të ardhmen e afërt.

Jo të gjithë i pranuan fjalët e Jezusit, me sa duket, ata as nuk donin ta konsideronin atë një profet, gjë që ishte normale, pasi shumë mashtrues, nëse nuk e quanin veten mesia, atëherë sigurisht një profet. Detyra kryesore është çlirimi i hebrenjve. Meqë nuk mund të çliroheshin me dhunë, mbeti “çlirimi shpirtëror”. Dhe kur ka kërkesë, ka gjithmonë ofertë.

Jezusi iu përgjigj kritikave si kjo: "Asnjë profet nuk pranohet në vendin e tij". Kjo është e çuditshme, duke marrë parasysh histori të tjera të trilluara për profetët e Dhiatës së Vjetër. Shumë u pranuan. Megjithatë, Jezusi konsiderohej heretik në sinagogë. Biri i Perëndisë jo vetëm që u dëbua nga sinagoga, por edhe u çua në majë të malit për ta hedhur. Si u shpëtua Jezusi? Nuk ka detaje të veçanta, Bibla thotë: "Por Ai kaloi në mes të tyre dhe u tërhoq".

Fatkeqësisht, tregimi biblik është i tillë që Jezusi lëviz në çast nga një qytet në tjetrin, shumë ngjarjeve nuk i kushtohet shumë rëndësi. Në këtë drejtim, Dhiata e Re është edhe më e keqe se e Vjetër.

Jezusi kishte dishepuj. Thjesht i ka mbledhur, pa detaje. Ai iu afrua disa njerëzve dhe thirri me vete. Ata ecen. Dy peshkatarë - Simoni (të cilin Jezusi e quajti Pjetër) dhe Andrea dëgjuan nga Jezusi "Ndiqmë dhe unë do t'ju bëj peshkatarë njerëzish", dhe më pas hodhën menjëherë rrjetat dhe shkuan pas të panjohurës. Nuk kishte nevojë të bindte askënd. Jezusi mblodhi pjesën tjetër të dishepujve në të njëjtën mënyrë: njerëzit iu përgjigjën thirrjes dhe lanë gjithçka - punën, pronën dhe familjen.

Vetëm një person dyshoi në Jezusin - Natanaeli, apostulli i ardhshëm Bartolomeu. Ai u ftua nga miku i tij Filipi për të shkuar me Jezusin, i cili e pyeti: "A mund të vijë ndonjë e mirë nga Nazareti?". Megjithatë, pasi takoi Krishtin, Natanaeli ndryshoi menjëherë mendjen dhe iu bashkua mesias. Të gjithë dishepujt e kuptuan menjëherë se Jezusi ishte biri i Perëndisë dhe mbreti i Izraelit, megjithëse ai me siguri nuk ishte mbret.

Në një moment, mesia veçoi mbështetësit kryesorë - apostujt. Ishin 12 prej tyre. Kjo simbolizonte që Jezusi po u predikonte 12 fiseve të Izraelit. Gjithashtu, Jezusi kishte ndjekës (ai më vonë zgjodhi 70 dishepuj), por apostujt janë më të lartë se besimtarët e zakonshëm. Jezusi i pajisi apostujt me aftësi të tilla si "për të shëruar sëmundjet". Është e qartë se ata do të shërohen me ndihmën e ritualeve. Gjithçka që Jezusi u mësoi atyre ishin disa dogma dhe truke magjike. Atëherë apostujt duhet të përhapin fjalën e Zotit, domethënë të përsërisin atë që dëgjuan nga Jezusi, por dëgjuan pak, koha e njohjes së tyre është një segment i shkurtër.

Emrat e të zgjedhurve: Pjetri, Andrea, Jakobi Zebedeu, Gjoni, Filipi, Bartolomeu, Thomai, Mateu, Jakobi Alfeu, Tadeu, Simon Zebedeu dhe Juda Iskarioti. Mes apostujve, Jezusi veçoi Pjetrin (mund të thuhet, dora e djathtë e Krishtit), Jakobin dhe Gjonin. Ishin ata që ai një herë i çoi në mal, ku profetët e Dhiatës së Vjetër Moisiu dhe Elia u takuan me ta, dhe më pas apostujt dëgjuan nga parajsa zërin e Perëndisë, i cili e quajti Jezusin, birin e tij.

Predikimi në mal

Predikimi kryesor i Krishtit konsiderohet diçka e jashtëzakonshme, sikur ai të thoshte diçka që vërtet të bind të besosh në të. Le të shohim se çfarë është propaganda e krishterimit, e cila gjoja bindi mijëra njerëz.

Së pari, le të citojmë urdhërimet e Krishtit. Urdhërimet e lumturisë:

1. Lum të varfërit në frymë, sepse e jotja është mbretëria e Perëndisë.
2. Lum ata që tani janë të uritur, sepse ju do të ngopeni.
3. Lum ata që qajnë tani, sepse ju do të qeshni.
4. Lum ju kur njerëzit ju urrejnë, kur ju shkishërojnë, shajnë dhe mbajnë emrin tuaj si të pandershëm për Birin e njeriut. Gëzohuni në atë ditë dhe gëzohuni, sepse shpërblimi juaj është i madh në qiell.

Urdhërimet e pikëllimit:

1. Mjerë ju të pasur! sepse tashmë e keni marrë ngushëllimin tuaj.
2. Mjerë ju që tani jeni të ngopur! sepse do të qash.
3. Mjerë ju që qeshni tani! sepse ju do të qani dhe do të vajtoni.
4. Mjerë ju kur të gjithë njerëzit flasin mirë për ju! sepse kështu vepruan profetët e rremë të etërve të tyre.

Nuk ka asgjë interesante në këto urdhërime, pasi vetë situata e hebrenjve në ato vite është qartësisht e mjerueshme. Nëse në këtë mjedis kishte njerëz të pasur, atëherë ata ishin të përçmuar nga pjesa tjetër, pasi Roma i takonte të gjithëve, dhe të pasurit në një mënyrë ose në një tjetër i shërbenin pushtetit të urryer. Mos harroni se këto janë kohët kur hebrenjtë organizuan kryengritje kundër autoriteteve romake. Në një luftë të tillë, armiku është shërbëtori i pushtetit.

Jezusi tha se ai kurrë nuk erdhi për të shkelur ligjet dhe urdhërimet e Moisiut: “Mos mendoni se erdha të shkatërroj ligjin ose profetët; nuk erdha për të shkatërruar, por për të përmbushur.”.

Megjithatë, Dhiata e Re është rruga për në mbretërinë e qiejve, ku nuk ka vuajtje; ku vetëm gëzim, lumturi dhe shërbim ndaj Zotit. Ata që padiskutim i binden Jezusit do të përfundojnë në parajsë dhe pjesa tjetër do të përfundojnë në ferr. Kështu, Zoti më i drejtë sqaroi pozicionin e ferrit, dhe nëse disa profetë të Dhiatës së Vjetër pohuan se nuk kishte jetë të përtejme, atëherë ai u shfaq nën Jezusin. Shpërblimi më i lartë i pret ata që vuajnë për predikimin e mësimeve të Krishtit.

Pavarësisht se pohoi se Jezusi ishte zbatuesi i ligjeve, ai ndryshoi disa nga ligjet. Pozicioni i njohur i Moisiut “sy për sy dhe dhëmb për dhëmb” e konsideron të pasaktë Krishti: “Duajini armiqtë tuaj...dhe lutuni për ata që ju keqtrajtojnë. Kush të godet në faqen tënde të djathtë, ktheje tjetrën».

Jezusi kërkon dhënien e lëmoshës për të varfërit, dhe kjo duhet bërë fshehurazi, pa u dukur. Zoti u thotë të krishterëve: "Mos gjykoni që të mos gjykoheni". Jezusi mjaft shpesh ua nxirrte të pasurve që, thonë ata, e gjithë pasuria e tyre nuk ka vlerë, ato duhet t'u shpërndahen të varfërve, përndryshe hyrja në mbretërinë e qiejve është e mbyllur për ta.

Për Jezusin, jo vetëm pasuria në vetvete është marrëzi, por edhe puna, si dhe lidhjet familjare, etj.: “Shikoni zogjtë e qiellit: ata as mbjellin, as korrin, as mbledhin në hambarë; dhe Ati juaj qiellor i ushqen ata. A nuk jeni ju shumë më mirë se ata?". Në fakt, gjëja kryesore që duhet të bëjnë të krishterët është të predikojnë mësimet e zotit të tyre, përndryshe do të jetë e vështirë të hysh në parajsë. Në mënyrë ideale, ata mund të lënë familjen e tyre, të lënë punën, t'ua japin të gjithë pasurinë e tyre të varfërve dhe thjesht të predikojnë "fjalën e Zotit". Me çfarë do të jetojnë? E pra, babai qiellor nuk do t'i lërë, ashtu si zogjtë.

Po nesër? Jezusi përgjigjet: "Mos u shqetëso për të nesërmen, sepse e nesërmja do të kujdeset për të vetën: mjafton për çdo ditë të kujdesit të saj". Në fakt logjika e Mesisë është e kuptueshme, sepse ai predikoi edhe fundin e afërt të botës. Çfarë kuptimi ka të krijosh një familje, të fitosh para kur bota do të përfundojë?

Thirrja e Jezusit drejtuar ndjekësve:

“Mos mendoni se unë kam ardhur për të sjellë paqe në tokë; Unë nuk erdha të sjell paqen, por shpatën,

sepse kam ardhur për të ndarë një burrë nga i ati, një vajzë nga nëna e saj dhe një nuse nga vjehrra. Dhe armiqtë e njeriut janë shtëpia e tij. Kushdo që e do babanë ose nënën më shumë se mua, nuk është i denjë për mua; dhe kushdo që do një djalë ose një vajzë më shumë se unë, nuk është i denjë për mua.”

I biri i Zotit gjithashtu u mësoi njerëzve lutjen kryesore - "Ati ynë". Mund të citohet, pasi kjo është me të vërtetë lutja kryesore e krishterë:

“Ati ynë që je në qiej! u shenjtëroftë emri yt, u bëftë mbretëria jote, u bëftë vullneti yt në tokë ashtu si në qiell; na jep bukën tonë të përditshme këtë ditë; dhe na i fal borxhet tona, sikurse edhe ne i falim debitorët tanë; dhe mos na ço në tundim, por na çliro nga i ligu".

Leximi i një lutjeje është i kotë nëse besimtarët nuk ua falin mëkatet njerëzve të tjerë. Kjo është në të vërtetë e gjithë urtësia hyjnore. Jezusi e siguroi fuqinë e fjalëve të tij me vepra, sepse pas predikimit një burrë me lebër iu drejtua atij, Jezusi e shëroi njeriun me një prekje dhe, natyrisht, ata filluan t'i besonin më shumë.

Predikimet në Mal janë ato për të cilat të krishterët flasin, ajo që supozohet se ka vlerë për ta. Megjithatë, nëse e kemi parasysh situatën, është e qartë se po flasim për hipokrizi. Askush, ose pothuajse askush, nuk i ndjek urdhërimet e Jezusit, madje edhe shërbëtorët e adhurimit i shpërfillin këto dispozita. Jezusi është në thelb një person antisocial dhe kushdo që do të bënte vazhdimisht vullnetin e tij do të ishte një person i përbuzur në pothuajse çdo shoqëri. Një person i tillë nuk do të konsiderohej shumë shpirtëror, por një i çmendur ose një kriminel.

Doktrina e Parajsës

Jezu Krishti "hapi parajsën" për shpirtrat, e cila u mbyll pas rënies së njerëzve të parë. Nuk është për t'u habitur që Jezusi foli vazhdimisht për këtë, duke theksuar risinë e mësimit të tij, që tërhiqte njerëzit. Jezusi tha: engjëjt do ta ndajnë të drejtën nga e keqja, disa do të jenë në lumturi, ndërsa të tjerët do të përballen me mundime të përjetshme. Sigurisht, kjo "risi" është mizori në një masë më të madhe sesa në Dhiatën e Vjetër, ku mëkatarët, sipas librit të Eklisiastiut, thjesht vdiqën: pa gjykim, pa mundim të përjetshëm.

Është e vështirë të arrish në parajsë. Jezusi e preku shpesh këtë pikë në shëmbëlltyrat e tij. Në veçanti, ai vazhdimisht theksoi se një hap i rëndësishëm në këtë çështje është shitja e pronës. Është pothuajse e pamundur që të pasurit të hyjnë në parajsë: "Është më e lehtë për një deve të kalojë në vrimën e gjilpërës se sa për një të pasur të hyjë në mbretërinë e Perëndisë". Jezusi solli historinë e Llazarit të varfër, i cili pas vdekjes shkoi në parajsë dhe të pasurit, i cili nuk ndante ushqim me të, shkoi në ferr. Ajo që bie në sy në këtë histori është se Llazari shkoi në parajsë, me sa duket, vetëm sepse ishte një burrë i varfër, pasi nuk ishte padyshim i krishterë.

Jezusi tha gjithashtu se jo vetëm hebrenjtë do të shkonin në parajsë: "Shumë do të vijnë nga lindja dhe perëndimi dhe do të ulen me Abrahamin, Isakun dhe Jakobin në mbretërinë e qiejve".

Ndërtimet e Jezusit

Jezusi vërtetoi nevojën për një doktrinë të re, duke debatuar me hebrenjtë ortodoksë, të cilët nuk e konsideronin atë si mesia. Jezusi përdori shëmbëlltyra për të popullarizuar mësimet e tij. Për shembull, në shëmbëlltyrën e fariseut (fanatiku fetar) dhe tagrambledhësi (taksambledhësi), thuhet se kur lutej në tempull, fariseu e konsideronte veten më të mirë se të tjerët. Fakti është se ai i mbajti urdhërimet dhe përçmoi ata që i shpërfillnin. Ai gjithashtu përçmoi tagrambledhësin që lutej në tempull. Tagrambledhësi kërkoi vetëm falje. Jezusi tha se tagrambledhësi është më afër Perëndisë "se ai: sepse kushdo që lartëson veten do të përulet, por ai që përul veten do të lartësohet".

Jezusi gjithashtu duhej të tregonte atë që dëshmon për fundin e botës. Së pari, disa parulla në parajsë, së dyti, persekutimi i ndjekësve të tij, së treti, luftërat. Kur njerëzimi praktikisht të shkatërrojë njëri-tjetrin, biri i njeriut do t'i mbledhë të gjitha kombet rreth tij, atëherë ai do t'i ndajë njerëzit në të drejtë dhe mëkatarë.

Të drejtët dallohen jo vetëm nga adhurimi i Zotit, por edhe nga veprat. Jezusi tha se çfarë të bëni: të ushqeni të varfërit, t'u jepni strehë të huajve, t'u jepni rroba lakuriqëve, të vizitoni të sëmurët dhe të burgosurit. Të gjitha këto gjëra bëhen "në emër të Zotit". Prandaj, ferri i pret ata që nuk e bëjnë këtë dhe që nuk i shërbejnë Zotit. E njëjta gjë vlen edhe për njerëzit që falen zyrtarisht, por ju nuk do të prisni ndonjë vepër të mirë prej tyre. Megjithatë, ky pozicion është i rëndësishëm vetëm për tre nga katër ungjijtë. Sidoqoftë, ungjilli i Gjonit tregon se gjëja kryesore nuk janë veprat, por besimi në Jezusin.

Mesihet bënin pyetje të çuditshme. Për shembull, saducenjtë pyetën nëse ekziston një traditë që pas vdekjes së një burri, gruaja e tij shkon te vëllai i tij. Po sikur të jenë 7 vëllezër dhe të gjithë të vdisnin, por gruaja të mbetej? E kujt do të jetë gruaja pas ringjalljes? Jezusi fillimisht u përgjigj: Zoti nuk është zot i të vdekurve, por perëndi i të gjallëve"., dhe më pas tha se pas ringjalljes së institutit nuk do të kishte familje.

Një ditë Zoti-njeri u pyet: a është e nevojshme t'i jepet haraç pushtetit të urryer në personin e Cezarit? Atëherë Jezusi u tha farisenjve: "Jepini Cezarit atë që është e Cezarit dhe Perëndisë atë që është e Zotit". Nga ku del se rebelimi i Jezusit është "shpirtëror", ai nuk do t'i çlironte hebrenjtë në kuptimin e mirëfilltë. Megjithatë, ai nuk ndjeu ndonjë dashuri të veçantë për pushtetin, ai e trajtoi atë vetëm si një të keqe të domosdoshme dhe të përkohshme.

Jezusi argumentoi se ishte më e rëndësishme të shpëtonte shpirtin sesa të përmbushte urdhërimet e Moisiut, për të cilat ai u përbuz nga judenjtë. Atyre me siguri u dukej se Jezusi ishte një profet i rremë, madje një sektar. Kur sekretari e pyeti Jezusin se cili ishte urdhërimi i parë, ai u përgjigj: "Duaje Perëndinë". “E dyta është e ngjashme me të: duaje të afërmin tënd si veten tënde, mbi këto dy urdhërime janë vendosur i gjithë ligji dhe profetët.”.

Siç mund ta shihni, Jezusi gënjeu më herët kur pretendoi se ai erdhi për të përmbushur ligjin e Moisiut, jo për ta shkelur atë. Urdhërimet e Jezusit janë të ndryshme nga rregullat që Zoti i tha Moisiut.

mrekullitë

Jezusi, si shumë profetë të Dhiatës së Vjetër, u bë i famshëm jo vetëm për predikimet, por edhe për mrekullitë. Kjo theksohet në ungjill. Jezusi, natyrisht, nuk bëri asnjë përpjekje, sepse ai është Zoti - krijuesi i botës. Ndonjëherë ai kishte nevojë të prekte një person për të shëruar një lebër, dhe ndonjëherë një person shërohej kur prekte rrobat e tij. Jezusi shëroi shumë të sëmurë. Për më tepër, disa herë u theksua se këta njerëz u sëmurën jo sepse mëkatuan, por pikërisht për arsyen që Jezusi mund të tregonte «lavdinë e Perëndisë».

Supozohet se mrekullitë vërtetojnë hyjninë e Jezusit. Megjithatë, ata në njëfarë mënyre nuk e vërtetojnë hyjninë e Elijas, Eliseut apo Moisiut. "Mrekullitë" më të famshme janë ecja mbi ujë, qetësimi i një stuhie dhe gjithashtu ushqeu disa mijëra njerëz me disa bukë.

Një tjetër mesia ishte i angazhuar në ekzorcizëm. Ai shkoi te demonët që jetonin në shpella dhe vendosi të dëbonte demonët. Kur demonët e kuptuan se në çdo rast do të dëboheshin nga njerëzit, ata duhej të negocionin me Perëndinë: "Dhe demonët e pyetën: nëse na dëbon, na dërgo në një tufë derrash". Jezusi e pranoi kërkesën dhe më pas këta derra (kafshë të papastra) u hodhën në det. Reagimi i barit të derrave nuk është i shkruar në Bibël. Një histori e tillë ishte e nevojshme për të shpjeguar burimin e çrregullimeve mendore. Në Dhiatën e Vjetër, që është qesharake, nuk ishte djalli ai që ishte përgjegjës për këtë, por Perëndia. Për shembull, ishte Perëndia që i dërgoi një frymë të ligë mbretit Saul.

Nga rruga, pothuajse të gjitha sëmundjet u shpjeguan saktësisht në të njëjtën mënyrë - ose zemërimi i Zotit, ose një demon i pushtuar. Prandaj, receta për të gjitha sëmundjet është besimi në Zot. Dhe nëse një besimtar u sëmur, atëherë kjo shpjegohet me faktin se "ai nuk besoi ashtu", mirë, ose "provë e Zotit", sepse gjithçka është vullneti i Zotit.

Dhiata e Re duhet të tregojë se Jezusi është më i fortë se demonët. Edhe pse nuk ka kuptim, pasi Jezusi është krijuesi i demonëve, të cilët thjesht mund të dëshirojnë - dhe ata do të zhduken përgjithmonë. Por ai i mban për diçka, kjo është "urtësi hyjnore".

Jezusi gjithashtu ringjalli të vdekurit, për shembull, në kortezhin e varrimit ai thjesht u tha të vdekurve: "Burrë i ri! Unë të them, ngrihu!". Është e qartë se ai u ngrit, nuk mund të ketë zgjidhje tjetër. Gjithçka në Bibël funksionon si orë.

Komploti kundër Jezusit

Pasi Jezusi e ringjalli Llazarin, i cili kishte vdekur për një kohë të gjatë dhe tashmë po dekompozohej, një komplot kundër tij u pjekur midis priftërinjve dhe farisenjve. Qëllimi i tyre është të shkatërrojnë Jezusin. Dhe kjo në fakt është e çuditshme, sepse nëse mrekullitë do të ishin të vërteta, atëherë ata duhet ta kishin njohur Jezusin, nëse jo një zot apo një mesi, atëherë të paktën një profet. Por për ta ai është një profet i rremë.

Tashmë është e qartë se historisë së Jezusit po i vinte fundi, pasi ai vetë tha shumë herë se rruga e tij është sakrifica. Jezusi shkoi në Jeruzalem, ku do ta vrisnin.

Rrugës, Jezusi urdhëroi të sillnin një gomar dhe një gomar për të riafirmuar profecinë e Dhiatës së Vjetër. Me një gomar, Mesia hyri në qytet. Për disa arsye, Jezusi u lavdërua nga shumë njerëz në qytet, gjë që është e çuditshme.

Pastaj Jezusi përforcoi dëshirën e armiqve të tij për ta shkatërruar. Ai hyri në tempull dhe i dëboi të gjithë shitësit. A ishte i justifikuar ky veprim? Më tepër jo se po, pasi sakrificat rituale në tempullin hebre janë të nevojshme për ata që duan të pastrohen nga mëkatet. Rrjedhimisht, tregtarët në tempull nuk kundërshtuan në asnjë mënyrë mësimet fetare.

Në këtë veprim, Jezusi tregoi se ishte indiferent ndaj urdhërimeve të tij. Tregtarët që ai i përçmonte, jo "i donte". Ai i arsyetoi veprimet e tij si më poshtë: "Shtëpia ime do të quhet shtëpi lutjeje, por ju e keni bërë shpellë hajdutësh". Edhe pse Testamenti i Vjetër ende thekson rëndësinë e veprimeve rituale.

Këtu është gjithashtu e nevojshme të shtohet: Jezusi shkonte në tempuj shumë herë më parë, por nuk bëri asgjë. Ky pogrom ishte tregues për të provokuar armiqtë. Për më tepër, kjo bëhej në prag të Pashkëve, kur njerëz nga pjesë të ndryshme të vendit shkojnë në tempull. Pikërisht për këtë qëllim u shkëmbyen para në tempull, në mënyrë që jo vetëm banorët vendas të mund të bënin një dhurim.

Jezusi u nda nga Judaizmi klasik me veprimet e tij radikale, të cilat bëheshin më të dukshme çdo herë. Një çifut dhe një dishepull i Krishtit janë njerëz të ndryshëm. Vetë Jezusi u shfaq në Jeruzalem në prag të Pashkëve për një arsye, sepse në këtë mënyrë ai sakrifikohet për mëkatet e njerëzve, flijimin përpara tij.

Çuditërisht, Jezusi mori një mbështetje të madhe brenda pak ditësh; kjo nuk është më një bandë ndjekësish, por turma fanatikësh që janë mbushur me një mësim të ri në vetëm disa ditë.

Juda Iskarioti e tradhton Jezusin gjatë kësaj periudhe. Arsyeja e tradhtisë është e paqartë. Ungjilltarët Marku dhe Mateu besojnë se çështja është në dashurinë për para, veçanërisht pasi Juda ishte përgjegjës për paratë e apostujve, por Gjoni, i cili vazhdimisht kundërshton historitë e ungjilltarëve të tjerë, besonte se Satani ishte zhvendosur në Judë, dhe Jezusi bëri. nuk e dëboi Satanin, pasi ai e dinte rezultatin paraprakisht misionin e tij. Luka iu përmbajt një versioni të ngjashëm: " Satani hyri në Judë».

Juda erdhi te armiqtë e Jezusit dhe ofroi ndihmën e tij. Është një gjë e kotë, sepse Jezusi nuk u fsheh. Por ndihma e Judës u pranua, madje i paguan 30 argjendi për tradhtinë. Përsëri, kjo lidhet me profecitë e Dhiatës së Vjetër. Libri i Zakarias thotë: Dhe Zoti më tha: hidhini në deponë e kishës - çmimi i lartë me të cilin më vlerësuan mua! Pastaj mora tridhjetë copa argjendi dhe i hodha në shtëpinë e Zotit për poçarin".

Jezusi tashmë e dinte që ditët e tij ishin të numëruara, madje një herë i kërkoi Marisë, motrës së Llazarit të ringjallur, t'i derdhte mirrë mbi kokën e tij, ai tashmë po përgatitej për varrim. Duke festuar Pashkën e fundit, Jezusi mblodhi dishepujt për një darkë. Aty ua lau këmbët, duke treguar përulësi. Fakti është se atëherë vetëm skllevërit ishin të angazhuar në këtë. Nga rruga, kryqëzimi është gjithashtu një dënim i shpeshtë për skllevërit.

Gjatë vaktit, Jezusi vuri re se një nga dishepujt ishte një tradhtar. Natyrisht, ata e mohuan. Por Jezusi e tradhtoi qartë armikun: "Jezusi u përgjigj: atij të cilit do t'ia jap unë, pasi kam ngjyer një copë bukë". Ai i dha bukë Judë Iskariotit me fjalët "Çfarë po bën, bëje shpejt". Sidoqoftë, asnjë nga apostujt, përveç vetë Judës, nuk e kuptoi aludimin. Së shpejti Juda u largua nga apostujt.

Vakti vazhdoi pa të. Jezusi tha se buka është trupi i tij dhe vera është gjaku i tij. Ky është kungimi i parë, siç thonë në kishën e krishterë. Jezusi përsëriti shkurtimisht elementë të tjerë të adhurimit të krishterë dhe theksoi: "Bëje këtë në përkujtim tim".

Pastaj Jezusi dhe apostujt shkuan në malin e Elionit, ku i paralajmëroi ndjekësit: të gjithë do të më refuzoni. Pjetri deklaroi se ai kurrë nuk do të hiqte dorë nga Krishti, por Perëndia-njeri premtoi se do të ishte Pjetri ai që do ta mohonte tri herë.

Arrestimi, gjykimi dhe ekzekutimi

Në Kopshtin e Gjetsemanit, Jezusi mori me vete tre ndjekës: Pjetrin, Jakobin dhe Gjonin. Ai flet me ta për vuajtjet që po vijnë, megjithëse më herët tha se vuajtja nuk duhet pasur frikë, pasi shpirti i shenjtë është afër dhe jeta e përjetshme në parajsë është siguruar.

Në kopsht, një engjëll i foli Jezusit dhe dishepujve, të cilët paralajmëruan vuajtjen e Krishtit. Vetëm ky nuk është lajm, sepse vetë Krishti foli vazhdimisht për këtë. Juda shpejt iu afrua vendit me trupa. Kjo histori është e çuditshme dhe nuk i ngjan vërtet tradhtisë. Fakti është se që kur Jezusi u bë i njohur, ai tashmë njihej nga shikimi, për më tepër, ai nuk u fsheh fare. Prandaj, historia se ata gjoja e gjetën Jezusin për faktin se Juda e puthi atë është një farsë.

Jezusi u ndalua dhe më pas u dërgua te kryeprifti dhe te persona të tjerë shpirtërorë. Qëllimi i Sinedrit është të gjejë një pretekst që mesia të ekzekutohet nga autoritetet zyrtare. Jezusit iu bënë pyetje provokuese dhe kur pranoi se Perëndia ishte babai i tij “Kryeprifti grisi rrobat e tij dhe tha: Ai blasfemon! për çfarë na duhen më dëshmitarët?.

Të gjithë dëshmitarët thanë menjëherë se Jezusi e meritonte të vdiste. Dishepujt në këtë kohë ikën dhe Pjetri vërtet e mohoi Jezusin tri herë.

Vendimi i Sinedrit: çështja duhet të shqyrtohet nga guvernatori romak Pilati. Akuza: Jezusi e quajti veten mbreti i judenjve dhe meriton të vdesë. Pilati foli me Jezusin dhe nuk gjeti asgjë rebele në pikëpamjet e tij. Ai e dërgoi Jezusin te Herodi, djali i vrasësit të foshnjave. Në fillim, Herodi e trajtoi mirë Krishtin dhe kërkoi që t'i tregonte një mrekulli, sepse për Jezusin nuk duhej të ishte e vështirë, pasi ai vazhdimisht i shëronte të gjithë. Por Jezusi i shpërfilli kërkesat e Herodit, gjë që e zemëroi atë. Herodi e dërgoi përsëri Mesian te Pilati.

Pilati vazhdoi të përpiqej ta lironte Jezusin, ai nuk donte ta konsideronte atë kriminel, veçanërisht për shkak të një gjëje të tillë. Këtu është e nevojshme të bëjmë një digresion dhe të theksojmë se Pilati biblik kundërshton plotësisht Pilatin historik, ka shumë dëshmi për të. Filoni i Aleksandrisë shkroi për Pilatin: "Natyrshëm i ashpër, kokëfortë dhe i pamëshirshëm ... i shthurur, i vrazhdë dhe agresiv, ai përdhunoi, abuzoi, vrau vazhdimisht dhe mizori të vazhdueshme".

Jozefi pohoi se Pilati i përçmonte hebrenjtë dhe madje solli standarde romake me imazhin e perandorit kudo. Qasja e Pilatit: Është më mirë të ekzekutosh 1000 të pafajshëm sesa të lësh 1 fajtor të shkojë. Ai u krijua pikërisht për të shtypur trazirat hebraike, për ta shtypur atë në një mënyrë të ashpër. Nuk bëhet fjalë që Pilati të hynte në një lloj diskutimi dhe mosmarrëveshjeje teologjike me farisenjtë. Nëse Jezusi do të ekzistonte, atëherë Pilati ndoshta nuk do të hezitonte ta dënonte me vdekje vetëm për dyshimin se ai e quan veten mbret.

Por të kthehemi te historia biblike. Atje Pilati gjeti një hile për të shpëtuar Jezusin. Me sa duket, autoritetet romake respektuan zakonin, sipas të cilit në ditën e Pashkëve sundimtari liron një nga të dënuarit me vdekje (kjo nuk ka të bëjë me historinë reale, kriminelët u shkatërruan në çdo rast, dhe mendimi i hebrenjve u shpërfill. ). Pilati iu drejtua hebrenjve: kush është më mirë të lirohet - Jezusi apo Baraba? Baraba është një vrasës dhe rebel, i rrezikshëm për Romën.

Sigurisht, turma zgjodhi Barabën. Fakti është se Baraba është një hero për hebrenjtë, sepse ai luftoi kundër pushtuesve. Dhe Jezusi është një heretik që e quajti veten një zot. Por autoritetet romake nuk mund ta linin të lirë rebelin dhe aq më tepër vrasësin. Por në historinë e Dhiatës së Re, sigurisht, autoritetet e lirojnë Barabën. Pilati nuk e shpëtoi Jezusin. Ai lau duart dhe urdhëroi ekzekutimin e Mesisë.

Nuk dihet pse ushtarët talleshin me Jezusin. I vunë një kurorë me gjemba në kokë dhe i dhanë një kallam. Ata qeshën, thonë: "Tungjatjeta, mbreti i Judenjve!". Çka është e çuditshme, sepse mbreti aktual i hebrenjve në ato kushte është në çdo rast një kukull. Gjithashtu, ushtarët pështynë mbretin e sapoformuar, që, natyrisht, është një nga mundimet më mizore. Duhet theksuar se këto ngjarje janë përshkruar nga ungjilltarët në mënyra të ndryshme.

Kur ushtarët e tallën Jezusin deri në kënaqësinë e tyre (kryesisht duke pështyrë dhe fyer), ata e çuan atë në Golgotë dhe grumbulluan një kryq mbi të. Turma këtë herë simpatizoi Jezusin. Dy hajdutë u kryqëzuan në vend me Jezusin. E çuditshme, por në kryq, me kërkesë të Pilatit, ata shkruan "Ky është Jezusi, mbreti i Judenjve". A vendosi Pilati i devotshëm të bënte një mashtrim me Perëndi-njeriun? Këtu, përsëri, ka më shumë të ngjarë një referencë për Dhiatën e Vjetër, ku thuhet se mesia ishte i detyruar të bëhej mbret. Por pavarësisht këtij mbishkrimi, Jezusi nuk ishte mbret.

Ndërsa Jezusi ishte në kryq, librat i thanë: "shpëto veten nëse je kaq i madh" dhe në të njëjtën mënyrë. Ata dukej se dyshonin në aftësitë e mbinatyrshme të Jezusit, megjithëse për shkak të tyre vendosën ta shkatërronin atë.

Njëri nga kriminelët, i cili u var pranë Krishtit, u tall me të dhe i dyti u pendua dhe Jezusi premtoi jetën e përjetshme në mbretërinë e qiejve për këtë. Pranë Jezusit në atë moment ishte vetëm një dishepull - Gjoni, si dhe nëna e tij.

Vdekja dhe jeta pas vdekjes

Jezusi, me vdekjen e tij, shlyente mëkatet e njerëzve përpara tij. Fjalët e tij të fundit: “Baba! në duart e tua e dorëzoj shpirtin tim". Gjëra të çuditshme ndodhën pas vdekjes së Jezusit. Ia vlen të citohet:

“Dhe vini re, veli i tempullit u gris në dysh, nga lart poshtë; dhe toka u drodh; dhe gurët u shpërndanë; dhe varret u hapën; dhe shumë trupa të shenjtorëve që kishin rënë në gjumë u ringjallën dhe, duke dalë nga varret pas ringjalljes së Tij, hynë në qytetin e shenjtë dhe iu shfaqën shumë njerëzve".

Shfaqja e të vdekurve është një nga episodet më komike në Dhiatën e Re. Sa keq që nuk ka asnjë detaj. Por pas kësaj, centurioni, i cili ishte pranë trupit të Krishtit, vuri në dukje: "Me të vërtetë ai ishte biri i Perëndisë!". Së shpejti Jezusi u varros në një shpellë, u kryen të gjitha ritet e nevojshme të varrimit, duke përfshirë balsamimin e kufomës, domethënë ata e privuan Krishtin nga të brendshmet: “Erdhi edhe Nikodemi, i cili vinte natën te Jezusi dhe solli një përbërje prej mirrës dhe aloes, rreth njëqind litra. Kështu ata e morën trupin e Jezusit dhe e mbështollën me liri me erëza, siç është zakon që judenjtë ta varrosnin.”.

Jezusi i paralajmëroi të gjithë gjatë jetës së tij se do të ringjallej pas tri ditësh. Kështu farisenjtë iu drejtuan Pilatit me një kërkesë për të vendosur një periudhë shërbimi pranë varrit. Përndryshe, siç besonin ortodoksët, dishepujt thjesht do të vidhnin trupin dhe do të fillonin të gënjejnë të gjithë se gjoja Jezusi ishte ringjallur. Pilati bëri kompromis edhe këtu.

Por pas pak, gratë shkuan te varri i Krishtit. Por kur arritën në vend, guri që mbyllte shpellën u hap. Nuk kishte trup në shpellë, por ishte një i ri që tha: “Ju po kërkoni Jezusin e kryqëzuar; është ringjallur, nuk është këtu.”

Atëherë një engjëll u tha grave se Jezusi po priste dishepujt në Galile. Ata u trembën dhe ikën. Pamja e tij ishte si rrufeja dhe rrobat e tij ishin të bardha si bora; të frikësuar prej tij, rojet u drodhën dhe u bënë si të vdekurit.”.

Ungjilltarët janë të hutuar në dëshminë e tyre, sepse në një vend gratë u trembën dhe nuk i thanë askujt për këtë (Marku), dhe në një tjetër u thanë apostujve (pjesa tjetër e ungjilltarëve). Rojet nuk e vunë re humbjen e kufomës dhe për disa arsye u larguan në mënyrë arbitrare nga posti. Judenjtë u ofruan para rojeve në mënyrë që ata t'u tregonin të gjithëve se kufoma ishte vjedhur nga dishepujt e Krishtit.

Për të hedhur poshtë këtë mit, ungjilltarët thanë se Jezusi takoi disa njerëz individualisht (për shembull, Pjetrin, Maria Magdalenën, etj.), megjithëse jo të gjithë e njohën menjëherë. Me sa duket, ka pak ndryshim midis një personi me dhe pa organe të brendshme. Jezusi u shfaq 8 herë, por nuk kishte asgjë të veçantë në këto paraqitje. Këto ngjarje përshkruhen në mënyrë të thatë. Së pari, Jezusi u ul me disa nga dishepujt dhe hëngri bukë me ta. Dhe ata nuk e njohën as në fillim. Apostujt (pothuajse të gjithë) gjithashtu u takuan me Mesian: “Të njëmbëdhjetë dishepujt shkuan në Galile, në malin ku i kishte urdhëruar Jezusi, dhe kur e panë, e adhuruan, ndërsa të tjerët dyshuan. Dhe Jezusi u afrua dhe u tha atyre: “Mua më është dhënë çdo autoritet në qiell dhe në tokë. Shkoni, pra, dhe bëni dishepuj nga të gjitha kombet, duke i pagëzuar në emër të Atit dhe të Birit dhe të Frymës së Shenjtë.”

Skeptiku kryesor ishte Apostulli Thoma, për disa arsye ai nuk besonte në ringjalljen, megjithëse ishte një nga ndjekësit kryesorë të Krishtit, i cili duhet të besojë pa kushte në Mesian dhe në profecitë e tij. Thomai u tha këtë apostujve të tjerë që e kishin parë tashmë Jezusin: "Nëse nuk i shoh plagët nga thonjtë në duart e tij dhe nuk e vendos gishtin tim në plagët nga thonjtë dhe nuk e vendos dorën time në brinjët e tij, nuk do të besoj"..

Pas pak, Jezusi u shfaq dhe i tha Tomës se çfarë të bënte: "të mos jesh jobesimtar, por besimtar". Sigurisht, pas kësaj, Thomai e njohu hyjninë e Krishtit, por Jezusi e konsideroi se mosbesimi është një mëkat i tmerrshëm: “Ti besove sepse më pe; lum ata që nuk kanë parë dhe besuar". Kjo histori është vetëm për ata që dyshojnë në hyjninë e Krishtit dhe faktin e ekzistencës së tij. Nuk duket serioze tani, por në vitet e shkrimit, me siguri llogaritet si argument. Autori i këtij tregimi shton: “Këto gjëra janë shkruar që ju të besoni se Jezusi është Krishti, Biri i Perëndisë dhe që duke besuar të keni jetën në emrin e tij.”.

Pas ringjalljes, thirrja kryesore e Jezusit: “Shkoni në mbarë botën dhe predikoni ungjillin çdo krijese. Kushdo që beson dhe pagëzohet do të shpëtohet; por kush nuk beson do të dënohet". Kjo thirrje do të thotë se krishterimi pushon së qeni një sekt hebre dhe bëhet një doktrinë më vete e shpëtimit të shpirtit. Judeu që nuk e pranon Krishtin nuk do të shpëtohet. Pjetri bëhet kreu i kultit të ri; Jezusi thotë se detyra kryesore e Pjetrit është "ushqeni delet e tij".

Në ditën e dyzetë, Jezusi u shfaq para apostujve, tha edhe një herë se ishte e nevojshme të përhapet fjala e Zotit dhe pastaj fjalë për fjalë (jo në kuptimin shpirtëror, siç duan të thonë disa teologë) u ngjit në parajsë: "dhe reja e largoi atë nga sytë e tyre".

Veprat e Apostujve

Libri "Veprat e Apostujve" përshkruan aktivitetet e të krishterëve pas ngjitjes në qiell të Jezusit. Detyra e apostujve u përcaktua nga Jezusi - propaganda e krishterimit. Për më tepër, nëse në fillim apostujt megjithatë u përpoqën të konvertonin hebrenjtë, atëherë ata e kuptuan se kjo nuk ishte veçanërisht efektive, kështu që ata vendosën: ishte më mirë t'u predikonin johebrenjve doktrinën e re.

Jezusi i ndihmoi shumë në këtë, sepse një ditë u ndodhi një ngjarje interesante apostujve dhe dishepujve: “duke ndarë gjuhët e zjarrit dhe u mbështetën nga një mbi secilën prej tyre. Dhe të gjithë u mbushën me Frymën e Shenjtë dhe filluan të flasin në gjuhë të tjera.”. Për Biblën, shpjegime të tilla janë normë. Apostujt besonin se besimtarët e vërtetë mund të komunikojnë gjithashtu në gjuhë të ndryshme, Jezusi do t'u japë atyre këtë. Dhe në kohët moderne ka sekte ku pohohet kjo. Vetëm ata nuk flasin gjuhë të ndryshme, por gjuhën e tyre amtare dhe dërdëllisje.

Pjetri, duke predikuar mes judenjve, vuri re se Jezusi nuk është thjesht një mesia, por edhe një perëndi. Pas një fjalimi të shkurtër, 3000 hebrenj u pagëzuan. Kjo nuk është një fabul, por kështu, sipas ungjilltarëve, u shfaq një bashkësi në Jeruzalem. Në fakt, kjo nuk ndryshon nga tregimet e Dhiatës së Vjetër se si dikush erdhi në një tokë djerrinë dhe "themeloi një qytet". Përsëri, shumë u konvertuan në krishterim pikërisht për shkak të mrekullive: “Dhe shumë mrekulli dhe shenja u bënë me anë të apostujve në Jeruzalem… Dhe Zoti çdo ditë shtonte në kishë ata që po shpëtoheshin.”.

Por kisha në ato vite, natyrisht, nuk është aspak ajo që është tani. Pastaj është vetëm një rreth fanatikësh që prisnin ardhjen e dytë. Aty nuk kishte priftërinj. Apostuj dhe dishepuj që folën për parajsën, Mesian, ardhjen e dytë. Sigurisht, ky komunitet është më afër një sekti në kuptimin modern sesa me një fe të organizuar. Riti kryesor në ato vite ishte pagëzimi. Pjesa tjetër e ritualeve sapo po formoheshin.

Komuniteti jetoi sipas porosive të Krishtit: "Dhe ata shitën pronat e tyre dhe të gjithë pasurinë, dhe ia ndanë të gjithëve, sipas nevojave të secilit ... ata hëngrën me gëzim dhe thjeshtësi zemre, duke lavdëruar Perëndinë dhe duke qenë të dashuruar me të gjithë njerëzit"..

Familja, puna dhe gjithçka tjetër nuk e shqetësonin komunitetin e krishterë. Nëse, të themi, burri u bë i krishterë dhe familja i përmbahet një besimi tjetër, atëherë nuk kishte asgjë të turpshme të largohej nga familja.

Është respektuar rreptësisht parimi i heqjes dorë nga prona. Bibla tregon në mënyrë specifike historinë e Ananias dhe Safirës. Këta njerëz u konvertuan në krishterim dhe shitën pronat e tyre. Më pas ata duhej t'i jepnin të ardhurat komunitetit të krishterë, por kur Anania ia dha paratë Pjetrit, apostulli tha se Anania ishte një gënjeshtar sepse po përpiqej të mashtronte Perëndinë. Cila eshte arsyeja? Anania nuk ia dha të gjitha paratë kryetarit të komunitetit. Ai vendosi se kishte të drejtë të mbante disa nga të ardhurat për çdo rast.

Pas fjalëve të Pjetrit, Anania vdiq në të njëjtën sekondë. Pas pak, gruaja e Ananias erdhi te Pjetri. Pjetri bëri një pyetje provokuese për paratë dhe Safira gënjeu, ashtu si edhe i shoqi. Më pas ajo vdiq menjëherë. Ndoshta vetë Jezusi, pra i vetmi Zot, i ka vrarë këta njerëz. Kjo është vetëm një histori për ata që refuzuan t'i japin para kishës.

Siç mund të kuptohet nga kjo histori, bëhej fjalë për prozelitë radikalë. Dhiata e Re gabimisht tregon edhe një herë për njëfarë plotfuqie të Sanhedrinit (institucioni më i lartë fetar i hebrenjve), i cili në realitet nuk ekzistonte, pasi romakët nuk do t'i lejonin hebrenjtë të kontrollonin politikën e brendshme në rajon ndaj njerëzve me të huaj. pikëpamjet.

Por duke qenë se po flasim për mite, prapë kemi parasysh që fuqia e Sinedrit ishte pothuajse e pakufizuar. Priftërinjtë hebrenj donin të shkatërronin apostujt, pasi për ta, natyrisht, ata nuk ishin pothuajse të ndryshëm nga Krishti, sepse ata gjithashtu zotëronin fuqi magjike dhe i konvertonin njerëzit në një besim të ri. Një herë apostujt u kapën dhe donin t'i vrisnin, por ata arritën t'i rrahin dhe më pas i liruan.

Ndërkohë, numri i të krishterëve u rrit, struktura ndryshoi. U shfaq dhjaku Stefan dhe "Bëni mrekulli dhe shenja të mëdha midis njerëzve". Priftërinjtë hebrenj u interesuan për aktivitetet e Stefanit. Këtë herë ata e dënuan Stefanin me vdekje dhe shpejt e vranë me gurë. Midis tyre ishte dikush me emrin Saul, një nga figurat kryesore të krishtera në të ardhmen. Stefani quhet "martiri i parë".

Pastaj filloi persekutimi. Përsëri, autorët e krishterë ekzagjerojnë ndikimin dhe fuqinë e priftërinjve hebrenj, të cilët dukej se u kishin hapur duart, megjithëse në fakt romakët kontrollonin situatën në qytet dhe nëse dikush mund të fillonte persekutimin, ishin vetëm ata. Por është Sauli ai që vepron si persekutues, ai: "torturuar kishën, duke hyrë në shtëpi dhe duke tërhequr zvarrë burra e gra, i futi në burg". Ashtu si Samsoni.

Këto persekutime fiktive janë gjoja arsyeja që krishterimi u përhap në shumë vende të botës, pasi të krishterët u larguan në pjesë të ndryshme të perandorisë. Ky është fillimi i një veprimtarie të gjerë misionare. Pjetri në Palestinë u bë i famshëm (natyrisht, vetëm në Bibël) me mrekulli. Ai jo vetëm që shëroi të sëmurët, por shëroi edhe të vdekurit. Me sa duket, për sa i përket një sërë mrekullish, ai nuk ndryshonte nga Krishti.

Në përgjithësi, Bibla përshkruan histori ku njerëz të ndryshëm, autoritete imagjinare, fituan favorin e popujve të ndryshëm (për shembull, samaritanët, etiopianët). Skema është e thjeshtë: ata i predikojnë doktrinën turmës dhe më pas kryejnë mrekulli para turmës, duke përforcuar kështu fjalët e tyre. Siç mund ta shihni, besimi nuk mjaftoi.

Sidomos në këtë kohë theksohet rëndësia e faktit se predikimi është i mundur jo vetëm te hebrenjtë. Edhe pse kjo u diskutua më herët, megjithatë autorët e ungjillit e përsërisin vazhdimisht këtë rregull dhe madje e "shenjtërojnë atë". Kështu, një herë pagani Korneli iu shfaq Pjetrit dhe i kërkoi të kthehej në shtëpi, pasi kohët e fundit kishte komunikuar me një engjëll. Pjetri: “Hyra në shtëpi dhe gjeta shumë njerëz të mbledhur. Dhe ai u tha atyre: ... Zoti më ka shpallur që nuk duhet të konsideroj asnjë person të ndyrë apo të papastër.”.

Kjo ishte e nevojshme për të bindur shumë predikues se nuk kishte më popull të zgjedhur të Perëndisë; se zgjedhshmëria përcaktohet pikërisht nga besimi në Krishtin, pavarësisht nga origjina.

Herod Agripa I mori armët kundër të krishterëve, urdhëroi të vrisnin disa nga apostujt dhe të merrte Pjetrin në paraburgim. Pjetri u kap, por ai shpejt u arratis nga burgu me ndihmën e trukeve magjike dhe një engjëlli.

Këtu hyn në lojë Sauli (Pali). Ai ishte një fanatik fetar, një përkrahës i judaizmit. Për disa arsye, persekutimi i të krishterëve ishte i rëndësishëm për të, sepse ai jetoi "frymëmarrje me kërcënime dhe vrasje mbi dishepujt e Zotit". Veproi sipas udhëzimeve të Sinedrit. Kur edhe një herë ai po kërkonte të krishterët e arratisur, mbi të shkëlqeu një dritë dhe ndodhi si vijon: "Saul, Saul! pse po me ndjek mua Ai tha: kush je ti o Zot? Zoti tha: Unë jam Jezusi, të cilin ju po e persekutoni..

Pas kësaj historie, Sauli u pagëzua me emrin Pal dhe u bë mbështetësi kryesor i krishterimit. Së shpejti ai filloi të predikonte mësimet e Krishtit dhe e bëri atë drejt në sinagoga. Judenjtë, natyrisht, donin të shkatërronin tradhtarin, në të kaluarën një nga persekutorët më aktivë. Për shkak të kërcënimit për jetën e tij, Pali la vendin e tij të lindjes dhe shkoi t'u predikonte krishterimin paganëve. Bibla thotë se veprimtaria misionare e Palit ishte e suksesshme, për shembull, në Qipro, ai pagëzoi jo vetëm paganë të zakonshëm, por edhe prokonsullin romak. Pali komunikonte në vende të ndryshme me paganët lehtësisht, sepse falë Zotit mund të komunikonte në gjuhë të ndryshme.

Dhe çdo gjë do të ishte mirë nëse jo hebrenjtë, të cilët vazhdimisht i nxisnin të gjithë kundër Palit. Çuditërisht, sa prestigj gëzonin hebrenjtë edhe në qytetet ku kishte pak prej tyre. Prandaj, Paveli u dëbua nga vende të ndryshme, disa herë pothuajse u vra.

Me kalimin e kohës, u ngrit një konflikt midis mbështetësve të Krishtit, pasi shumë ish-hebrenj thanë se një i krishterë duhet të rrethpritet sipas ritit hebre, pasi ky është vullneti i Zotit, të cilin askush nuk e ka anuluar. Predikuesit duhej të ktheheshin në Jerusalem për të zgjidhur përfundimisht këtë çështje. Megjithatë, ky ishte tashmë një kompromis, pasi ish-hebrenjtë e konsideronin të mundur që kushdo që pranon Krishtin mund të bëhet i krishterë.

Në Jeruzalem, gjithashtu nuk kishte një përgjigje të qartë për këtë pyetje. As Zoti dhe as engjëjt nuk ndërhynë. Por apostulli Pjetër i dha fund. Kreu i të krishterëve në atë kohë deklaroi se synetia nuk është e detyrueshme për të gjithë dhe detyroi që ky "zbulim" të përhapet.

Në Greqi, Pali predikoi, por jo me shumë sukses. Edhe atje, hebrenjtë i penguan aktivitetet e tij. Në përgjithësi, veprat e apostujve synojnë qartësisht nxitjen e urrejtjes ndaj hebrenjve. Në jetën reale, në atë kohë, hebrenjtë nuk mund të persekutonin askënd. Dhe meqenëse Veprat e Apostujve u shkruan jo në mesin e shekullit të 1-të, siç përpiqen të imagjinojnë ungjilltarët, por shumë më vonë, vetë shkrimi pasqyron pikërisht përballjen midis hebrenjve dhe të krishterëve.

Megjithëse Pali nuk ishte një dishepull i Krishtit, ai megjithatë u bë jo vetëm një apostull, por, ndoshta, personi i dytë në komunitetin e krishterë (pas Pjetrit). Për sa i përket mrekullive, ai nuk ishte inferior ndaj të tjerëve. Disa njerëz madje e morën atë për një zot. Por veprimtaria e apostullit përfundoi në Romë, ku mbaroi historia. Për Palin u shpikën legjenda të ndryshme, për të cilat nuk ka as një aluzion jo vetëm në Bibël, por edhe në burimet historike. Në realitet, aktivitetet e Palit janë fiktive, pasi ai gjoja krijoi shumë komunitete, por në realitet komunitetet u shfaqën shumë më vonë se aktivitetet e tij të supozuara.

Letrat e Palit

Letrat janë të nevojshme për kultin e krishterë për të konsoliduar disa dispozita që janë zhvilluar historikisht me autoritetin e një apostulli tjetër. AT letër drejtuar romakëve Pali shtron themelet e krishterimit dhe historisë së tij.

Një vend të veçantë zë çështja e konvertimit të paganëve në krishterim. Pali i qorton ish-paganët e krishterimit se e kanë pranuar Krishtin, por nuk i kanë thënë lamtumirë plotësisht besimeve të tyre të së kaluarës. Dhe gjithashtu, natyrisht, ata nuk iu përkushtuan plotësisht Krishtit.

Pali gjithashtu theksoi se Zoti nuk i zgjedh njerëzit sipas parimit të drejtësisë, ai mund të zgjedhë një mëkatar, si dhe vetë Pali: “Pra, falja nuk varet nga ai që do dhe jo nga asketi, por nga Zoti që ka mëshirë.”, “Dhe ata që i paracaktoi, i thirri edhe ata, dhe ata që i thirri, edhe i shfajësoi, dhe ata që i shfajësoi, edhe i përlëvdoi.”.

Apostulli këmbëngul në determinizëm, domethënë Zoti vepron pavarësisht nga dëshira e njeriut dhe mund të ndëshkojë si të drejtin ashtu edhe mëkatarin. Kjo në masë të madhe përsërit dialogun midis Zotit dhe Jobit.

Por ideja kryesore e apostullit është se të krishterët duhet t'i nënshtrohen autoritetit, dhe çfarëdo. Kjo, natyrisht, bie ndesh me idetë e Dhiatës së Vjetër për pushtetin. Pali thotë: “Çdo shpirt le t'i nënshtrohet autoriteteve më të larta, sepse nuk ka fuqi përveçse nga Zoti; autoritetet ekzistuese janë vendosur nga Zoti. Prandaj, ai që kundërshton autoritetin, kundërshton urdhëresën e Zotit. Dhe ata që kundërshtojnë vetveten do të sjellin dënimin mbi veten e tyre.”

Ky është një hap i rëndësishëm për pajtimin e të krishterëve me autoritetet, të cilët në të kaluarën ishin, në mos armiqësorë ndaj autoriteteve, të paktën indiferentë. Mësimi i Palit është rrënjësisht i ndryshëm nga mësimi i Krishtit në atë që Krishti nuk e konsideroi të rëndësishme respektimin e të gjitha normave të shtetit dhe autoriteteve, të cilat ai i konfirmonte vazhdimisht. Pali shprehet: "Ne duhet të bindemi jo vetëm nga frika e ndëshkimit, por edhe nga ndërgjegjja". Kjo vlen për çdo qeveri në përgjithësi. Skllavi duhet t'i bindet zotërisë, gjë që kërkohet edhe nga Pali.

Nuk ka rëndësi nëse ai zotëri i shtyp dhe i vret skllevërit e tij. Ky test është i thjeshtë, por skllavi do të shkojë në parajsë. Me pak fjalë, Pali i tregoi klasës së lartë se krishterimi ishte mjeti i duhur. Pak njerëz habiten që në të ardhmen krishterimi u imponua me forcë, veçanërisht mbi skllevërit. Gjithashtu, dishepulli imagjinar i Krishtit i kushtoi një rresht të veçantë se si njerëzit duhet të paguajnë taksat. Kjo është kaq e rëndësishme për mësimin e Jezusit!

Kjo letër është vërtet një kontribut i fuqishëm, sepse kisha e krishterë është bërë më shumë një kishë sipas mësimeve të Palit dhe jo sipas mësimeve të Krishtit. Ju mund të krahasoni Predikimin në Mal dhe letrat e Palit dhe më pas të shikoni kishën.

AT Korintasve Pali u drejtohet neofitëve, të cilët jo vetëm pranuan krishterimin, por u ndanë në sekte. Natyrisht, Pali theksoi se mësimi i tij ishte i vetmi i vërtetë dhe ai e mbuloi veten me Krishtin (çdo sektar e bëri këtë gjithashtu): “A është i ndarë Krishti? A e kryqëzoi Pali për ju? Apo u pagëzuat në emër të Palit?”.

Por të gjithë ata dyshohet se kishin arsye serioze. Në fund të fundit, dikush e konsideroi të rëndësishme agjërimin, dikush po përgatitej për fundin e afërt të botës dhe dikush u shërbeu autoriteteve. Natyrisht, këtu konflikti është i pashmangshëm. Në fund të fundit, si mund të shkojnë njerëzit në një komunitet nëse disa besojnë se shtypësit duhet luftuar, ndërsa të tjerë besojnë se shtypësit duhet t'u shërbehet? Ose, për shembull, disa shesin pronën e tyre, ndihmojnë të varfërit, ndërsa të tjerët pasurohen, ua marrin të fundit të varfërve. Por Pali këmbëngul në unitet.

Apostulli Pal nuk ishte dakord që të gjithë t'i përmbaheshin asketizmit, të mos krijonin familje dhe të merreshin vetëm me predikim. Pali, ndryshe nga Krishti, nuk ishte përkrahës i sjelljes antisociale. Dhe duke vepruar kështu, ai thjesht tërhoqi shumë paganë në anën e tij. Numri u rrit, por kishte mbetur pak qëndrueshmëri.

Dishepulli imagjinar i Krishtit theksoi se çështja e asketizmit është zgjedhje personale e secilit. Krishti, natyrisht, nuk foli për ndonjë zgjedhje. Për agjërimin, Pali gjithashtu tha çuditërisht: “Ushqimi nuk na afron me Perëndinë, sepse nëse hamë, nuk fitojmë asgjë; mos hani, nuk humbasim asgjë".

Për të promovuar krishterimin, Pali bën "të vërteta të përjetshme", dogma dhe rregulla jo aq të detyrueshme, megjithëse në të kaluarën, veçanërisht në traditën e Testamentit të Vjetër, këto rregulla konsideroheshin të palëkundshme. Por më e rëndësishmja, Pali braktisi predikimin standard të profetëve të mëvonshëm hebrenj dhe Jezusit. Ai ndaloi së dënuari të pasurit, kjo për faktin se të pasurit më shpesh i bashkoheshin komunitetit, por ata nuk do të kufizonin konsumin e tyre. Në rastin më të mirë, ata mund t'u hidhnin fletëpalosje udhëheqësve të krishterë si i njëjti Pal. Apostulli mendoi se ishte mirë.

Apostulli gjithashtu ndihmon pronarët e skllevërve. Ai i tha robit: “Nëse quhesh skllav, mos u turpëro; por nëse mund të bëheni të lirë, atëherë përdorni më të mirën. Sepse skllavi i thirrur në Zotin është i liri i Zotit; po kështu, ai që quhet i lirë është shërbëtori i Krishtit.”.

Letra drejtuar korintasve flet edhe për adhurimin. Në atë kohë nuk kishte priftërinj dhe adhurimi mes të krishterëve ishte një gjë e çuditshme. Njerëzit u mblodhën dhe "folën në gjuhë të ndryshme", të cilat askush nuk i kuptonte. Këto, natyrisht, nuk ishin gjuhë të ndryshme, por gërmadha. Paveli mendoi se ishte marrëzi, por nëse dikush fillon biseda të tilla, atëherë "Nëse dikush flet në një gjuhë të panjohur, fol dy, ose shumë tre, dhe më pas veçmas, dhe një shpjegon".

Në atë kohë nuk kishte rregulla të veçanta dhe në vend që të predikonin, njerëzit dilnin dhe flisnin. Sikur ndonjë engjëll apo zot u fliste në delir - i thanë ata. Kështu ndodhi që gratë toleroheshin në disa komunitete. Pavel e korrigjoi shpejt këtë: "Gratë tuaja le të heshtin nëpër kisha, sepse nuk u lejohet të flasin, por të nënshtrohen, siç thotë ligji".. Mund të shihet se shumë herë Pali e shpërfill ligjin, por jo në këtë rast.

Pali e bëri absolute dogmën "Zoti është dashuri". Ai thekson: “Dashuria është shpirtgjerë, e mëshirshme, dashuria nuk ka zili, dashuria nuk lartësohet, nuk krenohet, nuk sillet në mënyrë të vrazhdë, nuk kërkon të vetën, nuk acarohet, nuk mendon keq, nuk gëzohet për paudhësinë. , por gëzohet për të vërtetën; mbulon gjithçka, beson gjithçka, shpreson gjithçka, duron gjithçka.. Kjo do të thotë, pa dashuri, një person mund të dhurojë pronën e tij, të ndihmojë të varfërit, por ai nuk do të shpëtojë.

Letra drejtuar Galatasve lidhur me një ndarje tjetër. Fillimisht, Pali predikoi mes Galatasve, por pasi ai u largua, njerëzit filluan të dyshonin se Pali kishte ardhur për të përmbushur ligjet e Moisiut. Në të cilën pa dyshim kishin të drejtë. Pali i bënte vazhdimisht ligjet e tij nën maskën e Krishtit. Galatasit deklaruan se të krishterët ishin të detyruar të zbatonin ligjet e Moisiut.

Për më tepër, neofitët vunë re se vetë Pali nuk kishte të drejtë të ndryshonte doktrinën. Këto kontradikta ishin të dukshme edhe për ta. Ata vunë re gjithashtu se Pali nuk është një apostull i vërtetë, pasi ai u bashkua me dishepujt pas vdekjes së Krishtit, dhe më parë ai ishte përgjithësisht një persekutues.

Pali iu përgjigj atyre: “Ungjilli që predikova nuk është njerëzor, sepse e mora ... jo nga një njeri, por nëpërmjet zbulesës së Jezu Krishtit ... Kur Perëndia ... ishte i kënaqur të zbulonte djalin e tij në mua, në mënyrë që unë të predikoje atë te johebrenjtë, - Unë nuk u këshillova me mish e me gjak".

Kështu, Pali theksoi se ai është një apostull i vërtetë dhe të krishterët duhet ta dëgjojnë atë, dhe jo ndonjë "apostull të rremë". Por provat nuk janë bindëse edhe për njerëzit paragjykues. Pali flet për ligjet e Moisiut "Njeriu nuk shfajësohet nga veprat e ligjit, por vetëm nga besimi në Jezu Krishtin". Prandaj, ligjet e Moisiut nuk kanë fare vlerë pas ardhjes së Jezu Krishtit: “Nuk ka më hebre apo johebre; as skllav as i lirë; Nuk ka as mashkull as femër, sepse të gjithë jeni një në Krishtin Jezus.".

AT Letra drejtuar Thesalonikasve Pali u foli neofitëve për ringjalljen dhe ardhjen e dytë të Krishtit. Kështu ndodhi që këta njerëz, të cilët në fillim besuan, papritmas filluan të dyshojnë në disa çështje.

Për shembull, disa mbështetës të Krishtit besonin se ardhja e dytë nuk do të ndodhte aq shpejt (ndërsa të tjerët ishin të sigurt se nëse jo sot, atëherë nesër), gjë që më tepër tregon se ngjarjet nuk ndodhën në vitet '50. n. e., dhe pas 100-150 vjetësh, kur mosmarrëveshje të tilla ishin thjesht të rëndësishme. Pali u përgjigjet të krishterëve për ringjalljen dhe ardhjen: “Prandaj ne ju themi me fjalën e Zotit, se ne që jemi të gjallë dhe që qëndrojmë deri në ardhjen e Zotit nuk do t'u paraprijmë të vdekurve, sepse vetë Zoti do të zbresë nga qielli me një britmë, me zërin e një kryeengjëlli dhe boria e Perëndisë dhe të vdekurit në Krishtin do të ringjallen të parët.".

Kështu, përsëri, Pali korrigjon dogmat e mbetura pas Jezusit. Letra e dytë drejtuar Thesalonikasve duhej të shkruhej për shkak të përhapjes së idesë së një ardhjeje së shpejti. Fanatikët shisnin prona dhe prisnin ardhjen. Pali e kuptoi se kjo pengonte përhapjen e fesë, ndaj u përpoq të hiqte qafe fenomenin shkatërrues.

Ai deklaroi se ardhja do të ndodhte askush nuk e di se kur, megjithëse Krishti e premtoi atë së shpejti. Pali dënoi ata që braktisën familjen dhe punën, ai shton: "Nëse dikush nuk dëshiron të punojë, atëherë mos ha". Dhe Krishti foli për zogjtë që Zoti i ndihmon, madje u bëri thirrje që të jenë të barabartë. Në përgjithësi, Pali çdo herë e më shumë pohonte me këmbëngulje se një i krishterë duhet të jetë qytetar dhe të jetojë si gjithë të tjerët, të mos injorojë botën; merrej me shoqërimin e fanatikëve.

Linja e vogël e Palit për të ardhmen është zbukuruar me kalimin e kohës nga teologë të ndryshëm: “Hapja do të vijë së pari [para ardhjes së dytë] ... dhe njeriu i mëkatit, biri i humbjes, do të zbulohet”. Në fakt, kjo shkaktoi përrallat e Antikrishtit, të cilat vazhdojnë edhe sot e kësaj dite.

AT Letra drejtuar Timoteut për formimin e kishës së krishterë. Meqenëse komuniteti është bërë i madh, është e nevojshme të unifikohet kulti. Në fillim njerëzit thjesht folën, por më pas u shfaqën klerikë, të cilët janë mbi të tjerët dhe që duhet t'u binden në të njëjtën mënyrë si zotëria dhe sovrani. Hierarkia e kishës është si vijon: kreu është peshkopi, pastaj presbiteri dhe më pas dhjaku. Pjesa tjetër duhet t'i dëgjojë. Detyra e kreut të kishës, peshkopit, ishte të menaxhonte punët e komunitetit, duke përfshirë edhe përgjegjësinë për mbështetjen materiale të kishës.

Presbiteri zhvilloi rregulla dhe dogma kulti, sistemoi gjithçka dhe dhjaku thjesht dërgoi kultin, siç i tha presbiteri. Duhet theksuar se këta klerikë fillestarë nuk kishin asnjë lidhje me ata të sotëm. Dallimi atje është i rëndësishëm, para së gjithash për arsye se të gjitha komunitetet janë të decentralizuara dhe secila prej tyre mund të ketë rregullat e veta të kultit. Asokohe nuk konsiderohej heretike.

Letrat e Katedrales

Në letrat e katedrales përsëriten kryesisht mitet e Dhiatës së Vjetër dhe tregohet se çfarë është një zot i madh. Këto mesazhe nuk janë me interes. Ka mantra të përsëritura si:

“Prandaj, vëllezërit e mi të dashur, çdo njeri le të jetë i shpejtë në të dëgjuar, i ngadalshëm në të folur, i ngadalshëm në zemërim, sepse zemërimi i njeriut nuk prodhon drejtësinë e Perëndisë. Prandaj, duke lënë mënjanë çdo ndyrësi dhe mbetje ligësie, merrni me butësi fjalën e shartuar, e cila mund të shpëtojë shpirtrat tuaj.”.

Libri i Judës thotë se të krishterët janë plot me profetë të rremë. Për më tepër, Juda beson se përkrahësit e krishterimit të hershëm, domethënë njerëzit që flasin për ardhjen e afërt të Krishtit, janë gjithashtu profetë të rremë. Kjo pushoi së qeni e rëndësishme pas letrave të Palit.

Apokalipsi i Gjonit

Detyra e Gjonit është të përshkruajë atë që do të ndodhë përpara ardhjes së dytë të Krishtit. Apokalipsi ndryshon nga tekstet e tjera të ungjillit dhe është i ngjashëm me profecitë e mëvonshme të Dhiatës së Vjetër. Ky është një libër i diskutueshëm i Dhiatës së Re, pasi nuk u njoh si kanonik për disa kohë.

Libri i Gjonit flet për gjendjen e komunitetit. Duke gjykuar nga tregimi, teksti është shkruar para akteve të apostujve dhe letrave, pasi komuniteti nuk kishte ende një hierarki. Gjoni flet për kryetarët e komuniteteve, denoncon veset e tyre. Për shembull, ai vëren se një kongregacion drejtohej nga një grua, Jezebela, e cila u bëri thirrje mbështetësve të saj "Të kryesh tradhti bashkëshortore dhe të hajë gjëra të ofruara për idhujt". Është për këtë që Gjoni e dënon atë, dhe jo për faktin se ajo është një grua - kreu i komunitetit.

Gjoni shpesh flet për apostuj të rremë, se ka shumë prej tyre. Duke gjykuar nga historitë, ai do ta kishte quajtur Palin një apostull të rremë, pasi korrigjonte themelet e kultit. Problemi i vetëm është se të gjithë iu drejtuan besimtarëve në emër të Zotit ose engjëjve, këto figura nuk ishin veçanërisht të ndryshme në asgjë.

Për më tepër, Gjoni e identifikoi veten dhe njerëzit e tillë si hebrenj, jo të krishterë. Bëhet fjalë për një sekt hebre mesianik, ku ata e konsideronin veten "çifutë të vërtetë", të cilët shumë shpejt filluan ta quanin veten të krishterë. Dhe hebrenjtë e zakonshëm dhe "heretikët" Gjoni i përbuzte, sepse “Ata thonë për veten e tyre se janë hebrenj, por nuk janë, por një tufë satanike”.

Por gjëra të tmerrshme ndodhën në komunitete. Gjoni foli për idhujtarinë, shthurjen dhe për të gjitha veset e tjera të devotshme që janë ende të natyrshme për besimtarët sot, veçanërisht krerët e organizatave fetare.

Gjoni ishte ende i mendimit se ardhja ishte afër, pasi Jezusi: "duke qëndruar në derë dhe duke trokitur". Nuk është për t'u habitur që ky libër nuk u njoh menjëherë, pasi në libra të tjerë apostujt thjesht bënin thirrje për të braktisur një ide të tillë.

Gjoni më pas përshkruan takimin e tij me Perëndinë. Bëhet fjalë për vizionin. Zoti i ngjan një mbreti, pasi ai ulet në një fron i rrethuar nga pleqtë dhe kafshët mutante, po flasim për të ashtuquajturat tetramorfë. Në libër thuhet:

“Rreth fronit janë katër kafshë plot me sy përpara dhe pas. Dhe kafsha e parë ishte si një luan, dhe kafsha e dytë ishte si një viç, dhe kafsha e tretë kishte fytyrë si një njeri, dhe kafsha e katërt ishte si një shqiponjë që fluturon. Secila nga të katër kafshët kishte gjashtë krahë rreth e qark dhe brenda ishin plot me sy; dhe as ditën as natën nuk kanë pushim, duke bërtitur: i shenjtë, i shenjtë, i shenjtë është Zoti, Perëndia i plotfuqishëm, që ishte, është dhe që do të vijë.

Kjo përsërit historinë e Dhiatës së Vjetër të profetit Ezekiel, i cili pa krijesa të tilla. Zoti kishte një libër me shtatë vula që vetëm një qengj mund ta hapte, dhe pasi e hapi, Gjoni pa të ardhmen.

Gjoni vazhdon duke përshkruar se kalorësit e apokalipsit po shkatërrojnë botën. Por metodat e tyre janë standarde - uria, luftërat, tërmetet, etj., që është një gjë e zakonshme, kështu që të krishterët besonin se fundi i botës do të vinte së shpejti. Apostulli dëshmon gjithashtu se para fundit të botës do të fillojë persekutimi i ndjekësve të Krishtit. Organizohen nga një persekutor i njohur i cili “i zhdukur përkohësisht”.

Kjo lidhet me numrin 666. Gjoni shkruan: “Kush ka mendje, llogarisë numrin e bishës, sepse ky është numri i një njeriu; numri i tij është gjashtëqind e gjashtëdhjetë e gjashtë". Ky është një shifër. Versioni më i zakonshëm është emri i koduar Nero. Arsyet - versioni grek i emrit është shkruar me shkronja hebraike, dhe më pas merret parasysh shuma e vlerave numerike të shkronjave (një shkronjë mund të nënkuptojë 50, etj.), Doli 666. Jo vetëm Në këtë përfundim dolën kritikët e Biblës, por edhe disa teologë perëndimorë. Kishte versione të tjera, në veçanti, mbretërit, perandorët dhe madje edhe papët quheshin Antikrishti.

Gjoni i referohej Neronit kur shkroi se ai që ishte "i plagosur por i shëruar" do të kthehej. Ai gjithashtu shkroi: “Shtatë mbretër, nga të cilët pesë kanë rënë, njëri është dhe tjetri nuk ka ardhur ende, dhe kur të vijë, nuk do të vonojë. Dhe bisha që ishte dhe që nuk është, është e teta dhe nga numri shtatë, dhe do të shkojë në shkatërrim".. Atëherë besohej se Neroni në të vërtetë nuk vdiq, por së shpejti do të kthehej. Kjo ka kuptim, sepse pas vdekjes së Neronit kishte disa Nero të rremë. Në përgjithësi, zuzari kryesor për sektin hebre, të cilit i referohej vetë autori i tekstit, është Neroni.

Në fund, mbështetësit e Mesisë, natyrisht, do të shpëtohen: “Ata nuk do të kenë më uri, etje, as dielli dhe ndonjë vapë nuk do të digjet mbi ta; sepse qengji që është në mes të fronit do t'i kullosë dhe do t'i çojë në burimet e gjalla të ujërave; dhe Zoti do të fshijë çdo lot nga sytë e tyre.”.

Por pas kësaj do të shfaqen engjëjt me bori. Ata trumbetojnë - njerëzimi po shkatërrohet me metoda tashmë të sofistikuara në stilin e Testamentit të Vjetër. Menjëherë një e treta e tokës është prerë dhe detet kthehen në gjak. Pastaj përshkruhen ngjarje të tjera, kur engjëjt përfundojnë pjesën tjetër, të gjithë ata që nuk u zgjodhën nga perëndia që është dashuria. Pas tingullit të shtatë të borisë, mbretëria e Perëndisë vjen "përgjithmonë e përgjithmonë".

Është e çuditshme, por kjo nuk është plotësisht e vërtetë, sepse pas shpalljes së mbretërisë së Zotit, një dragua me shtatë koka dhe përbindësha të tjerë sulmojnë të zgjedhurit, por Zoti do t'i shkatërrojë ata për të treguar lavdinë e tij. Pastaj fillon gjykimi hyjnor i shumëpritur. Besimtarët u shpëtuan, por jobesimtarët dhe pasuesit e shejtanit "Hidhet në liqenin e zjarrit që digjet me squfur" përgjithmonë e përgjithmonë.

Pas kësaj, Zoti do të krijojë një tokë të re dhe një qiell të ri, ai madje do të jetojë me njerëzit dhe do t'u shërbejë atyre në një farë mënyre: “Ai do të fshijë çdo lot nga sytë e tyre dhe nuk do të ketë më vdekje; nuk do të ketë më të qara, as vajtime, as sëmundje.”. Premtime të ngjashme të ëmbla nga Perëndia janë bërë edhe më parë. Çfarë është ende e jashtëzakonshme në lidhje me këtë mbretëri të qiejve? Pemët japin fryte deri në 12 herë në vit. Nuk do të ketë as një natë dhe nuk ka nevojë për llambë, vetë Zoti do të jetë një llambë: "Dhe nata nuk do të jetë atje dhe ata nuk do të kenë nevojë për një llambë ose për dritën e diellit, sepse Zoti Perëndi i ndriçon; dhe do të mbretërojë përgjithmonë e përgjithmonë".

Në fakt, njerëzit kishin ëndrra të tilla atëherë. Dhe vuajtja në atë kohë ishte një gjë e zakonshme për shumicën, kështu që besimi në Krishtin është një rrugëdalje, me të vërtetë opiumi i njerëzve. Njerëzit nuk kishin frikë nga fundi i botës, por e ëndërronin atë, sepse e urrenin botën.

Pasthënie

Dhiata e Re nuk u bë pjesë e së Vjetërs për arsye se është thelbësisht në kundërshtim me Judaizmin. Jezusi mund të pretendonte se ishte një profet, por Perëndia ishte shumë, siç iu duk judenjve. Ia vlen t'i shtohet kësaj se vetë koha diktoi kushtet. Në të vërtetë, në një periudhë të caktuar kohe, shkrimi u ndal: as sot, as 500, as 1000 vjet më parë, nuk shfaqet ndonjë profet, të gjithë personazhet jetuan në një "epokë të artë" të caktuar, kur Zoti u shfaq ende në të paktën një rreth të kufizuar. të njerëzve. Të gjithë profetët modernë janë klientë të spitaleve psikiatrike, dikur azile të çmendurish.

Krishterimi mori shumë hua nga paganët dhe filozofët, gjë që tërhoqi shumë, por jo hebrenjtë. Për më tepër, siç tregon historia, nuk tërhoqi vetë mësimi i Krishtit, por interpretimi i këtij mësimi, i cili pasqyrohet në letrat e apostullit Pal, i cili kundërshtoi Jezusin, hodhi poshtë shumë dogma dhe, në përgjithësi, ishte një mbështetës. të bashkimit. Do të ishte edhe më logjike nëse rryma do të quhej jo Krishterim, por Paulianizëm.

Leo Tolstoy gjithashtu shkroi për këtë:

“Aty ku Ungjilli njeh barazinë e të gjithë njerëzve dhe thotë se ajo që është e madhe para njerëzve është e neveritshme para Perëndisë, Pali mëson bindjen ndaj autoriteteve, duke e njohur themelimin e tyre nga Perëndia, kështu që ai që kundërshton autoritetin kundërshton vendosjen e Perëndisë.

Aty ku Krishti mëson se një person duhet të falë gjithmonë, Pali i anatemon ata që nuk bëjnë atë që ai urdhëron dhe këshillon të pinë dhe të ushqejnë një armik të uritur për të mbledhur thëngjij të nxehtë mbi kokën e armikut dhe i kërkon Zotit që të ndëshkoni Aleksandër Mednikun për disa marrëveshje personale me të.

Ungjilli thotë se njerëzit janë të gjithë të barabartë; Pali i njeh skllevërit dhe u thotë atyre t'u binden zotërinjve të tyre. Krishti thotë: mos u betoni fare dhe jepini Cezarit vetëm atë që është e Cezarit, dhe atë që është e Zotit - shpirtin tuaj - mos ia jepni askujt. Pali thotë: "Çdo shpirt le t'i nënshtrohet fuqive më të larta, sepse nuk ka fuqi përveçse nga Perëndia; por fuqitë ekzistuese janë të vendosura nga Perëndia". (Rom. XIII, 1.2)

Krishti thotë: “Ata që marrin shpatën do të vdesin nga shpata”. Pali thotë: "Udhëheqësi është shërbëtori i Perëndisë, është mirë për ty. Nëse bën keq, ki frikë, sepse ai nuk e mban kot shpatën; ai është shërbëtori i Perëndisë ..., hakmarrësi për ndëshkimin e atij që bën keq." (Rom. XIII, 4.)".

Kjo doktrinë u miratua nga pushtetarët, sepse, së pari, nxit besnikërinë dhe së dyti, nxit centralizimin dhe bashkimin, gjë që ishte e rëndësishme në kohën kur u shfaq krishterimi. Në fakt, pa pikëpamjet që shprehen në letrat e Palit, mësimet e Krishtit ndoshta do të ishin zhytur në harresë, si pjesa tjetër e sekteve radikale hebreje, secila prej të cilave kishte Mesian e vet. Dhe kështu krishterimi u bë mbështetja ideologjike e klasës sunduese (lidhja shpirtërore) për shumë vite, duke ruajtur pjesërisht këtë pozicion sot, megjithëse autoriteti nuk është më i njëjti, sepse u shfaq aparati ideologjik i shtetit, i cili mori pothuajse të gjithë shoqërinë. funksionet e fesë.

Burimet

Burimet

1. Si ta lexoni saktë Biblën. URL: http://www.pravoslavie.ru/82616.html
2. Lëvizjet mesianike. URL: http://www.eleven.co.il/article/12736
3. 3. Prokurori i pestë i Judesë. URL: www.vn-borisogleb.ru/sovetuem_pochitat/pyatyij_prokurator_iudei.html
4. Kryvelev I. Libri për Biblën, 1959, f. 120.
5. Aty. S. 122.
6. Tolstoy L. Pse popujt e krishterë në përgjithësi dhe në veçanti populli rus janë tani në ankth. URL: http://az.lib.ru/t/tolstoj_lew_nikolaewich/text_0690.shtml

pjesë e Biblës e nderuar si St. shkrime nga të krishterët. Emri N. h. lidhur me doktrinën e një marrëveshjeje të re ("besëlidhje" tjetër ruse - marrëveshje) e Zotit me njerëzit nëpërmjet Jezu Krishtit. Përbëhet nga 27 "libra": 4 Ungjij, Veprat e Apostujve, 21 Letra, Zbulesa e Gjonit (Apokalipsi). Sekuenca e shfaqjes së librave N. h. nuk përkon me atë në të cilën ndodhen në kanun dhe që Krishti është përkrahur. traditë. U shfaq për herë të parë të martën. kat. 68 - herët 69 Zbulesa e Gjonit, në kon. vitet '90 1 inç. iv herët 2 in. - disa nga Letrat, të martën. çift. 2 in. - ungjijtë, në fillim. e martë kat. 2 in. - Veprat dhe letrat e tjera. Kuptimi i përgjithshëm i të gjithë "librave" të N. h. kishës dhe Krishtit. tradita shihet në historinë e mishërimit te njeriu. imazhi i birit të Perëndisë Jezu Krisht (Mesia), i cili u shfaq në tokë për të shëlbuar brezin e parë. mëkati, për përmbushjen e këtij misioni prej tij; për ringjalljen e tij pas ekzekutimit dhe ngjitjes në qiell, ku duhet të presë derisa të shfaqet për herë të dytë në tokë dhe të përfundojë punën e shpëtimit të racës njerëzore; për predikuesin aktivitetet e apostujve të Krishtit, si rezultat i të cilave u ngrit Krishti i parë. komuniteteve, dhe më pas kishës. Dep. lidhjet e kësaj dogme shprehen në N. h. konfuze dhe kontradiktore, saqë lidhja e tyre në diçka të tërë doli të ishte një detyrë shumë e vështirë për teologët. Prandaj të shumtat interpretimet kontradiktore të kuptimit të N. z., k-rys ishin në historinë e krishterimit justifikimi i fesë dhe socio-politik. pozicionet e drejtimeve ndërluftuese. Kanoni N. h. u krijua gradualisht në një atmosferë lufte midis komuniteteve të ndryshme të të krishterëve të parë. Gjatë kohëzgjatjes koha ishin në përdorim si pl. i shenjtë dhe në thelb kanonik. vepra që ose nuk u përfshinë më vonë në kanun ("Bariu" i Hermasit, Letrat e Klementit të Romës dhe Barnabës, etj.), ose u njohën si apokrife (shih Apokrifën) (dhjetëra ungjij apokrifë - Thomas, Jakobi, Pjetri , etj. Zbulesa e Pjetrit, seria e Letrave dhe Veprave). Nga ana tjetër, kanonikiteti i Zbulesës së Gjonit, i cili hyri në Krishtin, ka qenë prej kohësh në dyshim. kanun më vonë. Besohet se kanuni N. h. u miratua në Këshillin e Laodices (364), por në fakt përbërja e tij u bë vazhdimisht objekt diskutimi në mbledhjet e mëvonshme lokale dhe të universit. katedralet. Ka pësuar shumë ndryshime dhe teksti kanonik. libra pas Krishtit

Përkufizim i madh

Përkufizim jo i plotë ↓

Dhiata e Re

greke , lat. Novum Testamentum) është një kompleks shkrimesh fetare të shtuara nga të krishterët në Biblën Judaike (e shënuar në krishterim si Dhiata e Vjetër) dhe së bashku me këtë të fundit ata përbëjnë Biblën e krishterë. Afati berit hahadas (“bashkimi i ri” - midis Zotit dhe njeriut) gjendet në Dhiatën e Vjetër (Jer. 31:31); më pas shërbeu si vetëemërtim i komunitetit sektar “Kumran”. Ideja se Zoti do të bënte një aleancë të re me njerëzit (dhe jo me një të zgjedhur individual ose një popull të zgjedhur, por me gjithë njerëzimin) mbi bazën e shërbimit të tyre më shpirtëror, lindi në aspiratat eskatologjike të judaizmit. Krishterimi ka dalë me mesazhin se "bashkimi i ri" i Zotit me njerëzimin është realizuar si rezultat i misionit pajtues dhe sakrificës së lirë të Krishtit (krh. Lluka 22:20). Për religjiozitetin tradicional, fjala "e re" mund të pajiset vetëm me një kuptim negativ - këtu judaizmi zyrtar dhe paganizmi greko-romak ishin një [kritiku i krishterimit, Celle (V, 25) lavdëron hebrenjtë për faktin se ata, në ndryshe nga të krishterët, "duke respektuar adhurimin, të trashëguar nga etërit e tyre, sillen si njerëzit e tjerë. Krishterimi i ri e futi këtë fjalë në emërtimin e "shkrimit" të tij dhe vendosi në të aspiratat dhe shpresat e tij më të larta, të ngjyrosura me patosin e historicizmit eskatologjik (krh. G. Quispel, Zeit und Geschichte im antiken Christentum, Eranos-Jahrbuch 20, 1951 , S. 128 dhe ha.); anëtarët e komuniteteve të krishtera dëshironin përtëritje kozmike dhe vetë e ndjenin veten si "njerëz të rinj" (2 Kor. 5:17). Në të njëjtën kohë, ne po flasim jo vetëm për reformizmin dinamik, por pikërisht për historicizmin, sepse marrëdhënia midis Zotit dhe njeriut rezultoi të lidhet me idenë e kuptuar mistikisht të zhvillimit, evolucionit, të marrë një dimension kohor (krh. Romakëve 1-7, etj., ku theksohet vazhdimisht se Ligji i Moisiut filloi në kohë dhe anulohet me kohë.) Kontradiktat dhe uniteti i N. 3. Në N. 3. kombinohen tekste autorësh të ndryshëm dhe epoka të ndryshme - nga mesi i shek. deri në mesin e shekullit II; Përzgjedhja e kanunit nga materiali i gjerë i letërsisë së hershme të krishterë vazhdoi edhe për disa shekuj të tjerë dhe përfundimisht u përfundua vetëm në gjysmën e dytë. shekulli i 4-të Natyrisht, N. 3. duket të jetë plot kontradikta. Pra, nëse letrat e Apostullit Pal zhvillojnë një koncept të veçantë të shpëtimit vetëm nëpërmjet besimit, në kundërshtim të ashpër me idenë e meritave fetare nëpërmjet kryerjes së riteve ose "veprave" të tjera (shih, për shembull, Romakëve 4:2- 4; 11:6: "Por nëse hiri, atëherë jo sipas veprave; përndryshe hiri nuk do të ishte hir"), atëherë në "Letra e Katedrales së St. Jakobi” hasim një polemikë të drejtpërdrejtë me Palin: “A e sheh se njeriu shfajësohet nga veprat dhe jo vetëm nga besimi?” (2:24). Këtu jepen dy modele të ndryshme të fesë: i pari u realizua në protestantizëm ("shpëtimi nga një besim" i Luterit, teologjia dialektike), i dyti - në racionalizmin juridik të katolicizmit. Apokalipsi dhe letrat e Palit japin lloje të ndryshme qëndrimesh ndaj realitetit shoqëror të Perandorisë Romake, duke skicuar dy linja të kundërta që përshkojnë gjithë historinë e krishterimit: rebelimi me ngjyra fetare i shumë herezive mesjetare, krahu i majtë i reformimit, etj. ., dhe konservatorizmi socio-politik i kishave zyrtare. Megjithatë kontradiktat nuk e anulojnë unitetin e brendshëm të N. 3. si shprehje e një stili të caktuar botëkuptimi. Ky unitet është në atmosferën e përgjithshme të eskatologjizmës së tensionuar, paradoksizmit dhe psikologizmit personal. Paradoksalizmi i N. 3., po aq karakteristik për të menduarit e shkrimtarëve fetarë të tillë të ndryshëm si autori i Apokalipsit dhe autorët e Letrave të St. Pali”, është i një natyre themelore dhe buron jo vetëm nga mosbesimi i zakonshëm i racionalizmit për fenë, por edhe nga përvoja e një krize të dialektikës historike që e detyron një person në një rivlerësim rrënjësor të vlerave (shih, për shembull, 1 Kor. 1:21,26-28). Të gjitha vlerësimet tradicionale “natyrore” vihen në pikëpyetje: njeriu është më i fortë kur arrin kufirin në privim dhe dëshpërim, sepse vetëm atëherë hyn në lojë “hiri”, i cili zbulohet në situata krize psikologjike (për shembull, 2 Kor. 12). . Simboli i kësaj krize është vdekja dhe rilindja: “shenjtori”, sipas N. 3., tashmë këtu, në tokë, jeton, si të thuash, në anën tjetër të vdekjes: “A nuk e dini se të gjithë ne që u pagëzuam në Krishtin Jezus u pagëzuam në vdekjen e Tij? (Rom. 6:3-4). Prandaj, mesazhi qendror i N. 3. është vdekja në kryq dhe ringjallja e Zotit, ndërlidhja e të cilave është mundimi dhe ringjallja e besimtarëve, e kuptuar në kuptimin e drejtpërdrejtë, por në të njëjtën kohë si një simbol i procesi psikologjik i rinovimit në jetën tokësore. Një vlerësim i lartë i vuajtjes (krh. Gjoni 16:20-21) është përgjithësisht karakteristik për Krishterimin në të gjitha fazat e tij, por më vonë ai fiton një karakter më racionalist të asketizmit, i cili shkon më shumë në filozofinë greke sesa në N. 3. krh. / Leipoldt, Griechische Philosophic und fruhchristliche Askese, V., 1961). Në N. 3, dëshpërimi nuk kuptohet aq shumë si "vdekje e mishit", por si një përvojë e dhimbshme e antinomisë së proceseve kozmike dhe e shpirtit të vet (krh. Rom. 7:19: "Unë nuk bëj të mirën. që dua, por të keqen që nuk dua, bëj"). Në të njëjtën kohë, elementeve të dialektikës në N. 3. u është hequr karakteri ontologjik që fitojnë në patristikë; është një dialektikë etike e paraqitur në formë simbolike-mitike. Miti në N. 3. Karakterizimi i rrëfimit të Dhiatës së Re si mitologjik nuk varet në asnjë mënyrë nga çështja e historikitetit të Jezu Krishtit, apostujve etj. P.; kemi të bëjmë këtu me mitologji për aq sa tipari konstituiv i N. 3. është identifikimi i drejtpërdrejtë i reales dhe semantikes, së njëkohshmes dhe “të përjetshmes”. Megjithatë, mitologjia e Dhiatës së Re nuk është izomorfike me mitologjitë pagane që u zhvilluan në epokën e formimit komunal-fisnor. Në një kohë, një arritje e madhe e kritikës biblike ishte se ajo ishte në gjendje të zbërthejë temën (d.m.th., një grup motivesh) të mitit të Dhiatës së Re në huazime nga mitet pagane (zoti i bimësisë që vuante, po vdiste dhe po ringjallet, totemi. kafsha si objekt i vaktit eukaristik etj.). Por tema ende nuk e shpjegon strukturën: elementët e temës pagane që përbëjnë mitin e Dhiatës së Re fitojnë në strukturën e saj një kuptim që është drejtpërdrejt i kundërt me kuptimin e tyre origjinal. Mjafton të krahasohet sakrifica falas e Krishtit me një akt të ngjashëm të çdo perëndie natyralist (Osiris, Attis, Tammuz, Dionisus etj.) për të kuptuar këtë ndryshim midis dy mitologjive: perëndisë pagane me "pasionet" e tij dhe ringjallja është e thurur në ciklin jopersonal të natyrës dhe një zgjedhje e ndërgjegjshme midis pranimit dhe refuzimit të fatit të dikujt është e paimagjinueshme për të, ndërsa në mitin e Dhiatës së Re problemi i zgjedhjes personale me të gjitha atributet e saj etike dhe psikologjike (“lutja për një filxhan”) është në qendër. Theksi kalon nga "fakti" objektivist-indiferent i pasioneve të Zotit në aktin e lirë të vullnetit të tij, me fjalë të tjera, nga proceset natyrore në ato etike. Kozmologjizmi, i cili përcaktoi botëkuptimin e lashtë në format e tij idealiste dhe materialiste, mitologjike dhe shkencore, u zëvendësua nga antropocentrizmi themelor (termet "kozmos" dhe "zona" përdoren në N. 3., si rregull, në një kuptim nënçmues). . N. 3. në një formë mitologjike e kapërcen këtë impersonalitet (shpirti individual njerëzor në veçantinë e tij nga pikëpamja e N. 3. ka vlerë më të madhe se i gjithë kozmosi material, i kuptueshëm dhe shoqëror i marrë së bashku). Ka diçka tjetër që lidhet me këtë. Miti pagan është thelbësisht ahistorik dhe pasqyron ritmin e natyrës me "kthimet e përjetshme" të saj; Miti hebre është më afër historicizmit mistik kristian, por vepron kryesisht me të kaluarën e largët ose me të ardhmen e largët; Miti i krishterë është miti i historisë par excellence dhe, për më tepër, historia e së tashmes. Koncepti ciklik i zhvillimit, karakteristik për paganizmin grek (si në dizajnin e tij mitologjik ashtu edhe në atë filozofik), zëvendësohet nga koncepti i lëvizjes drejtvizore ( heb. 9:25-28; 1 kafshë shtëpiake. 3:18; kf. fjalët e Agustinit, “Për qytetin e Zotit”, XII, 14: “Krishti vdiq një herë për mëkatet tona ... të ligjtë enden rreth e rrotull ... sepse e tillë është rruga e gabimit të tyre”). Fakti që personazhi kryesor i N. 3. është sa më afër kronologjikisht, se vetë miti jepet në formën e një biografie historike me lloj-lloj detajesh prozaike të realitetit romak, si regjistrimi nën Augustin, prania. i një prokurori romak etj., shpreh një revolucion të tërë në mjediset e krijimit të miteve. Së bashku me simbolikën mitike, solemnitetin e lartësuar etj., rrëfimi i Dhiatës së Re është i mbushur me detaje degraduese, të cilat në origjinal theksohen ashpër nga fjalori vulgar grek; këto detaje reduktuese janë momentet më të rëndësishme integruese të mitit të Dhiatës së Re, struktura e të cilit është ndërtuar mbi një unitet të kundërt, mbi identifikimin paradoksal të "të lartës" (mito-logo-teologjike) dhe "të ulët" (historike dhe të përditshme). ) aeroplanët, në "njohjen" e papritur të njërit në tjetrin, që kulmon në pikën e tij qendrore - përshkrimin e vdekjes së Krishtit në kryq. Nga njëra anë, ky është më i ulëti i të gjitha ekzekutimeve të mundshme dhe, për më tepër, një spektakël i përditshëm për një banor të Perandorisë Romake, nga ana tjetër, është pikërisht ai që rezulton të jetë misteri më i lartë, çdo moment i të cilit është kryhet "në përmbushje të asaj që është shkruar". Miti zë rrënjë në histori, rezulton se i atribuohet datave të caktuara historike dhe pikave gjeografike; se uniteti i jetës njerëzore dhe qenies universale universale, e cila në mitologjinë pagane mendohej si e mirëqenë dhe më pas u shpërbë me rritjen e abstraksionit, kërkohet sërish dhe këtë herë jo vetëm sfera e përjetshme, "e përjetshme" e ekzistencës njerëzore lidhet me absolute, por edhe një anë veçanërisht historike e jetës njerëzore. Në këtë kuptim, N. 3 përmban tashmë kërkimin kristologjik për patristikë të shekujve V-VII. me problematikën e tij të heqjes së dualizmit, megjithëse, natyrisht, vetëm ekzegjeza teologjike konservatore mund ta lexojë dogmatikën kristologjike në formë të përfunduar nga N. 3. Kështu, në NT, elementet e mitit pagan, si dhe sistemet e ndryshme ideologjike të botës antike të vonë, janë huazime ideologjike dhe madje terminologjike nga filozofia vulgare greke e drejtimit stoiko-cinik, nga misticizmi sinkretik pagan, magjia dhe mësimet e misterit. , nga ekzegjeza hebraike, nga përditshmëria e sekteve si "Kumrani" etj. fitojnë një unitet të ri semantik. Sergei Averintsev. Sophia-Logos. Fjalori

Bibla është një nga të dhënat më të vjetra të mençurisë së njerëzimit. Për të krishterët, ky libër është zbulesa e Zotit, Shkrimet e Shenjta dhe udhërrëfyesi kryesor në jetë. Studimi i këtij libri është një kusht i domosdoshëm për zhvillimin shpirtëror të besimtarit dhe jobesimtarit. Sot, Bibla është libri më i popullarizuar në botë, me mbi 6 milionë kopje në total.

Përveç të krishterëve, adhuruesit e një sërë fesh të tjera e njohin shenjtërinë dhe frymëzimin hyjnor të disa teksteve biblike: hebrenj, myslimanë, Bahá'í.

Struktura e Biblës. Dhiata e Vjetër dhe e Re

Siç e dini, Bibla nuk është një libër homogjen, por një koleksion i një sërë tregimesh. Ato pasqyrojnë historinë e popullit hebre (të zgjedhurit e Zotit), veprimtaritë e Jezu Krishtit, mësimet morale dhe profecitë për të ardhmen e njerëzimit.

Kur flasim për strukturën e Biblës, duhen dalluar dy pjesë kryesore: Dhiata e Vjetër dhe Dhiata e Re.

- Shkrim i përbashkët për Judaizmin dhe Krishterimin. Librat e Dhiatës së Vjetër u krijuan midis shekujve 13 dhe 1 para Krishtit. Teksti i këtyre librave na ka ardhur në formën e listave në një sërë gjuhësh të lashta: aramaisht, hebraisht, greqisht, latinisht.

Në doktrinën e krishterë ekziston koncepti i "kanunit". Ato shkrime që kisha i ka njohur si të frymëzuara nga Zoti quhen kanonike. Në varësi të emërtimit, një numër i ndryshëm tekstesh të Dhiatës së Vjetër njihen si kanonikë. Për shembull, të krishterët ortodoksë njohin 50 shkrime të shenjta si kanonike, katolikët 45 dhe protestantët 39.

Përveç të krishterëve, ekziston edhe një kanun hebre. Hebrenjtë e njohin si kanonike Torën (Pentateukun e Moisiut), Nevi'imin (Profetët) dhe Ketuvimin (Shkrimet e Shenjta). Besohet se Moisiu ishte i pari që shkroi Torën drejtpërdrejt.Të tre librat formojnë Tanakh - "Biblën Judaike" dhe janë baza e Dhiatës së Vjetër.

Ky seksion i Letrës së Shenjtë tregon për ditët e para të njerëzimit, Përmbytjen dhe historinë e mëtejshme të popullit hebre. Rrëfimi “e sjell” lexuesin në ditët e fundit para lindjes së Mesisë – Jezu Krishtit.

Ka pasur diskutime midis teologëve për një kohë shumë të gjatë nëse të krishterët duhet të respektojnë Ligjin e Moisiut (dmth., rekomandimet e dhëna nga Dhiata e Vjetër). Shumica e teologëve janë ende të mendimit se sakrifica e Jezusit e bëri të panevojshme që ne të përmbushnim kërkesat e Pentateukut. Një pjesë e caktuar e studiuesve dolën në të kundërtën. Për shembull, Adventistët e Ditës së Shtatë mbajnë Sabatin dhe nuk hanë mish derri.

Dhiata e Re luan një rol shumë më të rëndësishëm në jetën e të krishterëve.

është pjesa e dytë e Biblës. Ai përbëhet nga katër ungjij kanonikë. Dorëshkrimet e para datojnë në fillim të shekullit të parë pas Krishtit, më të fundit - në shekullin e IV.

Përveç katër ungjijve kanonikë (nga Marku, Luka, Mateu, Gjoni), ka një numër apokrifesh. Ata prekin aspekte të panjohura më parë të jetës së Krishtit. Për shembull, disa nga këta libra përshkruajnë rininë e Jezusit (kanonike - vetëm fëmijëri dhe pjekuri).

Në fakt, Dhiata e Re përshkruan jetën dhe veprat e Jezu Krishtit, Birit të Perëndisë dhe Shpëtimtarit. Ungjilltarët përshkruajnë mrekullitë e kryera nga Mesia, predikimet e tij, si dhe përfundimin - martirizimin në kryq, i cili shlyente mëkatet e njerëzimit.

Përveç Ungjijve, Dhiata e Re përmban librin e Veprave të Apostujve, letrat dhe Zbulesën e Gjon Teologut (Apokalipsi).

Aktet tregoni për lindjen dhe zhvillimin e kishës pas ringjalljes së Jezu Krishtit. Në fakt, ky libër është një kronikë historike (përmenden shpesh njerëz të vërtetë) dhe një tekst gjeografie: përshkruhen territore nga Palestina në Evropën Perëndimore. Autori i tij konsiderohet apostulli Luka.

Pjesa e dytë e Veprave të Apostujve tregon për punën misionare të Palit dhe përfundon me mbërritjen e tij në Romë. Libri gjithashtu u përgjigjet një numri pyetjesh teorike, si rrethprerja midis të krishterëve ose respektimi i Ligjit të Moisiut.

Apokalipsi Këto janë vizionet e regjistruara nga Gjoni që Zoti i dha atij. Ky libër tregon për fundin e botës dhe Gjykimin e Fundit - pikën përfundimtare të ekzistencës së kësaj bote. Vetë Jezusi do të gjykojë njerëzimin. Të drejtët, të ringjallur në mish, do të marrin jetën e përjetshme qiellore me Zotin dhe mëkatarët do të shkojnë në zjarrin e përjetshëm.

Zbulesa e Gjon Teologut është pjesa më mistike e Dhiatës së Re. Teksti është i tejmbushur me simbole okulte: Gruaja e veshur në diell, numri 666, kalorës i Apokalipsit. Për një kohë të caktuar, pikërisht për këtë, kishat kishin frikë ta futnin librin në kanun.

Çfarë është ungjilli?

Siç dihet tashmë, Ungjilli është një përshkrim i rrugës së jetës së Krishtit.

Pse disa nga Ungjijtë u bënë kanonikë, ndërsa të tjerët jo? Fakti është se këta katër ungjij praktikisht nuk kanë kontradikta, por thjesht përshkruajnë ngjarje paksa të ndryshme. Nëse shkrimi i një libri të caktuar nga apostulli nuk vihet në dyshim, atëherë kisha nuk e ndalon njohjen me apokrifën. Por një ungjill i tillë nuk mund të bëhet as një udhërrëfyes moral për një të krishterë.

Ekziston një mendim se të gjithë Ungjijtë kanonikë janë shkruar nga dishepujt e Krishtit (apostujt). Në fakt, kjo nuk është kështu: për shembull, Marku ishte një dishepull i Apostullit Pal dhe është një nga shtatëdhjetë Apostujt e Barabartë. Shumë disidentë fetarë dhe teoricienët e konspiracionit besojnë se besimtarët e kishës fshehën qëllimisht mësimet e vërteta të Jezu Krishtit nga njerëzit.

Në përgjigje të deklaratave të tilla, përfaqësuesit e kishave tradicionale të krishtera (katolike, ortodokse, disa protestante) përgjigjen se së pari ju duhet të kuptoni se cili tekst mund të konsiderohet Ungjill. Ishte për të lehtësuar kërkimin shpirtëror të një të krishteri që u krijua një kanun që mbron shpirtin nga herezitë dhe falsifikimet.

Pra, cili është ndryshimi

Duke marrë parasysh sa më sipër, është e lehtë të përcaktohet se si Dhiata e Vjetër, Dhiata e Re dhe Ungjilli janë ende të ndryshme. Dhiata e Vjetër përshkruan ngjarjet para lindjes së Jezu Krishtit: krijimi i njeriut, Përmbytja, Moisiu duke marrë ligjin. Dhiata e Re përmban një përshkrim të ardhjes së Mesisë dhe të së ardhmes së njerëzimit. Ungjilli është njësia kryesore strukturore e Dhiatës së Re, e cila tregon drejtpërdrejt për rrugën e jetës së shpëtimtarit të njerëzimit - Jezu Krishtit. Është për shkak të sakrificës së Jezusit që të krishterët tani janë në gjendje të mos u binden ligjeve të Testamentit të Vjetër: ky detyrim është shlyer.

Në kapitujt e mëparshëm kemi parë se Bibla përbëhet nga dy pjesë, midis të cilave ka një dallim të qartë: Dhiata e Vjetër (ose Libri i Testamentit) përmban historinë e krijimit të botës dhe historinë e popullit izraelit deri më tani. deri në rreth 4-3 shekuj para Krishtit, dhe Dhiata e Re - biografia e Jezu Krishtit, historia e shfaqjes së komuniteteve të para të krishtera dhe mesazhet e drejtuara atyre. Të dyja pjesët e Biblës kanë historinë e tyre të origjinës: pjesa e luanit të Dhiatës së Vjetër u shkrua nga Judenjtë - Dhiata e Vjetër është në të njëjtën kohë libri i shenjtë i hebrenjve dhe të krishterët janë përgjegjës për shfaqjen dhe transmetimin e Dhiata e Re. Në këtë kapitull ne duam të eksplorojmë çështjen e shfaqjes së Dhiatës së Re, ashtu siç bëmë në kapitullin e mëparshëm me Dhiatën e Vjetër: si erdhën librat përbërës të tij? Si u bashkuan? Çfarë dorëshkrimesh të Dhiatës së Re kemi? A ka mjete të tjera për të konfirmuar vërtetësinë e tekstit të tij? Si u bënë përpjekje për të rindërtuar tekstin origjinal dhe sa e besueshme është Testamenti ynë i Ri sot?

Në kap. 2 Ne kemi folur tashmë shkurtimisht për përbërjen origjinale të Dhiatës së Re. Ashtu si në rastin e Dhiatës së Vjetër, origjinalet e librave të Testamentit të Ri (të ashtuquajturit. autografe) nuk kanë arritur tek ne. Kjo nuk ishte e mundur, pasi papirusi në të cilin janë shkruar është shumë jetëshkurtër. Për fat të mirë, këto autografe u kopjuan në rrotulla të reja papirusi në intervale të rregullta dhe kjo vazhdoi për gati katërmbëdhjetë shekuj. Librat e Dhiatës së Re u shkruan në gjysmën e dytë të shekullit të parë pas Krishtit. dhe ishin kryesisht të destinuara për mësimin e kishave lokale (si, për shembull, shumica e letrave të Apostullit Pal). Disa letra iu drejtoheshin individëve (Timoteut dhe 2 dhe 3 Gjonit), të tjera, përkundrazi, drejtuar një rrethi më të gjerë lexuesish (Jakovi, Zbulesa). Disa libra u shkruan në Jerusalem (Jakovi), të tjerë në Azinë e Vogël (Gjoni) dhe në Evropën Juglindore (Efesianëve, Filipianëve dhe Kolosianëve). Vendet e shkrimit dhe destinacionet e këtyre librave më së shpeshti ishin shumë të largëta nga njëri-tjetri. Përveç kësaj, kishte vetëm një mundësi të kufizuar komunikimi dhe lidhjesh transporti; Nga kjo mund të kuptohet se komuniteteve të hershme të krishtera iu desh një kohë e konsiderueshme për të rishkruar tekstet e të gjithë librave të Dhiatës së Re. Megjithatë, në këto komunitete, puna filloi menjëherë duke përpiluar nga letrat origjinale apostolike të një libri të vetëm. (Problemet që lidhen me dallimin e letrave autentike (të mirëfillta) apostolike nga ato joautentike, d.m.th. librat kanonikë nga apokrifat, do të shqyrtohen më në detaje në kapitullin 5). Peshkopi Klementi i Romës, i cili i shkroi një letër kishës së Korintit në vitin 95, ishte padyshim i njohur jo vetëm me Letrën e Apostullit Pal drejtuar Kishës Romake, por të paktën me një nga letrat e tij drejtuar Korintasve (shih 1 Clementius 47:1-3) dhe ndoshta shumë të tjerë. Për më tepër, tashmë në atë kohë Kisha Romake kishte kopje të një numri librash të Testamentit të Ri.

Kjo shpërndarje e këtyre librave dhe leximi i tyre me zë ishte i kudondodhur tashmë në shekujt e parë. Apostulli Pal urdhëron në mënyrë të përsëritur që letrat e tij të lexohen me zë të lartë në kisha (1 Thesalonikasve 5:27; 1 Tim. 4:13), dhe gjithashtu që kjo të bëhet në kisha të ndryshme: do të ishte lexuar në kishën e Laodicesë. , por atë që është në Laodice, le të lexoni edhe ju” (Kol. 4:16). Gjoni madje la trashëgim një bekim të veçantë për ata që lexonin librin e tij të Zbulesës (shih Zbulesa 1:3). Ky libër iu drejtua shtatë kishave të ndryshme në Azinë e Vogël (kap. 1.4.11), të cilat supozohej t'ia kalonin librin njëra-tjetrës. Qarkullimi i librave nëpër kisha dhe leximi i tyre në të njëjtën kohë nënkuptonte gjithashtu se shkrimet e apostujve, duke qenë secila për një kishë të caktuar, kishin autoritet për të gjithë. Kjo shpjegon kopjimin e shpejtë dhe, siç mund ta shohim nga shembulli i letrave, përhapjen e shpejtë të teksteve të librave të Dhiatës së Re (shih Jakobi 1:1; Pjet. 1:1). Shumë besojnë se Efesianëve fillimisht ishte vetëm një mesazh i tillë i përgjithshëm për kishat, sepse fjalët "në Efes" mungojnë në shumë dorëshkrime të vjetra.

Kështu, koleksionet e para të kopjeve të shkrimeve të Dhiatës së Re u shfaqën në kishat e hershme të krishtera. Apostulli Pjetër ndoshta kishte një koleksion letrash të Apostullit Pal dhe i barazonte ato me "pjesën tjetër të Shkrimeve" (2 Pjet. 3:15-16). Ky është një tregues i drejtpërdrejtë se koleksione të ngjashme kopjesh ekzistonin diku tjetër. Këtë e dëshmon edhe fakti se autorët e Dhiatës së Re përmendin ndonjëherë njëri-tjetrin. Pra apostulli Pal në 1 Tim. 5:18 citon Ungjillin e Lukës (kap. 10:7), duke e quajtur atë "Shkrim të Shenjtë". Kështu, nga fundi i shekullit të parë, librat e Dhiatës së Re jo vetëm u shkruan, por u shpërndanë gjerësisht në kopje. Për shkak të kërkesës në rritje, ky proces kopjimi vazhdoi edhe për shumë shekuj të tjerë, derisa shpikja e shtypshkronjës i dha fund kësaj pune të lodhshme.

Gjetjet e para të dorëshkrimeve

Aktualisht kemi mbi 5000 dorëshkrime që përmbajnë të gjithë Testamentin e Ri Grek ose pjesë të tij. Por numri i dorëshkrimeve të gjetura është rritur në mënyrë dramatike vetëm kohët e fundit: deri vonë, të krishterët nuk kishin pothuajse një tekst të vetëm antik të plotë. Në shekujt 16 dhe 17, gjatë epokës së përkthimeve të mëdha protestante të Biblës, asnjë dorëshkrim i vetëm nuk njihej më i vjetër se shekulli i 11-të, pa llogaritur. Kodiku Bezae(dorëshkrim i dhuruar nga studenti i Calvinit, Betz në 1581 në Universitetin e Kembrixhit). Ndryshe, autografet u ndanë nga dorëshkrimet më të vjetra për më shumë se një mijë vjet! Sot mund t'i japim një përgjigje të qartë një pyetjeje që në atë kohë dukej e pazgjidhshme: a kishin përkthyesit e Biblës një tekst autentik? Përgjigja për këtë pyetje është një "po" e qartë. Këtu mund të shtohet se sot kemi një tekst edhe më të saktë! Për shumë tekste të Dhiatës së Re, hendeku kohor midis autografit dhe kopjes është reduktuar në 50 vjet! Ky është një rezultat i mrekullueshëm i treqind viteve të kërkimit - dhe puna vazhdon!

Gjithçka filloi me faktin se mbreti anglez Charles i Parë mori një Bibël shumë të vjetër të shkruar me dorë ("kodik") si dhuratë nga Patriarku i Kostandinopojës. Ky dorëshkrim ra në duart e Patriarkut të Aleksandrisë në vitin 1078, prandaj emri i tij - Kodiku i Aleksandrit. Ndoshta është shkruar në të njëjtën zonë në gjysmën e parë të shekullit të katërt. Ai përmban pothuajse të gjithë Biblën Greke (Dhjatën e Vjetër dhe të Re) dhe disa nga Apokrifat, dhe është shkruar me shkronja unciale në lëkurë viçi shumë të hollë (velum). Vetëm në shekullin e 18-të ky dorëshkrim me vlerë u botua i plotë; por para kësaj, shkencëtarët anglezë dhe gjermanë tashmë ishin angazhuar me zell në studimin e saj, duke mos humbur shpresën për të zbuluar dorëshkrime edhe më të lashta. Edhe pse para dhe pas kësaj ngjarjeje "Textus Receptus" ("tekst i pranuar", teksti grek i Stephanius i vitit 1550 - shih kapitullin 2; versione gjithnjë e më shumë të ndryshme të tekstit. Në 1707, John Muller botoi Testamentin e Ri Grek, i cili shtoi versione të teksteve nga 78 dorëshkrime të reja (shih më poshtë) në tekstin e Stephanius, si dhe një numër përkthimesh të lashta të citimeve të Biblës të bëra nga etërit e Kishës. Të gjithë studiuesit që guxuan të botonin një tekst të përditësuar të Biblës u persekutuan ashpër sepse veprimet e tyre shiheshin si një mungesë respekti për Biblën!

Por këta eksplorues u mbrojtën nga shkencëtari i madh Richard Bentley. Një nga studentët e tij ishte I. I. Vetshtein, i cili për herë të parë botoi në 1752 një listë me tekste unciale dhe të vogla që disponoheshin në atë kohë (shih kapitullin 2), dhe lista ishte renditur sipas alfabetit, siç është zakon sot (shih më poshtë). Puna e tij u plotësua më vonë nga shumë studiues, derisa, më në fund, I. M. A. Scholz botoi në 1830 katalogun më të plotë që përmban më shumë se një mijë dorëshkrime. Shumica dërrmuese e këtyre dorëshkrimeve janë shkruar me karaktere të vogla (d.m.th. jo më vonë se shekulli i 10-të), megjithëse njiheshin edhe disa dorëshkrime unciale shumë të vlefshme. Së bashku me Codex Alexandrinus dhe Codex Bezae, një nga dorëshkrimet më të vlefshme të Dhiatës së Re ishte Codex Vaticanuis. Ai përmban pothuajse të gjithë Biblën greke dhe librat apokrife dhe besohet se është shkruar midis viteve 325 dhe 350. Të paktën deri në shekullin e 15-të, dorëshkrimi ishte në bibliotekën e Vatikanit, por ai nuk u botua i plotë deri në vitet 1889-1890. Me përjashtim të një periudhe të shkurtër kur dorëshkrimi, së bashku me trofetë e tjerë të Napoleonit, ishte në Paris, Codex Vaticanus nuk tërhoqi vëmendjen e studiuesve. Kur dorëshkrimi u transportua përsëri në Romë pas humbjes së Napoleonit, autoritetet e Vatikanit ndaluan plotësisht shkencëtarët e huaj që të punonin mbi të me pretekstin se ata vetë po përgatiteshin të botonin dorëshkrimin - por deri më tani asgjë nuk ka dalë prej tij.

Botimi i parë i tekstit

Kështu, në vitin 1830, studiuesit kishin disa tekste unciale shumë të vjetra, por së bashku me to përdorën një numër të madh dorëshkrimesh shumë më të reja, të cilat pothuajse të gjitha përmbanin të njëjtin variant të tekstit, të quajtur "bizantin" dhe të njohur si Textus Receptus. Ky tekst, në veçanti, është baza e përkthimit të Biblës nga Luteri. U desh shumë kohë para se studiuesit të vunë re më në fund se sa pasaktësi përmban dhe sa korrigjime ofrojnë dorëshkrimet e vjetra unciale. Tre shkencëtarë të mëdhenj gjermanë i hapën rrugën këtij zbulimi: ata hodhën themelet për kritikën moderne tekstuale* të Dhiatës së Re (shih kap. 3). Këta ishin I. A. Bengel (botimi i tij u botua në 1734), I. S. Zemler (1767) dhe I. I. Grisbakh (tre botime në 1774-1805). Ata krahasuan dorëshkrimet e disponueshme, përkthimet e lashta dhe citimet e Biblës nga Etërit e Kishës në kërkim të versioneve të qëndrueshme të tekstit; përfundimisht Griesbach i ndau të gjithë në tre grupe: (a) Tekstet e Aleksandrisë, i cili në atë kohë, përveç Codex Vaticanus dhe Codex Alexandrinus (me përjashtim të ungjijve), përfshinte një sërë përkthimesh dhe citate të etërve të Kishës Lindore, (b) Versioni perëndimor i tekstit duke përfshirë Codex Bezae dhe citate dhe përkthime nga Etërit e Kishës Perëndimore (latinisht), dhe (c) Teksti bizantin = Textus Receptus (përfshirë ungjijtë nga Codex Alexandrinus dhe një numër të madh dorëshkrimesh të mëvonshme). Ky klasifikim u rafinua më vonë, por në përgjithësi përdoret deri më sot. Ideja se disa tekste shumë të vjetra unciale dhe përkthime të lashta janë në shumë pika shumë më afër tekstit origjinal se sa qindra dorëshkrime të mëvonshme hasën në kundërshtim të ashpër që në vitin 1830! Megjithatë, ndryshime të mëdha në tekstin biblik po ndodhnin.

Zbulimi filloi me botimin në 1831 të Dhiatës së Re Greke, redaktuar nga Karl Lachmann, e cila u bë një botim shumë i njohur në 1842-1850. Lachmann thjesht e braktisi Textus Receptus dhe u përqendrua në disa unciale të lashta dhe përkthime të Etërve të Kishës. Ky, natyrisht, ishte tashmë ekstremi tjetër, por puna e tij pioniere i dha një shtysë të madhe të gjithë kritikës tekstuale biblike. Një tjetër shkencëtar i ri doli në skenë, pasi kishte mbledhur një numër kaq të madh dorëshkrimesh që askush nuk kishte para tij: 18 dorëshkrime unciale dhe gjashtë dorëshkrime të vogla; ai fillimisht botoi 25 ons dhe kontribuoi në botimin e ri të njëmbëdhjetë dorëshkrimeve të tjera, disa prej të cilave ishin me vlerë të madhe shkencore. Ky shkencëtar ishte Konstantin Tischendorf(1815-1874). Ai prodhoi jo më pak se tetë botime të Dhiatës së Re Greke, si dhe ungjij, letra dhe dorëshkrime individuale. Ne duam të raportojmë shkurtimisht vetëm disa nga zbulimet e tij më të rëndësishme. Një prej tyre është një nga më të bujshmet në të gjithë historinë biblike.

Zbulimet e Tischendorf

Menjëherë pas përfundimit të studimeve për teologji, Tischendorf udhëtoi për në Paris në moshën 26-vjeçare. Ai i vuri vetes synimin të gjente uncialët më të vjetër të njohur dhe t'i botonte ata, duke e ditur se Kodiku Efraemi ishte në Paris. Në shekullin e 16-të, ky dorëshkrim i vlefshëm i shekullit të pestë ra në duart e mbretit francez. Ai përmban pjesë të vogla të Dhiatës së Vjetër dhe të shumicës së Dhiatës së Re. E veçanta e këtij dorëshkrimi ishte se është Palimpsest rescriptus, d.m.th. teksti i tij origjinal u fshi dhe në krye (në shekullin e 12-të) u shkrua një kopje e një prej veprave të babait të kishës siriane Efraimit, i cili jetoi në shekullin e katërt. Deri në atë kohë, askush nuk mund ta kuptonte përmbajtjen e mbishkrimit origjinal që shfaqej në pergamenë, por Tischendorf arriti ta "zhvillojë" këtë tekst me ndihmën e kimikateve dhe ta deshifrojë plotësisht brenda dy vjetësh!

Por shpejt, kjo nuk mjaftoi për të. Ai sugjeroi që në rajonet e nxehta dhe të thata të Lindjes së Mesme, manastiret e lashta që nuk ishin plaçkitur nga myslimanët mund të ruheshin ende. Këtu të krishterët e kohëve të lashta mund të gjenin një strehë të sigurt dhe, ndoshta, të fshihnin rrotullat e lashta të Shkrimeve. Kështu në vitin 1844, 29-vjeçari Tischendorf, duke hipur në një deve, i shoqëruar nga katër beduinë, shkoi në malin Sinai, në manastirin e St. Katerina. Ky manastir u ndërtua në vitin 530 nga perandori Justinian në vendin ku kishin jetuar murgjit që nga shekulli i katërt. Pasi arriti vendndodhjen e murgjve, Tischendorf filloi të kërkonte në ndërtesën e lënë pas dore, e cila strehonte bibliotekën e manastirit. Një herë ai hasi në një shportë të madhe të mbushur me pergamenë: bibliotekari i shpjegoi se murgjit kishin djegur kohët e fundit dy grumbuj të mëdhenj të tillë "plehrash". Në shportë, Tischendorf gjeti 129 faqe të Dhiatës së Vjetër Greke, më të vjetra se çdo dorëshkrim i njohur në atë kohë! Me shumë vështirësi, ai arriti të merrte 43 faqe, dhe pastaj vetëm sepse do t'i digjnin gjithsesi ...

Zbulimi e nxiti Tischendorfin, por, sado që kërkoi, ai nuk e gjeti librin nga i cili u grisën këto fletë (dhe i cili, ndoshta, përmbante edhe Dhiatën e Re), ai nuk e gjeti. Në vitin 1853, ai përsëri kontrolloi të gjithë manastirin, por këtë herë pa sukses. Por kodi misterioz nuk e la të qetë dhe në 1859 ai vizitoi përsëri manastirin, këtë herë me një letër rekomandimi nga Cari rus, që përmbante thirrjen e monarkut drejtuar vëllezërve të tij grekë katolikë në besim. Por edhe këtë herë kodiku mbeti i pazbuluar, derisa në mbrëmjen e fundit në prag të nisjes, Tischendorf u ftua në një darkë lamtumire me igumenin e manastirit. Gjatë bisedës, Tischendorf i tregoi rektorit një kopje të botimit të tij të Septuagintës. Në përgjigje të kësaj, babai i shenjtë tha se Tischendorf do të bënte mirë të shikonte kopjen e vjetër të Septuagintës, të cilën ai vetë e lexon çdo ditë. Ai hoqi një pergamenë të mbështjellë me një shami të kuqe nga rafti - dhe Tischendorf në shikim të parë njohu në të fletët e Codex Sinaticus, të cilin ai e kishte kërkuar kaq gjatë dhe pa sukses. Ai përmbante jo vetëm 199 faqet e tjera të Dhiatës së Vjetër, por të gjithë Dhiatën e Re!

Çfarë mund të përjetojë një shkencëtar në një moment të tillë, duke mbajtur në duar një dorëshkrim, në antikitet dhe në vlerë që tejkalon gjithçka që i ndodhi të studionte në njëzet vjet? I gëzuar, Tischendorf e kaloi gjithë natën duke kopjuar pjesë të dorëshkrimit. Pas shumë hezitimesh, dorëshkrimi u dërgua në Tischendorf në Kajro dhe më në fund iu dorëzua Carit rus. Si përgjigje, ai i dha manastirit 9000 rubla (ari) dhe një numër çmimesh të larta. Në vitin 1933, Britania e Madhe bleu këtë dorëshkrim të çmuar nga BRSS për 100,000 £, dhe në ditën e Krishtlindjeve të po atij viti u dërgua atje ku është sot - në Muzeun Britanik në Londër. Kështu përfunduan aventurat e tij marramendëse, që nisën me shkrimin e tij në mesin e shekullit të katërt (!). Më pas, Tischendorf e ktheu vëmendjen te dorëshkrimi i tretë i lashtë uncial, Codex Vaticanus. Pas njëfarë vonese, në 1866 ai mori leje për 14 ditë, tre orë në ditë, për të lexuar dorëshkrimin, me ndalimin e kopjimit ose botimit të ndonjë gjëje prej tij. Megjithatë, Tischendorf arriti të nxjerrë materiale të rëndësishme nga Kodiku i Vatikanit për botimin e tij të ri të Dhiatës së Re Greke. Në vitin 1868 u botua gjithashtu një botim i Kodeksit të Vatikanit (Dhiata e Re), të ndërmarrë nga vetë studiuesit e Vatikanit. Kështu, studiuesit morën në dispozicion dy dorëshkrime më të rëndësishme të Dhiatës së Re, të cilat ishin njëqind vjet më të vjetra se të gjitha dorëshkrimet që kishin përdorur deri në atë kohë.

Tani një rishikim i tekstit të pranuar të Dhiatës së Re ishte i pashmangshëm: Codex Sinaiticus dhe Vatikani ndryshonin nga teksti i pranuar në shumë pika të rëndësishme dhe, sipas të gjithë studiuesve, ata ishin më të saktë se Textus Receptus. Kjo vepër e madhe e redaktimit të Biblës u krye në Gjermani nga Tischendorf (1869-72) dhe në Angli nga studiuesit e mëdhenj të Kembrixhit B. F. Westcott dhe F. J. A. Hort (botuar në 1881).

Botim i madh i Biblës

Kjo vepër e lartpërmendur ishte e një rëndësie vendimtare për të gjithë kritikën biblike të Dhiatës së Re. Studiuesit (Tischendorf, Westcott dhe Hort) i ndanë (sipas metodës Griesbach) dorëshkrimet në tre grupe: (a) neutrale grupi: kjo përfshinte kryesisht Vatikanin dhe Codex Sinaiticus, paksa të ndryshme, përkthimin egjiptian të ulët (shih kap. 2 dhe më poshtë) dhe citimet e Origjenit, (b) mjaft të pakuptueshme grupi i Aleksandrisë, më vonë u shtua në grupin (a), (c) perëndimore grupi: i përket Codex Bezae, përkthimet latine të vjetra dhe më pas të njohura siriane të vjetra dhe, mbi të gjitha, pothuajse të gjitha citimet e Etërve të parë të Kishës, (d) ata shpejt e lanë mënjanë këtë grup, siç bëri Griesbach dhe Griesbach dhe Lachmann. Grupi (c) ata e konsideruan të parëndësishëm, dhe midis grupeve (a), të cilin ata e konsideruan shembullin më të mirë të tekstit, dhe (b) nuk kishte mospërputhje serioze.

Westcott dhe Hort më në fund botuan tekstin e shumëpritur greqisht. Ai u bazua në dorëshkrimet më të vjetra dhe më të mira dhe u bazua në kritika të përpunuara. Për më tepër, bazuar kryesisht në këtë vepër, Versioni i Rishikuar (përkthimi i rishikuar në anglisht) i Testamentit të Ri i 1881 është ende botimi më i bujshëm i të gjitha kohërave: deri në 5000 £ u dhanë për të drejtën e zotërimit të kopjeve të para të këtij botimi. , vetëm Oxford Press shiti në ditën e parë një milion kopje; rrugët përreth shtëpisë botuese ishin të mbushura gjithë ditën me automjete të krijuara për të shpërndarë Bibla në vende të ndryshme! Por në të njëjtën kohë, u ngrit një valë kritikash, kryesisht për shkak të mosgatishmërisë së njerëzve për të pranuar ndryshime në fjalët e librit më të famshëm dhe më të dashur për ta. Një pjesë e kësaj kritike ishte e justifikuar, siç doli në shekullin e zbulimeve të mëdha që erdhën menjëherë pas atyre ngjarjeve. Në atë që kritikët kishin të drejtë, do ta shohim tani.

Zbulime të reja

Zbulime të reja u bënë përsëri në gadishullin e Sinait: dy motra studiuese zbuluan atje në 1892 Codex Syro-Sinaiticus, një përkthim i vjetër sirian (më i vjetër se Peshito, shih kapitullin 2 dhe më poshtë), një kopje e shekullit të pestë e bërë nga një përkthim i hershëm të Dhiatës së Re nga shekulli i dytë. Kjo gjetje e përforcoi tekstin "neutral", por në të njëjtën kohë, si versioni "perëndimor" i tekstit, ai ishte paksa i ndryshëm nga ai. Mosmarrëveshjet që lindën mbi këtë bazë u rritën gradualisht nga një konflikt midis teksteve "neutrale" dhe "bizantine" në një konflikt midis teksteve "neutrale" dhe "perëndimore". Ky diskutim u nxit edhe nga një çështje e quajtur diatessaron("një nga katër" katër ungjijtë e kompozuar me "ngjitës dhe gërshërë" të shkruar nga babai i kishës Tatiani në shekullin e dytë në greqisht dhe sirianisht).

Në shek. Ky dorëshkrim shumë i hershëm tregoi lashtësinë e madhe të tekstit "perëndimor", sepse ai pati një ndikim të madh në veprën e St. Efraimi. Vazhdimi i këtyre studimeve ka hedhur poshtë pretendimet e disa kritikëve se Tatiani përdorte ungjij shumë të ndryshëm nga tanët. Fakti është se kritikët mbajtën këndvështrimin se ungjijtë e sotëm, nëse ata tashmë ekzistonin atëherë, me historitë e tyre të mrekullive dhe referencës këmbëngulëse ndaj Krishtit si Biri i Perëndisë, në vitin 160 nuk mund të ishin ende një autoritet. Komenti i Efraimit (dorëshkrimi i të cilit, me një pjesë të madhe të origjinalit sirian, u rizbulua në vitin 1957), tregon qartë se Tatiani në vitin 160 kishte të njëjtët katër ungjij, me të njëjtën strukturë teksti si ne, dhe se ata tashmë në atë koha gëzonte një autoritet kaq të madh sa Tatiani nuk guxoi të citonte pranë tyre nga ndonjë vepër tjetër (për shembull, ungjijtë apokrife apo tradita gojore)! Për më tepër, ungjijtë ishin me sa duket tashmë në atë kohë aq të përhapur dhe autoritar sa që tashmë gjashtëdhjetë vjet pas shkrimit të Ungjillit të Gjonit, u shfaq përkthimi i tij në gjuhën siriane: këtë e tregon Kodiku Syro-Sinaiticus. Zbulimi tjetër i rëndësishëm u bë në Egjipt: në vitin 1906, artisti amerikan C. L. Frier bleu disa dorëshkrime biblike nga tregtari arab Ali ibn Jizeh. Midis tyre ishte koleksioni i fragmenteve të Dhiatës së Re të njohur tani si Codex Washingtonianus, ose Freerianus. Pjesa e këtyre dorëshkrimeve që përmban ungjijtë është më e vjetra e njohur (shek. IV) dhe gjithashtu më e mira. Gjëja më e rëndësishme në këtë pasazh ishte se ai tregonte një strukturë krejtësisht të re të tekstit, e cila është reciprokisht e balancuar me tekstet neutrale/aleksandriane dhe perëndimore. Tekste të tjera u zbuluan shpejt me të njëjtën strukturë, të quajtur më vonë cezariane. Së pari, teksti Harta. 5-16 tregoi një ngjashmëri të qartë me studimin e Ferrar dhe Abbott për katër tekste të vogla, të njohura si "familja 13", botuar tashmë në 1877. Së dyti, kishte një lidhje të qartë të kësaj familjeje (kryesisht përsëri në Ungjillin e Markut) me studimet e katër teksteve të tjera të vogla (familja 1) të botuara në 1902 nga Keesop Lake. Së treti, prof. Hermann von Soden tërhoqi vëmendjen e shkencëtarëve në vitin 1906 ndaj një teksti të veçantë të vonë uncial të zbuluar në manastirin Koridefi në Kaukaz dhe tani i vendosur në Tbilisi (Gjeorgji). Një strukturë e ngjashme kishte edhe Codex Koridethianus i shekullit të nëntë. Përveç kësaj, B. H. Streeter në vitin 1924 jo vetëm që vuri në dukje një lidhje të qartë me përkthimin Palestino-Siriane (shih më poshtë), por gjithashtu vërtetoi se studiuesi i madh Origen (v. 254), siç mund të shihet nga citimi i tij i Biblës, pas lëvizjes së tij nga Aleksandria në Cezare, përdori një tekst me të njëjtën strukturë. Prandaj, një grup tekstesh u quajt "Cezarian" (megjithëse më vonë doli që Origeni, me sa duket, e përdori këtë tekst përsëri në Aleksandri). Nga kjo bëhet e qartë se përkthimet e lashta gjeorgjiane dhe armene kanë të njëjtën strukturë teksti. Kështu, në fillim, familja prej 13 Ferrara dhe Abboti, e cila dukej e parëndësishme, u rrit në një grup të ri, të pavarur dorëshkrimesh të ungjillit! (Ndërkohë, rezultoi se edhe fragmente të tjera të ungjijve të Kodikut të Uashingtonit kanë struktura teksti të njohura: shih më poshtë).

Papirusi

Megjithatë, ka ardhur koha të kujtojmë një sërë zbulimesh të tjera domethënëse, përkatësisht, gjetjet biblike papiri shekujt e parë të historisë së kishës. Këto gjetje u gjetën në rajonet e thata dhe të nxehta të Egjiptit, ku papirusi jetëshkurtër u ruajt më së miri. Tashmë në shekujt 18 dhe 19, dorëshkrime të ndryshme të lashta, si Elia e Homerit, u zbuluan në Egjipt, por ato pothuajse nuk tërhoqën vëmendjen e kritikëve. Megjithatë, situata ndryshoi shpejt pasi kritiku i famshëm Sir Frederick Kenyon publikoi tekstin e veprës së Aristotelit të mbajtur në Muzeun Britanik, i njohur deri atëherë vetëm me emër. Papritur, sytë e shkencëtarëve u kthyen nga varret e lashta dhe deponitë e Egjiptit: te varret, sepse egjiptianët kishin zakon të vendosnin në varret e të vdekurve një shumëllojshmëri të gjerë objektesh (mes tyre rrotulla) të përdorura nga i ndjeri gjatë gjithë jetën, duke shpresuar se do ta ndihmonin në botën tjetër dhe në deponi, sepse rrotullat e papirusit të hedhura nuk ishin të ekspozuara ndaj lagështirës në këto rajone të thata dhe erërat e shkretëtirës ranore i mbronin nga dielli.

Në 1897, dy të rinj, Greenfell dhe Hunt, u nisën për të gërmuar deponitë e lashta në rajonin Oxyrchinchus, pranë shkretëtirës Libiane, 15 km në lindje të Nilit. Së shpejti ata zbuluan këtu dhe, mbi të gjitha, pak në lindje, në Fayum, mijëra papirus, mes tyre disa fragmente të Dhiatës së Re të shekullit të tretë. Studimi i këtyre materialeve shpejt tregoi se të krishterët egjiptianë tashmë në ato kohë të lashta kishin në thelb të njëjtin tekst që gjejmë në kodikët e mëdhenj të shekujve IV dhe V. Ky është një zbulim shumë i rëndësishëm, pasi disa kritikë kanë pohuar me arrogancë se sundimtarët kishtarë të kohës së perandorit Kostandini i Madh bënë ndryshime të mëdha në tekstin e Testamentit të Ri. Megjithatë, tekste dhe përkthime të panumërta të shekujve të tretë dhe të mëvonshëm argumentuan qartë për pohimin e kundërt - një tjetër sulm i kritikëve shpërtheu si një flluskë sapuni. Fshatarët e thjeshtë egjiptianë të shekullit të dytë, në fakt, lexuan të njëjtin Testament të Ri si studiuesit e shekullit të njëzetë. Për më tepër, strukturat e tekstit të këtyre papiruseve të lashta, së bashku me të tjerë me origjinë në dukje "aleksandriane", shpesh shfaqnin tipare tipike "perëndimore" dhe asnjëri prej tyre nuk ishte "bizantin".

Këta papirusa japin një përgjigje edhe për një pyetje tjetër: për një kohë të gjatë mbizotëronte mendimi se Dhiata e Re ishte shkruar në një varietet të veçantë të "fjalimit të Frymës së Shenjtë", sepse gjuha greke e Dhiatës së Re ishte shumë e ndryshme nga ajo. gjuha e klasikëve të njohur të asaj kohe. Megjithatë, papiruset treguan se Dhiata e Re ishte shkruar në gjuhën popullore të shekullit të parë Koine greke. Nuk ishte, siç besonin disa Etër të Kishës, "një gjuhë e krijuar posaçërisht për Dhiatën e Re", por një gjuhë e zakonshme në ato ditë në të gjithë bregdetin e Mesdheut, gjuha e tregtarëve, peshkatarëve dhe njerëzve të thjeshtë. Ndërsa studiuesit u njohën me këtë shumëllojshmëri të gjuhës së papirusit, shumë shprehje të Dhiatës së Re u bënë më të qarta. Përveç kësaj, gjuha karakteristike greke e shekullit të parë ishte dëshmi shtesë (kundër mendimeve të shumë kritikëve) se teksti ishte shkruar me të vërtetë në shekullin e parë pas Krishtit. Kështu, papiruset luajtën një rol të madh në studimin biblik edhe përpara se të zbuloheshin "Bibla të mëdha papirusi".

Bibla të mëdha papirusi

Më pas erdhi zbulimi i madh i vitit 1930, një zbulim i krahasueshëm në vlerë vetëm me Codex Sinaiticus. Në bregun lindor të Nilit, përballë fayuma, në një varrezë të vjetër kopte, disa arabë gjetën një grumbull kavanozësh prej balte që përmbanin papirus të lashtë. Ata kaluan nëpër duart e shumë tregtarëve derisa pjesa e luanit u ble E. Chester Beatty, koleksionisti i famshëm amerikan që jetonte në Angli dhe kishte një koleksion të madh dorëshkrimesh antike. Universiteti i Miçiganit bleu gjithashtu një pjesë të vogël të papirusit dhe 15 faqe të tjera shkuan diku tjetër. Më 17 nëntor 1931, Sir Frederick Kenyon botoi zbulimin e tij në The Times se fragmentet e zbuluara të dorëshkrimit përmbajnë një numër të madh pasazhesh nga shumë libra të Biblës. Fragmentet e mëposhtme kanë mbijetuar nga Dhiata e Vjetër Greke: Zanafilla (300 pas Krishtit), Numrat dhe Ligji i Përtërirë (gjysma e parë e shekullit të 2-të) dhe, pjesërisht, Ezekieli, Danieli dhe Estera (gjysma e parë e shekullit të 3-të). Por fragmentet e Dhiatës së Re kishin vlerën më të madhe: një e katërta e kopjes (kodi P45) e katër ungjijve dhe Veprat e Apostujve (gjysma e parë e shekullit të 3-të). Pas shkëmbimit të dorëshkrimeve nga pronarët e tyre, letrave të mbijetuara pothuajse plotësisht të ap. Pali (fillimi i shekullit III), dhe Letra drejtuar Hebrenjve ndoqën menjëherë Letrën drejtuar Romakëve - një tregues se atëherë askush nuk kishte asnjë dyshim për autorësinë e ap. Pali. Më në fund, midis papiruseve, u gjet edhe një dorëshkrim P47 me librin e tretë të Zbulesës nga fillimi i shekullit të tretë.

Mund ta imagjinoni sa i rëndësishëm ishte ky zbulim. Përveç letrave baritore dhe të përgjithshme, janë gjetur fragmente të të gjithë librave të Testamentit të Ri, dhe epoka e provave të shkruara të tekstit grek të Biblës (më saktë, pjesëve të tij individuale) është zhvendosur nga i 4-ti në fillim të 2-të. shekulli pas Krishtit. Për më tepër, strukturat e dorëshkrimit P45 ishin krejtësisht të ndryshme si "aleksandriane" apo "perëndimore" (aq më pak "bizantine"), dhe struktura e Ungjillit të Markut ishte tipike "Cezariane". P46 dhe P47 janë më afër dorëshkrimeve "aleksandriane". Nga rruga, rrjedha e gjetjeve nuk ishte e kufizuar në papirusin Chester Beatty. Shumë interesant ishte zbulimi i një fragmenti të vogël që përmbante tekste nga Gjoni. 18:31-33.37 dhe 38 dhe datë 125-130, d.m.th. vetëm 30-35 vjet pasi (besohet) Gjoni shkroi ungjillin e tij! Nëse mendojmë për faktin se ungjilli arriti të arrijë në Egjipt në një periudhë kaq të shkurtër (në atë kohë), mund të kuptojmë rëndësinë e këtij zbulimi (i njohur si Papirus John Ryland 117-38 ose P52) për të konfirmuar datat e Ungjijve dhe për të luftuar pretendimet e ndryshme dhe spekulative të kritikëve biblikë (ata pretendojnë se Ungjilli i Gjonit duhet të jetë shkruar në vitet 160-170). Nga gjetjet e fundit të papiruseve, para së gjithash, duhet të përmendim Papirusi Bodmer. Në vitin 1956, biblioteka mori emrin Coligny, afër Gjenevës, bleu një papirus me Ungjillin e Gjonit (P66), që daton rreth vitit 200. Një papirus tjetër (P75) përmbante fragmente të ungjijve të Lukës dhe Gjonit, dhe një tjetër (P72) përmbante letrat e Pjetrit dhe Judës. Të dy papirusët datojnë rreth vitit 200, ndërsa P74 shumë më i ri (shek. 6-7) përmbante librin e Veprave të Apostujve dhe letrat e përgjithshme (bashkëvajtëse). Këto gjetje të shumta e kanë bërë rregullimin e vjetër të teksteve (bazuar në strukturën e dorëshkrimeve të shekujve të IV-të dhe në shekujt e mëpasshëm) pak përdorim dhe kanë kërkuar një analizë të re kritike të të gjitha burimeve antike. Këto rezultate tashmë janë duke u përdorur (ndonëse jo në të gjitha) në botimet e reja të Dhiatës së Re greke (të cilat, për fat të keq, përmbajnë edhe elemente të mendimeve të kritikëve biblik, krh. kapitulli 7 dhe 8).

Figura qendrore në këto zbulime të reja ishte Kurt Aland ka punuar më parë (së bashku me Erwin Nestle) si redaktor i shtëpisë së mirënjohur botuese Nestle. Tani ai ishte i zënë me përgatitjen e një botimi krejtësisht të ri në bashkëpunim me shkencëtarë të tjerë. Aland është drejtor i Institutit të Kërkimeve të Tekstit të Dhiatës së Re (pjesë e Universitetit të Münster-it, Gjermani) dhe ka një katalog të të gjitha dëshmive të dorëshkrimeve të disponueshme aktualisht të Dhiatës së Re: lista me dhjetëra papirus, qindra uncialë, mijëra minuskula dhe burime të tjera tekstuale (shih më poshtë), nga të cilat shumica dërrmuese, shumica e tyre gjenden në institut në formën e mikrofilmave! Të gjitha tekstet janë të pajisura me një kod të caktuar: papirus me shkronjën P dhe një numër, tekste unciale me një shkronjë të madhe hebraike, latine ose greke ose një numër që fillon nga zero, të vogla me një numër normal.

Dorëshkrime të rëndësishme

Tani mund të përmbledhim shkurtimisht dorëshkrimet më të rëndësishme dhe tani kemi mundësinë të përmendim kopje që ende nuk janë përmendur.

1. Hapni listën papirusi, me emër - më i vjetri P52, papirusi Chester Beatty (P45-47) dhe papirusi Bodmer (P45-47, shekulli i dytë-i tretë).

2. Ato ndiqen nga dorëshkrimet më të rëndësishme: të mëdha uncialet në pergamenë dhe velum (lëkurë viçi), rreth treqind gjithsej, që datojnë nga shekujt IV-IX. Këto janë kryesisht Codex Sinaiticus (C, ose Kappa greke), hebraike (X), Alexandrinus (A), Vaticanus (B), Ephraemi (C), Bezae, ose Cantabrigiensis (= Kembrixh) (D), Washingtonianus, ose Freerianus ( Sch), dhe Koridethianus (H). Kësaj mund t'i shtojmë Codex Claramontanus (Clermont) (D2), ngjitur me (D) dhe, si ai, përmban tekste greke dhe latine; pothuajse plotësisht përmban të gjitha mesazhet e St. Pali (përfshirë Letrën drejtuar Hebr.).

3. Minuscules datojnë në shekujt 9-15 dhe për këtë arsye kanë shumë më pak vlerë për kërkime. Ato përfaqësohen nga afërsisht 2650 dorëshkrime dhe mbi 2000 leksionarë (shih më poshtë). Më të vlefshmet janë H 33 ("Mbretëresha e minuscules") nga shekulli 9-10, që përmban, përveç Zbulesës, të gjithë Testamentin e Ri dhe i përket grupit "Aleksandrian", më tej, H 81 (shek. XI). ndër të tjera, që përmban tekstin e ruajtur shumë mirë të librit të Veprave të Apostujve. Ne kemi raportuar tashmë për grupin "Cezarian", i cili përfshin, ndër të tjera, familjen 1 (dorëshkrime të vogla që fillojnë me numrin 1 dhe disa nga shekujt XII-XIV) dhe familjen 13 (dymbëdhjetë minuskula duke filluar me dorëshkrimin H 13, nga 11 15. shekuj). Siç u përmend më herët, shumica e minuskulave i përkasin të ashtuquajturit grupi "bizantin".

4. Me rëndësi të madhe janë përkthimet e lashta të Dhiatës së Re, të quajtura gjithashtu versionet(d.m.th. përkthime të drejtpërdrejta nga teksti origjinal). Nga versionet siriane (shkurtesa Sir.), mund të përmendim para së gjithash sirianishten e lashtë (ato përmbajnë Codex Sinaiticus dhe Codex Syro-Curetonianus, 200), diatessaron e Tatsianius (rreth 170), Peshito (411, shih. kapitulli 2) dhe më vonë: Peshkopët Philoxenius (508), Thomas von Harkel (= Hercules) (616) dhe versioni Palestino-Siriak (gjysma e parë e shekullit të 5-të).

Ndër versionet latine dallohen latinishtja e vjetër (Lt) dhe Vulgata (shih kap. 2). Nga versionet e vjetra latine, ne kemi ardhur si afrikanë (kryesisht Codex Bobiensis (K) i vitit 400, padyshim i kopjuar nga një dorëshkrim i shekullit të dytë, i mungojnë shkronjat m dhe e) dhe Evropiane: Codex Vercellensis (kodi a, viti 360) dhe Codex Veronesis (b). Kjo e fundit përbën bazën e Vulgatës së Jeronimit, e cila ka ardhur deri tek ne, veçanërisht në formën e Kodikëve të çmuar Palatinus (shekulli i pestë), Amiatinus dhe Cavensis. Në të ardhmen, këto versione konfirmohen nga 8000 (!) tekste të tjera.

Sipas dialekteve të gjuhës së përdorur në to, versionet kopte ndahen në sahidike (sakh) dhe më vonë bohairike (boh) (dialektet e Egjiptit të Poshtëm dhe të Epërm); këto të fundit përfaqësohen kryesisht nga papirusi i Ungjillit të Gjonit të Bodmerit. Së bashku me to, duhet përmendur versionet etiopiane (Eph), armene (Ar), gjeorgjiane (Gr) dhe gotiane (Got) (shih kapitullin 2).

5. Ne e kemi vënë në dukje në mënyrë të përsëritur vlerën e citateve nga i pari Etërit e Kishës. Ato janë të rëndësishme sepse mosha e tyre është shumë më e lartë se ajo e kodeve më të vjetra, por nuk janë gjithmonë të besueshme: së pari, sepse etërit e Kishës shpesh e citonin afërsisht (përmendsh) ose e shprehnin tekstin me fjalët e tyre (parafrazuar) dhe së dyti, sepse këto vepra, ashtu si tekstet biblike, janë ndikuar nga mekanizmi i transmetimit të tyre. Se shkrimet e tyre megjithatë janë shumë të rëndësishme, duket qartë nga fakti se në shkrimet e shekullit të parë pas Krishtit. 14 nga 27 librat dhe letrat e Dhiatës së Re janë cituar (Pseudo-Barnaba dhe Klementi i Romës) dhe se rreth vitit u cituan 150 vargje nga 24 libra tashmë (ndër të tjera nga Ignatius, Polikarp dhe Hermes). Më vonë, Etërit e Kishës cituan jo vetëm të gjithë librat, por pothuajse të gjitha vargjet e Dhiatës së Re! Vetëm në Irenius (Ir), Justinius Martyros (Martir), Clemens of Alexandria (Clem-Alex), Cyprian (Kip), Tertullian (Ter), Hippolytus dhe Origen (Or) (të gjithë jetuan deri në shekullin e IV) gjejmë nga 30 deri në 40 mijë kuota. Nga teologët e mëvonshëm, mund të shtojmë emrat e Athanasius (Af), Kiril i Jeruzalemit (Kir-Ier), Eusebius (Eva), Jerome dhe Augustin, secili prej të cilëve citon pothuajse çdo libër të Dhiatës së Re.

6. Dëshmitarë të tjerë që kanë mbetur pa mbikëqyrje për një kohë të gjatë janë të ashtuquajturit leksionarët: libra që përmbajnë citate të zgjedhura posaçërisht dhe të destinuara për adhurim. Shumica e këtyre leksionarëve janë shkruar midis shekujve VII dhe 12, por disa fragmente të mbijetuara datojnë nga shekujt IV-VI. Ata luajtën një rol veçanërisht të rëndësishëm në shpjegimin e disa pasazheve të diskutueshme në Dhiatën e Re (Mk. 16:9-20 dhe Gjoni 7:5-8.11).

7. Ne do të thërrasim ostraki(copëza balte). Ato ishin materiali shkrimor i të varfërve (për shembull, një kopje e Katër Ungjijve u gjet në njëzet ostraka balte, shekulli i VII pas Krishtit; në total njihen rreth 1700 ostraka). Dhe, së fundi, një grup tjetër dokumentesh të shkruara formohet nga mbishkrimet e lashta në mure, shpata, monedha dhe monumente.

Nëse tani i ndajmë dorëshkrimet (provat e shkruara) më të rëndësishme në katër grupet e sipërpërmendura (për më tepër, termi "neutral" i përdorur për të karakterizuar strukturën e teksteve është zëvendësuar prej kohësh nga emri "aleksandrian"), mund të bëjmë një diagrami i tyre (shih shtojcën në fund të kapitullit). Në të njëjtën kohë, renditim strukturat e teksteve në rendin rritës të kuptimit të tyre dhe çdo herë emërtojmë fillimisht uncialet, pastaj minuscules, pas tyre versionet dhe në fund citimet e Etërve të Kishës.

Parimet e kritikës biblike

Lexuesi ndoshta do të ketë tashmë një ide për veprën e quajtur kritika e tekstit Bibla, dhe u bind për vërtetësinë e teksteve të Dhiatës së Re. Ka njerëz që me përbuzje qeshin me këto vepra dhe thonë diçka të tillë: "Ka rreth 200 mijë versione të tekstit greqisht, kështu që si mund të ngrini madje pyetjen e besueshmërisë së tekstit tonë aktual të Dhiatës së Re?" Në realitet, situata është që 95% e këtyre 200 mijë opsioneve mund të hidhen menjëherë, pasi ato nuk përfaqësojnë asnjë vlerë shkencore në këtë drejtim dhe janë aq pak të konfirmuara nga burime të tjera të shkruara, saqë asnjë kritik i vetëm nuk do të guxojë të argumentojë rreth tyre. korrespondenca me tekstin.origjinal. Kur shqyrtojmë dhjetë mijë variantet e mbetura të dorëshkrimeve, përsëri rezulton se në 95% të rasteve, mosmarrëveshjet shkaktohen jo nga dallimet semantike në tekste, por nga veçoritë e përbërjes së fjalëve, gramatikës dhe renditjes së fjalëve në fjali. . Për shembull, nëse e njëjta fjalë ishte gramatikisht e pasaktë në 1000 dorëshkrime, atëherë të gjitha konsiderohen si 1000 versione të ndryshme të tekstit. Nga 5% e mbetur pas këtij eliminimi (rreth 500 dorëshkrime), vetëm rreth 50 janë me vlerë të madhe, dhe këtu në shumicën e rasteve - në bazë të burimeve të shkruara në dispozicion - është e mundur të rindërtohet teksti i saktë me një shkallë shumë të lartë. e saktësisë. Sot, nuk ka dyshim se 99% e fjalëve të Dhiatës sonë të Re janë saktësisht të njëjta me origjinalin, ndërsa ka disa polemika të rëndësishme rreth 0.1% të fjalëve. Asnjë prej besimeve themelore të krishtera nuk bazohet në ndonjë përkthim të dyshimtë të Biblës dhe në asnjë moment rishikimet e Biblës nuk kanë shkaktuar ndonjë ndryshim qoftë edhe në njërën prej këtyre besimeve.

Kështu, mund të jemi absolutisht të sigurt se, pavarësisht nga disa detaje krejtësisht të parëndësishme, kemi të njëjtin tekst biblik që dikur ishte shkruar nga autorët e tij. Për më tepër, numri i dorëshkrimeve greke (rreth 5000) dhe përkthimeve të lashta (rreth 9000) që na kanë ardhur është aq i madh sa pothuajse askush nuk dyshon se versioni i saktë i secilës prej detajeve të diskutueshme të tekstit gjendet në të paktën një nga këto dorëshkrime. Një deklaratë e tillë nuk mund të bëhet për asnjë vepër tjetër letrare të lashtësisë! Në të gjitha veprat e tjera antike, ka shumë vende ku duket qartë ndërhyrja e një personi tjetër, por në të njëjtën kohë është e pamundur të rivendoset teksti origjinal për shkak të mungesës së versioneve të tjera të dorëshkrimeve të kësaj vepre. Në raste të tilla, kritiku mund të hamendësojë ose të hamendësojë vetëm tingullin e saktë të tekstit origjinal dhe më pas të përpiqet të shpjegojë arsyen e gabimit që ka depërtuar. Por gjëja e habitshme është se nuk ka asnjë vend të vetëm në Dhiatën e Re ku teksti origjinal do të duhej të rivendosej në këtë mënyrë. Edhe pse në të kaluarën, ky apo ai lexim i pjesëve të caktuara ndonjëherë ishte thjesht një "zgjedhje intuitive", por me kalimin e kohës të gjitha ato u konfirmuan nga dorëshkrimet e gjetura.

Gabimet që depërtuan në tekstet e dorëshkrimeve ishin kryesisht për shkak të mosvëmendjes së skribëve, por ndonjëherë korrigjimet bëheshin qëllimisht. Gabimet nga pavëmendja ishin (së bashku me gabimet drejtshkrimore) të shkaktuara nga dështimet e perceptimit vizual (mungesa, dyfishimi ose zhvendosja e shkronjave në fjalë), perceptimi dëgjimor (fjalë e dëgjuar gabimisht - në rastin e diktimit), kujtesa (për shembull, zëvendësimi i një fjale me një sinonim ose ndikimi i një citimi të ngjashëm të kujtuar) dhe shtimi i gjykimeve të veta: ndonjëherë komentet margjinale shtoheshin pa dashje në tekst për shkak të supozimit të shkruesit se ato i referohen tekstit. Ndoshta Gjoni. 5:36 dhe 4, Veprat e Apostujve. 8:37 dhe 1 Gjonit. 5.7 i përkasin kësaj kategorie; megjithatë, mund të ndodhë që këto vargje të jenë shtuar qëllimisht në tekst si udhëzues. Kështu kaluam në grup rregullime të qëllimshme. Kjo përfshin korrigjime të vetë fjalëve dhe formave gramatikore, si dhe "korrigjime" teologjike të tekstit, të cilat gjenden kudo në fjalorë dhe nganjëherë futen në tekst, si, për shembull, në lavdërimin e Zotit në Lutjen e Zotit ( krh Mat. 6:13). Për më tepër, mund të quheshin korrigjimet e bëra për të harmonizuar pasazhet paralele të ungjijve, që në fakt ishin korrigjime të ndërgjegjes së mirë të skribëve që e keqkuptuan tekstin. Kështu, për shembull, te Gjoni. 19:14 numri "i gjashti" (orë) ndonjëherë zëvendësohej me "i tretë".

Siç e kemi parë tashmë, për të rivendosur versionin origjinal të tekstit, kritikët janë përpjekur të ndajnë të gjitha dorëshkrimet e disponueshme në grupe sipas strukturës së tekstit të tyre. Më pas u krye krahasimi brenda grupeve dhe në fund u identifikua një prototip që përputhet më shumë me tekstin origjinal.

Tashmë është bërë e qartë se për këto studime, jo të gjitha tekstet kanë vlerë të barabartë, secili prej tyre është i renditur në përputhje me veçoritë e strukturës së tij të jashtme dhe të brendshme. E jashtme Shenjat janë mosha e strukturës së tekstit që gjendet në dorëshkrim, zona e shpërndarjes gjeografike të tij (shpërndarja e gjerë e tipit strukturor e bën dorëshkrimin më të vlefshëm). për të e brendshme veçoritë përfshijnë veçoritë e shkrimit dhe të të folurit të shkruesit dhe autorit. Sa për skribët, ata rrjedhin nga supozimi se ata më tepër e ripunuan tekstin e vështirë për t'u lexuar në një të lehtë për t'u lexuar, zëvendësuan fjalët e shkurtra, të pasura me ato më të thjeshta dhe më të gjata, të folurit e mprehtë - i qetë. Sa i përket autorëve, studiuesit përpiqen të imagjinojnë pozicionin e tyre, mënyrën e të menduarit, përpiqen të marrin me mend se çfarë mund të shkruanin, duke qenë në këtë apo atë situatë, duke marrë parasysh lidhjen e frazave (kontekstin), tonin e përgjithshëm, harmoninë dhe sfondin e përgjithshëm. të tekstit. Është shumë e qartë se një arsyetim i tillë mund të zbatohet vetëm brenda kufijve të caktuar, dhe në të njëjtën kohë varet shumë nga disponimi dhe idetë e vetë kritikut. Megjithatë, në përgjithësi është e sigurt të supozohet se studiuesi do të përdorë serinë e kritereve të mëposhtme: (1) më e lashtë se leximi i vonë, (2) më i vështirë se sa më i thjeshtë, (3) më i shkurtër se një formë më e gjatë, (4) e leximit që shpjegon numrin maksimal të opsioneve për tekstin, (5) preferohet opsioni më i zakonshëm (gjeografik), (6) më tepër opsioni, fjalori dhe kthesat e të folurit të të cilit janë më në përputhje me autorin, (7 ) opsioni i leximit, që nuk nënkupton ndonjë paragjykim dogmatik të shkruesit.

gjetjet

Duke përmbledhur, mund të themi se besueshmëria e Dhiatës së Re Greke është me të vërtetë jashtëzakonisht e lartë. Tani e dimë se kemi, në parim, të njëjtin tekst që përdorej nga fshatarët egjiptianë, tregtarët sirianë dhe murgjit latinë - anëtarë të Kishës Apostolike. Kjo mbylli gojën e të gjithë kritikëve që pretendonin se teksti i Dhiatës së Re ishte i pasaktë apo edhe i rishkruar plotësisht në kohët e mëvonshme. Dhe protestantët e parë që bënë përkthime monumentale të Biblës kishin një tekst shumë të saktë - tani ne madje mund ta vërtetojmë atë. Por puna për tekstet greke është ende në lëvizje të plotë - kryesisht për shkak të numrit të madh të gjetjeve që po bëhen. Këto studime padyshim do t'i shtojnë shumë detaje interesante atyre që thamë. Por lexuesi "i zakonshëm" i Biblës tani mund të jetë plotësisht i sigurt se Bibla, të cilën ai e mban në duar, është një mrekulli: një mrekulli e Dhiatës së Vjetër dhe të Re që na erdhi nga kohët e lashta.

Kur fillon Dhiata e Re?

Libri i Biblës është i ndarë qartë në 2 seksione. Edhe numërimi i faqeve në Dhiatën e Re fillon me numrin 1. Si për të thënë se Dhiata e Vjetër dhe e Re janë 2 libra krejtësisht të ndryshëm, të kombinuar në një nga ndonjë botues i çuditshëm.
Megjithatë, nëse pyesni veten se kur fillon zyrtarisht Dhiata e Re, mund të arrini në përfundime shumë të papritura. Disa mund të mendojnë se Dhiata e Vjetër përfundon dhe Dhiata e Re fillon me lindjen e Jezu Krishtit.

Megjithatë, Perëndia ka përcaktuar që çdo besëlidhje ose marrëveshje është e vulosur me gjak. Nëse Dhiata e Vjetër u përmbyll përmes gjakut të kafshëve, viçave, atëherë Dhiata e Re u përmbyll me gjakun e vetë Jezu Krishtit.

Pastaj Moisiu mori gjakun dhe e spërkati mbi popullin, duke thënë: "Ja gjaku i besëlidhjes që Zoti ka lidhur me ju për të gjitha këto fjalë".
(Dal. 24:8)
Sepse Moisiu, pasi shpalli të gjitha urdhërimet sipas ligjit përpara gjithë popullit, mori gjakun e demave dhe të cjepve me ujë, me lesh të kuq dhe me hisop, dhe spërkati librin dhe tërë popullin, duke thënë: "Ky është gjaku i besëlidhjen që ju ka urdhëruar Zoti. 9:19.20).

Krishti ishte sakrifica me të cilën u themelua Dhiata e Re. Derdhja e gjakut të Tij - vdekja e Jezusit shënoi fillimin e Testamentit të Ri.

Dhe ai u tha atyre: Ky është Gjaku im i Dhiatës së Re, që derdhet për shumë veta.
(Marku 14:24)

Dhe kështu çfarë, ju pyesni? Dhiata e Re ka ardhur në fund të fundit - dhe çfarë ndryshimi ka nga lindja e Jezusit apo nga vdekja, gjëja kryesore është që besimtarët tani jetojnë në Dhiatën e Re.

Dhe kjo ndikon në mënyrën se si lexoni Ungjijtë. Sepse gjithçka që ndodhi në Ungjijtë - gjatë jetës së Jezu Krishtit - ndodhi në Dhiatën e Vjetër - ndodhi gjatë veprimit të ligjit, jo hirit.

Kërkesat e ligjit ishin të tilla që nëse një person donte të shfajësohej para Zotit, ai duhej të përmbushte të gjithë ligjin pa shkelur asnjë urdhërim të vetëm në ligj. Nëse ai shkelte një urdhër të vogël - ai bëhej një kriminel i ligjit - dhe dënimi ishte me vdekje.

Në një nga frazat në Predikimin në Mal, Jezusi tha se nëse dikush thotë një fjalë të keqe për një fqinj, ofendon, e quan atë "budalla" ose "idiot" - kjo do të jetë e barabartë me vrasje.

E keni dëgjuar atë që thoshin të parët: mos vrit, kushdo që vret i nënshtrohet gjykimit.
Por unë po ju them se kushdo që zemërohet më kot me vëllain e tij, i nënshtrohet gjykimit; kushdo që i thotë vëllait të tij: "kancer", i nënshtrohet Sinedrit; dhe kushdo që thotë: "i çmendur", i nënshtrohet ferrit të zjarrtë.
(Mat. 5:21,22)

Shumë besojnë - se kjo është vetëm Dhiata e Re. Megjithatë, duke pasur parasysh se Jezusi po flet me hebrenjtë që janë në kohë në Dhiatën e Vjetër. Dhe vdekja e Jezusit as që u diskutua - Jezusi këtu u shpjegon hebrenjve kuptimin e ligjit të tyre. ato. Jezusi, si një rabin interpreton shkrimet e shenjta - nga këndvështrimi i Zotit - ky është kuptimi i Ligjit të Moisiut. Dhe njerëzit, çifutët, e prishën atë me traditat e tyre. Jezusi donte t'u mësonte atyre se si ta zbatonin ligjin.

Për më tepër, nëse shikoni se për kë ishte menduar ky Ungjill i Mateut, do të bëhet më e qartë se çfarë donte të theksonte autori. Ishte për hebrenjtë. Kjo është arsyeja pse ai flet kaq shumë për mënyrën se si duhej të mbahej ligji i Dhiatës së Vjetër.

Dhe ideja kryesore që Jezusi donte të përcillte kur foli Predikimin në Mal ishte se ishte e nevojshme të përmbushej i gjithë ligji, d.m.th. është e nevojshme të jesh i përsosur, si vetë Zoti.

Dhe ndjenjat që duhet të ishin shfaqur te dëgjuesit e Jezusit - nuk kënaqen me fjalët e mrekullueshme të hirit - por tmerrin nga kërkesat e paepur të ligjit. Kuptimi i mëkatësisë së çdo dëgjuesi hebre, të kuptuarit se askush nuk e përmbushi ligjin - ky është qëllimi për të cilin po përpiqej Jezusi.

Dhe duke e parë Ungjillin nga ky këndvështrim, mund të shihet në një mënyrë të re historia e treguar nga autorët Mateu, Marku, Luka, Gjoni. Historia se ligji i parapriu hirit. Një histori se sa e Reja është më e mirë se e vjetra.