V článku poprednej vedeckej konzultantky Inštitútu orientálnych štúdií Ruskej akadémie vied doktorky historických vied Iriny Michajlovny Smiljanskej „Arabský svet pohľadom ruských pútnikov 12. – prvej polovice 19. “ bol vykonaný podrobný rozbor cestovných zápiskov prvých pútnikov do Svätej zeme.
Arabský svet v pohľadoch ruských pútnikov 12. – prvej polovice 19. storočia.
Arabský západ – Maghreb – bol až do druhej polovice 18. storočia pre Rusov takmer neznámy, na rozdiel od obyvateľov južnej Európy, ktorí nemali priame kontakty s arabským svetom. Od prijatia kresťanstva sa však začali prejavovať väzby s arabským východom – Mašrekom, presnejšie so Svätou zemou – Palestínou, Egyptom a Sinajom. Najstarší ruský písomný dôkaz o tomto regióne – „Život a chôdza Danila, ruského krajinského opáta“ – pochádza zo začiatku 12. prerušené výbojmi križiakov. Medzitým sa v západnej Európe na začiatku 4. storočia, dávno pred dobytím tejto zeme Arabmi, objavili prvé záznamy o pútnikoch po Svätej zemi, itinerária („cestovatelia“). V čase púte opáta Daniela sa z nich, podobne ako byzantskí proskinitári („modlitebné obchôdzky“), vyvinula rozvinutá písomná tradícia. Daniel určite poznal niektoré z týchto diel, a keď sa naučil skúsenosti týchto predchodcov, napísal originálne dielo, ktoré položilo základ žánru ruských prechádzok.
.jpg)
Túžbu kresťanských pútnikov navštíviť Palestínu vysvetľovala dominantná kresťanská kozmológia v stredoveku, ktorá určovala obraz sveta prinajmenšom do renesancie. Podľa tejto kozmológie bol v Jeruzaleme na Golgote stred vesmíru (miesto „uprostred zeme, kde bol ukrižovaný Kristus“), neďaleko bol pupok zeme, ku ktorému „limity“ “ a „okraj“ vesmíru boli určené. Podľa ľudovej tradície sa tu stretla zem s nebom. V Jeruzaleme videl Jakob vo svojom prorockom sne rebrík spájajúci zem s nebom. Verilo sa, že v blízkosti Jeruzalema sa chystá posledný súd, po ktorom podľa Zjavenia Jána Teológa zostúpi nebeský Jeruzalem z neba a príde Božie kráľovstvo.
Zdá sa, že rozsiahla literatúra o Svätej zemi, ktorá vznikla v dôsledku pútí do Palestíny, uľahčuje rekonštrukciu obrazu arabského sveta, ktorý sa vyvinul v starovekom Rusku. Náboženské vedomie však určovalo špecifické črty tejto literatúry: biblický obraz v nej do značnej miery zakrýval skutočnosti. Týmto spôsobom sa poznámky pútnikov (prechádzky) líšia od cestovania, čo by sa malo brať do úvahy pri analýze informácií v nich obsiahnutých.
Vydávanie a štúdium pútnickej literatúry má v Rusku silnú tradíciu. Táto práca sa však realizovala predovšetkým pre literárne a historicko-teologické účely. Až v 50. rokoch 20. storočia došlo k pokusom špecificky študovať pútnickú literatúru v orientalistickom aspekte, čo napokon vyvrcholilo v roku 2010 vydaním zásadného diela S. A. Kirillina „Začarovaní tuláci“: Arabsko-osmanský svet očami ruských pútnikov 16. -18. storočie.“ , ktorej pramenný študijný aspekt bol rozpracovaný takmer vyčerpávajúco a ktorý otvára cestu k ďalšiemu, dnes už súkromnému, výskumu.
Diferenciácia rôznych smerov v štúdiu pútnickej literatúry má nielen svoje výhody, ale aj niektoré nevýhody. Najmä orientalisti dostatočne nezohľadnili vplyv biblických predstáv na vnímanie skutočného sveta pútnikmi; vynechávajú z rozsahu štúdia arabskú ľudovú kultúru, ktorá sa formovala a rozvíjala okolo svätých miest. Okrem toho výskumníci často ignorujú vývoj svetonázoru samotných pútnikov.
Musíme mať na pamäti aj to, že nápady pútnikov neboli jediným zdrojom informácií o arabskom svete. Jeho celistvý obraz sa formoval aj pod vplyvom byzantských kníh, ruského folklóru, ústnych príbehov vracajúcich sa očitých svedkov a od druhej polovice 17. storočia západoeurópskych ciest na Blízky východ. Navyše, každá doba vytvorila svoj vlastný obraz. Jeho rekonštrukcia (ak je to možné) si vyžaduje nevyhnutnú analýzu spôsobov, akými sa tieto myšlienky prenášajú z generácie na generáciu. Relatívne seriózne sa však skúmal iba vplyv Danielovej „prechádzky“ na pútnickú literatúru a reflexia predchádzajúcich pútnických poznámok v diele Johna Lukyanova. Zhrnutie informácií od pútnikov o arabských krajinách a ich obyvateľoch za dlhé obdobie nám umožňuje vytvoriť korpus prameňov, ale nie úplne reprodukovať pútnický obraz arabského sveta: takéto zhrnutie je extrapoláciou pútnických myšlienok naším vedomím, obohateným s modernými vedeckými poznatkami.
Autor tohto článku, opierajúc sa o mnohostranné dielo S. A. Kirillina, si kladie za cieľ objasniť faktory, ktoré ovplyvnili formovanie myšlienok pútnikov, zvážiť vlastnosti a vývoj týchto myšlienok.
Ako poznamenáva petrohradská literárna kritička M. V. Roždestvenskaja, „biblický text a Sväté písmo určili výber umeleckých techník, štylistiky, systému symbolov a obrazových analógií starých ruských literárnych pamiatok“. Prirodzene, Biblia mala osobitný vplyv na poznámky pútnikov a ich víziu Palestíny. Zápletky kánonických a apokryfných textov Starého a Nového zákona určovali miesta bohoslužieb, ich náboženský význam, kánon samotného opisu Svätej zeme, ktorého sa pútnici držali až do konca 18. storočia.
Rozbor tohto kánonu presahuje rámec článku, ale cesty pohybu pútnikov sú relevantné pre otázku formovania raných predstáv o krajinno-geografickom priestore Svätej zeme.
Pútnici sa vo svojich správach o pohybe na miesta bohoslužieb riadili tradíciou „opisovania cesty“, ktorá vznikla v staroveku, teda itinerármi. Takéto príručky obsahovali predovšetkým zoznam osád, ktoré videli, stručné informácie o nich a informácie o vzdialenosti medzi nimi, ktorú ruskí pútnici merali rôznymi mierami. Merali veľké, neznáme prechody podľa dní cesty (pozri napríklad „Chôdza“ hosťa Vasilija); cesty, mnohokrát merané a opísané, vo verstách (zriedkavo v etapách: 15 etáp predstavovalo „podľa nášho názoru“ 3 vesty); malé priestory - s letom šípu vystreleného z luku alebo hodeného kameňa. (Daniel dokonca spresnil: „malý kameň hodený manželom.“) Vnútro sa meralo na lakte, siahy a kroky. (Podľa výpočtov E.I. Maleta chyby vo všetkých týchto meraniach nepresiahli 3%). Pozornosť na tieto rozmery bola zrejme čiastočne spôsobená myšlienkou mysticko-symbolického významu čísla, do ktorého sa pútnici snažili preniknúť.
Metódy orientácie v priestore počas storočí XII-XVIII zostali archaické: pútnik označoval pozorované predmety v závislosti od svojej vlastnej polohy („vľavo“, „vpravo“, „za“ atď.), alebo vychádzal z abstraktnejších pojmov, ktoré naznačujú smery na hlavné smery z určitého centra, ktorým bol v Palestíne zvyčajne Jeruzalem. Tradície v opise cesty a spôsoby orientácie v priestore umožnili opátovi Danielovi, ktorý obišiel takmer všetky pamätné miesta, s veľkou úplnosťou načrtnúť krajinu a geografické hranice Palestíny. Pre ruského čitateľa tak vytvoril prvý druh virtuálnej domácej mapy Palestíny. V 14. a 15. storočí sa geografický pohľad ruských pútnikov výrazne rozšíril: Archimandrita Agrephenius v roku 1370 dosiahol Damask, ktorý sa za Daniela nachádzal mimo Jeruzalemského kráľovstva; ten druhý sa tam neodvážil ísť. O storočie neskôr, v rokoch 1461-1462, Barsanuphius podal správu o ceste do Egypta a na Sinaj a hosť Vasilij v rokoch 1465-1466 zanechal podrobný opis svojho pohybu cez územie Malej Ázie a Sýrie: cez Gazu a púšť Isthmu. zo Suezu do Káhiry a tak ďalej.
Je príznačné, že niektoré chyby v popisoch krajín, ktoré urobili pútnici, vznikli v dôsledku mytologického stotožnenia území nachádzajúcich sa mimo Svätej zeme s tými, o ktorých hovorí Biblia. Keď teda Daniel informoval o istých šiestich riekach tečúcich na východ z „vrchu Libanon“, tvrdil, že medzi týmito riekami leží Mezopotámia, „čo je tiež Stredná rieka; a medzi týmito riekami je Harran, ale Abrahám prišiel odnikiaľ.“ Hosť Basil, ktorý prišiel do Palestíny cez Sýriu, zmiešal rieky Orontes a Barada s Eufratom, táto biblická rieka, údajne ako Níl, tečúca z raja.
Dojmy pútnikov zo Svätej zeme čiastočne záviseli od podmienok pobytu a pohybu po jej území, teda od organizácie samotnej púte. Kresťanská púť do Palestíny vznikla, keď raní kresťania navštívili ikonické miesta na pamiatku udalostí, ktoré sa tam odohrali. „Inými slovami, Jeruzalem a jeho okolie boli považované za jeden veľký chrám s mnohými oltármi, v ktorých sa striedavo konali bohoslužby a každé takéto miesto malo svoj osobitný liturgický význam. Ale v čase, keď bol Daniel v Palestíne, návštevy svätých miest sa často nezhodovali s cirkevným kalendárom a iba veľkonočná bohoslužba v kostole Božieho hrobu so zázrakom zostupu Svätého ohňa bola to, čo sa všetci pútnici snažili dosiahnuť. pozri. Aj tu však boli výnimky: hosť Vasilij, ktorý prešiel Betlehemom, oslávil Vianoce v Egypte a na spiatočnej ceste opustil Jeruzalem, zrejme bez čakania na Veľkú noc. Daniel si len raz všimol, že z jeho troch ciest k Jordánu bola jedna pri krste. (Na Veľkú noc bol, prirodzene, v Jeruzaleme). V jeho prechádzkach už zrejme neboli žiadne zhody s cirkevným kalendárom, alebo si to nevšimol, keďže neprikladal veľký význam.
Zdá sa, že rozpor medzi časom bohoslužieb na pamätnom mieste a cirkevným kalendárom sa už v 12. storočí stal takým bežným, že sám osebe svedčil o premene pútnictva na samostatnú inštitúciu, s vlastnými službami a kultúrou. V Jeruzaleme žil opát Daniel na jednom mieste (ako už bolo uvedené, metoche - nádvorie kláštora sv. Sávu) a sám pre seba hľadal sprievodcov („A Boh mi daj, aby som našiel v Lavre manžela ktorý je svätý a starý vo dňoch a kniha veľkosti.“ Zbožnosť, vek a znalosť knihy boli pre Daniela zárukou pravdivosti informácií takéhoto sprievodcu). Archimandrita Agrephenius sa sťažoval, že kvôli neznalosti jazyka, keď prešiel cez horu Tábor a mesto Nazaret na ceste z Damasku do Jeruzalema, už nevedel, kde je („Neviem, čo jedol“), kým neuvidel sväté mesto (čo znamená, že nemal sprievodcu a prekladateľa). Kvôli bezpečnosti sa Daniel a jeho spoločníci pohybovali po krajine spolu s ozbrojenými oddielmi križiakov. To naznačuje, že organizované pútnické karavány, o ktorých fanúšikovia písali v 16. – 18. storočí, ešte neexistovali. Potom, zaradení do obrovského pútnického prúdu, sa presúvali podľa zavedeného pravidla od kláštora ku kláštoru tak v rámci Jeruzalema, ako aj po celej krajine; Na tento účel im boli pridelení sprievodcovia, ktorí ich pri cestách na veľké vzdialenosti nútili využívať jazdecké zvieratá. Agrephenius sa v roku 1370 stále túlal s náhodnými spoločníkmi.
Hegumen Daniel sprevádzal opis posvätných miest prerozprávaním biblických textov, veľmi správne ich doplnil stručnými vysvetlivkami. Možno jeho komentáre odzrkadľovali mytológiu svätých miest, ktoré existovali medzi vysoko vzdelanými obyvateľmi miestnych kláštorov tej doby, ako bol „knižný muž“ - sprievodca opáta. Daniel zdvihol zbrane proti tým, ktorí „veľa klamú a smilnia“, falošne a nie „skutočne“ podávajú správy o týchto svätyniach. Opát mal zrejme na mysli sprievodcov, ktorí zneužívali prerozprávanie ľudových povier, ktoré sa množili okolo svätých miest. Daniel napríklad nemá žiadne informácie o zázračných dojmoch, ktoré zanechali Kristove nohy na kameni, „akoby na vosku“. Už Agrephenius však napísal, že Kristova stopa „je vpísaná do kameňov a potom uctievajú Sväté nohy (stopu) Krista“. Neskorší pútnici majú k dispozícii opisy nových kameňov s odtlačkami nôh Krista a dokonca aj kopýt jeho osla, ktorý sa raz zastavil pred chrámom Najsvätejšej svätyne. Na Sinaji pútnici videli kameň, do ktorého bola vtlačená uklonená postava Mojžiša vo chvíli, keď ho Pán „prešiel“. Na kameni jeruzalemských brán sa vejárom zobrazila stopa anjela, ktorý sa o kameň opieral, aby otvoril bránu ramenom a vpustil ľudí do mesta, aby sprevádzali Krista na jeho krížovej ceste na Kalváriu. Na začiatku 18. storočia kresťania a moslimovia uctievali priehlbinu v kameni, ktorá rámovala okno Dávidovej veže, ktorú údajne zanechal lakeť driemajúceho proroka, keď písal žaltár, a tak ďalej a tak ďalej. A. N. Veselovský považoval za možné datovať vznik takýchto ľudových povier na základe skorých zmienok o nich. S istotou však môžeme usudzovať napríklad na relatívne neskorý vznik legendy o anjelovi, ktorý odovzdal kľúče od Jeruzalema štylistovi, aby ich odovzdal moslimským dobyvateľom, v arabskom, možno až moslimskom prostredí.
Evolúciou prešli aj zmienky o štylistike. Daniel ešte nepochyboval o asketizme stylitu, ktorý videl. A John Lukyanov si už bol vedomý toho, že takýto „samotár“, ktorý sa nachádzal na vysokom kamennom stĺpe pri kláštore Savvina, bol iba „hodinovým pútnikom“, ktorý bol „odfúknutý akoby vetrom“ po tom, čo sa pútnici vzdialili. z kláštora.
Záujem pútnikov o reálie Svätej zeme nevznikol len pod vplyvom biblických príbehov či užitočných informácií o organizovaní pútí. Tento záujem bol určený inými faktormi. Štátne orgány zrejme pomerne skoro začali pripisovať dôležitosť informáciám poskytovaným pútnikmi a prideľovať pútnikom náboženské a politické úlohy. Pútnici takéto úlohy spomínali vo svojich poznámkach. Bádatelia však na základe peších trás a obsahu samotných poznámok robia predpoklady o plnení vládnych nariadení zo strany pútnikov, ktorí o tom mlčali. Komunikácia opáta Daniela s jeruzalemským kráľom Baudouinom I. („zavolaj ma k sebe s láskou...“) dala dôvod napísať, že jeho „výlet zorganizovali ruské kniežatá s cieľom objasniť vojenskú a politickú situáciu, sa na Blízkom východe vyvinul v dôsledku križiackych výprav.“ kampane, ktoré v Rusku neboli podporované.“ Daniel's Walk skutočne obsahuje informácie o politickej situácii v Palestíne. Predstavili Jeruzalemské kráľovstvo v nepriateľskom moslimskom prostredí. Vysvetľuje tým potrebu, aby križiaci uskutočňovali vojenské ťaženia v rámci moslimského majetku. Avšak ani v rámci kráľovstva sa rytieri necítili bezpečne, boli nútení pohybovať sa po krajine ako súčasť ozbrojených oddielov a byť neustále pripravení odraziť odpor podmanených ľudí. Časť moslimského obyvateľstva však kolaborovala s križiakmi. Daniela a jeho spoločníkov teda srdečne prijalo zmiešané moslimsko-kresťanské obyvateľstvo veľkej dediny a na prekvapenie opáta ho moslimský („Sratsinský“) starší „viedol so zbraňami do Betlehema“, aby ho ochránil. z moslimských útokov.
Trasa pohybu obchodníka Vasilija do Svätej zeme viedla k domnienke, že cieľom jeho cesty bolo objasnenie politickej situácie, ktorá sa zhoršila v oblasti, kde záujmy osmanskej moci, štátu Ak-Koyunlu a mamlúkov Sultanát preťal (mimochodom, na spiatočnú cestu sa ponáhľal bez toho, aby sa zúčastnil na veľkonočnej bohoslužbe). Vasily neodišiel z Istanbulu, ako väčšina pútnikov, ale z Bursy, a jeho cesta najprv smerovala k majetku bielych oviec Turkménov a až potom cez sýrske krajiny egyptsko-sýrskeho mamlúckého sultanátu obchádzala sväté miesta. z Palestíny zamieril do Káhiry. Zároveň Vasilij zaznamenal hranice týchto štátov a po ceste poskytol informácie, ktoré nám v našej dobe umožňujú posúdiť proces politickej a etnickej demarkácie medzi osmanskými usadnutými Turkami a kočovnými Turkménmi s bielymi ovcami.
Profesia a sociálne postavenie ovplyvňovali aj záujmy pútnikov: obchodníci si všímali stav obchodu, mešťania dbali na vlastnosti urbanizmu a obranyschopnosť sídiel. Všetkých pútnikov rovnako zaujímalo opevnenie – zrejme z pohľadu skúseností s vojenskou výstavbou, tak životne dôležité v podmienkach vojensko-politickej nestability stredovekej spoločnosti, večnej hrozby vnútorných rozbrojov a vonkajších útokov. Dokonca aj opát Daniel, mimoriadne skúpy na svetských poddaných, opísal opevnenie Jeruzalema. Poznamenal skutočnosť, že strategická zásoba obilia bola uložená v Dávidovej veži („je v nej nespočetné množstvo života“) a dospel k záveru, že „stĺp“ Dávida „je veľa pevností, ktoré možno dobyť, a to je , hlava toho celého mesta.“
Hlavným faktorom, ktorý ovplyvnil vnímanie arabského sveta pútnikmi, bola zmena v procese historickej evolúcie veľkých kultúrnych štýlov, ktoré možno považovať za míľniky, ktoré zaznamenali zmeny v svetonázore človeka európskej kultúry. Myšlienku transformácie pútnickej literatúry z tohto uhla napomáha teoretický vývoj filológov D. S. Lichačeva, A. M. Pančenka, L. V. Levšuna, L. A. Olševskaja a ďalších, ale pri porovnaní vývoja pútí s vývojom iných žánrov ruštiny literatúra Treba brať do úvahy archaický charakter pútnických zápiskov a zaostávanie v ich vývoji od iných literárnych žánrov.
Začiatok 12. - prvé desaťročia 15. storočia predstavovali éru v pútnickej literatúre, ktorú D. S. Lichačev nazval „historickým monumentalizmom“ (zodpovedal románskemu štýlu v západnej Európe). Táto éra sa vyznačovala dominanciou teocentrického obrazu sveta. Jeho najcharakteristickejším predstaviteľom bol opát Daniel. Z hľadiska svetonázoru mu boli blízki archimandrita Agrephenius a hierodeacon Zosima, hoci ich svetonázor už mal črty, ktoré ich zbližovali s pútnikmi konca 15. storočia.
Druhá polovica 15. - prvá polovica 17. storočia bola obdobím protorenesancie alebo vzniku antropocentrického svetonázoru, ktorého črty možno nájsť v poznámkach Hieromonka Barsanuphia, „hosťa“ Vasilija, obchodníci Vasilij Poznjakov a Vasilij Gagara.
Druhá polovica 17. - prvá polovica 18. storočia je v literárnej kritike definovaná ako obdobie baroka. Jeho najvýznamnejšími postavami medzi pútnikmi boli Arseny Sukhanov, Ioann Lukyanov a Ippolit Vishensky.
Stredná - druhá polovica 18. storočia, éra klasicizmu, bola poznačená veľkým vplyvom osvietenských myšlienok na literatúru. Toto obdobie reprezentujú zápisky mnícha Vasilija Grigoroviča-Barského, archimandritu Leontyho Zelenského, kňaza Ignáca Denšina a hieromonka Melétia. (L.V. Levshun pripisuje posledné dve obdobia vo vývoji literatúry ére „egocentrického svetonázoru“ vďaka jasne vyjadrenému osobnému princípu).
Napokon v estetike romantizmu zanechali stopu pútnické zápisky vytvorené v prvej polovici 19. storočia (opisy ciest do Svätej zeme od D.V. Daškova, A.N. Muravyova, A.S. Norova a P.A. Vjazemského).
Pútnik vo všeobecnom zmysle je človek, ktorý ide pre neho na sväté miesto. Možno tak nazvať človeka vracajúceho sa napríklad do rodného mesta, do rodiska, no v základnom zmysle slova je púť návšteva svätých miest spojených s náboženstvom, ktoré pútnik vyznáva. Slovo je odvodené z latinského „palma“, pripomínajúce palmové ratolesti, ktorými ľudia vítali Pána Krista pri jeho vjazde do Jeruzalema krátko pred smrťou na kríži.
Prezradíme vám, kde sú trasy najznámejších kresťanských pútí a s akými tradíciami sa spájajú.
Izraelská púť
Hlavnou púťou vo všetkých dobách je púť do Svätej zeme, do Jeruzalema, na miesta Kristovho pozemského života. Väčšina pútí sa koná na pravoslávnu Veľkú noc. Na Bielu sobotu sa tu koná zázrak zostupu Svätého ohňa.
Je to skutočne zázrak, ktorý ľudia každý rok očakávajú s vierou a nádejou. Jeho významom je samozapálenie lampy na Božom hrobe v prítomnosti konštantínopolského patriarchu. Na bohoslužbu na Veľkú sobotu sa pripravujú vopred, ale nikto nevie, v ktorú hodinu zostúpi Svätý oheň. Podľa legendy sa jeden rok neobjaví, a to bude znamenať nástup posledných čias, koniec sveta.
Každý rok v sobotu ráno vchádza ekumenický patriarcha so sprievodom duchovných do Chrámu Kristovho zmŕtvychvstania a vyzlieka sa do svojej bielej sutany v jeho strede, pri Kaplnke Božieho hrobu (Edicule), ktorá stojí nad Chrámom. miesto, kde bol Kristus vzkriesený, nad kameňom jeho hrobu. Všetky zdroje svetla v chráme sú zhasnuté – od lámp až po lustre. Patriarcha, podľa tradície, ktorá vznikla po tureckej nadvláde v Jeruzaleme, je hľadaný na prítomnosť čohokoľvek, čo by prispelo k zapáleniu ohňa. Sakristán prináša do jaskyne Edikula lampu, ktorá je umiestnená v strede Božieho hrobu, a tú istú fakľu s 33 jeruzalemskými sviecami. Len čo tam vstúpi pravoslávny patriarcha v sprievode prímasa arménskej cirkvi, jaskyňa s nimi je zapečatená voskom. Pútnici zapĺňajú celý chrám – znejú tu slová modlitieb, vyznávanie hriechov prebieha v očakávaní zostupu Ohňa. Toto čakanie zvyčajne trvá niekoľko minút až niekoľko hodín. Len čo sa nad Ediculou objavia blesky, ktoré znamenajú Konvergenciu, nad chrámom zazvoní zvon. Mnoho miliónov ľudí bolo v priebehu storočí svedkami tohto zázraku, pretože ani dnes vedci nedokážu inak ako Božou mocou vysvetliť záblesky bleskov v chráme na Bielu sobotu.
Patriarchovia podajú jeruzalemské sviece do okna kaplnky a pútnici a kňazi v chráme od nich začnú zapaľovať pochodne. Opäť od niekoľkých minút do hodiny Svätý oheň nehorí a pútnici ho naberajú rukami a umývajú si tváre. Oheň nezapáli vlasy, obočie ani fúzy. Celý Jeruzalem horí tisíckami sviečok. Zástupcovia miestnych cirkví letecky prepravujú Svätý oheň v špeciálnych lampách do všetkých krajín, kde sú pravoslávni veriaci.
Púť do Bari k relikviám svätého Mikuláša Divotvorcu
Svätý Mikuláš Divotvorca je svetoznámy a uctievaný všetkými kresťanmi. Žil v 4. storočí, ale aj dnes zostáva pre mnohých drahý a milovaný, pretože naďalej vypočuje naše modlitby, pomáha tým, ktorí sa k nemu obracajú, zachraňuje ich od smrti, chudoby, melanchólie a mnohých problémov.
Hneď potom, čo odišiel k Pánovi, z jeho tela začala vytekať myrha – zázračná tekutina, ktorá pochádza iba zo zázračných ikon a svätých relikvií. Čoskoro bol kanonizovaný. Pozostatky a telá svätých sa nazývajú sväté relikvie.
Relikvie svätého Mikuláša Príjemného boli v jeho rodnom meste, v kostole na jeho počesť a v roku 1087 talianski obchodníci z mesta Bari ľstivo vzali sväté relikvie a odviezli ich do Talianska. Tu sú v bielom mramorovom uzavretom sarkofágu v bazilike na počesť svätého Mikuláša. Denne sem prichádza množstvo pútnikov z celého sveta.
Z relikvií neustále vyžaruje myrha, prúd myrhy. Miro je nádherná voňavá tekutina, ktorej presné zloženie vedci dodnes nevedia pomenovať. Z myrhy vyžarujú zázračné ikony a relikvie niektorých svätých, obzvlášť požehnaných Bohom. Táto látka je vonný olej a obsahuje éterické oleje neznámych rastlín, akoby nadpozemské.
Púť k relikviám Spyridona Trimifuntského na Korfu
Svätý Spyridon je po Mikulášovi Divotvorcovi, arcibiskupovi z Myry, druhým divotvorcom. Po dlhých rokoch zabudnutia počas bezbožných rokov dvadsiateho storočia sa Rusi opäť modlia k svätému Spyridonovi a za posledné desaťročia sa množili dôkazy o jeho zázrakoch.
Svätý Spyridon sa nazýva divotvorca, ako svätý Mikuláš. Je považovaný za jedného z veľkých patrónov Grécka, jeho relikvie spočíva na ostrove Korfu. Vo všetkých storočiach sa ľudia obracali k svätcovi a našli pomoc; v Rusku dvadsiateho storočia bolo jeho meno zabudnuté, ale dnes sa úcta svätca opäť oživuje.
Relikvie Spyridona z Trimifuntského sa nachádzajú na ostrove Korfu a vyžarujú veľké zázraky. Sú znakom toho, že svätec chodí medzi ľudí a pomáha im: po stáročia bolo dokázané, že Spyridonove topánky, ktoré nosí na jeho svätých relikviách, sa každoročne menia a ich podrážky sú vždy opotrebované! Tento úžasný fakt posilňuje vieru ľudí, že svätec neviditeľne vstáva z hrobu a sám chodí po svete, zjavuje sa ľuďom a posilňuje ich.
Ďalšie úžasné fakty o relikviách svätca: telo svätca má konštantnú teplotu živého človeka, tesne nad 36. Vlasy a nechty mu naďalej mierne rastú. A v priebehu storočí sa veľakrát stalo, že kľúčom sa nepodarilo otvoriť zámok na svätyni (rakve) s relikviami. Vtedy sa každý stane svedkom: svätec chodí po svete a pomáha trpiacim.
Púť do svätého Jakuba – svätého Jakuba v Španielsku
V Španielsku sú obzvlášť uctievané relikvie svätého Jakuba, brata Jána Teológa. Na tých miestach kázal po vínnej ceste z Jeruzalema (preto je uctievaný ako patrón cestujúcich a pútnikov). Podľa legendy, potom, čo bol zabitý Herodesom, bolo jeho telo prenesené na člne na breh rieky Ulya. Teraz je tu mesto pomenované po ňom, Santiago de Compostela. V roku 813 dostal jeden zo španielskych mníchov Božie znamenie: hviezdu, ktorej svetlo ukazovalo pohrebisko Jakubových relikvií. Názov mesta postaveného na mieste ich objavu sa zo španielčiny prekladá ako „Miesto svätého Jakuba označené hviezdou“.
Od 10. storočia sa tu začala púť, ktorá do 11. storočia nadobudla význam druhej púte v postavení po návšteve Jeruzalema. Prastaré pútnické tradície sa dodržiavajú dodnes: pútnik sa musí dostať do mesta pešo, prejsť sto kilometrov alebo dvesto kilometrov šliapať na bicykli.
Boh ti žehnaj!
Púť na Rusi možno rozdeliť do dvoch samostatných vetiev, vymedzených samotnou históriou kresťanského náboženstva: na skutočnú púť do Svätej zeme a na púte na sväté miesta na území Ruska, ako centra svetového pravoslávia. Púť do Svätej zeme začala na Rusi v raných dobách kresťanstva. Historici datujú prvých doložených pútnikov do 11. storočia. V roku 1062 teda opát Varlaam z Dmitrieva navštívil Palestínu. Na púť boli menovaní duchovní, ktorí boli gramotní a schopní odovzdať svoje dojmy kostolu. V podstate prvý ruský pútnik, ktorý zanechal pomerne podrobné poznámky o svojich potulkách na sv. Land, bol opát Daniel. Zanechal poznámky známe ako „Chôdza“ (1106-1107), ktoré boli vo veľkom množstve kopírované, uchovávané a publikované mnohokrát v 19. storočí, ako aj skôr. Ďalším známym pútnikom je arcibiskup Anton z Novgorodu, ktorý koncom 12. storočia vykonal púť na ruské posvätné miesta. Zostavil jedinečné opisy katedrály sv. Sofie a jej pokladov, ktoré sa neskôr stratili v dôsledku vojen a ničenia. V roku 1167 sa ctihodná Eufrosyne z Polotska (dcéra princa Svyatoslava-Georga Vseslavoviča z Polotska) vydala na púť do Jeruzalema. V roku 1350 sa konala púť ku sv. Krajinu navštívil novgorodský mních Stefan, ktorý zanechal podrobné popisy konštantínopolských svätýň. Je známe, že navštívil aj Jeruzalem, ale písomné správy sa stratili. V roku 1370 uskutočnil púť do Jeruzalema archimandrita Agrefenya, ktorý zanechal jedinečné opisy jeruzalemských svätýň (publikované v roku 1896). ďalej v tomto období konca XIV storočia. známe sú cesty diakona Ignáca Smolyanina a novgorodského arcibiskupa Vasilija do Jeruzalema, Konštantínopolu a Athosu. Známa je „prechádzka svätého mnícha Barsanuphia do svätého mesta Jeruzalema“, objavená v rukopise z prvej štvrtiny 17. storočia. v roku 1893 N. S. Tichonravov. Obsahuje popis dvoch pútnických chodieb: v roku 1456. - do Jeruzalema z Kyjeva cez Belgorod, Konštantínopol, Cyprus, Tripolis, Bejrút a Damask a v rokoch 1461-1462. - cez Belgorod, Damiettu, Egypt a Sinaj. Barsanuphius ako prvý z ruských pútnikov dostatočne podrobne a presne opísal sv. Hora Sinaj.
Od polovice 15. stor. V dejinách ruského pútnictva sa začína nová etapa. Po dobytí Konštantínopolu Turkami sa mnohé kresťanské svätyne na východe napokon stratili. Púť sa stala ťažkou a nebezpečnou. Vytvára sa inštitúcia a tradícia pútí do miestnych svätýň. Ruská púť ku sv. Pozemok v období XV-XVI storočia. bezvýznamné počtom, opisov cestovania je málo. K tým slávnym patrí obeh v rokoch 1558-1561. obchodník Vasilij Poznyakov, ktorý podal jedinečný opis jeruzalemských a sinajských svätýň. Oficiálnej komisii vďačí za svoj vznik aj slávny „Proskinitarium“ Arseny Sukhanov, hieromonka, staviteľa kláštora Trinity-Sergius Epiphany Monastery a sklepníka Trinity-Sergius Lavra. V roku 1649 navštívil horu Athos a vo februári 1651. navštívil Konštantínopol, Chios, Rodos a ďalšie ostrovy gréckeho súostrovia, prenikol do Egypta a Jeruzalema a v júni 1653 sa vrátil cez Malú Áziu a Kaukaz. do Moskvy. Vďaka bohatým „almužnám“, ktoré mu boli poskytnuté, sa Arsenyovi podarilo odniesť 700 jedinečných rukopisov z Athosu a iných miest, ktoré sú považované za ozdobu Moskovskej synodálnej knižnice.
Neskôr v 18. stor. Známa je púť cestovateľa Vasilija Kyjevského, ktorý sa venoval štúdiu pravoslávneho východu. V Rusi je pevné presvedčenie, že pravoslávna viera je zachovaná vo svojej čistote iba tu, že Svätá Rus zostáva jediným pravoslávnym kráľovstvom. Mnohí cirkevní predstavitelia tej doby vyzývali na púte na hranice Ruska, aby vzbudili zbožnosť a vzdelávali sa s národným pôvodom. Prichádzajú časy masových pútí po ruských svätých miestach. V XVI-XVII storočí. Rusko bolo uznávané ako centrum pravoslávneho sveta aj mimo štátu. Predstavitelia miestnych pravoslávnych cirkví navštívili moskovský štát na pútnické účely. Valaam a Solovki sa stali centrami pútí.
Niekedy sa ľudia vydávajú na púť „na pokánie“, aby sa prostredníctvom púte očistili od hriechu. Ruskí ľudia často podnikali votívne púte - podľa sľubu Bohu v chorobe alebo každodennom smútku. Ešte častejšie do svätyní prichádzali chorí ľudia, ktorí dúfali, že sa dotknú svätyne uzdravenia z fyzických alebo duševných chorôb.
Púť povolaním sa koná, keď sám Pán alebo nejaký svätec vo sne alebo videní vyzval človeka, aby niekam šiel. Ruskí pútnici najčastejšie chodili do Kyjeva s cieľom navštíviť „Matku ruských miest“ s jej svätyňami, predovšetkým Kyjevskopečerskú lavru, jej blízke a vzdialené jaskyne s početnými relikviami svätých askétov. Najvýznamnejšie ruské pútnické centrum v 15. storočí. sa objavila Trojičná-sergejevská lávra, kde sa aj ruskí cári podľa tradície chodili klaňať opátovi ruskej krajiny svätému Sergiovi. V 19. a začiatkom 20. stor. Mimoriadne navštevovanými pútnickými centrami sa stali aj Sarov a Optina Pustyn. Posledný z nich stojí trochu od seba. Do Optiny sa konali púte výlučne za účelom komunikácie so staršími.
Púť sa zvyčajne konala v teplom období. Vysvetľuje sa to tým, že skutoční pútnici mali chodiť na sväté miesta pešo, aby pracovali na Božiu slávu. Pravoslávni pútnici nemali špeciálny kostým (na rozdiel od západných pútnikov), ale ich povinnou výbavou bola palica, vrecko krekrov a nádoba na vodu.
XX storočia - čas masových pútí na sväté miesta Ruska. Po roku 1910 Moskovský kňaz kostola Vzkriesenia v Kadashi, páter Nikolaj (Smirnov), začal farské púte v okrajových častiach Moskvy a vo vzdialených kláštoroch. Iní nasledovali jeho príklad. Je napríklad známe, že aj po revolúcii v 20. rokoch 20. storočia podnikala farnosť Kostola svätého Mitrofánia z Voroneža pod vedením svojho rektora otca Vladimíra Medvedyuka blízke i vzdialené púte (aj do Sarova). Dnes bola táto zbožná tradícia obnovená. Takmer každý kostol má svoje skúsenosti s realizáciou pútnických výletov alebo výletov do ruských svätýň: sú to Kostol Najsvätejšej Trojice v Ostankine, Chrám apoštola Filipa, Kostol Nanebovstúpenia (Malajska) a ďalšie farnosti. V Petrohrade má kláštor Valaam vlastnú pútnickú službu, ktorá organizuje pútnické zájazdy na ostrovy Valaam a Konevets. V júni 1997 Hlava ruskej pravoslávnej cirkvi patriarcha Alexij II. podnikol púť do Jeruzalema.
Púť(z lat. Palma- „palma“):
- Cesta do Svätej zeme a iné geografické oblasti s posvätným významom pre kresťanskú vieru za účelom uctievania a modlitby;
Tí, ktorí išli do Svätej zeme, sa nazývali pútnici – zo Západu palmari, palmati, palmageri (vracali sa zo Svätej zeme s palmovými ratolesťami); pútnici – zo západného regiónu grinus ; kalikami - z gréckeho kaliga (druh obuvi).
Pôvodne tradícia púte vyrástla z túžby kresťanov navštíviť Boží hrob – miesto, kde On sám ležal v tele a potom vstal z mŕtvych. Svätý Cyril Jeruzalemský a blahoslavený. Teodoret z Kýru dosvedčuje, že v časoch apoštolov začala púť do Jeruzalema uctievať sväté relikvie. Hovoria aj o získavaní financií pre pútnikov počas agapé (stretnutí) prvých kresťanov. A pútnici začali navštevovať Jeruzalem obzvlášť často IV V. - po nájdení Pánovho kríža sv. Kráľovná Helena.
Blahoslavený Hieronym (340-420), vytvára celé spoločenstvo jeruzalemských pútnikov a nazýva ich hľadačmi Božej cesty. Táto komunita pozostáva z pochybovačov a pochybovačov, ktorí pod jeho vedením študujú sväté miesta. Blahoslavený Hieronym, slávny spisovateľ a askéta kresťanskej cirkvi, tvorca Vulgáty – latinského prekladu Biblie, dosvedčuje pútnikom svojej doby: „... Oni podľa slova Spasiteľa: „Kde tam je mŕtvola, tam sa zhromaždia orly (Mat. XXIV . 28), hrnú sa na tieto miesta a predkladajú nám predstavenie všetkých druhov cností."
V Rusku sa púť objavila okamžite s prijatím kresťanstva, alebo skôr, ešte skôr. N.M. Karamzin a metropolita Macarius (Bulgakov) teda veria, že jedným z prvých ruských pútnikov bola svätá princezná Oľga, pretože jej cestu do Konštantínopolu, aby prijala krst vo veku 67 rokov, nemožno vysvetliť ničím iným ako túžbou osobne vidieť "hojnosť svätých relikvií, zázračných ikon a vo všeobecnosti každá kresťanská svätyňa tam."
Za vlády vnuka princa. Oľga veľkovojvoda Vladimír - baptistka Ruska, išla do Konštantínopolu a na svätú horu Athos z mesta Lyubech, sv. Anthony, budúci zakladateľ Kyjevsko-pečerskej lavry. Na Athose zložil mníšske sľuby a po skúsenostiach s duchovným životom sa vrátil do Kyjeva, kde čoskoro založil kláštor, ktorý sa neskôr stal jedným z pútnických centier.
Do Palestíny odcestoval aj Varlaam, ktorého prvý menoval sv. Antona, opáta Kyjevskopečerského, potom opáta Dmitrovského kláštora. Po návšteve svätých miest Palestíny a návrate do svojho kláštora išiel druhýkrát do Konštantínopolu a odtiaľ sa vrátil s množstvom ikon, rúch a cirkevného náčinia, ktoré získal,
K XII V. odkazuje na prvé známe pútnické dielo – „Pútnik“ alebo „Pútnik“ od opáta Daniela. Ruskému čitateľovi, vrátane prostého ľudu, bola známa, pretože kolovala v početných zoznamoch až do r XIX storočia
Z príbehu opáta Daniela vyplýva, že do Palestíny nešiel sám, ale bola s ním „jeho čata“. A v samotnom Jeruzaleme, na veľkonočné sviatky, boli v tom istom čase „Novgorodčania a Kijani a mnoho ďalších ľudí“. Veľmi skromne hovorí o svojej ceste, ktorú vykonal, „mojimi myšlienkami a netrpezlivosťou prinútený vidieť Sväté mesto Jeruzalem a zasľúbenú zem“ a napísal všetko, čo videl... „pre dobro verného ľudu, “ aby, keď počuli o svätých miestach, smútili a premýšľali o nich a prijali od Boha rovnakú odmenu ako tí, ktorí ich dosiahli. Hegumen Daniel verí, že tí, ktorí idú do Svätej zeme, by si o sebe nemali myslieť, že „urobili niečo dobré“, aby nestratili „odmenu za svoju prácu“.
XV Storočie bolo zlomovým bodom v histórii rozvoja ruského pútnictva. Dôležitú úlohu pri zmene situácie zohralo dobytie Konštantínopolu Turkami v roku 1453. Jeho svätyne sa pre kresťanov stali nedostupnými, návštevy posvätných miest Palestíny kontrolovali aj Turci a na ceste tam pútnikov čoraz častejšie okrádali Arabi a európski piráti. Odvtedy vedomie, ktoré medzi Rusmi vzniklo, že v ich krajine sa zachovala najčistejšia tradícia pravoslávia, že existuje veľa svätýň hodných uctievania a že ich vlasť sa stala jediným mocným pravoslávnym kráľovstvom, spôsobilo vnútroruskú púť do široko rozvíjať.
Ruská púť z druhej polovice 15. storočia V. pred revolúciou je úzko spätá s dejinami ruskej cirkvi a tá - s históriou vývoja samotného ruského štátu - rozvoj nových krajín, vzostup a pád jednotlivých miest, vznik, prosperita a chudoba kláštorných kláštorov v rôznych ruských krajinách, zmeny v populácii a triednom zložení v rôznych častiach krajiny, rôzne vládne politiky týkajúce sa cirkvi a kláštorov, najmä objavenie sa a zánik nových svätýň, oslava ruských svätých a mnohé, mnohé iné udalosti v dejinách našej krajiny, také dynamické a bohaté na zmeny v tomto období.
Ani v rámci jedného seminára nie je možné obsiahnuť všetko bohatstvo tradície ruského pútnictva. Uctievanie relikvií, ikon a iných cirkevných relikvií sa organicky spájalo s duchovnou potravou medzi staršími, modlitebnými knihami ruskej cirkvi a jednoduchými mníchmi miestnych kláštorov, ktoré sa preslávili svojím asketickým životom. Všade je úctivý prístup k tulákom a pútnikom a rozšírená prax prijímania cudzincov. Ako pristupovať k otázke púte?
Mnohí pravoslávni veria, že v akomkoľvek V chráme môžete prijímať Telo a Krv Kristovu (samotná Najvyššia svätyňa) a peniaze vyzbierané na púť je lepšie rozdeliť medzi chudobných.
Svätí otcovia:
Rev. Ambróz z Optiny ukázal prstom na zem na svoje deti, ktoré k nemu prišli po jeho požehnanie ísť na púť do „Svätej zeme“ a povedal: „Tu je, Svätá zem – naša Matka Rus! Nie je to miesto, ktoré posväcuje človeka, ale človek, ktorý to miesto posväcuje! Svätá zem je miesto, kde žijú svätí ľudia! A kto sú teraz svätí v Jeruzaleme?" Je úžasné, ako odzrkadľujú slová Jána Zlatoústeho, ktorý povedal: „Čo je to za „svätú“ zem v Jeruzaleme, prekliatu samotným Pánom? Toto je útočisko pre hady, dobytok a lupičov! Čo chceš nájsť v dome, o ktorom sa hovorí: „Hľa, tvoj dom ostal prázdny!“? (Mat. 23:37; Lukáš 13:34)»
Biskup Gregor z Nyssy, ktorý navštívil Palestínu, s ťažkým citom píše o svojich dojmoch, o hriechu a duchu pokušenia, ktorý tu všade vládne.
A svätý Gregor Teológ odsúdil prílišnú vášeň pre púte, pretože veril, že pútnici často cestujú z nečinnej zvedavosti a zároveň upadajú do pokušenia.
Tieto slová musíme brať vážne......
A stále….
Často askéti, ktorí už našli cestu k Bohu, tiež sv. Gregor a Ján Zlatoústy, aby ju posilnili, išli na sväté miesta, aby sa zúčastnili na svojich svätyniach. Pustovník nitrianskej púšte Ján povedal svojim učeníkom: „Sväté miesta ma posilňujú svojou milosťou.
Životy svätých sprostredkúvajú množstvo úžasných príbehov o pútnikoch, ktorí dostali milosť svätých miest. Pozoruhodný je príbeh o slávnom Simeonovi (zač VI storočia) - Kristus pre svätého blázna. Po 30 rokoch strávených v dome svojich rodičov prišiel do Jeruzalema, aby si uctil „ctihodný strom kríža“ a odtiaľ odišiel k Jordánu, do kláštora sv. Gerasima, kde ho opát „obliekol do svätého veľkého anjelského obrazu“. O rok neskôr opustil kláštor a utiahol sa do ticha do púšte, kde pracoval asi 30 rokov. V roku 582 vo veku 60 rokov sv. Simeon odišiel z púšte, aby „prisahal svetu“. Ale skôr, ako vzal na seba bláznovstvo, opäť prišiel do Jeruzalema, aby znovu uctieval kríž a Boží hrob.
„Feat učí,“ píše St., popravený v roku 1937. nvmchk. Sergius, - že na svete sú miesta, kde je Božia milosť obzvlášť viditeľná. Tieto miesta sú zasvätené a tak ako my prežívame chrám ako pozemskú oblohu, tak aj otcovia, ktorí navštívili Svätú zem, ho poznajú ako spojený s iným svetom.
„Modlitba má moc otvoriť nebo a spojiť zem s nebom,“ hovorí Simeon zo Solúna, „a tie miesta, kde sa Pán modlil, tie miesta, kde bola preliata Jeho krv, kde sa odohralo tajomstvo vykúpenia, sú obzvlášť svätý, zvlášť zahalený večnosťou a dotýkajúc sa týchto miest, pútnici akoby sa dotýkali neba, boli posvätení modlitbami, ktoré tam kedysi zneli.“
Som hodný návštevy svätých miest?
Pozoruhodný je príbeh gruzínskeho svätca Dávida z Gareji. Po mnohých rokoch vykorisťovania na Ibérii mal ohnivú túžbu vidieť sväté mesto Jeruzalem. Vydal sa na púť do Svätej zeme, no po namáhavom putovaní, keď už zďaleka videl Jeruzalem, sv. Dávid s plačom padol na zem a povedal svojim spoločníkom: „Nemôžem ísť ďalej odtiaľto, lebo sa považujem za nehodného priblížiť sa k svätým miestam. Choďte tam teda sami a modlite sa za mňa, hriešnika, pri Božom hrobe.“ Bratia, ktorí pobozkali svätého Dávida, ho opustili a išli uctievať svätyne. Dávid vzal kameň z miesta, kde sa zastavil pred mestskými hradbami, akoby ho vzal z Božieho hrobu, vložil ho do košíka a vrátil sa do svojho kláštora, do Ibérie. Ako ďalej hovorí jeho život: „Všetkodobrý Boh, keď videl takú jeho pokoru, rád ukázal ľuďom svoju svätosť a vieru. Keď sa mních vrátil do kláštora a položil tam kameň, začali sa z neho objavovať zázraky: bozkávaním s vierou sa uzdravilo veľa slabých a trpiacich ľudí.“
Čo hľadáme:
Zázračné ikony, sväté relikvie, rozhovory so skúsenými duchovnými mentormi, uvedenie do mníšskeho života, nové historické objavy a fakty, ktoré umožňujú prehodnotiť súčasné či historické udalosti, svoj vlastný život.
Musíme plne brať do úvahy skúsenosť Kristovej Cirkvi a riadiť sa celým učením svätých otcov.
Princípy, ktoré používame pri zostavovaní pútnických programov: Púť nie je turistika Duchovný, fyzický, modlitebný čin Nie je cieľom sám osebe, ale prostriedkom duchovného posilnenia Naučiť sa prežívať duchovný život, modlitbu, spoveď... Kópia primeranú prípravu pôstom a modlitbou S podporou duchovného mentora a požehnaním Uchovávanie púťového zážitku a jeho využitie v každodennom živote
Pútnické zájazdy sú v dnešnej dobe čoraz populárnejšie. Rôzne veľké aj nie až tak veľké cestovné kancelárie súperiace medzi sebou o návštevu svätých miest. Sľubujú, že milosť a duchovné osvietenie získate iba dotykom svätýň. Púť sa stáva neuveriteľne módnou, pretože v „vysokej spoločnosti“ je také pekné ukázať svoju zbožnosť zmienkou o výlete do Jeruzalema alebo na horu Athos. Málokto sa však vážne zamýšľa nad tým, akí by mali byť skutoční pútnici. To v skutočnosti vôbec nie sú ľudia, ktorí sa v davoch s fotoaparátmi potulujú po mestách Palestíny a zvedavo postávajú pri Západnom múre. Púť je niečo hlbšie a duchovnejšie, čo človeka obnovuje a pozdvihuje nad všetky svetské problémy. Dnes je náš článok venovaný práve tejto téme.
Pútnici - kto sú oni?
História púte siaha do ďalekej minulosti. Aj v Starom zákone sa spomínajú prípady cestovania na určité miesta za účelom modlitby a obetí. Ale samotný výraz k nám prišiel z latinského jazyka, z neho v preklade sú pútnici ľudia, ktorí idú na cestu na miesta, ktoré majú pre veriacich posvätný význam. V latinčine toto slovo znamená „palmová ratolesť“, pretože symbolizuje vstup Ježiša Krista do Jeruzalema. V Rusku je tento symbol nahradený mladými vŕbovými výhonkami.
Stručný popis púte
Niektorí ľudia pevne veria, že pútnik počas svojej cesty nemá žiadnu národnosť ani náboženstvo. Riadi sa vierou v jedinú vyššiu moc a nezáleží na tom, ku ktorému náboženstvu patrí. V skutočnosti to nie je pravda. Každé náboženské hnutie má predsa svoje posvätné miesta, ktoré treba navštíviť. Okrem toho sú načrtnuté aj určité časové obdobia, kedy sa oplatí ísť uctievať do určitých svätýň. Napríklad pravoslávny pútnik považuje za svoju povinnosť dotknúť sa Božieho hrobu počas veľkonočného týždňa. V tejto dobe je duša pravého kresťana naplnená neuveriteľnou láskou, svetlom a zbožnosťou.
Okrem kresťanov je púť veľmi rozšírená medzi moslimami, budhistami a šintoistami. Obyvatelia Nepálu a Indie tiež často chodia na sväté miesta. Každý obyvateľ krajiny by mal podľa svojho náboženského presvedčenia ísť aspoň raz za život na púť. Až potom si môžete zariadiť svoj svetský život a založiť si rodinu. Navyše v budúcnosti nie je zakázané navštevovať sväté miesta viackrát, všetko závisí od duchovného rozvoja a potrieb samotného veriaceho.
Zopár faktov z histórie púte
Už sme si všimli, že prvé „prechádzky“ na sväté miesta sa spomínajú v Novom a Starom zákone. Ale stále je dosť ťažké nazvať ich plnohodnotnými púťami. Historici sa domnievajú, že toto hnutie sa začalo šíriť okolo tretieho storočia. Počas tohto obdobia došlo k tvrdému prenasledovaniu kresťanov zo strany Rimanov, ktorí sa snažili zničiť takmer všetky pamiatky na Krista a dokonca premenovať mestá, v ktorých Spasiteľ konal svoje zázraky.
Od štvrtého storočia, keď už kresťania neboli prenasledovaní úradmi, sa púte do Svätej zeme stali veľmi bežnými. Veriaci aktívne cestovali a rozprávali o zázračných udalostiach, ktoré sa im prihodili počas ich cesty na pietne miesta.
V pätnástom storočí museli katolícki pútnici žiadať o povolenie na cestu od pápeža, obliekali sa do špeciálnych šiat, na ktorých bol našitý červený kríž. Mnohí majitelia lodí uzatvorili špeciálne zmluvy so skupinami pútnikov a sprevádzali ich na ceste. Dá sa povedať, že to boli prvé organizované pútnické zájazdy. Za skupinu sa totiž platili dane, každý dostal jedlo a odviezol na najznámejšie sväté miesta.
Na konci devätnásteho storočia mali pútnické skupiny okolo tristo ľudí. Na ich prepravu boli najaté celé námorné plavidlá a takáto cesta mohla trvať viac ako jeden rok.
Púť do Ruska
Pravoslávny pútnik v Rusku je zvláštny typ veriaceho, ktorý je pripravený precestovať pol sveta, aby dosiahol svoj cieľ. Spočiatku boli takéto cesty chaotické a neorganizované, ale v dvanástom storočí sa tak rozšírili, že duchovenstvo bolo dokonca nútené zastaviť mnohých farníkov na dlhej a náročnej ceste. Pútnici si zo svojich ciest priniesli veľa zaujímavostí. Napríklad ruskí veriaci si z Konštantínopolu priniesli špeciálne oblečenie symbolizujúce ich postavenie. V Rusku sa „zakorenil“ a stal sa charakteristickým znakom, podľa ktorého jeden pravoslávny pútnik spoznával druhého.
Samozrejme, v priebehu niekoľkých storočí sa postoje k cestovaniu do Svätej zeme často menili. Buď sa takmer úplne zastavili kvôli nestabilnej situácii na Blízkom východe, alebo sa opäť obnovili. Od polovice devätnásteho storočia sú medzi pravoslávnymi kresťanmi čoraz populárnejšie pútnické výlety do Jeruzalema. V súčasnosti rastie záujem o púte nielen medzi kostolníkmi, ale aj medzi tými, ktorí robia prvé kroky na ceste k Bohu.
Pútnické cesty
Počas mnohých rokov „chodenia“ na sväté miesta sa určili smery, ktoré sú prioritami pravoslávnych kresťanov. Môžu byť reprezentované nasledujúcim zoznamom:
- Palestína;
- grécky Athos;
- relikvie sv. Mikuláša Divotvorcu (Taliansko);
- pravá ruka Jána Krstiteľa (Cetina, Čierna Hora).
Samozrejme, toto nie je úplný zoznam miest, kam sa pútnici prichádzajú pokloniť. No tým, ktorí sa na takúto cestu vydajú prvýkrát, stačí navštíviť jednu svätyňu. Nenechajte sa uniesť a pokúste sa objať tú nesmiernosť.
Postavenie pravoslávnej cirkvi vo vzťahu k pútnictvu
Duchovní nemajú vždy jasný postoj k cestovaniu do Svätej zeme. Vo väčšine prípadov sa k nim novopečení pútnici správajú ako k niečomu módnemu. Sväté miesta však netolerujú prázdnotu duše a márnosť v srdciach, takže by ste sa nemali stať módnymi trendmi a ponáhľať sa s prípravou, inšpirovaní príbehmi priateľov alebo kolegov z práce. Duchovní hovoria, že púte do Svätej zeme musia byť účelové. To znamená, že človek musí jasne pochopiť, čo chce počas tejto cesty získať. A výsledok púte sa nedá vyjadriť niečím hmotným, hlavnou vecou je duchovná výživa a posilnenie vo viere.
Príprava na púť: hlavné etapy
Možno sa to laikom bude zdať zvláštne, ale pred odchodom na sväté miesta sú pútnici nejaký čas pripravení. Zvyčajne to robia len kostolníci, ktorí chápu, čo je púť. Prípravnú fázu možno rozdeliť do niekoľkých povinných bodov:
- štúdium evanjelia;
- pokánie;
- prijímanie;
- čítanie cirkevnej literatúry o pútnickom mieste;
- žiadať od kňaza povolenie na cestu.
Ak splníte všetky vyššie uvedené body, pred vašou dlho očakávanou cestou budete môcť odpovedať na otázku, prečo potrebujete výlet na sväté miesta.
Organizované pútnické výlety do Jeruzalema: popis a približná cena
Na púť sa dnes môže vydať takmer každý, stačí sa obrátiť na cestovnú kanceláriu. Väčšina z nich organizuje špeciálne zájazdy na sväté miesta, najčastejšie cestujúci chodia do Jeruzalema.
Ak analyzujeme všetky ponuky na trhu cestovného ruchu, môžeme s istotou povedať, že väčšina ciest netrvá dlhšie ako osem dní. Zvyčajne zahŕňajú nielen Jeruzalem, ale aj niekoľko ďalších miest. Najobľúbenejšou pútnickou cestou je Betlehem – Jeruzalem – rieka Jordán. Pravoslávni kresťania navštevujú tieto miesta na týždeň, v krátkom čase navštívia niekoľko svätýň a dokonca budú môcť prejsť po Kristovej ceste na Golgotu. Povinným bodom programu je Edikula – miesto, kde bolo podľa predpokladov prenesené Kristovo telo po ukrižovaní. Chrám, postavený nad starobylou jaskyňou, je svätyňou pre kresťanov všetkých vierovyznaní.
Takéto púte sa konajú hlavne z Moskvy a náklady na cestu začínajú od päťdesiat tisíc rubľov. Táto suma zahŕňa letenky Moskva – Tel Aviv, ubytovanie v hoteli, miestne cestovné a stravu (raňajky).
Bohužiaľ, v modernom svete sú pútnikmi častejšie bohatí turisti, ktorí si môžu dovoliť drahé turné, ako ľudia, ktorí potrebujú duchovný rozvoj a obnovu. To je dôvod, prečo je samotný koncept „chodenia na sväté miesta“ v spoločnosti tak znehodnotený. Ale ak pociťujete vnútorný srdečný smäd, ako hovorí duchovenstvo, po svätých miestach a ste pripravení prekonať mnohé ťažkosti, aby ste absolvovali dlhú cestu, potom si buďte istí, že ste skutočným pútnikom, požehnaným Bohom.
