"Hlavnou úlohou ľudského intelektu je v prvom rade zhromažďovať a zhromažďovať všetky druhy informácií pochádzajúcich zo zmyslových orgánov fyzického tela a z túžob emocionálneho tela. Intelekt je teda predovšetkým pamäť. inak, než sa spoliehať na minulú, už zaregistrovanú skúsenosť. Je schopný iba znovu vytvoriť skúsenosť z minulosti."
"Avšak namiesto použitia pamäte na jednoduché zapamätanie si skúseností a udalostí, ktoré sa stali, sa ľudské bytosti rozhodli veriť, že ich skúsenosť je realitou. A namiesto toho, aby si túto skúsenosť jednoducho odoslali do pamäte a podľa potreby sa na ňu odvolávali, človek, v ktorého fyzickom alebo emocionálnom svete sa odohrala určitá bolestivá príhoda, pripisuje tomu mimoriadny význam: "Je nemožné, aby sa táto príhoda zopakovala, preto na ňu nezabudnem."
"Urobíte objav: vyrovnaný človek v harmónii so sebou samým ovláda svoj intelekt a nedovolí intelektu, aby ho ovládol. Intelekt nie je vôbec stvorený na to, aby ovládal človeka, on ani nevie, ako to urobiť." . Toto nie je súčasťou jeho funkcie. Nezabudnite: intelekt bol vytvorený, aby si zapamätal informácie a pomohol nám tak analyzovať, filozofovať, posudzovať. Na to všetko potrebujeme pamäť."
"Najväčším manipulátorom, ktorému dovolíme, aby nám zabránil byť slobodný, je náš ľudský rozum. Bol vytvorený ako nástroj, ako prostriedok slúžiaci človeku. My sme však išli opačným smerom: sila, ktorú sme rozumu sami dali, je také veľké, že sa stalo naším pánom, a to nám nedovoľuje stať sa úplne slobodnými.
Nadmerne aktívny intelekt odcudzuje človeka jeho skutočnej podstate a nedovoľuje mu pochopiť, že jeho pravé „ja“ vie a dokáže všetko, čo človek potrebuje. Človek musí ukázniť svoj intelekt a prinútiť ho, aby sa vzdal svojich nárokov na pochopenie duchovného rozvoja. "
"Intelekt, snažiaci sa udržať si svoju vedúcu úlohu, sa vás, samozrejme, snaží presvedčiť, že poslúchnutím svojej podstaty už nebudete môcť slobodne riadiť svoj život a navždy sa stanete predmetom manipulácie. Neverte mu! "
"Ak budete dobre sledovať svoje myslenie, zistíte, že vaše myšlienky sú buď v minulosti, alebo v budúcnosti. Zdá sa, že žiť v súčasnosti je jedným zo zvykov, ktoré sú dané človeku s najväčšími ťažkosťami. Ten kto žije v minulosti alebo v budúcnosti, nevyhnutne skresľuje realitu. Väčšina ľudí sa teda obáva toho, čo sa stane doma, s deťmi alebo v práci, keď sami odídu na dovolenku. V skutočnosti nežijú prítomnosťou: počas prázdnin myslia na domov, a keď sa vrátia domov, budú myslieť na dovolenku! Prezerajú si fotky z dovolenky a so smútkom spomínajú na tú nádhernú cestu, hoci si to vtedy ešte neuvedomovali. Nedokázali prijať a neoceniť svoju dovolenku presne vtedy. Ich fyzické telá boli, samozrejme, na dovolenke, ale myšlienky zostali doma alebo v práci. Aby človek žil v prítomnosti, jeho telo a myšlienky musia byť na rovnakom mieste!"
"Každá minúta, ktorej ste sa vyhli súčasnému času (bez ohľadu na to ako), je minútou, ktorú ste neprežili."
"Zakaždým, keď robíme nejaký úsudok, vzďaľujeme sa tým od prijatia, od skutočnej lásky, pretože milovať znamená prijímať udalosti a ľudí takých, akí sú. To znamená jednoducho uznať, že taká a taká situácia sa prejavila v takých a takých." spôsob, akým sa taký a taký človek správa takto. Rozhodnúť sa, že taká a taká postava alebo také a také činy sú zlé, je už úroveň inteligencie. Hneď ako si všimnete, že používate prídavné mená: „dobrý“, „zlý“, „správne“, „nesprávne“, „navrhnuté“, „neočakávané“, „normálne“, „nenormálne“ - môžete si byť istí, že váš intelekt prevzal kontrolu, že posudzuje vaše správanie a vy mu dovolíte, aby vás ovládal.
Liz Burbo: "Počúvajte svoje telo - znova a znova"
Deepak Chopra a ticho mysle
Ticho mysle a pokoj mysle
"Čo sa stane, keď upadnete do ticha? Najprv sa váš vnútorný dialóg stane ešte búrlivejším. Cítite naliehavú potrebu niečo povedať.
Poznal som ľudí, ktorí v prvý alebo dva dni dobrovoľného dlhého ticha doslova prišli o rozum. Zrazu ich premohol pocit nepokoja a naliehavá potreba niečo urobiť.
Ale ako skúsenosť pokračuje, vnútorný dialóg sa začína upokojovať. A čoskoro je hlboké ticho. Je to preto, že myseľ časom ustupuje. Uvedomuje si, že nemá zmysel blúdiť, ak vy – vyššie ja, duch, ten, kto rozhoduje – sa nechystáte prehovoriť. A potom, keď sa vnútorný dialóg zastaví, začnete cítiť pokoj. "
"Úplné ticho je prvou požiadavkou na prejavenie vašich túžob, pretože práve v ňom spočíva vaše spojenie s priestorom čistých potenciálov, ktoré vám môže otvoriť celú svoju nekonečnosť. Predstavte si, že ste do jazierka hodili malý kamienok a sledujte, ako sa vlnky rozchádzajú. Po chvíli, keď sa vlnky utíšia, hodíte ďalší kamienok. To robíte, keď vstúpite do priestoru čistého ticha a vnesiete doň svoj zámer. V tomto tichu aj najmenší úmysel spôsobí vlnky na povrchu univerzálneho vedomia, ktoré všetko spája. Ale ak ste nedosiahli pokoj vedomia, ak je vaša myseľ ako rozbúrený oceán, hoďte tam čo i len mrakodrap, nič si nevšimnete. výrok v Biblii: „Zastav sa a vedz, že ja som Boh.“ To sa dá dosiahnuť iba meditáciou.
Úsudok je neustále hodnotenie toho, či je dobrý alebo zlý, správny alebo nesprávny. Keď neustále hodnotíte, triedite, analyzujete, nálepkujete, váš vnútorný dialóg sa stáva veľmi búrlivým, turbulentným. Táto turbulencia obmedzuje tok energie medzi vami a poľom čistého potenciálu. Je to stav čistého vedomia, ktorý je tichým priestorom medzi myšlienkami, toto vnútorné ticho, ktoré vás spája so skutočnou silou. "
"Tretí spôsob, ako sa vysporiadať s karmou (svojou stigmou, utrpením, nešťastím), je ísť za ňu. Ísť za karmu znamená stať sa na nej nezávislým. Spôsob, ako ísť za hranice karmy, je pokračovať v prežívaní pauzy, svojho Ja, Duch. Je to ako prať špinavé oblečenie v potoku. Kedykoľvek ho ponoríte do vody, vyperiete niekoľko škvŕn. Kedykoľvek to urobíte, vaše oblečenie bude o niečo čistejšie. Umyjete sa – alebo prekročíte svoju karmu – tým, že pôjdete do pauza a potom späť. To sa, samozrejme, dosahuje meditáciou.“
Deepak Chopra: "7 duchovných zákonov úspechu"
O tichu mysle Eckhart Tolle
Hlas v hlave a sila ticha
"Myseľ je pri správnom používaní dokonalým a neprekonateľným nástrojom. Pri nesprávnom používaní sa stáva mimoriadne deštruktívnou. Presnejšie povedané, nejde o to, že svoju myseľ zneužívate - väčšinou ju nepoužívate vôbec. Používa ty. je to choroba. veríš, že si tvoja myseľ. je to klam. nástroj je otočený hore nohami."
"Ak niekto príde k lekárovi a povie: "Počujem hlas v hlave", potom ho s najväčšou pravdepodobnosťou pošle k psychiatrovi. Faktom je, že veľmi podobným spôsobom prakticky každý z nás neustále počuje my hlas vo vašej hlave, alebo dokonca niekoľko hlasov: sú to neúmyselné, nevedomé myšlienkové pochody a ani si neuvedomujete, že máte moc ich zastaviť. Ide o nepretržité monológy a dialógy.
Možno ste niekedy na ulici prešli okolo „blázna“, ktorý si neustále mrmlal a rozprával sa sám so sebou. No dobre, v skutočnosti sa to až tak nelíši od toho, čo robia iní „normálni“ ľudia, len s tým rozdielom, že to nerobia nahlas. Hlas vo vašej hlave neustále komentuje, zdôvodňuje, posudzuje, porovnáva, sťažuje sa, má rád, nemá rád atď. Mať hlas nie je nevyhnutne nevyhnutné alebo dôležité v situácii, keď sa jedného dňa ocitnete pohltení týmto procesom; možno oživuje nedávne udalosti z minulosti alebo hovorí alebo si predstavuje možné budúce situácie. Často sa tu črtajú možnosti negatívneho vývoja udalostí a ich možných dôsledkov; tomu sa hovorí úzkosť. Niekedy je táto zvuková stopa doplnená vizuálnymi obrazmi alebo „mentálnym kino“.
Ak sa hlas v súčasnej situácii stane významným a dôležitým, potom ho interpretuje v zmysle minulého času. Je to preto, že hlas patrí vašej podmienenej mysli, ktorá je produktom celej vašej predchádzajúcej histórie a tiež odrazom vašej zdedenej sociálnej a kultúrnej mentality. Takže vidíte a posudzujete súčasnosť tak, že sa na ňu pozeráte očami minulosti a získate o nej úplne skreslený obraz. A nie je to veľmi odlišné od toho, čo môžete počuť od svojho najhoršieho nepriateľa. Mnoho ľudí žije s mučiteľom v hlave, ktorý ich neustále napáda a trestá, vyčerpáva a mrhá ich životnou energiou. To je príčinou nevýslovnej chudoby a dramatického nešťastia, ako aj príčinou chorôb. "
"Keď počúvate tento hlas vo svojej hlave, počúvajte ho nestranne. Nesúďte. Nesúďte ani nepreklínajte to, čo počujete, pretože to bude znamenať, že ten istý hlas sa k vám vrátil zadnými dverami. Čoskoro budete rozumej: tam - hlas a tu - som, počúvam ho a pozorujem ho. Uvedomenie si toho, čo som - tento pocit vlastnej prítomnosti - nie je myšlienka. Vynára sa spoza mysle."
„Keď myšlienka utíchne, v nepretržitom prúde myšlienok sa objavia prestávky – intervaly, medzery „ne-myšlienok.“ Zo začiatku budú prestávky krátke, možno pár sekúnd, ale postupne sa budú predlžovať. Keď dôjde k takémuto zlomu, cítite duchovný pokoj z prítomnosti pocitu jednoty s existenciou, ktorý vám myseľ zvyčajne zatvára. Ako budete postupovať v praxi, pocit pokoja a mieru sa bude prehlbovať. v skutočnosti jej hĺbka nemá hranice. Budete tiež cítiť jemné vyžarovanie radosti stúpajúcej z vnútorných hĺbok: - radosti Bytia."
"Čím hlbšie idete do tejto ríše "ne-myšlienok", ako sa to niekedy na Východe nazýva, tým hlbšie sa dostávate do stavu čistého vedomia. V tomto stave cítite svoju prítomnosť s takou intenzitou a radosťou, že všetko myslenie, všetky emócie, vaše fyzické telo, ako aj celý svet okolo vás sa v porovnaní s tým stávajú relatívne nedôležité. Dostáva vás to ďaleko za to, čo ste predtým považovali za „seba.“ Táto prítomnosť v podstate ste vy a Zároveň nepredstaviteľne viac ako ty. To, čo tu chcem povedať, môže znieť paradoxne, ba dokonca protirečivo, ale neviem to vyjadriť iným spôsobom."
"Vaša myseľ je nástroj, pracovný nástroj. Existuje a je určená na to, aby ste ju použili na riešenie určitých problémov, a keď sa problém vyrieši, vložíte ho späť. A ak áno, potom by som povedal, že asi od 80 až 90 percent toku myšlienok je nielen opakujúcich sa a zbytočných, ale pre svoj nefunkčný a často negatívny charakter je väčšina z nich aj škodlivá.“
"Stotožňujete sa s tým, čo znamená, že z obsahu a smerovania svojho vedomia získate pocit o sebe. Pretože si myslíte, že prestanete existovať, ak zastavíte tok myšlienok. Ako starnete, vytvárate si mentálny obraz o tom, kto ste, existuje na základe vašich osobných a kultúrnych postojov. Tento fantóm seba môžeme nazvať ego."
"Prítomný okamih je kľúčom k oslobodeniu. Ale nemôžete nájsť prítomný okamih, pokiaľ ste vašou mysľou."
"Jednou z hlavných úloh mysle je boj o odstránenie emocionálnej bolesti, ktorá je jedným z dôvodov jej neustálej aktivity, no jediné, čo môže dosiahnuť, je len dočasné zakrytie. V skutočnosti je boj o to ťažší, ako sa jej zbaviť." bolesť, tým je silnejšia. Myseľ nedokáže nájsť riešenie sama od seba, ani vám nedovolí nájsť riešenie, pretože je sama o sebe významnou a integrálnou súčasťou tohto „problému“.
"Všetky túžby sú prostriedkom spásy alebo naplnenia, ktoré myseľ hľadá vo vonkajších podmienkach alebo v budúcnosti, ako náhradu za radosť z Bytia. Pokiaľ som moja myseľ, potom som aj svojimi túžbami, potrebami, túžbami." moje náklonnosti, moje nesympatie a za tým všetkým nie je žiadne „ja“ okrem ničoho iného ako možnosti, nenaplnený potenciál, semienko, ktoré ešte nevyklíčilo V tomto stave je aj moja túžba stať sa slobodným alebo osvieteným len ďalšou túžbou na naplnenie alebo dosiahnutie v budúcnosti. Nesnažte sa teda stať sa bez túžob alebo „dosiahnuť" osvietenie. Staňte sa prítomnými. Buďte pri tom ako pozorovateľ mysle."
"Ľudia boli naveky v zajatí bolesti, aj keď vypadli zo stavu milosrdenstva a svätosti, odkedy vstúpili do ríše času a rozumu a tiež odkedy stratili schopnosť realizovať Bytie. Odvtedy sa začali vnímať ako nezmyselné fragmenty v živom vesmíre, odpojené od Zdroja a jeden od druhého.
Bolesť je nevyhnutná, pokiaľ sa stotožňujete so svojou mysľou, alebo inak povedané, pokiaľ ste duchovne v bezvedomí. Tu hovorím predovšetkým o emocionálnej bolesti, ktorá je aj hlavnou príčinou fyzickej bolesti alebo fyzického ochorenia. Zášť a rozhorčenie, nenávisť, sebaľútosť, vina, hnev, depresia, žiarlivosť atď., dokonca aj mierna mrzutosť, to všetko sú formy bolesti. A každý pôžitok či emocionálny vzostup obsahuje semienka bolesti: to znamená, že opak je neoddeliteľný, čo sa prejaví až časom. "
"Nasýtenie, intenzita bolesti závisí od stupňa vášho odporu voči prítomnému okamihu, a to zase závisí od toho, ako silne a hlboko sa identifikujete so svojou mysľou. Myseľ sa vždy snaží poprieť moment Teraz a sa ho snaží zbaviť. Inými slovami, čím viac sa identifikujete so svojou mysľou, tým viac utrpenia zažijete. Alebo môžete povedať toto: Čím viac dokážete ctiť a akceptovať Prítomnosť, tým viac ste oslobodení od bolesti. , od utrpenia – čím viac ste oslobodení od egoistickej mysle.
Prečo myseľ tak vo zvyku popiera alebo vzdoruje Teraz? Pretože nemôže fungovať a zostať pod kontrolou mimo času, ktorý je minulý a budúci, pretože nadčasové Teraz vníma ako hrozbu. Čas a myseľ sú v skutočnosti od seba neoddeliteľné. "
Eckhart Tolle: „Sila súčasnosti“
Slnečné svetlo
"Ak človek sám vedome nedá svojmu mozgu potrebnú prácu, bude premýšľať o čomkoľvek, pričom mu nezáleží na hodnote alebo kvalite svojich myšlienok, ale iba na ich rozmanitosti a množstve. Vďaka tomu je naša myseľ extrémne nestály, rozmarný a rozlietaný, a navyše sa veľmi nerád zdržiava pri jednej téme na zamyslenie. Naše myšlienky sa najčastejšie míňajú z témy na tému, ako motýľ z kvetu na kvet.
Väčšina ľudí sa nedokáže sústrediť na nič konkrétne ani na najkratší čas. Od toho, kam smerujú myšlienky človeka, závisí celý jeho osud. Alebo bude rásť, rozvíjať sa a zlepšovať, alebo degradovať. "
"Preto je pre nás otázka ovládania vlastných myšlienok prvoradou záležitosťou a najnaliehavejšou potrebou."
Slnečné svetlo: "Matrix šťastia"
B. Allen Wallace začal študovať tibetský budhizmus, jazyk a kultúru v roku 1970 na univerzite v Göttingene v Nemecku a nasledujúcich 14 rokov v Indii, Švajčiarsku a USA. Po zložení kláštorných sľubov od H. S. dalajlámu v roku 1975 od roku 1976 vyučuje budhistickú meditáciu a filozofiu po celom svete a prekladá pre dalajlámu.
Výkon
Preklad z angličtiny
Ma Jiwan Baulii (Tinzin Sangmo)
Editor Shashi Martynova
2017
Formát 60x90/16
352 str.
Pevný obal
O čom je táto kniha
Koreňový text.
1. Úvod
2. Otázky daru múdrosti
5. Jasné pokyny
6. Realizácia šamathy
7. Nástrahy
Táto kniha je dobre doplnená
Viac kníhKnižné úryvky
Navrhovaný text pre vás – „Esencia vadžry“ od Dudjoma Lingpu, učiteľa tradície Ňingma tibetského budhizmu z 19. storočia – je v tibetskom jazyku známy ako „nelug ranjung“ (Tib.gnas výstupky hodnosť byung) , čo znamená „samovznik podstaty bytia“1. Toto je dokonalé učenie, ktoré odhaľuje niektoré všeobecné mylné predstavy o tibetskom budhizme: predstavuje celú neoceniteľnú cestu zručných prostriedkov – od úplných základov až po osvietenie za jeden život. Táto kniha vysvetľuje úvodnú časť o hanbiť sa- zručný prostriedok kontemplatívneho pokoja, ktorý tvorí asi deväť percent celého koreňového textu Esencie vadžry.
V Esencii vadžry je šamatha prezentovaná ako zručný prostriedok na položenie základov na ceste dzokčhenu. Dzokchen, často prekladaný ako „Veľká dokonalosť“, je najvyšší z deviatich vozidiel (Skt. . yana počúvajte)) v tradícii Ňingma tibetského budhizmu. Klasicky povedané, po dosiahnutí šamathy jogín investuje svoje novonadobudnuté schopnosti koncentrácie do vhľadu do podstaty prázdnoty (Skt. vipashyana), po ktorom nasleduje prielom (Tib. trekcho) a priama križovatka (tib. togal). Z pohľadu Ňingma sú tieto štyri zručné prostriedky celou cestou k osvieteniu. Umenie dzokčhenu umožňuje priamy kontakt s realitou, bez sprostredkovania jednotlivca alebo spoločnosti.
Dudjom Lingpa bol ženatý laik, otec ôsmich slávnych synov, vrátane Jigme Tenpe Nyima, tretieho Dodrubčhena rinpočheho, všeobecne známeho vo všetkých školách tibetského budhizmu. Počas svojho života vykonal Dudjom Lingpa mnoho zázrakov, dosiahol vysoké úrovne tantrickej realizácie a Veľkej dokonalosti. Trinásť z jeho učeníkov nadobudlo dúhové telo, ktoré sa v okamihu smrti rozplynulo vo svetle a tisíc učeníkov sa stalo vidyadharami- tantrických učiteľov, ktorí získali náhľad do hlbokej povahy uvedomenia. Stručne povedané, bol jedným z najsofistikovanejších a najuznávanejších tibetských lámov svojej doby.
„Esencia Vajry“ bola „vyťažená“ z dharmakai- myseľ Budhu, ktorá je v podstate rovnaká ako konečná pevnosť reality a bola prinesená do nášho sveta v roku 1862, keď mal Dudjom Lingpa dvadsaťsedem rokov. Toto zjavenie prijal ako terma myseľ2. Hoci mu to bolo odhalené v roku 1862, bolo to zverejnené terma bolo len o trinásť rokov neskôr. Už od začiatku textu je zrejmé, že svojou povahou nejde o odborné pojednanie, ale o dielo určené tým, ktorí sa skutočne venujú duchovnej ceste.
V úvodnej časti šamathy, Esencia vadžry, meditujúci prijíma myseľ ako prostriedok cesty, spoliehajúc sa na špeciálny prístup. prijatie prejavov a uvedomenie si ako prostriedku cesty; tento prístup sa tiež nazýva . Vo všeobecnosti táto metóda spočíva v pozorovaní všetkých prejavov mysle, ktoré vznikajú, no pozorovateľ na nich nelipne. Myšlienky, pocity, obrazy atď. sú pozorované blízkou všímavosťou, ale človek sa im neoddáva, nebráni im vo vyvstávaní a nijako sa nenecháva unášať týmito vznikajúcimi javmi mysle. Cieľom v tejto fáze je upevniť myseľ vo vedomí podstaty , pevnosť obyčajnej mysle. Text sa zaoberá aj rôznymi kontemplatívnymi skúsenosťami (Tib. .nyam), s ktorými sa môžete stretnúť a ako s nimi zaobchádzať. Opisuje úskalia, ako aj hlboké možnosti tejto fázy meditácie.
Jednou z hlavných tém úvodnej časti Esencie vadžry je dôležitosť šamathy pri úspešnom zvládnutí meditácie vyššej úrovne: kontemplácia prázdnoty, tantrické štádiá vytvárania a zavŕšenia a dzokčhen. Ak vezmeme do úvahy, že samotný Budha zdôrazňoval dôležitosť kultivácie šamathy a jej integrácie s vipašjánou, je o to pozoruhodnejšie, ako je táto meditácia dnes izolovaná a pozerajú sa na ňu zhora všetky školy budhizmu. Takmer každý túži po výstupe do výšin meditácie, pričom si nevšimne, že myseľ, na ktorú sa spoliehajú pri vykonávaní týchto meditácií, je mimoriadne náchylná na nepokoj a letargiu. V tradičných budhistických textoch sa myseľ s takouto nevyváženou pozornosťou považuje za nekompetentnú a je nerozumné myslieť si, že takáto myseľ je účinne schopná ponoriť sa do meditácií navrhnutých na odstránenie nerovnováhy mysle v jej samotných koreňoch. Na začiatku je síce možné zvyknúť si na vysoké druhy meditácie bez toho, aby ste dosiahli šamathu, ale po dosiahnutí určitého bodu uviaznete v učení a neuvedomíte si, že sa to deje, pretože neexistuje žiadna správna príprava na zbystrenie pozornosti. úplný začiatok.
„Essence of the Vajra“ je dnes obzvlášť významná na Západe: v jednom zo snov Dudjom Lingpu devaputra- nebeské stvorenie menom Dunji Tsurpu - predpovedalo, že výhody týchto hlboko skrytých pokladov sú jeho terma, sa rozšíri na Západ: "Tí, ktorí sú hodní, aby ste ich pokorili, žijú v mestách ľudí na západe." Súčasný preklad tohto skrytého pokladu, Esencia vadžry, vznikol z túžby pomôcť naplniť toto proroctvo pod vedením ctihodného Gyatrula Rinpočheho, ktorý vyučuje na Západe od roku 1972.
NEEXISTUJÚ ŽIADNE KRÁTKE CESTY K VEĽKEJ DOKONALOSTI
B. Alan Wallace, PhD
Preklad © Jeevan L. Baulia (Tinzin Sangmo), 2014
Editor Shashi Martynova, 2014
Je celkom pochopiteľné, že v dnešnom uponáhľanom svete, kde je toho veľa a nie je voľný čas, hľadáme skratky k dosiahnutiu vytúžených cieľov – vrátane duchovného oslobodenia. Keďže náš čas a zdroje nás obmedzujú na krátku dennú meditáciu, z času na čas popretkávanú retreatmi a workshopmi, zdravý rozum nám diktuje zamerať sa na najhlbšiu dostupnú metódu. Preto théravádski budhisti majú tendenciu zdôrazňovať meditáciu vhľadu (Skt. vipashyana, Pali vipassana) a tibetskí budhisti sa zameriavajú na vadžrajánu, vrátane dzogčhenu alebo Veľkej dokonalosti. Ale pri stúpaní do výšin budhistickej meditácie máme tendenciu zanedbávať dôležitosť vytvorenia základného tábora na začiatku cesty.
Základným táborom, ktorý máme tendenciu zanedbávať, je skúsenosť špeciálnej dimenzie mysle: relatívne prízemné vedomie (Skt. alajajnana). Kontemplatívna skúsenosť tejto dimenzie vedomia hrá kľúčovú úlohu v meditáciách Veľkej dokonalosti. Toto zdôrazňujú spisy najstaršieho majstra dzogčhenu našej historickej éry, Prahevajra (tib. Garab Dordže), ktorý zhrnul učenie Budhu do troch návrhov: po prvé, prelomiť relatívnu základňu (Skt. alai) v jeho samotných koreňoch; po druhé - zistiť zdroje opakovania existencie; a po tretie, odpočívajte prirodzene (Tib. togal, priamy prienik) v prvotnom čistom vedomí (tib. rigpa).
Aby som pochopil význam alai, poďme ku klasickému dielu s názvom „Essence of the Vajra“ ( Tib. Neyluk Rangjung), dielo vynikajúceho učiteľa dzogčhenu z 19. storočia Dudžoma Lingpu (1835 – 1904), ktorý je považovaný za inkarnáciu Drogpena Kyuchung Lotsavu, jedného z dvadsiatich piatich Padmasambhavových žiakov (Tib. Guru Rinpočhe), medzi nasledujúcimi inkarnáciami - E.S. Dudjom Rinpočhe je zosnulým vedúcim školy Ňingma tibetského budhizmu. Napísal, že „skutočným konečným základom je nehmotná, priestorom podobná neprítomnosť, bez myslenia, v ktorej sa prejavy pocitov a mysle stratili“. Nie je ťažké zameniť túto skúsenosť s uvedomením si prázdnoty alebo prvotného čistého vedomia. Tento stav sa dosiahne spontánne – ponorením sa do hlbokého spánku bez snov, s mdlobou alebo s nástupom smrti, no v týchto prípadoch človek zvyčajne stráca vedomie. Medzitým možno jasne a živo zažiť relatívny základ, alai po dosiahnutí stavu meditatívnej koncentrácie známej ako „kontemplatívna tichosť“ ( Skt. šamatha, Tib. pneumatika). Tu je jeden zo zdrojov šamatha, ktorému sa v dzogčhenovej tradícii pripisuje najdôležitejšia úloha: „uvedenie mysle do jej prirodzeného stavu“ jednobodovým sústredeným pozorovaním myšlienok; zároveň vznikajúce myšlienky nemiznú, no bdelé uvedomenie ich odhaľuje, ale nie je nimi unášané. Nakoniec sa všetky hrubé a jemné myšlienky prirodzene usadia v prázdnom priestore najhlbšej podstaty mysle a meditujúci dosiahne šamatha. To zvyčajne vyžaduje niekoľko tisíc hodín úplného ponorenia do tréningu a potom, keď sa dosiahne šamatha, môžete bez námahy zostať v bezchybnom stave samádhi veľa hodín v rade. Keď pozorovateľ opustí štát samádhi, všetky prejavy mysle a citov vychádzajú z relatívneho základu , alai, a keď sa do nej vráti, opäť zmiznú v oslnivo žiarivej, prázdnej neprítomnosti.
Z relatívnej základne vzniká oslnivý čistý stav vedomia nazývaný relatívne základné vedomie, ktorý osvetľuje všetky prejavy mysle a zmyslov. Dudjom Lingpa napísal: kedy uvedenie mysle do jej prirodzeného stavu prístup k vedomiu relatívneho základu je otvorený , Stávate sa tichým a tichým, v pokojnom stave, zažívate radosť ako teplo ohňa, žiaru ako ranné úsvite a absenciu špekulácií, ako pokojnú hladinu oceánu, nenarušenú vlnami. Ašpirujúc na tento stav a veriac v neho, neznesiete odlúčenie od neho a budete k nemu pripútaní... Tomu sa hovorí obvyklý spôsob šamathy a ak v ňom dlhodobo dosiahnete stabilitu, vaše duševné kontinuum nadobudne rozhodujúcu vlastnosť vyrovnanosti. Majte však na pamäti, že v tejto dekadentnej dobe je len veľmi málo hrubých ľudí, ktorí dosahujú viac než len prchavú stálosť.“
Zostať v stave šamatha, vysvetľuje, obyčajná myseľ mizne, blúdiace myšlienky sa rozplývajú aloe kde ty sám zmizneš, všetko živé i neživé. „Tým, že človek zažije prázdnu neprítomnosť a žiaru a obráti svoju pozornosť dovnútra, môže sa priblížiť k stavu, v ktorom sa myšlienky zastavili a v ktorom existuje presvedčenie, že neexistujú žiadne prejavy alebo myšlienky. Táto skúsenosť nádhery, od ktorej sa neodvážite oddeliť, je vedomím relatívneho základu. Varoval, že tento kontemplatívny stav možno zameniť za prvotné čisté vedomie, ale nie je to tak. Uviaznutie v ňom vás nepribližuje k oslobodeniu, pretože je to stav morálnej neistoty, v ktorom nie sú poruchy mysle a zatemnenia úplne odstránené, ale jednoducho utlmené.
Vráťme sa k skladbe Prahevajra. Keď sa usadíte v tomto „prirodzenom stave“ mysle, prvým krokom je zistiť, odkiaľ myseľ pochádza, kde sa nachádza v prítomnosti a kam smeruje. S pomocou takých vipashyana, alebo meditácie kontemplatívneho vhľadu, možno pochopiť, že myseľ v skutočnosti nevzniká odnikiaľ, prejavuje sa, nikde nie je a nikam nejde, keď zmizne. Táto oslnivá prázdnota, zbavená tvaru, tvaru či farby, presahuje všetky špekulatívne úsudky. V tomto prípade cez vipashyana kontemplatívny preráža relatívnu bázu. Je však ťažké si predstaviť, že sa cez to dá preraziť bez toho, aby si to najprv nezažil na vlastnej koži, a to sa deje prostredníctvom meditácie. šamatha.
S takouto podporou - a opäť aplikovaním meditácie vipashyana- môžete zistiť korene opakovania existencie (Skt. samsára), zážitkové zisťovanie umiestnenia svojho „ja“, „ja“, medzi stavmi mysle a jej činnosťami, vo svojom tele, prejavmi pocitov a v prostredí. Týmto spôsobom človek zistí, že ja sa v skutočnosti nikde nenachádza – ani v tele, ani v mysli, ani nikde inde. Nasledovaním tohto druhého štádia meditácie človek prirodzene prichádza do stavu prvotného čistého vedomia bez námahy uvoľnením mysle v stave neobjavenia, bez uchopenia seba samého alebo akýchkoľvek iných predmetov. Hovorí sa, že takýto kontemplatívny vhľad má latentnú silu úplne vykoreniť hlboké staré zvykové tendencie lipnúť na sebe, ale iba ak je podporovaný vyrovnanosťou mysle šamatha.
Táto definícia dzogčhenu relatívneho prízemného vedomia je kompatibilná so všetkými budhistickými tradíciami, vrátane školy Madhyamaka alebo strednej cesty. Je to tiež v súlade s théravádskou definíciou krajiny stávania sa (Pali bhavanga) sa prejavuje, keď je vedomie odňaté fyzickým zmyslom a keď všetka činnosť mysle - chaotické nesúvislé myšlienky a obrazy - ustúpi. Stáva sa to prirodzene pri upadnutí do spánku bez snov alebo v poslednom okamihu života – a je to jasne vnímané meditáciou. šamatha. Navyše, prví zástancovia školy Veľkej dokonalosti (Skt. mahasangha, Tib. dzogpa chenpo) považovali bhavangu za vedomie kľúčového koreňa (existuje variant prekladu „kmeň vedomia“ - približne. ruský za.), z ktorého vyrastajú všetky druhy zmyslového vedomia a všetky činnosti mysle – ako konáre, listy a plody klíčia z koreňa stromu.
Moderní učitelia vipassanačasto sa nepripisuje veľký význam hanbiť sa a bhavange a niektorí moderní majstri dzogčhenu sa pozerajú zhora na jeho dôležitosť a výsledný prístup k relatívnemu prízemnému vedomiu ako výsledok tejto meditácie. Na rozdiel od učenia Dudjom Lingpu, niektorí radia meditujúcemu, aby nedovolil stiahnuť fyzické pocity meditáciou šamatha, ale jednoducho nechal prejavy pocitov vzniknúť – bez mien a definícií. Hovoria skúsenosť šamatha sa deje od momentu rozpoznania podstaty mysle až po moment, keď sa uznanie stratí, takže hranica medzi meditáciou šamathou a dzogčhenom je nejasná. Tvrdia, že toto je najlepší spôsob pre tých, ktorí sú obdarení mimoriadnymi schopnosťami, zatiaľ čo tradičná sutra-kompatibilná prezentácia šamatha vhodnejšie pre menej nadaných kontemplatívcov. A pretože všetci radi považujeme naše schopnosti za vynikajúce, Dudžom Lingpa a ďalší veľkí učitelia dzogčhenu neustále zdôrazňujú dôležitosť šamatha ako nevyhnutný základ pre vipashyana a svedomitú meditáciu dzogčhenu.
Kontemplatívci budú určite schopní získať určitú úroveň vhľadu do podstaty mysle, aj keď preskočia alebo skrátia svoje učenie. šamatha a vipashyana ale je nanajvýš pochybné, že ak sa budú používať skratky týmto spôsobom, budú môcť naplno využiť výhody meditácií dzogčhenu. „Poklad Zeme“ (tib. terma), pripisovaný Padmasambhavovi, v preklade „Prirodzené oslobodenie“ , hovorí to takto:
„Neúprosná šamatha je ako olejová lampa, ktorú nesfúkol vietor. Kdekoľvek je povedomie umiestnené, je nerušene prítomné; je živý, jasný a nedotknutý ani letargiou, ani ospalosťou či tuposťou; kdekoľvek je vedomie nasmerované, je stabilné, ostro vybrúsené a nepodlieha náhodným neúmyselným myšlienkam – spoľahlivo. Takže kontemplatívny stav vzniká v prúde mysle kontemplátora, a kým sa tak nestane, je dôležité uviesť myseľ do jej prirodzeného stavu. Aj keď je naznačené prvotné čisté vedomie (úvod do podstaty mysle - približne. ruský za.), kým je pravda šamatha nevznikol v mentálnom kontinuu, nezostane ničím iným ako predmetom chápania mysle - neúprimné nečinné reči o pohľade a je tu veľké nebezpečenstvo podľahnutia dogmatizmu. A keďže toto je koreň všetkých kontemplatívnych stavov, potom sa neponáhľajte s prijímaním pokynov naznačujúcich povahu prvotného uvedomenia, ale zvykajte si na to, kým nenastane rafinovaná skúsenosť vyrovnanosti.
Je možné získať letmé záblesky prvotného čistého vedomia bez prežívania živého a trvalého samádhi prostredníctvom meditácie. šamatha, ale nebude možné si ich ponechať alebo k nim znova a znova ľahko pristupovať. Takéto „prelomové“ zážitky rýchlo miznú a ostávajú v nás len blednúce spomienky a pocit pretrvávajúcej nostalgie.
Podľa vyššie uvedených dzogčhenových svietidiel si skutočná cesta Veľkej dokonalosti vyžaduje najprv rozpustenie meditáciou šamatha obyčajná myseľ a fyzické zmysly vo vedomí relatívnej základne, takže všetky prejavy zmiznú do samotnej relatívnej základne, v aloe. Toto je základný tábor na ceste k vrcholom. vipashyana, výsledkom čoho je priama skúsenosť prázdnoty seba samého a všetkého, čo sa prejavuje. Výsledkom je, že človek stúpa na najvyššie úrovne prvotného čistého vedomia, chápe konečnú pevnosť bytia. konečný zem z javov - približne. ruský za.) a vyššia povaha vlastnej mysle. Možno neexistujú žiadne skratky k Veľkej dokonalosti, ale existuje priama cesta k duchovnému prebudeniu.
zobraziť všetky
O čom je táto kniha
V tejto úvodnej časti Esencie vadžry odhaľuje Dudjom Lingpa povahu mysle a ukazuje, ako prijať myseľ so všetkou jej nerovnováhou a zakalením, ako preraziť kontinuum osobnej mysle a uvedomiť si svoju prirodzenosť – prvotnú povedomie. Spravil cestu prehľadnou, prístupnou a lákavou. Ak sa šamatha nedosiahne, žiadna z meditácií neprinesie nezvratnú premenu a oslobodenie. Neexistuje žiadne väčšie dobrodružstvo, žiadna väčšia hranica skúmania a žiadna väčšia sloboda, ktorú treba realizovať, ako táto Veľká dokonalosť, jediná chuť samsáry a nirvány. „Essence of the Vajra“ je dnes obzvlášť významná na Západe. Ako hovorí proroctvo: "Tí, ktorí sú hodní, aby ste ich pokorili, bývajú v mestách ľudí na Západe." Tento preklad prvej časti tohto skrytého pokladu vznikol z túžby pomôcť naplniť toto proroctvo pod vedením ctihodného Gyatrula Rinpočheho, ktorý vyučuje na Západe od roku 1972.
Predslov prekladateľa do ruštiny.
Koreňový text.
1. Úvod
2. Otázky daru múdrosti
3. Otázky veľkej bezhraničnej prázdnoty
4. Prijatie mysle ako prostriedku cesty
5. Jasné pokyny
6. Realizácia šamathy
7. Nástrahy
Príloha 1. K dokonalosti neexistujú žiadne skratky
Príloha 2 Priama cesta Jin: Koreňový text vzácneho gelugu a tradície kagjü mahámudry
Vnútorné ticho je dôležitým stavom pre tých, ktorí sa vo svojom živote usilujú o sebarozvoj, sebazdokonaľovanie a harmóniu. Ako ho rozvíjať?
Ako sa dá dostať do stavu vnútorného ticha?
Existuje mnoho spôsobov, ako vstúpiť do stavu vnútorného ticha¹, napríklad prostredníctvom meditácie alebo náhleho uvedomenia si prítomného okamihu.
Výsledok a kvalita cvičenia alebo meditácie často závisí od schopnosti vstúpiť do stavu vnútorného ticha. Čím vyššia kvalita ticha, tým čistejší a efektívnejší výsledok.
Na zastavenie vnútorného dialógu je potrebné mať dostatok sily. V duševnom tichu je veľká sila. Iba vtedy, keď je myseľ pokojná, vrátane logickej a intelektuálnej, je možné počuť ticho. Ak si dovolíte vymaniť sa spod kontroly mysle, vaša duchovná prax dosiahne svoj cieľ.
Nepokojná myseľ je príliš aktívna. Ponáhľa sa od myšlienky k myšlienke, od projektov k interakcii s ľuďmi. Nepokojná myseľ sa snaží udržať všetko pod kontrolou tým, že posudzuje, odsudzuje alebo diskutuje o všetkom, čo vidíte. Takáto myseľ nenechá počuť pravdu, keď chce byť odhalená.
Existuje špeciálne cvičenie, ktoré vám pomôže dostať sa do stavu vnútorného ticha. Ak to robíte pravidelne, vnútorný dialóg možno kedykoľvek zastaviť.
Cvičenie:
1. Treba si vybrať akýkoľvek predmet, môže to byť čokoľvek. Osobný postoj k téme tiež nezáleží.
2. Musíte sa pozerať do úplného stredu objektu a úplne ho pohltiť pohľadom.
3. Je vhodné na nič nemyslieť súčasne.
4. Keď sa objaví rušivá myšlienka, mali by ste zavrieť oči a pokúsiť sa jasne a zreteľne reprodukovať to, čo ste videli. Tento prístup vám umožňuje predĺžiť stav „bez myšlienok“.
5. Ak sa znova objaví myšlienka: otvorte oči a pozrite sa na predmet, potom znova zatvorte oči a pokúste sa vidieť predmet.
Čo dáva toto cvičenie?
- úroveň "hluku mozgu" je výrazne znížená,
- zvyšuje koncentráciu,
- zvýšené sústredenie,
- zvyšuje v desiatkach a dokonca stonásobkoch jasu predstavivosti.
Poznámky a hlavné články pre hlbšie pochopenie materiálu
¹ Ticho - úplné, nerušené ticho, ticho (
Koľkokrát denne ľutujeme, že sme povedali niečo, o čom by bolo lepšie mlčať! Ako často narúšame harmóniu prostredia bez zlého úmyslu, ale jednoducho preto, že si nevážime ticho! Ako často dovolíme, aby vyšla najavo naša stiesnenosť, stiesnenosť, malichernosť, ktorú by sme chceli skryť, ale nedokázali sme sa ubrániť, aby nevypršala! So všetkou túžbou rešpektovať pocity iných ľudí, ako často to nedokážeme len preto, že nie sme schopní včas mlčať! Čo povedať o veľkom nebezpečenstve, ktoré číha na človeka, ktorý niečo verí niekomu, komu neverí, a takéto nebezpečenstvo môže hroziť každému, kto nevie držať jazyk za zubami.
"Načo je mi myseľ, ak mi nepríde na pomoc skôr, ako slová opustia moje ústa!"
Nech ste obdarení akoukoľvek múdrosťou, nie ste bez chýb, ak neovládate svoje slová. Príklad nemusíte hľadať ďaleko: všimnite si, že tí, ktorí veľa rozprávajú, majú oveľa menej sily a energie ako tí, ktorí nie sú zhovorčiví. Tisíc slov nestačí rečníkom na to, aby poukázali na myšlienku, ktorú majstri ticha dokážu vyjadriť jedným slovom. Každý môže hovoriť, ale nie každé slovo má rovnakú silu. Okrem toho slovo hovorí oveľa menej, ako dokáže vyjadriť ticho. Kľúčovou poznámkou pre harmonický život je ticho.
V každodennom živote čelíme mnohým ťažkostiam a nie vždy sme dostatočne vyvinutí, aby sme ich zvládli. V tomto prípade môže pomôcť iba ticho. Lebo ak je na svete náboženstvo, ak existuje náboženská prax, potom spočíva v počúvaní Pánovej vôle, berúc do úvahy pocity ľudí. Podstatou náboženstva je pochopenie. A je nemožné žiť v súlade s takýmto náboženstvom bez kontroly nad slovami, bez uvedomenia si sily ticha. Často sa stáva, že ľutujeme, že sme ublížili priateľom, čomu by sa dalo predísť, keby sme sa ovládli.
Ticho je útočiskom pre nevedomých a ochranou pre múdrych. Pretože ignorant nepreukáže svoju nevedomosť, ak mlčí, a múdry človek nebude hádzať perly pred svine, ak pozná hodnotu mlčania.
Čo dáva moc nad slovami? Čo dáva silu, ktorá sa rozvíja tichom?
Odpoveď znie: sila vôle prináša kontrolu nad rečou, ticho dáva silu ticha. Keď človek hovorí priveľa, narúša sa pokoj a mier. Čím viac slov je použitých na vyjadrenie myšlienky, tým sú slabšie. Je škoda, že človek je tak často zaneprázdnený šetrením peňazí a nikdy nepremýšľa o hospodárnosti slov. Zdá sa, že ho baví zbierať kamienky a rozhadzovať perly.
„Mušlienka skrýva perlu, povedz mi, odkiaľ je tvoja krásna zajatkyňa? "Zrodila sa z ticha, pretože moje ústa neboli otvorené už mnoho rokov."
Chvíľka a toto je boj so sebou samým, držanie impulzu, ale potom sa námaha zmení na silu.
Prejdime teraz k vedeckejšiemu, metafyzickému vysvetleniu ticha. Určité množstvo energie sa minie na slová, ak človek neustále rozpráva, narúša sa pravidelný rytmus dýchania, čo vnáša do tela nový život. Nejde o to, že nervózny človek neustále rozpráva, ale o to, že neustále klebetenie uvoľňuje jeho nervový systém. Odkiaľ pochádza sila jogínov a fakírov? Získalo sa štúdiom a praktizovaním umenia ticha. Preto na východe, na tých miestach, kde fakíri meditovali, vládlo v dome a dokonca aj okolo neho ticho. Boli časy, keď bolo pre rôzne civilizácie zvykom, že kdekoľvek sa ľudia zišli na slávnostnú hostinu, začínali ju všeobecným tichom. Je škoda, že dnes túto problematiku zanedbávame a tak málo o nej premýšľame. Ale táto otázka ovplyvňuje zdravie a priamo súvisí s dušou, duchom, životom. Čím viac o tom premýšľame, tým jasnejšie vidíme, že sme neustále zapojení do nejakej činnosti. A kam nás vedie, aký je jej výsledok? Ako vidno, vedie to k ešte väčšiemu boju, konkurencii a rozdeleniu. Ak sa zamyslíte nad výsledkom, potom všetka naša činnosť vedie len k ďalším starostiam, úzkostiam a napätiu v živote.
"Čím viac hľadáš šťastie, tým viac sa stávaš nešťastným."
Dôvodom je, že hľadanie šťastia nesprávnym smerom vedie k nešťastiu. Naša životná skúsenosť by nás to mohla naučiť, a predsa je život taký opojný, tak nás pohltí aktivitou, že na to nikdy neprestaneme myslieť.
Zdá sa, že svet sa prebúdza k duchovným ideálom, no napriek tomu sa zvyšuje aktivita, zvyšuje sa nielen vonkajšia aktivita, ale aj aktivita mysle. V skutočnosti kvôli nedostatku ticha, nadmernej činnosti tela a mysle ľudstvo zažilo rozpad nervového systému. Keď je telo v pokoji, hovoríme tomu spánok. Jeho myseľ však naďalej hrá rovnakú nahrávku ako celý deň. V dnešnom konkurenčnom svete sú ľudia zaneprázdnenejší ako kedykoľvek predtým. Prirodzene, potrebujú viac oddychu, pokoja a pokoja ako tí, ktorí žijú na vidieku a svoj čas si nakladajú, ako chcú. Čo možno očakávať, ak sa aktivita aktivity zvýši a umenie ticha sa stratí?
Kde sa naučíme myslieť? V tichosti. Kde cvičíme trpezlivosť? V tichosti. Ticho používané pri meditácii má špeciálne miesto, prvá lekcia je, že ticho znamená sledovať každé slovo a čin. Ak človek vie meditovať, tak sa naučil ticho využívať prirodzeným spôsobom v bežnom živote. A ten, kto vie v bežnom živote mlčať, sa už naučil meditovať. Ale aj keď si každý deň vyhradíte polhodinu na meditáciu, stále intenzívna aktivita počas dvanástich alebo pätnástich hodín denne pohltí všetku energiu získanú z polhodiny meditácie. Preto by práca a meditácia mali ísť spolu. Kto sa chce naučiť umeniu mlčať, mal by mať na pamäti zámer mlčať, nech je akokoľvek zaneprázdnený. Ak to nezohľadníte, nebudete žať plody meditácie. Je to ako s farníkom, ktorý chodí raz týždenne do kostola a týždeň sa nad tým nezamýšľa.
Jeden z perzských šachov bol veľmi nábožensky založený a na otázku hlavného vezíra: „Celú noc tráviš meditáciou a celý deň na verejnosti a v obchode. Ako je to možné?" Šah odpovedal: "V noci neúnavne nasledujem Pána, cez deň ma Pán nasleduje."
Podobne s tichom: nasleduje tých, ktorí ho hľadajú. Toto sa deje so všetkým, po čom túžime, ak je túžba dostatočne silná, potom nás želané veci nakoniec nasledujú samé.
Niektorí ľudia neváhajú niekomu ublížiť, ak si myslia, že hovoria pravdu. Sú si takí istí pravdivosťou svojich slov, že im je úplne jedno, ako bude človek reagovať – plakať alebo smiať sa. Ale medzi skutočnosťou a pravdou je veľký rozdiel. Skutočnosť môže byť vyjadrená slovami, pravda nemôže byť obsiahnutá slovami. Výrok: „Hovorím pravdu“ nevyvolá očakávaný dojem, keď si uvedomíte rozdiel medzi skutočnosťou a pravdou. Ľudia diskutujú o dogmách, presvedčeniach, morálnych princípoch tak, ako si ich predstavujú. No v živote človeka príde moment, keď sa dostane do kontaktu s pravdou a nevie nájsť slová na jej vyjadrenie, a vtedy sa všetky spory, diskusie a spory končia. Vtedy ten človek povie: „Nie je nič zlé na tom, že ty alebo ja urobíme chybu. Na čom mi teraz naozaj záleží a čo ma znepokojuje, je, ako to napraviť.“ Prichádza čas, keď mizne súvislý rad otázok, ktoré vznikajú v aktívnej mysli: čo je čo? - pretože odpoveď stúpa z hĺbky duše a je jasne počuteľná v tichu.
Zvyčajná pozícia človeka je počúvať všetko, čo prichádza zvonku, a nielen uši sú otvorené vonkajšiemu svetu, ale k ušiam je pripojené aj srdce. Srdce sa musí odvrátiť od všetkého, čo prichádza z vonkajšieho sveta a trpezlivo čakať, kým bude schopné počuť hlas zvnútra. Ozývajú sa hlasné a nepočuteľné hlasy od ľudí žijúcich a nežijúcich teraz, zo všetkého života. Čo sa dá vyjadriť slovami, máločo sa dá vyjadriť. Môžete hovoriť o vďačnosti, oddanosti, obdive? Nie, vždy budete bez slov. Každý hlboký pocit má svoj vlastný hlas a nedá sa vyjadriť vonkajšími slovami. Hlas vychádza z každej duše. Len srdce môže počuť dušu. Ako pripraviť srdce? Existuje len jedna odpoveď - ticho.
Nemalo by byť prekvapujúce, že niektorí ľudia sa ponáhľali do hôr alebo lesov a dali prednosť púšti pred pohodlím svetského života. Snažili sa nájsť niečo veľmi cenné a tým, že obetovali svoj život vo svete, získali nejaké skúsenosti. Netreba však podľa ich vzoru chodiť do lesov alebo sa skrývať v horských jaskyniach. Umeniu ticha sa môžete naučiť kdekoľvek, dokonca aj keď ste uprostred vecí, môžete držať vlákno ticha.
Ticho je to, čo vedome alebo nevedome hľadáme v každom okamihu nášho života. Snažíme sa nájsť ticho a zároveň pred ním utekáme. Kde môžete počuť slovo Božie? V tichosti. Veštci, svätí, mudrci, proroci, majstri - všetci počuli tento hlas prichádzajúci zvnútra, keď zostali ticho. Nechcem povedať, že ak je človek ticho, tak sa mu ten hlas hneď prihovorí, to nie, ale ak zachováte ticho, budete počuť slová, ktoré neustále vychádzajú zvnútra. Keď je myseľ pokojná, človek je schopný komunikovať s každým, koho stretne. Na to, aby niekomu porozumel, nepotrebuje slová, stačí sa mu len stretnúť do očí. Možno vám nebude rozumieť, bez ohľadu na to, ako veľa hovoríte o sebe a svojom živote, ale okamžitý kontakt a porozumenie je možné, ak stretnete človeka s pokojnou mysľou a sami máte túto kvalitu mysle. Odkiaľ pramenia rozdiely medzi ľuďmi? Z ich vnútra a z ich činnosti. Ako sa ľudia dohodnú? Upokojením mysle. Hluk tlmí hlas prichádzajúci z diaľky, vlnky na hladine vody nám nedovoľujú vidieť odrazený obraz. Keď je voda pokojná, odraz je čistý, keď je nami vytvorená atmosféra rovnomerná, počujeme ten hlas, ktorý neustále znie v srdci každého človeka. Snažíme sa nájsť správne vedenie, všetci hľadáme pravdu, tajomstvo. Tajomstvo je v nás samých a sprievodca je v našich dušiach.
Dosť často sú ľudia, ktorých prítomnosť nás znepokojuje, znervózňuje. Je to odraz ich vlastného stavu. Je ťažké zostať ticho a pokoj v prítomnosti vzrušeného človeka. Kresťanská zmluva o „neodporovaní zlu“ znamená: "Nevzdávajte sa rozrušenému stavu nepokojného človeka." Je to ako dostať sa blízko k ohňu, ktorý by vás mohol popáliť..
Aby ste vyvinuli silu odolávať všetkým rušivým vplyvom v každodennom živote, je potrebné upokojiť sa pomocou koncentrácie. Myseľ je ako loď, ktorú zmietajú vlny a poháňa ju vietor. Vlny sú naše emócie a vášne, myšlienky a imaginárne obrazy, vietor sú tie vonkajšie vplyvy, s ktorými sa stretávame. Ak chcete loď zastaviť, budete potrebovať kotvu, ktorá zabráni pohybu lode. Teraz venujme pozornosť kotve: ak je dostatočne ťažká, loď sa zastaví, ak je ľahká, loď bude pokračovať v plavbe, pretože je napoly vo vode a napoly vo vzduchu.
Takto však riadime len pohyb člna, používanie člna je niečo iné. Loď nebola postavená na státie, ale na konkrétny účel. Zdá sa, že to všetci jasne chápeme, ale loď je navrhnutá tak, aby šla z jedného prístavu do druhého. Pre úspešnú plavbu musia byť splnené určité podmienky, napríklad čln nesmie byť preťažený. Preto naše srdce nesmie byť veľmi zaťažené vecami, ku ktorým sme pripútaní, inak loď nebude môcť plávať. Tiež by ste nemali priviazať loď k jednému prístavu, pretože bude stiahnutá späť a nikdy sa nedostane do cieľového prístavu.
Navyše, loďka musí cítiť spravodlivý vietor, ktorý ju nesie do cieľa - a to je pocit, ktorý duša dostáva z duchovnej stránky života. Tento pocit, tento vietor pomáha udržať kurz k prístavu, do ktorého všetci smerujeme. Akonáhle je myseľ plne sústredená, stáva sa ako kompas pre loď, vždy ukazuje rovnakým smerom. Muž, ktorého záujmy sa menia tisíckrát za deň, nie je pripravený cestovať v takejto lodi. Len ten, koho myseľ drží jeden smer a všetko ostatné považuje za druhoradé, môže prejsť celú cestu z jedného prístavu do druhého. Táto cesta sa nazýva mystika.
Jednou z hlavných metód liečenia duše je ticho v plnom zmysle slova. Myslím, že je to dostatočne jasné z toho, čo bolo povedané vyššie. Moderný človek – ak máme na mysli rôzne aspekty jeho života, najmä jeho vnútorný stav – potrebuje liečbu, a to práve preto, že je nadmerne unavený. Preto je jednou z najdôležitejších právd, ktoré môže pravoslávie oznámiť modernému unavenému, zúfalému a zmätenému svetu, pravda o mlčaní. Som presvedčený, že význam pravoslávnej tradície je v tomto smere veľmi veľký. Preto sa v tejto kapitole pokúsim podrobne zvážiť význam ticha a hesychazmu pre liečenie duše, mysle, srdca a mysle. Zdá sa nám, že ticho a hesychazmus patria medzi najzákladnejšie prostriedky na dosiahnutie vnútorného zdravia. A keďže také problémy ako depresia, úzkosť, neistota, psychické, psychické a fyzické utrpenie sú spôsobené práve absenciou ticha, pokúsime sa pouvažovať nad ich príčinou, teda antihesychazmom. Púštny vietor antihesychazmu, ktorého dych vysušuje všetko naokolo, všade dominuje a je hlavnou príčinou neporiadku. Mlčanie teda budeme považovať za spôsob liečenia duše a antisychazmus za príčinu duševných a telesných neduhov.
1. Ticho
Skôr než si ticho zadefinujeme, pozrime sa, aké dôležité je pre uzdravenie duše.
Svätí otcovia, ktorí spoznali pravoslávnu tradíciu v jej celistvosti, zdôrazňujú veľký význam pravoslávneho mlčania. Svätý Gregor Teológ, ktorému Cirkev nie náhodou dala takúto prezývku, považuje ticho za nevyhnutné na dosiahnutie spoločenstva s Bohom. Preto „pre nerušený rozhovor s Bohom sa musíš ponoriť do ticha a aspoň trochu pozdvihnúť svoju myseľ od nestálej“ (Sv. Gregor Teológ, zväzok 1, s. 376). Mlčaním si človek očisťuje zmysly a srdce, a tak spoznáva Boha; poznanie Boha prispieva k spáse človeka.
Rovnakú líniu rozvíja aj mních Thalassius, ktorému patrí nasledujúca poznámka: „Tichá samota a modlitba sú najmocnejšími nástrojmi cnosti; lebo oni očisťujú myseľ, robia ju vizuálnou“ (Dobr. T.3, s.294). Prostredníctvom ticha sa myseľ očisťuje a stáva sa schopnou vnímať kontempláciu Boha. Ako vieme z patristického učenia, je rozdiel medzi mysľou a rozumom. Rozum, skrytý vášňami, prestáva byť divákom Božích tajomstiev (umiera); keď sa zbaví vášní, stane sa bystrým a vidí Boha ako svetlo, a to je život človeka. Ako sme už povedali, toto prečistenie mysle sa dosahuje tichom.
Tí, ktorí sa zaoberajú štúdiom patristických spisov alebo ktorí sa snažia poznať toto ticho z vlastnej skúsenosti, vedia, že je telesné a duchovné. Ticho tela je vonkajšie, kým ticho duše je vnútorné. Telesné ticho zvyčajne spočíva vo výbere odľahlého miesta a v túžbe človeka, pokiaľ je to možné, chrániť zmysly a následne aj dušu pred vonkajšími obrazmi a javmi. Duchovné ticho spočíva v tom, že myseľ získa schopnosť a silu neprijať žiadny lákavý klam. V tomto stave je myseľ človeka, podliehajúca triezvosti a nežnosti, obrátená k srdcu. Myseľ (energia) sa zhromažďuje na mieste srdca (jeho podstata), spája sa s ním a tak získava viac či menej poznanie Boha.
Telesné ticho je obmedzovanie tela. „Začiatok ticha je zrušenie všetkého“ (Sv. Gregor Sinajský, Dob. T.5. S.204), keď sa človek nestará o žiadne záležitosti. Výsledkom takéhoto „zrušenia“ je „osvetľujúca sila a kontemplácia a koniec je šialenstvo alebo vytrhnutie mysle smerom k Bohu“ (tamtiež). Mních Ján z Rebríka, odvolávajúc sa na toto vonkajšie, telesné ticho, píše: „Kto miloval ticho, zavrel ústa“ (Letv. 11:10).
O posvätnom duchu ticha však nepíšu len takzvaní triezvi (νηπτικοί), ale aj takzvaní družní (κοινωνικοί) otcovia. Hovorím „takzvané“, pretože v pravoslávnej tradícii neexistuje dialektický rozpor medzi kontempláciou a konaním, ako aj medzi triezvymi a spoločenskými otcami. Triezvi otcovia sú vysoko spoločenskí a spoločenskí otcovia sú vysoko triezvi.
Keď hovorím o posvätnom tichu, rád by som uviedol ako príklad sv. Bazila Veľkého. V liste svojmu priateľovi, svätému Gregorovi, píše o tichu ako o začiatku očisty duše, ako aj o tichu telesnom, teda o obmedzení reči, zraku, sluchu a reči. Charakteristické sú jeho slová: „Takže mlčanie je začiatkom očisty duše, lebo ani jazyk nehovorí o ľudských veciach, ani jeho oči nekontemplujú krásu a proporcie tiel, ani jeho sluch neoslabuje vyrovnanosť duše, počúva na hudbu zloženú pre potešenie alebo na reč dôvtipu a vtipných ľudí. Lebo to zvyčajne narúša pokoj duše.
Tu je opísaný posvätný stav ticha, ktorý svätý otec v tom čase užíval na púšti, keď si želal na tejto „univerzite púšte“ získať poznanie Boha po tom, čo získal ľudské poznanie pobytom v ľudských školách. Potom nasledujú slávne slová, ktoré svedčia o tom, že tento svätý otec, lampa z Cézarey, mal vynikajúce znalosti o tichom živote: myšlienky o Bohu. Osvietený a osvietený touto krásou zabúda na samotnú prírodu a neodvádza dušu ani k starostlivosti o jedlo, ani na starostlivosť o šaty, ale zbavený pozemských starostí venuje všetku svoju horlivosť získaniu večných požehnaní “( Μ. Βασιλείου έργα. EPE. T. A. Σ .64). Myseľ, ktorá sa obracia na seba a stúpa k Bohu, je osvetlená nestvoreným svetlom božstva.
Telesné ticho pomáha človeku dosiahnuť vnútorné, duchovné, takzvané duševné ticho. Z patristického učenia je jasné, že telesné ticho, hoci nie je absolútne nevyhnutné, je pre život v Bohu veľmi dôležité. „Ticho tela je disciplínou a blahom morálky a citov tela“ (Lest. 27:2). Telesné ticho je zvláštny stav tela a pocitov. Na iných miestach o tomto tichu hovorí aj svätý Ján z Rebríka, pričom má na mysli predovšetkým „najtichšie miesta“ (Letv 21,1).
Samozrejme, púšť a telesné ticho vo všeobecnosti pomáha človeku, ako sme si povedali vyššie, dosiahnuť vnútorné, inteligentné ticho. Otcovia vidia podstatu ticha „nie v ústraní a nie vo fyzickom stiahnutí sa do púšte, ale v neustálom bytí v Bohu“ (Starší Silouan, s. 129). Hoci význam púšte je veľký, pretože pomáha chrániť sa pred obrazmi a predstavami spojenými s vonkajším svetom, nemal by sa absolutizovať. V tomto smere sú príznačné slová Nikitu Stefata. S odvolaním sa na skutočnosť, že cnosť nie je obmedzená na žiadne konkrétne miesto a cieľom človeka je „obnoviť sily duše“ a „spojiť najdôležitejšie cnosti pre činnosť, ktorá je vlastná prírode“, hovorí, že „toto neprichádza do nás zvonka, ale je nám vrodená od stvorenia“ a prichádza k tomuto záveru: „Púšť je zbytočná, keď do Kráľovstva vchádzame aj bez nej – pokáním a všetkým zachovávaním prikázaní“ ( Dobrý T.5. P.101). Je veľmi príznačné, že mních Nikita, vyjadrujúci zmätok nad názorom mnohých, že „nie je možné zvyknúť si na cnosti bez toho, aby sme sa nevzdialili a neutiekli do divočiny,“ píše: „Bol som prekvapený, ako si to vzali do hlavy. definovať nedefinovateľné miestom“ (ibid.).
V každom prípade púšť a telesné ticho vo všeobecnosti napomáhajú k nadobudnutiu inteligentného ticha, ktorého posvätnú podstatu sa teraz pokúsime opísať.
Mních Ján z Rebríka so stručnosťou a premyslenosťou charakteristickou pre jeho pozoruhodné dielo píše, že ticho duše existuje „dekanát myšlienok“. Tichý, bdelo strážiaci brány srdca, skúša myšlienky a buď ich zabíja, alebo vyháňa. „Tichosť duše je disciplína myšlienok a nezničiteľná myšlienka. Milovník ticha má istú odvážnu a prísnu myšlienku, ktorá bdelo stojí pri dverách srdca a zabíja alebo odráža prichádzajúce myšlienky“ (Letv. 27, 2-3).
Svätý Simeon Nový teológ, ktorý opisuje posvätného ducha intelektuálneho ticha, píše: „Ticho je stav mysle zbavený úzkosti, pokoj slobodnej a radostnej duše, nerušený a nerušený základ srdca, kontemplácia svetla , poznanie Božích tajomstiev, slovo múdrosti, priepasť Božích myšlienok, vytrhnutie mysle, čistý rozhovor s Bohom, neuspaté oko, duševná modlitba, spojenie a spojenie s Bohom a napokon aj zbožštenie a ľahký odpočinok vo veľkých asketických prácach“ (SC. Vol. 51. P.115).
Aj iní otcovia hovoria o tomto posvätnom stave mysle, pretože život v Kristovi je spoločnou skúsenosťou všetkých svätých. Podľa svätého Gregora Sinajského „mlčanie je odloženie myšlienok, ktoré nie sú z Ducha a nie sú najbožskejšie, aby ich počúvanie ako dobro nestratilo viac“ (Dobré. T.5. S.233).
Toto odkladanie myšlienok je súčasťou snahy človeka očistiť racionálnu časť svojej duše. Askéta duchovného života sa snaží vyhnať myšlienky zasiate zlým s jediným cieľom, a to zničiť vnútornú jednotu duchovných síl a nakaziť ľudské srdce chorobou. Pravoslávie je nepochybne lekárska veda. Pri čítaní spisov Svätých Otcov, ktoré sa dotýkajú otázok, ktoré nás zaujímajú, je jasne vidieť, že pre kresťana, ktorý je zaneprázdnený liečením chorej duše, je prvou a hlavnou metódou liečby udržať si myseľ, odmietať myšlienky a snažiť sa zabite ich skôr, ako stihnú vstúpiť do dverí srdca.
„Čo je ticho, ak nie zabrániť tomu, aby vaše srdce dávalo (iným veciam a sebe), neprijímalo (od nich), potešovalo ľudí a iné podobné činy? Keď Pán pokarhal pisára cez podobenstvo o tom, ktorý sa dostal do rúk zbojníkov, a ešte sa ho opýtal, kto je jeho blížny, pisár odpovedal: Urobiť mu milosrdenstvo(); A Pán tiež povedal v Písme: Chcem milosrdenstvo, nie obetu(). Ak aj ty veríš, že milosrdenstvo je väčšie ako obeta, potom nakloň svoje srdce k milosrdenstvu. Mlčanie dáva človeku dôvod na aroganciu skôr, ako nadobudne sám seba, teda je bezúhonný. Potom je (len) (pravé) ticho, keď už človek niesol kríž. Preto, ak súcitíte (susedmi), dostanete pomoc; ale ak sa obmedzíte (od súcitu) a túžite vzostúpiť do toho, čo je nad vašu mieru, potom vedzte, že stratíte to, čo máte. Preto nezostávajte ani vo vnútri, ani vonku, ale držte sa stredu, porozumenia aká je vôľa Božia, ako sú dni bezbožných() “(Otázky mnícha Dorothea a odpovede, ktoré im dali svätí starší Barsanuphius Veľký a Ján Prorok // Abba Dorotheus. S.254).
To, že ticho je hlavne a predovšetkým uchovávaním mysle a myšlienok, je zrejmé aj z prikázania mnícha Thalassiusa: „Uzatváraj city tichou samotou a pod prísnym posudzovaním myšlienky, ktoré sa vznášajú v srdci“ (Dobrý T. 3. C .291).
Hlavným bojovníkom za mlčanie je svätý Gregor Palamas, o ktorom budeme mať príležitosť hovoriť o niečo neskôr. Bol to on, kto s pomocou Božej milosti bojoval za nastolenie tejto cesty očisty srdca a myšlienok, ktorá slúži ako nevyhnutná podmienka pre poznanie Boha a spoločenstvo s Ním. V slove o vchode Bohorodičky do chrámu hovorí o tichom živote. Je príznačné, že svätec Athos na základe vlastnej skúsenosti predstavuje Najsvätejšiu Bohorodičku ako obraz duševnej modlitby, pretože ona, keď vstúpila do Svätyne svätých, tichom dosiahla spoločenstvo s Trojjediným Bohom. Píše, že nemôžeme dosiahnuť Boha a prísť do spoločenstva s Ním, ak nie sme očistení, ak neopustíme city a zmyselnosť, ak sa nepovznesieme nad myšlienky, uvažovanie, ľudské poznanie a všetko myslenie. Presne toto urobila Panna. V túžbe nájsť takéto spoločenstvo s Bohom „našla sprievodcu v posvätnom tichu (ησυχίαν ); v tichu, čo je stálosť mysle a poriadku, zabudnutie na bežné veci, uvedenie do najvyšších tajomstiev, premena myšlienok na najlepšie; je to pravé robenie, cesta k pravej kontemplácii alebo videniu Boha; je vhodnejšie povedať: je to jediný ukazovateľ, že duša je skutočne zdravá. Ďalej svätec píše, že cnosti sú liekmi na duševné choroby a vášne, ale kontemplácia „je ovocím zdravej duše, ktorá je akoby akýmsi cieľom a modloslužobným obrazom“. Inými slovami, duša je uzdravená pomocou cností, ale keď je uzdravená, spája sa s Bohom v kontemplácii, ku ktorej vedie tichý spôsob života. „Človek je zbožšťovaný svojou (kontempláciou), ktorá nepochádza z vied alebo analógie založenej na dohadoch s viditeľnými vecami, ale z tichého života“ (Sv. Gregor Palamas. Rozhovory. Zv. III. S. 123, 128- 129).
Vďaka pravoslávnemu mlčaniu a spôsobu života sa zotavujeme, „oslobodzujeme sa od svetských vecí a približujeme sa k Bohu“. Neustálymi modlitbami a modlitbami sa „nejako dotýkame jeho nedotknuteľnej a blaženej povahy. A takto tí, čo si posvätným tichom očistili srdcia, keď sa s nimi nevýslovne spojilo svetlo, ktoré prevyšuje cit a myseľ, kontemplujú Boha v sebe ako v zrkadle“ (tamže).
Hlavným poznávacím znakom tohto slova athoského svätca je, že vďaka pravoslávnemu spôsobu života, teda v podstate ceste inteligentného ticha, očisťujeme svoje srdce a myseľ a tým sa spájame s Bohom. Toto je jediný spôsob, ktorý vedie k priblíženiu a spoločenstvu s Bohom.
Svätí otcovia vo svojich spisoch nazývajú tento stav duše aj zachovávaním sabatu. Ľudská myseľ, ktorá dosiahla očistenie na ceste posvätného ticha, sabatov, spočíva v Bohu. Svätý Gregor Palamas, keď hovorí o božskom pokoje, o pokoje Boha, ktorý odpočíval od všetkých svojich diel(), a odpočinok Krista, keď Jeho duša spolu s božstvom zostúpila do pekla a telo aj s božstvom bolo v hrobe, píše, že by sme sa mali usilovať aj o takýto božský odpočinok, tj. zbierajte naše mysle s napätím pozornosti a neprestajnou modlitbou. Tento božský odpočinok, božské zachovávanie sabatu je inteligentné ticho. „Ak odvrátite svoju myseľ od každej myšlienky, dokonca aj od dobra, a úplne ju obrátite na seba s namáhavou pozornosťou a neustálou modlitbou, potom sami skutočne vstúpite do božského odpočinku a dosiahnete požehnanie siedmeho dňa, keď uvidíte seba a vystúpite cez seba. k božstvu“. Je príznačné, že to svätec hovorí s odkazom na stádo mesta, kde bol biskupom – Solún. To znamená, že všetci ľudia môžu, aj keď v rôznej miere, zažiť božský odpočinok. Verím, že práve toto učenie sa v našej dobe stratilo.
Z toho, čo sme povedali o duševnom tichu, je jasné, že ten, kto sa mu oddáva, sa nazýva tlmič (ησυχαστήσ). Tichý človek je človek, ktorý sa drží tichého spôsobu života, čiže v podstate dodržiava predpisy pravoslávnej tradície. Účelom toho druhého je nasmerovať človeka k Bohu a zjednotiť sa s Ním. Pripomeňme si slová svätého Jána z Rebríka: „Tichý je ten, kto sa snaží udržať netelesnú bytosť v medziach telesného domu. Vzácny a úžasný počin... Tichý človek je pozemským obrazom anjela, ktorý na listine lásky rukopisnou usilovnosťou oslobodil svoju modlitbu od lenivosti a nedbanlivosti. Tichý, ktorý jasne kričí: " Moje srdce je pripravené, Bože"(). Tichý, ktorý hovorí: Spím, ale moje srdce je bdelé"()" (Lest. 27:6).
Ako bolo uvedené vyššie, ticho je, samozrejme, najpohodlnejším spôsobom vnútornej koncentrácie, vzostupu duše k Bohu a spoločenstvu s Ním. A v najvyššej miere je potrebné dosiahnuť spoločenstvo s Bohom. Svätý Gregor Palamas, po dlhej diskusii o tom, že ľudskú myseľ (energiu) treba obrátiť k srdcu a že je v srdci, táto „pokladnica mysle a prvý telesný rozumový orgán“, „pokladnica myšlienok“, že milosť Božia spočíva, píše: „Vidíš, ako veľmi je potrebné, aby sa spomínaní [tichí] v tichosti pozerali na seba, aby vrátili myseľ a uzavreli ju do tela, a väčšinu všetko vo vnútornom tele tela, ktoré nazývame srdce? .
Treba si však uvedomiť a náležite zdôrazniť, že tichý život nie je len ľudskou snahou priviesť myseľ späť do seba a spojiť ju so srdcom a nie technickým zariadením, ale stavom vytvoreným Duchom Svätým. Tichý život sa odohráva pod inšpiráciou a pod vedením Ducha Svätého a prejavuje sa pokáním a nárekom. Toto nie je umelé zariadenie, aké sa nachádza v antropocentrických systémoch. „Inteligentné mlčanie pravoslávneho mnícha sa zrodilo organicky z hlbokého pokánia a túžby dodržiavať Kristove prikázania. V žiadnom prípade nejde o umelú aplikáciu v duchovnom živote areopagitickej teológie. Teologické propozície areopagitiky nie sú v rozpore s výsledkami mlčania a v tomto zmysle sa ich dotýkajú a zhodujú sa s nimi, ale považujeme za potrebné zdôrazniť, ako veľmi významný bod, že východiskom a základom mlčania nie je abstraktná filozofia apofatickej teológie, ale pokánie a boj proti prúdu v nás je „hriešnym zákonom“ () “(Starší Siluan. S. 174).
je to toto spojenie inteligentného ticha s pokáním spoločné pre všetkých svätých otcov. Svätý Gregor Sinajský píše, že „bez konania a života v plači nie je možné vydržať vojnu ticha. Ten, kto plače a myslí na hrôzy, ktoré predchádzajú smrti a tie, ktoré po nej nasledujú, nemôže mať trpezlivosť a pokoru, čo sú dva základy ticha. Bez pokánia a týchto dvoch dôvodov bude mlčanlivý človek „vždy spoluvychovávateľom svojej nedbanlivosti k namyslenosti“ (Sv. Gregor Sinajský. Dobrý. T.5. S.203).
Preto (a to treba dodatočne zdôrazniť) je cesta ticha spojená s pokáním, slzami, plačom, nehou. Bez nej bude falošná a teda zbytočná. Koniec koncov, účelom ticha je očistiť srdce a myseľ, a to je nemysliteľné bez sĺz a plaču. Preto sú pre askétu inteligentného mlčania slzy spôsob života. Sústredenie mysle v srdci mu umožňuje vidieť jeho bezvýznamnosť a vtedy začnú z očí a zo samotného srdca okamžite tiecť slzy pokánia. Čím viac narastá pokánie, tým viac sa človek očisťuje a tým viac pozná Boha.
Mlčanie však úzko súvisí s zachovávanie Kristových prikázaní. Mocnou zbraňou v rukách toho, kto s pokorou mlčí, je „zdržanlivosť a láska, pozornosť a čítanie“ (Φιλοκαλία . T.Σ᾿ . Σ .211, ια᾿ ). Podľa svätého Gregora Sinajského by mal mať tichý človek ako základ tieto cnosti: „mlčanie, zdržanlivosť, bdelosť, pokora a trpezlivosť“, ako aj tri dobročinné skutky: „psalmódiu, modlitbu a čítanie – a vyšívanie, ak je slabý“ (Dobrý. T .5, s.200). V inej súvislosti mních zdôrazňuje, že „na ticho je potrebná predovšetkým viera a trpezlivosť a z celého srdca sila a sila, láska a nádej“ (tamže, s. 201). Na inom mieste ten istý svätec opäť vyzdvihuje iné cnosti: „zdržanlivosť, tichosť a sebaponižovanie, teda pokoru. Navzájom sa podporujú a zachovávajú; z nich sa rodí modlitba a neprestajne rastie“ (tamže, s. 226). Samozrejme, treba byť pozorný k jedlu a byť vždy umiernený, aby sa myseľ nezahmlievala jedlom: „... tichý by mal stále hladovať a nedávať si jedlo, aby sa nasýtil. Keď žalúdok (žalúdok, grécky: "στόμαχος - približne. za.) je niekedy zaťažená a myseľ sa tým zahmlí, vtedy sa človek nedokáže silno a čisto modliť. Z bohatého jedla má tendenciu spať a myseľ je naplnená nespočetnými snami (Dobrý. T.5. P.221).
Z toho je zrejmé, že tichý život predpokladá zachovávanie prikázaní, keďže práve vďaka týmto prikázaniam sa v človeku rodia cnosti. Cnosti sú teda spojené s tichom, ale ticho nemôže existovať nezávisle od dodržiavania prikázaní, „ospravedlnení“ Boha (ospravedlnenia, sláva – prikázania, zákony – pozn. red.).
Naopak, ak človek nedodržiava prikázania a vášne v ňom naďalej žijú, potom to bráni pravoslávnemu mlčaniu. V tomto prípade sa klíčky ticha, aj keď sa už objavili, okamžite utopia a zmiznú. „Nič iné skutočne nenarúša stav ticha a nezbavuje ho božskej pomoci, ako tieto hlavné vášne: drzosť, obžerstvo, výrečnosť a márna starostlivosť, arogancia a pani vášní – domýšľavosť“ (Sv. Gregor Sinajský. Dobrý. zväzok 5. C .202).
Z toho, čo bolo povedané, je zrejmé, že intelektuálne ticho je mimoriadne potrebné na očistenie duše od vášní a dosiahnutie spoločenstva s Bohom. Toto nie je prebytok, nie je to zvláštny spôsob života dostupný len pre niekoľkých, alebo skôr nie je to špeciálna metóda, ktorú môžu používať iba mnísi. Je určený pre každého. Inteligentné ticho je pre človeka nevyhnutným skutkom, aby mohol dosiahnuť svoj hlavný cieľ - kontempláciu Boha, zbožštenie. Inteligentné ticho má však rôzne stupne.
Evanjelium opakovane hovorí o tom, ako Pán učil očisteniu srdca od vášní, vnútornej modlitbe, vyslobodeniu z moci myšlienok atď. On sám ukázal svojim učeníkom dôstojnosť púšte, ktorá umožňuje človeku zvíťaziť nad nepriateľom. Preto učenie svätých apoštolov obsahuje mnoho „triezvych pokynov“.
Bolo by nevhodné tu citovať všetky tieto texty. Pripomeňme si len niektoré z nich.
Je známe, že po svojom krste Pán bol vyvedený Duchom na púšť, aby bol pokúšaný diablom(). Tam na púšti porazil diabla, ktorý Mu ponúkol tri známe pokušenia. Vidíme, že Pán sa opakovane sťahuje na púšť, nielen aby si odpočinul, ale aj týmto spôsobom dal lekciu svojim učeníkom. ...Ježiš odtiaľ odišiel na člne na pusté miesto sám(). Po zázraku rozmnoženia piatich chlebov opäť sám vystupuje na vrch, aby sa modlil. A keď prepustil ľud, vyšiel na vrch modliť sa súkromne; a zostal tam sám večer ().
Je veľmi dôležité, že keď sa učeníci zhromaždili Ježišovi a povedali Mu všetko, čo robili a čo učili Povedal im: „Choď sám na osamelé miesto a trochu si oddýchni" ().
Pán strávil celé noci v modlitbe. Evanjelista Lukáš zachoval toto svedectvo: "V tých dňoch vystúpil na vrch, aby sa modlil, a zostal celú noc v modlitbe k Bohu." ().
Pán vo svojom učení zdôraznil aj hodnotu inteligentného mlčania a potrebu zbaviť sa vášní, ktoré v nás žijú.
Poučil vzorom pravej modlitby a povedal: „Ale vy, keď sa modlíte, vojdite do svojej komôrky, zavrite dvere a modlite sa k svojmu Otcovi, ktorý je v skrytosti...“(). Svätý Gregor Palamas vysvetľuje túto požiadavku Pána: „... bunkou duše je telo; bránami nášho bytia je päť zmyslov. Duša vstupuje do svojej klietky, keď myseľ neblúdi sem a tam medzi záležitosťami sveta, ale je v našom srdci. Naše zmysly sú uzavreté a chránené, keď im nedovolíme priľnúť k rozumným a viditeľným veciam. Týmto spôsobom naša myseľ zostáva slobodná od všetkého svojej svetskej záľuby a prostredníctvom inteligentnej a tajnej modlitby sa spája s Bohom a tvojím Otcom. Hovorí: „A váš Otec, ktorý vidí v skrytosti, vám to otvorene odplatí.. Okultný Boh vidí vašu šikovnú modlitbu a odmení vás za ňu jasnými a veľkými darmi. Lebo taká je pravá a dokonalá modlitba a napĺňa dušu božskou milosťou a duchovnými darmi, ako nádoba pokoja, ktorú čím pevnejšie zatvoríš, tým je voňavejšia. Tak je to aj s modlitbou: čím hlbšie ju uzatvoríte vo svojom srdci, tým viac ho naplní božskou milosťou“ (Φιλοκαλία . T.É. Σ .111. Στ . 6–22).
Pán povedal svojim učeníkom, keď ich našiel spať v Getsemanskej záhrade: "Bdejte a modlite sa, aby ste neupadli do pokušenia" ().
Okrem toho nám Pán poradil, aby sme si udržali myseľ a hlavne srdce čisté od vášní a rôznych myšlienok: “Ježiš rozumel ich myšlienkam a odpovedal im: O čom premýšľate vo svojich srdciach?”(). Ale obvinil zákonníkov a farizejov a povedal: „Slepý farizej! očistite najprv vnútro pohára a misky, aby bol čistý aj ich vonkajšok." ().
Listy svätých apoštolov hovoria aj o veľkej hodnote púšte, inteligentnom tichu, vnútornej očiste a triezvosti. Tu by som rád pripomenul niekoľko známych miest.
Apoštol Pavol po svojom obrátení ku Kristovi odišiel do arabskej púšte a tam oľutoval svoj predchádzajúci spôsob života ().
Apoštol, zbehlý v tomto vnútornom intelektuálnom tichu, dáva svojim učeníkom veľa rád. S pocitom, že kresťania, spojení s Kristom, nadobúdajú Kristovu myseľ, napísal: "Ale my máme myseľ Kristovu"(). Inde volá: "...umŕtvuj svoje pozemské údy"(). Z Božej milosti vidí apoštol vo svojich údoch iný zákon, ktorý je proti zákonu mysle ().
V učení apoštola zaujíma dôležité miesto aj triezvosť, teda duchovná bdelosť, aby sa myseľ zachovala pred zotročením vonkajšou zlou silou: „Nespime teda ako ostatní, ale buďme bdelí a buďme triezvi... Ale my, keďže sme synovia dňa, buďme triezvi...“(). A vyzýva apoštola Timoteja: „Ale ty buď vo všetkom bdelý“ ().
Apoštolove slová o modlitbe sú tiež jasné. sa musí neustále uskutočňovať v srdciach kresťanov. „Buďte vytrvalí v modlitbe, bdejte v nej s vďakou“ (). "Modlite sa bez prestania" ().
Apoštol Peter dáva presne tie isté zmluvy, čím ukazuje spoločenstvo života všetkých verných členov Cirkvi: "Buď triezvy, zostaň hore, pretože tvoj protivník diabol chodí okolo ako revúci lev a hľadá niekoho, koho by zožral." ().
Z toho je zrejmé, že my všetci kresťania, konajúci podobným spôsobom, môžeme dosiahnuť ticho a prostredníctvom neho aj kontempláciu Boha. Svätí Otcovia o tom hovoria jasne a jasne.
Peter z Damasku píše: Všetci sme ľudia,človek musí dodržiavať také nerobenie, niektoré čiastočne a niektoré úplne; a bez nej nikto nemôže dosiahnuť duchovné poznanie a pokoru“ (Φιλοκαλία . T.G. „Σ .99. Στ . 17–20).
Toto hnutie hesychastov sa však neobjavilo v 14. storočí, ale existovalo už od prvých storočí života Cirkvi. Sväté písmo hovorí o tichu, hovoria prví otcovia Cirkvi. Už sme citovali mnohé svedectvá z diel cirkevných otcov, ktoré sa týkajú všetkých storočí jej dejín. Hovorili sme o svätom Ignácovi Bohonoscovi, svätom Bazilovi Veľkom, svätom Gregorovi Teológovi, sv. Maximovi Vyznávačovi, svätom Falassiovi, svätom Simeonovi Novém teológovi a svätom Gregorovi Palamovi. Gregory Palamas samozrejme nebol tvorcom hesychazmu, ale stal sa jeho hovorcom, ktorému sa podarilo zažiť a opísať celú túto posvätnú cestu ľudskej duše. Takže hesychazmus je skutočným obrazom kresťanského života.
Avšak pojmom „hesychazmus“ označujeme samotnú metódu koncentrácie mysle v srdci. Dá sa o tom veľa povedať a na tomto mieste by som chcel vyjadriť len niekoľko bodov.
Ľudská myseľ, ktorá sa snaží byť očistená, „ochotne stojí v srdci“. Neustále opakuje jednoslovnú Ježišovu modlitbu, ktorá sa nazýva jednoslovná práve preto, že pozostáva len z jedného slova. Myseľ sa nestará o veľa slov, ale neustále opakuje meno Ježiš. Zároveň bdie nad myšlienkami a bráni im vstúpiť do dverí srdca. Teda, ako hovorí svätý Maxim Vyznávač, triezvosť sa spája s modlitbou.
„No ešte hlbší vstup mysle do srdca je možný, keď sa Božím pôsobením akosi zjednotí so srdcom tak, že sa pozitívne odstráni každý obraz a pojem a zároveň vchody do srdca sú pre všetko vonku zatvorené a potom duša vstúpi do „temnoty“ veľmi zvláštneho poriadku a potom je odmenená neopísateľným postavením pred Bohom s čistou mysľou“ (Starší Silouan, s. 134).
Existuje mnoho spôsobov, ako dosiahnuť túto koncentráciu mysle a priviesť túlajúcu sa myseľ späť do srdca. Ale bez ohľadu na to, ku ktorým metódam sa uchýlime, určite sa musia spojiť s pokáním, pretože inak sa zvrhnú na akési technické metódy.
Svätý Gregor Palamas vo svojom nedeľnom príhovore o mýtnikovi a farizejovi predstavuje modlitbu mýtnika a spôsob, akým sa mýtnik modlil, ako obraz modlitby hesychastu. Evanjelium hovorí: „Mýtnik, ktorý stál zďaleka, sa ani neodvážil pozdvihnúť oči k nebu; ale udrel sa do hrude a povedal: Bože! buď milostivý mne hriešnemu!"(). Charakteristický je výklad, ktorý svätec podáva tomuto úryvku. Slovo „stáť“ znamená „stáť dlho, ako aj trvanie modlitby a slová zmierenia“. Publikátor povedal: „Bože! buď milostivý mne, hriešnemu!- a nič viac. „...Lebo bez toho, aby pridával alebo vymýšľal niečo nové, počúval iba seba a Boha, opakujúc znova a znova len túto najkratšiu modlitbu, ktorá je najužitočnejším druhom modlitby.“ Z toho je jasná hodnota jednoslovnej modlitby „Pane Ježišu Kriste, Syn Boží, zmiluj sa nado mnou“. Mlčanlivý, podobne ako mýtnik, o ničom nerozjíma, ale sústreďuje svoju myseľ na slová modlitby. Slová Kristove, že mýtnik Neodvážil som sa ani pozrieť na oblohu, vysvetľuje svätec a cituje obraz hesychastu. „Samotné jeho postavenie znamenalo trpezlivosť aj pokoru a nielen nešťastného otroka, ale aj stav odsúdeného človeka. Takýmto správaním a výzorom mýtnik prejavil „odsúdenie samého seba a sebavýčitku, lebo sa považoval za nehodného ani neba, ani pozemského chrámu“. Jeho bitie do hrude svedčí o spoluúčasti tela na bolesti a plači duše: „... od silnej skrúšenosti, udierajúc sa do hrude a predvádzajúc sa tu hodným úderov, hlboko zarmútený a vzdychajúci , ako keby bol odsúdený, nazval sa hriešnikom a vierou hľadal milosrdenstvo“ (Sv. Gregor Palamas. Rozhovory. Vol. 1. S. 27).
Z toho je celkom jasné, že Pán, ktorý nám ponúka podobenstvo o mýtnikovi a farizejovi, ako aj svätý Gregor, ktorý ho interpretuje v „hesychastskom“ duchu, predstavuje ticho a modlitbu ako najlepšiu metódu, ktorou človek môže prijať milosrdenstvo od Boha. Toto je najlepšie. Je jednoslovný a vykonáva sa v hlbokom pokání. Zúčastňuje sa na nej aj telo, ktoré tiež musí prijať Božiu milosť. Takúto modlitbu charakterizuje duch sebaodsúdenia a vedomie vlastnej slabosti.
Keďže heretik Varlaam zosmiešňoval vtedajších hesychastov, že používajú špeciálnu polohu hlavy a tela na dosiahnutie koncentrácie mysle a zhromaždenie všetkých síl duše, svätý Gregor Palamas odkazuje na proroka Eliáša, ktorý sa modlil k Bohu a hlavu si položil medzi kolená. "A Eliáš, ktorý bol najdokonalejší v božskom videní, položil si hlavu na kolená, a tak usilovne sústredene myslel na seba a na Boha, vyriešil toto dlhodobé sucho." Ďalej svätý horár odporúča tento spôsob sústredenia mysle: „...neblúďte očami sem a tam, ale upevnite si ho akoby na nejakom základe na hrudi alebo na pupku a znova nasmerujte silu myseľ srdca, ktorá je premrhaná smerom von, dovnútra pomocou takejto polohy tela...“ (tamže)
Čo sa týka spôsobu vykonávania modlitby, mních Gregor Sinajský radí: „Ráno, sadnúc si na lavičku vysoko, prinútite svoju myseľ zostúpiť od panovníka v srdci a udržať ho v ňom. A s námahou sa skláňajte a pociťujte bolesť na hrudi, ramenách a krku, neprestajne v duchu a úprimne volajte: „Pane Ježišu Kriste, zmiluj sa nado mnou!“ Okrem toho vás vyzýva, aby ste zadržali dych, aby ste uľahčili koncentráciu myseľ. „Zadržte a vydýchnite, aby ste nedýchali voľne, pretože dych, ktorý vychádza zo srdca, zatemňuje myseľ a rozptyľuje myšlienky, čím vyháňa myseľ odtiaľ [zo srdca]“ (Φιλοκαλία T.Δ᾿ . Σ .71-72 ). Gregor Sinajský uvádza svedectvá iných svätých otcov o dýchaní (ibid., Σ .72,γ᾿ ).
Na inom mieste ten istý svätec opisuje metódu modlitby, ktorá pomáha koncentrovať myseľ, čo je hesychazmus v najbežnejšom zmysle slova. „Modlite sa väčšinou na lavičke do práce a občas, občas, aj na posteli, aby ste si oddýchli. Sedieť musíte trpezlivo pre toho, kto povedal: trpezlivý v modlitbe(), a človek by nemal skoro vstať pre namáhavú bolesť, bystrý výkrik mysle a neprestajné pribíjanie; lebo ako hovorí prorok, choroby priyasha ma ako dieťa(). Ale pokloňte sa a zhromaždite svoju myseľ vo svojom srdci, ak je otvorené, volajte Pána Ježiša o pomoc. Cítite bolesť v ramenách a často aj v hlave, znášajte ju usilovne a usilovne, hľadajte Pána vo svojom srdci. Pre Nebeské kráľovstvo je prevzaté silou a tí, ktorí používajú silu, ho berú silou(): Sám Pán ukázal skutočný príklad usilovnosti v tejto a takejto práci. Lebo z trpezlivosti a stálosti vo všetkom sa rodí práca tela i duše“ (Ibid.Σ .80,Στ .4–15).
Je potrebné zdôrazniť skutočnosť, že hodnotu duševného ticha, neprestajnej modlitby, opakovania jednoslovnej Ježišovej modlitby, osobitného spôsobu koncentrácie mysle a jej spojenia so srdcom, polohy tela pri modlitbe a ochrana citov, náuka o nestvorenej Božej milosti, že ju človek dokáže prijať vo svojom srdci a že Svetlo Tábor stojí nad ľudským poznaním a nie je „horšie zmýšľajúce“, teda všetko, čo tvorí fenomén tzv. hesychazmus ospravedlňujú konštantínopolské koncily. V dôsledku toho každý, kto namieta proti čomukoľvek z vyššie uvedeného, je mimo ortodoxnej tradície a môže byť na tomto základe odrezaný od svojho života.
3. Antiisychazmus
Po krátkom preskúmaní podstaty mlčania a hesychazmu sme sa presvedčili, že hesychazmus bol schválený koncilom, ktorý možno právom považovať za všeobecný. Opíšme si teraz niekoľkými slovami antihesychastskú metódu poznávania Boha a antihesychastský spôsob života, ktoré, žiaľ, v dnešnej dobe dominujú, čo svedčí o tom, že dni títo prefíkaný ().
„Inteligentné ticho sa vždy stretávalo s mnohými odporcami, najmä na Západe, ktorí, keďže nemali potrebné skúsenosti, vo svojom abstraktnom prístupe k tomuto spôsobu modlitby si mysleli, že ide o hľadanie nejakého druhu mechanickej metódy vedúcej k božskej kontemplácii“ (Starší Siluan. S .132).
Bohužiaľ, západný spôsob života mal vplyv na Grécko, v dôsledku čoho existujú vážne dôvody na to, aby sa hovorilo o zmene postoja k pravoslávnej tradícii. Mnohí hovoria, že západný duch nás zmenil, ale tieto zmeny vidia najmä v mravoch, zvykoch a rôznych iných predmetoch. Verím, že najdôležitejšia zmena je spojená s tichom a hesychazmom. Mlčanie je teraz vnímané ako zastaraný spôsob, ako neaktívny spôsob života, ktorý nezodpovedá našej dynamickej dobe. Bohužiaľ, takéto názory dominujú aj medzi ľuďmi, ktorí chcú žiť v súlade s pravoslávnou tradíciou. „Moderný svet sa nevyznačuje pamäťou a tichom, ale aktivitou a úzkosťou“ (Γ .Μαντζαρίδης, ibid., Σ .25). V dobe tak oddanej potešeniu a sebauspokojeniu, ako je tá naša, hesychazmus nemôže nájsť odpoveď. Stáva sa to, čo hovorí svätý Ján z Rebríka: „Ryba sa ponáhľa utiecť od udice, ale duša chtivá sa odvráti od ticha“ (Lestv. 15:44). Epocha, zamilovaná do rozkoší, je hlboko nepriateľská voči tichu. Jedna mníška mi povedala, že v našej dobe fúka „púštny vietor antihesychazmu“, ktorý spaľuje všetko naokolo. Takýto úsudok sa mi zdá absolútne správny a práve o tom svedčí moderná realita. Duch, ktorý vládne v našej dobe, je skôr duchom Barlaama než svätého Gregora Palamasa.
Teológia našej doby je založená na logickom uvažovaní. Jednoducho sa z neho stal logický, dalo by sa dokonca povedať, filozofický systém. Toto sú dejiny teológie a nie ovocie ticha a spoločenstva s Bohom. Preto je v teologických výrokoch veľa chýb a nezhôd. Ako som už vyššie poznamenal, dnes väčšina z nás nevníma teológiu ako lekársku vedu. Obraz ortodoxnej askézy nám nie je známy. Ale ak si prečítate Filokaliu, ktorá obsahuje najodhaľujúce texty o metóde teológie, bude vám jasné, že väčšina z nich hovorí o ceste uzdravenia z vášní. Tieto texty neobsahujú analytické konštrukcie a neobmedzujú sa len na opis vysokých stavov, ale hovoria o tom, ako má konať človek, ktorý sa chce vyliečiť z vášní. Som si istý, že hlavné opomenutie moderných teológov spočíva v nedostatočnom štúdiu Filokálie. Možno by sa malo založiť špeciálne oddelenie pre štúdium askézy a hesychazmu, ktoré by vychádzalo z textov Filokálie.
Okrem toho je potrebná aj osobná skúsenosť s metódou pravoslávnej teológie, ako ju opisujú v pamiatkach patristickej literatúry.
Veľmi charakteristické sú slová Archimandritu Sophronia o rozdiele medzi špekulatívnou teológiou a tou, ktorá sa odohráva v Bohu: „Dosiahnuť pravú kontempláciu bez očistenia srdca je nemožné. Len srdce očistené od vášní je schopné zvláštneho úžasu pri rozjímaní o nepochopiteľnosti Boha. S týmto úžasom myseľ radostne stíchne, vyčerpaná veľkosťou toho, o čom sa uvažuje.
Iným spôsobom ide do stavu kontemplácie teológ-mysliteľ a iným spôsobom askéta-mních. Myseľ toho druhého nie je zamestnaná žiadnymi úvahami; on len ako strážca mlčky dbá na to, aby do srdca nevstúpilo nič cudzie. Kristovo meno a jeho prikázania – to je to, čím žije srdce a myseľ v tomto „posvätnom tichu“; žijú jediný život, riadia všetko, čo sa vo vnútri deje, nie logickým výskumom, ale zvláštnym duchovným cítením.
Myseľ zjednotená so srdcom je v takom stave, ktorý jej dáva možnosť vidieť každý pohyb, ktorý sa vyskytuje v „podvedomej sfére“. (Tento termín modernej vedeckej psychológie sa tu používa podmienečne, pretože sa nezhoduje s myšlienkami ortodoxnej asketickej antropológie.) Zostávajúc vo vnútri srdca, myseľ vidí v prostredí svoje obrazy a myšlienky, ktoré pochádzajú zo sféry kozmickej existencie a snažte sa ovládnuť srdce a myseľ človeka. Vo forme myšlienky, teda myšlienky spojenej s tým či oným spôsobom, je energia konkrétneho ducha. Nápor myšlienok prichádzajúcich zvonku je mimoriadne silný a na jeho oslabenie je mních počas celého dňa nútený nepripustiť si jediný vášnivý pohľad, nepripustiť si závislosť na ničom. Mních sa neustále snaží znížiť počet vonkajších dojmov na posledné možné minimum, inak v hodine vnútornej, duševnej modlitby ide všetko, čo je vtlačené do nezastaviteľnej steny, do srdca a spôsobuje veľký zmätok.
Cieľom mnícha je dosiahnuť neprerušovanú pozornosť mysle a srdca; a keď po mnohých rokoch takéhoto výkonu najťažšie všetky ostatné výkony, cítenie srdca a myseľ sa zjemní veľa plaču, dostane silu odraziť od akéhokoľvek útoku vášnivých myšlienok, potom sa stav modlitby stane neustálym a pocit Boha, prítomného a konajúceho, - veľká sila a jasnosť “(Starší Siluan. S. 127-128).
Ortodoxná teológia musí byť nasýtená šťavami ticha, aby sa stala skutočne pravoslávnou, a nie akademickou. V tejto oblasti sa už vyvíja určité úsilie, ale problém sa nezmenšuje. Hovorí moderná teológia o slzách a plači, sebaobviňovaní a pokore? Považuje za spôsob poznania Boha „zastavenie mysle a sveta, zabudnutie na pozemské ... prenesenie myšlienok k lepšiemu“? Považuje za podmienku dosiahnutia spoločenstva s Bohom potrebu „opustiť všetko zmyslové spolu s vnemami a povzniesť sa nad myšlienky, myšlienky, všetko poznanie a samotnou myšlienkou, úplne sa odovzdať zmyslovej intelektuálnej činnosti, ktorú Šalamún nazval božským citom, a dosiahnuť nevedomosť, ktorá je vyššia ako poznanie, alebo, čo je to isté, všetky druhy notoricky známej filozofie...“?
Zdá sa mi, že moderná teológia je skôr špekulatívna, racionálna. „Bohatstvo“, na ktorom je založená, spočíva v myšlienke. Jeho hodnotenie od Archimandrita Sophronius je indikatívne: „...iným typom predstavivosti, o ktorom chceme hovoriť, sú pokusy mysle preniknúť do tajomstva bytia a pochopiť božský svet. Takéto pokusy sú nevyhnutne sprevádzané predstavivosťou, ktorú mnohí zvyknú nazývať vysokým menom teologickej tvorivosti. Askéta inteligentnej teológie a čistej modlitby v sebe odhodlane zápasí s týmto druhom „tvorivosti“, pretože je to proces, ktorý je opačným usporiadaním skutočného bytia, keďže v tomto prípade človek vytvára Boha na svoj obraz a podobu. “ (Starší Silouan, s. 144).
Na inom mieste ten istý autor píše: „Racionalistický teológ buduje svoj systém, tak ako architekt stavia palác alebo chrám, pričom ako stavebný materiál používa empirické a metafyzické koncepty a nestará sa ani tak o to, aby jeho ideálna stavba zodpovedala skutočnej pravde. bytia, ale o nádhere a harmonickej celistvosti jeho diela v jeho logickom aspekte.
Hoci sa to môže zdať zvláštne, ale mnohí veľkí ľudia neodolali tomuto v podstate naivnému pokušeniu, ktorého skrytým začiatkom je pýcha.
Výplod mysle je autorovi drahý, tak ako dieťa je drahé matke, výplod jej lona. Miluje svoju kreativitu tak, ako miluje seba, pretože je s ňou stotožnený a uzatvára sa do svojej vlastnej sféry. V takýchto prípadoch nijaký ľudský zásah zvonka nepomôže a ak sa on sám nezriekne svojho imaginárneho bohatstva, nikdy nedosiahne čistú modlitbu a pravú kontempláciu“ (tamže, s. 150).
Taká je Varlaamova, nie palamisticko-ortodoxná teológia.
Okrem toho si dnes možno všimnúť istý predsudok voči Ježišovej modlitbe a spôsobu, akým sa vykonáva. Istý rozkvet modlitby je, samozrejme, spojený so snahou vydavateľov o sprístupnenie patristických diel a spisov s ňou súvisiacich, no zároveň je tu aj určitá neznalosť v tejto oblasti a neschopnosť priblížiť sa život modlitby. Knihy sa zvyčajne čítajú kvôli samotnému čítaniu, ako pocta móde. Navyše existuje aj taký jav, keď sa „duchovní“ ľudia posmievajú tichému životu, alebo čo je horšie, nedovolia ľuďom pod ich duchovným vedením, aby sa o takéto veci zaujímali. Neustále môžete počuť vyhlásenia, že „toto nie je pre nás“ a podobne. Veľa ľudí si myslí, že ľuďom stačí, keď sa pár minút ráno a pár minút večer pomodlia vlastnými slovami alebo si prečítajú vhodné pasáže z niektorých bohoslužieb. Samotný posvätný duch mlčania, teda neha, sebavýčitky, plač, sa považuje za nevhodný pre laikov, čo, ako sme vyššie ukázali, odporuje slovám svätých otcov.
Najhoršie je, že tento „svetský“ spôsob myslenia a antihesychastský spôsob života prevláda aj medzi mníchmi. Prenikol aj do kláštorov, ktorým mali byť vysvätené „prípravky“, lekárske fakulty, kde by sa vyučovala lekárska veda. Istá mníška mi povedala, že „púštny vietor antihesychazmu“ je cítiť aj v mnohých kláštoroch. Podľa prevládajúceho myšlienkového smeru by sme si ticho mali uvedomiť, ale nie je pre nás! Sám som sa osobne stretol s tým, že mnohí „vynikajúci“ mnísi, ktorých povinnosťou je vychovávať mladých mníchov v pravoslávnom duchu, hovoria o všetkom, čo súvisí s tichým životom, ako o „rozprávkach“ alebo o prejavoch klamu nehodných pozornosti!
Toto je naozaj smutné. „Ticho od samého začiatku sa stáva charakteristickým znakom pravoslávneho kláštorného života. Ortodoxné mníšstvo je zároveň hesychazmom.
Našťastie sa v poslednom čase objavila určitá túžba vrátiť sa k svätým otcom, teda k otcovskej a väčšinou tichý život. Mnohí mladí ľudia, rozčarovaní z moderného života, s jeho atmosférou úzkosti a nepokoja, aktivity bez ticha a misionárskej práce bez ticha, sa postupne obracajú k tichému životu a nasávajú jeho šťavy. Mnohí prichádzajú s touto túžbou do mníšstva, kde pokračujú v pití vody patristických prameňov, teda pravoslávnej tradície. Ale aj vo svete vznikajú centrá tichého života.
Tento spôsob života by sa mal šíriť a rozvíjať aj v mestách. Z tohto uhla pohľadu sa pozerám na organizáciu farského života. Len tak dospejeme k myšlienke, že Cirkev je klinikou pre duše a miestom zjavenia. V priebehu očisťovania prichádza k človeku poznanie a kontemplácia Boha. Možno by sa každý mal podľa svojich možností zapojiť do Ježišovej modlitby, ktorá by sa mu mohla stať mentorom vo všetkých otázkach duchovného života. Naučí nás, kedy hovoriť a kedy mlčať, kedy sa prestať modliť za pomoc bratovi a kedy v tom pokračovať. Prostredníctvom modlitby môžeme pochopiť, kedy páchame hriech a kedy na nás spočíva Božie požehnanie. Okrem toho sa človek musí snažiť udržať svoju myseľ čistú.
Naším životným pravidlom by mal byť pokyn mnícha Falassia: „Uzatvárajte city v pevnosti tichej samoty, aby neviedli myseľ k vlastným žiadostiam“ (Dobrý. T.3. P.297).
Za vyjadrenie hlavného cieľa nášho života treba považovať slová svätého Gregora Teológa, citované na začiatku tejto kapitoly: „Pre nerušený rozhovor s Bohom sa treba ponoriť do ticha a aspoň trochu pozdvihnúť tvoja myseľ od nestáleho“ (Sv. Gregor Teológ, zv. 1, str. 376).
Musíme pevne pamätať na to, že mlčanie je, ako hovoria Kallistos a Ignatius Xanthopoulos, „skutočne bezproblémový, pravdivý a nespútaný spôsob života podľa Boha“.
Práve učením Kallistosa a Ignáca Xanthopoulosa by som chcel doplniť tieto úvahy o tichu: „Táto cesta, tento duchovný život podľa Boha a posvätné dielo pravých kresťanov, je pravý, neodpustiteľný a pravý, skrytý život v Kriste. Sám Bohočlovek, najsladší Ježiš, to položil a tajne k tomu viedol; na ňom prešli božskí apoštoli; nasledovali ich tí, čo išli po nich, a nimi, ako sa patrí, naši slávni vodcovia a učitelia, ktorí od samého počiatku, od prvého príchodu Krista na zem, až dodnes, ako svietidlá, žiariace vo svete úsvitom životodarných slov a činov predtuchy, samé odovzdali iným a tým, ktorí sú v našej dobe, odovzdali toto dobré semeno, tento posvätný kvas, túto svätú prvotinu, túto neukradnutú zástavu , táto milosť a sila zhora, tieto vzácne korálky, toto božské otcovské dedičstvo, tento skrytý poklad v dedine, toto zasnúbenie Ducha, toto kráľovské znamenie, táto živá a tečúca voda, tento božský oheň, táto vzácna soľ, toto dar, túto pečať, toto svetlo a podobne. Odteraz to bude ako dedičstvo, ktoré sa bude odovzdávať a tak prechádza z generácie na generáciu, až do samotného druhého príchodu Krista. Lebo ten, kto sľúbil, je neverný: hľa, ja som s vami po všetky dni až do skončenia sveta. Amen() "(Dobré. T.5. S.420-421).
