U mitologiji drevne Skandinavije, Nidhogg je ime velikog zmaja koji živi u korijenju stabla Yggdrasil. U proznoj Eddi Snorrija Sturlusona kaže se da zmaj Nidhogg živi u podnožju izvora Kipućeg kotla, koji se nalazi ispod trećeg korijena Yggdrasila (ovaj korijen, kako je objašnjeno u Eddi, "proteže se do Niflheima").
Važno je napomenuti: unatoč činjenici da, prema izvornom edskom tekstu, Nidhogg živi upravo u Niflheimu, postoji pretpostavka da se zmaj nalazi upravo u svijetu mrtvih - Helheimu (koji je upravo jedan od unutarnjih lokacije Niflheim). U Mlađoj Eddi, Sturluson citira retke iz Starije Edde, gdje se kaže da Nidhogg "proždire leševe mrtvih". Očito, zmaj ne bi mogao pronaći "leševe mrtvih" u svijetu ledenih divova, ali u svijetu Hel bi mogao.
Zanimljivo je da u Starijoj Eddi postoji naznaka (koja Sturlusonu nekako promiče) prema kojoj zmaj Nidhogg jede samo leševe onih koji su prekršili zakon - ubojica, "zavodnika tuđih žena" i prekršitelja zakletve. U isto vrijeme, etimologija staroislandske riječi "Níðhǫggr" nema jasno dokazano tumačenje. Prema jednoj verziji, prevodi se kao "proždiranje leševa", prema drugoj - "crni zmaj", prema trećoj - "stanovnik podzemlja".
Tradicionalno, Nidhogga se stavlja u rang s Jormungandrom i Fafnirom, iako takva analogija zapravo izgleda čudno. Jedino što Nidhogg ima zajedničko s Fafnirom je da su obojica zmajevi. Ali Nidhogg je rođeni zmaj, a Fafnir je vukodlak, sin čarobnjaka Hreidmara. Štoviše, Nidhogg je htonsko čudovište, a to ga spaja s Jormungandrom, koji, budući da je "velika zmija", nije zmaj. Međutim, u Prose Edda, Sturluson spominje da uz Nidhogga u izvoru Kipućeg kotla žive zmije koje su “bezbrojne”. Odnosno, "zmijolikost" slike je još uvijek očita.
Zanimljiva je i druga edička epizoda koja kaže da je zmaj Nidhogg, koji živi pod korijenjem Yggdrasila, u stalnom neprijateljstvu s orlom koji živi na vrhu krošnje Svjetskog stabla. Zmaj i orao neprestano jedan drugog "zasipaju psovkama", ali kako je udaljenost između njih velika, poruke od jednog do drugog prenosi vjeverica po imenu Ratatoskr. U kontekstu ovog mita očit je dijalektički princip jedinstva i borbe suprotnosti (Yin-Yang u istočnoj tradiciji). Nidhogg personificira “dno”, orao predstavlja “vrh”, oboje su sastavni dio strukture Yggdrasila i pokušavaju se oduprijeti jedan drugome, ali ne izravno, već preko posrednika (metaforički, osoba koja poput vjeverice juri između suprotstavljenih želja).
Štoviše, u obje Edde se kaže da zmaj Nidhogg neumorno grize korijenje Yggdrasila, dok orlovi pratioci - četiri velika jelena - grizu njegovu krošnju. Odnosno, i “vrh” i “dno” neumorno uništavaju strukturu čiji su dio. Otuda sva složenost svijetle, epske slike Nidhogga, koja se, nažalost, ne spominje ni u jednom drugom drevnom tekstu. Konkretno, nije poznato što se kasnije dogodilo sa zmajem - nakon Ragnaroka i kolapsa svijeta s njegovim naknadnim ponovnim rođenjem.
Zmija u skandinavskoj kulturi ima prilično usku simboliku, u usporedbi s njenom ulogom čak iu pan-indoeuropskoj mitologiji, da ne govorimo o svjetskoj mitologiji. U mitovima naroda Europe, Afrike i jugoistočne Azije zmija (kao i zmija - ptica, ili zmija - konj, odnosno zmaj) igra veliku ulogu, iako ima ambivalentno značenje.
Povezan je i sa zemljom, i s nebom, i s vodom, i s vatrom. I zmija sjeverne mitologije, posebno u inkarnaciji Jormungandra - Svjetske zmije (i zmaja Fafnira) ima uži semantički raspon i, moglo bi se reći, tragičniji karakter. Ovdje ćemo najviše govoriti o skandinavskim specifičnostima slike.
Zmija i zmija
U mitološkoj svijesti obično se razlikuje zmija od zmije. Ne toliko po spolu, koliko po karakteru i važnosti. Zmija je ili jedna od mnogih zmija, narod zmija, ili "mnoštvo gmizavih, i što je najvažnije otrovnih gmazova", ili princeza - zmija, polu-žena, polu-zmija. Općenito se smatra da je zmija otrovnija od zmija i štetnija. Zmija se može povezati s erotskom i falusnom simbolikom (to je upravo slučaj kod Slavena). To uključuje vjerovanja o letećoj zmiji (zmija vatrenog vuka) koja posjećuje žene noću, žudeći za muškom ljubavlju. Zmija može imati svoje ime, biti nevjerojatno ogromna i služiti nekoj svrsi. Zmija Nidhogg i zmija Jormungandr imaju svoju svrhu u skandinavskoj mitologiji. Prvi, zajedno s mnoštvom zmija, proždire korijenje jasena Yggdrasil, što postupno dovodi do njegove smrti i smrti cijelog svijeta.
Voda, zemlja i podzemni svijet
Vodozemci su prirodno povezani prvenstveno s elementima vode i zemlje. U ruskom su riječi "zemlja" i "zmija" etimološki povezane i slično zvuče, što se uspješno koristi u čarolijama i obredima, primjerice protiv zmijskog ugriza. Zmije se također koriste u ritualima izazivanja kiše (zmija se ubije i objesi na drvo). Zmija je također vezana uz “zaključavanje” vlage, odnosno sušu. Uz to i zmiju - zmaja, koja sjedi na jedinom izvoru vode u nekom kraju i zahtijeva djevojke, vežu se brojne priče.
Zmije su povezane s htonskim, podzemnim svijetom (uključujući i zbog svojih zimskih stanova u zemlji). Zbog toga postaju protivnici sunca i solarnog božanstva: grčki Apolon, kršćanski Juraj i drugi. Zmija može biti posrednik između mrtvih (predaka) i živih. Čini se da mrtva osoba ide zmijama, u njihovo kraljevstvo. U bajkama zmija je čuvar, odnosno kralj podzemlja.
"Pojas svemira"
Uloga zmije u svijetu često ima kozmološki karakter. U slavenskim vjerovanjima apokrifnog podrijetla zemlja počiva na zmiji koja pliva u moru, čija se glava susreće s repom, ili na četiri stupa koje čuvaju ogromne zmije koje ih grizu dok svijet tone u grijeh. Ova vjerovanja slična su idejama Skandinavaca iz vikinškog doba o zmiji Jormungandru, koja obilazi cijelu zemlju i leži u moru, grizući svoj rep, te o zmijama koje grizu oslonac svijeta - jasen Yggdrasil.
Jörmungandr znači "veliko osoblje". Midgardorm je također njegovo ime, što znači "Midgardska zmija". Ovo je ogromna zmija koja živi u svjetskim oceanima i okružuje cijeli svijet. Dakle, to je granica svijeta i označava granicu svemira. On je "pojas svemira". Njegova je funkcija u tome slična funkciji Svjetskog stabla, koje je okvir, matrica svemira, ujedno označavajući njegove granice, kao i granice između svjetova unutar samog svemira. Budući da je horizontalna granica svijeta, zmija Jormungandr nosi ime koje ukazuje na njenu ulogu "vertikalne matrice svijeta". Naziv "Veliki štap" svakako se može povezati sa samim Svjetskim stablom - Yggdrasilom. (A među Saksoncima se njihov "stup - idol", koji simbolizira Svjetsko stablo, zvao Irminsul, ime srodno imenu zmije.)
Sudbina Jormungandra i Yggdrasila također je slična. Obojica umiru na samrti ovoga svijeta. Očigledno Jormungandr u početku nije bio žarište zla, te je postao čudovište neprijateljski nastrojeno prema svijetu, suprotno svojoj funkciji - zaštititi ovaj svijet. Možda još uvijek postoje razlike u tome kakav svijet zmija štiti. Čini se da je u početku, u skladu sa svojom ulogom, slično ulozi Svjetskog stabla, Jormungandr zaokružio sve svjetove, od Asgarda i Midgarda do Utgarda - rubne zemlje, iza i oko kojih se nalazio Svjetski ocean.
Sužavanjem mitološkog prostora i pojavom jakih eshatoloških koncepata, Jormungandr je postao zlo čudovište koje isprepliće svijet Midgarda i čeka trenutak kada će ovaj svijet biti uništen. Doista, s propašću svijeta morat će nestati i velika zmija, kao granica ovoga svijeta. Ali uloga Jormungandra od prvotno neutralne postaje "zločestija". On je Thorov glavni protivnik i međusobno se ubijaju u Posljednjoj bitci.
Može se pretpostaviti da je u početku Jormungandr bio neutralna sila, zmija koja je horizontalno okruživala cijeli svemir, uključujući Midgard i Utgard, koji leže u Svjetskom oceanu. A Thor je bio bog groma koji je, osim toga, ljudima davao plodnost. Tada se s određene točke javljaju snažne eshatološke tendencije: postaje jasno da svijet ide prema svom uništenju. To je popraćeno sužavanjem fizičkog prostora koji osoba može pojmiti. Utgard i Jotunheim prestaju postojati u horizontalnoj, dostupnoj ravni svijeta. Pritom je Svjetski ocean fizički dostupan (tu se prije svega mogu misliti na putovanja moreplovaca vikinškog doba Atlantskim oceanom). I tu sigurno leži Morska zmija (brodovi tonu, ljudi umiru). I više nije neutralan u svijetu u kojem se sve i svi dijele na prijatelje i strance. Ispada da je neprijatelj svjetskog poretka koji samo čeka da stisne i ugrize. Thor, pak, odražava pogled na svijet ljudi iz vikinškog doba. Čuva svoje i udara čekićem na dobro i na zlo, ako su tuđi. Hoda kao graničar, štiteći Asgard i Midgard od čudovišta i divova. Ne čudi da mu je glavni protivnik “konkurent – graničar” Jormungandr. Sužavanjem zamislivog svijeta pokušavaju čuvati istu granicu – granicu Midgarda. Dakle, Jormungandr i Thor dijele istu sudbinu: biti granica ili zaštitnik svijeta i umrijeti nakon njegove smrti.
Divovski atribut: Izvor otrova
Zmije su često atribut zlih bića, kao što su divovi i divovke. U podzemlju, gdje žive drugi divovi, ima mnogo zmija i otrovnih predmeta. Ima divovki koje jašu vukove, a umjesto udova imaju zmije. Ovo je div Hurrokin, koji je premjestio Balderov posmrtni brod. Ovo je bezimena divova koja je željela pratiti Hedina (a on ju je odbio) iz "Pjesme o Helgiju, sinu Hjovardovu": "Hedin je jahao kući iz šume na večer Božića i sreo je ženu trola. Jahala je na vuka, a zmije su joj bile ugrize."
Također, pokazalo se da su otrovne zmije opaki način da se ubije heroj. U Volsunga sagi, kralj Gunnar bačen je u jamu s otrovnim zmijama. On je tamo i svira harfu nožnim prstima i sve su zmije osim jedne zaspale. A ona koja nije zaspala bila je velika i zla poskok. Ugrizla je kralja Gunnara za srce. Ali također je izdahnuo "s velikom hrabrošću".
Fafnir i zmajeve ostave
Najpoznatiji zmaj čuvar blaga u skandinavskoj mitologiji je zmaj Fafnir. Kasnije će priče o zmajevima koji čuvaju bogatstvo ispuniti europske srednjovjekovne legende. Zmaj Fafnir je prije bio čovjek. ali je iz velike pohlepe i pakosti postao zmaj. Kako kažu u Sagi o Volsungovima: “Postao je toliko žestok da je napustio ljude i nije želio da itko osim njega uživa u blagu, a onda se pretvorio u žestoku zmiju i sada leži blizu ovog blaga.” I imao je kacigu – strašilo kojega su se bojala sva živa bića. Istodobno, vjeruje se da Fafnir nije jedini predstavnik svoje vrste na svijetu. Priča se da mu je visina normalna - kao kod stepskih zmija. (Kao da je postojanje velikih zmija - zmajeva, općenito, najčešća stvar na svijetu.) Jesu li svi ostali zmajevi kod sebe čuvali bogatstvo, nije nam poznato.
Ubivši zmaja, heroj Sigurd odnosi mu sve blago: "Sigurd je tamo našao mnogo zlata i onaj mač Hrotti, i ondje je uzeo strašnu kacigu i zlatni oklop i hrpu blaga. Ondje je našao toliko zlata da činilo se da ga ne mogu skinuti.” dva konja ili tri. Izvadi svo ovo zlato i stavi ga u dva ogromna sanduka.”
Zmijski pogled i zmijski jezik
Izgled zmije tradicionalno se smatra magičnim. U nekim slavenskim vjerovanjima zmija svojim pogledom izvlači snagu iz sunca. (Prešutjet ćemo izreku o odnosu zeca i udava.)
Ideju da osoba može imati sličan pogled vidimo kod Skandinavaca (koji uvijek obraćaju pozornost na manifestacije snage u osobi). U Sagi Halfdana Eysteinssona i Sagi Ragnara kožnih hlača spominje se Sigurd Zmija u oku. Nadimak je dobio jer bi čovjek, gledajući ga u oči, pomislio da se u njima krije smotana zmija. Taj sjaj u očima pripisivali su i svim ljudima iz obitelji Volsung.
34
rumeno lice,
a kosa je plava,
njegov je pogled bio
kao zmija, strašan.
(Pjesma o Rigi)
Ako se "izgled zmije" smatrao gotovo neophodnom kvalitetom pravog vođe, onda su skaldi češće dobivali "zmijski jezik". Slavni skald Gunnlaug Snaketongue svadljiva je i svadljiva osoba, osobito u mladosti, ali izvrstan skald, obdaren darom skladanja vrlo sarkastične poezije. Skaldičke pjesme izvan okvira pohvalne i panegiričke poezije često su bile uvredljive ili dvosmislene. Da ne govorimo o posebnom žanru klevetničke poezije, čak iu okviru ljubavne poezije, skaldi su u svojim pjesmama uspijevali suptilno ismijati suparnika (obično su objekti njihovih želja već pripadali drugim muškarcima).
Magične sposobnosti (kada ih pojede zmija)
Jedenje zmije (ne obične, već neke posebne) dovodi do stjecanja čarobnih sposobnosti. Konkretno, razumijevanje jezika životinja i ptica, a samim tim i proročki dar. Ovaj zaplet se nalazi u kasnijim europskim pričama i sagama iz mitoloških vremena. Točnije u "Sagi o Volsungovima". “Tada je zamahnuo mačem koji je Gram i odsjekao Reginu glavu, a zatim je pojeo dio zmijinog srca, a dio zadržao”, priča se o Sigurdu. Nakon toga Sigurd shvaća da ptice cvrkuću i ne dopušta Regini da se prevari i ubije, već ga sam ubije. I tada postaje još mudriji od svih ljudi.
Ali ovo čak nije ni jedina epizoda jedenja zmija u sagi. Sigurdov djed Sigmund stavlja zmiju u brašno i iskušava strah i hrabrost sinova svoje sestre. Kad padnu na testu, on ih ubija. Uspio je samo njegov rođeni sin Sinfiotli. U tijesto umijesi zmiju. Ispostavilo se da je zmija otrovna i taj put nisu jeli otrovni kruh. Međutim, Sigmund je bio imun na zmijski otrov i mogao ga je apsorbirati koliko je htio. A Sinfjotli je mogao tolerirati samo otrov izvana, ali ga nije mogao ni jesti ni piti, što je kao rezultat dovelo do njegove smrti. Ali ovdje možemo reći da apsorpcija - navika konzumiranja otrova dovodi Sigmunda do sposobnosti da ga tolerira.
A kako bi potaknuo Gottorma da ubije Sigurda, dali su mu da jede meso vuka i zmije:
"Uzeli su podvodnu ribu,
izrezati vučje meso
Dali Gottorm
Gehryjevo meso
Uz pjenasto pivo
i druge napitke
Napravljeno s čarolijom...
I od te je hrane postao okrutan i pohlepan, a spletke Hrimhilde toliko su ga raspalile da se zakleo da će učiniti ovo djelo: osim toga, obećali su mu velike počasti za to." Ovdje Gottorm ne stječe mudrost, već gnjev i "otrovnost. "
Zanimljiva je paralela: Sigurd pojede srce zmije Fafnira, Gunnar (njegov prijatelj i jedan od inicijatora ubojstva) bačen je u zmijski tor, a Högni (treći brat - šogor i sudionik u ubojstvo Sigurda) ima izrezano srce, baš kao što je Sigurd izrezao Fafnirovo srce kako bi pojeo svoje. Kao da jedeći Fafnirovo srce, Sigurd postaje poput njega, a Sigurdove ubojice ubijaju zmije.
Kennings nazvao zmije
Keningi uz naziv zmija koriste se za označavanje oružja i dva godišnja doba prihvaćena na Islandu - zima i ljeto. Zima je "zmijska tuga", a ljeto je "zmijska radost". U skladu s tim, u složenijim kenningima, ljeto može biti "radost riba s gorja" (ribe s gorja su zmije), kao što je Hurd rekao u Sagi o Hurdu i otočanima:
S radošću riba gorskih
I tuga zmija u progonstvo
Od sada sam osuđen da živim.
U keningu oružja za probijanje može se koristiti slika zmije (ili ribe). Dakle, mač je "zmija krvi".
8
Ime dao Helgi
i zemlje: Hringstadir,
Solfjöll i Snefjöll,
i Cigarsvellir,
Hringsted, Hatun
i Khiminvangar -
i krv zmije
brat Sinfjotli.
(Prva pjesma Helge, ubojice Hundinga)
U "Jeziku poezije" spominju se pjesnička imena zmija: "Zmaj", "Fafnir", "Jörmungandr", "Viper", "Nidhogg", "Zmija", "Gad", "Goin", "Moin", " Gravvitnir", "Grayback", "Sweeper", "Sleeper", "Vicious". Svi su napisani kao vlastita imena, što je također izvanredno.
Zmija na maču
Jezične slike usko su povezane s ritualnim aktivnostima. A često korišteni kenningi, izraženi materijalno, svakako su poboljšali sam predmet. Tako je zmija urezana na maču ("zmija krvi") ojačala sam mač. Pjesma Helgija, sina Hjovardovog, govori o takvom maču:
9
Ručka s prstenom,
hrabrost u oštrici,
strah na čelu
za one čiji će postati;
na oštrici zmija
leći krvav,
drugi se omota
repna drška."
Ovdje postoje dvije zmije: jedna je zapravo "zmija krvi" - krvava zmija koja udara svoje neprijatelje, a druga je zmija koja štiti vlasnika, zmija koja se mota oko drške.
Brodovi
Omiljena djeca Skandinavaca nisu bili prvorođeni muškarci bogate i plemenite žene, već vikinški brodovi. Budući da nisam stručnjak za brodove (ova knjiga nije o životu i materijalnoj kulturi, već uglavnom o simbolima), nastojat ću biti krajnje oprezan. U ovom slučaju nas zanima veza između vikinških brodova i zmija. Postoji i značajan je.
Ratni brodovi (na kojima su Vikinzi vršili svoje pohode na kopno i borili se s drugima na moru) nazivali su se "longships", odnosno zmajevi. Pramac broda obično je bio ukrašen glavom neke vrste čudovišta, najčešće vrste zmaj-zmija. Izgradnja jednog od najpoznatijih dugih brodova - Velike ili Velike zmije - opisana je u Sagi o Olavu Tryggvasonu: "Sljedeće zime nakon što se kralj Olav vratio iz Halogalanda, naredio je da se ispod stijena Hladir sagradi veliki brod. bio je mnogo veći od svih drugih brodova koji su tada bili u zemlji, a platforma na kojoj je izgrađen još uvijek je ostala... Bio je to brod sa zmajevom glavom na pramcu i napravljen po uzoru na Zmiju koju je kralj donesen iz Halogalanda. Ali je bio mnogo veći i brižljivije izrađen u svakom pogledu. Kralj ga je nazvao Velika zmija, a drugog - Mala zmija. Velika zmija imala je trideset i četiri klupe za veslače. Glava i rep zmaj je bio potpuno pozlaćen, a bok je bio visok kao na morskim brodovima. Od svih brodova, izgrađenih u Norveškoj, bio je najbolje napravljen i zahtijevao je najveće troškove." Slika zmije - zmaja, amfibijskog i opasnog stvorenja, rođaka "Osoblja svemira", bila je savršeno prikladna za plivanje.
Osim toga, Skandinavci su svoje ljude pokapali i u brodove, zakapajući u humke čamce s mrtvim ljudima, posuđem i ubijenim životinjama. A za one koji nisu imali dovoljno novca za pogrebni čamac, postavili su kamenje u obliku čamca, sačuvavši sam simbol.
Bedenko G.B., 2002
Zmajevi u mitologiji
Prvi spomen zmajeva datira iz drevne sumerske kulture. U drevnim legendama postoje opisi zmaja kao nevjerojatnog stvorenja, različitog od bilo koje druge životinje, au isto vrijeme nalik mnogima od njih. Prema drevnim akadskim izvorima, zmaj je imao šape psa, glavu lava i krila ptice. Slika zmaja pojavljuje se u gotovo svim mitovima o stvaranju. Sveti tekstovi starih naroda poistovjećuju ga s iskonskom snagom zemlje, iskonskim Kaosom, koji stupa u bitku sa Stvoriteljem.
U tim kozmičkim borbama po pravilu pobjeđuju sile ili bogovi koji personificiraju red i održavaju ravnotežu u svemiru, a od čudovišta nastaju nebeski svod i nebeski svijet: “I rasječe joj nutrinu, probo joj srce.. .. i od jedne polovice stvori svod nebeski, a od druge - svod zemaljski." U svakoj su zemlji pjesnici opjevali ovu titansku bitku. Starobabilonska legenda Enuma Elish govori o borbi boga Marduka s Tiamat, božicom praiskonskog kozmičkog oceana. Jedan od bogova vedskog panteona, Indra, pobjeđuje zmaja Vritru, semitski bog Baal pobjeđuje boga Yamu, gospodara iskonskog oceana. Nadaleko je poznata i biblijska priča o čudovištu Levijatanu, kojega je Stvoritelj jednom porazio.
Simbol zmaja je amblem ratnika na partskim i rimskim standardima, nacionalni amblem Walesa, čuvar prikazan na pramcima drevnih vikinških brodova. Kod Rimljana je zmaj bio oznaka kohorte, otuda moderna riječ dragun. Simbol zmaja je simbol vrhovne moći kod Kelta, simbol kineskog cara: njegovo lice zvalo se Lice zmaja, a prijestolje zmajevo prijestolje. Na Agamemnonovom štitu (11. pjesma Ilijade) prikazan je plavi troglavi zmaj. Legende o budizmu prepune su spominjanja zmajeva, a priče o taoizmu govore o njihovim djelima. Zmajevi, u mitologiji različitih naroda, krilata su čudovišta, u slikama kojih su životinje kombinirane, utjelovljujući dva svijeta - nebo i zemlju - gornji (ptice) i donji (zmije). Ova fantastična bića u kineskoj mitologiji personificirala su muški princip, primarni element yanga, zajedno s feniksom, utjelovljujući ženski princip, primarni element yina. Slika zmaja služila je kao simbol cara, a feniks - carice.
U srednjovjekovnoj alkemiji pramaterija (ili inače svjetska tvar) označavana je najstarijim alkemijskim simbolom - zmijom-zmajem koji grize vlastiti rep i naziva se ouroboros ("jedač repova"). Sliku ouroborosa pratio je natpis "Sve u jednom ili jedan u svemu". I Stvaranje se zvalo kružno (circulare) ili kotač (rota). U srednjem vijeku, pri prikazivanju zmaja, različiti dijelovi tijela su "posuđeni" od različitih životinja, a, poput Sfinge, zmaj je bio simbol jedinstva četiri elementa.
Jedan od najčešćih mitoloških zapleta je bitka sa zmajem: heroj, zahvaljujući svojoj hrabrosti, pobjeđuje zmaja, preuzima njegovo blago ili oslobađa zarobljenu princezu. Ova radnja govori o dualnosti ljudske prirode, o unutarnjem sukobu između svjetla i tame, o silama nesvjesnog, koje se mogu koristiti za postizanje kreativnih i destruktivnih ciljeva. Bitka sa zmajem simbolizira poteškoće koje osoba mora prevladati kako bi ovladala riznicama unutarnjeg znanja, pobijedila svoju nisku, mračnu prirodu i postigla samokontrolu. Herkulov trud, Perzejevo oslobađanje Andromede, bitka Jazona sa zmajem u priči o Argonautima, legenda o skandinavskom junaku Sigurdu i njegovoj pobjedi nad zmajem Fafnirom, bitka svetog Jurja sa zmajem samo su neki od primjera ovoga. Svatko od njih daje svoje savjete kako se izboriti s vlastitim mrakom. I iako zmaj, poput egipatskog Setha, uzrokuje jaku bol, pomaže osobi da upozna sebe.
Zmajevi su bili simboli moćnih bogova koji daju život: Quetzalcoatla, boga jutarnje zvijezde, Atuma, boga vječnosti, Serapisa, boga mudrosti. Ovaj simbol je beskrajan, baš kao što je beskrajan svijet koji se neprestano razvija, zaštićen Ouroboros prstenom.
Mitski zmajevi i zmajevi prisutni su u ovom ili onom obliku u legendama gotovo svih naroda svijeta. Odakle prvi spomeni zmajeva i kakav značaj oni imaju za ljude? I zašto su uvijek izazivali interes i divljenje među ljudima?
U članku:
Zmajevi i viverne u najstarijim mitovima
Stvorenja slična krilatim gmazovima koja su disala vatru i posjedovala ogromnu snagu poznata su čovječanstvu od davnina. Dakle, slične su slike postojale još u kamenom dobu. Slike na stijenama u mnogim zemljama svijeta prikazuju ne samo scene iz stvarnog života ljudi, već i fantastična stvorenja, od kojih neka jako podsjećaju na zmajeve. Međutim, ti crteži nisu mogli omogućiti znanstvenicima i istraživačima da u potpunosti obnove sliku drevnih vjerovanja i tradicija.
Prvi pisani izvori koji su nam omogućili rekonstrukciju drevnih mitova o zmajevima bili su hijeroglifski zapisi starog Egipta i sumersko-babilonski ep. U tim legendama, divovski gmaz djelovao je kao vječno zlo protiv kojeg su se borili heroji ili bogovi. Tako je u starom Babilonu božica Tiamat imala lik zmaja kojeg je ubio Marduk, njezin unuk. A u starom Egiptu, oblik ogromnog gmaza koji pokušava proždrijeti Sunce bio je Apep. Suprotstavio mu se bog Ra, koji je gotovo uvijek pobjeđivao zvijer. Iznimka su bili dani pomrčine Sunca, kada je čudovište nakratko uspjelo apsorbirati svjetiljku.
Općenito, u većini drevnih mitova slika zmaja nekako je povezana s ključnim principima svemira. Gotovo uvijek je na ovaj ili onaj način povezan sa Suncem i ciklusom dana i noći. Ali personifikacija zla pod krinkom velikog gmaza karakteristična je isključivo za europsku civilizaciju i aramejsku kulturu.
Zmajevi u skandinavskoj mitologiji
Konačno, u europskoj tradiciji, slika zmaja formirana je u drevnim germanskim i skandinavskim tradicijama. Ovdje su također djelovali kao zla bića koja su nastojala uništiti i čovječanstvo i bogove. U početku su u skandinavskom svjetonazoru postojala dva velika zmaja. Jedan od njih zvao se Nidhogg i bio je utjelovljenje klasičnog europskog čudovišta.
Nidhogg je velika zmija, živi u dubinama Hvergelmira - izvora iz kojeg je stvoren cijeli Svemir. Ova zvijer živi od početka vremena i grize korijenje Svjetskog stabla, nastojeći ga uništiti i gurnuti svijet u iskonski kaos. Ima i antagonista - diva Hrösvelga, koji sjedi na samom vrhu Yggdrasila. A neprijateljstvo među njima očituje se u tome što jedno drugo neprestano obasipaju psovkama. Ove riječi od Nidhogga, koji leži na samom dnu svijeta, do Hrösvelga, koji se nalazi na njegovom vrhu, prenosi mala životinja - vjeverica Ratatoskr. Ovo neprijateljstvo trajat će do kraja vremena i ponovno će početi čim se Svemir ponovno rodi. Slično značenje ima i keltski zmaj koji povezuje podzemni svijet i nebo. Međutim, među Keltima, njegov lik je djelovao kao zaštitnik, a ne razarač.
Još jedno od najpoznatijih skandinavskih ljuskavih čudovišta je Svjetska zmija Jormungandr. Za razliku od većine klasičnih europskih mitskih gmazova, Jormungandr živi u vodi, a prema nekim mišljenjima nema ni nogu ni krila, jer je zmija, a ne zmaj. Također će biti jedna od ključnih figura u Kraju svijeta – Ragnaroku.
Osim ova dva temeljna zmaja, nordijska mitologija sadrži reference na druga takva bića. Najpoznatiji od njih bio je Fafnir, o kojem se govori i u Starijoj i u Mlađoj Eddi, kao iu Sagi o Volsungima. Prema legendi, Fafnir je prethodno bio čovjek, a tek tada je preuzeo oblik strašne zvijeri kako bi čuvao opljačkano i ukradeno zlato. Iz slike Fafnira nastao je stereotip da zmajevi spavaju na zlatu i čuvaju ga.
Poznati zmajevi naroda svijeta - Azhi Dahaka, Quetzalcoatl i drugi
Azhi Dahaka - prototip zmije Gorynych
Osim Skandinavaca i drugi narodi svijeta imali su svoje zmajeve. To su mitska bića Quetzalcoatl - bog Asteka i Zmija-Gorynych iz slavenske mitologije, kao i Azhi Dahaka - iranski zmaj, koji i dan danas dobiva veliku pozornost. Sada fenomen krilatih zmija proučava sve više i više znanstvenika, jer su se ova mitska stvorenja pojavila neovisno jedna o drugoj u svim ljudskim kulturama.
Quetzalcoatl, nazvan "pernata zmija", jedna je od glavnih figura astečkog panteona. Upravo su njegov avatar Asteci smatrali Cortezom. Zbog toga je uspio pokoriti južnoameričke narode gotovo bez vojske. Ljudi se nisu mogli oduprijeti moći onoga u kome su vidjeli utjelovljenje svog boga.
Quetzalcoatlus
Slavensko čudo Yudo dobilo je zaseban članak na našoj web stranici. Neki vjeruju da je vrlo sličan kineskom vodenom zmaju. Drugi istraživači još uvijek ne misle da je ova životinja zmaj, već riba ili morsko čudovište.
A imenom Azhi Dahak ili Zahhak još uvijek se naziva veliki broj mjesta u Iranu i okolnim zemljama. Ova zvijer je bila u mitovima iranskih naroda i prije dolaska islama i poslije. Sada se smatra jednim od ifrita - zlih džina koji služe Iblisu. Njemu su, poput europskih nemani koja bljuje vatru, neprestano prinošene žrtve u obliku djevojaka i stoke.
Stari Grci su imali svoje zmajeve – kao i Scila i Haribda. Orochi je postao najpoznatija rijeka u provinciji Izumo. A vodeni zmaj Apalalu iz indijske mitologije, prema legendi, postao je prvi budist među tim životinjama, prožet učenjima Siddharthe Gautame.
Zmajevi u kršćanstvu i judaizmu
Slika zmajeva u kršćanstvu uvijek je bila slična slici Sotone. Uostalom, upravo je u obliku Zmije anđeo Samael zaveo Evu, navodeći je da okusi plod znanja. Dakle, sve što je bilo povezano s gmazovima, a posebno s takvim strašnim i velikim, bilo je povezano iu židovskoj religiji iu kršćanstvu s đavoljim spletkama.
Istodobno, htonska bića u Tori i Starom zavjetu poznata su od davnina. Jedna od njih bila je zvijer Levijatan, za koju neki vjeruju da je imala sliku sličnu zmajevima. Ova se zvijer, za razliku od Sotone, smatrala Božjom kreacijom, bez partnera i manifestacije njegove moći - nitko je nije mogao pobijediti bez pomoći Gospodina.
U kršćanstvu je slika divovskih gmazova koji bljuju vatru potpuno ocrnjena legendama o svetom Jurju Pobjedonoscu. Prema legendi, ovaj se svetac ukazao nesretnim stanovnicima jednog grada. Vladar ovog grada neprestano je zmiji žrtvovao djevojke. A kad je došao red da žrtvuje kraljevu kćer, ona je susrela Georgea, koji je upitao za uzrok njezine tuge i obećao da će pobijediti stvorenje zla u poštenoj borbi. Iz tog su mita proizašle sve kasnije srednjovjekovne priče o vitezovima koji spašavaju lijepe djevojke iz kandži čudovišta.
Wyverns i zmajevi - koja je razlika između njih
Riječ "Wyvern" u slavenskoj književnosti prvi put se pojavila u knjigama o Witcheru Andrzej Sapkowski. Istodobno, u zapadnoj literaturi pojam "wyvern" dugo se koristi za opisivanje mitskih bića sličnih zmajevima, ali ne i identičnih njima. Klasična europska zmija koja bljuje vatru imala je četiri noge i krila. Oni su, prema legendi, mogli imati izuzetnu inteligenciju i lukavost.
Wyverne su univerzalno smatrane samo čudovištima, divljim i opasnim. Imale su dva krila i dvije noge, a vrlo često i oštar i otrovan ubod na repu. U vrijeme razdvajanja ovih slika već je bila jasno utvrđena tradicija da zmajevi bljuju vatru. Wyverni nisu imali takvu sposobnost.
Danas se viverne često mogu naći kako u kinu tako iu drugim djelima masovne umjetnosti. Na primjer, u domaćem filmu "Zmaj", kao iu "Hobitu", nažalost, nisu prikazani zmajevi, već zmajevi. Međutim, ova pogreška važna je isključivo za zmajologe koji proučavaju povijest ovih stvorenja i njihov utjecaj na ljudsku kulturu.
Dobri zmajevi - kada su nastali?
U drugoj polovici dvadesetog stoljeća zmajevi su u zapadnoj književnosti prestali biti slika univerzalnog zla. I do početka novog milenija počeli su gotovo uvijek predstavljati pozitivne likove. O njima se snimaju filmovi i crtići, pišu knjige i stvaraju video igre.
Mistični gmazovi nalaze se u legendama mnogih naroda. U nekim mitovima stvorenja personificiraju sile prirode, u drugima se poistovjećuju sa zlom. Vrste zmajeva, njihov izgled i vještine također se razlikuju po svojim karakteristikama zbog različitih ideja o tim bićima.
Tko su zmajevi
Zmajevi su mistična bića koja svojim izgledom podsjećaju na gmazove. U legendama, oni mogu biti mudri čuvari ili strašna čudovišta, za borbu protiv kojih su bogovi nazvali heroje.
Stvorenja slična izgledom nalaze se u mitovima o stvaranju mnogih naroda. U njima se krilata zmija pojavljuje kao zlo (ili rjeđe - neutralno, ali vrlo moćno) načelo - personifikacija Kaosa. S njim se bore bog stvoritelj ili druge sile koje simboliziraju poredak svemira.
U skandinavskim mitovima ovo se stvorenje smatra pretečom Ragnaroka. Na Sudnji dan, Svjetska zmija će se boriti s Thorom. Oba sudionika bitke umiru.
Azija
Azijski zmajevi značajno se razlikuju od europskih. Iza monstruoznog izgleda skrivaju se mudri bogovi, pomoćnici i mentori za ljude.
Japan
Kineski car mora pokušati pridobiti drevnog boga. Zmaj će otkriti svoje tajne samo istinski mudrom vladaru.
Koreja
U korejskoj kulturi zmaj se zove Yongwan ili Ryong. Izgled kreacije:
- plavo fleksibilno tijelo;
- grimizni brkovi;
- četiri kandže na svakoj šapi.
Narod Koreje poštuje Yongwana zbog njegove sposobnosti da kontrolira elemente. Prema legendi, zmaj prekriva rijeke ledom i rastjeruje oblake na nebu.
Za razliku od drugih vrsta, ovaj mitološki gmaz sluga je cara. Kada Yongwanova djeca naude korejskim zemljama, zmaj blagoslovi vladara bogatstvom i žetvom.
Indija
Indijska kultura spominje drevno biće - Vritru. Ovo stvorenje ima zmijolično tijelo prekriveno rogovima. Prema legendi, Vritra je rođena od demona Dana.
Zmija je svojim tijelom zagradila rijeke i zagušila izvore. Vritru je također ovladao grmljavinom i munjom.
Prema legendi, bog Indra uništio je zmiju i time zaštitio čovječanstvo. Ovo božanstvo je rođeno da se bori protiv čudovišta.
Amerika
U Južnoj Americi, stari Asteci i Maje obožavali su pernato božanstvo Quetzalcoatla. Ovo stvorenje nalikovalo je krilatoj šarenoj zmiji i živjelo je u džungli.
Američki zmaj bio je odgovoran za stvaranje vatre, vjetra i vode. Prema legendi, naučio je ljude loviti ribu i pisati.
Quetzalcoatlu su žrtvovani najljepši i najplemenitiji muškarci i žene. Zauzvrat, božanstvo je nagradilo plemena žetvom i divljači, a također je otkrilo tajne svemira.
