“İnsan intellektinin əsas vəzifəsi, ilk növbədə, fiziki bədənin hiss orqanlarından və emosional bədənin istəklərindən gələn hər cür məlumatı toplamaq və toplamaqdır.Beləliklə, intellekt ilk növbədə yaddaşdır. keçmiş, artıq qeydə alınmış təcrübəyə güvənməkdənsə, başqa cür idarə et. O, yalnız keçmişin təcrübəsini yenidən yaratmağa qadirdir.
"Ancaq baş verənləri və baş vermiş hadisələri xatırlamaq üçün yaddaşdan istifadə etmək əvəzinə, insanlar öz təcrübələrinin reallıq olduğuna inanmağı seçdilər. Bu təcrübəni sadəcə yaddaşa göndərmək və lazım gəldikdə ona istinad etmək əvəzinə, fiziki və ya emosional aləmdə müəyyən ağrılı hadisə baş verib, ona xüsusi əhəmiyyət verir: “Bu hadisənin təkrarlanması mümkün deyil, ona görə də onu unutmayacağam”.
"Sən bir kəşf edirsən: balanslı insan özü ilə uyğunlaşaraq, intellektini idarə edir və zəkanın onu idarə etməsinə imkan vermir. İntellekt heç də insanı idarə etmək üçün yaradılmayıb; o bunu necə edəcəyini belə bilmir. Bu, onun funksiyasının bir hissəsi deyil. Unutmayın: intellekt məlumatı yadda saxlamaq üçün yaradılmışdır və bu yolla bizə təhlil etmək, fəlsəfə etmək, mühakimə etməkdə kömək edir. Bütün bunlar üçün yaddaş lazımdır."
"Azad olmağımıza mane olmaq üçün icazə verdiyimiz ən böyük manipulyator insan intellektimizdir. O, bir alət kimi, insana xidmət vasitəsi kimi yaradılmışdır. Amma biz əks istiqamətdə getdik: özümüzün intellektə verdiyimiz güc o qədər böyükdür ki, bizim ağamız oldu və bu, bizə tam azad olmağa imkan vermir.
Həddindən artıq aktiv intellekt insanı öz əsl mahiyyətindən uzaqlaşdırır və ona anlamağa imkan vermir ki, onun həqiqi “mən”i insana lazım olan hər şeyi bilir və edə bilər. İnsan öz zəkasını nizama salmalı və mənəvi inkişafı dərk etmək üçün onu iddialarından əl çəkməyə məcbur etməlidir. "
“Aparıcı rolunu qoruyub saxlamağa çalışan intellekt, təbii ki, səni inandırmağa çalışır ki, öz mahiyyətinə tabe olmaqla, daha öz həyatını sərbəst idarə edə bilməyəcəksən və həmişəlik manipulyasiya obyektinə çevriləcəksən. Ona inanma! "
"Təfəkkürünüzə yaxşı baxsanız, fikirlərinizin ya keçmişdə, ya da gələcəkdə olduğunu görərsiniz. Deyəsən, indiki zamanda yaşamaq insana ən böyük çətinliklə verilən vərdişlərdən biridir. Bir keçmişdə və ya gələcəkdə yaşayan, istər-istəməz reallığı təhrif edir. Ona görə də insanların çoxu özləri tətilə gedəndə evdə, uşaqlarla və ya işdə baş verənlərdən narahatdırlar. Onlar əslində indiki zamanda yaşamırlar: bayramlarda onlar ev haqqında fikirləşəcəklər,evə qayıdanda isə tətil haqqında düşünəcəklər!Tətil fotolarına baxacaqlar və o vaxt fərqində olmasalar da gözəl səyahəti kədərlə xatırlayacaqlar.Tətillərini qəbul edib dəyərləndirə bilmədilər. tam olaraq nə vaxt idi. Onların fiziki bədənləri, təbii ki, tətildə idi, lakin düşüncələr evdə və ya işdə qaldı. İnsanın indiki zamanda yaşaması üçün bədəni və düşüncələri eyni yerdə olmalıdır! "
"İndiki zamandan qaçdığınız hər dəqiqə (necə olursa olsun) yaşanmamış bir dəqiqədir."
“Hər dəfə hansısa mühakimə yürütəndə biz bununla özümüzü qəbuldan, həqiqi sevgidən uzaqlaşdırırıq, çünki sevmək hadisələri və insanları olduğu kimi qəbul etmək deməkdir. filan adamın özünü belə aparması yolu.Filan xarakterin və ya filan hərəkətin pis olduğuna qərar vermək artıq zəka səviyyəsidir.Sifətlərdən istifadə etdiyinizi görən kimi: “yaxşı”, “pis”, "düzgün", "səhv", "nəzərdə tutulan", "gözlənilməz", "normal", "anormal" - əmin ola bilərsiniz ki, intellektiniz nəzarəti ələ keçirib, davranışınızı mühakimə edir və onun sizi idarə etməsinə icazə verirsiniz.
Liz Burbo: "Bədəninizə qulaq asın - Yenidən və Yenidən"
Dipak Çopra və Ağlın Səssizliyi
Ağılın Sükutu və Ruhun Rahatlığı
"Səssizliyə düşəndə nə baş verir? Əvvəlcə daxili dialoqunuz daha da şiddətli olur. Təcili nəsə deməyə ehtiyac hiss edirsiniz.
Könüllü uzun sükutun ilk və ya iki günündə sözün əsl mənasında ağlını itirən insanları tanıyırdım. Onları birdən narahatlıq hissi və təcili bir şey etmək ehtiyacı bürüdü.
Amma təcrübə davam etdikcə daxili dialoq sakitləşməyə başlayır. Və tezliklə dərin bir sükut çökür. Bunun səbəbi, zaman keçdikcə ağılın boşalmasıdır. O, başa düşür ki, əgər siz - ali mənlik, ruh, qərar qəbul edən şəxs - danışmağa hazırlaşmırsınızsa, dolaşmağın mənası yoxdur. Və sonra, daxili dialoq dayandıqda, rahatlıq hiss etməyə başlayırsınız. "
"Tam susmaq istəklərinizin təzahürü üçün ilk tələbdir, çünki məhz ondadır ki, sizin saf potensiallar məkanı ilə əlaqəniz bütün sonsuzluğunu sizə aça bilər. Təsəvvür edin ki, siz gölməçəyə kiçik bir çınqıl atdınız və suyun dalğalarının necə bir-birindən ayrıldığına baxın.Bir müddət sonra dalğalar sakitləşəndə növbəti çınqıl daşını atırsan.Saf sükunət məkanına girib niyyətini oraya gətirəndə belə edirsən.Bu sükutda hətta kiçik bir niyyət hər şeyi birləşdirən ümumbəşəri şüurun səthində dalğalanmalara səbəb olacaq.Amma əgər şüurun sükunətinə nail olmamısınızsa, əgər ağlınız fırtınalı okean kimidirsə, hətta ora göydələn də atın, heç nə hiss etməyəcəksiniz. İncildə belə bir deyim var: “Dayan və bil ki, mən Allaham.” Buna ancaq meditasiya ilə nail olmaq olar.
Mühakimə onun yaxşı və ya pis, doğru və ya yanlış olduğuna dair daimi qiymətləndirmədir. Daim qiymətləndirəndə, təsnif edəndə, təhlil edəndə, etiketlədikdə daxili dialoqunuz çox fırtınalı, təlatümlü olur. Bu turbulentlik sizinlə saf potensial sahəsi arasında enerji axını məhdudlaşdırır. Düşüncələr arasındakı səssiz boşluq olan saf şüurun vəziyyəti, sizi həqiqi gücə bağlayan bu daxili sükunətdir. "
"Karma ilə (stiqma, əzab, bədbəxtlik) ilə mübarizə aparmağın üçüncü yolu ondan kənara çıxmaqdır. Karmadan kənara çıxmaq ondan müstəqil olmaq deməkdir. Karmadan kənara çıxmağın yolu fasiləni, Öz Mənliyini yaşamağa davam etməkdir. Ruh.Çirkli paltarları axar suda yumağa bənzəyir.Hər dəfə onu suya batırsan,bir neçə ləkəni yuyarsan.Hər dəfə bunu edəndə paltarın bir az daha təmiz olur.Yuyarsan və ya karmadan kənara çıxırsan. fasilə və sonra yenidən geri qayıt.Bu, təbii ki, meditasiya yolu ilə əldə edilir”.
Dipak Çopra: "Uğurun 7 mənəvi qanunu"
Eckhart Tolle ağlın sükutu haqqında
Başdakı Səs və Sükutun Gücü
"Ağıl düzgün istifadə olunduqda mükəmməl və misilsiz alətdir. Yanlış istifadə edildikdə, o, son dərəcə dağıdıcı olur. Daha dəqiq desək, ağlınızı sui-istifadə etməyinizdə deyil - adətən siz ondan heç istifadə etmirsiniz. O, istifadə edir. sən. Bu xəstəlikdir. Sən öz ağlın olduğuna inanırsan. Bu, aldadıcılıqdır. Alət başıaşağı çevrilib".
"Əgər kimsə həkimə gəlib desə: "Mən beynimdə bir səs eşidirəm" desə, çox güman ki, o, psixiatra göndəriləcək. Fakt budur ki, çox oxşar şəkildə, demək olar ki, hər birimiz daim eşidirik. özümüz başınızdakı bir səs və ya hətta bir neçə səs: bunlar qəsdən olmayan, şüursuz düşüncə prosesləridir və siz onları dayandırmaq üçün gücünüzün olduğunu belə dərk etmirsiniz. Bu, davamlı monoloqlar və dialoqlardır.
Ola bilsin, nə vaxtsa küçədə “dəli”nin yanından dayanmadan mızıldanıb öz-özünə danışa-danışa keçib getmisən. Yaxşı, əslində bu, digər "normal" insanların etdiklərindən o qədər də fərqlənmir, yeganə fərq, bunu yüksək səslə etməmələridir. Başınızdakı səs davamlı olaraq şərh edir, əsaslandırır, mühakimə edir, müqayisə edir, şikayət edir, bəyənir, bəyənmir və s. Bir gün özünüzü bu prosesə cəlb etdiyiniz bir vəziyyətdə səsə sahib olmaq mütləq vacib və ya əhəmiyyətli deyil; ola bilsin ki, o, keçmişdə baş verən son hadisələri canlandırır və ya gələcək mümkün vəziyyətləri danışır və ya təsəvvür edir. Burada hadisələrin mənfi inkişafı variantları və onların mümkün nəticələri tez-tez çəkilir; narahatçılıq deyilən şey budur. Bəzən bu səs treki vizual görüntülər və ya “zehni kino” ilə tamamlanır.
Əgər indiki vəziyyətdə səs əhəmiyyətli və vacib olarsa, o zaman onu keçmiş zaman baxımından şərh edir. Bunun səbəbi, səsin bütün əvvəlki tarixinizin məhsulu və eyni zamanda irsi sosial və mədəni zehniyyətinizin əksi olan şərtləşdirilmiş ağlınıza aid olmasıdır. Beləliklə, keçmişin gözü ilə indikini görür və mühakimə edirsiniz və onun tamamilə təhrif olunmuş görüntüsünü əldə edirsiniz. Və bu, ən pis düşməninizdən eşitdiyinizdən çox da fərqlənmir. Bir çox insan başlarında davamlı olaraq onlara hücum edən və cəzalandıran, həyat enerjisini tükəndirən və israf edən bir əzabverici ilə yaşayır. Bu, ağlasığmaz yoxsulluğun və dramatik bədbəxtliyin səbəbi, həmçinin xəstəliyin səbəbidir. "
"Bu səsi beyninizdə dinləyəndə qərəzsiz qulaq asın. Mühakimə etməyin. Eşitdiyinizi mühakimə etməyin və ya lənətləməyin, çünki bu, eyni səsin arxa qapıdan sizə qayıtması demək olacaq. Tezliklə sən de anlayın: orada - səs və burada - mən onu dinləyirəm və müşahidə edirəm. Bunun fərqində olmaq - mənim öz varlığım hissi - düşüncə deyil. O, ağılın kənarından yüksəlir ".
"Düşüncə səngidikdə, davamlı düşüncə axınında fasilələr, fasilələr, "düşüncəsiz" boşluqlar yaranır. Əvvəlcə fasilələr qısa, bəlkə də bir neçə saniyə olacaq, lakin tədricən daha uzun olacaq. .Belə bir fasilə baş verəndə ağlın adətən səndən bağladığı Varlıq ilə birlik duyğusu varlığından mənəvi rahatlıq hiss edirsən.Praktikada irəlilədikcə sakitlik və hüzur hissi dərinləşəcək.Əslində Əslində, onun dərinliyinin həddi yoxdur. Siz həm də daxili dərinliklərdən yüksələn incə bir sevinc emanasiyasını hiss edəcəksiniz: - Varlığın sevincləri."
"Şərqdə bəzən "düşünməyənlər" səltənətinə nə qədər dərindən girirsənsə, bir o qədər saf şüur vəziyyətinə düşürsən. Bu vəziyyətdə olarkən varlığını elə bir intensivlik və sevinclə hiss edirsən ki, bütün düşüncələr, bütün duyğular, fiziki bədəniniz, eləcə də ətrafınızdakı bütün dünya ilə müqayisədə nisbətən əhəmiyyətsiz olur.Bu, sizi əvvəllər “özünüz” hesab etdiyinizdən çox kənara çıxarır. Eyni zamanda səndən də ağlasığmaz dərəcədə çox. Burada çatdırmaq istədiyim şey paradoksal, hətta ziddiyyətli səslənə bilər, amma mən bunu başqa cür ifadə edə bilmərəm."
"Sizin ağlınız bir alətdir, əmək alətidir. O, mövcuddur və ondan müəyyən problemləri həll etmək üçün istifadə etməyiniz üçün nəzərdə tutulub və problem həll olunanda onu geri qoyursunuz. Əgər belədirsə, onda mən deyərdim ki, təxminən Düşüncə axınının 80-90 faizi təkcə təkrarlanan və faydasız deyil, həm də işlək olmayan və çox vaxt mənfi xarakter daşıdığı üçün çoxu həm də zərərlidir.
"Sən onunla eyniləşirsən, bu o deməkdir ki, şüurunun məzmunundan və istiqamətindən özünü hiss edirsən. Çünki düşüncələrin axını dayandırsan, varlığın sona çatacağını düşünürsən. Yaşlandıqca zehni obraz formalaşdırırsan. Sizin kim olduğunuz şəxsi və mədəni münasibətlərinizə əsaslanaraq müəyyən edilir. Biz bu mənliyin fantomunu eqo adlandıra bilərik."
"İndiki an azadlığın açarıdır. Ancaq ağlın olduğu müddətcə indiki anı tapa bilməzsən."
"Ağlın əsas vəzifələrindən biri də onun fasiləsiz fəaliyyətinin səbəblərindən biri olan emosional ağrıları aradan qaldırmaq üçün mübarizə aparmaqdır, lakin onun əldə edə biləcəyi yeganə şey onu müvəqqəti olaraq örtməkdir. Əslində, ondan qurtulmaq üçün mübarizə nə qədər çətindir. Ağrı öz-özünə həll tapa bilməz, sizə də imkan vermir, çünki o, özü də bu “problemin” mühüm və ayrılmaz hissəsidir.
"Bütün ehtiraslar zehnin zahiri şəraitdə və ya gələcəkdə, Varlıq sevincinin əvəzi olaraq axtardığı qurtuluş və ya yerinə yetirmə vasitəsidir. Nə qədər ki, mən ağlımyam, o zaman mən də arzularım, ehtiyaclarım, arzularım, ehtiraslarım, bəyənmədiklərim və bütün bunların xaricində bir imkandan, yerinə yetirilməmiş potensialdan, hələ cücərməmiş bir toxumdan başqa heç bir "mən" yoxdur. yerinə yetirmək üçün və ya gələcəkdə nail olmaq üçün. Odur ki, istəksiz olmağa və ya maariflənməyə "nail olmağa" çalışmayın. Hazır olun. Ağılın müşahidəçisi kimi orada olun."
“İnsanlar rəhmət və müqəddəslik halından qopduğundan, zaman və ağıl səltənətinə qədəm qoyduqlarından, həmçinin Varlığı dərk etmək qabiliyyətini itirəndən bəri əbədi olaraq ağrı məngənəsində olublar. özlərini Mənbədən və bir-birindən qopmuş, canlı kainatda mənasız fraqmentlər kimi qəbul etməyə başladılar.
Özünüzü ağlınızla eyniləşdirdiyiniz və ya başqa sözlə desək, şüursuz olduğunuz müddətcə, ruhən danışdığınız müddətcə ağrı qaçılmazdır. Burada mən ilk növbədə fiziki ağrı və ya fiziki xəstəliyin əsas səbəbi olan emosional ağrıdan danışıram. Kin və nifrət, nifrət, özünə yazıq, günahkarlıq, qəzəb, depressiya, qısqanclıq və s, hətta yüngül qıcıqlanma da ağrının bir növüdür. Və hər zövq və ya emosional yüksəliş ağrı toxumlarını ehtiva edir: yəni əksi ayrılmazdır, zamanla özünü göstərəcəkdir. "
"Ağrının doyması, intensivliyi indiki ana qarşı müqavimətinizin dərəcəsindən asılıdır və bu, öz növbəsində, özünüzü ağlınızla nə qədər güclü və dərindən eyniləşdirməyinizdən asılıdır. Ağıl həmişə İndi anını inkar etməyə çalışır və ondan qurtulmağa çalışır.Başqa sözlə, ağlınızla nə qədər çox eyniləşirsinizsə, bir o qədər çox əzab çəkirsiniz.Ya da bunu deyə bilərsiniz: İndini nə qədər çox hörmət və qəbul edə bilirsinizsə, bir o qədər ağrıdan azad olursunuz. , əzabdan - eqoist ağıldan bir o qədər azad olursan.
Niyə ağıl həmişə indini inkar edir və ya müqavimət göstərir? Çünki o, keçmiş və gələcək olan zamandan kənar fəaliyyət göstərə və nəzarətdə qala bilməz, çünki o, zamansız İndini təhlükə kimi qəbul edir. Zaman və ağıl əslində bir-birindən ayrılmazdır. "
Eckhart Tolle: "İndinin Gücü"
Günəş işığı
"Əgər insan özü şüurlu şəkildə beyninə lazımi işi verməsə, o, hər şey haqqında düşünəcək, fikirlərinin dəyəri və ya keyfiyyəti ilə deyil, yalnız müxtəlifliyi və kəmiyyəti ilə maraqlanacaq. Buna görə də ağlımız son dərəcə güclüdür. dəyişkən, şıltaq və dağınıqdır və bundan əlavə, düşünmək üçün hər hansı bir mövzuda uzanmağı çox sevmir. Çox vaxt düşüncələrimiz çiçəkdən çiçəyə kəpənək kimi mövzudan mövzuya çırpılır.
İnsanların çoxu hətta ən qısa müddətə belə xüsusi bir şeyə diqqət yetirə bilmir. İnsanın fikri hara yönəlir, bütün taleyi ondan asılıdır. Ya da böyüyəcək, inkişaf edəcək və təkmilləşəcək və ya pisləşəcək. "
"Ona görə də, insanın düşüncələrini idarə etmək məsələsi bizim üçün ən vacib və ən vacib məsələdir."
Günəş işığı: "Xoşbəxtlik matrisi"
B. Allen Wallace 1970-ci ildə Almaniyanın Göttingen Universitetində və sonrakı 14 il ərzində Hindistan, İsveçrə və ABŞ-da Tibet Buddizmi, dili və mədəniyyətini öyrənməyə başladı. 1975-ci ildə H. S. Dalay Lamadan monastır vədləri alaraq, 1976-cı ildən bəri bütün dünyada Buddist meditasiyası və fəlsəfəsini öyrədir və Dalay Lama üçün tərcümə edir.
Çıxış
İngilis dilindən tərcümə
Ma Jiwan Baulii (Tenzin Sangmo)
Redaktor Şaşi Martınova
2017
Format 60x90/16
352 səh.
Sərt örtük
Bu kitab nədən bəhs edir
Kök mətn.
1. Giriş
2. Hikmət Hədiyyəsinin Sualları
5. Təlimatları təmizləyin
6. Şamatanın həyata keçirilməsi
7. Tələlər
Bu kitab yaxşı tamamlanıb
Daha çox kitabKitabdan çıxarışlar
Sizin üçün təklif olunan mətn - Tibet Buddizminin Ninqma ənənəsinin 19-cu əsr müəllimi Dudjom Linqpanın "Vajranın mahiyyəti" tibet dilində "nelug ranjung" kimi tanınır. (Tib.gnas qaşıqlar dərəcə byung) , yəni “varlığın təbiətinin öz-özünə meydana gəlməsi”1. Bu, Tibet Buddizmi haqqında bəzi ümumi yanlış təsəvvürləri ifşa edən mükəmməl bir təlimdir: o, bacarıqlı vasitələrin bütün əvəzolunmaz yolunu təqdim edir - ən əsaslardan tutmuş bir həyatda maariflənməyə qədər. Bu kitab ilkin bölməni izah edir şamat- Vajranın mahiyyətinin bütün kök mətninin təxminən doqquz faizini təşkil edən düşünən sülhün mahir vasitəsi.
"Vajranın mahiyyəti"ndə şamatha Dzokçenin yolunun təməlini qoymaq üçün bacarıqlı vasitə kimi təqdim olunur. Tez-tez "Böyük Mükəmməllik" kimi tərcümə olunan Dzokchen doqquz nəqliyyat vasitəsinin ən böyüyüdür (Skt. . yenə qulaq asın)) Tibet Buddizminin Nyingma ənənəsində. Klassik dillə desək, şamataya nail olan yogi, yeni əldə etdiyi konsentrasiya gücünü boşluğun təbiətini dərk etməyə sərf edir (Skt. vipashyana), ardınca bir irəliləyiş (Tib. trekcho) və birbaşa kəsişmə (Tib. toqal). Nyingma nöqteyi-nəzərindən bu dörd bacarıqlı vasitə maariflənməyə aparan bütün yoldur. Dzokchen sənəti fərdin və ya cəmiyyətin vasitəçiliyi olmadan reallıqla birbaşa təmasda olmağı mümkün edir.
Dudjom Linqpa, Tibet Buddizminin bütün məktəblərində geniş tanınan Üçüncü Dodrubçen Rinpoçe, Jigme Tenpe Nyima da daxil olmaqla səkkiz məşhur oğlunun atası olan evli bir layman idi. Dudjom Lingpa həyatı boyu bir çox möcüzələr göstərdi, yüksək tantra reallaşması və Böyük Mükəmməllik səviyyəsinə çatdı. Şagirdlərindən on üçü ölüm anında işıqda əriyən göy qurşağı bədəni aldı və min şagirdi oldu. vidyadharami- şüurun dərin təbiəti haqqında fikir əldə etmiş tantrik müəllimlər. Bir sözlə, o, dövrünün ən təkmil və tanınmış Tibet lamalarından biri idi.
"Vajranın mahiyyəti" ondan "çıxarılıb" dharmakai- mahiyyətcə reallığın son qalası ilə eyni olan və 1862-ci ildə Dudjom Linqpanın iyirmi yeddi yaşı olanda dünyamıza gətirilən Buddanın ağlı. O, bu vəhyi kimi qəbul etdi terma ağıl2. Bu, 1862-ci ildə ona açıqlansa da, ictimaiyyətə açıqlandı terma cəmi on üç il sonra idi. Mətnin əvvəlindən aydın olur ki, bu, öz təbiətinə görə elmi risalə deyil, əslində mənəvi yola sadiq olanlar üçün nəzərdə tutulmuş bir əsərdir.
“Vajranın mahiyyəti” adlı şamatanın açılış bölməsində meditator xüsusi yanaşmaya arxalanaraq ağlı yolun vasitəsi kimi qəbul edir. təzahürlərin qəbul edilməsi və şüurun yolun vasitəsi kimi; bu yanaşma da adlanır . Ümumiyyətlə, bu üsul ağılın yaranan bütün təzahürlərini müşahidə etməkdən ibarətdir, lakin müşahidəçi onlardan yapışmır. Düşüncələr, duyğular, obrazlar və s. yaxından təfəkkürlə müşahidə olunur, lakin insan bunlara baş vurmur, onların yaranmasına mane olmur və heç bir şəkildə zehnin yaranan bu fenomenlərinə qapılmır. Bu mərhələdə məqsəd zehni əsasın şüurunda bərqərar etməkdir , adi ağılın qalası. Mətn həmçinin müxtəlif düşüncə təcrübələrindən bəhs edir (Tib. .nyam) qarşılaşa biləcəyiniz və onlarla necə davranacağınız. O, meditasiyanın bu mərhələsinin tələlərini və dərin imkanlarını təsvir edir.
"Vajranın mahiyyəti" kitabının giriş hissəsinin əsas mövzularından biri yüksək səviyyəli meditasiyanın uğurla mənimsənilməsində şamatanın əhəmiyyətidir: boşluğun təfəkkürü, yaranma və tamamlamanın tantrik mərhələləri və Dzokchen. Nəzərə alsaq ki, Buddanın özünün şamatanı yetişdirməyin və onu vipaşyana ilə birləşdirməyin vacibliyini vurğuladığını nəzərə alsaq, bu meditasiyanın bu gün bütün Buddizm məktəbləri tərəfindən necə təcrid olunduğu və ona pis baxdığı daha təəccüblüdür. Demək olar ki, hər kəs meditasiya zirvələrinə qalxmağa can atır, bu meditasiyaları yerinə yetirərkən güvəndiyi zehnin təşviş və süstlüyə son dərəcə meylli olduğunun fərqinə varmır. Ənənəvi Buddist mətnlərində belə balanssız diqqəti olan bir zehin bacarıqsız hesab edilir və belə bir zehnin özünü zehin balanssızlıqlarını kökündən kəsmək üçün nəzərdə tutulmuş meditasiyalara təsirli şəkildə batırmağa qadir olduğunu düşünmək əsassızdır. Baxmayaraq ki, başlanğıcda şamataya çatmadan yüksək meditasiya növlərinə alışmaq olar, lakin müəyyən bir nöqtəyə çatdıqdan sonra, diqqəti itiləmək üçün lazımi hazırlıq olmadığı üçün bunun baş verdiyini dərk etmədən öyrənmədə ilişib qalacaqsınız. ən başlanğıcı.
"Vajranın mahiyyəti" bu gün Qərbdə xüsusilə əhəmiyyətlidir: Dudjom Linqpanın xəyallarından birində devaputra- Dunji Tsurpu adlı səmavi məxluq - bu dərin gizli xəzinələrin faydalarının, onun terma, Qərbə yayılacaq: “Sənə tabe olmağa layiq olanlar qərb əhlinin şəhərlərində yaşayırlar”. Bu gizli xəzinənin indiki tərcüməsi, "Vajranın mahiyyəti" 1972-ci ildən Qərbdə dərs deyən Möhtərəm Gyatrul Rinpoçenin rəhbərliyi altında bu peyğəmbərliyin yerinə yetirilməsinə kömək etmək istəyi ilə hazırlanmışdır.
BÖYÜK MÜKƏMMƏLLİKƏ QISA YOLLAR YOXDUR
B. Alan Wallace, PhD
Tərcümə © Jeevan L. Baulia (Tenzin Sangmo), 2014
Redaktor Şaşi Martınova, 2014
Tamamilə başa düşüləndir ki, indiki tələsik dünyada, görüləsi işlərin çox olduğu və boş vaxtın olmadığı bir şəraitdə biz arzuladığımız məqsədlərə - mənəvi azadlığa nail olmaq üçün qısa yollar axtarırıq. Vaxtımız və resurslarımız bizi gündəlik qısa meditasiya ilə məhdudlaşdırdığından, zaman-zaman geri çəkilmələr və seminarlarla kəsişir, sağlam düşüncə biz mövcud olan ən dərin metoda diqqət yetirməyi diktə edir. Buna görə də, Theravada Buddistləri fikir meditasiyasını vurğulamağa meyllidirlər (Skt. vipashyana, pali vipassana) və Tibet Buddistləri Vajrayana, o cümlədən Dzogchen və ya Böyük Mükəmməlliyə diqqət yetirirlər. Lakin Buddist meditasiyasının zirvələrinə dırmaşarkən biz səyahətin əvvəlində baza düşərgəsi qurmağın vacibliyini laqeyd edirik.
Bizim etinasızlıq göstərdiyimiz əsas düşərgə zehnin xüsusi ölçüsünün təcrübəsidir: nisbi yer şüuru (Skt. alaavijnana). Şüurun bu ölçüsünün təfəkkür təcrübəsi Böyük Kamilliyin meditasiyalarında həlledici rol oynayır. Bu, tarixi dövrümüzün ən qədim Dzoqçen ustadı Prahevajranın (Tib. Qarab Dorje), Buddanın təlimlərini üç müddəa ilə ümumiləşdirdi: birincisi, nisbi əsası sındırın (Skt. alai) kökündə; ikinci - varlığın təkrarının mənbələrini tapmaq; və üçüncüsü, təbii olaraq istirahət edin (Tib. toqal, birbaşa kəsişmə) ilkin saf şüurda (Tib. rigpa).
Mənasını anlamaq üçün alai, gəlin "Vajranın mahiyyəti" adlı klassik əsərə müraciət edək. ( Tib. Neyluk Rangjung), Padmasambhavanın iyirmi beş şagirdindən biri olan Droqpen Kyuchung Lotsavanın mücəssəməsi hesab edilən 19-cu əsrin görkəmli dzoqçen müəllimi Dudjom Linqpanın (1835-1904) əsəri (Tib. Guru Rinpoche), sonrakı təcəssümləri arasında - E.S. Dudjom Rinpoche Tibet Buddizminin Nyingma məktəbinin mərhum rəhbəridir. O yazırdı ki, “əsl son əsas qeyri-maddi, fəzaya bənzər, düşüncədən məhrum, hisslərin və ağlın təzahürlərinin puça çıxdığı yoxluqdur”. Bu təcrübəni boşluq və ya ilkin saf dərketmə ilə qarışdırmaq çətin deyil. Bu vəziyyət kortəbii şəkildə - dərin yuxusuz yuxuya dalmaqla, huşunu itirmə və ya ölümün başlanğıcı ilə əldə edilir, lakin bu hallarda insan adətən huşunu itirir. Bu arada, nisbi əsası aydın və aydın şəkildə hiss etmək olar, alai, "düşüncə sükunəti" kimi tanınan meditativ konsentrasiya vəziyyətinə nail olmaq ( Skt. şamatha, Tib. təkər). Budur resurslardan biri şamatha, Dzogchen ənənəsində ən mühüm rol verilir: düşüncələrin bir nöqtəli cəmlənmiş müşahidəsi ilə "zehni təbii vəziyyətdə qurmaq"; eyni zamanda ortaya çıxan fikirlər yoxa çıxmır, lakin şüurlu şüur onları üzə çıxarır, lakin onlar tərəfindən daşınmır. Nəhayət, bütün kobud və incə düşüncələr təbii olaraq zehnin ən dərin təbiətinin boşluğuna yerləşir və meditator nail olur. şamatha. Bunun üçün adətən bir neçə min saat tam daldırma məşqi tələb olunur, sonra isə çatdıqdan sonra şamatha, siz səylə qüsursuz vəziyyətdə qala bilərsiniz samadhi ard-arda çoxlu saatlar. Müşahidəçi dövləti tərk etdikdə samadhi, ağıl və hisslərin bütün təzahürləri nisbi əsasdan yaranır , aley, ona qayıtdıqda isə göz qamaşdıracaq dərəcədə nurlu, boş bir yoxluq içində yenidən yox olurlar.
Nisbi əsasdan ağıl və hisslərin bütün təzahürlərini işıqlandıran nisbi əsas şüur adlanan gözqamaşdırıcı saf şüur vəziyyəti yaranır. Dudjom Lingpa yazdı: nə vaxt zehni təbii vəziyyətinə salmaq nisbi əsasın şüuruna çıxış açıqdır , “Siz sakit və səssiz olursunuz, sakit bir vəziyyətdə, odun istiliyi kimi sevinci, səhər şəfəqi kimi parlaqlığı və dalğalar tərəfindən pozulmayan okeanın sakit səthi kimi fərziyyələrin yoxluğunu yaşayırsınız. Bu hala can atıb ona inanaraq, ondan ayrılığa dözə bilməyəcək və ona bağlanacaqsan... Buna belə deyilir. adi şamatha yolu və əgər siz uzun müddət bunda sabitliyə nail olsanız, zehni davamlılığınız həlledici təvazökarlıq xüsusiyyətini əldə edəcəkdir. Ancaq unutmayın ki, bu tənəzzül çağında kobud insanlar arasında keçici bir sabitlikdən daha çox şeyə nail olanlar çox azdır."
Dövlətdə qalmaq şamatha, o izah edir, adi ağıl yox olur, dolaşan fikirlər əriyir aloe sənin yox olduğun yerdə hər şey canlı və cansızdır. “Boş yoxluğu və parıltını yaşamaqla və diqqəti daxilə yönəltməklə, düşüncələrin dayandığı, təzahürlərin və düşüncələrin olmadığı bir inamın olduğu bir vəziyyətə yaxınlaşmaq olar. Ayrılmağa cəsarət etmədiyiniz bu əzəmət təcrübəsi nisbi əsasın şüurudur. O, xəbərdarlıq etdi ki, bu təfəkkür halı ilkin saf şüurla səhv salına bilər, lakin belə deyil. Onun içində ilişib qalmaq sizi azadlığa daha da yaxınlaşdırmır, çünki bu, əxlaqi qeyri-müəyyənlik vəziyyətidir ki, orada zehni pozğunluqlar və qaranlıqlar tamamilə aradan qaldırılmır, sadəcə olaraq susdurulur.
Prahevajranın kompozisiyasına qayıdaq. Ağılın bu "təbii vəziyyətində" qərarlaşdıqdan sonra ilk addım ağlın haradan gəldiyini, indiki zamanda harada olduğunu və sonunda hara getdiyini anlamaqdır. Belələrinin köməyi ilə vipashyana, ya da təfəkkürlü dərrakə meditasiyası ilə başa düşmək olar ki, ağıl əslində heç bir yerdən yaranmır, özünü təzahür etdirir, heç yerdə yoxdur və yox olduqda heç yerə getmir. Forma, forma və ya rəngdən məhrum olan bu gözqamaşdırıcı boşluq bütün spekulyativ mühakimələri üstələyir. Bu halda vasitəsilə vipashyana təfəkkür nisbi əsası qırır. Bununla belə, təsəvvür etmək çətindir ki, insan bunu ilk növbədə təcrübədən keçirmədən keçə bilər və bu, meditasiya vasitəsilə baş verir. şamatha.
Belə bir dəstəklə - və yenidən meditasiya tətbiq edin vipashyana- mövcudluğun təkrarlanmasının köklərini öyrənə bilərsiniz (Skt. samsara), insanın öz "mən", "mən"inin, ruh halları və fəaliyyətləri arasında, bədənində, hisslərin təzahürlərində və ətraf mühitdə yerini təcrübi olaraq tapmaq. Bu yolla insan tapır ki, mənlik əslində heç bir yerdə yoxdur - nə bədəndə, nə ağılda, nə də başqa yerdə. Meditasiyanın bu ikinci mərhələsini izləməklə insan təbii olaraq kəşf edilməmiş bir vəziyyətdə, özünü və ya başqa obyektləri tutmadan zehni səylə rahatlaşdıraraq ilkin saf dərketmə vəziyyətinə gəlir. Bu cür düşünmə qabiliyyətinin, öz-özünə yapışmaq kimi dərin köhnə vərdiş meyllərini tamamilə aradan qaldırmaq üçün gizli gücə sahib olduğu deyilir, ancaq şamatha zehninin sakitliyi ilə dəstəkləndiyi təqdirdə.
Nisbi yer şüurunun bu Dzogchen tərifi Madhyamaka və ya Orta Yol məktəbi də daxil olmaqla bütün Buddist ənənələri ilə uyğun gəlir. O, həmçinin Theravada tərifinə uyğundur (Pali bhavanqa), şüur fiziki hisslərdən uzaqlaşdıqda və zehnin bütün fəaliyyəti - xaotik uyğunsuz fikirlər və təsvirlər səngidikdə özünü göstərir. Bu, yuxusuz yuxuya düşəndə və ya həyatın son anında təbii olaraq baş verir - və meditasiya ilə aydın şəkildə qəbul edilir. şamatha. Üstəlik, Böyük Mükəmməllik Məktəbinin ilk tərəfdarları (Skt. mahasangha, Tib. dzogpa chenpo) bhavanqanı əsas kökün şüuru hesab edirdi ("şüurun kökü" tərcüməsinin bir variantı var - təqribən. rus başına. Ağacın kökündən budaqlar, yarpaqlar və meyvələr cücərdiyi kimi, hiss şüurlarının bütün növləri və zehnin bütün fəaliyyətləri cücərirlər.
Müasir müəllimlər vipassanaçox vaxt çox əhəmiyyət verilmir şamat və bhavange, və bəzi müasir Dzogchen ustaları onun əhəmiyyətinə və nəticədə bu meditasiya nəticəsində nisbi yer şüuruna çıxışa aşağı baxırlar. Dudjom Linqpanın təlimlərinə zidd olaraq, bəziləri meditatora fiziki hisslərin şamatha meditasiyası ilə geri çəkilməsinə imkan verməməyi, sadəcə olaraq adlar və təriflər olmadan hisslərin təzahürlərinin yaranmasına icazə verməyi məsləhət görürlər. Təcrübə deyirlər şamathaşüurun təbiətinin tanınması anından tanınmanın itirildiyi ana qədər baş verir, beləliklə, şamatha və Dzoqchen meditasiyası arasındakı xətt bulanıqlaşır. Onlar iddia edirlər ki, bu, qeyri-adi qabiliyyətlərə malik olanlar üçün ən yaxşı yoldur, ənənəvi sutraya uyğun təqdimat isə şamatha az istedadlı düşünənlər üçün daha uyğundur. Biz hamımız öz qabiliyyətlərimizi üstün hesab etməyi sevdiyimiz üçün Dudjom Lingpa və digər böyük Dzoqçen müəllimləri daima vacibliyi vurğulayırlar. şamathaüçün zəruri əsas kimi vipashyana və vicdanlı Dzogchen meditasiyası.
Düşünənlər, öyrənmələrini atlasalar və ya qısaltsalar belə, şübhəsiz ki, zehnin təbiəti haqqında müəyyən səviyyəli fikir əldə edə biləcəklər. şamatha və vipashyana lakin bu şəkildə qısa yollardan istifadə etməklə Dzogchen meditasiyalarının tam faydasını əldə edə biləcəkləri çox şübhəlidir. "Yerin xəzinəsi" (Tib. terma), Padmasambhavaya aid edilir, "Təbii Qurtuluş" kimi tərcümə olunur , bunu belə ifadə edir:
“Mütləq şamata küləklə sönməyən neft lampası kimidir. Şüur harada yerləşdirilirsə, o, qeyri-müəyyən şəkildə mövcuddur; canlıdır, parlaqdır və ya süstlük, ya da yuxululuq və ya donuqluqla toxunulmamış; şüur hara yönəldilirsə, o, sabitdir, kəskin şəkildə seçilir və təsadüfi qəsdən düşüncələrə tabe olmur - etibarlı. Deməli, təfəkkür halı təfəkkür edənin şüurunda yaranır və bu baş verənə qədər vacibdir. zehni təbii vəziyyətinə qoyun. İlkin təmiz şüur göstərilsə belə (ağlın təbiətinə giriş - təqribən. rus başına.) doğru olsa da şamatha zehni kontinuumda yaranmayıb, o, zehnin dərk edilməsi obyektindən başqa bir şey olaraq qalmayacaq - baxış haqqında qeyri-səmimi boş söhbətlər və doqmatizmə tab gətirmək böyük təhlükəsi var. Və bu, bütün təfəkkür hallarının kökü olduğuna görə, ilkin şüurun təbiətini göstərən göstərişlər almağa tələsməyin, lakin incə bir sakitlik təcrübəsi meydana çıxana qədər buna öyrəşin.
Meditasiya vasitəsilə canlı və davamlı samadhini yaşamadan ibtidai saf şüurun qısamüddətli görünüşlərini əldə etmək mümkündür. şamatha, lakin onları saxlamaq və ya təkrar-təkrar asanlıqla əldə etmək mümkün olmayacaq. Bu cür "sıçrayış" təcrübələri tez bir zamanda yox olur, bizə yalnız solğun xatirələr və uzun müddətli nostalji hissi buraxır.
Yuxarıda qeyd olunan dzoqçen korifeylərinə görə, Böyük Kamilliyin əsl yolu əvvəlcə meditasiya yolu ilə həll olunmağı tələb edir. şamatha, adi ağıl və fiziki hisslər nisbi əsasın şüurundadır ki, bütün təzahürlər nisbi bazanın özündə yox olur, aloe. Bu, zirvələrə gedən yoldakı baza düşərgəsidir. vipashyana, bunun nəticəsi özünün və təzahür edilən hər şeyin boş təbiətinin birbaşa təcrübəsidir. Nəticədə insan varlığın son qalasını dərk edərək ilkin saf şüurun ən yüksək səviyyələrinə yüksəlir. son torpaq of hadisələr - təqribən. rus başına.) və öz ağlının ali təbiəti. Böyük Mükəmməlliyə aparan heç bir qısa yol olmaya bilər, amma mənəvi oyanış üçün birbaşa yol var.
hamısına baxmaq
Bu kitab nədən bəhs edir
“Vajranın mahiyyəti”nin bu giriş bölməsində Dudjom Linqpa zehnin təbiətini açır və zehni bütün balanssızlığı və bulanıqlığı ilə necə qəbul etməyi, şəxsi şüurun kontinuumunu necə qırmaq və öz təbiətinizi – ilkin təbiətinizi dərk etməyi göstərir. maarifləndirmə. O, yolu aydın, əlçatan və cazibədar etdi. Şamatha əldə olunmazsa, meditasiyaların heç biri geri dönməz çevrilmə və azadlığa səbəb olmayacaq. Samsara və nirvananın bir dadı olan bu Böyük Mükəmməllikdən daha böyük macəra, kəşfiyyatın daha böyük həddi və həyata keçirilməsi üçün daha böyük azadlıq yoxdur. "Vajranın mahiyyəti" bu gün Qərbdə xüsusilə əhəmiyyətlidir. Necə ki, peyğəmbərlikdə deyilir: “Sənə tabe olmağa layiq olanlar Qərb əhlinin şəhərlərində yaşayırlar”. Bu gizli xəzinənin birinci hissəsinin hazırkı tərcüməsi 1972-ci ildən Qərbdə dərs deyən Möhtərəm Gyatrul Rinpoçenin rəhbərliyi altında bu peyğəmbərliyin yerinə yetirilməsinə kömək etmək istəyindən irəli gəlirdi.
Rus dilinə tərcüməçinin ön sözü.
Kök mətn.
1. Giriş
2. Hikmət Hədiyyəsinin Sualları
3. Böyük Sərhədsiz Boşluğun Sualları
4. Ağlı yolun vasitəsi kimi qəbul etmək
5. Təlimatları təmizləyin
6. Şamatanın həyata keçirilməsi
7. Tələlər
Əlavə 1. Böyük mükəmməlliyə aparan qısa yollar yoxdur
Əlavə 2 Cinin düz yolu: Mahamudranın qiymətli Geluq və Kagyu ənənəsinin kök mətni
Daxili sükut həyatlarında özünü inkişaf etdirməyə, özünü təkmilləşdirməyə və harmoniyaya can atanlar üçün vacib bir vəziyyətdir. Onu necə inkişaf etdirmək olar?
İnsan daxili sükut vəziyyətinə necə girə bilər?
Daxili sükut vəziyyətinə girməyin bir çox yolu var, məsələn, meditasiya və ya indiki anın qəfil fərqində olmaq.
Təcrübə və ya meditasiyanın nəticəsi və keyfiyyəti çox vaxt daxili sükut vəziyyətinə girmək qabiliyyətindən asılıdır. Səssizliyin keyfiyyəti nə qədər yüksək olarsa, nəticə bir o qədər təmiz və təsirli olar.
Daxili dialoqu dayandırmaq üçün kifayət qədər gücə sahib olmaq lazımdır. Zehni sükutda böyük bir güc var. Yalnız ağıl sakit olduqda, o cümlədən məntiqi və intellektual, sükut eşidilə bilər. Əgər özünüzə zehnin nəzarətindən çıxmağa icazə versəniz, mənəvi təcrübəniz öz məqsədinə çatacaq.
Narahat bir beyin çox aktivdir. Fikirdən düşüncəyə, layihələrdən insanlarla ünsiyyətə qaçır. Narahat beyin gördüyünüz hər şeyi mühakimə edərək, mühakimə edərək və ya müzakirə edərək hər şeyi öz nəzarəti altında saxlamağa çalışır. Belə bir ağıl üzə çıxmaq istəyəndə həqiqətin eşidilməsinə imkan vermir.
Daxili sükut vəziyyətinə girməyə kömək edəcək xüsusi bir məşq var. Əgər bunu müntəzəm edirsinizsə, o zaman daxili dialoq istənilən vaxt dayandırıla bilər.
Bir məşq:
1. İstənilən mövzunu seçmək lazımdır, hər şey ola bilər. Mövzuya şəxsi münasibət də önəmli deyil.
2. Baxışlarınızla onu tamamilə udaraq, obyektin tam mərkəzinə baxmaq lazımdır.
3. Eyni zamanda heç nə haqqında düşünməmək məsləhətdir.
4. Diqqəti yayındıran bir fikir yarandıqda, gözlərinizi yummalı və gördüklərinizi aydın və aydın şəkildə təkrarlamağa çalışmalısınız. Bu yanaşma "fikirsiz" vəziyyətini uzatmağa imkan verir.
5. Yenidən fikir yaranarsa: gözlərinizi açın və obyektə baxın, sonra yenidən gözlərinizi bağlayın və obyekti üzərində görməyə çalışın.
Bu məşq nə verir?
- "beyin səs-küyü" səviyyəsi əhəmiyyətli dərəcədə azalır,
- konsentrasiyanı artırır,
- artan diqqət,
- təxəyyülün parlaqlığını onlarla, hətta yüzlərlə dəfə artırır.
Materialı daha dərindən başa düşmək üçün qeydlər və məqalələr
¹ Sükut - tam, pozulmamış sükut, sükut (
Gündə neçə dəfə təəssüflənirik ki, susmaq daha yaxşı olardı bir şey demişik! Nə qədər tez-tez ətraf mühitin harmoniyasını heç bir pis niyyətimiz olmadan pozuruq, ancaq sükutu dəyərləndirmədiyimiz üçün! Gizlətmək istədiyimiz, amma sıçramaqdan özümüzü saxlaya bilmədiyimiz darlığımızın, darlığımızın, xırdalığımızın üzə çıxmasına nə qədər icazə veririk! Başqalarının hisslərinə hörmət etmək arzusu ilə, nə qədər tez-tez bunu edə bilmirik, çünki biz vaxtında susmaq iqtidarında deyilik! Güvənmədiyi bir şeyə inanan bir adamı gözləyən böyük təhlükəyə nə deyə bilərik və belə bir təhlükə ağzını bağlamağı bilməyən hər kəsi təhdid edə bilər.
"Ağlın nə xeyri var ki, sözlər ağzımdan çıxana qədər köməyə gəlmir!"
Sənə nə hikmət verilsə də, sözünü idarə etməsən, xətadan azad deyilsən. Misal üçün uzağa baxmaq lazım deyil: diqqət yetirin ki, çox danışanların gücü və enerjisi danışmayanlardan qat-qat azdır. Susmaq ustalarının bir sözlə ifadə edə biləcəyi bir fikri dilə gətirənlərə min söz bəs etmir. Hər kəs danışa bilər, amma hər söz eyni gücə malik deyil. Üstəlik, bu söz sükutun ifadə edə biləcəyindən çox az şey deyir. Harmonik həyat üçün əsas qeyd sükutdur.
Gündəlik həyatda bir çox çətinliklərlə qarşılaşırıq və həmişə onların öhdəsindən gələcək qədər inkişaf etmirik. Bu vəziyyətdə yalnız səssizlik kömək edə bilər. Çünki dünyada din varsa, dini əməl varsa, o, insanların hisslərini nəzərə alaraq Rəbbin iradəsini dinləməkdən ibarətdir. Dinin mahiyyəti dərk etməkdir. Sözə nəzarət etmədən, susmağın qüdrətini dərk etmədən belə bir dinlə həmahəng yaşamaq mümkün deyil. Tez-tez olur ki, biz dostlarımızı incitdiyimiz üçün peşman oluruq, əgər sözlərimizə nəzarət etsəydik, bunun qarşısını almaq olardı.
Sükut cahillər üçün sığınacaq, müdriklər üçün isə qoruyucudur. Çünki cahil susursa cəhalətini göstərməz, müdrik sükutun qədrini bilsə donuzların qabağına mirvari atmaz.
Sözlər üzərində güc verən nədir? Sükutla inkişaf edən gücü nə verir?
Cavab belədir: iradə gücü nitq üzərində nəzarəti gətirir, susqunluq susqunluq gücünü verir. İnsan çox danışanda dinclik və əmin-amanlıq pozulur. Bir fikri ifadə etmək üçün nə qədər çox söz istifadə olunursa, bir o qədər zəif olur. Təəssüf ki, insan tez-tez pul yığmaqla məşğul olur və heç vaxt söz qənaəti haqqında düşünmür. Deyəsən, çınqıl toplamaqdan, mirvari səpməkdən həzz alır.
“İnci gizlədən qabıq, de görüm, sənin gözəl əsirin haradandır? "O, sükutdan doğulub, çünki uzun illərdir ağzım açılmayıb."
Bir an və bu, impulsu saxlayaraq, özü ilə mübarizə aparır, amma sonra səy gücə çevrilir.
İndi sükutun daha elmi, metafizik izahına keçək. Sözlərə müəyyən enerji sərf olunur, insan daim danışırsa, nəfəs almanın nizamlı ritmi pozulur, bu da orqanizmə yeni həyat gətirir. Məsələ onda deyil ki, əsəbi adam davamlı danışır, o aramsız söhbət onun sinir sistemini boşaldır. Yogilərin və fakirlərin gücü haradan gəlir? Sükut sənətinin öyrənilməsi və tətbiqi ilə əldə edilmişdir. Ona görə də Şərqdə fakirlərin meditasiya etdiyi yerlərdə evdə, hətta ətrafında sükut hökm sürürdü. Elə vaxtlar olub ki, müxtəlif sivilizasiyalar üçün adət olub ki, insanlar harda bayram ziyafətinə toplaşırlarsa, orda ümumi sükutla başlayırdılar. Təəssüf ki, biz bu gün bu məsələyə etinasız yanaşırıq və bu barədə çox az düşünürük. Amma bu məsələ sağlamlığa təsir edir və birbaşa ruhla, ruhla, həyatla bağlıdır. Bu barədə nə qədər çox düşünsək, bir o qədər aydın görürük ki, daim hansısa fəaliyyət növü ilə məşğul oluruq. Bəs bizi hara aparır, nəticəsi nədir? Göründüyü kimi, daha çox mübarizəyə, rəqabətə və parçalanmaya gətirib çıxarır. Nəticəni düşünsəniz, bütün fəaliyyətimiz həyatda yalnız daha çox narahatlıq, narahatlıq və gərginliyə səbəb olur.
"Xoşbəxtliyi nə qədər çox axtarsan, bir o qədər bədbəxt olursan."
Səbəb odur ki, xoşbəxtliyi yanlış istiqamətdə axtarmaq bədbəxtliyə gətirib çıxarır. Həyat təcrübəmiz bizə bunu yaxşıca öyrədə bilər, amma həyat o qədər məstedicidir ki, bizi fəaliyyətə o qədər cəlb edir ki, biz bu barədə düşünməkdən heç vaxt əl çəkmirik.
Görünür, dünya mənəvi ideallara oyanır, lakin buna baxmayaraq, fəallıq artır, təkcə xarici fəaliyyət deyil, həm də ağılın fəaliyyəti artır. Əslində, sükutun olmaması, bədən və zehnin həddindən artıq aktivliyi səbəbindən insanlıq sinir sisteminin pozulmasını yaşayıb. Bədən dincəldikdə ona yuxu deyirlər. Bununla belə, ağlı bütün gün olduğu kimi eyni rekordu oynamağa davam edir. Müasir rəqabət şəraitində insanlar əvvəlkindən daha çox məşğuldurlar. Təbii ki, onların kənddə yaşayan və vaxtını istədiyi kimi idarə edənlərdən daha çox istirahətə, əmin-amanlığa, dincliyə ehtiyacı var. Fəaliyyət aktivliyi artarsa, susmaq sənəti əldən getsə nə gözləmək olar?
Düşünməyi harada öyrənirik? Sükut içində. Səbri harada tətbiq edirik? Sükut içində. Meditasiyada istifadə edilən səssizliyin xüsusi yeri var, birinci dərs odur ki, susmaq hər bir sözü və hərəkəti izləmək deməkdir. Əgər insan meditasiya etməyi bilirsə, deməli gündəlik həyatda sükutdan təbii şəkildə istifadə etməyi öyrənib. Adi həyatda susmağı bilən insan isə artıq meditasiya etməyi öyrənib. Ancaq hər gün meditasiya üçün yarım saat vaxt ayırsanız da, yenə də gündə on iki və ya on beş saat güclü fəaliyyət yarım saatlıq meditasiyadan alınan bütün gücü yeyir. Buna görə də iş və meditasiya birlikdə getməlidir. Kim susmaq sənətini öyrənmək istəyirsə, nə qədər məşğul olsa da, susmaq niyyətini ağlında saxlamalıdır. Bunu nəzərə almasanız, meditasiyanın bəhrəsini biçməyəcəksiniz. Bu, həftədə bir dəfə kilsəyə gedən və bir həftə bu barədə düşünməyə can atmayan parishioner kimidir.
Fars şahlarından biri çox dindar adam idi və baş vəzirin sualına: “Sən bütün gecəni təfəkkürlə keçirirsən, bütün günü camaatda və işdə. Bu necə ola bilər?” Şah cavab verdi: “Mən gecələr amansızcasına Rəbbin ardınca gedirəm, gündüzlər Rəbb məni izləyir”.
Eynilə sükutla: onu axtaranları izləyir. Bu, arzuladığımız hər şeylə olur, əgər arzu kifayət qədər güclüdürsə, arzu olunan şeylər sonda öz-özünə bizi izləyir.
Bəzi insanlar doğru danışdıqlarını düşünsələr, kimisə incitməkdən çəkinməzlər. Sözlərinin doğruluğuna o qədər əmindirlər ki, bir insanın necə reaksiya verəcəyinə əhəmiyyət vermirlər - ağlayır və ya gülürlər. Ancaq həqiqətlə həqiqət arasında böyük fərq var. Həqiqəti sözlə ifadə etmək olar, həqiqəti sözlə saxlamaq olmaz. “Mən həqiqəti deyirəm” ifadəsi həqiqətlə həqiqət arasındakı fərqi dərk edəndə gözlənilən təəssürat yaratmır. İnsanlar doqmaları, inancları, əxlaqi prinsipləri təsəvvür etdikləri kimi müzakirə edirlər. Amma insanın həyatında elə bir məqam gəlir ki, o, həqiqətlə təmasda olur və onu ifadə etməyə söz tapa bilmir və o zaman bütün mübahisələr, mübahisələr, mübahisələr sona çatır. O zaman adam deyir ki, “Sənin və ya mənim səhv etməyimdə heç bir qəbahət yoxdur. İndi məni ən çox maraqlandıran və narahat edən məsələ onu necə düzəltməkdir”. Elə bir vaxt gəlir ki, aktiv şüurda yaranan davamlı suallar silsiləsi yox olur: nədir? - çünki cavab ruhun dərinliklərindən qalxır və sükutda aydın eşidilir.
İnsanın adi mövqeyi kənardan gələn hər şeyi dinləməkdir və təkcə qulaqlar xarici dünyaya açıq deyil, həm də ürək də qulaqlara bağlıdır. Ürək xarici aləmdən gələn hər şeydən üz döndərib, daxildən gələn səsi eşidə bilənə qədər səbirlə gözləməlidir. İndi yaşayan və olmayan insanlardan, bütün canlılardan yüksək və eşidilməz səslər gəlir. Nə sözlə ifadə olunarsa, çox az ifadə edilə bilər. Minnətdarlıqdan, sədaqətdən, heyranlıqdan danışa bilərsinizmi? Xeyr, həmişə söz tapa bilməyəcəksiniz. İstənilən dərin hissin öz səsi var və onu zahiri sözlərlə ifadə etmək olmaz. Səs hər ruhdan gəlir. Ruhu ancaq ürək eşidə bilər. Ürəyi necə hazırlamaq olar? Yalnız bir cavab var - susmaq.
Bəzi insanların dağlara və ya meşələrə axışıb səhranı dünya həyatının rahatlığından üstün tutmaları təəccüblü olmamalıdır. Onlar çox dəyərli bir şey tapmağa çalışırdılar və həyatlarını dünyada qurban verərək bir az təcrübə qazandılar. Ancaq onlardan nümunə götürərək, meşələrə girməyə və ya dağ mağaralarında gizlənməyə ehtiyac yoxdur. Susmaq sənətini hər yerdə öyrənə bilərsiniz, hətta sükutun ipini tuta biləcəyiniz şeylərin qalınlığında olsanız belə.
Sükut həyatımızın hər anında şüurlu və ya şüursuz olaraq axtardığımız şeydir. Biz sükutu tapmağa çalışırıq və eyni zamanda ondan qaçırıq. Allahın sözünü harada eşidə bilərsiniz? Sükut içində. Görənlər, övliyalar, müdriklər, peyğəmbərlər, ustadlar - hamısı susanda içəridən gələn bu səsi eşitdilər. Demək istəmirəm ki, insan susursa, o zaman səs dərhal onunla danışacaq, yox, amma sussanız, daim daxildən gələn sözlər eşidəcəksiniz. Ağıl sakitləşdikdə insan qarşısına çıxan hər kəslə ünsiyyət qura bilir. Onun kimisə başa düşmək üçün sözə ehtiyacı yoxdur, sadəcə gözləri ilə qarşılaşmaq kifayətdir. Özünüzdən və həyatınızdan nə qədər danışsanız da, başa düşülməyə bilərsiniz, ancaq zehni sakit bir insanla qarşılaşsanız və özünüz də bu zehni keyfiyyətə sahibsinizsə, ani əlaqə və anlaşma mümkündür. İnsanlar arasındakı fərqlər haradan qaynaqlanır? İçəridən və onların fəaliyyətindən. İnsanlar necə barışır? Beyni sakitləşdirməklə. Səs-küy uzaqdan gələn səsi boğur, suyun səthindəki dalğalar əks olunan görüntünü görməyə imkan vermir. Su sakit olanda əksi aydın olur, yaratdığımız ab-hava bərabər olanda hər bir insanın ürəyində daim səslənən o səsi eşidirik. Biz düzgün bələdçi tapmağa çalışırıq, hamımız həqiqəti, sirri axtarırıq. Sirr özümüzdə, bələdçi isə ruhumuzdadır.
Çox vaxt varlığı bizi narahat edən, əsəbiləşdirən insanlar var. Bu, onların öz dövlətlərinin əksidir. Həyəcanlı bir insanın yanında sakit və sakit qalmaq çətindir. Xristian əhdi “şəriyə müqavimət göstərməmək” deməkdir: "Narahat bir insanın həyəcanlı vəziyyətinə təslim olmayın." Bu, sizi yandıra biləcək bir atəşə yaxınlaşmaq kimidir..
Gündəlik həyatda bütün narahatedici təsirlərə qarşı durma gücünü inkişaf etdirmək üçün konsentrasiyadan istifadə edərək özünüzü sakitləşdirmək lazımdır. Ağıl dalğaların atdığı və küləyin sürdüyü qayıq kimidir. Dalğalar bizim duyğularımız və ehtiraslarımız, düşüncələrimiz və xəyali obrazlarımızdır, külək isə bizim qarşılaşdığımız xarici təsirlərdir. Əgər qayığı dayandırmaq istəyirsinizsə, qayığın hərəkət etməməsi üçün lövbərə ehtiyacınız olacaq. İndi lövbərə diqqət yetirək: əgər kifayət qədər ağırdırsa, o zaman qayıq dayanacaq, yüngüldürsə, yarısı suda, yarısı havada olduğu üçün gəmi üzməyə davam edəcək.
Ancaq bu şəkildə biz yalnız gəminin hərəkətini idarə edirik, qayığı istifadə etmək başqa bir şeydir. Qayıq dayanmaq üçün deyil, müəyyən bir məqsəd üçün tikilmişdir. Görünür, hamımız bunu aydın başa düşmürük, lakin qayıq bir limandan digərinə getmək üçün nəzərdə tutulub. Uğurlu səyahət üçün müəyyən şərtlər yerinə yetirilməlidir, məsələn, gəmi çox yüklənməməlidir. Ona görə də qəlbimiz bağlı olduğumuz şeylərlə çox yüklənməməlidir, əks halda gəmi üzə bilməyəcək. Siz həmçinin qayığı bir limana bağlamamalısınız, çünki o, geri çəkiləcək və heç vaxt təyinat limanına çatmayacaq.
Üstəlik, qayıq onu məqsədə aparan ədalətli bir külək hiss etməlidir - və bu, ruhun həyatın mənəvi tərəfdən aldığı hissdir. Bu hiss, bu külək hamımızın getdiyi limana doğru istiqaməti saxlamağa kömək edir. Ağıl tam konsentrə olduqdan sonra o, qayıq üçün kompas kimi olur, həmişə eyni istiqamətə işarə edir. Maraqları gündə min dəfə dəyişən adam belə bir qayıqla səyahətə hazır deyil. Yalnız ağlı bir istiqamətə sahib olan və digərlərini ikinci dərəcəli hesab edən bir limandan digərinə keçə bilər. Bu səyahət mistisizm adlanır.
Ruhun sağalmasının əsas üsullarından biri sözün tam mənasında susmaqdır. Düşünürəm ki, bu, yuxarıda deyilənlərdən kifayət qədər aydındır. Müasir insan - həyatının müxtəlif tərəflərini, əsasən də daxili vəziyyətini nəzərdə tuturuq - müalicəyə ehtiyacı var və daha doğrusu, həddindən artıq yorğun olduğu üçün. Buna görə də pravoslavlığın müasir yorğun, ümidsiz və çaşqın dünyaya çatdıra biləcəyi ən mühüm həqiqətlərdən biri sükutla bağlı həqiqətdir. Mən əminəm ki, bu baxımdan pravoslav ənənəsinin əhəmiyyəti çox böyükdür. Buna görə də bu fəsildə sükutun və hesychasmın ruhun, ağlın, ürəyin və ağlın sağalması üçün əhəmiyyətini ətraflı nəzərdən keçirməyə çalışacağam. Bizə elə gəlir ki, sükut və hesychasm daxili sağlamlığa nail olmaq üçün ən əsas vasitələrdən biridir. Depressiya, narahatlıq, güvənsizlik, psixoloji, zehni və fiziki iztirablar kimi problemlər məhz sükutun olmamasından qaynaqlandığı üçün biz onların səbəbini, yəni anti-hesixasmı nəzərdən keçirməyə çalışacağıq. Nəfəsi ətrafdakı hər şeyi qurudan antihesychasm səhra küləyi hər yerdə hakimdir və pozğunluğun əsas səbəbidir. Beləliklə, sükutu ruhun sağalma üsulu, anti-psixazmı isə ruhi və bədən xəstəliklərinin səbəbi hesab edəcəyik.
1. Sükut
Sükutu tərif etməzdən əvvəl gəlin onun ruhun sağalması üçün nə qədər vacib olduğunu görək.
Pravoslav ənənələri ilə tam tanış olan Müqəddəs Atalar, pravoslav sükutunun böyük əhəmiyyətini vurğulayırlar. Kilsənin təsadüfən belə bir ləqəb verdiyi İlahiyyatçı Müqəddəs Qriqori Allahla ünsiyyətə nail olmaq üçün sükutu zəruri hesab edir. Beləliklə, “Tanrı ilə təlaşsız söhbət etmək üçün sükuta qərq olmalısan və heç olmasa fikrinizi dəyişkənlikdən bir qədər qaldırmalısınız” (Müqəddəs Qriqori İlahiyyatçı. Cild 1, səh. 376). İnsan susmaqla öz hisslərini və qəlbini təmizləyir və beləliklə Allahı tanıyar; Allah haqqında bilik insanın xilasına kömək edir.
Rahib Talassius da eyni xətti inkişaf etdirir, ona aşağıdakı qeydlər aiddir: “Səssiz təklik və dua fəzilətin ən güclü alətləridir; çünki onlar zehni təmizləyərək onu vizuallaşdırırlar” (Dobr. T.3, s.294). Sükut sayəsində ağıl təmizlənir və Allahın təfəkkürünü dərk edə bilir. Patristik təlimdən bildiyimiz kimi, ağıl və ağıl arasında fərq var. Ehtiraslarla gizlənən ağıl Allahın sirlərinə tamaşaçı olmaqdan çıxır (ölür); ehtiraslardan qurtularaq, bəsirətli olur və Allahı nur kimi görür və bu, insanın həyatıdır. Artıq dediyimiz kimi, zehnin bu təmizlənməsi sükutla əldə edilir.
Patristik yazıların tədqiqi ilə məşğul olanlar və ya bu susqunluğu öz təcrübələrindən bilməyə çalışanlar bilirlər ki, bu sükutu cismən və mənəviyyatdır. Bədənin sükutu zahiri, ruhun sükutu isə daxilidir. Bədənin sükutu adətən tənha yer seçməkdən və insanın mümkün qədər hisslərini və deməli, ruhunu xarici görüntü və hadisələrdən qorumaq istəyindən ibarətdir. Mənəvi sükut ağıl tərəfindən hər hansı şirnikləndirici aldadıcılığı qəbul etməmək qabiliyyəti və gücü əldə etməkdən ibarətdir. Bu vəziyyətdə, ayıqlığa və incəliyə tabe olan insanın ağlı qəlbə çevrilir. Ağıl (enerji) ürək yerində (özünün mahiyyətində) toplanır, onunla birləşir və bununla da Allahı az-çox tanıyır.
Bədən səssizliyi bədənin cilovlanmasıdır. “Sükutun başlanğıcı hər şeyin ləğvidir” (Müqəddəs Qriqori Sinay, Dob. T.5. S.204), insan heç bir işə əhəmiyyət vermədikdə. Bu cür “ləğv”in nəticəsi “maarifləndirici qüdrət və təfəkkürdür, sonu isə ağlın Allaha qarşı qəzəb və ya vəsvəsəsidir” (yeni orada). Nərdivanlı rahib İoann bu zahiri, bədən, sükuta istinad edərək yazır: “Səssizliyi sevən ağzını bağladı” (Lestv. 11:10).
Ancaq sükutun müqəddəs ruhu haqqında təkcə ayıq deyilən (νηπτικοί) deyil, həm də sözdə ünsiyyətcil (κοινωνικοί) atalar yazırlar. Mən “qondarma” deyirəm, çünki pravoslav ənənəsində təfəkkürlə əməl arasında, eləcə də ayıq və ünsiyyətcil atalar arasında dialektik ziddiyyət yoxdur. Ayıq atalar çox sosial, sosial atalar isə çox ayıqdır.
Müqəddəs sükutdan danışarkən, misal olaraq Böyük Müqəddəs Vasilini göstərmək istərdim. Dostu Müqəddəs Qriqoriyə yazdığı məktubda o, sükutun ruhun saflaşmasının başlanğıcı olduğu kimi, bədən sükutu, yəni dilin, görmənin, eşitmənin və nitqin cilovlanmasından da bəhs edir. Onun sözləri səciyyəvidir: “Deməli, sükut ruhun saflaşmasının başlanğıcıdır, çünki nə dil insan işlərindən danışır, nə gözləri cisimlərin gözəlliyi və nisbəti haqqında fikirləşir, nə də eşitməsi ruhun sakitliyini, dinləməsini zəiflədir. zövq üçün bəstələnmiş musiqiyə və ya zəkalı və gülməli adamların nitqinə. Çünki bu, adətən, ruhun sakitliyini pozur.
Burada müqəddəs atanın o vaxtlar səhrada həzz aldığı, bəşər məktəblərində olmaqla bəşər elmini əldə etdikdən sonra bu “səhra universitetində” Tanrı elminə yiyələnməyi arzuladığı müqəddəs sükut vəziyyəti təsvir olunur. Sonra Qeysəriyyə çırağı olan bu müqəddəs atanın səssiz yaşamaq haqqında mükəmməl biliyə malik olduğuna dəlalət edən məşhur sözlərə əməl edin: Allah haqqında düşüncələr. Bu gözəllikdən nurlanan və işıqlanan o, təbiətin özünü unudur və ruhu nə yemək baxımına, nə də paltar baxımına yönəltmədən, yer üzündəki qayğılardan uzaqlaşdırılaraq, bütün şövqünü əbədi nemətlər qazanmağa verir ”( Μ.Βασιλείου έργα.EPE.T.A.Σ .64). Özünə dönüb Allaha yüksələn ağıl, tanrının yaradılmamış nuru ilə işıqlanır.
Bədən səssizliyi insana daxili, mənəvi, sözdə zehni sükuta nail olmağa kömək edir. Patristik təlimdən aydın olur ki, bədən səssizliyi tamamilə zəruri olmasa da, Allahda həyat üçün çox vacibdir. “Bədənin sükutu bədənin əxlaq və hisslərinin nizam-intizamı və rifahıdır” (Lest. 27:2). Bədən səssizliyi bədənin və hisslərin xüsusi bir vəziyyətidir. Başqa yerlərdə nərdivanlı Müqəddəs Yəhya da ilk növbədə “ən səssiz yerlərə” istinad edərək bu sükutdan bəhs edir (Lestv. 21:1).
Təbii ki, səhra və ümumiyyətlə bədən sükutu insana yuxarıda dediyimiz kimi daxili, ağıllı sükuta nail olmağa kömək edir. Atalar sükunətin mahiyyətini “tənhalıqda və səhraya fiziki çəkilişdə deyil, Allahda fasiləsiz olmaqda” görürlər (Elder Silouan, s. 129). Səhranın əhəmiyyəti böyük olsa da, özünü xarici dünya ilə əlaqəli şəkillərdən və fikirlərdən qorumağa kömək etdiyi üçün, onu mütləqləşdirmək lazım deyil. Bu baxımdan Nikita Stefatın sözləri xarakterikdir. Fəzilətin hər hansı bir konkret məkanla məhdudlaşmadığına, insanın məqsədinin “ruhun qüvvələrini bərpa etmək” və “təbiətə xas olan hərəkət üçün ən mühüm fəzilətləri birləşdirmək” olduğuna işarə edərək deyir ki, “bu bizə xaricdən daxil deyil .. ancaq yaradılışdan bizə anadan olub” və belə bir nəticəyə gəlir: “Biz Padşahlığa onsuz da daxil olanda səhra artıqdır – tövbə və bütün əmrlərə riayət etməklə” ( Dobr.T.5.S.101). Çox xarakterikdir ki, rahib Nikita bir çoxlarının "uzağa getmədən və səhraya qaçmadan fəzilətlərə öyrəşmək mümkün deyil" fikrindən çaşdığını ifadə edərək yazır: "Onların bunu necə başlarına götürdüklərinə təəccübləndim. yeri ilə təyin olunmayanı müəyyən etmək” (yeni orada).
Hər halda, səhra və bütövlükdə bədən sükutu, müqəddəs mahiyyətini indi təsvir etməyə çalışacağımız ağıllı sükutu əldə etməyə kömək edir.
Nərdivanlı rahib İoann öz əlamətdar əsərinə xas olan qısa və düşüncəliliklə yazır ki, ruhun səssizliyi“fikirlərin dekanlığı” var. Qəlbin qapılarını ayıq-sayıq qoruyan Səssiz, fikirləri sınaqdan keçirir və ya öldürür, ya da qovur. “Ruhun sükunəti düşüncələrin nizam-intizamıdır və sarsılmaz düşüncədir. Sükut həvəskarının ürəyinin qapısında ayıq-sayıq dayanan və gələn fikirləri öldürən və ya əks etdirən müəyyən cəsarətli və sərt düşüncəsi var” (Lestv. 27:2-3).
Yeni İlahiyyatçı Müqəddəs Simeon intellektual sükunətin müqəddəs ruhunu təsvir edərək yazır: “Sükut narahatlıqdan, azad və şən ruhun sükunətindən, ürəyin narahat olmayan və fırtınasız təməlindən, işığın təfəkküründən məhrum olan ruh halıdır. , Allahın sirlərini bilmək, hikmət kəlamı, Allah düşüncələrinin uçurumu, ağlın vəcdəsi, Allahla saf söhbət, yuxusuz bir göz, əqli dua, Allahla birləşmə və əlaqə, nəhayət, ilahiləşdirmə və böyük asket zəhmətlərində asan istirahət” (SC. C.51. S.115).
Digər Atalar da bu müqəddəs ruh halından danışırlar, çünki Məsihdə həyat bütün müqəddəslərin ümumi təcrübəsidir. Sinaylı Müqəddəs Qriqorinin fikrincə, “susmaq Ruhdan olmayan və ən ilahi olmayan fikirləri bir kənara atmaqdır ki, onları dinləmək yaxşı kimi daha çox itirməsin” (Yaxşı. T.5. S.233).
Düşüncələrin bu şəkildə kənara qoyulması insanın öz ruhunun rasional hissəsini təmizləmək səylərinin bir hissəsidir. Mənəvi həyatın zahidi yalnız mənəvi qüvvələrin daxili vəhdətini pozmaq və insan qəlbini xəstəliyə yoluxdurmaq məqsədi ilə şərin səpdiyi fikirləri qovmaq üçün mübarizə aparır. Pravoslavlıq, şübhəsiz ki, tibb elmidir. Bizi maraqlandıran suallara toxunan müqəddəs ataların yazılarını oxuyanda aydın görmək olar ki, xəstə ruhunu sağaltmaqla məşğul olan bir xristian üçün ilk və əsas müalicə üsulu zehni saxlamaq, düşüncələri rədd etmək və ağlını itirməyə çalışmaqdır. Ürək qapılarından girməyə vaxt tapmadan onları öldürün.
“Qəlbinizi (başqasına və özünüzə) verməkdən (onlardan) almaqdan, insanların xoşuna gəlməkdən və bu kimi başqa əməllərdən çəkindirmək deyilsə, susmaq nədir? Rəbb quldurların əlinə keçən məsəli ilə katibi məzəmmət edəndə və üstəlik ondan qonşusunun kim olduğunu soruşduqda katib belə cavab verdi: Ona mərhəmət etmək(); Və Rəbb Müqəddəs Yazılarda belə dedi: Mən qurban yox, mərhəmət istəyirəm(). Əgər siz də mərhəmətin qurbandan böyük olduğuna inanırsınızsa, ürəyinizi rəhmətə meylləndirin. Sükut insana özünü əldə etməmişdən əvvəl təkəbbür üçün səbəb verir, yəni o, qüsursuzdur. Sonra (yalnız) bir insan artıq xaç daşıyanda (əsl) sükut olur. Buna görə də (qonşulara) rəğbət bəsləsəniz, kömək alacaqsınız; Əgər həddi aşmayan şeyə yüksəlmək istəyərək özünüzü (mərhəmətdən) çəkindirsəniz, bilin ki, əlinizdə olanı itirərsiniz. Odur ki, nə daxildə, nə də xaricdə qalmayın, ortada, anlayışla qalın pislərin günləri kimi Allahın iradəsi nədir?() ”(Rahib Doroteyin sualları və müqəddəs ağsaqqallar Böyük Barsanufiy və Yəhya Peyğəmbərin onlara verdiyi cavablar // Abba Dorotheus. S.254).
Sükutun əsasən və hər şeydən əvvəl ağıl və düşüncələri qorumaq olduğu rahib Talassiusun verdiyi əmrdən də aydın görünür: “Səssiz tənhalıqla hissləri bağlayın və ürəkdə yüksələn düşüncələri ciddi mühakimələrə tabe edin” (Yaxşı). . T. 3. C .291).
Sükutun əsas çempionu Müqəddəs Qriqori Palamasdır, onun haqqında bir az sonra danışmaq imkanımız olacaq. Məhz o, Allahın lütfü ilə Allahı tanımaq və Onunla ünsiyyətdə olmaq üçün əvəzsiz şərt olan qəlbin və düşüncələrin paklanması yolunun bərqərar olması üçün mübarizə aparmışdır. Allahın Anasının məbədə girişindəki sözdə səssiz bir həyatdan danışır. Athos müqəddəsinin öz təcrübəsinə əsaslanaraq, Ən Müqəddəs Teotokosu zehni dua obrazı kimi təmsil etməsi xarakterikdir, çünki o, Müqəddəslərin Müqəddəsinə daxil olaraq sükutla Üçlü Tanrı ilə ünsiyyətə nail oldu. O, yazır ki, əgər biz təmizlənməsək, hissləri və şəhvəti tərk etməsək, düşüncələrdən, təfəkkürdən, bəşəri biliklərdən və bütün təfəkkürdən yuxarı qalxmasaq, Allaha çata və Onunla ünsiyyətə gələ bilmərik. Qız bürcü məhz belə etdi. Allahla belə ünsiyyət qurmaq istəyən o, “müqəddəs sükutda bir bələdçi tapdı (ησυχίαν); ağıl və nizamın sabitliyi, adi şeylərin unudulması, ən yüksək sirlərə giriş, düşüncələrin ən yaxşıya çevrilməsi olan sükutda; bu, həqiqi əməldir, həqiqi düşünməyə və ya Allahı görməyə aparan yoldur; demək daha məqsədəuyğundur: ruhun həqiqətən sağlam olmasının yeganə göstəricisidir. Bundan əlavə, müqəddəs yazır ki, fəzilətlər ruhi xəstəliklər və ehtiraslar üçün dərmandır, lakin təfəkkür "sağlam bir ruhun meyvəsidir, sanki bir növ məqsəd və bütpərəst obrazdır". Başqa sözlə desək, ruh fəzilətlərin köməyi ilə sağalır, lakin sağaldıqdan sonra səssiz həyat tərzinin apardığı təfəkkürdə Allahla birləşir. “İnsan öz (təfəkkür) vasitəsilə ilahiləşir ki, bu da elmlərdən və ya görünən şeylərlə zənnlərə əsaslanan bənzətmədən deyil, səssiz yaşayışdan irəli gəlir” (St. Gregory Palamas. Conversations. Vol. III. S. 123, 128- 129).
Pravoslav sükutu və həyat tərzi sayəsində biz sağalırıq, “dünya işlərindən azad oluruq və Allaha yaxınlaşırıq”. Davamlı dualar və dualarla “biz birtəhər onun toxunulmaz və xoşbəxt təbiətinə toxunuruq. Və beləliklə, qəlblərini müqəddəs sükutla təmizləyənlər, hissdən və ağıldan üstün olan nur onlarla ifadə olunmaz şəkildə qovuşduqda, güzgüdəki kimi özlərində Allahı düşünürlər” (yeni orada).
Athos müqəddəsinin bu sözünün əsas fərqləndirici xüsusiyyəti ondan ibarətdir ki, pravoslav həyat tərzi, yəni mahiyyət etibarilə ağıllı sükut yolu sayəsində biz ürəyimizi və ağlımızı təmizləyirik və bununla da Allahla birləşirik. Bu, Allaha yaxınlaşmağa və ünsiyyətə aparan yeganə yoldur.
Müqəddəs atalar öz yazılarında ruhun bu halını şənbə günü də adlandırırlar. İnsan şüuru müqəddəs sükut yolunda, şənbə günlərində təmizlənməyə nail olmaqla, Allaha təslim olur. Müqəddəs Qriqori Palamas, ilahi dinclikdən, Allahın dincliyindən danışır bütün əsərlərindən dincəldi() və Məsihin dincəlməsi, Onun ruhu ilahi ilə birlikdə cəhənnəmə endiyi və bədəni də tanrı ilə birlikdə məzarda olduğu zaman yazır ki, biz də belə ilahi dincəlməyə çalışmalıyıq, yəni: zehnimizi diqqət gərginliyi və aramsız dua ilə toplayın. Bu ilahi dincəlmə, ilahi şənbə gününə riayət etmək ağıllı sükutdur. “Əgər ağlınızı hər bir düşüncədən, hətta yaxşıdan da yayındırsanız və zəhmətkeş bir diqqət və fasiləsiz dua ilə onu tamamilə özünüzə çevirsəniz, o zaman özünüz həqiqətən ilahi istirahətə girəcək və yeddinci günün xeyir-duasına nail olacaqsınız, özünüzü görüb özünüz vasitəsilə yüksələcəksiniz. ilahiliyə." Müqəddəsin bunu yepiskop olduğu şəhərin - Saloniki sürüsünə istinad edərək söyləməsi xarakterikdir. Bu o deməkdir ki, bütün insanlar müxtəlif dərəcələrdə də olsa, ilahi istirahəti yaşaya bilərlər. İnanıram ki, bizim zəmanəmizdə itən bu təlimdir.
Əqli susqunluq haqqında dediklərimizdən məlum olur ki, ona təslim olana susdurucu (ησυχαστήσ) deyilir. Səssiz bir insan, səssiz həyat tərzinə riayət edən, yəni mahiyyət etibarilə pravoslav ənənəsinin göstərişlərinə əməl edən bir insandır. Sonuncunun məqsədi insanı Allaha yönəltmək və Ona qovuşmaqdır. Nərdivanlı Müqəddəs Yəhyanın sözlərini xatırlayaq: “Səssiz olan, cismani varlığı bədən evinin hüdudları daxilində saxlamağa çalışandır. Nadir və heyrətamiz bir şücaət... Səssiz insan məhəbbət nizamnaməsində əlyazma zəhməti ilə duasını tənbəllikdən və səhlənkarlıqdan azad edən mələyin yer üzündəki obrazıdır. Səssiz, aydın şəkildə qışqırır: " Ürəyim hazırdır, İlahi"(). Səssiz deyən: Mən yatıram, amma ürəyim oyaqdır“()” (Lest. 27:6).
Yuxarıda qeyd edildiyi kimi, sükut, şübhəsiz ki, daxili konsentrasiyanın, ruhun Allaha yüksəlməsinin və Onunla ünsiyyətin ən əlverişli yoludur. Və ən yüksək dərəcədə Allahla ünsiyyətə nail olmaq lazımdır. Müqəddəs Qriqori Palamas, insan ağlının (enerjinin) ürəyə çevrilməsi və onun ürəkdə olması barədə uzun müzakirələrdən sonra bu “ağıl xəzinəsi və ilk cismani rasional orqan”, “xəzinə düşüncələrin”, Allahın lütfünün yalan olduğunu yazır: “Görürsənmi, ağlını geri qaytarmaq və onu bədənə daxil etmək üçün deyilənlərin özlərinə sükutla baxmaq nə qədər zəruridir və ürək dediyimiz bədənin daxili bədənində? .
Bununla belə, qeyd etmək və düzgün vurğulamaq lazımdır ki, səssiz yaşamaq sadəcə olaraq insanın ağlı özünə qaytarmaq və onu ürəklə əlaqələndirmək cəhdi deyil, texniki bir cihaz deyil, Müqəddəs Ruhun yaratdığı bir vəziyyətdir. Səssiz həyat ilham və Müqəddəs Ruhun rəhbərliyi altında baş verir və tövbə və mərsiyə ilə ifadə olunur. Bu, antroposentrik sistemlərdə olanlar kimi süni bir cihaz deyil. “Pravoslav rahibinin ağıllı sükutu dərin tövbədən və Məsihin əmrlərini yerinə yetirmək istəyindən üzvi olaraq doğuldu. Bu, heç bir halda Areopagitik teologiyanın mənəvi həyatında süni tətbiq deyil. Areopagitin teoloji müddəaları sükutun nəticələri ilə ziddiyyət təşkil etmir və bu mənada onlara toxunur və üst-üstə düşür, lakin biz çox əhəmiyyətli bir məqam kimi qeyd etməyi zəruri hesab edirik ki, sükunətin başlanğıc nöqtəsi və əsası deyil apofatik teologiyanın mücərrəd fəlsəfəsi, lakin tövbə və içimizdəki cərəyana qarşı mübarizə “günahlı qanundur” () ”(Ağsaqqal Siluan. S. 174).
Budur ağıllı sükunətin tövbə ilə əlaqəsi bütün müqəddəs atalar üçün ümumidir. Sinaylı Müqəddəs Qriqori yazır ki, “ağlamadan və yaşamadan səssiz müharibəyə dözmək mümkün deyil. Ölümdən əvvəl və ondan sonrakı dəhşətlər haqqında ağlayan və düşünən adam... sükunətin iki əsası olan səbir və təvazökarlığa malik olmaya bilməz. Tövbə və bu iki əsas olmadan, susqun bir insan "özünü təkəbbür etmək üçün həmişə səhlənkarlığının ortaq tərbiyəçisi olacaqdır" (Sin. Qriqori Sinay. Yaxşı. T.5. S.203).
Buna görə də (və bunu əlavə olaraq vurğulamaq lazımdır) sükut yolu tövbə, göz yaşları, ağlama, incəliklə əlaqələndirilir. Onsuz yalan olacaq və buna görə də faydasız olacaq. Axı susmaqda məqsəd qəlbi və ağlını təmizləməkdir və bu, göz yaşı və ağlamasız ağlasığmazdır. Buna görə də, ağıllı sükutun asketi üçün göz yaşları var həyat Yolu. Ağlın qəlbdə cəmlənməsi ona öz əhəmiyyətsizliyini görməyə imkan verir və sonra dərhal gözlərdən və ürəyin özündən tövbə göz yaşları axmağa başlayır. Tövbə çoxaldıqca insan bir o qədər təmizlənir və Allah haqqında daha çox bilik əldə edir.
Halbuki susqunluqla sıx bağlıdır Məsihin əmrlərinə riayət etmək. Təvazökarlıqla susanın əlindəki güclü silah “təhlükəsizlik və sevgi, diqqət və oxumaqdır” (Φιλοκαλία . T.Σ᾿ . Σ .211, ια᾿ ). Sinaylı Müqəddəs Qriqorinin fikrincə, səssiz insan əsas olaraq aşağıdakı fəzilətlərə sahib olmalıdır: “sükut, çəkinmə, sayıqlıq, təvazökarlıq və səbir”, həmçinin üç xeyriyyə işi: “məzmur, dua və oxu - və tikiş, əgər zəifdir” (Yaxşı. T .5, s.200). Başqa bir əlaqədə rahib vurğulayır ki, “susmaq üçün ilk növbədə iman və səbir, bütün ürəkdən güc və qüvvət, sevgi və ümid lazımdır” (yeni orada, s. 201). Başqa bir yerdə həmin övliya başqa fəzilətləri bir daha vurğulayır: “təhlükəsizlik, sükut və özünü alçaltma, yəni təvazökarlıq. Onlar bir-birini dəstəkləyir və qoruyurlar; dua onlardan doğulur və dayanmadan böyüyür” (yeni orada, s. 226). Şübhəsiz ki, insan yeməyə diqqətli olmalı, həmişə təmkinli olmalıdır ki, zehni yeməkdən bulanıq olmasın: “... susan həmişə ac qalmalıdır, özünə doymaq üçün yemək verməməlidir. Mədə (mədə, yunanca: "στόμαχος - təqribən. başına.) bəzən yüklənir və onun vasitəsilə zehni bulanıq olur, o zaman insan güclü və xalis namaz qıla bilməz. Bol yeməkdən yatmağa meyl edər və zehin saysız-hesabsız xəyallarla dolur (Yaxşı. T.5. S.221).
Buradan aydın olur ki, səssiz həyat əmrlərə əməl etməyi nəzərdə tutur, çünki insanda məhz bu əmrlər sayəsində fəzilətlər yaranır. Beləliklə, fəzilətlər sükutla əlaqələndirilir, lakin sükut Allahın əmrlərinə, “əsaslandırmalarına” (əsaslar, izzət – əmrlər, qanunlar – red.) riayət etmədən müstəqil mövcud ola bilməz.
Əksinə, bir insan əmrləri yerinə yetirməzsə və ehtiraslar onda yaşamağa davam edərsə, bu, pravoslav sükutuna mane olur. Bu zaman sükutun cücərtiləri artıq peyda olmuş olsa belə, dərhal boğulur və yox olur. "Başqa heç bir şey sükut vəziyyətini həqiqətən pozmur və onu ilahi yardımdan məhrum etmir, çünki aşağıdakı əsas ehtiraslar: təkəbbür, acgözlük, sözbazlıq və boş qayğı, təkəbbür və ehtirasların sahibəsi - özünü təkəbbür" (Sinay Qriqori. Yaxşı. T.5.C .202).
Deyilənlərdən aydın olur ki, nəfsin ehtiraslardan təmizlənməsi və Allahla ünsiyyətə qovuşması üçün əqli sükut son dərəcə zəruridir. Bu, artıqlıq deyil, yalnız bir neçə nəfər üçün mövcud olan xüsusi bir həyat tərzi deyil, daha doğrusu, yalnız rahiblərin istifadə edə biləcəyi xüsusi bir üsul deyil. Hər kəs üçün nəzərdə tutulub. Ağıllı sükut insana lazım olan bir əməldir ki, onun əsas məqsədinə - Allahı düşünməyə, ilahiləşdirməyə nail ola bilsin. Bununla belə, ağıllı sükutun müxtəlif dərəcələri var.
Müjdə dəfələrlə Rəbbin ürəyi ehtiraslardan təmizləməyi, daxili duaları, düşüncələrin gücündən qurtulmağı və s. öyrətdiyindən bəhs edir. O, Özü şagirdlərinə səhranın ləyaqətini göstərdi ki, bu da insana düşmənə qalib gəlməyə imkan verir. Buna görə də müqəddəs həvarilərin təlimlərində çoxlu “ayıq göstərişlər” var.
Bütün bu mətnləri burada sitat gətirmək yersiz olardı. Onlardan yalnız bir neçəsini xatırlayaq.
Məlumdur ki, Onun vəftizindən sonra Rəbb iblis tərəfindən sınanmaq üçün Ruh tərəfindən səhraya aparıldı(). Orada, səhrada O, Ona üç məşhur sınaq təklif edən şeytanı məğlub etdi. Biz görürük ki, Rəbb təkcə dincəlmək üçün deyil, həm də şagirdlərinə dərs vermək üçün dəfələrlə səhraya çəkilir. ...İsa oradan qayıqla təkbaşına kimsəsiz yerə getdi(). Beş çörəyin çoxalması möcüzəsindən sonra O, yenə dua etmək üçün dağa tək qalxır. O, camaatı buraxıb təkbətək dua etmək üçün dağa çıxdı. və axşam orada tək qaldı ().
Şagirdlərin toplandığı zaman çox vacibdir İsaya danışdı və hər şeyi, etdiklərini və öyrətdiklərini Ona danışdı Onlara dedi: “Tənha bir yerə tək get və bir az dincəl" ().
Rəbb bütün gecələri dua ilə keçirdi. Evangelist Luka aşağıdakı ifadəni qorudu: "O günlərdə O, dua etmək üçün dağa çıxdı və bütün gecəni Allaha dua edərək qaldı." ().
Rəbb Öz təlimində həm də ağıllı sükunətin dəyərini və içimizdə yaşayan ehtiraslardan qurtulmağın vacibliyini vurğuladı.
Həqiqi duanın nümunəsini öyrədərək dedi: "Amma sən dua edəndə qarderobuna gir və qapını bağla, gizlində olan Atana dua et..."(). Müqəddəs Qriqori Palamas Tanrının bu tələbini izah edərək yazır: “... ruhun hüceyrəsi bədəndir; varlığımızın qapıları beş hiss orqanıdır. Ruh o zaman qəfəsə girir ki, ağıl dünya işləri arasında ora-bura dolaşmayıb, ürəyimizdə olsun. Hisslərimizin həssas və görünən şeylərdən yapışmasına icazə vermədiyimiz zaman qapalı və qorunur. Bu şəkildə ağlımız hər şeydən azad olur Onun dünyəvi ehtirasından və ağıllı və gizli dua vasitəsilə Allahla və Atanızla birləşir. O deyir: “Və Atanız gizlində görən, sizə açıq şəkildə əvəzini verəcək”.. Gizli Allah sizin ağıllı duanızı görür və bunun üçün sizi aydın və böyük hədiyyələrlə mükafatlandıracaqdır. Çünki bu, həqiqi və kamil duadır və o, ruhu ilahi lütf və ruhani nemətlərlə doldurur, sülh qabı kimi, onu nə qədər sıx bağlasan, bir o qədər ətirli olur. Dua da belədir: onu ürəyində nə qədər dərinə bağlasan, onu ilahi lütflə bir o qədər doldurar” (Φιλοκαλία. T.É. Σ .111. Στ . 6–22).
Rəbb şagirdlərini Getsemaniya bağında yatarkən görəndə onlara dedi: “Bax və dua et ki, sınağa qapılmayasan” ().
Bundan əlavə, Rəbb ağlımızı və ən əsası qəlbimizi ehtiraslardan və müxtəlif düşüncələrdən təmiz saxlamağı tövsiyə etmişdir: “İsa onların fikirlərini başa düşərək onlara cavab verdi: “Ürəkinizdə nə düşünürsünüz?”(). Amma ilahiyyatçıları və fariseyləri ittiham edərək dedi: “Kor farisey! əvvəlcə kasanın və qabın içini təmizləyin ki, onların çölü də təmiz olsun”. ().
Müqəddəs həvarilərin məktubları da səhranın böyük dəyərindən, ağıllı sükutdan, daxili təmizlənmədən və ayıqlığından bəhs edir. Burada bir neçə tanınmış yerləri xatırlatmaq istərdim.
Həvari Pavel Məsihi qəbul etdikdən sonra Ərəbistan səhrasına getdi və orada keçmiş həyat tərzindən tövbə etdi ().
Bu daxili intellektual sükuta bələd olan həvari şagirdlərinə çoxlu nəsihətlər verir. Xristianların Məsihlə birləşərək Məsihin ağlına sahib olduqlarını hiss edərək yazırdı: "Ancaq biz Məsihin ağlına sahibik"(). Başqa yerdə zəng edir: "...dünya üzvlərini öldürün"(). Allahın lütfü ilə həvari öz üzvlərində ağıl qanununa zidd olan başqa bir qanun görür ().
Həvari təlimində ayıqlıq da mühüm yer tutur, yəni zehni xarici bir şər qüvvənin əsarətindən qorumaq üçün mənəvi sayıqlıq: “Ona görə də başqaları kimi yatmayaq, oyaq olaq, ayıq olaq... Amma biz günün oğulları olduğumuz üçün ayıq olaq...”(). Və həvari Timoteyə səslənir: "Ancaq hər şeydə sayıq ol" ().
Elçinin dua haqqında dediyi sözlər də aydındır. Xristianların qəlbində daim həyata keçirilməlidir. “Namazda israrlı olun, ona şükür edərək ayıq olun” (). "Dayanmadan dua edin" ().
Həvari Peter eyni əhdləri verir və bununla da Kilsənin bütün sadiq üzvlərinin həyat birliyini göstərir: "Ayıq olun, oyaq olun, çünki düşməniniz şeytan nərildəyən aslan kimi ətrafda dolaşır, yeyəcək birini axtarır" ().
Buradan aydın olur ki, biz xristianlar da eyni şəkildə hərəkət edərək sükuta və onun vasitəsilə Allah haqqında düşünməyə nail ola bilərik. Müqəddəs Atalar bu barədə aydın və aydın danışırlar.
Dəməşqli Pyotr yazır: Hamımız insanıq, bəziləri qismən, bəziləri isə bütünlüklə belə etməməyə riayət etməlidir; və onsuz heç kim mənəvi biliyə və təvazökarlığa nail ola bilməz” (Φιλοκαλία . T.G. "Σ .99. Στ . 17–20).
Ancaq bu hesychast hərəkatı 14-cü əsrdə meydana çıxmadı, lakin Kilsənin həyatının ilk əsrlərindən mövcud idi. Kilsənin ilk ataları deyirlər ki, Müqəddəs Yazı sükutdan bəhs edir. Biz artıq Kilsə Atalarının əsərlərindən onun tarixinin bütün əsrlərinə aid çoxlu şəhadətlərə istinad etdik. Biz Tanrı daşıyıcısı Müqəddəs İqnatiyə, Böyük Müqəddəs Vasilliyə, İlahiyyatçı Müqəddəs Qriqoriyə, Etirafçı Müqəddəs Maksimə, Müqəddəs Falassiyə, Yeni İlahiyyatçı Müqəddəs Simeona və Müqəddəs Qriqori Palamasa istinad etdik. Əlbəttə, Qreqori Palamas hesixasmın yaradıcısı deyildi, lakin insan ruhunun bütün bu müqəddəs yolunu yaşayıb təsvir etməyi bacaran onun sözçüsü oldu. Deməli, hesychazm xristian həyatının əsl obrazıdır.
Bununla belə, "hesychasm" termini ilə biz ağlın ürəkdə cəmlənməsi üsulunu təyin edirik. Bu barədə çox danışmaq olar və mən burada yalnız bəzi məqamları qeyd etmək istərdim.
Təmizlənməyə can atan insan şüuru “könüllü olaraq ürəkdə dayanır”. Yalnız bir sözdən ibarət olduğu üçün bir sözlü dua adlanan İsa Duasını durmadan təkrarlayır. Ağıl çox sözlərə əhəmiyyət vermir, lakin daim İsanın adını təkrarlayır. Eyni zamanda o, düşüncələrə nəzarət edir, onların qəlb qapılarından girməsinə mane olur. Beləliklə, Etirafçı Müqəddəs Maksimin dediyi kimi, ayıqlıq dua ilə birləşir.
“Amma ağlın ürəyə daha da dərindən daxil olması o zaman da mümkündür ki, o zaman ki, Allahın hərəkəti ilə o ürəklə elə birləşsin ki, hər bir obraz və məfhum müsbət şəkildə silinsin və eyni zamanda bütün ürəyin girişləri çöldəki hər şey üçün bağlanır və sonra ruh çox xüsusi bir nizamın “qaranlığına” girir və daha sonra saf ağılla Tanrı qarşısında təsvir olunmaz bir duruşla mükafatlandırılır” (Elder Silouan, s. 134).
Ağılın bu konsentrasiyasına nail olmaq və dolaşan zehni ürəyə qaytarmağın bir çox yolu var. Ancaq hansı üsullara müraciət etsək də, onlar mütləq tövbə ilə birləşdirilməlidir, çünki əks halda onlar bir növ texniki üsullara çevrilirlər.
Bazar günü vergi ödəyicisi və farisey haqqında etdiyi nitqində Müqəddəs Qriqori Palamas vergiçinin duasını və vergiçinin dua etmə tərzini hesychastın duasının təsviri kimi təqdim edir. İncil deyir: “Uzaqda duran vergiçi gözlərini göyə qaldırmağa belə cəsarət etmədi; lakin sinəsinə vuraraq dedi: İlahi! Mənə günahkar rəhm et!”(). Xarakterik, müqəddəsin bu keçidə verdiyi şərhdir. “Ayakta durmaq” kəlməsi “uzun müddət ayaqda durmaq, eləcə də namazın müddəti və kəffarə sözləri” deməkdir. Vergiçi dedi: “Allahım! Mənə mərhəmət et, günahkar!- və başqa heç nə. “...Çünki o, heç nə əlavə etmədən, yeni bir şey icad etmədən yalnız özünü və Allahı dinləyərək, yalnız ən faydalı dua növü olan bu ən qısa duanı təkrar-təkrar təkrar edirdi”. Beləliklə, “Rəbb İsa Məsih, Allahın Oğlu, mənə mərhəmət et” duasının dəyəri aydındır. Səssiz adam, vergi ödəyicisi kimi, heç bir şey üzərində düşünmür, ancaq fikrini duanın sözləri üzərində cəmləşdirir. Vergi ödəyicisi olan Məsihin sözləri Başımı qaldırıb göyə baxmağa belə cəsarət etmədim, müqəddəs hesychast obrazına istinad edərək izah edir. “Onun duruşu həm səbir, həm təvazökarlıq, həm də təkcə bədbəxt bir qul deyil, həm də məhkum edilmiş bir insanın vəziyyəti demək idi.” Vergiçi bu cür davranış və görünüşlə "özünü qınadığını və özünü məzəmmət etdiyini" göstərdi, çünki o, özünü nə göyə, nə də yer məbədinə layiq deyildi. Onun özünü sinəsinə döyməsi bədənin ağrı və ruhun ağlamasına şərik olmasına dəlalət edir: “...güclü peşmanlıqdan, özünü sinəsinə vuraraq, özünü burada zərbələrə layiq göstərərək, dərin kədər və iniltilər göndərir. , sanki məhkum edilmiş kimi özünü günahkar adlandırdı və imanla mərhəmət istədi ”(Müqəddəs Qriqori Palamas. Söhbətlər. Cild 1. S. 27).
Buradan tam aydın olur ki, vergi ödəyicisi və farisey məsəlini bizə təqdim edən Rəbb, eləcə də onu “hesychast” ruhunda şərh edən Müqəddəs Qriqori sükut və duanı ən yaxşı üsul kimi təqdim edir. insan Allahdan mərhəmət ala bilər. Bu ən yaxşısıdır. Bir sözdən ibarətdir və dərin tövbə ilə edilir. Bədən də orada iştirak edir, o da Allahın lütfünü almalıdır. Belə dua özünü qınama ruhu və öz zəifliyini dərk etməsi ilə xarakterizə olunur.
Bidətçi Varlaam, zehnin konsentrasiyasına nail olmaq və ruhun bütün qüvvələrini bir yerə toplamaq üçün başın və bədənin xüsusi mövqeyindən istifadə edərək, o dövrün hesychastlarını ələ saldığından, Müqəddəs Qriqori Palamas Allaha dua edən İlyas peyğəmbərə istinad edir. , başını dizlərinin arasına qoyaraq. “Və ilahi baxışda ən mükəmməl olan, başını dizləri üstünə qoyan və bununla da zəhmətlə fikrini özünə və Allaha cəmləyən İlyas bu uzunmüddətli quraqlığı həll etdi.” Bundan əlavə, müqəddəs alpinist zehni cəmləşdirməyin aşağıdakı üsulunu tövsiyə edir: “...gözlərinizlə ora-bura dolaşmayın, onu sanki hansısa əsasda sinənizdə və ya göbəyinizdə yerləşdirin və yenidən qüdrətin gücünü yönləndirin. Bədənin belə bir mövqeyinin köməyi ilə xaricə, içəriyə sovrulan ürəyin ağlı..."(yeni orada)
Namazın qılınma üsulu ilə bağlı Sinaylı Müqəddəs Qriqori tövsiyə edir: “Səhər bir qarış hündürlükdə skamyada oturaraq ağlınızı ürəkdəki hökmdardan enməyə məcbur edin və onu içində saxlayın. Və səylə əyilərək və sinənizdə, çiyinlərinizdə və boynunuzda ağrı hiss edərək, dayanmadan zehni və səmimi şəkildə fəryad edin: "Rəbb İsa Məsih, mənə mərhəmət et!" Bundan əlavə, o, konsentrasiyanı asanlaşdırmaq üçün nəfəsinizi tutmağa çağırır. ağıl. “Sərbəst nəfəs almamaq üçün nəfəsinizi saxlayın və nəfəs alın, çünki ürəkdən gələn nəfəs zehni qaraldır və düşüncəni dağıtır, ağlı oradan [ürəkdən] qovur” (Φιλοκαλία T.Δ᾿ . Σ .71-72 ). Sinaylı Qriqori nəfəs alma ilə bağlı digər müqəddəs ataların şəhadətlərinə istinad edir (ibid., Σ .72,γ᾿ ).
Başqa bir yerdə, eyni müqəddəs, sözün ən ümumi mənasında hesychasm olan zehni cəmləşdirməyə kömək edən bir dua üsulunu təsvir edir. “İşləmək üçün skamyada çox vaxt dua edin, bəzən də dincəlmək üçün çarpayıda dua edin. Oturmağınız səbirlə olmalıdır, deyən adamın xatirinə: namazda səbirlidir() və zəhmətli ağrı, ağlın ağıllı fəryadları və aramsız dırnaq vurması səbəbindən tezliklə ayağa qalxmamalıdır; Çünki peyğəmbərin dediyi kimi xəstəliklər məni uşaq doğmuş kimi incidir(). Ancaq əyilib ağlını ürəyində cəmlə, əgər açıqdırsa, Rəbb İsanı köməyə çağır. Çiyinlərinizdə və tez-tez başınızda ağrı hiss edirsinizsə, buna səylə və səylə dözün, ürəyinizdə Rəbbi axtarın. üçün Səmavi səltənət zorla alınır, güc tətbiq edənlər onu zorla alırlar(): Rəbbin Özü bu və belə işlərdə əsl çalışqanlıq nümunəsi göstərdi. Çünki hər şeydə səbir və sabitlikdən bədən və ruh zəhməti doğulur” (Yenə orada.Σ .80,Στ .4–15).
Bir faktı vurğulamaq lazımdır ki, əqli sükutun, aramsız duanın, tək kəlmə İsa Duasının təkrarlanmasının, zehni cəmləşdirməyin və onu qəlblə əlaqələndirməyin xüsusi üsulu, namaz zamanı bədənin mövqeyi və hisslərin qorunması, Allahın yaradılmamış lütfü haqqında doktrina, insanın onu ürəyində qəbul edə biləcəyi və Tabor İşığının insan biliyinin üstündə dayandığı və "pis düşüncə" olmadığı, yəni fenomeni təşkil edən hər şey. hesychasm Konstantinopol Şuraları tərəfindən əsaslandırılır. Nəticə etibarilə, yuxarıda göstərilənlərdən hər hansı birinə etiraz edən hər kəs pravoslav ənənəsindən kənardır və bu əsasda həyatından kəsilə bilər.
3. Anti-izixazm
Sükutun və hesixasmın mahiyyətini qısaca araşdıraraq əmin olduq ki, hesixasm haqlı olaraq universal sayıla bilən bir şura tərəfindən təsdiqlənib. İndi gəlin bir neçə sözlə Allahı tanımağın anti-Hesixast metodunu və təəssüf ki, günümüzdə hakim olan anti-Hesixast həyat tərzini təsvir edək. günlər bunlar hiyləgər ().
“Ağıllı susqunluq həmişə bir çox rəqiblərə, xüsusən də Qərbdə lazımi təcrübəyə malik olmayan, bu dua tərzinə mücərrəd yanaşmada söhbətin ilahi təfəkkürə aparan bir növ mexaniki üsul axtarmaqdan getdiyini düşünən rəqiblərlə qarşılaşıb”. (Ağsaqqal Siluan. S .132).
Təəssüf ki, Qərbin həyat tərzi Yunanıstana təsir etdi, bunun nəticəsində pravoslav ənənəsinə münasibətin dəyişməsindən danışmaq üçün ciddi əsaslar var. Bir çoxları Qərb ruhunun bizi dəyişdiyini deyir, lakin onlar bu dəyişiklikləri əsasən əxlaq, adət-ənənələr və digər müxtəlif mövzularda görürlər. İnanıram ki, ən mühüm dəyişiklik susqunluq və hesychasm ilə bağlıdır. Sükut indi dinamik çağımıza uyğun gəlməyən, köhnəlmiş bir həyat tərzi, qeyri-aktiv həyat tərzi kimi qəbul edilir. Təəssüf ki, bu cür fikirlər hətta pravoslav ənənələrinə uyğun yaşamaq istəyən insanlar arasında üstünlük təşkil edir. “Müasir dünya yaddaş və sükutla deyil, aktivlik və narahatlıqla xarakterizə olunur” (Γ .Μαντζαρίδης, eyni zamanda, Σ .25). Bizimki kimi həzz və özündən razılığa həsr olunmuş bir dövrdə hesychasm cavab tapa bilmir. Nə olur, nərdivanlı Yəhya deyir: “Balıq çubuqdan qaçmağa tələsir, amma iradəli ruh sükutdan üz döndərir” (Lestv.15:44). Ləzzət aşiqi olan dövr susmağa dərin düşməndir. Bir rahibə mənə dedi ki, bizim dövrümüzdə “anti-hesychasm səhra küləyi” əsir, ətrafdakı hər şeyi yandırır. Belə bir mühakimə mənə tamamilə düzgün görünür və müasir reallıq məhz buna şəhadət edir. Bizim dövrümüzdə hökm sürən ruh Müqəddəs Qriqori Palamasın deyil, Barlaamın ruhudur.
Dövrümüzün teologiyası məntiqi mülahizələrə əsaslanır. O, sadəcə olaraq məntiqi, hətta demək olar ki, fəlsəfi sistemə çevrilib. Bu, sükutun və Allahla ünsiyyətin meyvəsi deyil, ilahiyyat tarixidir. Buna görə də teoloji ifadələrdə çoxlu səhvlər və ixtilaflar var. Yuxarıda qeyd etdiyim kimi, bu gün çoxumuz ilahiyyatı tibb elmi kimi qəbul etmirik. Biz pravoslav asketizm obrazı ilə tanış deyilik. Ancaq ilahiyyat metodu ilə bağlı ən açıq mətnləri ehtiva edən Filokaliyanı oxusanız, onların əksəriyyətinin ehtiraslardan sağalma yolundan danışdığı aydın olar. Bu mətnlərdə analitik konstruksiyalar yoxdur və sadəcə yüksək halların təsviri ilə məhdudlaşmır, ehtiraslardan sağalmaq istəyən insanın necə hərəkət etməsindən bəhs edir. Əminəm ki, müasir ilahiyyatçıların əsas səhvi Filokaliyanın kifayət qədər öyrənilməməsindədir. Ola bilsin ki, filokaliya mətnləri əsasında asketizm və hesixasmın tədqiqi üçün xüsusi bir şöbə yaradılsın.
Bundan əlavə, vətənpərvərlik ədəbiyyatı abidələrində təsvir olunduğu kimi, pravoslav ilahiyyatı metodunun şəxsi təcrübəsi də tələb olunur.
Arximandrit Sofroniyin spekulyativ teologiya ilə Allahda baş verənlər arasındakı fərq haqqında sözləri çox xarakterikdir: “Qəlbi təmizləmədən həqiqi təfəkkürə nail olmaq mümkün deyil. Yalnız ehtiraslardan təmizlənmiş bir qəlb Allahın anlaşılmazlığını düşünərkən xüsusi heyrətə qadirdir. Bu heyrətlə ağıl sevinclə susur, düşünülən şeyin əzəmətindən tükənir.
İlahiyyatçı-mütəfəkkir təfəkkür vəziyyətinə başqa cür, zahid-rahib başqa cür gedir. Sonuncunun ağlı heç bir düşüncə ilə məşğul deyil; ancaq o, gözətçi kimi, səssizcə ürəyə kənar heç nəyin girməməsinə diqqət yetirir. Məsihin adı və Onun əmrləri - ürək və ağıl bu "müqəddəs sükutda" yaşayır; onlar daxildə baş verən hər şeyi məntiqi araşdırma ilə deyil, xüsusi bir mənəvi hisslə idarə edərək tək həyat sürürlər.
Ürəklə birləşən ağıl elə bir vəziyyətdədir ki, ona “şüuraltı sferada” baş verən hər bir hərəkəti görmək imkanı verir. (Müasir elmi psixologiyanın bu termini pravoslav asket antropologiyasının ideyaları ilə üst-üstə düşmədiyi üçün burada şərti olaraq istifadə olunur.) Ürəyin içində qalan ağıl mühitdə özünün kosmik varlıq sferasından gələn obrazlarını və düşüncələrini görür. insanın qəlbinə və ağlına hakim olmağa çalış. Düşüncə şəklində, yəni bu və ya digər şəkildə əlaqəli düşüncə, müəyyən bir ruhun enerjisidir. Kənardan gələn düşüncələrin hücumu son dərəcə güclüdür və onu zəiflətmək üçün rahib gün boyu bircə ehtiraslı baxışa yol verməməyə, özünü heç bir şeyə aludəçiliyə yol verməməyə məcbur olur. Rahib daima xarici təəssüratların sayını mümkün olan minimuma çatdırmağa çalışır, əks halda daxili, zehni dua saatında dayanılmaz bir divarla həkk olunmuş hər şey ürəyə gedir və böyük çaşqınlıq yaradır.
Rahibin məqsədi fasiləsiz ağıl-ürək diqqətinə nail olmaqdır; və uzun illər belə bir şücaətdən sonra, ən çətin bütün digər feats, ürək hissi təmizlənəcək və ağıl, dən çox ağlamaq, ehtiraslı düşüncələrin hər hansı bir hücumundan itələmək üçün güc alacaq, sonra dua edən vəziyyət dayanmaz və Tanrı hissi, indiki və hərəkət edən olur, - böyük güc və aydınlıq ”(Elder Siluan. S. 127-128).
Pravoslav ilahiyyatı akademik deyil, həqiqətən pravoslav olmaq üçün sükutun şirələri ilə doymalıdır. Artıq bu sahədə müəyyən səylər göstərilir, lakin problem daha da kəskinləşmir. Müasir ilahiyyat göz yaşları və ağlamaqdan, özünü qınamaqdan və təvazökarlıqdan danışırmı? Bu, Allahı tanımağın bir yolu kimi “ağıl və dünyanı dayandırmaq, yer üzünü unutmaq... düşüncələri daha yaxşıya köçürmək” hesab olunurmu? O, Allahla ünsiyyətə nail olmağın şərtini “şəhvətli hər şeyi hisslərlə bir yerdə qoyub, düşüncələrin, düşüncələrin, bütün biliklərin və biliklərin üstünə qalxmağın zəruriliyi hesab edirmi? düşüncənin özü ilə, Süleymanın ilahi hiss adlandırdığı şəhvətli əqli fəaliyyətə tamamilə təslim olub, bilikdən yüksək olan cəhalətə və ya eynilə, hər cür bədnam fəlsəfəyə nail olmaq...”?
Mənə elə gəlir ki, müasir ilahiyyat kifayət qədər spekulyativ, rasionaldır. Onun əsaslandığı “sərvət” düşüncədədir. Onun Arximandrit Sophronius tərəfindən verdiyi qiymət göstəricidir: “...haqqında danışmaq istədiyimiz başqa bir təxəyyül növü ağlın varlığın sirrinə nüfuz etmək və ilahi aləmi dərk etmək cəhdləridir. Bu cür cəhdlər istər-istəməz təxəyyüllə müşayiət olunur, çoxları bunu teoloji yaradıcılığın yüksək adı adlandırmağa meyllidirlər. Ağıllı ilahiyyatın və pak duanın zahidi bu cür “yaradıcılıq” ilə öz daxilində qətiyyətlə mübarizə aparır, çünki bu, həqiqi varlıq nizamının əksi olan bir prosesdir, çünki bu halda insan Allahı öz surətində və bənzərində yaradır. ” (Elder Silouan, səh. 144).
Başqa yerdə həmin müəllif yazır: “Rasionalist ilahiyyatçı öz sistemini qurur, necə ki, memar saray və ya məbəd tikir, empirik və metafizik anlayışlardan tikinti materialı kimi istifadə edir və ideal konstruksiyasının real həqiqətə uyğunluğuna o qədər də əhəmiyyət vermir. varlığından deyil, onun işinin məntiqi aspektində əzəməti və harmonik bütövlüyü haqqında.
Nə qədər qəribə görünsə də, amma bir çox böyük insanlar, mahiyyətcə, gizli başlanğıcı qürur olan sadəlövh vəsvəsələrə müqavimət göstərə bilmədilər.
Uşaq anaya, onun bətnindəki övladına əziz olduğu kimi, ağlın övladı da müəllif üçün əzizdir. O, yaradıcılığını özünü sevdiyi kimi sevir, çünki onunla eyniləşir, özünü öz sferasında bağlayır. Belə hallarda kənardan heç bir insan müdaxiləsi kömək edə bilməz və özü də xəyali sərvətindən əl çəkməsə, heç vaxt pak dua və həqiqi təfəkkürə nail ola bilməz” (yeni orada, s. 150).
Bu, Varlaamın deyil, Palamist-Pravoslav teologiyasıdır.
Bundan əlavə, bu gün İsa Duasına və onun yerinə yetirilməsinə qarşı müəyyən bir qərəzli münasibət müşahidə edilə bilər. Təbii ki, naşirlərin vətənpərvər əsərləri və bununla bağlı yazıları əlçatan etmək səyləri ilə bağlı duanın müəyyən çiçəklənməsi var, lakin eyni zamanda, bu sahədə müəyyən cəhalət də var. dua həyatı. Kitablar adətən oxumaq xatirinə, modaya hörmət olaraq oxunur. Üstəlik, hətta belə bir fenomen var ki, “mənəvi” insanlar səssiz həyata istehza edir və ya daha da pisi, ruhani rəhbərliyi altında olanların belə şeylərlə maraqlanmasına imkan vermirlər. Davamlı olaraq “bu bizim üçün deyil” və bu kimi ifadələri eşidə bilərsiniz. Bir çox insanlar səhər bir neçə dəqiqə və axşam bir neçə dəqiqə öz sözləri ilə dua etmək və ya bəzi xidmətlərdən uyğun parçalar oxumaq üçün kifayət etdiyini düşünürlər. Sükutun müqəddəs ruhunun özü, yəni zəriflik, özünü məzəmmət, ağlamaq, yuxarıda göstərdiyimiz kimi, müqəddəs ataların sözləri ilə ziddiyyət təşkil edən laiklər üçün yararsız hesab edilir.
Ən pisi odur ki, rahiblər arasında da bu “dünyəvi” düşüncə tərzi və anti-Hesixast həyat tərzi hökm sürür. O, həmçinin "hazırlıq məktəbləri" təqdis edilməli olan monastırlara, tibb elminin tədris olunacağı tibb məktəblərinə daxil oldu. Müəyyən bir rahibə mənə dedi ki, bir çox monastırlarda “anti-hesychasm səhra küləyi” hiss olunur. Hakim olan düşüncə xəttinə görə, susmaqdan xəbərdar olmalıyıq, amma bu bizim üçün deyil! Mən şəxsən onunla qarşılaşmışam ki, vəzifəsi gənc rahiblərə pravoslav ruhunda öyrətmək olan bir çox "görkəmli" rahiblər, səssiz həyatla əlaqəli hər şeyi "nağıllar" və ya diqqətə layiq olmayan aldatma təzahürləri kimi danışırlar!
Bu, həqiqətən də kədərlidir. “Əvvəldən sükut pravoslav monastır həyatının əlamətdar xüsusiyyətinə çevrilir. Pravoslav monastizm eyni zamanda hesychazmdır.
Xoşbəxtlikdən, son vaxtlar müqəddəs atalara, yəni ata və atalara qayıtmaq arzusu var. əsasən səssiz həyat. Müasir həyatdan, onun təşviş və narahatçılıq mühitindən, səssiz fəaliyyətindən, səssiz missionerlik fəaliyyətindən məyus olan bir çox gənclər yavaş-yavaş səssiz həyata üz tutur, onun şirəsini çəkirlər. Çoxları bu monastizm arzusu ilə gəlir, burada patristik bulaqların suyunu, yəni pravoslav ənənəsini içməyə davam edirlər. Ancaq hətta dünyada səssiz həyat mərkəzləri yaranır.
Bu həyat tərzi şəhərlərdə də yayılmalı, inkişaf etdirilməlidir. Mən kilsə həyatının təşkilinə bu baxımdan baxıram. Yalnız bu şəkildə kilsənin ruhlar üçün bir klinika və epifaniya yeri olduğu anlayışına gələcəyik. Təmizlənmə zamanı insana Allah haqqında bilik və təfəkkür gəlir. Ola bilsin ki, hər kəs bacardığı qədər İsa Duası ilə məşğul olmalıdır ki, bu dua ruhani həyatın bütün məsələlərində onun üçün məsləhətçi ola bilər. O, bizə nə vaxt danışmağı və nə vaxt susmağı, qardaşa kömək etmək üçün dua etməyi nə vaxt dayandırmağı və nə vaxt davam etməyi öyrədəcək. Dua vasitəsilə nə vaxt günah etdiyimizi və Allahın bərəkətinin üzərimizdə olduğunu anlaya bilərik. Üstəlik, insan zehnini təmiz saxlamağa çalışmalıdır.
Bizim həyat qaydamız rahib Falassiusun göstərişi olmalıdır: “Duyğuları səssiz tənhalıq qalasında yekunlaşdır ki, ağlı öz ehtiraslarına aparmasın” (Yaxşı. T.3. S.297).
Bu fəslin əvvəlində sitat gətirdiyimiz Müqəddəs İlahiyyatçı Qriqorinin sözlərini həyatımızın əsas məqsədinin ifadəsi kimi nəzərdən keçirməliyik: “Tanrı ilə təlaşsız söhbət etmək üçün sükuta qərq olmaq və heç olmasa bir qədər yüksəltmək lazımdır. ağlınız dəyişkəndir” (Müqəddəs Qriqori İlahiyyatçı, cild 1 səh. 376).
Biz qəti şəkildə yadda saxlamalıyıq ki, susmaq Kallistos və İqnatius Ksantopulosun dediyi kimi, “Allaha görə həqiqətən problemsiz, doğru və bağlı olmayan həyat tərzidir”.
Məhz Kallistos və İqnatius Ksantopulosun təlimləri ilə sükutla bağlı bu düşüncələri tamamlamaq istərdim: “Bu yol, Allaha görə bu mənəvi həyat və həqiqi xristianların müqəddəs işi həqiqi, bağışlanmaz və həqiqi, gizli həyatdır. Məsih. Tanrı-İnsan Özü, ən şirin İsa, onu ortaya qoydu və gizli şəkildə ona apardı; Onun üstündə ilahi həvarilər keçdi; onların ardınca gələnlər və əzəli Məsihin yer üzünə ilk gəlişindən bu günə qədər nurçular kimi, əzəmətli rəhbərlərimiz və müəllimlərimiz də onların ardınca getdilər. Dünyada həyat verən sözlər və qabaqcadan xəbərlərin şəfəqləri ilə parlayaraq, yalnız başqalarına və bizim dövrümüzdə olanlara ötürdülər, bu xeyirxah toxumu, bu müqəddəs kvasları, bu müqəddəs ilk meyvələri, bu oğurlanmamış girovları ötürdülər. , yuxarıdan gələn bu lütf və güc, bu qiymətli muncuqlar, bu ilahi ata mirası, bu kənddəki bu gizli xəzinə, bu Ruhun nişanı, bu kral nişanı, bu canlı və axan su, bu ilahi atəş, bu qiymətli duz, bu hədiyyə, bu möhür, bu işıq və s. Bundan sonra o, Məsihin ikinci gəlişinə qədər miras kimi olacaq, nəsildən-nəslə keçəcək. Çünki vəd edən vəfasızdır. Budur, əsrin sonuna qədər bütün günlər sizinləyəm. Amin() "(Yaxşı. T.5. S.420-421).
