Arthur Schopenhauer(1788 - 1860) patrí do tej galaxie európskych filozofov, ktorí počas svojho života neboli „na čele“, no napriek tomu mali citeľný vplyv na filozofiu a kultúru svojej doby a nasledujúceho storočia.
Narodil sa v Danzigu (dnes Gdansk) v bohatej a kultivovanej rodine; jeho otec Heinrich Floris bol obchodník a bankár, matka Johann Schopenhauer bola slávna spisovateľka a vedúca literárneho salónu, medzi ktorého návštevníkmi bol aj W. Goethe. Arthur Schopenhauer študoval na obchodnej škole v Hamburgu, kam sa rodina presťahovala, potom súkromne študoval vo Francúzsku a Anglicku. Neskôr tu bolo Weimarské gymnázium a napokon Univerzita v Göttingene: Schopenhauer tu študoval filozofiu a prírodné vedy – fyziku, chémiu, botaniku, anatómiu, astronómiu a dokonca absolvoval kurz antropológie. Filozofia však bola skutočným koníčkom a Platón a I. Kant boli idolmi. Spolu s nimi ho upútala staroindická filozofia (védy, upanišady). Tieto záľuby sa stali základom jeho budúceho filozofického rozhľadu.
V roku 1819 vyšlo hlavné dielo A. Schopenhauera „Svet ako vôľa a reprezentácia“, v ktorom podal systém filozofického poznania tak, ako ho videl. Ale táto kniha nebola úspešná, pretože v Nemecku bolo v tom čase dosť autorít, ktoré ovládali mysle súčasníkov. Medzi nimi azda prvou magnitúdou bol Hegel, ktorý mal so Schopenhauerom veľmi napäté vzťahy. Keďže Schopenhauer nedostal uznanie na Berlínskej univerzite a vlastne ani v spoločnosti, odišiel do dôchodku, aby až do svojej smrti žil ako samotár vo Frankfurte nad Mohanom. Až v 50-tych rokoch XIX storočia. V Nemecku sa začal prebúdzať záujem o filozofiu Schopenhauera, ktorý sa zvýšil po jeho smrti.
Charakteristickým rysom osobnosti A. Schopenhauera bol jeho pochmúrny, pochmúrny a podráždený charakter, ktorý nepochybne ovplyvnil celkovú náladu jeho filozofie. Je pravda, že nesie pečať hlbokého pesimizmu. Ale pri tom všetkom to bol veľmi nadaný človek so všestrannou erudíciou, veľkou literárnou zručnosťou; hovoril mnohými starými a novými jazykmi a bol nepochybne jedným z najvzdelanejších ľudí svojej doby.
Vo filozofii Schopenhauera sa zvyčajne rozlišujú dva charakteristické body: toto je doktrína vôle a pesimizmu.
Doktrína vôle je sémantickým jadrom Schopenhauerovho filozofického systému. Omyl všetkých filozofov, hlásal, spočíval v tom, že základ človeka videli v intelekte, pričom v skutočnosti tento – tento základ, spočíva výlučne vo vôli, ktorá je úplne iná ako intelekt, a len ona je originálna. Navyše vôľa nie je len základom človeka, ale aj je vnútorná základňa svet, jeho podstata. Je večné, nepodlieha smrti a samo o sebe je nepodložené, teda sebestačné.
V súvislosti s doktrínou vôle treba rozlišovať dva svety:
I. svet, kde vládne zákon kauzality (teda ten, v ktorom žijeme), a II. svet, kde nie sú dôležité konkrétne formy vecí, nie javy, ale všeobecné transcendentálne podstaty. Toto je svet, kde neexistujeme (myšlienku zdvojnásobenia sveta prevzal Schopenhauer z Platóna).
Vôľa má v našom každodennom živote empirický charakter, podlieha obmedzeniu; ak by to tak nebolo, nastala by situácia s Buridanovým oslom (Buridan je scholastik z 15. storočia, ktorý túto situáciu opísal): umiestnený medzi dve náruče sena, rôzne strany a rovnako vzdialený od neho, „mať slobodnú vôľu“ by zomrel od hladu a nemohol by sa rozhodnúť. Muž v Každodenný život neustále sa rozhoduje, no zároveň nevyhnutne obmedzuje slobodnú vôľu.
Mimo empirického sveta je vôľa nezávislá od zákona kauzality. Tu sa abstrahuje od konkrétnej podoby vecí; je poňatá mimo všetkých čias ako podstata sveta a človeka. Will je „vec sama o sebe“ od I. Kanta; nie je empirický, ale transcendentálny.
Schopenhauer v duchu úvah I. Kanta o apriórnych (predexperimentálnych) formách senzitivity - čas a priestor, o kategóriách rozumu (jednota, pluralita, celistvosť, skutočnosť, kauzalita atď.) ich redukuje na jediné zákon dostatočného rozumu, ktorý považuje za „matku všetkých vied“. Tento zákon je, samozrejme, a priori. Jeho najjednoduchšou formou je čas.
Ďalej Schopenhauer hovorí, že subjekt a objekt sú korelačné momenty, a nie momenty kauzálneho spojenia, ako je zvykom v racionálnej filozofii. Z toho vyplýva, že ich interakcia vytvára reprezentáciu.
Ale ako sme už poznamenali, svet braný ako „vec sama o sebe“ je nepodložená vôľa a hmota pôsobí ako jeho viditeľný obraz. Bytie hmoty je jej „pôsobením“ len konaním, „vypĺňa“ priestor a čas. Schopenhauer vidí podstatu hmoty v spojení medzi príčinou a následkom.
Schopenhauer, dobre oboznámený s prírodnou vedou, vysvetľoval všetky prejavy prírody nekonečnou fragmentáciou vôle sveta, mnohosti; jeho „objektívnosti“. Medzi nimi je ľudské telo. Spája jednotlivca, jeho reprezentáciu so svetovou vôľou a ako jej posol určuje stav ľudskej mysle. Prostredníctvom tela pôsobí svetová vôľa ako hlavný zdroj všetkých ľudských činov.
Každý akt vôle je aktom tela a naopak. Z toho sa dostávame k vysvetleniu podstaty afektov a motívov správania, ktoré sú vždy determinované konkrétnymi túžbami na tomto mieste, v tomto čase, za týchto okolností. Samotná vôľa je mimo zákona motivácie, ale je základom charakteru človeka. Je „dané“ človeku a človek ho spravidla nemôže zmeniť. Túto Schopenhauerovu myšlienku možno spochybniť, ale neskôr ju 3. Freud reprodukuje v súvislosti s jeho doktrínou podvedomia.
Najvyšší stupeň objektivizácie vôle je spojený s výrazným prejavom individuality v podobe ľudského ducha. S najväčšou silou sa prejavuje v umení, v ktorom sa vôľa odhaľuje vo svojej najčistejšej podobe. Schopenhauer s tým spája teóriu génia: génius sa neriadi zákonom dostatočného rozumu (vedomie, ktoré sa riadi týmto zákonom, vytvára vedy, ktoré sú plodom mysle a racionality), zatiaľ čo génius je slobodný, pretože je nekonečne vzdialený svetu. príčiny a následku, a preto má blízko k šialenstvu. Takže genialita a šialenstvo majú styčný bod (Horace hovoril o „sladkom šialenstve“).
Aký je vo svetle vyššie uvedených predpokladov Schopenhauerov koncept slobody? Pevne tvrdí, že slobodu netreba hľadať v našom individuálnom konaní, ako to robí racionálna filozofia, ale v celom bytí a podstate človeka samotného. V súčasnom živote vidíme množstvo činov spôsobených príčinami a okolnosťami, ako aj časom a priestorom a naša sloboda je nimi obmedzená. Ale všetky tieto činy majú v podstate rovnaký charakter, a preto sú bez príčinnej súvislosti.
V tejto úvahe nie je sloboda vylúčená, ale iba presunutá z oblasti súčasného života do vyššej, ale nie je tak jasne prístupná nášmu vedomiu. Sloboda je vo svojej podstate transcendentálna. To znamená, že každý človek je spočiatku a v podstate slobodný a všetko, čo robí, má túto slobodu za základ. Táto myšlienka nás neskôr stretne vo filozofii existencializmu; J.-P. Sartre a A. Camus.
Teraz prejdime k téme pesimizmu vo filozofii Schopenhauera. Akékoľvek potešenie, akékoľvek šťastie, o ktoré sa ľudia neustále usilujú, majú negatívny charakter, pretože ony - potešenie a šťastie - sú v podstate absenciou niečoho zlého, napríklad utrpenia. Naša túžba pramení z aktov vôle nášho tela, ale túžba je utrpením z neprítomnosti toho, čo chceme. Uspokojená túžba nevyhnutne vyvoláva ďalšiu túžbu (alebo niekoľko túžob) a opäť túžime atď. Ak si toto všetko predstavíme v priestore ako podmienené body, potom sa medzery medzi nimi zaplnia utrpením, z ktorého budú vychádzať túžby ( podmienené body v našom prípade). To znamená, že to nie je potešenie, ale utrpenie – to je to pozitívne, stále, nemenné, vždy prítomné, ktorého prítomnosť cítime.
Schopenhauer tvrdí, že všetko okolo nás nesie stopy skľúčenosti; všetko príjemné sa mieša s nepríjemným; každá rozkoš sa sama ničí, každá úľava vedie k novým ťažkostiam. Z toho vyplýva, že musíme byť nešťastní, aby sme boli šťastní, navyše nemôžeme byť nešťastní a dôvodom je človek sám, jeho vôľa. Optimizmus nám vykresľuje život ako druh daru, no keby sme vopred vedeli, o aký dar ide, odmietli by sme ho. V skutočnosti núdza, deprivácia, smútok sú korunované smrťou; staroindickí brahmani to videli ako cieľ života (Schopenhauer sa odvoláva na Védy a Upanišady). V smrti sa bojíme, že stratíme telo, ktoré je samou vôľou.
Ale vôľa je objektivizovaná cez bolesti zrodenia a horkosť smrti, a to je stabilná objektivizácia. Toto je nesmrteľnosť v čase: rozum zaniká smrťou, ale vôľa nepodlieha smrti. Schopenhauer si to myslel.
Jeho univerzálny pesimizmus bol v ostrom kontraste s mentalitou osvietenskej filozofie a klasickej nemeckej filozofie. Ako pre Obyčajní ľudia, potom sa zvyknú riadiť formulkou starogréckeho filozofa Epikura: „Smrť sa nás vôbec netýka: kým existujeme, smrť neexistuje, a keď je smrť, nie sme my.“ Dajme však Schopenhauerovi, čo mu patrí: ukazuje nám svet nie v jednej farbe, ale skôr v dvoch farbách, teda skutočnejších, a tak nás privádza k myšlienke, čo je najvyššou hodnotou života. Potešenie, šťastie, šťastie v sebe, alebo všetko, čo im predchádza, je pre nás tiež cenné? Alebo je to možno život sám?
Schopenhauer inicioval proces potvrdenia vôľového komponentu v európskej filozofii na rozdiel od čisto racionálneho prístupu, ktorý redukuje človeka do pozície nástroja myslenia. Jeho myšlienky o primáte vôle podporili a rozvinuli A. Bergson, W. James, D. Dewey, Fr. Nietzsche a iní. Boli základom „filozofie života“.
Stručne o filozofii: to najdôležitejšie a najzákladnejšie o filozofii v zhrnutie
Filozofia A. Schopenhauera
Arthur Schopenhauer (1788-1860) – nemecký filozof, jeden z prvých predstaviteľov iracionalizmu. Schopenhauer veril, že podstatou jednotlivca je vôľa, ktorá je nezávislá od mysle. Táto vôľa je slepá vôľa, ktorá je neoddeliteľná od telesnej bytosti, totiž od človeka. Je prejavom určitej kozmickej sily, svetovej vôle, ktorá je skutočným obsahom všetkého existujúceho.
Zvláštnosťou jeho učenia je dobrovoľnosť. Vôľa je počiatkom každého bytia, dáva vznik javom, alebo „reprezentáciám“.
Záujmy vôle sú praktické záujmy a cieľom vedy je tieto záujmy uspokojiť. Dokonalé poznanie je kontemplácia, ktorá je oslobodená od záujmov vôle a nemá nič spoločné s praxou. Oblasťou kontemplácie nie je veda, ale rôzne druhy umenia založené na intuícii.
Schopenhauer sformuloval doktrínu slobody a nevyhnutnosti. Vôľa ako „vec sama o sebe“ je slobodná, kým svet javov je podmienený nevyhnutnosťou a riadi sa zákonom dostatočného rozumu. Aj človek ako jeden z javov podlieha zákonom empirického sveta.
Schopenhauer uvažuje nad ľudským životom z hľadiska túžby a uspokojenia. Túžba je svojou povahou utrpením, keďže uspokojenie potreby vedie k sýtosti a nude, vzniká zúfalstvo. Šťastie nie je blažený stav, ale len vyslobodenie z utrpenia, no toto vyslobodenie sprevádza nové utrpenie, nuda.
Utrpenie je neustála forma prejavu života, utrpenia sa človek môže zbaviť len v jeho konkrétnom vyjadrení.
Svetu teda dominuje svetové zlo, ktoré je nevykoreniteľné, šťastie je iluzórne a utrpenie je nevyhnutné, je zakorenené v samotnej „vôli žiť“. Preto je pre Schopenhauera existujúci svet „ten najhorší možný“.
Schopenhauer vidí cestu, ako sa zbaviť zla v asketizme. Schopenhauer bol zástancom násilného policajného štátu.
Postklasická filozofia XIX-XX storočia
Postklasická filozofia 19. storočia je etapou vo vývoji filozofického myslenia, ktorá bezprostredne predchádza modernej filozofii.
Jednou z hlavných charakteristík tohto obdobia filozofie bol iracionalizmus – myšlienka, že rozhodujúcim činiteľom v poznaní, ľudskom správaní, svetonázore a dejinách nie je myseľ, nie racionálny princíp, ale iracionálno (nevedomie).
Ústrednými aspektmi duchovného života sa stávajú vôľa, cit, intuícia, nevedomie, predstavivosť, inštinkt atď.. Predstaviteľmi iracionalizmu sú A. Schopenhauer, S. Kierkegaard, F. Nietzsche a ďalší.
Ďalším vplyvným filozofickým smerom tohto obdobia je pozitivizmus: zdrojom skutočného (pozitívneho), „pozitívneho“ poznania sú jednotlivé konkrétne (empirické) vedy.
Filozofia nemôže tvrdiť, že je nezávislou štúdiou reality. Zakladateľom pozitivizmu je Auguste Comte. Pozitivizmus vyjadroval túžbu posilniť empiricko-vedecký aspekt filozofie až po jej rozpustenie v „pozitívnych“ vedách. Pozitivisti nahradili aktuálny filozofický predmet a metódu výskumu konkrétnym vedeckým. Popreli celé predchádzajúce obdobie vo vývoji filozofie a zredukovali ju na špecifické vedy. Pozitivizmus vo všeobecnosti vznikol ako negatívna reakcia na hegelovskú filozofiu s jej špekulatívnym charakterom, oddelením od skutočnej reality.
Z hľadiska ideologického obsahu je filozofia života blízka iracionalizmu - filozofickému smeru konca XIX - začiatku XX storočia. Tento smer videl hlavný pojem a predmet filozofie v pojme „život“.
Život je organická integrita a tvorivá dynamika bytia. Predstaviteľmi tohto filozofického smeru sú F. Nietzsche, A. Bergson, W. Dilthey, G. Simmel, O. Spengler. Život je v procese neustáleho stávania sa. Nedá sa to poznať racionálnymi, jednostrannými metódami vedy. Život pre človeka je predmetom skúseností. Nekontrolovateľnosť života sa nestáva faktorom ľudskej pasivity. Snaží sa ísť za hranice svojej bytosti, predovšetkým sociálnej, povzniesť sa nad svoj vlastný osud. .....................................
„V mladosti dospel k pesimistickému pohľadu na život. V tomto pohľade ho nastavil predovšetkým vzťah, ktorý vznikol medzi jeho otcom a matkou. Ich manželstvo bolo neúspešné. V roku 1803, keď mal Arthur 15 rokov, sa jeho rodičia rozviedli a o dva roky neskôr jeho otec, obchodník, spáchal samovraždu. Arthur mal tiež veľmi ťažký vzťah so svojou matkou Johannou Schopenhauerovou. Bola veľmi oslobodená a na rozdiel od svojho syna veľmi veselá osoba. Arthur jej dlžil známosť s veľkými súčasníkmi - Johann Goethe, Friedrich Schlegel atď. Celá pointa však spočívala v tom, že Johanna Schopenhauer milovala vo svojom živote len jedného človeka – seba. Preto s ňou v roku 1814 Arthur úplne prerušil vzťahy. Mal vtedy 26 rokov. K pesimistickému pohľadu na život viedla aj vlastná postava A. Schopenhauera. Bol to mimoriadne podráždený a pomstychtivý človek. Ale čo je najdôležitejšie, bol to mimoriadne ješitný človek. Najviac zo všetkého závidel slávu veľkým Georg Hegel. Nezniesol optimistickú náladu svojej dialektiky. Preto svoje hlavné dielo – „Svet ako vôľa a reprezentácia“ (1819), ktoré napísal vo veku 30 rokov, napísal s myšlienkou zvrhnúť G. Hegel z piedestálu najslávnejšieho nemeckého filozofa tej doby. Na rozdiel od G. Hegel, ktorý síce v objektívne idealistickej podobe, no zobrazoval svet ako jednotný a rozvíjajúci sa systém, A. Schopenhauer vyhlásil svetu nekonečnú vojnu všetkých proti všetkým. Ďalší filozof, ktorého nenávidel, bol Immanuel Kant. V úvode hlavného diela otvorene priznal, že svoju filozofiu vytvoril „napriek neúnosnému Cantu s jeho kritikou rozumu"
Danilenko V.P., Involúcia v duchovnej kultúre: Pandorina skrinka, M., "Krasand", 2012, s. 372-373.
Filozofia života: Schopenhauer, Nietzsche.
Iracionalistický trend, ktorý sa rozvinul na prelome 19. a 20. storočia. Jeho vznik súvisel s prudkým rozvojom biológie, psychológie a iných vied, ktoré odhalili zlyhanie mechanistického obrazu sveta. V centre tejto filozofie leží koncept života ako absolútneho, nekonečného, jedinečného začiatku sveta, ktorý sa na rozdiel od hmoty a vedomia aktívne, rôznorodo, večne pohybuje.
Arthur Schopenhauer- nemecký filozof-idealista; sa preslávil ako geniálny esejista. Považoval sa za Kantovho nasledovníka. Pri interpretácii jeho filozofických názorov sa hlavný dôraz kládol na náuku o apriórnych formách senzitivity na úkor náuky o kategoriálnej štruktúre myslenia. Vyčlenil dva aspekty chápania subjektu: ten, ktorý je daný ako objekt vnímania, a ten, ktorý je subjektom sám o sebe. Svet ako reprezentácia je úplne podmienený subjektom a je sférou viditeľnosti.
Schopenhauer je zástancom voluntarizmu. Vôľa sa v jeho učení javí ako kozmický princíp, ktorý je základom vesmíru. Vôľa ako temná a tajomná sila je extrémne egocentrická, čo pre každého jednotlivca znamená večnú túžbu, úzkosť, konflikty s inými ľuďmi.
Estetický ideál Schopenhauera je v budhistickej nirváne, v zabíjaní „vôle žiť“, v úplnej askéze.
Friedrich Nietzsche- nemecký filozof, jeden zo zakladateľov moderného iracionalizmu v podobe životnej filozofie. Jeho názory prešli určitým vývojom od romantickej estézie kultúrneho zážitku cez „prehodnotenie všetkých hodnôt“ a kritiku „európskeho nihilizmu“ až po ucelený koncept voluntarizmu.
Hlavné ustanovenia zrelej Nietzscheho filozofie sú:
1. všetko, čo existuje, je vôľa k moci, moc;
2. Svet sám o sebe je množstvom obrazov sveta, ktorý medzi sebou zápasí, alebo perspektív, ktoré vychádzajú z centier moci – perspektívy.
Nietzsche je rozhodným odporcom opozície „pravého sveta“ zrýchleného v európskej kultúre voči empirickému svetu, ktorého pôvod vidí v popieraní života, v dekadencii. Nietzsche spája kritiku metafyziky s kritikou jazyka. Hlboká vnútorná nejednotnosť Nietzscheho vitalizmu sa prejavuje v otázke vzťahu medzi pravdivosťou tej či onej doktríny, ideou, konceptom atď. a ich historická genéza. Hlavné diela: „Človek, príliš ľudský“, „Veselá veda“, „Za dobrom“, „Antikristián“.
Schopenhauerova životná filozofia
Filozofia života sa vzťahuje na tie filozofické prúdy 19. - začiatku 20. storočia, v ktorých niektorí filozofi protestovali proti dominancii epistemologických a metodologických problémov vo filozofii New Age, predovšetkým v nemeckej klasickej filozofii. Predstavitelia filozofie života boli proti zameraniu sa na problémy poznania, logiky a metodológie. Verili, že podrobná filozofia je oddelená od skutočných problémov, zapletená do svojich vlastných ideálne dizajny, sa stáva príliš abstraktným, to znamená, že sa odtrháva od života. Filozofia musí skúmať život.
Z pohľadu väčšiny predstaviteľov filozofie života je život chápaný ako zvláštna integrálna realita, neredukovateľná ani na ducha, ani na hmotu. Je zvykom rozlišovať dva hlavné varianty filozofie života: Biologická (A. Schopenhauer, F. Nietzsche a ďalší); Historické (W. Dilthey, O. Spengler).
Prvým predstaviteľom filozofie života bol nemecký filozof Arthur Schopenhauer (1788-1860). Istý čas Schopenhauer spolupracoval s Hegelom na katedre filozofie na univerzite v Berlíne. (Schopenhauer bol odborným asistentom a Hegel bol profesorom.) Je zaujímavé, že Schopenhauer sa pokúsil vyučovať svoju filozofiu ako alternatívny kurz k Hegelovej filozofii a dokonca naplánoval svoje prednášky v rovnakom čase ako Hegel. Schopenhauer ale neuspel a zostal bez poslucháčov. Následne, od druhej polovice 19. storočia, sláva Schopenhauera zatienila slávu Hegela. Neúspech prednášok v Berlíne bol pre Schopenhauera dvojnásobne urážlivý, pretože ostro negatívne hodnotil hegelovskú filozofiu, niekedy ju nazýval bludmi paranoika, potom drzým nezmyslom šarlatána. Zvlášť nelichotivý bol Schopenhauerov názor na dialektiku, ktorú považoval za prefíkanú techniku maskujúcu absurdnosť a nedostatky hegelovského systému.
Hlavným Schopenhauerovým dielom je Svet ako vôľa a reprezentácia (1819). Názov tohto diela odráža hlavné myšlienky Schopenhauerovho učenia. Celý svet je z jeho pohľadu vôľa žiť. Vôľa žiť je vlastná všetkým živým bytostiam, vrátane človeka, ktorého vôľa žiť je najvýznamnejšia, pretože človek je obdarený rozumom, poznaním. Každý jednotlivec má svoju vlastnú vôľu žiť – nie rovnakú pre všetkých ľudí. Všetci ostatní ľudia existujú podľa neho ako závislí na bezhraničnom egoizme človeka, ako javy, ktoré sú významné len z hľadiska jeho vôle žiť, jeho záujmov. Ľudské spoločenstvo je teda reprezentované ako súbor vôle jednotlivcov. Špeciálna organizácia – štát – nejako meria prejavy týchto svojvôl, aby sa ľudia navzájom neničili. Prekonávanie egoistických impulzov sa podľa Schopenhauera uskutočňuje v oblasti umenia a morálky.
V názoroch Schopenhauera si možno všimnúť isté podobnosti s myšlienkami budhizmu. A nie je to náhodné, keďže poznal indickú kultúru, vysoko oceňoval a využíval jej myšlienky vo svojom učení. Pravda, Schopenhauer sa nepridal na osemdielnu cestu Budhu, ale rovnako ako budhisti bol pesimistický, pokiaľ ide o pokusy a možnosti vytvorenia spravodlivej a šťastnej spoločnosti na Zemi, bez utrpenia a sebectva. Preto sa učenie Schopenhauera niekedy nazýva pesimizmus. Schopenhauer bol jedným z prvých filozofov, ktorí poukázali na dôležitú úlohu v živote človeka nevedomých, inštinktívnych impulzov spojených s biologickým pôvodom človeka. Podobné myšlienky následne použil Freud pri tvorbe svojej teórie. Schopenhauerove diela sa vyznačovali živým štýlom, metaforou a figurálnym vyjadrením. Jedným z jeho originálnych diel bolo „Pojednanie o láske“, Schopenhauer veril, že láska je príliš vážny fenomén na to, aby bol ponechaný len básnikom. V Schopenhauerovom „Pojednaní“ je veľa zaujímavých, živých obrazov vyplývajúcich z jeho systému, napríklad láska je silnou príťažlivosťou, ktorá sa vyskytuje medzi dvoma ľuďmi opačného pohlavia. Príťažlivosť, tajomná sila, ktorá priťahuje milencov, je prejavom vôle nenarodenej bytosti, ich nenarodeného dieťaťa – teda príroda „kalkuluje“ na úrovni organizmov dvoch ľudí, ktoré z biologického hľadiska spája z týchto organizmov bude dávať optimálne potomstvo a v dôsledku toho vzniká energia vzájomná príťažlivosť týchto organizmov.
Schopenhauer je zvyčajne označovaný za jedného zo zakladateľov iracionalizmu, pod týmto pojmom rozumieme všetky tie smery, ktoré bagatelizovali úlohu racionálneho, uvedomelého človeka v ľudskom správaní. Podľa názorov priaznivcov niektorých filozofických škôl je iracionalizmus negatívnym javom.
60. Filozofia života (A. Schopenhauer, F. Nietzsche a i.)
„Filozofia života“ bola populárnym trendom vo filozofii na prelome 19. a 20. storočia. Základom „filozofie života“ bolo voluntaristické učenie A. Schopenhauera o vôli k životu prenikajúcej do celého vesmíru. Hlavnými predstaviteľmi „filozofie života“ v Nemecku boli F. Nietzsche, W. Dilthey, O. Spengler a vo Francúzsku A. Bergson. Všetko, čo existuje (aj v anorganickej prírode), považujú predstavitelia „filozofie života“ za prejav života, ktorý je primárnym základom existencie sveta. Život je nimi chápaný ako akási počiatočná činnosť duchovného princípu. Absolútne všetko, čo existuje, je preniknuté životom a biologický život rastlín, zvierat a ľudí je len tým najživším vyjadrením životnej činnosti, ktorá existuje kdekoľvek na svete. Pre predstaviteľov „filozofie života“ je teda typické uvažovať o vesmíre z biologickej pozície. Biologické zákony sa nimi prenášajú do anorganickej prírody a spoločnosti. Život je v podstate iracionálny a nedá sa pochopiť rozumom. Rozum vždy zjednoduší, spriemeruje nekonečnú rozmanitosť prejavov života. Z toho vyplýva negatívny postoj k racionálnej vede ako forme poznania sveta. Predstavitelia „filozofie života“ vo väčšej či menšej miere kritizovali tradičné normy vedeckosti. Hlavnými kognitívnymi prostriedkami predstaviteľov „filozofie života“ sú intuícia, pocit, zvykanie si na duchovný svet nositeľov životnej činnosti. Človek sa vo svojej činnosti neriadi rozumom, ale inštinktívnymi vôľovými impulzmi. Spoločenský život tiež nemožno posudzovať z hľadiska rozumu. Myšlienku sociálneho pokroku popiera „filozofia života“.
Za predchodcu vzniku „filozofie života“ treba považovať nemeckého filozofa Arthura Schopenhauera (1788 – 1860), uznávaného ako jedného zo zakladateľov poklasickej filozofie. Schopenhauer vyučoval na univerzite v Berlíne, spočiatku považoval Hegela za hlavného filozofického oponenta a diskutoval s ním, mimoriadne odmietavo sa vyjadroval aj o „profesorskej“ filozofii, Schopenhauer ostro kritizoval filozofické systémy Fichteho, Schellinga, Hegela, Feuerbacha . Schopenhauer si však vysoko cenil Kantovu filozofiu a veril, že po Kantovi sa filozofia vydala nesprávnou cestou a bolo potrebné ju vrátiť na správnu cestu načrtnutú v Kantovom učení. Hlavnými dielami Schopenhauera sú jeho diela „O štvornásobnom koreni zákona dostatočného rozumu“, „Svet ako vôľa a reprezentácia“ (1818, 2 zväzky - 1844). Na rozdiel od iných nemeckých filozofov sa Schopenhauer snažil písať pre širokú verejnosť jednoduchým a prístupným spôsobom. Od roku 1831 až do konca svojho života žil Schopenhauer vo Frankfurte nad Mohanom. Schopenhauerova filozofia si získala popularitu len krátko pred smrťou svojho tvorcu. Samotný Schopenhauer hovoril o troch zdrojoch svojej filozofie. Boli to tieto zdroje: 1. Kant. 2. Platón (náuka o ideách). 3. Staroindická filozofia. Prvýkrát v európskej filozofii sa Schopenhauer pokúsil vytvoriť syntézu európskeho a indického filozofického myslenia. Schopenhauerov filozofický systém je kombináciou subjektívnych idealistických a objektívnych idealistických pohľadov. Schopenhauer veril, že filozofia by mala začať tvrdením, že svet je len naša reprezentácia. To odlišuje filozofiu od bežných názorov. Celý svet je objektom pre subjekt, pohľadom pre pozorovateľa. Takéto výroky tvoria subjektívno-idealistický moment v Schopenhauerovej filozofii. Reprezentácie sa delia na subjekt a objekt, ktoré sa navzájom nedeterminujú. Schopenhauer sa tu dištancuje od materializmu aj od Fichteho idealizmu, ktorý inklinuje k solipsizmu. Schopenhauer pomocou pojmu „hmota“ vidí podstatu hmoty v pôsobení predmetu na naše telo ako priameho predmetu. Táto akcia vyvoláva vzhľad kontemplácie. Schopenhauer vo všeobecnosti prijíma Kantovo učenie o kognitívnych schopnostiach, no prehodnocuje ho. Základom každého poznávania je podľa neho názor, racionálna činnosť spočíva v poznávaní príčin (rozum majú aj zvieratá, keďže zachytávajú aj vzťahy príčina-následok) a myseľ operuje s pojmami (iba ľudia majú to). Odchádzajúc od hegelovského racionalizmu Schopenhauer tvrdí, že intuitívne, v podstate iracionálne poznanie je cennejšie ako rozumné. Schopenhauer silne zdôrazňuje obmedzenia mysle. Veril, že racionálna veda môže poznať iba vzťahy medzi vecami, ale nie ich podstatu. Svet však podľa Schopenhauera nie je len naša predstava, ale aj vôľa. Navyše to nie je naša subjektívna vôľa, ale nejaký druh ontologicky existujúceho mimo nášho vedomia. svetový štart . Taký je objektívno-idealistický moment v Schopenhauerovej filozofii. Ak u Hegela ako podobný svetový princíp pôsobila myseľ, ktorá sa vyvíja podľa zákonov logiky (racionalizmus), tak pre Schopenhauera je takýmto princípom nerozumná svetová vôľa, za prejavy ktorej považuje všetky predmety a javy. Doktrína, že svet je založený na vôli a o priorite vôle pred rozumom, sa nazýva voluntarizmus. Will je podľa Schopenhauera jedným, preto je voluntaristickým monistom. Vôľu stotožňuje Schopenhauer s kantovskou vecou samou o sebe, je tiež mimo priestoru, času a vo svojej podstate nepoznateľná. Konkrétne predmety v našom znázornení (prejavy vôle) sú veci pre nás. Celý svet sa Schopenhauerovi javí ako prejav vôle. Vôľa je pôvodom všetkého, čo existuje a absolútna. Celá príroda je spredmetnením vôle. Vôľa sveta sa prejavuje magnetom, kryštálmi, pádom tiel, rastom rastlín, pudmi zvierat, každodenným správaním ľudí. Keď sa realita zlepšuje, vôľa sa prejavuje jasnejšie. Značný záujem je o estetiku a etiku Schopenhauera. Estetika Schopenhauera má blízko k princípom romantizmu. Zo všetkých umení uznával Schopenhauer hudbu ako najbližšiu vôli, pretože je najďalej od konceptuálnej, racionálnej sféry a vyjadruje len vôľové impulzy. Vôľa je nezávislá od ovládania mysle. Nie myseľ vedie vôľu, ale naopak, myseľ je služobníkom vôle. Jeho úlohou je hľadať spôsoby, ako realizovať to, čo prikázala vôľa, pretaviť jej rozhodnutia do reality. Toto je etický dobrovoľníctvo. Vôľová túžba nemá žiadne dôvody a dôvody. Každý akt vôle je sprevádzaný pohybom tela. Vôľa žiť, spoločná človeku a všetkým živým bytostiam, určuje totálne sebectvo, zvierací egoizmus pri dosahovaní životných cieľov. Schopenhauerove názory sú vo všeobecnosti pesimistické. Optimizmus nazýva „bezohľadným svetonázorom“, „trpkým výsmechom nevýslovnému utrpeniu ľudstva“. Pozemský život je ako peklo. Ľudský život je plný utrpenia a ľudská existencia sa mení na večnú tragédiu. Ľudia sa stále o niečo snažia, trpia nedostatkom toho, čo chcú, no aj keď dosiahnu svoj cieľ, zahalí ich nuda, a to robí ich existenciu ešte neznesiteľnejšou a človek sám začína hľadať nové utrpenie. Zbaviť sa utrpenia je možné len vyhasnutím vôle žiť, ponechaním podriadenosti vôli, asketizmom, zrieknutím sa túžob. Schopenhauer vyzýva k altruizmu, súcitu. V konečnom dôsledku rozpustením v ničote prekonávame protichodnú vôľu. Môžete hádať, že tieto myšlienky sú v mnohých ohľadoch prevzaté z indickej filozofie, najmä z filozofie budhizmu. Nasledujúci predstavitelia „filozofie života“ opustili Schopenhauerovu altruistickú etiku, preberali a rozvíjali jeho voluntaristické myšlienky.
Najznámejším z nasledovníkov Schopenhauerovej voluntaristickej filozofie bol nemecký filozof Friedrich Nietzsche (1844-1900), najbystrejší predstaviteľ „filozofie života“. Nietzsche začínal ako špecialista na klasickú filológiu. Hlavnou zásluhou Nietzscheho v štúdiu antickej kultúry bol výber v diele „Zrodenie tragédie z ducha hudby“ jej dvoch strán: apolónskej (svetlá, harmonická, rozumná) a dionýzskej (iracionálna, chaotická, temná). . Nietzscheho obľúbeným filozofom staroveku bol Herakleitos so svojim kultom konfrontácie, boja a jeho najmenej obľúbeným bol moralizujúci Sokrates. Medzi hlavné diela Nietzscheho treba zaradiť aj jeho diela „Tak hovoril Zarathustra“, „O genealógii morálky“, „Vôľa k moci“, „Antikresťan“. Nietzscheho spisy boli napísané vo voľnej umeleckej a aforistickej forme, ďaleko od akceptovanej v tradičnej profesorskej filozofii. Nietzscheho filozofické dielo skončilo v roku 1889 v dôsledku duševnej choroby. Nietzscheho filozofické myšlienky sa vyznačujú obraznosťou. Napríklad v knihe Tak hovoril Zarathustra Nietzsche uvádza, že každý musí prejsť 3 fázami duchovný rozvoj. Najprv sa človek musí stať ako ťava, potom lev a nakoniec sa musí stať dušou ako dieťa. Nietzsche bol militantný ateista a antikresťan. Kresťanstvo považoval za náboženstvo slabých a nešťastných, potláčajúce vôľu k moci. Nietzscheho motto bolo „Boh je mŕtvy“. Vo svetonázore Nietzscheho si možno všimnúť množstvo prejavov pohanských predstáv. Nietzsche je pokračovateľom mnohých myšlienok A. Schopenhauera. Tiež verí, že základom sveta a predmetov je vôľa. Podľa Nietzscheho však neexistuje jedna vôľa, existuje nekonečné množstvo vôle. Každý predmet alebo živá bytosť má svoju vlastnú vôľu. Nietzscheho teda možno považovať za voluntaristického pluralistu. Nietzsche nahrádza Schopenhauerovu vôľu žiť vôľou k moci. Medzi všetkými predmetmi prebieha boj ich vôle o moc, čo sa najviac prejavuje vo svete zvierat a ľudská spoločnosť. Život je podľa Nietzscheho „špecifická vôľa k hromadeniu sily.“ Každý život sa usiluje o maximálny pocit moci.Vôľa sa prejavuje bojom o existenciu, Nietzsche však nesúhlasil s Charlesom Darwinom, že najcennejšia výhra v r. výsledok tohto boja. Spravidla vrchol Svet je podľa Nietzscheho večná plynulosť, aktivita. Nietzsche predložil teóriu „večného návratu“, podľa ktorej sa všetky udalosti opakujú presne raz. To vedie k záver, že javy sú cyklické a nedochádza k progresívnemu vývoju Nietzscheho znalosť považuje za vývoj užitočných fikcií. Volá po tom, aby sa pravda nazývala tým, čo je prakticky užitočné a zvyšuje našu vôľu k moci. Treba zvážiť lož to, čo vedie k oslabeniu vôle k moci.Človek by mal poznať len to, čo prispieva k posilneniu vôle.Prehnaný kognitívny záujem škodí, vedie k zbytočnej reflexii a odporuje maximu vitality.Vcelku Nietzsche hovorí z r. iracionalistický postoj. Antropológia a etika Nietzscheho boli tou súčasťou jeho filozofie, ktorá jej na prelome 19. a 20. storočia zabezpečila značnú popularitu. Nietzsche považoval človeka za nedokonalé zviera pre oslabenie jeho inštinktov. Aj moderný človek 19. storočia. sa zdá byť regresiou vo vzťahu k človeku renesancie. Nietzsche predložil doktrínu nadčloveka, stojaceho na druhej strane dobra a zla. Nadčlovek si cení silu, autoritu, aristokratickú šľachtu a pohŕda slabosťou, ľútosťou a milosrdenstvom. Nietzscheho názory charakterizuje antifilistínsky, protiburžoázny pátos. Nietzsche sa vo vzťahu k všeobecne uznávaným morálnym normám vyjadroval z pozície nihilizmu, teda ich čo najúplnejšieho popierania. Veril, že je potrebné skontrolovať a prehodnotiť všetky hodnoty a ponechať si len tie, ktoré prispievajú k zvýšeniu vôle k moci, a zvyšok zahodiť. Nietzsche vo svojich spisoch dáva do protikladu morálku pánov a morálku otrokov. Súbor pocitov, ktoré charakterizujú morálku otrokov, Nietzsche nazval resentiment. Za najvyšší prejav resentimentu považoval kresťanstvo, ktoré bolo podľa Nietzscheho výmyslom Židov, ktorí sa pomstili svojim rímskym dobyvateľom. Mnohé z Nietzscheho myšlienok antropológie a etiky boli základom pre formovanie ideológie nacizmu a slúžili ako ospravedlnenie jeho neľudských praktík. V rokoch nacistickej diktatúry bol Nietzsche považovaný za najuznávanejšieho filozofa v Nemecku.
Za predstaviteľa slušnejšej, akademickej verzie „filozofie života“ možno považovať nemeckého filozofa Wilhelma Diltheyho (1833 – 1911), ktorého hlavné diela možno nazvať „Úvod do vied o duchu“, „Skúsenosť a poézia“. ". Dilthey veril, že je potrebné opustiť kult rozumu a suché, abstraktné chápanie predmetu, charakteristické pre klasickú filozofiu. Tvrdil, že do procesu poznávania je zapojená nielen myseľ, ale celé bytie človeka. Dilthey rozdelil všetky vedy do 2 skupín, líšiacich sa predmetom a metódou: vedy o prírode a vedy o duchu. Prírodné vedy študujú realitu, ktorá vznikla a existuje bez ľudskej účasti, zatiaľ čo vedy o duchu poznávajú život ľudského ducha a jeho objektivizované prejavy v kultúrnych objektoch vytvorených človekom. racionálne vysvetlenie na základe poznania vzťahov príčina-následok považoval Dilthey za hlavnú metódu prírodných vied. Vedy o duchu (humanitné vedy) by mali využívať porozumenie ako hlavnú metódu poznania, uskutočňované prostredníctvom iracionálneho cítenia, privykania si na duchovný svet iných ľudí, tvorcov kultúrnych predmetov. Preto je Dilthey považovaný za jedného zo zakladateľov doktríny porozumenia – hermeneutiky. Z vied Dilthey žiadal, aby sa veľká pozornosť venovala psychológii ako disciplíne spájajúcej vedu o prírode a vedu o duchu.
Ďalším vplyvným mysliteľom „filozofie života“ v Nemecku je Oswald Spengler (1880 – 1936), autor diela o filozofii kultúry a dejín „Úpadok Európy“. Spengler považoval za svoju hlavnú úlohu vybudovanie morfológie svetových dejín, v mnohom podobnej morfológii v biologických vedách. Autor knihy „Úpadok Európy“ vystúpil proti myšlienke univerzálnosti svetových dejín a proti deleniu na starovek, stredovek a novovek akceptované v tradičnej historickej vede. O. Spengler je významným predstaviteľom teórie miestnych kultúr. Podľa Spenglera existuje veľa kultúr, z ktorých každá má svoj duchovný sklad. Spengler považoval kultúru za vonkajšie vyjadrenie v podstate iracionálneho života duše ľudu. Kolektívna duša ľudí vo fenoménoch kultúry sa snaží o sebavyjadrenie. Každá kultúra má svoju vlastnú vedu, svoje umenie, svoj svetonázor, svoj vlastný politickej kultúry. Všetky javy každej kultúry sú dané primárnym javom (primárnym javom), ktorý sa prejavuje v rôznych oblastiach fungovania kultúry. V staroveku boli takýmito prvotnými javmi obnažené telo (apolónska kultúra); pre západoeurópsku kultúru je takýmto rodovým fenoménom pojem nekonečno, perspektíva (faustovská kultúra). Protofenomény určujú jedinečný spôsob videnia a poznávania sveta, charakteristický pre každú kultúru. Neskoré štádium vývoja kultúry, ktoré už začína umierať, označuje O. Spengler pojmom „civilizácia“. Umŕtvujúca, skostnatená civilizácia je nezlučiteľná so skutočnou, vitálnou kultúrou. Civilizácia je znovuzrodenie, rozpad kultúry. Na začiatku civilizačného štádia už určitá kultúrna komunita nie je schopná vytvárať nič zásadne nové. K smrti kultúry dochádza stratou jej flexibility a rozmanitosti. Charakteristický pre civilizáciu vysoký stupeň technika a právo, sprevádzané úpadkom umenia, literatúry a náboženstva. Spengler považoval moderný, „civilizovaný“ stav európskej spoločnosti za úpadok, „úpadok Európy“.
Hlavným predstaviteľom „filozofie života“ vo Francúzsku bol Henri Bergson (1859 – 1941), ktorý bol za svoje populárne filozofické diela ocenený Nobelovou cenou za literatúru. Bergsonove hlavné diela: „Kreatívna evolúcia“, „Trvanie a simultánnosť“. Bergson sa postavil proti mechanizmu a dogmatickému racionalizmu. Ako všetci predstavitelia „filozofie života“, Bergson potvrdzuje život ako skutočnú a pôvodnú realitu, interpretovanú ako istý druh integrity, radikálne odlišný od hmoty a ducha, ktoré sú produktmi rozkladu životného procesu. Bergson verí, že podstatu života možno pochopiť iba intuíciou, ktorá priamo preniká do objektu a spája sa s jeho individuálnou povahou. Intuícia neznamená opozíciu poznaného voči poznávajúcemu ako objektu voči subjektu; je to uznanie života samotného. Intelekt, na rozdiel od intuície, je schopný pochopiť len zamrznuté, inertné. Má čisto praktické funkcie. Toto je kritika racionalizmu v názoroch Bergsona. Bergson nalieha, aby sa obrátil vlastný život vedomie, ktoré je každému priamo dané. Sebapozorovanie podľa Bergsona umožňuje objaviť, že tkanivom duševného života je nepretržitá premenlivosť stavov, ktoré nepozorovane prechádzajú jeden do druhého, posledné. A. Bergson kritizoval evolučná doktrína Ch.Darwin. Za hlavný zdroj rozvoja považovaný iracionálny aktivista “ životný impulz».
ARTHUR SCHOPENHAUER (1788 - 1860) patrí do tej galaxie európskych filozofov, ktorí počas svojho života neboli „vo vedení“, no napriek tomu mali citeľný vplyv na filozofiu a kultúru svojej doby a nasledujúceho storočia.
Narodil sa v Danzigu (dnes Gdansk) v bohatej a kultivovanej rodine; jeho otec Heinrich Floris bol obchodník a bankár, matka Johann Schopenhauer bola slávna spisovateľka a vedúca literárneho salónu, medzi ktorého návštevníkmi bol aj W. Goethe. Arthur Schopenhauer študoval na obchodnej škole v Hamburgu, kam sa rodina presťahovala, potom súkromne študoval vo Francúzsku a Anglicku. Neskôr tu bolo Weimarské gymnázium a napokon Univerzita v Göttingene: Schopenhauer tu študoval filozofiu a prírodné vedy – fyziku, chémiu, botaniku, anatómiu, astronómiu a dokonca absolvoval kurz antropológie. Filozofia však bola skutočným koníčkom a Platón a I. Kant boli idolmi. Spolu s nimi ho upútala staroindická filozofia (védy, upanišady). Tieto záľuby sa stali základom jeho budúceho filozofického rozhľadu.
V roku 1819 vyšlo hlavné dielo A. Schopenhauera „Svet ako vôľa a reprezentácia“, v ktorom podal systém filozofického poznania tak, ako ho videl. Ale táto kniha nebola úspešná, pretože v Nemecku bolo v tom čase dosť autorít, ktoré ovládali mysle súčasníkov. Medzi nimi azda prvou magnitúdou bol Hegel, ktorý mal so Schopenhauerom veľmi napäté vzťahy. Keďže Schopenhauer nedostal uznanie na Berlínskej univerzite a vlastne ani v spoločnosti, odišiel do dôchodku, aby až do svojej smrti žil ako samotár vo Frankfurte nad Mohanom. Až v 50-tych rokoch XIX storočia. V Nemecku sa začal prebúdzať záujem o filozofiu Schopenhauera, ktorý sa zvýšil po jeho smrti.
Charakteristickým rysom osobnosti A. Schopenhauera bol jeho pochmúrny, pochmúrny a podráždený charakter, ktorý nepochybne ovplyvnil celkovú náladu jeho filozofie. Je pravda, že nesie pečať hlbokého pesimizmu. Ale pri tom všetkom to bol veľmi nadaný človek so všestrannou erudíciou, veľkou literárnou zručnosťou; hovoril mnohými starými a novými jazykmi a bol nepochybne jedným z najvzdelanejších ľudí svojej doby.
Vo filozofii Schopenhauera sa zvyčajne rozlišujú dva charakteristické body: toto je doktrína vôle a pesimizmu.
Doktrína vôle je sémantickým jadrom Schopenhauerovho filozofického systému. Omyl všetkých filozofov, hlásal, spočíval v tom, že základ človeka videli v intelekte, pričom v skutočnosti tento – tento základ, spočíva výlučne vo vôli, ktorá je úplne iná ako intelekt, a len ona je originálna. Navyše vôľa nie je len základom človeka, ale je aj vnútorným základom sveta, jeho podstatou. Je večné, nepodlieha smrti a samo o sebe je nepodložené, teda sebestačné.
V súvislosti s doktrínou vôle treba rozlišovať dva svety:
I. svet, kde vládne zákon kauzality (teda ten, v ktorom žijeme), a II. svet, kde nie sú dôležité konkrétne formy vecí, nie javy, ale všeobecné transcendentálne podstaty. Toto je svet, kde neexistujeme (myšlienku zdvojnásobenia sveta prevzal Schopenhauer z Platóna).
Vôľa má v našom každodennom živote empirický charakter, podlieha obmedzeniu; ak by to tak nebolo, nastala by situácia s Buridanovým somárom (Buridan je scholastik z 15. storočia, ktorý túto situáciu opísal): umiestnený medzi dve náruče sena na opačných stranách a v rovnakej vzdialenosti od neho, “ vlastniť slobodnú vôľu“ zomrel by bol hladný a nemohol by si vybrať. Človek v bežnom živote neustále robí rozhodnutia, no zároveň nevyhnutne obmedzuje slobodnú vôľu.
Mimo empirického sveta je vôľa nezávislá od zákona kauzality. Tu sa abstrahuje od konkrétnej podoby vecí; je poňatá mimo všetkých čias ako podstata sveta a človeka. Will je „vec sama o sebe“ od I. Kanta; nie je empirický, ale transcendentálny.
Schopenhauer v duchu úvah I. Kanta o apriórnych (predexperimentálnych) formách senzitivity - čas a priestor, o kategóriách rozumu (jednota, pluralita, celistvosť, skutočnosť, kauzalita atď.) ich redukuje na jediné zákon dostatočného rozumu, ktorý považuje za „matku všetkých vied“. Tento zákon je, samozrejme, a priori. Jeho najjednoduchšou formou je čas.
Ďalej Schopenhauer hovorí, že subjekt a objekt sú korelačné momenty, a nie momenty kauzálneho spojenia, ako je zvykom v racionálnej filozofii. Z toho vyplýva, že ich interakcia vytvára reprezentáciu.
Ale ako sme už poznamenali, svet braný ako „vec sama o sebe“ je nepodložená vôľa a hmota pôsobí ako jeho viditeľný obraz. Bytie hmoty je jej „pôsobením“ len konaním, „vypĺňa“ priestor a čas. Schopenhauer vidí podstatu hmoty v spojení medzi príčinou a následkom.
Schopenhauer, dobre oboznámený s prírodnou vedou, vysvetľoval všetky prejavy prírody nekonečnou fragmentáciou vôle sveta, mnohosti; jeho „objektívnosti“. Medzi nimi je ľudské telo. Spája jednotlivca, jeho reprezentáciu so svetovou vôľou a ako jej posol určuje stav ľudskej mysle. Prostredníctvom tela pôsobí svetová vôľa ako hlavný zdroj všetkých ľudských činov.
Každý akt vôle je aktom tela a naopak. Z toho sa dostávame k vysvetleniu podstaty afektov a motívov správania, ktoré sú vždy determinované konkrétnymi túžbami na tomto mieste, v tomto čase, za týchto okolností. Samotná vôľa je mimo zákona motivácie, ale je základom charakteru človeka. Je „dané“ človeku a človek ho spravidla nemôže zmeniť. Túto Schopenhauerovu myšlienku možno spochybniť, ale neskôr ju 3. Freud reprodukuje v súvislosti s jeho doktrínou podvedomia.
Najvyšší stupeň objektivizácie vôle je spojený s výrazným prejavom individuality v podobe ľudského ducha. S najväčšou silou sa prejavuje v umení, v ktorom sa vôľa odhaľuje vo svojej najčistejšej podobe. Schopenhauer s tým spája teóriu génia: génius sa neriadi zákonom dostatočného rozumu (vedomie, ktoré sa riadi týmto zákonom, vytvára vedy, ktoré sú plodom mysle a racionality), zatiaľ čo génius je slobodný, pretože je nekonečne vzdialený svetu. príčiny a následku, a preto má blízko k šialenstvu. Takže genialita a šialenstvo majú styčný bod (Horace hovoril o „sladkom šialenstve“).
Aký je vo svetle vyššie uvedených predpokladov Schopenhauerov koncept slobody? Pevne tvrdí, že slobodu netreba hľadať v našom individuálnom konaní, ako to robí racionálna filozofia, ale v celom bytí a podstate človeka samotného. V súčasnom živote vidíme množstvo činov spôsobených príčinami a okolnosťami, ako aj časom a priestorom a naša sloboda je nimi obmedzená. Ale všetky tieto činy majú v podstate rovnaký charakter, a preto sú bez príčinnej súvislosti.
V tejto úvahe nie je sloboda vylúčená, ale iba presunutá z oblasti súčasného života do vyššej, ale nie je tak jasne prístupná nášmu vedomiu. Sloboda je vo svojej podstate transcendentálna. To znamená, že každý človek je spočiatku a v podstate slobodný a všetko, čo robí, má túto slobodu za základ. Táto myšlienka nás neskôr stretne vo filozofii existencializmu; J.-P. Sartre a A. Camus.
Teraz prejdime k téme pesimizmu vo filozofii Schopenhauera. Akékoľvek potešenie, akékoľvek šťastie, o ktoré sa ľudia neustále usilujú, majú negatívny charakter, pretože ony - potešenie a šťastie - sú v podstate absenciou niečoho zlého, napríklad utrpenia. Naša túžba pramení z aktov vôle nášho tela, ale túžba je utrpením z neprítomnosti toho, čo chceme. Uspokojená túžba nevyhnutne vyvoláva ďalšiu túžbu (alebo niekoľko túžob) a opäť túžime atď. Ak si toto všetko predstavíme v priestore ako podmienené body, potom sa medzery medzi nimi zaplnia utrpením, z ktorého budú vychádzať túžby ( podmienené body v našom prípade). To znamená, že to nie je potešenie, ale utrpenie – to je to pozitívne, stále, nemenné, vždy prítomné, ktorého prítomnosť cítime.
Schopenhauer tvrdí, že všetko okolo nás nesie stopy skľúčenosti; všetko príjemné sa mieša s nepríjemným; každá rozkoš sa sama ničí, každá úľava vedie k novým ťažkostiam. Z toho vyplýva, že musíme byť nešťastní, aby sme boli šťastní, navyše nemôžeme byť nešťastní a dôvodom je človek sám, jeho vôľa. Optimizmus nám vykresľuje život ako druh daru, no keby sme vopred vedeli, o aký dar ide, odmietli by sme ho. V skutočnosti núdza, deprivácia, smútok sú korunované smrťou; staroindickí brahmani to videli ako cieľ života (Schopenhauer sa odvoláva na Védy a Upanišady). V smrti sa bojíme, že stratíme telo, ktoré je samou vôľou.
Ale vôľa je objektivizovaná cez bolesti zrodenia a horkosť smrti, a to je stabilná objektivizácia. Toto je nesmrteľnosť v čase: rozum zaniká smrťou, ale vôľa nepodlieha smrti. Schopenhauer si to myslel.
Jeho univerzálny pesimizmus bol v ostrom kontraste s mentalitou osvietenskej filozofie a klasickej nemeckej filozofie. Čo sa týka obyčajných ľudí, tí sú zvyknutí riadiť sa formulkou starogréckeho filozofa Epikura: „Smrť sa nás vôbec netýka: kým existujeme, smrť neexistuje, a keď je smrť, neexistujeme ani my. “ Dajme však Schopenhauerovi, čo mu patrí: ukazuje nám svet nie v jednej farbe, ale skôr v dvoch farbách, teda skutočnejších, a tak nás privádza k myšlienke, čo je najvyššou hodnotou života. Potešenie, šťastie, šťastie v sebe, alebo všetko, čo im predchádza, je pre nás tiež cenné? Alebo je to možno život sám?
Schopenhauer inicioval proces potvrdenia vôľového komponentu v európskej filozofii na rozdiel od čisto racionálneho prístupu, ktorý redukuje človeka do pozície nástroja myslenia. Jeho myšlienky o primáte vôle podporili a rozvinuli A. Bergson, W. James, D. Dewey, Fr. Nietzsche a iní. Boli základom „filozofie života“.
FILOZOFIA ŽIVOTA
V poslednej tretine XIX storočia. v Nemecku a Francúzsku sa vytvoril trend, ktorý dostal všeobecný názov „filozofia života“. Zahŕňala teórie a myšlienky takých filozofov ako W. Dilthey, A. Bergson, G. Simmel, Fr. Nietzsche a ďalší.Jeden z výskumníkov filozofie života, G. Rickert, zaznamenal jej túžbu nielen komplexne uvažovať o živote ako o jedinej entite, ale aj o to, aby sa stal stredobodom svetového opisu a postoja, a vo filozofii - kľúčom ku všetkým filozofickým znalostiam.
Prejav záujmu o život zo strany filozofov bol aktom humanizmu, pretože v podmienkach vyhrotenia sociálnych rozporov bol život ako hodnota braný pod ochranu, bola naň upozorňovaná a zdôrazňovaný jeho zásadný charakter. No zjavné boli aj slabiny životnej filozofie. Týkalo sa to predovšetkým jej samotného konceptu. Pojem „život“ sa ukázal ako nejednoznačný a neurčitý; preto celá filozofia života nadobudla nesúrodú podobu. Vedomie Európana, zvyknutého na prísne a racionálne formy, na exaktné poznanie a jeho praktickú užitočnosť, len ťažko vnímalo špecifickú logiku životnej filozofie a jej všeobecnú túžbu „nikam“, absenciu jasného cieľa a smerovania.
Napriek tomu životná filozofia zanechala v kultúre a filozofii znateľné stopy. západná Európa a viedli k myšlienkam, ktoré sa rozvinuli v XX.
Obráťme sa na konkrétne predstavy predstaviteľov filozofie života.
Jeden z nich, Wilhelm Dilthey (1833 - 1911), bol nemecký kultúrny historik a filozof. Bol ovplyvnený nemeckým idealizmom a romantizmom, ako aj pozitivizmom svojej doby.
Dilthey vychádzal z tézy, ktorú prevzal od novokantov, a to: čo je prirodzené - vedecké poznatky na rozdiel od kultúrnych a historických vedomostí. Preto bola vyjadrená myšlienka, že skutočne existujú vedy o prírode a vedy o duchu.
Vedy o prírode sú založené na racionálnom poznaní a majú spoľahlivosť svojich záverov. Opierajú sa o kategórie, uplatňujú postupy všeobecne akceptované vo svojom odbore a sú zamerané na hľadanie príčin javov a prírodných zákonov. Príčiny aj zákony sú univerzálne. Vedy o duchu sú úplne iným druhom poznania. Má zásadne odlišný základ. Dôležité tu nie je racionálne myslenie, ale intuitívne chápanie podstaty, prežívanie udalostí histórie i súčasného života, zapojenie subjektu do predmetu poznania. Zároveň sa zdôrazňuje osobitná hodnota takýchto vedomostí pre predmet. Samotný pojem „veda“ je v zásade pre tento druh poznania nepoužiteľný, t. j. v tomto prípade má podmienečný význam.
Dilthey však stále hovorí o „vedách o duchu“. prečo? Faktom je, že sa v duchu trendov svojej doby snažil „potiahnuť“ celý komplex humanitných poznatkov, a to sú historické vedy, kultúrne vedy, psychológiu atď., na úroveň prírodných vied v r. v tom zmysle, že identifikovať kategorický aparát takýchto poznatkov a niektoré všeobecné princípy a prístupy. V tomto prípade by nadobudli rigoróznejšiu formu, vedeckú formu. Išlo teda o rozvoj teoretických základov „vedy o duchu“. No zároveň bol vylúčený presun kategórií vedy do sféry ducha.
Dilthey sa vo svojom diele Sketches for a Critique of Historical Reason snažil prekonať špekulatívne filozofické systémy I. Kanta a najmä Hegela, ako aj intelektualizmus osvietenstva. Vychádzal z toho, že humanitné vedy sú založené na živote samom, čo sa prejavuje v teleologickom (t. j. v jeho vlastnej účelovej príčine) spájaní skúseností, chápania a interpretácie prejavov tohto života.
Duchovný život vzniká na pôde fyzického sveta, je zahrnutý do evolúcie a je jej najvyšším krokom. Podmienky, za ktorých vzniká, analyzuje prírodná veda, ktorá odhaľuje zákonitosti, ktorými sa riadi fyzikálnych javov. Medzi fyzickými telami prírody patrí aj ľudské telo, s ktorým je bezprostredne spojená skúsenosť. Ale s ňou sa už presúvame z fyzického sveta do sveta duchovných javov. Ale je predmetom vied o duchu a ich poznávacia hodnota vôbec nezávisí od štúdia fyzické stavy. Poznatky o duchovnom svete vznikajú interakciou skúseností, chápania iných ľudí, historického chápania spoločenstiev ako subjektov historického pôsobenia a napokon aj objektívneho ducha. Skúsenosť je základným predpokladom toho všetkého.
Aké akcie sú tým spôsobené? Skúsenosti zahŕňajú elementárne akty myslenia (intelektualitu skúsenosti), patria sem aj úsudky o prežívanom, v ktorom je skúsenosť objektívna. Z týchto jednoduchých aktov vznikajú formálne kategórie, pojmy ako „jednota“, „rozmanitosť“, „rovnosť“, „rozdiely“, „stupeň“, „vzťah“, „vplyv“, „sila“, „hodnota“ atď. Sú to vlastnosti samotnej reality.
Z predchádzajúceho vyplýva všeobecný záver: subjekt poznania je jedno so svojím objektom a tento objekt je rovnaký vo všetkých štádiách objektivizácie.
Pre pochopenie podstaty života považoval Dilthey za dôležité vidieť jeho spoločnú črtu a vonkajšie predmety, ktoré sa v ňom objavujú. Toto znamenie nie je nič iné ako čas. To sa prejavuje už vo výraze „beh života“. Život neustále plynie a nemôže to byť inak. Zdá sa, že dočasnosť je nevyhnutná pre pochopenie života.
Rovnako ako I. Kant, aj Dilthey veril, že čas je nám daný vďaka zjednocujúcej jednote nášho vedomia. Pojem času nachádza svoju konečnú realizáciu v skúsenosti s časom. Tu je vnímaný ako nepretržitý pohyb vpred, v ktorom sa prítomnosť neustále stáva minulosťou a budúcnosť prítomnosťou. Prítomnosť je moment naplnený realitou, je skutočný na rozdiel od spomienok alebo predstáv o budúcnosti, prejavuje sa v nádeji, strachu, túžbe, túžbe, očakávaní. Dilthey tu reprodukuje úvahy stredovekého teológa Augustína Aurélia o čase.
Táto plnosť reality, či prítomnosti je trvalá, pričom obsah zážitku sa neustále mení. Loď nášho života sa akoby nesie prúdom a súčasnosť je vždy a všade tam, kde sa plavíme v jeho vlnách, trpíme, spomíname či dúfame, teda všade, kde žijeme v plnosti svojej reality. Neustále sa pohybujeme, zapájame sa do tohto prúdu a v momente, keď sa budúcnosť stáva prítomnosťou, prítomnosť je už ponorená do minulosti. Pri pohľade späť zistíme, že sme zviazaní (minulosť je jedinečná a nemenná), pozeráme sa dopredu, sme slobodní a aktívni, pretože budúcnosť je vždy príležitosť, ktorú chceme využiť.
Ako vidíte, myšlienka času vo vedách o duchu je veľmi odlišná od myšlienky času vo vedách o prírode. To nás varuje pred pokušením uchýliť sa k zjednodušeniu: preniesť kategórie vedy do sféry ducha.
Má však aj radikálnejší význam: keďže sme v prúde života, nedokážeme pochopiť jeho podstatu. To, čo považujeme za podstatu, je len jej obraz, vtlačený našou skúsenosťou. Samotný tok času v užšom zmysle nie je zažitý. Lebo keď chceme pozorovať čas, ničíme ho pozorovaním, pretože je stanovený pozornosťou; pozorovanie zastavuje prúdenie, stávanie sa. Zažívame teda len zmenu toho, čo práve bolo, a táto zmena pokračuje. Ale nezažívame samotný tok života.
Ďalšou dôležitou charakteristikou života je podľa Diltheya jeho prepojenosť. V historickom svete neexistuje žiadna prírodovedná kauzalita, pretože takáto kauzalita zabezpečuje obligatórnu povahu dobre definovaných dôsledkov. História pozná iba vzťahy akcie a utrpenia, akcie a reakcie. Subjekty výpovedí o historickom svete, či už o individuálnom svete alebo o živote ľudstva, sa vyznačujú len určitým spôsobom komunikácie v jasne ohraničených medziach. Je to spojenie medzi jednotlivcom a všeobecným.
Všetky zložky života sú spojené do jedného celku. Tento celok ovládame porozumením. Dilthey túto myšlienku demonštruje odkazom na žáner filozofickej autobiografie reprezentovaný tromi prominentnými menami: Augustín, Rousseau, Goethe. Všetky sa vyznačujú prítomnosťou vlastného zmyslu v každom živote. Spočíva vo význame, ktorý dáva každému prítomnému okamihu (jedinému), uloženému v pamäti, hodnotu samu osebe; význam pamäti je určený vzťahom k významu celku (všeobecného). Tento význam individuálneho bytia je úplne jedinečný a nemôže byť analyzovaný žiadnym racionálnym poznaním. A predsa nám, podobne ako Leibnizova monáda, špecifickým spôsobom reprodukuje historický vesmír. Život sa tak pred nami objavuje vo svojom integrálnom spojení.
Tieto Diltheyove argumenty tvorili základ hermeneutiky, ktorá sa ďalej rozvíjala už v 20. storočí.
Teraz prejdime k myšlienkam slávneho francúzskeho filozofa Henriho Bergsona (1859 - 1941), ktorý vo svojich početných dielach venoval filozofii života.
Bergson nás upozorňuje na tvorivú povahu toku života – je to, podobne ako vedomá činnosť, nepretržitá kreativita. Kreativita, ako viete, je vytvorenie niečoho nového, jedinečného. Preto predvídať nový formulár nikto nemôže žiť. Život má zásadne otvorený charakter. Veda sa v osobe nášho intelektu búri proti tejto myšlienke, pretože pracuje s tým, čo sa opakuje. Preto veda (náš rozum) nedokáže uchopiť fenomén života. To je úlohou filozofie, hovorí Bergson. Ako to dokáže?
Aby sme sa priblížili k princípu všetkého života, nestačí sa spoliehať na dialektiku (tézy nemeckej klasickej filozofie), tu sa treba povzniesť k intuícii. Je známe, že je to taká forma poznania, ktorá je abstrahovaná od detailov a logických postupov a umožňuje človeku v okamihu uchopiť skúmaný objekt v jeho najvšeobecnejších podstatných prejavoch. Filozof však opúšťa intuíciu, akonáhle je mu oznámený jej impulz, oddáva sa sile pojmov. Čoskoro však cíti, že pôda je stratená, že je potrebný nový kontakt s intuíciou. Dialektika oslabuje intuíciu, ale ona – dialektika – zabezpečuje vnútornú zhodu našej myšlienky so sebou samým. Intuícia, ak by trvala viac ako pár chvíľ, by zabezpečila nielen zhodu filozofov s vlastnou myšlienkou, ale aj zhodu všetkých filozofov medzi sebou. Lebo pravda je len jedna, a tak by sa dosiahla.
Čo je život a prečo ho podľa Bergsona chápe intuícia? Život je pohyb, materialita je opačný pohyb; každý z nich je jednoduchý. Hmota, ktorá tvorí svet, je nedeliteľný prúd; život je tiež nedeliteľný, prerezáva hmotu, vyrezáva do nej živé bytosti. Z týchto dvoch prúdov ide druhý proti prvému, ale prvý predsa len niečo dostane z druhého. Z toho sa medzi nimi ustanoví modus vivendi (lat. spôsob existencie), ktorým je organizácia.
Táto organizácia nadobudne pred našimi zmyslami a našim intelektom formu vonkajších častí vo vzájomnom vzťahu v čase a priestore. Ale zatvárame oči pred jednotou impulzu, ktorý prechádzajúc generáciami spája jednotlivcov s jednotlivcami, druhy s druhmi a z celého radu živých bytostí vytvára jednu bezhraničnú vlnu, ktorá sa tiahne nad hmotou.
Náhoda hrá významnú úlohu vo vývoji samotného života. Náhodné sú formy, ktoré vznikajú v tvorivom impulze; náhodné rozdelenie počiatočného trendu na určité tendencie; náhodné zastavenia a ústupy, ako aj prispôsobenia. Potrebné sú však len dve veci: I. postupné hromadenie energie; 2. elastické usmerňovanie tejto energie v rôznych a nedefinovateľných smeroch, ktoré vedie k voľným aktom.
Život od samého počiatku je pokračovaním jedného a toho istého impulzu, rozdeleného podľa odlišných evolúcií. Celý život, živočíšny aj rastlinný, sa vo svojej podstatnej časti javí ako snaha, ktorej cieľom je nahromadiť energiu a potom ju nechať prejsť tvárnymi, no premenlivými cestami, na konci ktorých musí vykonávať nekonečne rozmanité práce. To chcel dosiahnuť impulz života, prechádzajúci hmotou. Ale jeho moc bola obmedzená. Impulz je konečný a daný raz a navždy. Pohyb, ktorý komunikoval, naráža na prekážky; kondenzuje a oddeľuje.
Prvým veľkým rozdelením bolo rozdelenie na dve ríše – rastlinnú a živočíšnu, ktoré sa navzájom dopĺňajú, ale nie sú vo vzájomnej zhode. Po tomto rozdelení nasledovalo mnoho ďalších. Preto tie divergentné línie evolúcie.
A. Bergson verí, že duchovný život nemožno oddeliť od zvyšku sveta; existuje veda, ktorá ukazuje „solidaritu“ medzi vedomým životom a mozgovou aktivitou. Evolučnej teórii, ktorá stavia človeka mimo živočíšnej ríše, nesmú chýbať fakty o pôvode druhov postupnou premenou. Zdá sa, že sa tým človek vracia do kategórie zvierat.
Len intuitívna filozofia dokáže pochopiť život a ducha v ich jednote, ale nie veda, hoci veda dokáže filozofiu „zmiesť“ svojimi argumentmi, no zároveň nič nerobí. vysvetlí. Aby filozofia splnila svoju úlohu, musí sa zaoberať nie tou či onou živou bytosťou, ale životom braným ako celkom. Všetok život sa od prvotného impulzu, ktorý ho uvrhol do sveta, objaví pred filozofiou ako vzostupný prúd, proti ktorému pôsobí pohyb hmoty nadol. V jednom momente voľne prechádza a ťahá so sebou prekážku, ktorá mu sťaží cestu, no nezastaví ho. V tomto bode je ľudstvo; tu je naše výsadné postavenie.
Na druhej strane, tento vzostupný prúd je vedomím a ako každé vedomie zahŕňa nespočetné množstvo navzájom sa prenikajúcich možností, do ktorých sa teda nehodí ani kategória jednoty, ani kategória mnohosti, vytvorená pre inertnú hmotu. Prúd teda prechádza cez ľudské generácie a delí sa na jednotlivcov. Sústavne sa tak vytvárajú duše, ktoré však v istom zmysle už existovali. Nie sú to nič iné ako potoky, medzi ktoré sa delí veľká rieka života, ktorá preteká telom ľudstva.
Vedomie sa líši od organizmu, ktorý oživuje, hoci odráža určité zmeny prebiehajúce v organizme. Náš mozog každú chvíľu označuje motorické stavy vedomia. Ale tu sa ich vzájomná závislosť končí. Osud vedomia nie je spojený s osudom mozgovej hmoty. Vedomie je v podstate slobodné; je to sloboda sama, ale nemôže prejsť hmotou bez toho, aby sa v nej nezdržiavala, bez toho, aby sa jej prispôsobila.
Toto prispôsobenie sa nazýva inteligencia. Intelekt bude teda vždy vidieť hmotu v osobitnom rámci, napríklad v rámci nevyhnutnosti. Zároveň však zanedbáva podiel nového alebo tvorivého, spojeného so slobodným konaním; vždy intelekt nahradí samotnú činnosť umelou približnou imitáciou, získanou spojením prvého s predchádzajúcim, ako s podobným. Filozofia by mala absorbovať intelekt do intuície, potom mnohé ťažkosti poznania života, ak nie zmiznú, potom zoslabnú.
A. Bergson, ako je zrejmé z vyššie uvedeného, nepodáva jasný opis, tým menej tradičnú definíciu života. Ale opisuje ho v jeho najpodstatnejších prejavoch a ukazuje jeho zložitosť a zložitosť procesu jej chápania.
Nemecký filozof Georg Simmel (1858-1918) poukázal na rovnakú líniu života. Vo svojej knihe Metafyzika života si všimol rozpory, ktoré vznikajú v našej mysli, keď poznávame svet a život. Vždy a všade narážame na hranice a my sami sme nimi. Zároveň si však uvedomujeme tieto limity. Ale vedieť o nich je dané len tým, ktorí stoja mimo nich. Existujú dôvody domnievať sa, že náš duchovný život prekoná sám seba a prekročí rozumnú mieru.
Nie je logické predpokladať, že svet nie je rozložený do foriem nášho poznania, že si aspoň čisto problematickým spôsobom dokážeme predstaviť taký daný svet, že nedokážeme myslieť. Toto treba vnímať ako prielom cez jednostrannosť akejkoľvek hranice. G. Simmel to nazýva akt sebatranscendencie, ktorý kladie hranicu zakorenenú iba v sebe. V tomto duchu sa po prvý raz ukazuje ako „totálne vitálny“.
Len tento spôsob bytia nazýva Zimkel životom. Jeho filozofická problematika podľa Simmela spočíva v tom, že život je neohraničená kontinuita aj definitívne obmedzené Ja. Tu je vhodné pripomenúť Herakleita („Všetko plynie, dvakrát do tej istej rieky nevstúpiš“), ktorý povedal o kontinuitu toku života, ale vyčlenil v ňom niečo stabilné, ako akúsi hranicu, ktorú treba vždy prekročiť. Tak to chodí Všeobecná myšlienka o živote: Zarathustra (od Friedricha Nietzscheho) hovorí, že je to to, čo vždy prekoná samého seba.
Vyššie diskutované hranice možno považovať za formy, za konečné svetotvorné princípy. Aký je ich postoj k životu?
Simmel verí, že medzi životom a formou života existuje rozkol, ktorý treba prekonať. Rozum to nazýva prekonaním duality prostredníctvom jednoty: sama o sebe – táto jednota – je už niečím tretím. V jedinom akte sformuje niečo, čo je už viac ako samotný životný pohyb, teda individuálnu formáciu - a opäť to zničí, a táto forma, načrtnutá plnými čiarami na spoločnej hladine toku, ho núti prekročiť svoj hranice a rozmazanie v ďalšom toku. Hlavná podstata života nie je v nahradení kontinuity individualitou, ale v homogénnej funkcii transcendencie života samotného.
Takto pristupujeme k osvojeniu si absolútneho poňatia života. Simmel vidí dve vzájomne sa dopĺňajúce definície života: život ako pohyb k väčšiemu životu (viac je život) a život ako to, čo je viac ako život. Pretože máme život, potrebujeme formu; a keďže život je vždy viac ako život, potrebuje viac ako len formu. Život je presiaknutý protirečením, že môže zaniknúť len vo formách, a predsa v nich zaniknúť nemôže, vďaka čomu prekoná a zničí ktorúkoľvek z nich, nech už sa sformuje do akejkoľvek.
Azda najparadoxnejším a zároveň najznámejším predstaviteľom filozofie života bol Friedrich Nietzsche (1844-1900). Svojimi originálnymi dielami, z ktorých najznámejšie sú „Za dobra a zla“, „Tak hovoril Zarathustra“, „Antikrist“ atď., si vytvoril povesť mysliteľa, ktorý hlboko prenikol do týchto oblastí filozofie a filozofie. kultúra, kde sa všetko zdalo jasné a ustálené. Totálnej kritike podrobil tradičné hodnoty európskej kultúry a predovšetkým kresťanské náboženstvo a racionálne myslenie. Nietzsche jasne ukázal, že všetko bohatstvo živého sveta nemožno pochopiť a zvládnuť existujúci systém kultúrnych hodnôt, a že život ako taký nie je nami ani zďaleka pochopený a ak je pochopený, je jednostranný a nesprávny.
Jadrom Nietzscheho svetonázoru nie je Biblia (odmieta ju) a nie racionálna filozofia (kritizuje ju a ignoruje), ale prirodzený inštinkt, vyjadrený v túžbe všetkého živého po nadvláde a moci. Nietzsche v nadväznosti na A. Schopenhauera pri hodnotení svetovej vôle ako primárneho princípu bytia modifikuje tento princíp na vôľu k moci. Z toho vyplynul záver o neopodstatnenosti tradične chápanej podstaty vecí, lebo taká je spojená s kauzalitou. Ale kauzalitu sme si vymysleli sami, pričom v podstate vecí je len vôľa, silná alebo slabá.
Život podľa Nietzscheho určuje zákon podriadenosti slabého voči silnému, a to je mimoriadne široký princíp bytia. Dominancia sa prejavuje v ekonomických, politických, sociálnych, medziľudských a dokonca aj intímnych vzťahoch; je naplnená skutočným obsahom ľudských dejín. Pozoruje sa aj v prírode. Dá sa to skryť, dá sa tomu zásadne odporovať, ale nedá sa to prečiarknuť. Žobráčka v tom vidí pokrytectvo kresťanskej morálky – je to „veľká zvodkyňa“ – a celej európskej kultúry.
Vôľa k moci ako princíp rozdeľuje spoločnosť na otrokov (slabých) a pánov (silných); odtiaľ tie dve morálky: aristokratická a morálka davu, ľudu, masy. To posledné pestuje kresťanstvo a humanistická európska kultúra, a preto ho Nietzsche odmieta.
Nietzsche vníma vôľu k moci ako prejav inštinktu slobody. Ale k slobode, ako aj k nadvláde, vedie vojna. Nietzsche cituje Herakleita, jeho "Vojna je otcom všetkého." Vo vojne mužské bojové vlastnosti dominujú a potláčajú všetky ostatné - pud šťastia, mieru, mieru, súcitu atď. Pokojný život zabíja vôľu k moci, robí z človeka slabú osobnosť a robí z neho stádové zviera. Najmä taký pojem ako „svedomie“ robí z človeka otroka stádového inštinktu, z hľadiska kresťanskej morálky morálne znamená nesebecký, čo je však podľa Nietzscheho predsudok. Platí to aj pre také pojmy ako „dobrý“, „pravdivý“ - v kontexte pozitivistickej filozofie znamenajú „účelné“, „užitočné“ atď.
Nietzscheho meradlom skutočnej hodnoty je oslobodenie od sociálnych noriem jeho súčasnej spoločnosti. Kto je teda slobodný? To je ten, kto je „mimo dobra a zla“, teda mimo morálky a zákonov spoločnosti. Nietzsche videl svojho hrdinu v obraze „plavej beštie“, teda človeka árijského pôvodu, ale nezaťaženého svedomím a morálnymi pochybnosťami. Za historické prototypy takéhoto hrdinu označil princa N. Machiavelliho a Napoleona.
Ak filozofi éry rozumu videli v dejinách ľudstva pokrok, teda vzostup spoločnosti od nižších, primitívnych foriem života k vyšším formám, potom Nietzsche videl v dejinách oslabenie vôle žiť a degradáciu prirodzený princíp v človeku a medzi národmi. Preto bol odporcom pokroku, staval sa proti myšlienkam socializmu a rôznym projektom na premenu spoločnosti. Pokrokom by z jeho pohľadu bola výchova novej vládnucej kasty pre Európu, pozostávajúcej z menších, ale silnejších ľudských exemplárov. Boli by tvorili rasu majstrov a dobyvateľov, rasu Árijcov.
Nietzscheho diela nesú pečať iracionalizmu a nekonvenčnosti. Sú písané formou podobenstiev, aforizmov a pod. a pri čítaní vyžadujú značné úsilie fantázie a vôle. Ale Nietzsche sám povedal, že neboli napísané pre každého.
Nietzsche bol jedným z najvzdelanejších ľudí 19. storočia, no pre svoju vrodenú genialitu sa sám zaradil mimo spoločnosť (o jeho živote sa dočítate v knihe: Daniel Halevi. Život Friedricha Nietzsche Riga. 1991). Nietzscheho úloha v európskych dejinách a kultúre je významná. Jeho nápady boli aktívne využívané v nacistické Nemecko podporovať vojnu a rasizmus. Neboli cudzí ani revolucionárom v Rusku a iných krajinách. O to však nejde; to všetko sa stalo proti vôli samotného Nietzscheho. Hlavné je inak: svojím dielom varoval pred nevyhnutnými, no škaredými formami rozvoja západnej civilizácie; varoval nás pred prichádzajúcim odcudzením vo sfére európskej kultúry, pred jej hlbokým prerodom, pred masifikáciou a primitivizáciou duchovného života. Nietzsche je jedným z predchodcov filozofie existencializmu.
FILOZOFIA PRAGMATIZMU
Myšlienku pozitivistickej filozofie o experimentálnom základe spoľahlivého poznania využíval pragmatizmus. Toto je filozofia, ktorá z čistej skúsenosti urobila nielen pôvodný princíp poznania, ale dala jej aj ontologický status. W. James (James), americký filozof, (1842-1910), v knihe "Existuje vedomie?" - odmietol vzťah „subjekt-objekt“ ako základný princíp filozofie a namiesto toho zaviedol pojem „čistej skúsenosti“, ktorý považoval za „primárnu substanciu alebo materiál, ktorý tvorí všetko na svete“. Vzťah „subjekt-objekt“ je v tomto prípade len derivátom čistej skúsenosti.
Čo sa týka „čistej skúsenosti“, toto je bezprostredný životný prúd, ktorý poskytuje materiál pre našu následnú reflexiu. W. James zároveň ruší rozdiel medzi duchom a hmotou: na tomto základe vzniká „neutrálny monizmus“, podľa ktorého substancia, z ktorej pozostáva svet, nie je ani duch, ani hmota, ale niečo, čo obom predchádza; „skúsenosť“ a „substancia sveta“ sa nikdy nezhodujú v čase a priestore.
V pragmatizme sa výrazne zdôrazňuje praktická stránka filozofie, respektíve myšlienka vzťahu medzi teoretickými úvahami a ich praktickou realizáciou (mimochodom, slovo pragma, ktoré je základom názvu „pragmatizmus“, sa z latinčiny prekladá ako skutok, čin). James sa domnieva, že sme často nútení robiť rozhodnutia bez dostatočného teoretického základu. V týchto prípadoch sa riadime iba vierou (alebo neverou). Z toho pramení túžba pragmatikov nepovažovať za základ nášho konania ani tak poznanie, ako skôr vieru. (W. James „... Ver, a budeš mať pravdu...“).
Je jasné, že takéto premisy svedčia o posilňovaní subjektivity v poznaní. Obráťme sa na výroky amerického filozofa C. Piercea (1839 - 1914), ktorý sformuloval princíp pragmatizmu: aby sme dosiahli jasnosť v myšlienkach o akomkoľvek predmete, musíme zistiť, aké sú možné dôsledky praktického charakteru tento objekt môže obsahovať. Vidíme tu nahradenie epistemologického momentu hodnotiacim momentom, čo je v rozpore s kánonmi vedy (prírodnej vedy) aj racionalistickej filozofie, ktoré potvrdzujú objektivitu pravého poznania.
