2. Atteggiamento verso la morte, problemi della vita, morte e immortalità
Problemi di vita e di morte e atteggiamenti verso la morte
nelle diverse epoche storiche e nelle diverse religioni.
Introduzione.
La vita e la morte sono temi eterni nella cultura spirituale dell'umanità in tutte le sue divisioni. A loro hanno pensato profeti e fondatori di religioni, filosofi e moralisti, personaggi dell'arte e della letteratura, maestri e medici. Non c'è quasi un adulto che, prima o poi, non penserebbe al significato della sua esistenza, alla sua morte imminente e al raggiungimento dell'immortalità. Questi pensieri arrivano alla mente dei bambini e dei giovanissimi, come testimoniano la poesia e la prosa, i drammi e le tragedie, le lettere e i diari. Solo la prima infanzia o la follia senile solleva una persona dalla necessità di risolvere questi problemi.
Parliamo essenzialmente di una triade: vita - morte - immortalità, poiché tutti i sistemi spirituali dell'umanità procedevano dall'idea dell'unità contraddittoria di questi fenomeni. La massima attenzione qui è stata prestata alla morte e all'acquisizione dell'immortalità in un'altra vita, e la vita umana stessa è stata interpretata come un momento assegnato a una persona affinché potesse prepararsi adeguatamente alla morte e all'immortalità.
Salvo poche eccezioni, tutti i tempi e tutti i popoli hanno parlato della vita in modo piuttosto negativo, la vita è sofferenza (Buddha: Schopenhauer, ecc.); la vita è un sogno (Platone, Pascal); la vita è un abisso di male (Antico Egitto); “La vita è una lotta e un viaggio in terra straniera” (Marco Aurelio); “La vita è una storia sciocca, raccontata da un idiota, piena di rumore e furia, ma senza significato” (Shakespeare); “Tutta la vita umana è profondamente immersa nella menzogna” (Nietzsche), ecc.
Proverbi e detti di diverse nazioni come "La vita è un soldo" parlano di questo. Ortega y Gasset non definiva l'uomo né come corpo né come spirito, ma come dramma specificamente umano. Dopotutto, in questo senso, la vita di ogni persona è drammatica e tragica: non importa quanto successo la vita vada a buon fine, non importa quanto sia lunga, la sua fine è inevitabile. Il saggio greco Epicuro disse questo: "Abituati all'idea che la morte non ha nulla a che fare con noi. Quando esistiamo, la morte non è ancora presente, e quando la morte è presente, allora non esistiamo".
La morte e la potenziale immortalità sono l'esca più potente per la mente filosofica, poiché tutti gli affari della nostra vita devono, in un modo o nell'altro, essere misurati rispetto all'eterno. L'uomo è condannato a pensare alla vita e alla morte, e questa è la sua differenza rispetto all'animale, che è mortale, ma non lo sa. La morte in generale è il prezzo da pagare per la complicazione di un sistema biologico. Gli organismi unicellulari sono praticamente immortali e l'ameba è una creatura felice in questo senso.
Quando un organismo diventa multicellulare, ad un certo stadio di sviluppo, associato al genoma, viene incorporato in esso un meccanismo di autodistruzione.
Per secoli, le migliori menti dell'umanità hanno cercato di confutare almeno teoricamente questa tesi, dimostrare e quindi dare vita alla vera immortalità. Tuttavia, l'ideale di tale immortalità non è l'esistenza di un'ameba e non una vita angelica in un mondo migliore. Da questo punto di vista, una persona dovrebbe vivere per sempre, essendo nel pieno della vita. Una persona non può accettare il fatto che dovrà lasciare questo magnifico mondo dove la vita è in pieno svolgimento. Essere un eterno spettatore di questa grandiosa immagine dell'Universo, non sperimentare la "saturazione dei giorni" come i profeti biblici - potrebbe esserci qualcosa di più allettante?
Ma, pensando a questo, inizi a capire che la morte è forse l'unica cosa davanti alla quale tutti sono uguali: poveri e ricchi, sporchi e puliti, amati e non amati. Sebbene sia nei tempi antichi che ai nostri giorni, siano stati e vengano costantemente fatti tentativi per convincere il mondo che ci sono persone che sono state "lì" e sono tornate indietro, ma il buon senso rifiuta di crederci. È necessaria la fede, è necessario un miracolo, come quello compiuto da Cristo nel Vangelo, "calpestando la morte con la morte". È stato notato che la saggezza di una persona si esprime spesso in un atteggiamento calmo nei confronti della vita e della morte. Come disse il Mahatma Gandhi: "Non sappiamo se sia meglio vivere o morire. Pertanto, non dovremmo né ammirare eccessivamente la vita né tremare al pensiero della morte. Dovremmo trattare entrambi allo stesso modo. Questa è l'opzione ideale". E molto prima, la Bhagavad Gita diceva: "In verità, la morte è destinata ai nati e la nascita è inevitabile per i defunti. Non piangere per l'inevitabile".
Allo stesso tempo, molte grandi persone hanno realizzato questo problema in toni tragici. Eccezionale biologo russo I.I. Mechnikov, che rifletteva sulla possibilità di “coltivare l’istinto di morte naturale”, scrisse di L.N. Tolstoj: “Quando Tolstoj, tormentato dall’incapacità di risolvere questo problema e perseguitato dalla paura della morte, si chiese se l’amore familiare potesse calmare il suo anima, capì subito che si trattava di una speranza vana. Perché, si chiese, allevare figli che presto si troveranno nelle stesse condizioni critiche del padre? Perché dovrei amarli, allevarli e prendermi cura di loro? stessa disperazione che è in me, o per stupidità? Amandoli, non posso nascondere loro la verità: ogni passo li conduce alla conoscenza di questa verità. E la verità è la morte."
1. Dimensioni del problema della vita, della morte e dell'immortalità.
1. 1. La prima dimensione del problema della vita, della morte e dell’immortalità è biologica, poiché questi stati sono essenzialmente aspetti diversi di un fenomeno. Da tempo è stata avanzata l'ipotesi della panspermia, cioè della costante presenza della vita e della morte nell'Universo e della loro costante riproduzione in condizioni adeguate. La definizione di F. Engels è ben nota: "La vita è un modo di esistenza di corpi proteici, e questo modo di esistenza consiste essenzialmente nel costante rinnovamento dei componenti chimici di questi corpi", sottolinea l'aspetto cosmico della vita.
Stelle, nebulose, pianeti, comete e altri corpi cosmici nascono, vivono e muoiono e, in questo senso, niente e nessuno scompare. Questo aspetto è maggiormente sviluppato nella filosofia orientale e negli insegnamenti mistici, basati sulla fondamentale impossibilità di comprendere il significato di questa circolazione universale solo con la ragione. I concetti materialistici si basano sul fenomeno dell'autogenerazione della vita e dell'autocausazione, quando, secondo F. Engels, "con ferrea necessità" la vita e lo spirito pensante vengono generati in un luogo dell'Universo, se in un altro scompare .
La consapevolezza dell'unità della vita umana e dell'umanità con tutta la vita sul pianeta, con la sua biosfera, nonché con le forme di vita potenzialmente possibili nell'Universo, ha un enorme significato ideologico.
Questa idea della sacralità della vita, del diritto alla vita per ogni essere vivente, in virtù del fatto stesso della nascita, appartiene agli ideali eterni dell'umanità. Al limite, l'intero Universo e la Terra sono considerati esseri viventi e l'interferenza nelle leggi ancora poco comprese della loro vita è irta di una crisi ecologica. L'uomo appare come una piccola particella di questo Universo vivente, un microcosmo che ha assorbito tutta la ricchezza del macrocosmo. Il sentimento di “riverenza per la vita”, il sentimento del proprio coinvolgimento nel meraviglioso mondo dei vivi, in un modo o nell'altro, è inerente a qualsiasi sistema ideologico. Anche se la vita biologica e corporea è considerata una forma inautentica e transitiva dell'esistenza umana, allora in questi casi (ad esempio, nel cristianesimo) la carne umana può e deve acquisire uno stato diverso e fiorente.
1.2. La seconda dimensione del problema della vita, della morte e dell'immortalità è associata alla comprensione delle specificità della vita umana e le sue differenze rispetto alla vita di tutti gli esseri viventi. Per più di trenta secoli, saggi, profeti e filosofi di diversi paesi e popoli hanno cercato di trovare questa divisione. Molto spesso si crede che il punto sia nella consapevolezza del fatto della morte imminente: sappiamo che moriremo e stiamo cercando febbrilmente la via verso l'immortalità. Tutti gli altri esseri viventi completano tranquillamente e pacificamente il loro viaggio, essendo riusciti a riprodurre una nuova vita o servire da fertilizzante per un'altra vita. Una persona è condannata a pensieri dolorosi per tutta la vita sul significato della vita o sulla sua insensatezza, tormentando se stessa, e spesso gli altri, con questo, ed è costretta ad affogare queste dannate domande nel vino o nelle droghe. Questo è in parte vero, ma sorge la domanda: cosa fare con il fatto della morte di un neonato che non ha ancora avuto il tempo di capire nulla, o di una persona con ritardo mentale che non è in grado di capire nulla? Dovremmo considerare l’inizio della vita di una persona il momento del concepimento (che nella maggior parte dei casi non può essere determinato con precisione) o il momento della nascita?
È noto che il morente L.N. Tolstoj, rivolgendosi a coloro che lo circondavano, disse:
in modo che rivolgano lo sguardo a milioni di altre persone e non ne guardino una
Leone Una morte sconosciuta che non tocca nessuno tranne la madre, la morte di una piccola creatura per fame da qualche parte in Africa e il magnifico funerale di leader di fama mondiale di fronte all'eternità non hanno differenze. In questo senso ha profondamente ragione il poeta inglese D. Donne quando afferma che la morte di ogni persona sminuisce l’intera umanità e quindi “non chiedere mai per chi suona la campana, suona per te”.
È ovvio che le specificità della vita umana, della morte e dell'immortalità sono direttamente correlate alla mente e alle sue manifestazioni, ai successi e ai risultati di una persona durante la sua vita, alla sua valutazione da parte dei suoi contemporanei e discendenti. La morte di molti geni in giovane età è senza dubbio tragica, ma non c'è motivo di credere che la loro vita successiva, se fosse avvenuta, avrebbe regalato al mondo qualcosa di ancora più brillante. C’è una sorta di modello non del tutto chiaro, ma empiricamente evidente in gioco, espresso dalla tesi cristiana: “Dio sceglie prima il meglio”.
In questo senso, la vita e la morte non rientrano nelle categorie della conoscenza razionale e non si inseriscono nel quadro di un rigido modello deterministico del mondo e dell'uomo. È possibile discutere questi concetti a sangue freddo fino a un certo limite. È determinato dall'interesse personale di ogni persona e dalla sua capacità di comprendere intuitivamente i fondamenti ultimi dell'esistenza umana. Sotto questo aspetto, ognuno è come un nuotatore che si è tuffato tra le onde in mezzo al mare aperto. Devi fare affidamento solo su te stesso, nonostante la solidarietà umana, la fede in Dio, la Mente Superiore, ecc. L'unicità dell'uomo, l'unicità della personalità, si manifesta qui al massimo grado. I genetisti hanno calcolato che la probabilità che questa particolare persona nasca da questi genitori è una possibilità su centomila miliardi di casi. Se questo è già accaduto, allora quale straordinaria varietà di significati umani dell'esistenza appare davanti a una persona quando pensa alla vita e alla morte?
1.3. La terza dimensione di questo problema è legata all’idea di raggiungere l’immortalità, che prima o poi diventa il centro dell’attenzione di una persona, soprattutto se ha raggiunto l’età adulta.
Esistono diversi tipi di immortalità associati al fatto che una persona lascia dietro di sé i suoi affari, i figli, i nipoti, ecc., i prodotti delle sue attività e gli effetti personali, nonché i frutti della produzione spirituale (idee, immagini, ecc.) .
Il primo tipo di immortalità è nei geni della prole, è vicino alla maggior parte delle persone. Oltre agli oppositori di principio del matrimonio e della famiglia e ai misogini, molti cercano di perpetuarsi proprio in questo modo. Una delle potenti pulsioni di una persona è il desiderio di vedere i propri tratti nei suoi figli, nipoti e pronipoti. Nelle dinastie reali d'Europa, la trasmissione di alcune caratteristiche (ad esempio, il naso degli Asburgo) è stata rintracciata nel corso di diverse generazioni. Ciò è associato all'eredità non solo delle caratteristiche fisiche, ma anche dei principi morali di un'occupazione o di un mestiere familiare, ecc. Gli storici hanno stabilito che molte figure eccezionali della cultura russa del XIX secolo erano imparentate (anche se alla lontana) tra loro. Un secolo comprende quattro generazioni.
Pertanto, in duemila anni, sono cambiate 80 generazioni e l'ottantesimo antenato di ciascuno di noi era un contemporaneo dell'antica Roma, e il 130esimo era un contemporaneo del faraone egiziano Ramses II.
Il secondo tipo di immortalità è la mummificazione del corpo con l’attesa della sua eterna conservazione. L'esperienza dei faraoni egiziani, la pratica dell'imbalsamazione moderna (V.I. Lenin, Mao-Zedong, ecc.) Indicano che in numerose civiltà ciò è considerato accettato. I progressi tecnologici alla fine del XX secolo hanno reso possibile la criogenesi (congelamento) dei corpi dei defunti con l'aspettativa che i medici del futuro facessero rivivere e curare malattie attualmente incurabili. Questa feticizzazione della corporeità umana è caratteristica soprattutto delle società totalitarie, dove la gerontocrazia (il potere degli antichi) diventa la base della stabilità dello Stato.
Il terzo tipo di immortalità è la speranza nella “dissoluzione” del corpo e dello spirito del defunto nell'Universo, l'ingresso nel “corpo” cosmico, nella circolazione eterna della materia. Questo è tipico di numerose civiltà orientali, in particolare giapponesi. A questa soluzione si avvicinano il modello islamico di atteggiamento nei confronti della vita e della morte e varie concezioni materialistiche o, più precisamente, naturalistiche. Qui stiamo parlando della perdita delle qualità personali e della conservazione di particelle del corpo precedente che possono diventare parte di altri organismi. Questo tipo altamente astratto di immortalità è inaccettabile per la maggior parte delle persone ed è emotivamente rifiutato.
Il quarto percorso verso l'immortalità è associato ai risultati della creatività umana nella vita. Non per niente i membri di varie accademie ricevono il titolo di “immortali”. Una scoperta scientifica, la creazione di una brillante opera letteraria e artistica, che mostra il percorso verso l'umanità in una nuova fede, la creazione di un testo filosofico, un'eccezionale vittoria militare e una dimostrazione di abilità politica: tutto ciò lascia il nome di una persona nella memoria dei nobili discendenti. Eroi e profeti, portatori di passione e santi, architetti e inventori vengono immortalati. I nomi dei tiranni più crudeli e dei più grandi criminali saranno conservati per sempre nella memoria dell'umanità. Ciò solleva la questione dell’ambiguità nel valutare la scala della personalità di una persona. Sembra che più vite umane e destini umani spezzati giacciono sulla coscienza di questo o quel personaggio storico, maggiori sono le sue possibilità di entrare nella storia e di ottenere lì l'immortalità. La capacità di influenzare la vita di centinaia di milioni di persone, il “carisma” del potere evoca in molti uno stato di orrore mistico misto a reverenza. Ci sono leggende e storie su queste persone che vengono tramandate di generazione in generazione.
Possiamo dire che il significato della morte e dell'immortalità, così come i modi per raggiungerla, sono l'altro lato del problema del significato della vita. Ovviamente, questi problemi vengono risolti in modo diverso, a seconda dell'orientamento spirituale principale di una particolare civiltà.
2. Atteggiamenti verso la morte, problemi della vita, morte e immortalità nelle religioni del mondo.
Consideriamo questi problemi in relazione alle tre religioni mondiali: cristianesimo, islam e buddismo e alle civiltà basate su di esse.
2.1. Comprensione cristiana del significato della vita, della morte e dell'immortalità deriva dalla posizione dell'Antico Testamento: "Il giorno della morte è migliore del giorno della nascita" e dal comandamento di Cristo del Nuovo Testamento "... Io ho le chiavi dell'inferno e della morte". L'essenza divino-umana del cristianesimo si manifesta nel fatto che l'immortalità dell'individuo come essere integrale è concepibile solo attraverso la risurrezione. Il percorso verso di esso è aperto dal sacrificio espiatorio di Cristo attraverso la croce e la risurrezione. Questa è la sfera del mistero e del miracolo, perché l'uomo viene tolto dal campo d'azione delle forze e degli elementi naturale-cosmici e posto come persona faccia a faccia con Dio, che è anch'egli persona.
Pertanto, lo scopo della vita umana è la divinizzazione, il movimento verso la vita eterna. Senza rendersene conto, la vita terrena si trasforma in un sogno, un sogno vuoto e ozioso, una bolla di sapone. In sostanza si tratta solo di una preparazione alla vita eterna, che per tutti è ormai dietro l'angolo. Per questo nel Vangelo si dice: «Preparatevi: nell'ora che non pensate, verrà il Figlio dell'uomo». Per evitare che la vita si trasformi, secondo le parole di M.Yu Lermontov, "in uno scherzo vuoto e stupido", bisogna sempre ricordare l'ora della morte. Questa non è una tragedia, ma una transizione verso un altro mondo, dove già vivono miriadi di anime, buone e cattive, e dove ogni nuova entra con gioia o tormento. Nell'espressione figurata di uno dei gerarchi morali: "Una persona morente è una stella al tramonto, la cui alba sta già splendendo su un altro mondo". La morte non distrugge il corpo, ma la sua corruzione, e quindi non è la fine, ma l'inizio della vita eterna.
Il cristianesimo associava una diversa comprensione dell'immortalità all'immagine dell '"eterno ebreo" Agasfer. Quando Gesù, esausto sotto il peso della croce, si avvicinò al Golgota e volle riposarsi, Ahasfer, in piedi tra gli altri, disse: "Vai, vai", per questo fu punito: gli fu negata per sempre la pace del grave. Di secolo in secolo è condannato a vagare per il mondo, aspettando la seconda venuta di Cristo, l'unico che può privarlo della sua odiosa immortalità.
L'immagine di Gerusalemme “montana” è associata all'assenza di malattie, morte, fame, freddo, povertà, inimicizia, odio, malizia e altri mali. C'è vita senza fatica e gioia senza dolore, salute senza debolezza e onore senza pericolo. Tutti nella fiorente giovinezza e nell’età di Cristo sono confortati dalla beatitudine, gustando i frutti della pace, dell’amore, della gioia e del divertimento, e “si amano l’un l’altro come se stessi”. L'evangelista Luca definisce così l'essenza dell'approccio cristiano alla vita e alla morte: "Dio non è il Dio dei morti, ma il Dio dei vivi, perché con lui tutti vivono". Il cristianesimo condanna categoricamente il suicidio, poiché una persona non appartiene a se stessa, la sua vita e la sua morte sono “nella volontà di Dio”.
2.2. Un'altra religione mondiale - l'Islam - si basa sul fatto della creazione dell'uomo per volontà dell'Onnipotente Allah, che è soprattutto misericordioso. Alla domanda di una persona: "Sarò conosciuto vivo quando morirò?" Allah dà la risposta: "L'uomo non si ricorderà che lo abbiamo creato prima e che non era niente?" A differenza del cristianesimo, la vita terrena nell'Islam è molto apprezzata. Tuttavia, nell’Ultimo Giorno, tutto sarà distrutto e i morti risorgeranno e appariranno davanti ad Allah per il giudizio finale. La fede nell’aldilà è essenziale
perché in questo caso una persona valuterà le sue azioni e azioni non dal punto di vista dell'interesse personale, ma nel senso di una prospettiva eterna.
La distruzione dell'intero Universo nel giorno del Giusto Giudizio presuppone la creazione di un mondo completamente nuovo. Di ogni persona verrà presentata una “record” delle azioni e dei pensieri, anche quelli più segreti, e verrà pronunciata una sentenza adeguata. Trionferà così il principio della supremazia delle leggi della moralità e della ragione sulle leggi fisiche. Una persona moralmente pura non può trovarsi in una posizione umiliata, come nel mondo reale. L’Islam proibisce severamente il suicidio.
Le descrizioni del paradiso e dell'inferno nel Corano sono piene di dettagli vividi, affinché i giusti possano essere pienamente soddisfatti e i peccatori ottengano ciò che meritano. Il Paradiso sono i bellissimi “giardini dell'eternità, sotto i quali scorrono fiumi d'acqua, di latte e di vino”; ci sono anche “sposi puri”, “coetanei dal seno pieno”, così come “dagli occhi neri e dagli occhi grandi, decorati con braccialetti d'oro e perle”. Coloro che sono seduti sui tappeti e appoggiati su cuscini verdi vengono portati in giro da “ragazzi per sempre” che offrono “carne di uccelli” su piatti dorati. L'inferno per i peccatori è fuoco e acqua bollente, pus e brodaglia, i frutti dell'albero "Zakkum", simile alla testa del diavolo, e il loro destino è "urla e ruggiti". È impossibile chiedere ad Allah riguardo all'ora della morte, poiché solo lui ne è a conoscenza e "ciò che ti è stato dato da sapere, forse l'ora è già vicina".
2.3. Atteggiamento verso la morte e l'immortalità nel Buddismo differisce significativamente da quello cristiano e musulmano. Lo stesso Buddha si rifiutò di rispondere alle domande: “Colui che conosce la verità è immortale o è mortale?”, e anche: può un conoscitore essere mortale e immortale allo stesso tempo? In sostanza, viene riconosciuto solo un tipo di "meravigliosa immortalità": il nirvana, come l'incarnazione del Superessere trascendentale, il Principio Assoluto, che non ha attributi.
Il Buddismo non ha confutato la dottrina della trasmigrazione delle anime sviluppata dal Brahmanesimo, cioè la convinzione che dopo la morte ogni essere vivente rinasce nuovamente sotto forma di un nuovo essere vivente (umano, animale, divinità, spirito, ecc.). Tuttavia, il Buddismo ha apportato modifiche significative agli insegnamenti del Brahmanesimo. Se i Bramini sostenevano che attraverso rituali, sacrifici e incantesimi diversi per ogni classe ("varna") fosse di moda ottenere "buone rinascite", cioè per diventare un raja, un brahmana, un ricco mercante, ecc., allora il Buddismo dichiarò ogni reincarnazione, ogni tipo di esistenza come inevitabile sfortuna e male. Pertanto, l'obiettivo più alto di un buddista dovrebbe essere la completa cessazione della rinascita e il raggiungimento del nirvana, ad es. non-esistenza.
Poiché la personalità è intesa come una somma di dracme che sono in un flusso costante di reincarnazione, ciò implica l'assurdità e l'insensatezza della catena delle nascite naturali. Il Dhammapada afferma che "nascere ancora e ancora è doloroso". La via d'uscita è il percorso per trovare il nirvana, spezzare la catena delle infinite rinascite e raggiungere l'illuminazione, l'"isola" beata situata nel profondo del cuore di una persona, dove "non possiede nulla" e "non desidera nulla". noto simbolo del nirvana - l'estinzione del fuoco sempre tremolante della vita è ben espressa l'essenza della comprensione buddista della morte e dell'immortalità. Come disse il Buddha: “Un giorno nella vita di una persona che ha visto il sentiero immortale meglio di cento anni di esistenza di una persona che non ha visto la vita superiore”.
Per la maggior parte delle persone, raggiungere immediatamente il nirvana, in questa rinascita, è impossibile. Seguendo la via della salvezza indicata dal Buddha, un essere vivente di solito deve reincarnarsi ancora e ancora. Ma questa sarà la via dell'ascesa alla “saggezza più alta”, una volta raggiunta la quale la creatura potrà lasciare il “cerchio dell'esistenza” e completare la catena delle sue rinascite.
Un atteggiamento calmo e pacifico nei confronti della vita, della morte e dell'immortalità, il desiderio di illuminazione e liberazione dal male è caratteristico anche di altre religioni e culti orientali. A questo proposito, gli atteggiamenti nei confronti del suicidio stanno cambiando; è considerato non tanto peccaminoso quanto insensato, poiché non libera una persona dal circolo delle nascite e delle morti, ma porta solo alla nascita in un'incarnazione inferiore. Bisogna superare questo attaccamento alla propria personalità perché, secondo le parole del Buddha, "la natura della personalità è la morte continua".
2.4. Concetti di vita, morte e immortalità, basati su un approccio non religioso e ateo al mondo e all'uomo. Le persone irreligiose e gli atei vengono spesso rimproverati per il fatto che per loro la vita terrena è tutto, e la morte è una tragedia insormontabile, che, in sostanza, rende la vita priva di significato. L.N. Tolstoj, nella sua famosa confessione, cercò faticosamente di trovare il significato della vita che non sarebbe stato distrutto dalla morte che inevitabilmente attende ogni persona.
Per un credente, qui tutto è chiaro, ma per un non credente sorge un'alternativa di tre possibili modi per risolvere questo problema.
Primo modo- è accettare l'idea, confermata dalla scienza e semplicemente dal buon senso, che nel mondo è impossibile distruggere completamente anche una particella elementare e si applicano le leggi di conservazione. La materia, l'energia e, si ritiene, l'informazione e l'organizzazione dei sistemi complessi vengono conservate. Di conseguenza, le particelle del nostro “io” dopo la morte entreranno nel ciclo eterno dell'esistenza e in questo senso saranno immortali. È vero, non avranno la coscienza, l'anima con cui è connesso il nostro “io”. Inoltre, questo tipo di immortalità viene acquisita da una persona per tutta la sua vita. Possiamo dire sotto forma di paradosso: siamo vivi solo perché moriamo ogni secondo. Ogni giorno muoiono i globuli rossi, le cellule epiteliali, i capelli cadono, ecc. Pertanto, in linea di principio, è impossibile fissare la vita e la morte come opposti assoluti, né nella realtà né nel pensiero. Queste sono due facce della stessa medaglia.
Secondo modo- acquisire l'immortalità negli affari umani, nei frutti della produzione materiale e spirituale, che sono inclusi nel tesoro dell'umanità. Per fare questo, prima di tutto, abbiamo bisogno della fiducia che l'umanità sia immortale e stia perseguendo un destino cosmico nello spirito delle idee di K.E. Tsiolkovsky e di altri cosmisti. Se l'autodistruzione in una catastrofe ambientale termonucleare, così come il risultato di una sorta di cataclisma cosmico, è realistica per l'umanità, allora in questo caso la domanda rimane aperta.
Terza via Di norma, l'immortalità è scelta da persone la cui portata di attività non si estende oltre i confini della loro casa e dell'ambiente circostante. Senza aspettarsi la beatitudine eterna o il tormento eterno, senza addentrarsi nei “trucchi” della mente che collega il microcosmo (cioè l’uomo) con il macrocosmo, milioni di persone semplicemente galleggiano nel flusso della vita, sentendosi parte di esso. . L'immortalità per loro non è nella memoria eterna dell'umanità beata, ma negli affari e nelle preoccupazioni quotidiane. “Non è difficile credere in Dio... No, bisogna credere nell’uomo!” - Cechov lo scrisse senza aspettarsi affatto che lui stesso sarebbe diventato un esempio di questo tipo di atteggiamento nei confronti della vita e della morte.
Conclusione.
La tanatologia moderna (lo studio della morte) è uno dei punti “caldi” delle scienze naturali e umanistiche. L'interesse per il problema della morte è dovuto a diversi motivi.
In primo luogo, questa è una situazione di crisi civile globale che, in linea di principio, può portare all'autodistruzione dell'umanità.
In secondo luogo, l'atteggiamento di valore nei confronti della vita e della morte umana è cambiato in modo significativo in connessione con la situazione generale sulla Terra.
Quasi un miliardo e mezzo di persone sul pianeta vivono in completa povertà e un altro miliardo si avvicina al traguardo, un miliardo e mezzo di terrestri sono privati di ogni assistenza medica, un miliardo di persone non sanno leggere e scrivere. Nel mondo ci sono 700 milioni di disoccupati. Milioni di persone in tutti gli angoli del globo soffrono di razzismo e nazionalismo aggressivo.
Ciò porta a una marcata svalutazione della vita umana, al disprezzo sia per la propria vita che per quella di un’altra persona. L'orgia del terrorismo, l'aumento del numero di omicidi e violenze immotivate, nonché i suicidi sono sintomi della patologia globale dell'umanità a cavallo tra il XX e il XXI secolo. Allo stesso tempo, all'inizio degli anni '60, apparvero i paesi occidentali bioetica- una disciplina complessa situata all'intersezione tra filosofia, etica, biologia, medicina e una serie di altre discipline. È stata una reazione unica ai nuovi problemi della vita e della morte.
Ciò ha coinciso con un crescente interesse per i diritti umani, anche in relazione alla propria esistenza fisica e spirituale e alla reazione della società alla minaccia alla vita sulla Terra, a causa dell’aggravarsi dei problemi globali dell’umanità.
Se una persona ha qualcosa come un istinto di morte (come ha scritto S. Freud), allora ognuno ha un diritto naturale e innato non solo di vivere come è nato, ma anche di morire in condizioni umane. Una delle caratteristiche del 20 ° secolo. è che l’umanesimo e le relazioni umane tra le persone sono la base e la garanzia di sopravvivenza dell’umanità. Se prima qualsiasi catastrofe sociale e naturale lasciava la speranza che la maggior parte delle persone sopravvivesse e restaurasse ciò che era stato distrutto, ora la vitalità può essere considerata un concetto derivato dall'umanesimo.
Libri usati.
1. Manuale di un ateo. Casa editrice di letteratura politica.
Mosca, 1975
2. Filosofia. Libro di testo per studenti. 1997
introduzione
“La paura della morte deriva dal fatto che le persone scambiano per vita una piccola parte di essa, limitata dalla loro stessa falsa idea.”
(L.N. Tolstoj)
Cos'è la morte? Pochi di noi pensano seriamente alla natura di questo fenomeno. Molto spesso evitiamo non solo le conversazioni, ma anche i pensieri sulla morte, perché questo argomento ci sembra molto cupo e spaventoso. Dopotutto, ogni bambino fin dalla tenera età sa che la vita è bella e che la morte è qualcosa di terribile e sconosciuto. Cresciamo, impariamo, acquisiamo conoscenza ed esperienza in vari campi, ma i nostri giudizi sulla morte rimangono allo stesso livello: il livello di un bambino piccolo che ha paura del buio.
L'ignoto fa paura, e quindi, anche per un adulto, la morte rimarrà sempre la stessa oscurità sconosciuta e spaventosa finché non cercherà di comprenderne la natura. Prima o poi la morte arriva in ogni casa e ogni anno cresce il numero di parenti e amici che sono entrati in questo sconosciuto. Le persone se ne vanno: siamo addolorati e soffriamo per la separazione da loro, ma anche durante questi periodi non sempre cerchiamo di capirlo e di capire: cos'è dopotutto questa morte? Come dovremmo percepirlo? Com'è l'incomparabile perdita e ingiustizia della vita, o è possibile che ce ne sia una percezione completamente diversa?
Parleremo infatti di vita – morte – immortalità. La massima attenzione qui è rivolta alla morte e all'acquisizione dell'immortalità in un'altra vita, mentre la vita umana è un momento dato a una persona affinché possa prepararsi adeguatamente alla morte e alla successiva immortalità.
Spesso tutte le nazioni hanno sempre parlato negativamente della vita: “La vita è sofferenza” (Buddha, Schopenhauer); “la vita è un sogno” (Platone, Pascal); “la vita è un abisso di male” (Antico Egitto); “La vita è una lotta e un viaggio in terra straniera” (Marco Aurelio); “La vita è una storia sciocca, raccontata da un idiota, piena di rumore e furia, ma senza significato” (Shakespeare); “Tutta la vita umana è profondamente immersa nella menzogna” (Nietzsche), ecc. Molti di noi rispondono alla domanda “ti piacerebbe vivere per sempre?” risponderà positivamente. Ma solo pochi sono disposti a fare molto per raggiungere questo obiettivo. Cosa perdiamo indirizzando i nostri sforzi alla ricerca dell’immortalità? Niente. Cosa perdiamo se ci sediamo con le mani giunte? Tutto! 1. Il concetto di morte e immortalità Cosa sono esattamente la morte e l’immortalità? Non è un segreto che nel cuore di tutte le religioni ci siano insegnamenti che descrivono cosa succede a una persona dopo la sua morte. Poiché la maggior parte delle religioni riconosce l'esistenza di un'anima immateriale, generalmente credono che la morte sia solo la morte del corpo, quindi descrivono varie opzioni per la continua esistenza di una persona sotto forma di spirito. Ci sono molte opzioni, le più famose sono: rinascita in un nuovo corpo, finendo con il raggiungimento del nirvana o vita eterna. La morte è un potente limitatore quasi assoluto per una persona. Lei lo spaventa, che naturalmente sembra onnipotente, ma, come nella questione della libertà, è importante capire: i bordi danno alla vita un certo contenuto significativo, significato, perché rendono la vita umana certa e completa. Solo quando si cerca di comprendere la morte, non solo in modo negativo, si determina il mistero dell'immortalità. Se fossimo immortali potremmo rimandare con calma ogni nostra azione per un tempo illimitato, ma di fronte alla morte come fine inevitabile, come limite delle nostre capacità, siamo obbligati a sfruttare al massimo il tempo che ci è concesso e non perdere una sola occasione per riempire la vita di significato e di contenuto. Possiamo quindi dire che “la morte è necessaria per apprezzare veramente il significato della vita”. La morte, scrive Yu.V. Sogomonov, è capace di svolgere un ruolo utile. È un potente catalizzatore per la vita. Dopotutto, se l'eternità attendesse una persona, varrebbe la fretta, sarebbe necessario mettere a dura prova le proprie forze e volontà, sarebbe necessario lottare per la felicità terrena? In questo caso, una persona avrebbe la capacità di ossificarsi... La chiara consapevolezza che la vita non è infinita non terrorizza affatto le persone moralmente salde. Coscienza pressione del tempo insegna a una persona ad apprezzare il tempo, a non sprecarlo in cose insignificanti e a sforzarsi di vivere la vita in modo tale che in seguito non c'era dolore lancinante durante gli anni vissuti senza meta . Una persona, rendendosi conto che la morte arriverà inevitabilmente, ha fretta di vivere e ha fretta di sentire .
Quando si discute del concetto di morte, sorge la domanda: qual è la sua natura? Esistono due risposte opposte a questa domanda, entrambe di origine antichissima e ampiamente accettate ancora oggi. Il primo dice che la morte è la scomparsa della coscienza, il sonno eterno. Spesso, dopo aver perso una persona cara, ci rassicuriamo dicendo che si è semplicemente addormentato. Espressioni di questo tipo ricorrono nel nostro linguaggio e nel nostro pensiero quotidiano, così come nella letteratura di molti secoli e culture. “Ovviamente tali espressioni erano comuni nell’antica Grecia. Ad esempio, nell'Iliade, Omero chiama il sonno "il fratello della morte", e Platone, nel suo dialogo "Apologia", mette in bocca al suo maestro Socrate, condannato a morte dalla corte ateniese, le seguenti parole: " E se la morte fosse l'assenza di ogni sensazione, fosse qualcosa come il sonno, quando il dormiente non vede più nessun sogno, allora sarebbe sorprendentemente benefico. Penso infatti che se qualcuno scegliesse una notte in cui dormisse così tanto da non sognare nemmeno, e, confrontando con questa notte tutte le altre notti e giorni della sua vita, si accorgerebbe di quanti giorni e notti ha vissuto È facile contare meglio e più piacevole rispetto a tutte le altre notti e giorni. Quindi, se la morte è così, almeno io la considero benefica, perché tutto il tempo successivo (dal momento della morte) risulta non essere altro che una notte." D'altra parte, la morte è la transizione dell'anima o della mente verso un'altra dimensione della realtà. Secondo questo secondo concetto, forse ancora più antico, “una certa parte dell’essere umano continua a vivere anche dopo che il corpo fisico cessa di funzionare ed è completamente distrutto. Questa parte costantemente esistente ha ricevuto molti nomi: psiche, anima, mente, "io", essenza, coscienza. Ma non importa come la si chiami, l’idea che una persona passi in un altro mondo dopo la morte fisica è una delle credenze umane più antiche”. Da questo concetto segue il concetto di immortalità: l'esistenza eterna dell'individuo ("io", anima, monade), volontà individuale. L'idea dell'immortalità si ritrova, in una forma o nell'altra, presso tutti i popoli antichi. Tra i greci e gli ebrei<#"center">Cristianesimo Islam Buddismo Immortalità 2. Morte e immortalità nelle religioni del mondo 1 Cristianesimo “Il salario del peccato è la morte” (Romani 6:23). Nella nostra società, la Bibbia è il libro più letto e discusso riguardo alle domande sull'essenza spirituale dell'uomo e sulla sua vita dopo la morte. Ma in generale la Bibbia dice molto poco sugli eventi dopo la morte e sulla natura dell'aldilà. Ciò vale soprattutto per l'Antico Testamento. “Secondo alcuni studiosi dell’Antico Testamento solo due testi nell’intero documento parlano della vita dopo la morte. “Isaia 26:19: “I tuoi morti vivranno, i tuoi corpi morti risorgeranno!” Alzati, rallegrati, gettato nella polvere, perché la tua rugiada è la rugiada delle piante, e la terra scaccerà i morti. Atti 12:2: “E molti di quelli che dormono nella polvere della terra si risveglieranno, alcuni alla vita eterna, altri alla vergogna e alla vergogna eterne”. Pertanto, nel cristianesimo, la morte è considerata come il sonno del corpo fisico, mentre l'anima è immortale. L'immortalità nel cristianesimo è destinata a tutte le anime senza limitazione: giuste e peccatrici, ma sarà diversa per ognuno. Per i giusti l'eternità è preparata nel paradiso, nel cielo, dove non c'è dolore né sofferenza. Per i peccatori: tormento eterno all'inferno, punizione per peccati e crimini. Esiste anche un cosiddetto “purgatorio” dove vanno tutti i non credenti. Ma nessuno ha il diritto di giudicare dove l'anima trascorrerà “il resto della sua vita eterna”, tranne Gesù Cristo stesso, che proclamerà il suo verdetto nel Giudizio Universale. Di conseguenza, l'immortalità nel cristianesimo è l'esistenza eterna dell'anima in un altro mondo, che dipende dalle azioni di una persona durante la vita. 2 Buddismo Secondo gli insegnamenti buddisti, l'esistenza è un ciclo di nascita, morte e rinascita, che procede secondo la qualità delle azioni del rinato. Il processo del divenire cessa quando viene raggiunta l'illuminazione (bodhi), dopodiché l'illuminato (buddha), non più soggetto alla legge del karma, entra in uno stato chiamato “immortalità” (amata) da Gautama Buddha. “Il Buddismo dice che a ogni convertito dovrebbe essere “mostrato il percorso verso amata”, in cui la liberazione della mente si ottiene attraverso l’approfondimento della saggezza e le pratiche meditative (sati, samadhi).” Pertanto, il desiderio dell'anima o ego (atman) per l'eterna esistenza individuale è la causa immediata di ogni sofferenza e la base del ciclo della reincarnazione (samsara). Il Buddismo vede la ricerca della vita eterna come un percorso intrinsecamente condannato che porta lontano dall’illuminazione: anche gli dei che vivono per vite inimmaginabilmente lunghe prima o poi muoiono. Nonostante la proclamazione dell’inevitabilità della distruzione irreversibile della personalità individuale e unica di una persona dopo la morte, il Buddismo fa una concessione al naturale desiderio umano di raggiungere l’immortalità. Questa concessione consiste nell'inclusione nel canone del Buddismo della dottrina secondo cui prima del raggiungimento finale del nirvana, il giusto credente deve necessariamente passare attraverso una serie di regni celesti o infernali, a seconda dei suoi meriti o peccati davanti al Bodhisattva. Buddha disse: “Siate le vostre lampade”, “Tutto il mio insegnamento ha un solo sapore di salvezza”. Per raggiungere il Nirvana, un buddista deve seguire l'ottuplice sentiero della vita: giuste visioni, intenzioni, parole, azioni, stile di vita, sforzo, consapevolezza e concentrazione. Osserva cinque regole di comportamento nella tua vita: non uccidere, non prendere quella di qualcun altro, non commettere adulterio, non mentire, non ubriacarti. Sii saggio nelle tue decisioni e azioni. Osserva la Via di mezzo e non andare agli estremi. Per spiegare cos'è il nirvana, il Buddha fa il seguente paragone: “La felicità di una persona comune è paragonabile al piacere che un lebbroso prova nel grattarsi le proprie ferite, la felicità del nirvana è paragonabile all'essere guarito dalla lebbra. Parlare di nirvana è paragonabile al vano tentativo di spiegare a un lebbroso in cosa consiste il piacere delle persone sane”. In paradiso c'è il paradiso Tushita, il suo nome significa "soddisfatto, gioioso". Questa è una delle aree in cui vivono gli dei. Si trova sopra la cima del Monte Sumeru, il centro del mondo. Il giardino della gioia e il mondo dei desideri e delle passioni si estinguono. Nel paradiso di Tushita si reincarnano le anime che hanno osservato i cinque comandamenti: non uccidere, non rubare, non commettere adulterio, non mentire, non ubriacarsi - così come coloro che hanno coltivato incommensurabili stati di coscienza attraverso buone azioni e meditazione: un cuore amorevole, compassione, imparzialità - in altre parole, quelle qualità che costituiscono l'essenza della mente risvegliata. In questo mondo celeste, le anime dei bodhisattva rinascono. Il Buddha del futuro, prima della sua discesa sulla terra, risiede nel paradiso celeste. Quindi, nel buddismo, la morte è considerata come la morte fisica, cioè la morte del corpo, la cui esistenza è un ciclo di nascite, morti e rinascite, che procede secondo la qualità delle azioni dell'essere rinato, e l'immortalità non è altro che l'immersione nel nirvana con la completa dissoluzione dell'io umano in esso 3Islam Nell’Islam, “tra la morte e il Giorno del Giudizio, quando Allah deciderà finalmente il destino di tutte le persone, esiste uno stato intermedio Barzakh (bloccare). Durante questo intervallo, i corpi dei morti sono ancora in grado di sentire, sebbene siano nelle loro tombe, e le anime dei morti vanno in paradiso (le anime dei musulmani) o al pozzo di Barakhut in Hadhramaut (le anime dei musulmani) infedeli). Nell'Islam c'è grave punizione - un piccolo processo di persone subito dopo la morte, una sorta di indagine preliminare. La tomba a questo proposito è il purgatorio, dove viene determinata la retribuzione preventiva: punizione o ricompensa. Come nel cristianesimo, prima del Giorno del Giudizio, tutti i morti risorgeranno e appariranno davanti a Dio. I giusti troveranno la beatitudine eterna in paradiso - al-Jannah" L'immortalità nell'Islam differisce dall'immortalità nelle altre religioni in quanto i guerrieri che muoiono in battaglia per la loro fede ottengono immediatamente l'immortalità in paradiso. Di conseguenza, nell'Islam si ritiene che la morte sia un attributo integrale della vita, la sua componente. Dopo la morte tutti, tranne i non musulmani, sono uguali di fronte ad Allah. L'immortalità nell'Islam esiste, come in altre religioni, la sua unica caratteristica distintiva è che i guerrieri che hanno combattuto in nome di Allah ottengono l'immortalità immediata in paradiso. 3. Morte e immortalità nelle diverse culture La questione della morte è una delle domande eterne che l'uomo si pone fin dalla sua apparizione sulla terra. La morte è un problema che una persona inevitabilmente affronta, essendo un essere temporaneo. Ogni epoca sviluppa il proprio atteggiamento nei confronti della morte, la propria comprensione della morte. Nell’Antica Grecia si credeva che “la morte non è la distruzione della vita, ma un semplice cambiamento dell’essere” Nell'antica Grecia, uno dei modi in cui una persona poteva alleviare la perdita dei suoi cari o realizzare la vicinanza della propria morte era la mitologia. Ha spiegato cosa sarebbe successo all'anima del defunto dopo la sua morte. L'uomo non conosce l'ora della morte; L'ora e il luogo della morte sono determinati da Moira, la dea del destino. Dopo la morte, una persona va negli inferi, dove governa Dio Ade (meglio conosciuto come Ade), che giudicava le anime dei morti, ad es. disporre della propria vita dopo la morte. Un altro, il dio della morte, Thanatos, eseguì la condanna a morte del destino e incontrò l'anima del defunto. Dopo la morte, l'anima del defunto potrebbe finire nella cupa prigione dell'Ade o sull'Isola dei Beati, a seconda della natura della vita terrena del defunto e del favore degli dei nei suoi confronti. In un modo o nell'altro, la morte di una persona non significava la completa cessazione della vita. Una persona ha semplicemente cambiato il suo luogo di esistenza. Le anime dei morti non sono gravate da terribili sofferenze da nessuna parte negli inferi, il loro tormento è mentale: mancano il sole, desiderano i parenti, il loro luogo natale. La mitologia antica fu una delle prime a formulare l'idea del giudizio dell'anima dopo la morte di una persona. Tre giudici attendono l'anima dei morti negli inferi: "Minosse, Eaco e Rhadamanthus". Stando di fronte a loro sulla bilancia, pesano le buone e le cattive azioni del defunto, dopodiché gli assegnano un luogo di residenza permanente. Le opinioni degli antichi filosofi greci sul problema dell'immortalità dell'anima sono diverse. Platone credeva che l'anima fosse immortale solo perché è razionale e connessa al mondo delle idee. “C'è un elemento divino nell'anima umana e deve essere liberato dal potere della materia. Quindi una persona conquista l'immortalità per se stessa. Ma ottenere l’immortalità significa abbandonare il mondo materiale inferiore e non trasformarlo”. Si scopre che Platone credeva che l'immortalità fosse reale, ma non nella forma fisica, solo l'anima umana è immortale e la acquisisce solo liberandosi del guscio corporeo, ad es. a causa della morte del corpo fisico. “Un altro grande filosofo, Aristotele, che era uno studente di Paton, credeva che l'anima muore insieme al corpo e che non esiste immortalità per l'anima. Secondo Aristotele l'anima è la forma che organizza e anima la materia di cui è composta una persona, cioè ciò che dà integrità all'organismo”. Anche le piante e gli animali hanno un'anima. L'anima delle piante è associata alla nutrizione e alla riproduzione; l'anima degli animali, oltre a queste due funzioni, ha la capacità di percepire e muoversi nello spazio. Oltre a queste capacità, l'anima umana ha anche la capacità di pensare. La mente è ciò che distingue l’uomo dalle piante e dagli animali. La mente è quella parte dell'anima che non perisce insieme al corpo, ma ritorna al suo inizio originario, il principio più alto secondo cui è stato creato il cosmo. Un altro famoso filosofo dell'antica Grecia, Democrito, non riconosceva l'immortalità dell'anima. Credeva che non esistesse nulla tranne il mondo materiale, che percepiamo attraverso i nostri sensi. E in questo mondo, secondo lui, non ci sono altro che atomi e vuoto. Come ogni altra cosa, l'anima è composta da atomi e, come tutte le altre cose, con la morte del corpo si disintegra in atomi e cessa di esistere. È vero, la morte, secondo Democrito, non è ancora la fine assoluta della vita, perché il calore e la sensibilità sono inerenti alle stesse particelle indivisibili più piccole, il che significa che queste proprietà sono indistruttibili, come gli atomi. L'esistenza di una determinata anima individuale cessa, ma i suoi atomi “immortali” possono diventare parte di una nuova anima. Così, nell'antica Grecia, l'uomo fece i conti con l'inevitabilità della morte; aveva perso da tempo l'immortalità, che apparteneva interamente agli dei. Il destino di una persona dopo la morte è la vita negli inferi e dalle sue azioni durante la vita dipende dal fatto che viva sull'Isola dei Beati o nel Regno delle Ombre. 2 Antico Egitto Nella storia umana, due culture hanno mostrato un interesse particolarmente vivo per la morte e il processo del morire: le culture degli egiziani e dei tibetani. Condividevano una profonda fede nella continuazione della vita dopo la morte. Pertanto, i rituali di sepoltura in queste culture sono molto dettagliati e vengono osservati con particolare attenzione. I rituali funebri aiutavano l'anima del defunto a passare al nuovo stato il più facilmente possibile, disegnando diagrammi complessi che riflettevano i vagabondaggi dell'anima. Dopo la morte, l'anima di una persona non muore; Secondo le credenze religiose dell'Antico Egitto, i defunti risorgeranno. Per fornire al defunto una vita nuova, già eterna, è necessario preservare il suo corpo e fornire nella tomba tutto il necessario di cui possa usufruire durante la vita, affinché lo spirito, al ritorno nel corpo, non muoia della fame e della sete. Ciò significa che il corpo deve essere imbalsamato e trasformato in una mummia. E nel caso in cui la mummificazione risultasse imperfetta, è necessario creare una somiglianza del corpo del defunto: la sua statua. E quindi nell'antico Egitto lo scultore veniva chiamato “sankh”, che significa “creatore della vita”. Ricreando l'immagine del defunto, sembrava ricreare la vita stessa. “Nella mente degli antichi egizi, una persona è costituita da un corpo “Hitt”, un’anima “Ba”, un’ombra “Khaybet”, un nome “Ren” e, infine, ogni persona ha il proprio doppio invisibile, un guardiano angelo - "Ka". Ka nasce insieme a una persona, la segue incessantemente ovunque e costituisce parte integrante della sua personalità; Ka non muore con la morte di una persona. Egli continua a vivere accanto al corpo della persona nel luogo della sua sepoltura, che per questo viene chiamato “casa di Ka”. La vita di Ka dipende dal grado di conservazione del corpo ed è strettamente connessa con quest'ultimo. Pertanto, i riti funebri furono eseguiti con particolare cura. Il cadavere fu trasformato in mummia e nascosto con cura in una stanza chiusa della tomba; era prevista anche la possibilità di distruzione accidentale della mummia: in questo caso statue che rispecchiassero il più fedelmente possibile le fattezze del defunto potevano sostituire la mummia e diventare la sede di Ka. Insieme a Ka, nella religione dell'antico Egitto, viene prestata molta attenzione alla vera anima: Ba, raffigurata come un uccello con una testa umana e davanti ad essa brucia una lampada con olio vegetale. Secondo le iscrizioni piramidali, il defunto vola nel cielo sotto forma di uccello; a volte assume anche la forma di una cavalletta, poiché gli egiziani consideravano la cavalletta un uccello, e in questa forma raggiunge il cielo. Nell'antico Egitto, Osiride era il sovrano del regno dei morti, il giudice dei morti. Secondo la leggenda, “Osiride era un re leggendario il cui dominio in Egitto era famoso per la forza e la giustizia. Un giorno suo fratello Set ingannò Osiride in una trappola e lo uccise. La moglie di Osiride, Iside, riuscì a rimanere incinta del defunto Osiride. Dopo aver seppellito il suo corpo, fuggì nel Delta; lì, nascosta tra i boschetti di papiro, diede alla luce un figlio, Horus. Quando Horus crebbe, decise di vendicare suo padre." A poco a poco la morte del faraone viene identificata con la morte di Osiride. Dal periodo del Primo Interregno, le immagini di Osiride iniziarono a essere trovate sui muri delle tombe della nobiltà e nei luoghi di sepoltura dei comuni egiziani. C'è una sorta di “democratizzazione” del mito; Ora ogni egiziano, indipendentemente dal suo status sociale, diventa come Osiride nella sua morte e ottiene così la risurrezione. L'immortalità nell'antico Egitto fu la base ideologica su cui esistette l'impero egiziano per 4 millenni. Per la prima volta nella cultura egiziana fu formulata l'idea dell'immortalità personale per ogni persona; la prima descrizione di un modo per raggiungere l'immortalità personale è l'antico culto egiziano di Osiride con la sua promessa di vita eterna nell'aldilà. I testi piramidali suggeriscono che già nel 2400 a.C. nell'antico Egitto esisteva un complesso sistema di conoscenze e rituali segreti associati al regno divino dei faraoni, che, secondo i sacerdoti, permetteva di ottenere l'immortalità dopo la morte. A poco a poco, il culto di Osiride, i rituali ad esso associati e l'idea di immortalità diventano accessibili a tutti i segmenti della società. Nel 1400 a.C. questo insegnamento si era sviluppato in un complesso sistema di conoscenza religiosa segreta, con l'aiuto del quale tutti coloro che potevano pagare per la sua attuazione potevano sperare di ottenere l'immortalità offerta da questo rito. Dopo l'imbalsamazione e la sepoltura, garantendo la sicurezza del corpo, iniziò la fase finale per ottenere l'immortalità. Il defunto, guidato dalle istruzioni del “libro dei morti”, il cui testo veniva scolpito sul sarcofago stesso oppure inserito in esso scritto su pergamena, con l'ausilio di inni, preghiere e incantesimi, doveva presentarsi davanti al corte di Osiride e dei 42 dei. Comparso davanti al tribunale, il defunto dovette pronunciare due discorsi di assoluzione riportati nel capitolo 125 del “Libro dei Morti”. Nel primo discorso di assoluzione il defunto si rivolge direttamente a Osiride. Nel secondo - a ciascuno dei 42 dei-giudici, ognuno dei quali pronuncia la sua sentenza: E solo se una persona conduceva uno stile di vita retto sulla terra, corrispondente a questi due discorsi giustificativi, Osiride gli concesse l'immortalità e lo mandò in paradiso. Se la vita di una persona non corrispondeva a queste due giustificazioni, allora veniva privata del diritto all'immortalità e il peccatore veniva mangiato dal mostro Amat (un leone con la testa di coccodrillo), che divenne la sua morte definitiva e irrevocabile. 3 Antico Israele La cultura ebraica è una delle culture più interessanti del mondo antico. L'ebraismo divenne il precursore del cristianesimo, formulò valori etici e idee religiose che rimangono rilevanti per l'uomo moderno fino ad oggi. Uno dei momenti più importanti della vita religiosa di Israele è stato il problema della morte. Gli antichi ebrei erano realistici riguardo alla morte e riuscivano a fare i conti con l'idea della fine della vita individuale. La morte di una persona non significava la morte della sua anima; Dopo la morte, l'anima andò nel regno dei morti: Sheol. La morte stessa è temporanea; con la venuta del Messia, i morti devono essere resuscitati e già ricevere la vita eterna nel regno di Dio, che dovrebbe arrivare circa 700-1000 anni dopo la venuta del Messia. La morte non è stata presente nel mondo subito dopo la sua creazione; con la caduta dell'uomo è venuta nel mondo la morte. Dopo aver creato la terra, Dio creò il primo uomo Adamo ed Eva, sua moglie; Li stabilì in Oriente, nel Giardino dell'Eden, in paradiso. “Dio comandò all'uomo: “...mangerai di ogni albero del giardino. Ma dell'albero della conoscenza del bene e del male non ne mangiare; poiché il giorno in cui tu ne mangerai, certamente morirai” (Gen. 2:16-17).” Tuttavia, il serpente riesce a tentare Eva. Eva soccombe alla persuasione del serpente, accetta di assaggiare il frutto e ne fa assaggiare ad Adamo. Una persona cade così nel “peccato originale”, causato dal proprio orgoglio, dal desiderio di confrontarsi con Dio. Per questo Dio espelle Adamo ed Eva dal paradiso; D'ora in poi l'uomo dovrà guadagnarsi il proprio pane e anche l'uomo diventerà mortale. La morte, quindi, è uno stato innaturale del mondo, è uno stato temporaneo, è una specie di malattia alla quale ogni creatura è suscettibile fino al giudizio dell'umanità e all'avvento del regno di Dio. La natura dell'uomo è duplice: da un lato, è creato a immagine e somiglianza di Dio, Dio ha soffiato in lui il respiro o lo spirito e, dall'altro, l'uomo è creato dalla polvere e ritornerà alla polvere. “L’esperienza della propria grandezza e allo stesso tempo della propria mortalità è una delle contraddizioni tese e insolubili inerenti a ogni cultura. I testi biblici parlano della futilità dell'esistenza umana; Un esempio lampante di ciò è il libro di Giobbe”. La lunga vita è il più grande vantaggio per una persona. Come in molte culture tradizionali, la morte è umiliante: riduce una persona allo stato di un verme nella tomba o nello Sheol, una regione oscura e terribile nelle profondità della terra. Dio non ha potere sugli inferi perché... la morte è essenzialmente la negazione della sua opera. Pertanto, i morti sono privati della comunicazione con Dio e per i credenti questa è la prova più severa. Ma Dio è più forte della morte: può resuscitare una persona dai morti se è Suo desiderio. Un posto importante nella cultura dell'ebraismo è dato all'attesa della risurrezione dei morti dopo la venuta del Messia. Secondo alcune idee, ci saranno due risurrezioni: in primo luogo, dopo la venuta del Messia, solo i santi e i giusti risorgeranno, e prima del Giudizio Universale, quando Dio scenderà sulla terra per giudicare l'umanità, tutte le persone, compresi i pagani, lo faranno essere resuscitato. Questa sarà la seconda resurrezione generale. L'idea dell'immortalità personale era estranea all'antico popolo ebraico; essi erano caratterizzati dalla coscienza dell'immortalità del popolo, cioè genere, specie, non personalità. Pertanto, le idee sulla vita dell'anima dopo la morte nella cultura ebraica sono piuttosto diverse. La morte nella cultura ebraica è vissuta come inevitabile per ogni persona, la vita è molto breve e tutti i benefici di cui una persona gode in questa vita sono transitori. In generale, l'atteggiamento verso la morte è piuttosto pessimista, ma d'altra parte c'è sempre la speranza nella misericordia di Dio, nella risurrezione dei morti e nella vita eterna nel futuro, nella risurrezione dell'intero popolo. Una persona sembra vivere con la speranza di superare la morte; la morte è uno stato temporaneo dell'anima umana. 4 Medioevo Il Medioevo è un'epoca storica iniziata dopo la caduta dell'Impero Romano e durata fino all'inizio del XV secolo; è un tipo speciale di cultura che ha determinato tutti gli ambiti della vita delle persone: da quello religioso a quello quotidiano. Una delle caratteristiche principali del Medioevo è il teocentrismo, la comprensione di Dio come fonte di ogni bene. Allo stesso tempo, l’attività umana non ha valore in sé, non è autosufficiente, ma dipende interamente da Dio. Le norme religiose hanno lo scopo di regolare tutti gli aspetti dell'attività umana; furono decisive per la letteratura e l'arte di quel tempo. Inoltre, la morte veniva intesa attraverso il sistema dei valori cristiani; possiamo dire che il Medioevo è una delle poche epoche storiche in cui una persona ha trovato il modo di venire a patti con il fatto di essere mortale, quando la morte era percepita come qualcosa di naturale, e non un'idea che esiste alla periferia di cultura. Le idee sul perché una persona è mortale, sull'esistenza postuma dell'anima, erano cristiane e bibliche. L'uomo diventa mortale a causa della Caduta. Il male è la lontananza di una persona da Dio; quando una persona fa il male, non è con Dio, ma agisce da sola. Allo stesso tempo, la morte era intesa come uno stato temporaneo dell'uomo; dopo la fine del mondo, la risurrezione dei morti e il Giudizio Universale, i giusti troveranno la vita eterna in paradiso, dove non ci saranno dolori e malattie che l’uomo è costretto a sopportare sulla terra. La speranza per la vita eterna e la beatitudine eterna, da un lato, è la base della scelta morale e, dall'altro, è una consolazione per una persona che sta affrontando la morte. Dopo tutto, la morte è solo temporanea; Muore solo il corpo, l'anima è immortale. È caratteristico che nel Medioevo ai bambini fin dalla tenera età venisse insegnato a pensare alla morte, a differenza delle epoche successive, quando il tema della morte divenne uno dei meno discussi, quasi marginali. Quindi, una persona morente riunisce attorno a sé la sua famiglia e i suoi parenti, compresi i bambini, per salutarli. Il bambino non è protetto dalla morte, ma, al contrario, gli viene insegnato a pensarci. Un altro aspetto di questo atteggiamento nei confronti della morte era la netta separazione tra il mondo dei vivi e il mondo dei morti; i morti sembrano ormai incapaci di penetrare nel mondo dei vivi; il mondo dei morti risulta chiuso, inaccessibile ai vivi. La prova materiale di ciò era che i cimiteri iniziarono a essere costruiti fuori dalle città medievali. La cultura medievale è una cultura cristiana, praticamente priva di principi secolari; tutti gli aspetti della vita umana erano intrisi di religiosità. Tuttavia, la cultura medievale assorbì anche alcuni elementi delle culture pagane preesistenti, che erano profondamente radicati nella coscienza umana. Allo stesso modo, nell'atteggiamento medievale nei confronti della morte, possiamo rintracciare l'intreccio tra idee cristiane e pagane. Ad esempio, in Germania si credeva che l'ombra di un uomo senza testa sul muro annunciasse la morte imminente di qualcuno vicino. In Scozia, avvertimenti di morte imminente erano sogni in cui il dormiente vedeva la sepoltura di una persona ancora in vita. In Europa si diffuse la predizione del futuro sul verificarsi della morte: si credeva che la morte fosse prefigurata da certi contorni di gocce di cera gettate nell'acqua fredda. Pertanto, nella cultura medievale, la morte è universale, inevitabile. Fin dalla tenera età, i bambini venivano preparati alla morte, veniva loro insegnato a darla per scontata. Nonostante il fatto che le persone del Medioevo separassero chiaramente il mondo dei vivi e dei morti, credevano ancora nell'esistenza della vita dopo la morte, ma in un mondo diverso: paradiso e inferno. Conclusione Tutti gli insegnamenti sull'immortalità e sulla morte differiscono in qualche modo l'uno dall'altro. Alcuni credono che la morte sia un sogno, altri - la transizione dell'anima in un altro mondo, o semplicemente la morte del corpo materiale. Ma tutti sono d'accordo su una cosa: la morte è inevitabile, limita le capacità del nostro corpo materiale, creando confini che riempiono la vita di significato. Esiste anche la vita dopo la morte: l'immortalità dell'anima, in particolare dell'anima, e non della persona nel suo insieme, poiché è impossibile raggiungere l'immortalità corporea, come cercavano di ottenere gli alchimisti. Anche il concetto di immortalità è inteso in diversi modi: vita in paradiso o all'inferno, chaol; il ciclo della vita e della morte, la rinascita dell'anima in un altro corpo; vita nel mondo degli spiriti ancestrali. Ma non esiste una conoscenza definitiva di cosa sia la morte e se ci sia vita dopo di essa. Pertanto, ogni persona ha il diritto di scegliere da sola in cosa credere e cosa aspettarsi dalla vita. La morte prima o poi arriverà comunque e, sapendo questo, vale la pena sfruttare ogni secondo della vita per godersela appieno. Letteratura 1.Balandin R.K., Vita, morte, immortalità. M., 1992. 2.Balashov L.E., Vita, morte, immortalità. 2009 .Berdyaev N.A., Esperienza dell'etica paradossale, M., 2003 .Moody R., La vita dopo la vita: uno studio sul fenomeno della continuazione della vita dopo la morte del corpo, Minsk, 1996. .Polikarpov V.S., Il fenomeno “La vita dopo la morte”, Rostov sul Don, 1995. .Fustel de Coulanges Numa Denis, Antica comunità civile: uno studio sul culto, il diritto e le istituzioni della Grecia e di Roma, M., 1996
Il saggio greco Epicuro disse questo: "Abituati all'idea che la morte non ha nulla a che fare con noi. Quando esistiamo, la morte non è ancora presente, e quando la morte è presente, allora non esistiamo".
Pensando a questo, inizi a capire che la morte è forse l'unica cosa davanti alla quale tutti sono uguali: poveri e ricchi, intelligenti e stupidi, amati e non amati.
Problemi di vita e di morte e atteggiamenti verso la morte
nelle diverse epoche storiche e nelle diverse religioni
Introduzione.
1. Dimensioni del problema della vita, della morte e dell'immortalità.
2. Atteggiamento verso la morte, problemi della vita, morte e immortalità
nelle religioni del mondo.
Conclusione.
Bibliografia.
Introduzione.
La vita e la morte sono temi eterni nella cultura spirituale dell'umanità in tutte le sue divisioni. A loro hanno pensato profeti e fondatori di religioni, filosofi e moralisti, personaggi dell'arte e della letteratura, maestri e medici. Non c'è quasi un adulto che, prima o poi, non penserebbe al significato della sua esistenza, alla sua morte imminente e al raggiungimento dell'immortalità. Questi pensieri arrivano alla mente dei bambini e dei giovanissimi, come testimoniano la poesia e la prosa, i drammi e le tragedie, le lettere e i diari. Solo la prima infanzia o la follia senile solleva una persona dalla necessità di risolvere questi problemi.
In effetti, stiamo parlando della triade: vita - morte - immortalità, poiché tutti i sistemi spirituali dell'umanità procedono dall'idea dell'unità contraddittoria di questi fenomeni. La massima attenzione qui è stata prestata alla morte e all'acquisizione dell'immortalità in un'altra vita, e la vita umana stessa è stata interpretata come un momento assegnato a una persona affinché potesse prepararsi adeguatamente alla morte e all'immortalità.
Salvo poche eccezioni, tutti i tempi e tutti i popoli hanno parlato della vita in modo piuttosto negativo, la vita è sofferenza (Buddha: Schopenhauer, ecc.); la vita è un sogno (Platone, Pascal); la vita è un abisso di male (Antico Egitto); “La vita è una lotta e un viaggio in terra straniera” (Marco Aurelio); “La vita è una storia sciocca, raccontata da un idiota, piena di rumore e furia, ma senza significato” (Shakespeare); “Tutta la vita umana è profondamente immersa nella menzogna” (Nietzsche), ecc.
Proverbi e detti di diverse nazioni come "La vita è un soldo" parlano di questo. Ortega y Gasset non definiva l'uomo né come corpo né come spirito, ma come dramma specificamente umano. Dopotutto, in questo senso, la vita di ogni persona è drammatica e tragica: non importa quanto successo la vita vada a buon fine, non importa quanto sia lunga, la sua fine è inevitabile. Il saggio greco Epicuro disse questo: "Abituati all'idea che la morte non ha nulla a che fare con noi. Quando esistiamo, la morte non è ancora presente, e quando la morte è presente, allora non esistiamo".
La morte e la potenziale immortalità sono l'esca più potente per la mente filosofica, poiché tutti gli affari della nostra vita devono, in un modo o nell'altro, essere misurati rispetto all'eterno. L'uomo è condannato a pensare alla vita e alla morte, e questa è la sua differenza rispetto all'animale, che è mortale, ma non lo sa. La morte in generale è il prezzo da pagare per la complicazione di un sistema biologico. Gli organismi unicellulari sono praticamente immortali e l'ameba è una creatura felice in questo senso.
Quando un organismo diventa multicellulare, ad un certo stadio di sviluppo, associato al genoma, viene incorporato in esso un meccanismo di autodistruzione.
Per secoli, le migliori menti dell'umanità hanno cercato di confutare almeno teoricamente questa tesi, dimostrare e quindi dare vita alla vera immortalità. Tuttavia, l'ideale di tale immortalità non è l'esistenza di un'ameba e non una vita angelica in un mondo migliore. Da questo punto di vista, una persona dovrebbe vivere per sempre, essendo nel pieno della vita. Una persona non può accettare il fatto che dovrà lasciare questo magnifico mondo dove la vita è in pieno svolgimento. Essere un eterno spettatore di questa grandiosa immagine dell'Universo, non sperimentare la "saturazione dei giorni" come i profeti biblici - potrebbe esserci qualcosa di più allettante?
Ma, pensando a questo, inizi a capire che la morte è forse l'unica cosa davanti alla quale tutti sono uguali: poveri e ricchi, sporchi e puliti, amati e non amati. Sebbene sia nei tempi antichi che ai nostri giorni, siano stati e vengano costantemente fatti tentativi per convincere il mondo che ci sono persone che sono state "lì" e sono tornate indietro, ma il buon senso rifiuta di crederci. È necessaria la fede, è necessario un miracolo, come quello compiuto da Cristo nel Vangelo, "calpestando la morte con la morte". È stato notato che la saggezza di una persona si esprime spesso in un atteggiamento calmo nei confronti della vita e della morte. Come disse il Mahatma Gandhi: "Non sappiamo se sia meglio vivere o morire. Pertanto, non dovremmo né ammirare eccessivamente la vita né tremare al pensiero della morte. Dovremmo trattare entrambi allo stesso modo. Questa è l'opzione ideale". E molto prima, la Bhagavad Gita diceva: "In verità, la morte è destinata ai nati e la nascita è inevitabile per i defunti. Non piangere per l'inevitabile".
Allo stesso tempo, molte grandi persone hanno realizzato questo problema in toni tragici. Eccezionale biologo russo I.I. Mechnikov, che rifletteva sulla possibilità di “coltivare l’istinto di morte naturale”, scrisse di L.N. Tolstoj: “Quando Tolstoj, tormentato dall’incapacità di risolvere questo problema e perseguitato dalla paura della morte, si chiese se l’amore familiare potesse calmare il suo anima, capì subito che si trattava di una speranza vana. Perché, si chiese, allevare figli che presto si troveranno nelle stesse condizioni critiche del padre? Perché dovrei amarli, allevarli e prendermi cura di loro? stessa disperazione che è in me, o per stupidità? Amandoli, non posso nascondere loro la verità: ogni passo li conduce alla conoscenza di questa verità. E la verità è la morte."
1. Dimensioni del problema della vita, della morte e dell'immortalità.
1.1. La prima dimensione del problema della vita, della morte e dell'immortalità è biologica, poiché questi stati sono essenzialmente aspetti diversi di un fenomeno. Da tempo è stata avanzata l'ipotesi della panspermia, cioè della costante presenza della vita e della morte nell'Universo e della loro costante riproduzione in condizioni adeguate. La definizione di F. Engels è ben nota: "La vita è un modo di esistenza di corpi proteici, e questo modo di esistenza consiste essenzialmente nel costante rinnovamento dei componenti chimici di questi corpi", sottolinea l'aspetto cosmico della vita.
Stelle, nebulose, pianeti, comete e altri corpi cosmici nascono, vivono e muoiono e, in questo senso, niente e nessuno scompare. Questo aspetto è maggiormente sviluppato nella filosofia orientale e negli insegnamenti mistici, basati sulla fondamentale impossibilità di comprendere il significato di questa circolazione universale solo con la ragione. I concetti materialistici si basano sul fenomeno dell'autogenerazione della vita e dell'autocausazione, quando, secondo F. Engels, "con ferrea necessità" la vita e lo spirito pensante vengono generati in un luogo dell'Universo, se in un altro scompare .
La consapevolezza dell'unità della vita umana e dell'umanità con tutta la vita sul pianeta, con la sua biosfera, nonché con le forme di vita potenzialmente possibili nell'Universo, ha un enorme significato ideologico.
Questa idea della sacralità della vita, del diritto alla vita per ogni essere vivente, in virtù del fatto stesso della nascita, appartiene agli ideali eterni dell'umanità. Al limite, l'intero Universo e la Terra sono considerati esseri viventi e l'interferenza nelle leggi ancora poco comprese della loro vita è irta di una crisi ecologica. L'uomo appare come una piccola particella di questo Universo vivente, un microcosmo che ha assorbito tutta la ricchezza del macrocosmo. Il sentimento di “riverenza per la vita”, il sentimento del proprio coinvolgimento nel meraviglioso mondo dei vivi, in un modo o nell'altro, è inerente a qualsiasi sistema ideologico. Anche se la vita biologica e corporea è considerata una forma inautentica e transitiva dell'esistenza umana, allora in questi casi (ad esempio, nel cristianesimo) la carne umana può e deve acquisire uno stato diverso e fiorente.
1.2. La seconda dimensione del problema della vita, della morte e dell'immortalità è associata alla comprensione delle specificità della vita umana e della sua differenza dalla vita di tutti gli esseri viventi. Per più di trenta secoli, saggi, profeti e filosofi di diversi paesi e popoli hanno cercato di trovare questa divisione. Molto spesso si crede che il punto sia nella consapevolezza del fatto della morte imminente: sappiamo che moriremo e stiamo cercando febbrilmente la via verso l'immortalità. Tutti gli altri esseri viventi completano tranquillamente e pacificamente il loro viaggio, essendo riusciti a riprodurre una nuova vita o servire da fertilizzante per un'altra vita. Una persona è condannata a pensieri dolorosi per tutta la vita sul significato della vita o sulla sua insensatezza, tormentando se stessa, e spesso gli altri, con questo, ed è costretta ad affogare queste dannate domande nel vino o nelle droghe. Questo è in parte vero, ma sorge la domanda: cosa fare con il fatto della morte di un neonato che non ha ancora avuto il tempo di capire nulla, o di una persona con ritardo mentale che non è in grado di capire nulla? Dovremmo considerare l’inizio della vita di una persona il momento del concepimento (che nella maggior parte dei casi non può essere determinato con precisione) o il momento della nascita?
È noto che il morente L.N. Tolstoj, rivolgendosi a coloro che lo circondavano, disse:
in modo che rivolgano lo sguardo a milioni di altre persone e non ne guardino una
Leone Una morte sconosciuta che non tocca nessuno tranne la madre, la morte di una piccola creatura per fame da qualche parte in Africa e il magnifico funerale di leader di fama mondiale di fronte all'eternità non hanno differenze. In questo senso ha profondamente ragione il poeta inglese D. Donne quando afferma che la morte di ogni persona sminuisce l’intera umanità e quindi “non chiedere mai per chi suona la campana, suona per te”.
È ovvio che le specificità della vita umana, della morte e dell'immortalità sono direttamente correlate alla mente e alle sue manifestazioni, ai successi e ai risultati di una persona durante la sua vita, alla sua valutazione da parte dei suoi contemporanei e discendenti. La morte di molti geni in giovane età è senza dubbio tragica, ma non c'è motivo di credere che la loro vita successiva, se fosse avvenuta, avrebbe regalato al mondo qualcosa di ancora più brillante. C’è una sorta di modello non del tutto chiaro, ma empiricamente evidente in gioco, espresso dalla tesi cristiana: “Dio sceglie prima il meglio”.
In questo senso, la vita e la morte non rientrano nelle categorie della conoscenza razionale e non si inseriscono nel quadro di un rigido modello deterministico del mondo e dell'uomo. È possibile discutere questi concetti a sangue freddo fino a un certo limite. È determinato dall'interesse personale di ogni persona e dalla sua capacità di comprendere intuitivamente i fondamenti ultimi dell'esistenza umana. Sotto questo aspetto, ognuno è come un nuotatore che si è tuffato tra le onde in mezzo al mare aperto. Devi fare affidamento solo su te stesso, nonostante la solidarietà umana, la fede in Dio, la Mente Superiore, ecc. L'unicità dell'uomo, l'unicità della personalità, si manifesta qui al massimo grado. I genetisti hanno calcolato che la probabilità che questa particolare persona nasca da questi genitori è una possibilità su centomila miliardi di casi. Se questo è già accaduto, allora quale straordinaria varietà di significati umani dell'esistenza appare davanti a una persona quando pensa alla vita e alla morte?
1.3. La terza dimensione di questo problema è associata all’idea di ottenere l’immortalità, che prima o poi diventa al centro dell’attenzione di una persona, soprattutto se ha raggiunto l’età adulta.
Esistono diversi tipi di immortalità associati al fatto che una persona lascia dietro di sé i suoi affari, i figli, i nipoti, ecc., i prodotti delle sue attività e gli effetti personali, nonché i frutti della produzione spirituale (idee, immagini, ecc.) .
Il primo tipo di immortalità è nei geni della prole ed è vicino alla maggior parte delle persone. Oltre agli oppositori di principio del matrimonio e della famiglia e ai misogini, molti cercano di perpetuarsi proprio in questo modo. Una delle potenti pulsioni di una persona è il desiderio di vedere i propri tratti nei suoi figli, nipoti e pronipoti. Nelle dinastie reali d'Europa, la trasmissione di alcune caratteristiche (ad esempio, il naso degli Asburgo) è stata rintracciata nel corso di diverse generazioni. Ciò è associato all'eredità non solo delle caratteristiche fisiche, ma anche dei principi morali di un'occupazione o di un mestiere familiare, ecc. Gli storici hanno stabilito che molte figure eccezionali della cultura russa del XIX secolo erano imparentate (anche se alla lontana) tra loro. Un secolo comprende quattro generazioni.
Pertanto, in duemila anni, sono cambiate 80 generazioni e l'ottantesimo antenato di ciascuno di noi era un contemporaneo dell'antica Roma, e il 130esimo era un contemporaneo del faraone egiziano Ramses II.
Il secondo tipo di immortalità è la mummificazione del corpo con l'aspettativa della sua conservazione eterna. L'esperienza dei faraoni egiziani, la pratica dell'imbalsamazione moderna (V.I. Lenin, Mao-Zedong, ecc.) Indicano che in numerose civiltà ciò è considerato accettato. I progressi tecnologici alla fine del XX secolo hanno reso possibile la criogenesi (congelamento) dei corpi dei defunti con l'aspettativa che i medici del futuro facessero rivivere e curare malattie attualmente incurabili. Questa feticizzazione della corporeità umana è caratteristica soprattutto delle società totalitarie, dove la gerontocrazia (il potere degli antichi) diventa la base della stabilità dello Stato.
Il terzo tipo di immortalità è la speranza per la “dissoluzione” del corpo e dello spirito dei defunti nell'Universo, il loro ingresso nel “corpo” cosmico, nella circolazione eterna della materia. Questo è tipico di numerose civiltà orientali, in particolare giapponesi. A questa soluzione si avvicinano il modello islamico di atteggiamento nei confronti della vita e della morte e varie concezioni materialistiche o, più precisamente, naturalistiche. Qui stiamo parlando della perdita delle qualità personali e della conservazione di particelle del corpo precedente che possono diventare parte di altri organismi. Questo tipo altamente astratto di immortalità è inaccettabile per la maggior parte delle persone ed è emotivamente rifiutato.
Il quarto percorso verso l'immortalità è associato ai risultati della creatività umana nella vita. Non per niente i membri di varie accademie ricevono il titolo di “immortali”. Una scoperta scientifica, la creazione di una brillante opera letteraria e artistica, che mostra il percorso verso l'umanità in una nuova fede, la creazione di un testo filosofico, un'eccezionale vittoria militare e una dimostrazione di abilità politica: tutto ciò lascia il nome di una persona nella memoria dei nobili discendenti. Eroi e profeti, portatori di passione e santi, architetti e inventori vengono immortalati. I nomi dei tiranni più crudeli e dei più grandi criminali saranno conservati per sempre nella memoria dell'umanità. Ciò solleva la questione dell’ambiguità nel valutare la scala della personalità di una persona. Sembra che più vite umane e destini umani spezzati giacciono sulla coscienza di questo o quel personaggio storico, maggiori sono le sue possibilità di entrare nella storia e di ottenere lì l'immortalità. La capacità di influenzare la vita di centinaia di milioni di persone, il “carisma” del potere evoca in molti uno stato di orrore mistico misto a reverenza. Ci sono leggende e storie su queste persone che vengono tramandate di generazione in generazione.
Il quinto percorso verso l’immortalità è associato al raggiungimento di vari stati che la scienza chiama “stati alterati di coscienza”. Sono principalmente un prodotto del sistema di psicoallenamento e meditazione adottato nelle religioni e civiltà orientali. Qui sono possibili una “svolta” in altre dimensioni dello spazio e del tempo, viaggi nel passato e nel futuro, estasi e illuminazione, un sentimento mistico di appartenenza all'Eternità.
Possiamo dire che il significato della morte e dell'immortalità, così come i modi per raggiungerla, sono l'altro lato del problema del significato della vita. Ovviamente, questi problemi vengono risolti in modo diverso, a seconda dell'orientamento spirituale principale di una particolare civiltà.
2. Atteggiamenti verso la morte, problemi della vita, morte e immortalità nelle religioni del mondo.
Consideriamo questi problemi in relazione alle tre religioni mondiali: cristianesimo, islam e buddismo e alle civiltà basate su di esse.
2.1. La comprensione cristiana del significato della vita, della morte e dell'immortalità deriva dalla posizione dell'Antico Testamento: "Il giorno della morte è migliore del giorno della nascita" e dal comandamento di Cristo del Nuovo Testamento "... ho le chiavi dell'inferno e morte." L'essenza divino-umana del cristianesimo si manifesta nel fatto che l'immortalità dell'individuo come essere integrale è concepibile solo attraverso la risurrezione. Il percorso verso di esso è aperto dal sacrificio espiatorio di Cristo attraverso la croce e la risurrezione. Questa è la sfera del mistero e del miracolo, perché l'uomo viene tolto dal campo d'azione delle forze e degli elementi naturale-cosmici e posto come persona faccia a faccia con Dio, che è anch'egli persona.
Pertanto, lo scopo della vita umana è la divinizzazione, il movimento verso la vita eterna. Senza rendersene conto, la vita terrena si trasforma in un sogno, un sogno vuoto e ozioso, una bolla di sapone. In sostanza si tratta solo di una preparazione alla vita eterna, che per tutti è ormai dietro l'angolo. Per questo nel Vangelo si dice: «Preparatevi: nell'ora che non pensate, verrà il Figlio dell'uomo». Per evitare che la vita si trasformi, secondo le parole di M.Yu Lermontov, "in uno scherzo vuoto e stupido", bisogna sempre ricordare l'ora della morte. Questa non è una tragedia, ma una transizione verso un altro mondo, dove già vivono miriadi di anime, buone e cattive, e dove ogni nuova entra con gioia o tormento. Nell'espressione figurata di uno dei gerarchi morali: "Una persona morente è una stella al tramonto, la cui alba sta già splendendo su un altro mondo". La morte non distrugge il corpo, ma la sua corruzione, e quindi non è la fine, ma l'inizio della vita eterna.
Il cristianesimo associava una diversa comprensione dell'immortalità all'immagine dell '"eterno ebreo" Agasfer. Quando Gesù, esausto sotto il peso della croce, si avvicinò al Golgota e volle riposarsi, Ahasfer, in piedi tra gli altri, disse: "Vai, vai", per questo fu punito: gli fu negata per sempre la pace del grave. Di secolo in secolo è condannato a vagare per il mondo, aspettando la seconda venuta di Cristo, l'unico che può privarlo della sua odiosa immortalità.
L'immagine di Gerusalemme “montana” è associata all'assenza di malattie, morte, fame, freddo, povertà, inimicizia, odio, malizia e altri mali. C'è vita senza fatica e gioia senza dolore, salute senza debolezza e onore senza pericolo. Tutti nella fiorente giovinezza e nell’età di Cristo sono confortati dalla beatitudine, gustando i frutti della pace, dell’amore, della gioia e del divertimento, e “si amano l’un l’altro come se stessi”. L'evangelista Luca definisce così l'essenza dell'approccio cristiano alla vita e alla morte: "Dio non è il Dio dei morti, ma il Dio dei vivi, perché con lui tutti vivono". Il cristianesimo condanna categoricamente il suicidio, poiché una persona non appartiene a se stessa, la sua vita e la sua morte sono “nella volontà di Dio”.
2.2. Un'altra religione mondiale - l'Islam - si basa sul fatto che l'uomo è stato creato per volontà dell'onnipotente Allah, che, soprattutto, è misericordioso. Alla domanda di una persona: "Sarò conosciuto vivo quando morirò?" Allah dà la risposta: "L'uomo non si ricorderà che lo abbiamo creato prima e che non era niente?" A differenza del cristianesimo, la vita terrena nell'Islam è molto apprezzata. Tuttavia, nell’Ultimo Giorno, tutto sarà distrutto e i morti risorgeranno e appariranno davanti ad Allah per il giudizio finale. La fede nell’aldilà è essenziale
perché in questo caso una persona valuterà le sue azioni e azioni non dal punto di vista dell'interesse personale, ma nel senso di una prospettiva eterna.
La distruzione dell'intero Universo nel giorno del Giusto Giudizio presuppone la creazione di un mondo completamente nuovo. Di ogni persona verrà presentata una “record” delle azioni e dei pensieri, anche quelli più segreti, e verrà pronunciata una sentenza adeguata. Trionferà così il principio della supremazia delle leggi della moralità e della ragione sulle leggi fisiche. Una persona moralmente pura non può trovarsi in una posizione umiliata, come nel mondo reale. L’Islam proibisce severamente il suicidio.
Le descrizioni del paradiso e dell'inferno nel Corano sono piene di dettagli vividi, affinché i giusti possano essere pienamente soddisfatti e i peccatori ottengano ciò che meritano. Il Paradiso sono i bellissimi “giardini dell'eternità, sotto i quali scorrono fiumi d'acqua, di latte e di vino”; ci sono anche “sposi puri”, “coetanei dal seno pieno”, così come “dagli occhi neri e dagli occhi grandi, decorati con braccialetti d'oro e perle”. Coloro che sono seduti sui tappeti e appoggiati su cuscini verdi vengono portati in giro da “ragazzi per sempre” che offrono “carne di uccelli” su piatti dorati. L'inferno per i peccatori è fuoco e acqua bollente, pus e brodaglia, i frutti dell'albero "Zakkum", simile alla testa del diavolo, e il loro destino è "urla e ruggiti". È impossibile chiedere ad Allah riguardo all'ora della morte, poiché solo lui ne è a conoscenza e "ciò che ti è stato dato da sapere, forse l'ora è già vicina".
2.3. L'atteggiamento nei confronti della morte e dell'immortalità nel buddismo differisce in modo significativo da quello cristiano e musulmano. Lo stesso Buddha si rifiutò di rispondere alle domande: “Colui che conosce la verità è immortale o è mortale?”, e anche: può un conoscitore essere mortale e immortale allo stesso tempo? In sostanza, viene riconosciuto solo un tipo di "meravigliosa immortalità": il nirvana, come l'incarnazione del Superessere trascendentale, il Principio Assoluto, che non ha attributi.
Il Buddismo non ha confutato la dottrina della trasmigrazione delle anime sviluppata dal Brahmanesimo, cioè la convinzione che dopo la morte ogni essere vivente rinasce nuovamente sotto forma di un nuovo essere vivente (umano, animale, divinità, spirito, ecc.). Tuttavia, il Buddismo ha apportato modifiche significative agli insegnamenti del Brahmanesimo. Se i Bramini sostenevano che attraverso rituali, sacrifici e incantesimi diversi per ogni classe ("varna") fosse di moda ottenere "buone rinascite", cioè per diventare un raja, un brahmana, un ricco mercante, ecc., allora il Buddismo dichiarò ogni reincarnazione, ogni tipo di esistenza come inevitabile sfortuna e male. Pertanto, l'obiettivo più alto di un buddista dovrebbe essere la completa cessazione della rinascita e il raggiungimento del nirvana, ad es. non-esistenza.
Poiché la personalità è intesa come una somma di dracme che sono in un flusso costante di reincarnazione, ciò implica l'assurdità e l'insensatezza della catena delle nascite naturali. Il Dhammapada afferma che "nascere ancora e ancora è doloroso". La via d'uscita è il percorso per trovare il nirvana, spezzare la catena delle infinite rinascite e raggiungere l'illuminazione, l'"isola" beata situata nel profondo del cuore di una persona, dove "non possiede nulla" e "non desidera nulla". noto simbolo del nirvana - l'estinzione del fuoco sempre tremolante della vita è ben espressa l'essenza della comprensione buddista della morte e dell'immortalità. Come disse il Buddha: “Un giorno nella vita di una persona che ha visto il sentiero immortale meglio di cento anni di esistenza di una persona che non ha visto la vita superiore”.
Per la maggior parte delle persone, raggiungere immediatamente il nirvana, in questa rinascita, è impossibile. Seguendo la via della salvezza indicata dal Buddha, un essere vivente di solito deve reincarnarsi ancora e ancora. Ma questa sarà la via dell'ascesa alla “saggezza più alta”, una volta raggiunta la quale la creatura potrà lasciare il “cerchio dell'esistenza” e completare la catena delle sue rinascite.
Un atteggiamento calmo e pacifico nei confronti della vita, della morte e dell'immortalità, il desiderio di illuminazione e liberazione dal male è caratteristico anche di altre religioni e culti orientali. A questo proposito, gli atteggiamenti nei confronti del suicidio stanno cambiando; è considerato non tanto peccaminoso quanto insensato, poiché non libera una persona dal circolo delle nascite e delle morti, ma porta solo alla nascita in un'incarnazione inferiore. Bisogna superare questo attaccamento alla propria personalità perché, secondo le parole del Buddha, "la natura della personalità è la morte continua".
2.4. Concetti di vita, morte e immortalità, basati su un approccio non religioso e ateo al mondo e all'uomo. Le persone irreligiose e gli atei vengono spesso rimproverati per il fatto che per loro la vita terrena è tutto, e la morte è una tragedia insormontabile, che, in sostanza, rende la vita priva di significato. L.N. Tolstoj, nella sua famosa confessione, cercò faticosamente di trovare il significato della vita che non sarebbe stato distrutto dalla morte che inevitabilmente attende ogni persona.
Per un credente, qui tutto è chiaro, ma per un non credente sorge un'alternativa di tre possibili modi per risolvere questo problema.
Il primo modo è accettare l'idea, confermata dalla scienza e semplicemente dal buon senso, che la distruzione completa anche di una particella elementare è impossibile nel mondo e che si applicano le leggi di conservazione. La materia, l'energia e, si ritiene, l'informazione e l'organizzazione dei sistemi complessi vengono conservate. Di conseguenza, le particelle del nostro “io” dopo la morte entreranno nel ciclo eterno dell'esistenza e in questo senso saranno immortali. È vero, non avranno la coscienza, l'anima con cui è connesso il nostro “io”. Inoltre, questo tipo di immortalità viene acquisita da una persona per tutta la sua vita. Possiamo dire sotto forma di paradosso: siamo vivi solo perché moriamo ogni secondo. Ogni giorno muoiono i globuli rossi, le cellule epiteliali, i capelli cadono, ecc. Pertanto, in linea di principio, è impossibile fissare la vita e la morte come opposti assoluti, né nella realtà né nel pensiero. Queste sono due facce della stessa medaglia.
La seconda via è l'acquisizione dell'immortalità nelle vicende umane, nei frutti della produzione materiale e spirituale, che fanno parte del tesoro dell'umanità. Per fare questo, prima di tutto, abbiamo bisogno della fiducia che l'umanità sia immortale e stia perseguendo un destino cosmico nello spirito delle idee di K.E. Tsiolkovsky e di altri cosmisti. Se l'autodistruzione in una catastrofe ambientale termonucleare, così come il risultato di una sorta di cataclisma cosmico, è realistica per l'umanità, allora in questo caso la domanda rimane aperta.
Il terzo percorso verso l'immortalità è, di regola, scelto da persone la cui portata di attività non si estende oltre i confini della loro casa e dell'ambiente circostante. Senza aspettarsi la beatitudine eterna o il tormento eterno, senza addentrarsi nei “trucchi” della mente che collega il microcosmo (cioè l’uomo) con il macrocosmo, milioni di persone semplicemente galleggiano nel flusso della vita, sentendosi parte di esso. . L'immortalità per loro non è nella memoria eterna dell'umanità beata, ma negli affari e nelle preoccupazioni quotidiane. “Non è difficile credere in Dio... No, bisogna credere nell’uomo!” - Cechov lo scrisse senza aspettarsi affatto che lui stesso sarebbe diventato un esempio di questo tipo di atteggiamento nei confronti della vita e della morte.
Conclusione.
La tanatologia moderna (lo studio della morte) è uno dei punti “caldi” delle scienze naturali e umanistiche. L'interesse per il problema della morte è dovuto a diversi motivi.
In primo luogo, questa è una situazione di crisi civile globale che, in linea di principio, può portare all'autodistruzione dell'umanità.
In secondo luogo, l'atteggiamento di valore nei confronti della vita e della morte umana è cambiato in modo significativo in connessione con la situazione generale sulla Terra.
Quasi un miliardo e mezzo di persone sul pianeta vivono in completa povertà e un altro miliardo si avvicina al traguardo, un miliardo e mezzo di terrestri sono privati di ogni assistenza medica, un miliardo di persone non sanno leggere e scrivere. Nel mondo ci sono 700 milioni di disoccupati. Milioni di persone in tutti gli angoli del globo soffrono di razzismo e nazionalismo aggressivo.
Ciò porta a una marcata svalutazione della vita umana, al disprezzo sia per la propria vita che per quella di un’altra persona. L'orgia del terrorismo, l'aumento del numero di omicidi e violenze immotivate, nonché i suicidi sono sintomi della patologia globale dell'umanità a cavallo tra il XX e il XXI secolo. Allo stesso tempo, all'inizio degli anni '60, nei paesi occidentali apparve la bioetica, una disciplina complessa situata all'intersezione tra filosofia, etica, biologia, medicina e una serie di altre discipline. È stata una reazione unica ai nuovi problemi della vita e della morte.
Ciò ha coinciso con un crescente interesse per i diritti umani, anche in relazione alla propria esistenza fisica e spirituale e alla reazione della società alla minaccia alla vita sulla Terra, a causa dell’aggravarsi dei problemi globali dell’umanità.
Se una persona ha qualcosa come un istinto di morte (come ha scritto S. Freud), allora ognuno ha un diritto naturale e innato non solo di vivere come è nato, ma anche di morire in condizioni umane. Una delle caratteristiche del 20 ° secolo. è che l’umanesimo e le relazioni umane tra le persone sono la base e la garanzia di sopravvivenza dell’umanità. Se prima qualsiasi catastrofe sociale e naturale lasciava la speranza che la maggior parte delle persone sopravvivesse e restaurasse ciò che era stato distrutto, ora la vitalità può essere considerata un concetto derivato dall'umanesimo.
Libri usati.
1. Manuale di un ateo. Casa editrice di letteratura politica.
Mosca, 1975
2. Filosofia. Libro di testo per studenti. 1997
3. Studi culturali. Libro di testo e lettore per studenti.
Aspetti essenziali dell’antropologia religiosa sono la tanatologia e l’escatologia. La questione principale di questi insegnamenti sulla morte e sugli eventi oltre la sua soglia è formulata con estrema chiarezza nel Libro biblico di Giobbe: "Quando un uomo muore, vivrà di nuovo?" (14:14). La morte e l'immortalità sono una questione religiosa, problema morale e filosofico, indissolubilmente legato alla comprensione dell'essenza dell'uomo e del significato della sua vita. La promessa della salvezza, dell'immortalità, di una beata vita ultraterrena costituisce la base della speranza religiosa, che non si accontenta dell'idea della morte come cessazione dell'attività vitale, quando termina l'esistenza individuale di una persona come persona. La vita dopo la morte è un'idea religiosa e un insegnamento teologico, secondo il quale il defunto continua ad esistere come essere spirituale nel mondo superiore - il sede della divinità (nel cielo) o nel mondo inferiore - il luogo della punizione, la dimora delle forze ostili alla divinità (gli inferi); o come essere corporeo-spirituale integrale, reincarnato in questo mondo (o altri, superiore e inferiore, o un essere restaurato dalla divinità nella risurrezione dai morti. Le idee sull'aldilà sono state un elemento fondamentale della religione sin dalla preistoria e sono ricostruite nei disegni paleolitici. Nella stragrande maggioranza delle religioni si ritiene che la morte non significhi la fine dell'esistenza personale e che esista una connessione necessaria tra questa vita e l'altro mondo. La morte di una persona è considerata come la morte del suo corpo, dal quale l'anima si separa, continuando a esistere nell'altro mondo, aspettando lì la risurrezione, una nuova unione con il suo corpo spiritualizzato, incarnandosi in un nuovo terreno o in qualche altro corpo mondano (celeste, infernale). Nelle religioni tribali arcaiche, l'aldilà era visto come una continuazione della vita terrena e l'anima era un doppio umano. L'evoluzione delle religioni è associata alla complicazione di queste idee e all'introduzione in esse di componenti spiritualistiche ed etiche. La maggior parte delle religioni crede che il principio più alto nell'uomo, spesso chiamato anima, continui a vivere dopo la morte e possa influenzare gli affari delle persone viventi. Pertanto, cercano di stabilire una connessione con le anime, gli spiriti dei loro antenati e di ottenere la loro protezione. In molte religioni si ritiene che nell'esistenza terrena debba essere assicurato un buon aldilà e per questo vengono proposte varie vie di salvezza da un destino malvagio postumo: varie forme di purificazione, comportamento morale, rituali volti a superare la morte, il peccato, aumento dello status nell'aldilà; a quest'ultimo, in particolare, è servito il culto funebre, rituali compiuti dai parenti e dal clero allo scopo di agevolare l'esistenza postuma. Per un certo numero di culture, la morte biologica non è la linea di demarcazione tra il mondo terreno e quello celeste o altri mondi; tale transizione viene effettuata solo nell'iniziazione sacra, in un culto funebre o funebre. Le idee sull'immortalità dell'anima, la sua reincarnazione (reincarnazione) o la riunione con il corpo risorto sono associate all'idea di punizione postuma, ricompensa - vita in paradiso, migliore incarnazione, riunione con la divinità o punizione - tormento all'inferno, nella peggiore incarnazione, allontanamento dalla divinità, distruzione definitiva. La fede nell'immortalità dell'anima e nella continua esistenza dell'individuo oltre la tomba appare in molte religioni come l'insegnamento che la morte è la porta verso l'immortalità, la nuova vita; solo apre la possibilità di un'esistenza superiore e il sacrificio in questa vita (ascetismo), inoltre, il sacrificio della vita è la chiave per un'esistenza eterna e beata. In connessione con ciò, si sviluppano idee sul sacrificio (ad esempio, nella mitologia vedica il prima vittima Purusha), auto-sacrificio della divinità, sacrificio e ascetismo e pratiche corrispondenti, compreso il sacrificio umano. In molte religioni etniche e insegnamenti filosofici, ad esempio, sviluppati sulla base del Brahmanesimo, la dottrina della morte è inclusa nei concetti della reincarnazione delle anime - particelle, emanazione dell'Essenza Assoluta. La morte di un essere vivente individuale è considerata come la separazione del corpo e dell'anima, che immediatamente o dopo un certo periodo di transizione acquisisce un nuovo corpo in questo o in un altro mondo. La morte è anche associata alla liberazione finale dell'anima dall'esistenza non autentica, alla sua fusione con l'Assoluto. I singoli esseri viventi sono considerati, ad esempio, dagli Hare Krishna come proprietari di corpi, trasformandoli come abiti; l'anima gettata nel mondo deve successivamente incarnarsi in 8.400.000 corpi: tanti, secondo loro, sono i tipi di creature del mondo. Nel Buddismo si nega l’esistenza di una sostanza spirituale individuale (anatman), ma la ricombinazione dei dharma secondo la legge del karma dà origine, dopo uno stato intermedio (“bardo” tibetano), a sempre nuove esistenze di un “ essere senziente”: rimanere negli stati transitori illusori, celesti e infernali, i mondi dei Buddha e dei Bodhisattva, infine, dopo la liberazione dal circolo del samsara, entrare nel nirvana - unione con il Buddha originale.
I testi biblici contengono la dura verità sulla morte come conseguenza della finitezza, sulla natura transitoria dell'esistenza umana, sulla sua creazione (vedi: Gen. 3:19), sulla fine irrevocabile dell'esistenza individuale - un destino che è lo stesso per tutti i viventi esseri:
E l'uomo muore e si disintegra; lasciato, e dov'è?
Le acque lasciano il lago, e il fiume si secca e si secca:
Quindi una persona si sdraierà e non si alzerà; fino alla fine dei cieli non si sveglierà e non si alzerà dal sonno (Gb 14,10-12).
La morte è intesa come fenomeno naturale «nella vecchiaia», quando l'uomo è soddisfatto della vita (cfr Gen 25,8), ma anche come azione di Dio, che dona e toglie il soffio vitale ( vedere Sal 89:4). La morte era percepita come punizione per il peccato (vedi Sal. 89), significava la fine della speranza, l'uomo era separato da Dio (vedi: Sal. 6:6; 87: 6; Is. 38:18-19). La Bibbia parla del cielo come un'espressione della vicinanza di Dio e del suo potere, Enoc (vedi: Gen. 5:24) ed Elia (vedi: 2 Re 2:11) Dio porta in cielo. La Bibbia contiene anche idee sugli inferi (Sceol) - un oscuro regno di ombre lontano da Dio - ma possono essere interpretate come il potere della morte e della non esistenza. Nel tardo giudaismo, soprattutto nel periodo ellenistico, si trasformano nel concetto di luogo di tormento nell'aldilà. La religione degli antichi ebrei, riflessa nelle narrazioni bibliche, non conosceva la resurrezione dei morti fino al periodo ellenistico. Alcuni testi dicono che una persona non cessa di esistere dopo la morte, ma essere un'ombra negli inferi non merita la nome della vita.
Il cristianesimo insiste sulla risurrezione - la restaurazione o ricostruzione di una persona vivente integra (identica e genuina sia nella sua personalità che nelle caratteristiche essenziali di tutta la sua natura) dopo la sua morte effettiva, la perdita dell'unità personale di anima e corpo e la distruzione parziale o completa (corruzione) del corpo.Questa idea si trova in varie religioni, ma è particolarmente caratteristica del giudaismo; Cristianesimo e Islam, in cui è formalizzato in un'importante dottrina. La più antica testimonianza della fede nella risurrezione dei morti si trova nel 3° secolo. AVANTI CRISTO e. la cosiddetta “Apocalisse di Isaia” (cfr: Is 24-27; 26,19). Ciò è dimostrato nel modo più chiaro dalla profezia di Daniele risalente al tempo dei Maccabei (167-141), in cui si afferma che non solo i giusti risorgeranno, ma anche i peccatori (vedi: Dan. 12:2). la risurrezione era pensata come l'unione delle anime immortali con i corpi restaurati. La morte era intesa come la separazione dell'anima dal corpo, la morte - come lo stato di questa separazione e morte corporea, l'aldilà - non come la presenza di un'ombra nello Sheol, ma come l'esistenza di un'anima indipendente dal corpo, in paradiso o all'inferno. Il tormento dei peccatori e la beatitudine dei giusti in molte religioni sono considerati una punizione temporanea, transitoria dopo la morte - come purificazione, molto spesso mediante il fuoco (ad esempio, nel mazdeismo). Nelle religioni monoteistiche - ebraismo, cristianesimo, islam - tale tormento e beatitudine sono considerati eterni. L'attesa della risurrezione divenne oggetto di controversia nel successivo giudaismo tra farisei e sadducei (vedi: Marco 12:18; Atti 23:6). Secondo il Vangelo di Marco, Gesù fornisce ai sadducei che lo tentarono il seguente argomento a favore della risurrezione:
E riguardo ai morti, che risorgeranno, non avete letto nel libro di Matteo, come Dio gli disse presso il roveto: “Io sono il Dio di Abramo, e il Dio di Isacco, e il Dio di Giacobbe ?”
Dio non è il Dio dei morti, ma il Dio dei vivi (12:26-27).
La risurrezione, come l'immortalità, è concepita a partire dal rapporto dialogico dell'uomo con Dio; l'uomo non può perire, poiché Dio lo conosce e lo ama. Il primo a risorgere è Cristo, “la primizia, il primogenito dai morti” (Col 1,18), la sua risurrezione è l'inizio della rinascita dei morti (cfr: 1 Cor 15,22-23). La risurrezione e la risurrezione sono riconosciute come un miracolo, una violazione del corso naturale degli eventi, la capacità di resuscitare è una caratteristica esclusiva di Dio, una prova della Sua onnipotenza. La risurrezione di Lazzaro, figlia di Calamo, figlio della vedova di Nain, testimonia che Gesù Cristo possiede l'onnipotenza divina, e la Sua risurrezione è la prova non solo della volontà del Padre, ma anche della divinità di Gesù Cristo stesso, la garanzia della risurrezione universale dai morti (vedi: 1 Cor 15,20-28), il fondamento della cristologia e dell'antropologia, l'essenza stessa del cristianesimo (vedi: 1 Cor 15,13-14). Il cristianesimo fa dipendere la dottrina della morte dalla dottrina della caduta e della salvezza, considera la morte come una punizione per il peccato, che ne è la fonte (vedi: Rom. 5:12; 1 Cor. 15:56), la morte corporale - come la separazione dell'anima dal corpo, che ritorna sulla terra, e morte completa - come allontanamento finale di una persona da Dio, privazione della sua grazia (vedere: Rom. 1:32; 8:13; Ap. 2:11 ; 20:6). La vittoria sulla morte si ottiene nell'incarnazione e nella morte volontaria, il sacrificio del Golgota di Gesù Cristo (vedi: 2 Tim. 1:10), dopo di che la morte risulta essere il passaggio di alcuni alla "risurrezione della vita", altri alla “resurrezione di condanna” (cfr. Giovanni 5:29). La morte come morire, un evento che non può separare da Dio (vedi: Gv 11,25-26; Rm 8,38-39). La risurrezione e l'ascensione di Gesù Cristo al cielo sono viste come un prerequisito per il rapimento e la trasformazione dei giusti alla vita eterna nel Regno di Dio (vedere: 1 Cor. 15). L'insegnamento della discesa di Gesù agli inferi sottolinea la realtà della sua morte e della vittoria sul potere dell'inferno (vedi: Ef. 4:8-10; Ap. 1:18). Il cristianesimo collega l'aldilà con la risurrezione dai morti e la ricompensa: per i giusti - vita eterna con Dio nel Regno di Dio, paradiso e per i peccatori - allontanamento da Dio, permanenza all'inferno (vedere: Matteo 10:28). Vengono preservate anche le opinioni sull'esistenza delle anime nella beatitudine o nel tormento fino alla riunificazione con i corpi risorti. Queste idee sullo stato intermedio dell'anima tra morte e risurrezione si sono sviluppate nel cattolicesimo nella dottrina dogmatica del purgatorio, con la quale ortodossi e protestanti non sono d'accordo. L'insegnamento cristiano sulla risurrezione non la intende come un ritorno alle relazioni terrene. Dopo la risurrezione, secondo Gesù Cristo, non si sposeranno più, ma «saranno come angeli nel cielo» (cfr. : Mc. 12:25). Secondo l'apostolo Paolo, la beatitudine completa si raggiunge solo dopo la risurrezione in un corpo nuovo, che egli chiama “celeste”, “spirituale”, il quale, a differenza del corpo carnale o “spirituale”, è incorruttibile e immortale (cfr: 1 Cor 15:40, 42-49, 52-54).
La vita umana, il cui significato è proclamato per promuovere la salvezza, è considerata nell'antropologia cristiana come preparazione all'eternità, in cui una persona salvata acquisisce un corpo spirituale incorruttibile per la beatitudine eterna in comunione con Dio, e un peccatore perduto è condannato al tormento eterno. . Intesa come un passo verso il futuro escatologico, la morte è un mezzo per mostrare all'uomo il suo posto nell'esistenza, il significato e il prezzo di ogni evento, sottolineando che tutto ciò che è terreno si trova nella prospettiva escatologica del giudizio di Dio. Nella comprensione cristiana dell'uomo, il suo principio spirituale - spirito, anima - svolge funzioni sacre, comunica con Dio, compie adorazione costante, sacrificio nel tempio del corpo. Nella visione liturgica del mondo, una persona appare come un culto incarnato, un tempio. "...Un animale razionale, mortale... carne, animato da un'anima dotata di ragione e intelligenza", - Giovanni di Damasco formulò l'idea della natura umana adottata dal cristianesimo. Nel contesto dell'insegnamento secondo cui Dio «ha comunicato l'anima all'uomo mediante la sua ispirazione», l'immagine dell'uomo come essere razionale diventa indicazione dell'esistenza di Dio, garanzia del bisogno religioso insito nella natura umana. "Attraverso te, l'uomo, distinto dall'onore, come un animale razionale, ha ricevuto in eredità il pensiero del Divino", esclama Gregorio il Teologo nel suo "Canto a Dio". L’uomo, secondo l’antropologia cristiana, contiene “un deposito della coscienza di Dio” e la sua anima è considerata “cristiana per natura”. "La conoscenza dell'esistenza di Dio", ha scritto Giovanni di Damasco, "Dio stesso ha piantato nella natura di ognuno".
L'antropologia cristiana è un aspetto essenziale della religione, che proclama l'incarnazione e l'incarnazione di Dio, offrendo un'unione panumana - un'alleanza nel Dio-uomo Gesù Cristo, che ha espiato il peccato umano. L'ideale dell'uomo vi appare come uomo universale, orientato alla fratellanza universale dei popoli, concepito e creato da un essere sociale, multipersonale; tutti gli uomini nascono con pari dignità, chiamati a un duro lavoro e hanno uguali diritti alle benedizioni della vita. La categoria più importante dell'esistenza per l'uomo come portatore dell'immagine e somiglianza del Dio Uno e Trino è l'amore di tutti per tutti, e l'ideale cristiano del miglioramento morale corrisponde al desiderio congenito dello spirito umano di realizzare il suo scopo di vita. L'antropologia teologica cristiana, essendo un livello teorico della coscienza religiosa, pone e cerca quindi di risolvere il problema reale e importante della disarmonia dell'essenza e dell'esistenza dell'uomo. Un confronto tra idee religiose sull'origine e sullo scopo dell'uomo rivela quanto sia ampia la gamma di opinioni sulla sua esistenza terrena e celeste, sulle possibilità interne ed esterne, sulla libertà e sul dovere. Questa diversità di opinioni corrisponde alla versatilità dell’esistenza umana. Ma comprendere la contraddizione dell'esistenza e dell'essenza dell'uomo, riflettendolo come essere storico, sociale, creazione e creatore di cultura costituisce il principale contenuto antropologico delle religioni.
http://mixport.ru/referat/referat/77040/
Antropologia filosofica e teologica
Domande vita e morte in ogni momento erano tra i più misteriosi, inquietanti e mistici. Sin dai tempi antichi, le persone hanno cercato di comprendere le risposte con l'aiuto di vari insegnamenti e religioni. E questo non sorprende, dal momento che la conoscenza di chi siamo nella nostra essenza e di cosa ci accadrà dopo la vita terrena è strettamente correlata a concetti così importanti per l'uomo come il significato della vita, la finitezza o l'eternità dell'esistenza.
In questo articolo vorrei considerare questioni come la natura dell'anima umana, il significato della vita terrena, il processo di morte e transizione verso un altro mondo, nonché la nostra esistenza postuma da tre punti di vista:
Rappresentazioni delle religioni del mondo: Induismo, Buddismo, Cristianesimo e Islam;
- ricerca del 20 ° secolo: l'esperienza di persone che hanno sperimentato la morte clinica, nonché i ricordi di persone che hanno subito sessioni di ipnosi regressiva;
- informazioni canalizzate ricevute dal mondo sottile.
Nella prima parte lo vedremo brevemente rappresentazioni delle religioni del mondo su questi temi.
Tutte le religioni del mondo sono nate mille e mezzo o più anni fa. I loro principi principali, presentati nei libri sacri e nelle Scritture, erano destinati principalmente alla coscienza e alla visione del mondo degli antichi, per i quali spesso non esistevano idee morali ed etiche. Pertanto, l'emergere di alcune regole, tradizioni e leggi a quei tempi fu un grande passo avanti nello sviluppo delle persone. Gli insegnamenti religiosi contenevano anche norme che permettevano alle persone di sopravvivere e prosperare, ad esempio, come il divieto di contraccezione, di relazioni extraconiugali e omosessuali e, al contrario, l'accoglienza di famiglie numerose e la poligamia. Affinché l'ideologia della religione stessa potesse sopravvivere e diffondersi con successo tra gli altri popoli, agli insegnamenti venivano spesso aggiunti elementi del "bastone" (karma, diavolo, inferno) e della "carota" (paradiso, misericordia e protezione di Dio), e fu proclamata la verità assoluta e incrollabile della religione, il che implicava intolleranza verso altre credenze.
induismo
Chi siamo in fondo : L'induismo è una famiglia di sistemi filosofici e credenze molto diversi, ma la stragrande maggioranza degli indù crede che lo spirito o l'anima, chiamato "atman", sia l'eterna, originale, vera essenza di ogni individuo.
Il significato della vita terrena : L'Induismo è indissolubilmente legato alla fede nella reincarnazione (samsara) - il ciclo di vita e morte, la reincarnazione dell'anima dopo la morte nei corpi di animali, persone, dei, e con la fede nel karma - "la legge dell'azione" e punizione." L'obiettivo dell'atman è raggiungere moksha (nirvana), cioè liberati dal ciclo di nascita e morte e raggiungi la felicità e la pace eterne.
Secondo le scuole teologiche monistico/panteistiche dell’Induismo, l’atman è inizialmente indistinguibile dallo spirito supremo del Brahman (“Uno e Indivisibile”) e lo scopo della vita umana è realizzare il proprio vero Sé e l’unità con tutto ciò che esiste e con Dio. Tuttavia, la maggior parte degli indù appartenenti alle cosiddette scuole dualistiche credono che l'atman sia in costante dipendenza da Dio, e il raggiungimento del nirvana è possibile solo attraverso la rinuncia ai desideri materiali, attraverso l'amore di Dio e per la grazia di Dio.
Il processo della morte : Nell'Induismo, la morte è vista come una cessazione temporanea dell'attività fisica. Al momento della morte, il corpo sottile trasferisce l'anima in un altro corpo grossolano. Questo processo è simile al modo in cui l'aria trasporta gli odori. Spesso è impossibile capire da dove provenga il profumo di una rosa, ma è ovvio che sia stata trasportata dal vento. Allo stesso modo, il processo di trasmigrazione delle anime è difficile da seguire. A seconda del livello di coscienza al momento della morte, l'anima entra nel grembo di una certa madre attraverso il seme del padre, e poi sviluppa il corpo che le è stato donato dalla madre. Potrebbe essere il corpo di una persona, di un gatto, di un cane, ecc. Questo è il processo di reincarnazione nella mente indù.
Esistenza dopo la morte : Dopo molte rinascite, l'anima alla fine rimane delusa dai piaceri limitati e fugaci che le vengono donati da questo mondo, e inizia a cercare forme di piacere più elevate, che possono essere raggiunte solo attraverso l'esperienza spirituale. Dopo una pratica spirituale prolungata (sadhana), l'individuo alla fine realizza la sua natura spirituale eterna, cioè realizza il fatto che il suo vero Sé è l'anima eterna e non il corpo materiale mortale. In questa fase non desidera più i piaceri materiali, poiché, in confronto alla beatitudine spirituale, sembrano insignificanti. Quando tutti i desideri materiali cessano, l'anima non nasce più e viene liberata dal ciclo del samsara.
L'insegnamento dell'Advaita Vedanta afferma che dopo aver raggiunto moksha (nirvana), l'atman cessa di esistere come persona e si fonde con il Brahman impersonale. I seguaci delle scuole dualistiche dvaita si identificano come particelle di Brahman, che possiedono eternamente l'individualità. Dopo aver raggiunto moksha, si aspettano di andare su uno dei loka (pianeti) del mondo spirituale e di rimanere lì per sempre, godendo di una relazione eterna con Dio in una delle Sue forme.
buddismo
Esistono due rami principali del buddismo: Mahayana (buddismo settentrionale), che prende in prestito le idee della reincarnazione e dell'eterno atman dall'induismo, e Theravada (buddismo meridionale, primitivo).
Chi siamo in fondo : A differenza delle religioni monoteiste (Ebraismo, Cristianesimo, Islam), nel Buddismo Theravada non esiste né un Dio creatore onnipotente, né un Dio personale, né un'anima eterna. Il concetto di anima nel Buddismo è sostituito dalla dottrina di un flusso continuo di coscienza (santana) o di un flusso olistico di stati successivi, dietro il quale non esiste alcun supporto assoluto.
Il significato della vita terrena : Secondo gli insegnamenti del Buddha, la vita è sofferenza, la cui causa sono i desideri e le passioni delle persone. Per sbarazzarsi della sofferenza, è necessario rinunciare alle passioni e ai desideri terreni. Ciò può essere ottenuto seguendo il percorso di salvezza indicato dal Buddha: l'insegnamento delle Quattro Nobili Verità. L'essenza di questo insegnamento è questa: il mondo soffre. La malattia, la vecchiaia e la morte sono la sorte di tutti gli esseri. La causa della sofferenza è il desiderio costante di soddisfare tutti i bisogni emergenti, che porta alla delusione, all'emergere del karma e al ciclo del samsara (rinascita). La calma e la rinuncia ai desideri sono la liberazione e la via verso il nirvana.
Il processo della morte : Secondo Theravada, il Sé è la combinazione transitoria dei cinque elementi (cinque skandha): materia, sensazioni corporee, percezioni, impulsi e coscienza. Al momento della morte, questi cinque elementi si disintegrano. Allo stesso tempo, si riconosce che la “dissoluzione” dell'individualità al momento della morte non è la fine assoluta della vita, ma piuttosto l'inizio di una nuova fase dell'esistenza. Si ritiene che una certa sottile qualità karmica, dopo aver assorbito i “cinque elementi”, passi in un nuovo corpo, portando con sé una nuova combinazione che aiuta ad entrare in una “nuova vita” con nuove esperienze di vita. Alcune scritture indicano che il "karma dei cinque elementi" sotto forma di "coscienza embrionale" passa nel grembo materno.
Esistenza dopo la morte : Secondo gli insegnamenti del buddismo primitivo, un essere vivente può nascere in uno dei cinque livelli di esistenza: tra gli abitanti dell'inferno, gli animali, gli spiriti, gli esseri umani e gli esseri celesti. Come nell'Induismo, questa scelta è determinata dal desiderio e dal karma, e il processo di reincarnazione continua finché l'essere vivente si "disintegra" alla morte o raggiunge shunyata, il "grande vuoto" - una perfezione che solo pochi raggiungono.
cristianesimo
Chi siamo in fondo : Nella visione dei cristiani, una persona è l'unità di un corpo nato da genitori e di un'anima creata da Dio "... a sua immagine e somiglianza". La nascita dell'anima è direttamente correlata al momento della nascita del corpo. L'anima “è una sostanza (essenza) totale e incorporea” (Nemesius). “La nostra anima è un essere semplice, dotato di ragione e immortale, ma che però non esiste prima del corpo” (Teodoreto di Ciro). Già al momento del concepimento, il peccato originale dei suoi antenati, Adamo ed Eva, viene trasferito all'uomo.
Il significato della vita terrena : Tutte le anime hanno il libero arbitrio. L'insegnamento cristiano sullo scopo ideale dell'uomo risiede nel miglioramento spirituale a tutto tondo ("...sii perfetto, come è perfetto il tuo Padre celeste"), nella rinuncia ad azioni e pensieri peccaminosi, nella fede in Dio, nonché nell'adempimento di i sacramenti del battesimo, dell'Eucaristia, della cresima, del pentimento ecc. Il significato della vita umana sta nella liberazione dal peccato originale attraverso il battesimo, così come in una vita giusta gradita a Dio e nella salvezza della propria anima dall'inferno e dai demoni dopo la transizione ad un altro mondo.
Il processo della morte : Secondo le credenze cristiane, dopo la morte del corpo di una persona, la sua anima continua a vivere. Lasciando il corpo, l'anima si ritrova tra gli altri spiriti, buoni e cattivi. Di solito si rivolge a coloro che sono più vicini al suo spirito. Durante i primi due giorni gode di una relativa libertà e può visitare i luoghi della terra che le sono cari.
Esistenza dopo la morte : Il terzo giorno, l'anima attraversa delle “prove”: legioni di spiriti maligni le bloccano la strada e la accusano di vari peccati, nei quali loro stessi l'hanno coinvolta. Secondo varie rivelazioni ortodosse, ci sono venti di questi ostacoli, le cosiddette "prove", in ognuna delle quali viene torturato l'uno o l'altro peccato; Dopo aver attraversato una prova, l'anima arriva a quella successiva. E solo dopo averli superati tutti con successo l'anima può continuare il suo cammino senza essere immediatamente precipitata nell'inferno. Quindi, dopo aver superato con successo la prova e aver adorato Dio, l'anima visita le dimore celesti e gli abissi infernali per altri trentasette giorni, non sapendo ancora dove rimarrà, e solo il quarantesimo giorno le viene assegnato un posto fino alla risurrezione. del morto. Nel cattolicesimo c'è anche il concetto di "purgatorio": questo è un luogo e uno stato di punizione temporanea per i peccati, dopo di che le anime delle persone entrano in paradiso. Dopo l'imminente Giudizio Universale, le anime andranno per sempre in paradiso per la beatitudine eterna o all'inferno per il tormento eterno.
Islam
Chi siamo in fondo : La tradizione islamica rappresenta l'essere umano come un'anima (nafs - anima, personalità, sangue, corpo vivente). I concetti di "corpo", "anima" e "mente" sono sfumati, ma l'idea dell'immortalità dello spirito è al centro del Corano. Tutte le anime sono immortali e create da Allah, il creatore di tutte le cose.
Il significato della vita terrena : Rigorosa aderenza alla fede in Allah, negli Angeli, nelle Sacre Scritture, nei Profeti. Ogni musulmano è obbligato a purificarsi e migliorare costantemente spiritualmente, moralmente e fisicamente, sforzandosi di diventare una persona impeccabile. Allah determina completamente il destino delle sue creazioni.
Il processo della morte : Si ritiene che dopo un funerale, due angeli, Munkar e Nakir, con volti neri, voci terrificanti, occhi azzurri penetranti e capelli che cadono a terra, si avvicinino all'empio nella tomba. Interrogano il defunto sulle azioni buone o cattive che ha commesso durante la sua vita. Questo interrogatorio si chiama "giudizio nella tomba"; Tutti i musulmani devoti si aspettano una simile prova.
