Las túnicas del clero dan testimonio de su rango y rango, destacando así a los portadores de este rango entre las personas mundanas. Esto corresponde al concepto de la Iglesia como un reino no de este mundo, pero para el clero es un recordatorio constante de que siempre, en cualquier situación, debe ser digno del servicio más alto que ha recibido de Dios.
Hay dos tipos de túnicas diarias para clérigos y monjes: sotana y sotana.
Sotana- una bata larga que llega hasta los talones con mangas estrechas y un cuello bien abotonado. Es de dos tipos.
1 . Cosido en la cintura, cortado de arriba abajo, con bajo ensanchado. El piso inferior izquierdo está envuelto en el interior debajo del piso derecho, que, a su vez, se sujeta en el lado izquierdo del cuello con ganchos especiales, así como en el cinturón.
Sacerdote con vestiduras no litúrgicas
2 . Así llamado unica fila, la mayoría de las veces se cose en la cintura, pero también hay una línea recta, cortada en el centro desde el cuello hasta el pecho o desde el cuello hasta la parte inferior. Unica fila se abrocha en el centro con la ayuda de una fila de botones que van desde la mitad del cuello hasta el borde inferior (tradicionalmente - 33 piezas). Sotana - esta es una prenda interior, cuyo color indica a qué clero pertenece: negro (monástico) o blanco (sacerdocio parroquial). Para los monásticos, solo puede ser negro, mientras que el clero blanco, además del negro, también puede tener túnicas azul oscuro, marrón, gris y blanco. Material para hacer sotanas paño, lana, raso, lino, lino y también seda deben servir.
sotana(Griego "ese rosón" - ropa rasgada, gastada y sin pelusa) - la prenda exterior de monjes y clérigos de todos los grados con mangas largas, debajo de las palmas, anchas, en su mayoría negras (para monásticos); para el clero blanco, además del negro, son posibles el azul oscuro, el gris, el marrón, el crema y el blanco. Usualmente, sotana abrochado en el cuello y en la cintura. sotanas, al igual que las sotanas, tienen dos cortes principales:
1 .Cortar lo mismo que en sotanas de la primera clase, solo la manga es más larga y ensanchada en la parte inferior. Existir sotanas de este corte, cosidos como abrigos de entretiempo y de invierno, con cuello vuelto adornado con terciopelo negro o piel.
2. La sotana es recta, partida por la mitad, abotonada sólo en el cuello y en el pecho con mangas rectas igualmente anchas desde la base hasta el final. Este es sotana patrón griego.
Los materiales de las sotanas son los mismos que los de las sotanas, además, ambas se pueden forrar. Todos los servicios divinos, excepto la liturgia, deben ser realizados por un sacerdote con sotana y sotana. Además, en diferentes momentos de los diferentes servicios, se les colocan encima otras túnicas litúrgicas. (casullas), el uso de cada uno de los cuales está determinado por la Carta. Durante la Liturgia y en los demás casos, cuando el sacerdote deba estar con las vestiduras litúrgicas completas, la sotana remoto y más se pone sotana así llamado ropa interior y otras vestimentas.
Significado simbólico general sotana y sotana - esta es una renuncia interior a los cuidados y alborotos mundanos, paz y tranquilidad del corazón, un signo de paz espiritual. Sotana y sotana - esta es una imagen de la ropa exterior que el Señor usó durante la vida terrenal. Así, poniéndoselos, los representantes del clero y de los monásticos imitan a Jesucristo según el mandamiento que dio a sus discípulos.
En la Iglesia rusa había dos cortes de sotana. Kiev y Moscú. Kiev corte se caracteriza por el hecho de que sotana ligeramente suturada en la cintura por los lados, y la espalda recta. Moscú el corte difiere en que sotana significativamente suturado en la cintura y se ajusta cómodamente al cuerpo desde los lados y desde la parte posterior.
Los monásticos, además de las túnicas anteriores, visten los llamados manto(o pálido), que es una capa larga, hasta el suelo, sin mangas, de color exclusivamente negro, abrochada solo en el cuello. Esta capa simboliza el desapego extremo de los monjes del mundo.
La vestimenta diaria del clero también incluye tocados, que son de varios tipos:
1 .Skufya (gramo. cubierta de la cabeza) - el tocado del clero y el clero, que es un sombrero puntiagudo, para el clero - hecho de terciopelo. Cubre la cabeza hasta las cejas y sus pliegues forman la señal de la cruz.
2 . Kamilavka- un tocado alto y macizo de los monjes y del sacerdocio blanco, hecho, por regla general, de lana de camello. último púrpura kamilavki o skufii se dan como recompensa y una insignia de distinción.
Kamilavka
3 .Capucha (Turco, gorra, sombrero) - es un tocado cotidiano y litúrgico de los monásticos. Combina en un todo un kamilavka sólido en forma de cilindro que se expande hacia arriba y hilván en forma de cilindro de crepé negro unido a la parte superior, que cae en tres lenguas: dos - en los lados al frente; y uno en la espalda. del obispo capucha de forma similar a un monje. Desgaste de los metropolitanos capucha blanco con cruz bordada, arzobispos - negro con cruz bordada, obispos - sin cruz. Patriarcal capucha - de forma hemisférica, negra o blanca, con una cruz en el pomo, con imágenes bordadas de Serafines o cruces, una cinta, más ancha, desciende sobre la espalda y dos sobre el pecho. En la Iglesia rusa existe la costumbre de vestir de negro para los arzobispos y de blanco para los metropolitanos. capuchas cruces de diamantes
Caperuza patriarcal (o kukul)
4 . muñeca o kukul (lat. cucullus - capucha) - la vestimenta superior de un monje del gran esquema, que tiene la forma de una capucha puntiaguda con dos largas, como un klobuk, tiras de material negro que cubren la espalda y el pecho. pertenencia berberecho son imágenes de cruces (decoradas con cinco cruces ubicadas en la frente, en el pecho, en ambos hombros y en la espalda), Serafines y el texto del Trisagio. Lleva encima una túnica.
Además, los sacerdotes de la Iglesia ortodoxa necesariamente llevan una cruz sobre las vestiduras que, según la posición de su propietario en la jerarquía de la iglesia o sus méritos, pueden ser de varias variedades:
1 . cruz pectoral(o sacerdotal), usado por un sacerdote sobre una sotana (fuera del servicio) o un felonión (en servicio), es un signo distintivo (e inalienable) de su pertenencia al segundo grado del sacerdocio. cruz pectoral, que lleva un sacerdote está hecho de plata, un arcipreste está hecho de oro. Este equis en forma de ocho puntas con un Crucifijo en relieve en el anverso y la inscripción en la parte superior: “Donde, Rey, Gloria” (“El Señor es el Rey de la Gloria”). En los extremos de la barra central equis se hizo la inscripción "IC, XC" ("Jesucristo"), y debajo del travesaño oblicuo inferior - "Nika", que en griego significa el ganador. Por otro lado equis se hace una inscripción: “Sé imagen de una palabra verdadera, vida, amor, espíritu, fe, pureza”. Se usa en una cadena de plata de anillos alargados individuales. ¿Cómo puede un sacerdote llevar un premio? cruz dorada. Oro cruz pectoral - filiación del arcipreste.
Cruz pectoral (o sacerdotal)
2 . Cruz con adornos- una cruz pectoral con piedras preciosas, entregada a un clérigo como premio a sus méritos especiales.
Cruz con adornos
3. Cruz del Gabinete- introducido originalmente por Decreto Santo Sínodo con fecha del 24 de febrero de 1820, una cruz de oro emitida por la oficina del Emperador a los sacerdotes rusos que sirven en el extranjero. Más tarde se utilizó como recompensa para el clero y los que no abandonaron Rusia.
Panagia-relicario
Una insignia exclusivamente episcopal fue panagia, que tiene varios nombres diferentes. Panagia(encolpion, nadrennik, pectoral, panagir)- una pequeña arca de forma rectangular, redonda o cruciforme con la imagen de Jesucristo o santos. solía estar dentro panagia se colocaban partículas de prósfora consagrada o reliquias de santos. En la actualidad representa la imagen de la Madre de Dios, la mayoría de las veces redonda u ovalada, con diversas decoraciones, sin reliquias. cruz del obispo y panagia son signos de la más alta autoridad en la Iglesia.
Panagia del obispo moderno
Desde 1742 panagia comenzó a darse como premio a los archimandritas de algunos monasterios. Para distinguir a un obispo de un archimandrita durante los servicios divinos, el primero tenía que llevar la cruz del obispo.
Obispo con vestiduras litúrgicas
Su Santidad el Patriarca lleva dos panagia(el segundo - con la imagen del Señor Jesucristo), el Metropolitano de Kiev recibió el mismo derecho. Además, a petición del Sínodo, dos panagia usado por obispos especialmente honrados, el segundo se les da como recompensa.
También durante el tiempo no litúrgico, los obispos visten pentagramas- bastones largos de madera, montados con superposiciones, que tienen engrosamientos en la parte superior de hueso tallado, razas valiosas madera, plata u otro metal. Casual pentagramas son de origen más antiguo que las varitas litúrgicas. La vara litúrgica apareció mucho más tarde, porque las estrictas reglas canónicas ordenaban al clero no adornarse con ropa costosa y artículos para el hogar. Sólo en el Servicio Divino, donde el obispo simboliza la imagen de la gloria del Rey Celestial, puede reemplazar personal una magnífica vara especialmente decorada.
Por lo tanto, vestiduras no litúrgicas diácono son sotana y sotana;
sacerdote – sotana, sotana y cruz pectoral;
obispo - sotana, sotana, manto, capucha, cruz pectoral y panagia.
vestiduras litúrgicas
Estas túnicas, que tienen un nombre común "casullas", utilizado por el clero en el curso de la adoración. Se dividen en tres categorías: diácono, sacerdote y jerárquico(las túnicas del clero que no pertenecen al clero no entran en estas categorías). Una característica interesante es el hecho de que cada grado de sacerdocio posterior tiene todas las vestiduras litúrgicas del anterior, más las vestiduras propias de su grado. Es decir, el sacerdote tiene todos los hábitos diaconales y, además, los inherentes a su dignidad; el obispo tiene todas las vestiduras sacerdotales (excepto el phelonion, que es sustituido por el sakkos) y, además, las asignadas a su rango episcopal.
Diácono con vestiduras litúrgicas
Sacerdote con vestiduras litúrgicas
Algunas de estas prendas son símbolos de dones de gracia, y sin ellas un clérigo no puede realizar servicios divinos. vestiduras litúrgicas son:
1 . Para diácono – sotana, pasamanos, sobrepelliz, orarion;
2 . Para sacerdote – sotana, sotana(durante la liturgia en lugar de sotanas poner ropa interior), pasamanos, estola, cinturón, felonión, cruz pectoral;
3 . Para obispo – sotana, sotana(en la liturgia en lugar de una sotana - ropa interior ), pasamanos, robó, cinturón, maza, sakkos(en vez de sakkos tal vez felonión ), omophorion, panagia, cruz, mitra.
El clero sirve en sobrepelliz.
Algunos servicios divinos que el sacerdote puede realizar sin felonión, y el obispo sin sakkos. Como recompensa, los sacerdotes tienen derecho a llevar skufii, kamilavki o inglete, así como polaina, garrote, cruz con adornos.
Sobrepelliz- Vestimentas litúrgicas del clero y del clero. Diferir de sobrepelliz clérigo, diácono, sacerdote y obispo. La diferencia entre las vestiduras litúrgicas del clero de rango inferior -diáconos- es que sirven en sotana, sobre la cual se ponen sobrepelliz. Sobrepelliz un diácono (y un clérigo, un monaguillo, sacristán) es una túnica larga, que consiste, por así decirlo, en dos mitades, con mangas anchas, con aberturas desde las axilas hasta el fondo, abrochadas con botones. Sobrepelliz simboliza la vestidura de la salvación. sacerdotal y episcopal sobrepelliz son una vestidura llamada vestidura.
enterrador- vestiduras litúrgicas de un sacerdote y obispo - ropas largas hasta los pies de seda (rara vez de otros materiales), hasta la cintura, con mangas estrechas, blancas o color amarillo. del obispo ropa interior tiene el llamado gammatos, o fuentes- cintas que aprietan la manga en la muñeca. Gamata simbolizan el flujo de sangre de las manos perforadas del Salvador. Como ya fue mencionado, ropa interior reemplaza la sotana del jerarca o del sacerdote durante la celebración de la Liturgia.
Camiseta
Pasamanos- parte de las vestiduras litúrgicas del clero, que son tiras trapezoidales de materia densa con la imagen de una cruz en su lado exterior, enfundadas en los bordes con una cinta que tiene un diferente de ellos pasamanos, sombra. Otro nombre pasamanos - brazaletes, significa que esta parte de la vestidura litúrgica se fija en la muñeca, en la manga de la sotana. pretil apretado con un cordón que pasa a través bisagras metalicas en sus bordes laterales, y la cuerda se envuelve apretadamente alrededor del brazo y se sostiene firmemente sobre él. Pasamanos simbolizan el poder, la fuerza y la sabiduría de Dios, otorgados al clero para realizar los Misterios Divinos.
Orar- parte de las vestiduras litúrgicas del diácono y subdiácono - una cinta larga y estrecha que usan en el hombro izquierdo, con un extremo que desciende hacia el pecho y el otro hacia la espalda. orarion Pertenece sólo a los diáconos y obtuvo su nombre del verbo griego “oro”, que significa miro, guardo, observo. Sin embargo, en latín hay un verbo que es absolutamente idéntico en ortografía. (lat. verbo " dorado"), pero que tiene el significado de "orar". Otro significado de la palabra orarion - toalla, préstamo (de lat. oratorio).
Archidiácono y Protodiácono tienen orario doble, cual es dos orarii conectados: uno se pone de manera similar al diaconal, y el segundo desciende desde el hombro izquierdo hasta el muslo derecho, donde se une en los extremos.
orarion simboliza esos dones llenos de gracia que el diácono recibe durante la ordenación. El subdiácono se pone orarion cruciforme, como señal de que no tiene la gracia de un clérigo. Según San Juan Crisóstomo orarion simboliza alas angélicas inmateriales de acuerdo con la imagen del servicio angélico en la Iglesia, que está personificada por los diáconos.
Robó(Griego. cuello) - un accesorio de las vestiduras litúrgicas de un sacerdote y un obispo, que es una cinta larga (orarion de un diácono, pero, por así decirlo, doblada), que cubre el cuello y desciende hasta el cofre con ambos extremos. El frente está cosido o abrochado con botones, se pone sobre una camiseta o sotana. Formado a partir de orarion robó significaba que el sacerdote adquiere una gracia especial con respecto al diácono, otorgándole el derecho y el deber de ser el ejecutante de los Sacramentos de la Iglesia. Robó simboliza los dones benditos del sacerdote, recibidos por él en el Sacramento del Sacerdocio. Por eso cuando se viste robó se lee una oración: “Bendito sea Dios, derramando Tu gracia sobre Tus sacerdotes, como Miro sobre su cabeza, descendiendo sobre su hermano, el hermano de Aarón, descendiendo sobre su ropa” (ver :).
Epitraquelo y pasamanos
Sin robó Los sacerdotes y obispos no tienen derecho a realizar servicios divinos. Solo en circunstancias extremadamente difíciles se puede usar en su lugar cualquier pieza larga de tela o cuerda, especialmente bendecida.
Cinturón- una parte de las vestiduras litúrgicas de un sacerdote y un obispo, que se usa sobre la ropa interior y la estola, es una tira densa de 10-15 cm de ancho con adornos en forma de rayas de un tono diferente a lo largo de los bordes. En el medio cinturones se cose una cruz, y en sus extremos hay cintas largas con las que se fija en la parte posterior, en la parte inferior de la espalda. El cinturón se asemeja a la toalla con la que se ciñó el Salvador al lavar los pies de sus discípulos en la Última Cena. simbólicamente cinturón en la cotidianidad religiosa significaba siempre fuerza, fuerza, poder, disponibilidad para el servicio, lo que se refleja claramente en la oración que se lee al ponérselo: suplidme" (ver :). Conserva el mismo significado hasta el día de hoy.
felonión- la vestidura litúrgica de un sacerdote, que es una capa larga (desde atrás) hasta los talones (desde atrás), que por delante sólo llega a la cintura. Tiene una abertura para la cabeza y un hombro rígido levantado, sin mangas. Sobre el felonión hay cuatro bandas simbólicas, que significan los Cuatro Evangelios, cuyos ministros y evangelistas son obispos y sacerdotes. Además, las rayas significan protección divina, gracia, fuerza y sabiduría, otorgadas a un clérigo que realiza los Sacramentos de la Iglesia. En la parte de atrás en la parte superior felonión cosido debajo de la tira del hombro, así como en la sobrepelliz la señal de la cruz, y debajo debajo de la cruz más cerca del dobladillo - estrella de ocho puntas. estrella y cruz felonión marcar la unión en la Iglesia Ortodoxa de la gracia del sacerdocio del Antiguo (estrella) y Nuevo (cruz) Testamento.
Todavía hay corto, o felonión pequeño, cubriendo el cuerpo solo hasta la cintura (además, es más pequeño por delante que por detrás). Se usa durante la consagración al clero y no se usa en otros servicios divinos.
Delito en la Iglesia antigua eran blancos. Simeón, arzobispo de Tesalónica, da esta explicación del significado simbólico felonión: “La blancura de esta vestidura significa pureza, santidad y el resplandor de la Gloria de Dios, porque hay luz y vístete de luz, como un manto... El phelonion está cosido sin mangas a imagen de cilicio, que el Salvador llevaba en el momento de la profanación. Esta vestidura sacerdotal cubre todo el cuerpo, de la cabeza a los pies, a imagen de la Providencia de Dios, que nos sostiene y preserva desde el principio. Durante el servicio sagrado, el felonión se levanta con ambas manos, y estas manos, como alas, significan la dignidad angélica, y las acciones realizadas por ellas, el poder efectivo con el que el sacerdote realiza el Sacramento. El felonión sagrado significa el poder más alto y dado desde arriba y la iluminación del Espíritu Santo. Esta vestidura significa tanto el señorío de los primeros rangos superiores, como el poder de Dios, omniabarcante, providencial, omnipotente, benéfico, por el cual el Verbo descendió hasta nosotros y por la encarnación, crucifixión y resurrección unió todo lo de arriba con la tierra. .
En la Iglesia antigua, propiedad de patriarcas y metropolitanos felonión estaban completamente cubiertos con imágenes de cruces y se llamaban porque polistauria (gr.. policruz). Material para la confección felonión es brocado de oro y plata, así como materiales de otros colores primarios utilizados en el culto.
Polaina forma parte de las vestiduras litúrgicas de algunos sacerdotes y es un rectángulo que se lleva colgado de una larga cinta en la cadera. derecho a usar polaina dado a los sacerdotes como recompensa. Polaina se considera una imagen simbólica de un arma espiritual: la palabra de Dios. Esta idea se expresa también en los versos del salmo, que el sacerdote debe leer mientras se viste polaina“Cíñete tu espada en el muslo, poderoso, con tu hermosura y tu bondad, y nalyats, y triunfa y reina por el bien de la verdad, la mansedumbre y la justicia, y tu diestra te guiará maravillosamente, siempre, ahora. y siempre, y por los siglos de los siglos.” (cm.: ).
Polaina
Polaina recortado alrededor de los bordes con una tira cosida de materia diferente de la que se cose. En el centro polaina siempre hay una cruz, y su borde inferior suele estar decorado con una franja.
Mazo- una parte de las vestiduras litúrgicas de un obispo, archimandrita o sacerdote (que se entrega a los sacerdotes como premio), que es un rombo de tela, colgado en uno de Esquinas filosas y se usa con una cinta en el muslo derecho.
Cuando, como premio al diligente servicio, el derecho a llevar Mazo reciben los arciprestes, también lo llevan en el lado derecho, y en este caso el guardapiernas se mueve hacia la izquierda. Para los archimandritas, así como para los obispos, Mazo sirve como un accesorio necesario para sus vestimentas. Significado simbolico clubs similar a lo que tiene el guardapiernas, es decir, ambos elementos significan la espada espiritual de la palabra de Dios (en forma de diamante clubs significa Cuatro Evangelios).
El tipo de servicio que el clero está realizando en este momento depende de qué y cuántos elementos del atuendo litúrgico usarán. Asi que pequeña sacerdotal vestimenta, en el que se sirven todos los servicios de la tarde, la mañana y los requisitos, excepto la Liturgia, son: epitraquelio, pasamanos y felonión.
Vestido completo utilizados durante el servicio de la Liturgia y en otros casos previstos por la Carta. Está hecho de: ropa interior, sobre el que se lleva robó, después puños, cinturón, polaina y Mazo(quien los tiene) y también felonión. En la medida en polaina y Mazo son premios para el clero y no están disponibles para todos los sacerdotes, entonces no están entre los elementos obligatorios de las vestiduras.
Obispo con vestiduras litúrgicas
Los obispos tienen una gama mucho más amplia de vestimentas que usan. Además de los elementos enumerados anteriormente, también hay sakkos, omophorion, mitra(aunque puede ser un premio a un sacerdote muy meritorio, pero en este caso no se corona con una cruz), bastón de obispo y manto. En el número de artículos vestiduras episcopales completas tres de los anteriores no están incluidos: mitra, bastón de obispo y manto. Por lo tanto, vestidura litúrgica episcopal completa de acuerdo con los siete sacramentos realizados por el obispo, contiene siete materias básicas: ropa interior, estola, pasamanos, cinturón, garrote, omophorion y sakkos.
sakkos(hebreo cilicio, cilicio) - la vestimenta litúrgica de un obispo: larga hasta los dedos de los pies, ropa espaciosa con mangas anchas, hecha de tela costosa. sakkos sobre apariencia se asemeja a la sobrepelliz de un diácono, con la diferencia de que está cortada por completo: lado inferior mangas y de lado a piso. Está conectado a lo largo de la línea de corte por las llamadas campanas, que reemplazan los botones de la sobrepelliz del diácono, que realizan funciones similares, pero además emiten sonidos melódicos en los momentos en que el obispo se mueve. terminado sakkos se pone un omophorion y una panagia con una cruz.
sakkos espiritualmente significa lo mismo que phelonion. Esto determina el hecho de que al ponérselo no hay oración especial, sólo el diácono lee mientras el obispo se reviste: “Tus obispos, Señor, se vestirán de justicia”. sakkos, por regla general, están cosidos con brocado caro y decorados con imágenes de cruces.
mitad delantera sakkos simboliza el sacerdocio del Nuevo Testamento, la espalda - el Antiguo Testamento. Su conexión con las campanas significa simbólicamente la sucesión inseparable, pero también inseparable, de este sacerdocio en Cristo. Otro significado simbólico de esta conexión es la naturaleza dual del ministerio del obispo tanto para Dios como para las personas.
omoforión(Griego. llevado sobre los hombros) - perteneciente a las vestiduras litúrgicas del obispo. omoforión El obispo en sus extremos tiene dos franjas transversales cosidas, un signo de pura renuncia a todo lo vano. Los dos principales significados simbólicos asimilados omoforión las siguientes: la semejanza del obispo con Cristo en su cuidado por la salvación de las personas y la especial plenitud de la gracia y poder divinos concedidos al obispo para ello.
Gran omoforión
Hay dos tipos omoforión:
1 .Gran omoforión Es una cinta larga y ancha con imágenes de cruces. Va alrededor del cuello del obispo y desciende con un extremo en el cofre y con el otro en la espalda. Gran omoforión el obispo lleva desde el momento en que comienza la Liturgia hasta la lectura del Apóstol.
2 . omoforión pequeño Es una cinta ancha con imágenes de cruces, que desciende por ambos extremos hasta el pecho y se cose o abrocha con botones al frente.
Usado sobre sakkos. Representa simbólicamente los dones benditos del obispo, por lo tanto, sin omoforión el obispo no puede ejercer el sacerdocio. El obispo dirige todos los Servicios Divinos en gran omoforión, a excepción de la Liturgia, que, después de la lectura del Apóstol, se realiza en omoforión pequeño. Pero omoforión pequeño no reemplaza al epitrachili.
Bastón de obispo con mal humor
coser omoforiones de brocado, seda y otras telas Colores diferentes aceptado en la Iglesia.
Bastón de obispo (bastón)- este es un símbolo de la autoridad archpastoral espiritual del obispo sobre el pueblo de la iglesia, dada por Cristo a sus discípulos, llamados a predicar la palabra de Dios. Según la interpretación del Beato Simeón, Arzobispo de Tesalónica, “el cetro que sostiene el obispo significa el poder del Espíritu, la afirmación y el pastoreo de las personas, el poder de guiar a los que no se someten al castigo y a los que están lejos para reunir a sí mismos. Por lo tanto, la varita tiene asas (cuernos sobre la varita), como anclas. Y sobre esas asas, la Cruz de Cristo significa victoria. varitas de obispo, especialmente metropolitanos y patriarcas, se acostumbra decorar con piedras preciosas, superposiciones, incrustaciones. Una característica de las varillas episcopales rusas es malhumorado- dos bufandas, anidadas una dentro de la otra y fijadas en el asa. En Rusia, su aparición estuvo determinada por las condiciones climáticas severas: se suponía que la bufanda inferior protegería la mano del contacto con el metal frío de la barra, y la superior, de la escarcha en la calle.
manto de obispo
manto de obispo, a diferencia del manto de un simple monje, es morado (para los obispos), azul (para los metropolitanos) y verde (para Su Santidad el Patriarca). Además, manto episcopal más grande y más largo. En su parte delantera, en los hombros y en el dobladillo están cosidos "tabletas"– rectángulos con ribetes en los bordes y cruces o iconos dentro de los rectángulos laterales. Los inferiores pueden contener las iniciales del obispo. tabletas sobre el túnicas quiere decir que el obispo, al gobernar, debe guiarse por los mandamientos de Dios.
Ancho completo túnicas tres franjas anchas de dos colores, llamadas fuentes, o chorros. Representan simbólicamente la enseñanza misma, como si "fluyera" del Antiguo y Nuevo Testamento y cuya predicación es el deber de los obispos, así como la enseñanza de la gracia del obispado. espiritualmente manto repite algunos significados simbólicos del phelonion, sakkos y omophorion, como si los "reemplazara", ya que se usa cuando estas vestiduras litúrgicas (excepto el omophorion) no están en el obispo. utilizado manto episcopal durante las procesiones solemnes, a la entrada del templo y en los servicios divinos, en los momentos determinados por la Carta. En general, al ponerse ropa litúrgica manto remoto.
Inglete(Griego vendaje usado en la cabeza) - un tocado que es parte de las vestiduras del obispo. También se encuentra entre las prendas de las vestiduras litúrgicas de los archimandritas y de los sacerdotes que tienen derecho a llevar inglete dado como recompensa. Tiene forma de pera. Por lo general, hecho de rayas de terciopelo en un marco rígido, decorado con perlas pequeñas y medianas en forma de adorno floral (como una de las opciones); en general, opciones de decoración. inglete un montón de. En los lados inglete se colocan cuatro pequeños iconos: el Salvador, la Madre de Dios, Juan Bautista y cualquier santo o festividad; la parte superior está coronada con el icono de la Santísima Trinidad o Serafines. En lugar del ícono en la parte superior del alfil inglete se erige una pequeña cruz.
Para participar en el Servicio Divino, los diáconos se visten con las siguientes vestimentas: sobrepelliz, orarion y pasamanos.Una sobrepelliz es una prenda larga sin corte por delante y por detrás, con un agujero para la cabeza y mangas anchas. La sobrepelliz marca la pureza del alma. El derecho a usar una sobrepelliz se puede otorgar tanto a los lectores de salmos como a los laicos que sirven en el templo.
Orarion: una cinta larga y ancha del mismo material que la sobrepelliz. Marca la gracia de Dios, que el diácono recibió en el sacramento del sacerdocio. Usado por un diácono, protodiácono, hierodiácono y archidiácono en el hombro izquierdo, sobre la sobrepelliz.
Pasamanos: brazaletes estrechos, unidos con cordones. Las mangas de la sobrepelliz son juntas por el diácono y las vestiduras por los sacerdotes y obispos. Son anchas franjas de materia densa con la imagen de una cruz. Los pasamanos se asemejan a ataduras (cuerdas) en las manos del Salvador durante Su sufrimiento.
Vestimenta del Sacerdote.
Para corregir la Divina Liturgia, el sacerdote se pone prendas tales como una vestidura, epitraquelio, cinturón, pasamanos, felonión (o casulla) y un taparrabos.
Un chaleco es una especie de sobrepelliz destinada a la vestimenta de un sacerdote y un obispo. El chaleco es una prenda larga hasta los pies con mangas estrechas de un color claro (blanco, amarillo). La vestidura episcopal tiene gammatas, o resortes, cintas que aprietan las mangas en la muñeca, que se consideran como una imagen simbólica del flujo de sangre de las manos perforadas de Jesucristo. La camiseta se asemeja a un quitón (ropa interior) en la que Jesucristo caminó por la tierra. Epitraquelio: una cinta larga que rodea el cuello y desciende con dos extremos. Marca la doble, en comparación con el diácono, la gracia dada al sacerdote para la realización de los sacramentos. El epitraquelio se usa sobre una sotana o sotana. Sin un epitrachili, un sacerdote u obispo no puede servir como sacerdote. Siete cruces están cosidas en la estola. Seis delante (tres en cada mitad), como señal de que el sacerdote puede realizar seis sacramentos. Otra cruz, la séptima, está en el cuello y simboliza que el sacerdote ha aceptado su sacerdocio del obispo y está sujeto a él, y lleva la carga de servir a Jesucristo.
El cinturón se coloca sobre la estola y el chaleco. El cinturón se asemeja a la toalla que Jesucristo ciñó cuando lavó los pies de sus discípulos en la Última Cena.
Riza (Phelon): la prenda exterior del sacerdote que se usa sobre otras prendas. La ropa es larga, ancha, sin mangas, con un hueco para la cabeza y un gran escote en la parte delantera, que llega hasta la cintura, para el libre movimiento de los brazos. Los hombros superiores del phelonion son firmes y altos. El borde superior trasero del phelonion tiene la forma de un triángulo truncado o trapezoide y se eleva por encima de los hombros del clérigo. En su apariencia, el phelonion se asemeja a una túnica púrpura, en la que se denuncia a Jesucristo sufriente y se interpreta como una vestidura de la verdad. Encima de la casulla sobre el pecho del sacerdote hay una cruz pectoral.
La polaina es una tabla cuadrangular, colgada de una cinta sobre el hombro en dos esquinas del muslo derecho. Emitido a los sacerdotes de la Iglesia Ortodoxa Rusa como recompensa por un servicio prolongado y diligente. Simboliza la espada espiritual.
Vestimentas del Obispo (Obispo).
El obispo (obispo) se pone toda la ropa del sacerdote: ropa interior, epitrachelio, cinturón, pasamanos. Sólo la riza es reemplazada por un sakkos y la cuisse por un club. Además, se usan el omophorion, la mitra y la panagia.
Sakkos es la prenda superior del obispo, que reemplaza la túnica y tiene el mismo significado simbólico: la túnica púrpura del Salvador. En cuanto al corte, es una prenda larga y espaciosa (normalmente sin costuras a los lados) con mangas cortas y anchas y un escote en la cabeza. Debajo de los sakkos, se ven tanto la sotana como la estola. Maza: una tabla cuadrangular, colgada en una esquina, sobre el sakkos en el muslo izquierdo. En sentido simbólico, la maza, como la cuisse, tiene el mismo significado que la espada espiritual, es decir, la Palabra de Dios, con la que el pastor debe estar siempre armado. Pero en comparación con el guardapiernas, el garrote pertenece a un nivel superior, ya que también simboliza el borde de la toalla con la que Jesucristo secó los pies de los discípulos.
El omophorion es un plato largo, ancho, en forma de cinta, decorado con cruces. Se pone sobre los hombros del obispo de tal manera que, abrazando el cuello alrededor, un extremo desciende por delante y el otro por detrás (gran omophorion). Sin un omophorion, un obispo no puede realizar ningún servicio. El omophorion se usa sobre los sakkos y simboliza una oveja que se ha descarriado y que el buen pastor trae sobre sus hombros a la casa ( Lucas 15:4-7), es decir, la salvación del género humano por Jesucristo. Y el obispo vestido con él representa a Cristo el Buen Pastor, que tomó la oveja descarriada sobre sus hombros y la llevó a los no olvidados (es decir, a los ángeles) en la casa del Padre Celestial. Panagia es una pequeña imagen redonda del Salvador o de la Madre de Dios, decorada con piedras de colores. Usado en el pecho, sobre los sakkos.
Aguilucho - pequeño alfombra redonda con la imagen de un águila, se colocan bajo los pies del obispo durante el oficio. Significa que el obispo debe, como un águila, ascender de lo terrenal a lo celestial. El significado espiritual de los orlets con la imagen de la ciudad y el águila volando sobre ella indica, ante todo, el origen celestial y la dignidad de la dignidad episcopal. De pie en todas partes sobre un águila, el obispo, por así decirlo, descansa sobre el águila todo el tiempo, es decir, el águila, por así decirlo, lleva constantemente al obispo sobre sí misma. Vestiduras de los Sacerdotes (Video).
Señales de Autoridad Pastoral.
Durante el culto, los obispos usan una vara o bastón como señal de la más alta autoridad pastoral. El bastón también se entrega a archimandritas y abades, como jefes de monasterios. Sombreros.
La cabeza del clero durante el culto está decorada con una mitra o kamilavka. Para necesidades más cotidianas, se utiliza skufia.
Mitra - Tocado de obispo, decorado con pequeños iconos y piedras de colores. Marca la corona de espinas que fue puesta sobre la cabeza de Jesucristo. La mitra adorna al clérigo, ya que representa a Cristo Rey durante el servicio, y al mismo tiempo recuerda la corona de espinas con la que fue coronado el Salvador. En la Iglesia Ortodoxa, al ponerle una mitra a un obispo, se lee una oración: “ Pon, Señor, sobre tu cabeza una corona y de otras piedras... como en la celebración del sacramento del matrimonio. Por eso, la mitra se entiende también como imagen de las coronas de oro con las que son coronados los justos en el Reino de los Cielos en las bodas de la unión de Jesucristo con la Iglesia. En la Iglesia Ortodoxa Rusa hasta 1987, no todos los obispos llevaban una mitra con una cruz, sino solo los arzobispos, metropolitanos y patriarcas. A propuesta del Patriarca Pimen, el Santo Sínodo, en su reunión del 27 de diciembre de 1987, determinó que todos los obispos tienen derecho a llevar una mitra con una cruz. Cabe señalar que en algunas iglesias precalcedonias (en particular, las armenias y las coptas), los subdiáconos llevan una mitra con una cruz.
Una variedad de la mitra ortodoxa es la mitra corona, que tiene una corona dentada sobre el cinturón inferior (generalmente de 12 pétalos). La corona de mitra fue el principal tipo de mitra hasta el siglo XVIII.
Kamilavka es un tocado púrpura alto cilíndrico con una expansión hacia arriba, un premio honorífico sacerdotes ortodoxos. Skufya es el tocado cotidiano del clero ortodoxo de todos los grados y rangos. Es una gorra pequeña, redonda, negra, que se pliega suavemente; los pliegues del skufi desgastado forman alrededor de la cabeza la señal de la cruz.
En la antigua iglesia rusa, según la antigua costumbre de la iglesia griega, no solo los sacerdotes, sino también los diáconos usaban un skufia para cubrirse la cabeza, en cuya cúpula se cortó un pequeño círculo (gumenets). Se entrega una skuffia de terciopelo púrpura a los miembros del clero blanco como recompensa, la segunda después de la protección de las piernas. El skufia recibió el valor del premio desde 1797.
Túnicas casuales.
El principal atuendo cotidiano del clero y el monaquismo de todos los grados es la sotana y la sotana.
La sotana es una prenda interior, es una túnica larga, hasta la punta, con un cuello bien abotonado, con mangas estrechas. Para los monjes, la sotana debe ser negra. El color de la sotana blanca de clero es negro, azul marino, marrón, gris y blanco para el verano. Material: tela, lana, satén, lino, lino, menos a menudo telas de seda. Una sotana es una prenda exterior con mangas largas, debajo de las palmas, anchas. El color de sotana más común es el negro, pero puede haber sotanas de color azul marino, marrón, blanco, con menos frecuencia crema y color gris. Los materiales para las sotanas son los mismos que para las sotanas. Tanto las sotanas como las sotanas se pueden forrar. Para el día a día, existen las sotanas, que son abrigos de entretiempo y de invierno. Estas son sotanas del primer tipo, con cuello vuelto hacia abajo adornado con terciopelo negro o piel. Los abrigos de sotana de invierno están hechos con un forro cálido.
Todos los servicios divinos, a excepción de la liturgia, son realizados por el sacerdote con sotana y sotana, sobre las cuales se colocan túnicas litúrgicas especiales (casullas). En el servicio de la liturgia, así como en los casos especiales en que, según la Regla, el sacerdote debe estar con las vestiduras litúrgicas completas, se quita la sotana y se pone sobre la sotana una y otras vestiduras. El diácono sirve con sotana, sobre la que se pone una sobrepelliz. El obispo realiza todos los servicios divinos con sotana, sobre la que se visten túnicas jerárquicas especiales. Las únicas excepciones son algunos servicios de oración, litias, células y otros servicios del clero del obispo, cuando puede servir con sotana o con sotana y manto, sobre el cual se pone un epitraquelio. Así, las túnicas cotidianas del clero son base obligatoria para las vestiduras litúrgicas.
El color de las túnicas litúrgicas simboliza las fiestas, eventos, días de conmemoración en los que se realiza el culto. Enumeremos estos colores:
- Dorado (amarillo) de todas las tonalidades (color Royal).
Días de memoria de los profetas, apóstoles, santos, Iguales-a-los-Apóstoles, otros servidores de la Iglesia, así como de los reyes y príncipes fieles, y el Sábado de Lázaro (a veces también sirven de blanco).
Las túnicas doradas se usan en los servicios dominicales y también en la mayoría de los días del año, a menos que se conmemore a alguien.
- Blanco (color divino).
Días festivos: Natividad de Cristo, Teofanía, Encuentro, Transfiguración y Ascensión, el Sábado de Lázaro (a veces también se sirve en amarillo), fuerzas celestiales desencarnadas, así como al comienzo del servicio de Pascua. Las vestiduras blancas simbolizan la luz que brilló desde la tumba de Jesucristo en Su Resurrección.
Las túnicas blancas se usan cuando se realiza el sacramento del bautismo, las bodas y los servicios funerarios, así como cuando se viste a un sacerdote recién nombrado.
- Azul (el color de la suprema pureza y pureza).
Fiestas de la Theotokos: Anunciación, Deposición de la Túnica, Asunción, Natividad de la Santísima Theotokos, Intercesión, Introducción, Días de Conmemoración de los Iconos de la Madre de Dios.
Azul varios tonos, hasta el azul, tienen túnicas de metropolitanos.
Púrpura o rojo oscuro.
Semana Santa de Gran Cuaresma; El origen (desgaste) de los árboles honestos de la Cruz del Señor que da vida; Exaltación de la Santa Cruz.
El color violeta tiene túnicas episcopales y arzobispales, así como premios skufis y kamilavkas.
- Rojo, Rojo oscuro, Borgoña, Carmesí.
El color de las fiestas y días de memoria de los mártires. Jueves Santo.
En Pascua - la alegría de la Resurrección de Cristo. En los días de memoria de los mártires - el color de la sangre de los mártires.
- Verde (el color de la vida vivificante y eterna).disqus
Si para asuntos mundanos en importantes ocasiones solemnes se visten con las mejores ropas, entonces cuando sirven a Dios se ponen ropas especiales. Las vestiduras sagradas son las que se usan en la adoración. A cada rango de clérigos y clérigos se le asigna su propia ropa especial durante los servicios divinos. Al mismo tiempo, el rango más alto del clero siempre tiene vestimentas de rangos inferiores.
El diácono viste sobrepelliz- ropa larga con mangas anchas, monaguillos y lectores también se visten con sobrepelliz, orarion- una cinta larga y ancha que lleva sobre una sobrepelliz en el hombro izquierdo. El diácono se pone las manos pasamanos- mangas cortas que cubren solo la muñeca.
el sacerdote viste ropa interior(sobrepelliz con mangas estrechas), robó- el orarion doblado en dos, significa que al sacerdote se le da doble gracia, mayor que al diácono, según los estatutos de la Iglesia, un sacerdote sin estola, como un diácono sin orarion, no puede realizar un solo servicio. Cinturón-ropa que se usa sobre la estola y la vestidura y significa la disposición para servir al Señor y el poder divino que fortalece al clero en su servicio. Polaina y Mazo- estas son prendas que se llevan en el cinturón a la altura de la cadera. El primero es un tablero cuadrangular, algo oblongo, y el segundo es un tablero cuadrado. felonión, o riza Esta es una túnica larga, redonda, sin mangas, con un agujero para la cabeza, el phelonion les recuerda a los sacerdotes la vestidura de la verdad, que deben usar como ministros de Cristo. Sobre sus cabezas durante el culto, los sacerdotes usan skufii- pequeños sombreros hechos de tela, o kamilavki- sombreros altos de terciopelo, que se entregan como premio o distinción. A diferencia de los diáconos, los sacerdotes usan una cruz pectoral en sus vestiduras y en su ropa de casa.
Las vestiduras del obispo son todas vestiduras sacerdotales, solo que en lugar del phelonion, el obispo usa sakkos, encima de eso omoforión. El omophorion significa aquella oveja perdida, que Cristo, el Buen Pastor, tomó sobre sus hombros para llevar al Padre. Inglete- constituye la decoración de la cabeza del obispo, sirve como símbolo del poder pastoral, el skuf y el kamilavki dados a los sacerdotes tienen el mismo significado. Panagia- una pequeña imagen redonda del Salvador o de la Madre de Dios, que llevan los obispos en el pecho. Varita mágica, o personal, utilizado por los obispos durante el sacerdocio, indica su deber pastoral: encaminar a su rebaño por el camino de la salvación, para no dejarlo caer en el error y repeler a los lobos espirituales que lo atacan. aguiluchos-alfombras redondas que representan un águila volando sobre la ciudad. Confían durante el servicio bajo los pies del obispo y le recuerdan que debe luchar por el cielo con sus pensamientos y obras. El obispo lleva una cruz pectoral en el pecho.
Parte del simbolismo litúrgico de la iglesia es la variedad de colores de las vestiduras sacerdotales. Sus colores son todos los colores del arco iris: rojo, amarillo, naranja, verde, azul, añil, violeta; y también blanco.
el color blanco, es un símbolo de la luz divina increada. Con vestiduras blancas, los sacerdotes sirven en las grandes fiestas: en ellos comienza la Natividad de Cristo, la Teofanía, la Ascensión, la Transfiguración, los maitines pascuales. En el bautismo y el entierro, el sacerdote también se viste de blanco.
color rojo después del blanco, continúa el servicio de Pascua y sirven con vestiduras rojas hasta la fiesta de la Ascensión. Este color es un símbolo del inexpresable y ardiente amor de Dios por la raza humana. Pero el rojo es también el color de la sangre, por lo que los servicios en honor de los mártires se llevan a cabo con vestimentas rojas.
Colores amarillo, o dorado y naranja. son símbolos de gloria, majestad y dignidad. Con tales vestiduras sirven los domingos y en los días de memoria de los profetas, apóstoles y santos.
Color verde adoptado en las jornadas de conmemoración de semejantes y testimonia que su hazaña monástica revive a una persona por la unión con Cristo y la eleva al cielo. En colores verdes sirven el día de la Santísima Trinidad, Domingo de Ramos, Lunes del Espíritu Santo.
azul o color azul
Fiestas de la Madre de Dios. Este es el color del cielo, y corresponde a la doctrina de la Madre de Dios, que llevó en su seno a Cristo Celestial.
Púrpura adoptado en los días de la conmemoración de la Cruz del Señor.
en negro Vestimenta de sacerdotes en los días de Gran Cuaresma. Este es un símbolo de renuncia a la pompa, alboroto mundano, el color del arrepentimiento y el llanto.
PRENDAS PARA EL DÍA A DÍA
Las túnicas cotidianas, que distinguen a los servidores de la Iglesia de los laicos y dan testimonio de su rango y rango, una vez se originaron a partir de las túnicas utilizadas en el mundo, y rápidamente, ya en la antigüedad, adquirieron características especiales, por lo que el clero y el monaquismo comenzaron destacarse exteriormente del entorno secular. Esto correspondía profundamente al concepto de la Iglesia como un reino no de este mundo, que, aunque pasa por su camino y ministerio en el mundo, es sin embargo profundamente diferente de él en su naturaleza. En la mente de los antiguos, la dignidad sagrada o rango monástico obligaba a sus portadores a ser siempre y en todas partes lo que son ante Dios y la Iglesia.
El principal atuendo cotidiano del clero y el monaquismo de todos los grados son sotana y sotana.
Es una túnica larga, hasta los pies, con mangas estrechas y cuello bien abotonado. Una sotana es una prenda interior. Para los monásticos, debe ser negro. El color de la sotana blanca de clero es negro, azul marino, marrón, gris y blanco para el verano. Material: tela, lana, satén, lino, lino, menos a menudo telas de seda.
- prenda exterior con mangas largas, debajo de las palmas, anchas. Las sotanas son predominantemente negras, pero pueden ser de color azul oscuro, marrón, blanco, con menos frecuencia crema y gris. Los materiales para las sotanas son los mismos que para las sotanas. Tanto las sotanas como las sotanas se pueden forrar.
Para el día a día, existen las sotanas, que son abrigos de entretiempo y de invierno. Estas son sotanas del primer tipo, con cuello vuelto hacia abajo adornado con terciopelo negro o piel. Los abrigos de sotana de invierno están hechos con un forro cálido.
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Todos los Servicios Divinos, a excepción de la Liturgia, son realizados por el sacerdote con sotana y sotana, sobre los cuales se ponen túnicas litúrgicas especiales ( vestiduras). En el servicio litúrgico, así como en las ocasiones especiales en las que, según la Regla, el sacerdote debe estar con las vestiduras litúrgicas completas, se quita la sotana y se pone encima la sotana y otras vestiduras. El diácono sirve con una sotana, sobre la cual viste sobrepelliz.
El obispo realiza todos los servicios divinos con sotana, sobre la que se visten túnicas jerárquicas especiales. Las únicas excepciones son algunos servicios de oración, litias, células y otros servicios del clero del obispo, cuando puede servir con sotana o con sotana y manto, sobre el cual se pone un epitraquelio.
Así, las túnicas cotidianas del clero son base obligatoria para las vestiduras litúrgicas.
La ropa de manga larga con mangas estrechas estaba muy extendida en todo el mundo entre los pueblos orientales y occidentales. Ropa larga suelta con mangas anchas - origen oriental. También estuvo muy difundido en el ambiente judío durante la vida terrena del Salvador, quien mismo vestía tales ropas, como lo atestiguan la tradición y la iconografía. Por lo tanto, la sotana y la sotana son consideradas la vestidura del Señor Jesucristo. La antigüedad de este tipo de vestimenta se confirma indirectamente por el hecho de que, incluso hoy en día, muchos pueblos orientales usan una túnica delantera ancha y larga con aberturas y sin aberturas con mangas largas y anchas, muy similar a una sotana, como vestimenta nacional tradicional. La palabra "sotana" proviene del adjetivo griego "to ráson", que significa - raspado, gastado, sin pelusa, gastado. Era precisamente esa ropa casi miserable la que se suponía que los monásticos usaban en la Iglesia Antigua. Del ambiente monástico, la sotana pasó a ser utilizada por todo el clero, lo cual es confirmado por numerosos testimonios.
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En la Iglesia rusa hasta el siglo XVII, no se requerían sotanas. En situaciones cotidianas, el clero usaba largas hileras de un corte especial hecho de tela y terciopelo de colores verde, púrpura y carmesí. Las puertas también estaban adornadas con terciopelo o pieles. Las filas individuales de personas seculares diferían de muchas maneras de las túnicas del clero, por lo que el clero en Rusia desde la antigüedad se destacaba con su apariencia del entorno secular. Incluso las esposas del clero blanco necesariamente usaban ropa en la que uno podía reconocer inmediatamente a sus madres en ellas. La expansión de los lazos con el Oriente ortodoxo en la segunda mitad del siglo XVII contribuyó a la penetración de las túnicas del clero griego en el entorno de la iglesia rusa. La Gran Catedral de Moscú de 1666-1667 decidió bendecir para los clérigos y monjes rusos las túnicas espirituales adoptadas en ese momento en el Oriente ortodoxo. Al mismo tiempo, se hizo una reserva de que el Consejo no obliga, sino que solo bendice el uso de tales túnicas y prohíbe estrictamente condenar a quienes no se atreven a usarlas. Entonces apareció la primera sotana griega en Rusia. Pero la sotana suelta y recta, conveniente para países de clima cálido, aparentemente parecía inaceptable en nuestro país también por el hecho de que Condiciones externas creó el hábito de usar ropa ajustada, además, los turcos en ese momento usaban ropa espaciosa con una abertura en el medio, en el frente. Por lo tanto, las sotanas rusas comenzaron a envolverse y coserse en la cintura, la manga estaba hecha de una línea recta en forma de campana. Al mismo tiempo, surgieron dos cortes de sotanas: Kiev y Moscú. La sotana "Kiev" está ligeramente suturada en la cintura por los lados y deja la espalda recta, mientras que la sotana "Moscú" está significativamente suturada en la cintura, de modo que se ajusta al cuerpo tanto por los lados como por la espalda.
Desde el siglo XVIII, la ropa secular de las clases altas ha adquirido un aspecto completamente diferente de la ropa tradicional rusa. Gradualmente, todas las clases de la sociedad comenzaron a usar ropa corta, a menudo del tipo europeo, por lo que las túnicas del clero resultaron tener una diferencia particularmente marcada con las seculares. Al mismo tiempo, en el siglo XVIII, la vestimenta cotidiana del clero adquirió mayor uniformidad y estabilidad de corte y color. Los monásticos comenzaron a usar en su mayoría solo sotanas negras y sotanas del primer tipo, mientras que en la antigüedad a menudo usaban uniformes verdes, y el clero blanco redujo la combinación de colores de su ropa.
El significado simbólico general de la sotana y la sotana es evidencia de desapego del alboroto mundano, un símbolo de paz espiritual. La paz y la tranquilidad del corazón en su constante permanencia espiritual con Dios es la meta más alta de los esfuerzos de cualquier creyente. Pero especialmente el clero y los monásticos, como quienes han dedicado toda su vida al servicio de Dios, deben tener como resultado de su actividad espiritual esta renuncia interior a las preocupaciones y preocupaciones mundanas, paz y tranquilidad del corazón. El atuendo exterior del clero corresponde a este estado, lo recuerda, lo llama, ayuda a lograrlo: siendo la imagen de la vestidura superior que el Señor Jesucristo usó durante la vida terrena, la sotana y la sotana significan que el clero y los monásticos imitan a Jesucristo, como Él y mandó a sus discípulos. La túnica larga del clero es signo de la gracia de Dios, que viste a sus siervos, cubre sus enfermedades humanas; la sotana de paño o lana de los monjes, ceñida con un cinturón de cuero, es imagen del cilicio y cinturón de cuero, que llevaba en el desierto el predicador del arrepentimiento Juan Bautista (Mt 3, 4). Es especialmente destacable el color negro de las sotanas y sotanas: el negro es, en esencia, la ausencia de color, algo que se encuentra fuera del espectro lumínico. Cuando se aplica a la vestimenta del clero y los monásticos, esto significa el color de la paz perfecta como la ausencia de movimientos de pasión, por así decirlo, la muerte espiritual por el pecado y la renuncia a todo lo vano, desde el exterior, la vida carnal y el enfoque en la vida invisible. , interno. El atuendo diario del clero también es importante para los creyentes que lo rodean, como evidencia del estado espiritual al que deben aspirar todos los que buscan la salvación en Dios.
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El desapego especial de los monjes del mundo está indicado por manto, o paly, - una capa larga, sin mangas, con un broche solo en el cuello, que desciende hasta el suelo y cubre la sotana y la sotana. En los primeros tiempos cristianos, esta era la vestimenta de todos los cristianos que se convertían a la fe del paganismo y renunciaban a aquellos títulos y rangos que tenían en un ambiente pagano. Una capa tan larga hecha de la materia más simple significaba la renuncia al servicio de los ídolos y la humildad. Posteriormente, pasó a ser propiedad de algunos monásticos. Según la interpretación de San Herman, Patriarca de Constantinopla, un manto suelto y desabrochado es un signo de alas angelicales, por lo que se llama la "imagen angelical". El manto es sólo una prenda monástica. En la antigüedad en Rusia, los monjes usaban un manto siempre y en todas partes y no tenían derecho a salir de sus celdas sin él. Por entrar en la ciudad sin manto, los monjes fueron castigados en el siglo XVII con el exilio en monasterios remotos bajo fuerte vigilancia. Tal severidad se debió al hecho de que en ese momento los monjes aún no tenían sotanas como ropa exterior obligatoria. Vestían hileras sencillas con mangas estrechas, de modo que el manto era la única prenda exterior. Las túnicas de los monjes, al igual que sus sotanas y sotanas, son siempre negras.
El clero y los monásticos en el uso diario tienen tocados especiales. El clero blanco puede usar skufii. En la antigüedad, skufiya era una pequeña tapa redonda, similar a un cuenco sin soporte. Desde la antigüedad, en la Iglesia occidental y en Rusia, los clérigos cubrían la parte afeitada de la cabeza con un gorro de este tipo. Después de ser ordenados al sacerdocio, los protegidos inmediatamente se afeitaban el cabello en la cabeza en forma de círculo, que en Rusia recibió el nombre de gumentsó, que significaba el signo de la corona de espinas. La parte afeitada estaba cubierta con una pequeña gorra, que recibió el nombre eslavo también gumenzo, o el griego - skufiya.
En la antigüedad, los sacerdotes y diáconos usaban constantemente un skufi, incluso en casa, quitándoselo solo durante el culto y antes de acostarse.
Por decreto del emperador Pablo I del 18 de diciembre de 1797, los skufis y kamilavkas púrpuras se introdujeron en el uso de la iglesia como premios para el clero blanco. En la adjudicación skufi, el sacerdote puede también permanecer en la iglesia, realizar los servicios divinos, retirándolo en los casos previstos por la Carta. Los sacerdotes pueden usar ese skufia a diario.
El tocado cotidiano de obispos y monjes, en el que pueden realizar algunos servicios divinos, también es capucha. Este es un tocado que consiste en un kamilavka y un cuco. Klobuk se conoce en el entorno eslavo desde la antigüedad. Inicialmente, era un tocado principesco, que era un gorro adornado con pieles, con un pequeño velo cosido que descendía sobre los hombros. Tales gorras con colchas también fueron utilizadas por otras personas nobles en Rusia, hombres y mujeres. En los íconos antiguos, los santos Boris y Gleb a menudo se representan con capuchas. Sobre las capuchas, a modo de tocado principesco, hay referencias en los anales. Se desconoce cuándo el klobuk se convirtió en el tocado de los monjes rusos. En el ambiente de la iglesia, apareció hace mucho tiempo y parecía una gorra suave y profunda hecha de materia simple con una banda de piel. La etimología del verbo “ponerse” (ponerse, ponerse un tocado bajo en la frente, en las orejas) se remonta a la raíz klobuk. La gorra estaba cubierta con un velo negro que caía sobre los hombros. Tales capuchas fueron usadas en Rusia tanto por monjes como por obispos, solo entre los obispos había capuchas hechas de materiales caros y, a veces, decoradas con piedras preciosas. En el Oriente ortodoxo, los tocados monásticos tenían un aspecto diferente. Allí, solo un velo que se usaba sobre un sombrero se consideraba un cukul monástico. La parte inferior de esa colcha, descendiendo sobre la espalda, comenzó a dividirse en tres extremos.
Algunos santos rusos de la antigüedad vestían klobuks blancos. La iconografía representa a los santos metropolitanos Peter, Alexy, Jonah, Philip en tales capuchas. Con el establecimiento del patriarcado en Rusia en 1589, los patriarcas rusos comenzaron a usar klobuks blancos. En el Concilio de 1666-1667, todos los metropolitanos obtuvieron el derecho de usar klobuks blancos. Pero al mismo tiempo, las capuchas de los metropolitanos no diferían en forma de las capuchas monásticas del nuevo modelo (griego) (con un kamilavka cilíndrico sólido), solo su "hilvanado" (kukol) se volvió blanco. Y las capuchas de los patriarcas conservaron la forma antigua de un casquete esférico, cubierto con kukul blanco, cuyos extremos también diferían de los extremos del hilván monástico. Los tres extremos de la capucha patriarcal comienzan casi desde la gorra, dos de ellos descienden desde el frente hasta el pecho, el tercero hasta la espalda. En la parte superior de la capucha patriarcal (en los Makovets) comenzó a suministrarse una cruz, el lado frontal de la capucha estaba decorado con íconos y los querubines o serafines estaban representados en los extremos del cukul con bordados de oro.
En la actualidad, la capucha del Patriarca de Moscú en el lado frontal y en los extremos del berberecho tiene imágenes de Serafines de seis alas, en todos los demás aspectos es similar a las capuchas de los antiguos Patriarcas rusos. El color blanco de las capotas metropolitanas y patriarcales significa una especial pureza de pensamientos e iluminación por la luz divina, que corresponde a los más altos grados de la jerarquía eclesiástica, que están llamados a reflejar los más altos grados del estado espiritual. En este sentido, la capucha del Patriarca con las imágenes de Serafines indica que el Patriarca, como primado de toda la Iglesia rusa y un libro de oraciones para ella, se compara con los rangos angélicos más altos más cercanos a Dios. La forma del klobuk patriarcal, que se asemeja a la cúpula de un templo con una cruz en la parte superior, también corresponde plenamente a la posición del Patriarca como cabeza de la Iglesia local.
Desde finales del siglo XVIII - principios del siglo XIX, la Iglesia rusa estableció la costumbre que todavía existe de usar cruces de diamantes para los arzobispos en negro y para los metropolitanos en klobuks blancos. La cruz del tocado no es nueva. En el ambiente de la antigua iglesia rusa y especialmente ucraniana, incluso los sacerdotes comunes usaban cruces en los sombreros de todos los días. Para los sacerdotes, esta costumbre cesó a finales del siglo XVII - principios del siglo XVIII. Posteriormente, las cruces de diamantes en las capuchas se convirtieron en la insignia de los arzobispos y metropolitanos (los obispos usan la capucha monástica negra habitual sin cruz). Una cruz de diamantes puede significar una elevada perfección espiritual y una especial firmeza de fe y enseñanza, correspondientes a los grados más altos de la jerarquía eclesiástica.
El klobuk monástico moderno es un kamilavka sólido en forma de cilindro, ligeramente ensanchado en la parte superior, cubierto con crepé negro, que desciende hacia atrás y termina en forma de tres extremos largos. Esta crepe se llama comúnmente hilvanado (o cukul). En el rango de votos monásticos bajo el nombre de klobuk, por supuesto, solo crepe, un velo con el que se cubre un kamilavka. Este velo a veces se llama kukul, al igual que el velo usado durante la tonsura en el gran esquema. En este sentido, el klobuk se llama el “yelmo de la esperanza de salvación”, y el kukul del gran esquema, según el orden de tonsura en el pequeño y gran esquema, significa “el yelmo de la esperanza salvadora”.
Este significado simbólico de los velos monásticos proviene de las palabras del Apóstol Pablo, quien dice: “Pero nosotros, siendo hijos del día, seamos sobrios, vistiéndonos la coraza de la fe y del amor y el yelmo de la esperanza de la salvación”. (1 Tes. 5:8), y en otro lugar: “Estad, pues, firmes, ceñidos vuestros lomos con la verdad, y vestidos con la coraza de justicia, y calzados los pies con prontitud para predicar el evangelio de la paz; sobre todo, tomad el escudo de la fe, con que podáis apagar todos los dardos de fuego del maligno; y tomad el yelmo de la salvación, y la espada del Espíritu, que es la palabra de Dios” (Efesios 6:14-17). Así, la ropa espiritual cotidiana, especialmente la monástica, significa medios externos aquellas cualidades interiores que todo cristiano, llamado en el Bautismo soldado de Cristo, debe poseer, ya que tendrá que librar una guerra implacable contra los invisibles enemigos espirituales de la salvación.
Los monásticos de todos los grados usan un rosario. Este es un objeto de oración utilizado para la lectura frecuente de la Oración de Jesús. El rosario moderno es un hilo cerrado, que consta de cien "granos", divididos en docenas de "granos" intermedios de tamaños más grandes que los ordinarios. Los rosarios celulares a veces contienen mil "semillas" con la misma división. El rosario ayuda a contar (de ahí su nombre) el número de oraciones que un monje debe incluir en la regla diaria, sin centrarse en la cuenta en sí. El rosario se conoce desde la antigüedad. En Rusia, en los viejos tiempos, tenían la forma de una escalera cerrada, que no consistía en "granos", sino en bloques de madera revestidos de cuero o tela, y se llamaban "escalera" o "lestovka" (escalera). Espiritualmente, significan la escalera de la salvación, la "espada espiritual", son una imagen de oración incesante (eterna) (un hilo circular es un símbolo de la eternidad).
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| Cruz pectoral |
cruces pectorales para los sacerdotes apareció en la Iglesia Ortodoxa Rusa hace relativamente poco tiempo. Hasta el siglo XVIII, solo los obispos tenían derecho a llevar cruces pectorales. La cruz del sacerdote testimonia que es siervo de Jesucristo, que sufrió por los pecados del mundo, debe tenerlo en su corazón e imitarlo. La cadena de dos puntas de la cruz es signo de la oveja perdida, es decir, cuidado pastoral de las almas de los feligreses encomendados al sacerdote, y la cruz que Cristo cargó sobre su espalda, como signos de hazañas y sufrimientos en la vida terrena. la vida. La cruz y la cadena están realizadas en plata dorada.
A principios del siglo XIX, los sacerdotes comenzaron a recibir cruces con condecoraciones en ocasiones especiales. Por decreto del Santo Sínodo del 24 de febrero de 1820, los sacerdotes rusos que servían en el extranjero fueron bendecidos para llevar allí cruces de oro especiales, emitidas por la oficina del emperador. Tales cruces se llaman cruces de oficina. A veces se emitieron como recompensa a algunos sacerdotes que no abandonaron Rusia.
Por decreto estatal del 14 de mayo de 1896, se introdujo una cruz en el uso de la iglesia, que es la distinción de todo sacerdote y hieromonje. Esta cruz, que se coloca desde entonces durante la consagración sacerdotal, es de plata, en forma de ocho puntas, con una imagen en relieve del Salvador crucificado en el anverso e inscripciones en la parte superior: “Donde, Rey, Gloria” (“El Señor es el Rey de la Gloria”); en los extremos del travesaño ancho "IC, XC" ("Jesucristo"), debajo del travesaño oblicuo inferior - "Nika" ( Griego- victoria). En el reverso de la cruz hay una inscripción: “Sé imagen de una palabra fiel, vida, amor, espíritu, fe, pureza (1 Tim. 4, 12). Verano de 1896, 14 días de mayo. La cruz está equipada con una cadena de plata de anillos alargados individuales. Un puente en el medio de este circuito también se divide en dos partes. Las cruces de 1896 se han convertido en una insignia indispensable de los sacerdotes, que llevan durante el culto sobre las túnicas y se pueden llevar en situaciones cotidianas sobre la sotana, y las cruces de 1797 siguen siendo premios, tradicionalmente también otorgados a todos los graduados de las academias teológicas. que tienen la dignidad de sacerdotes.
Además, en el siglo XIX se empezó a premiar a los arciprestes con cruces con condecoraciones, a semejanza de las cruces pectorales de los obispos.
Panagia Insignia de obispo.
La primera mención de una panagia como accesorio obligatorio para un obispo, que se le entrega en la consagración después de la Liturgia, está contenida en los escritos del Beato Simeón, Arzobispo de Tesalónica (siglo XV). El escritor del siglo XVII Jacob Goar testifica que, después de tomar el omophorion, los obispos de la Iglesia griega recibían una preciosa cruz con las reliquias de los santos, llamada encolpion, con el agregado del saludo con la palabra axios (digno). La costumbre de colocar un encolpión sobre un obispo en su consagración pasó del Oriente ortodoxo a la Iglesia rusa. Pero en Rusia, las panagiaras ya se usaban ampliamente en forma de relicarios rectangulares con imágenes del Señor Cristo, la Madre de Dios y santos. A menudo, un relicario con reliquias tenía imágenes de la Santísima Trinidad, Cristo Todopoderoso, la Madre de Dios y los santos. Había iconos dorados solo con imágenes de la Madre de Dios. Dichos íconos fueron usados por obispos y archimandritas en el siglo XVI. Por eso, durante la consagración episcopal en Rusia desde el siglo XVII, comenzaron a colocar una cruz. Dado que era costumbre que los obispos rusos usaran un ícono de la Madre de Dios o un relicario encolpion con reliquias sobre sus túnicas, la Catedral de Moscú de 1674 permitió a los metropolitanos rusos usar un "encolpion y una cruz" sobre los sakkos, pero solo dentro de su diócesis. Se hizo una excepción para el Metropolitano de Novgorod, que tenía derecho a llevar una cruz y un encolpión en presencia del Patriarca.
Los patriarcas rusos, así como los metropolitanos de Kiev como exarcas, llevan dos panagias y una cruz desde mediados del siglo XVII.
Con el tiempo, las reliquias de los santos dejaron de ser un accesorio obligatorio de las panagias. Actualmente, la panagia es una imagen de la Madre de Dios, la mayoría de las veces de forma redonda u ovalada, con varias decoraciones, sin reliquias. Las cruces de obispos ahora también están disponibles sin reliquias. Desde 1742, los archimandritas de algunos monasterios han recibido panagias. Para distinguir a los obispos de los archimandritas, desde mediados del siglo XVII, los obispos comenzaron a ponerse consagraciones de dos vestiduras: una cruz y una panagia. En situaciones cotidianas, los obispos tenían que usar una panagia, y durante el culto, una panagia y una cruz. Este orden continúa hasta el día de hoy.
La cruz episcopal y la panagia son signos de la máxima autoridad en la Iglesia. Estas imágenes significan espiritualmente lo mismo que la Cruz del altar y el icono de la Madre de Dios, a saber: la dispensación de la salvación de las personas en la Iglesia se lleva a cabo por el poder lleno de gracia de la hazaña de la Cruz del Hijo. de Dios Jesucristo y la intercesión de la Madre de Dios como Madre de la Iglesia. La cruz episcopal y la panagia nos recuerdan que el obispo debe tener siempre en su corazón al Señor e Intercesor ante Él, a la Siempre Virgen María, que para ello debe tener un corazón puro y un espíritu recto, y del exceso de pureza de corazón y verdad, su boca sólo debe gastar bien. Esto también se nota en las oraciones recitadas por el diácono al colocar sobre el obispo la cruz, y luego la panagia. Al poner la cruz sobre el obispo, el diácono dice: “Pero si alguno quiere seguirme, niéguese a sí mismo”, dijo el Señor, “tome su cruz y sígame, siempre, ahora y siempre, y por los siglos de los siglos. nunca, amén.” Al ponerse la primera panagia, el diácono dice: “Dios creará en ti un corazón puro, y renovará el espíritu recto en tu vientre, siempre, ahora y por los siglos de los siglos”. Al ponerse la segunda panagia, dice: “Que tu corazón eructe la palabra de bondad, hable de las obras de tu Zar, siempre, ahora y siempre, y por los siglos de los siglos”.
La cruz episcopal y la panagia con la imagen de la Madre de Dios, que se definieron plenamente en sus rasgos principales hace doscientos años, aparecieron, al parecer, por casualidad, pero su simbolismo es profundamente coherente con las ideas más antiguas de la Iglesia. sobre la participación de la Madre de Dios en la salvación del mundo. Solo Cristo y la Theotokos son abordados con las palabras “Sálvanos”. Al resto de los santos se les pide: "Rueguen a Dios por nosotros".
La cruz episcopal y la panagia se llevan en cadenas, separadas por un jersey, de manera que la mitad delantera de la cadena, abrazando el cuello, desciende hasta el pecho y converge en la parte superior de la cruz o panagia, y la parte trasera desciende hacia atrás. Es imposible no ver en esto una repetición del simbolismo del omophorion del obispo, que también tiene extremos delanteros y traseros, que significan la oveja perdida, que el buen pastor tomó por ramen, y la cruz que el Señor Cristo llevó al Gólgota. En la conciencia de la Iglesia, la oveja descarriada es una imagen de la naturaleza de la humanidad caída, que el Señor Jesucristo asumió, encarnó en esta naturaleza y la elevó al Cielo, contándola entre los no olvidados, entre los Ángeles. Así interpreta San Germán, patriarca de Constantinopla (siglo VIII), el significado del omophorion, y el beato Simeón, arzobispo de Tesalónica, añade que las cruces del omophorion están representadas en aras de “como Cristo, sobre sus hombros, llevó su cruz; así, quien quiere vivir en Cristo sobre el hombro, acepta su cruz, es decir, el sufrimiento. Porque la cruz es el signo del sufrimiento.” San Isidoro Pelusiot († c. 436-440) subraya la idea de que “el obispo, en la forma de Cristo, hace su obra y muestra a todos con sus mismos vestidos que es un imitador del buen y gran Pastor, que tomó sobre sí mismo las enfermedades del rebaño.”
Los dos extremos de las cadenas de la cruz episcopal y de la panagia marcan la imitación del obispo de Cristo en el cuidado pastoral por la salvación de las personas, las ovejas del “rebaño verbal” y en la hazaña de llevar su cruz. Los dos extremos de las cadenas corresponden a la naturaleza dual del ministerio del archipastor: Dios y el pueblo.
Las cadenas o cordones de cruces pectorales de los laicos ordinarios no tienen un extremo posterior, ya que un laico no tiene deberes pastorales con otras personas.
En la vida cotidiana, los obispos visten pentagramas, diferente de esas varitas-bastones que utilizan para el culto. Los báculos de uso diario de los obispos suelen ser largos palos de madera con un borde y un engrosamiento en la parte superior de hueso tallado, madera, plata u otro metal. Los pentagramas cotidianos tienen un origen mucho más antiguo que las varitas litúrgicas. El bastón episcopal litúrgico se separó del personal cotidiano de los obispos porque, según las reglas canónicas, los obispos y otros clérigos tienen prohibido adornarse con ropas y objetos costosos y llamativos en la vida cotidiana. Solo durante el servicio divino, donde el obispo debe mostrar a la gente la imagen de la gloria del Rey Celestial, se viste con túnicas y tocados especialmente decorados y toma un magnífico bastón en sus manos.
túnicas litúrgicas de un diácono y un sacerdote
Las túnicas litúrgicas del clero tienen un nombre común: casullas y se dividen en túnicas de diácono, de sacerdote y de obispo. El sacerdote tiene todas las vestiduras diaconales y, además, las inherentes a su rango; el obispo tiene todas las vestiduras sacerdotales y, además, las asignadas a su rango episcopal.
Las túnicas litúrgicas del clero ortodoxo están prefiguradas en el Antiguo Testamento por las túnicas de Aarón y de otros sacerdotes, hechas por mandato directo de Dios (Éxodo 28:2; 31:10) y destinadas únicamente al servicio sacerdotal, para gloria y esplendor de los servicios divinos. No se pueden usar y usar en la vida cotidiana. A través del profeta Ezequiel, el Señor manda a los sacerdotes del Antiguo Testamento, dejando el templo al patio exterior para el pueblo, que se quiten las vestiduras litúrgicas y las coloquen en las barreras de los santos, poniéndose otras ropas (Ezequiel 44, 19). ). En la Iglesia Ortodoxa, al final del servicio, las vestiduras también se quitan y permanecen en el templo.
En el Nuevo Testamento, el Señor Jesucristo, en la parábola de los llamados al banquete real, que habla figurativamente del Reino de Dios, habla de la inadmisibilidad de entrar en él sin traje de boda (Mt 22, 11-14) . La parábola describe una fiesta de bodas con motivo de la boda del hijo del rey. Según la enseñanza de la Iglesia Ortodoxa, el matrimonio, que a menudo se menciona aquí y en otras imágenes similares de la Sagrada Escritura, es el matrimonio misterioso del Hijo de Dios, el Señor Jesucristo (el Cordero) con Su amada esposa, la Iglesia. (Apocalipsis 19:7-8). Al mismo tiempo, el Apocalipsis señala que “a ella (la esposa del Cordero) le fue dado vestirse de lino limpio y resplandeciente; mas el lino fino es la justicia de los santos.”
Así, el significado simbólico general de las vestiduras del servicio de la iglesia es la expresión en vestiduras materiales visibles de vestiduras espirituales de justicia y pureza, en las cuales las almas de los creyentes deben vestirse para participar en el gozo eterno de unir a Cristo con la Iglesia de Su los escogidos.
Históricamente, las vestimentas litúrgicas no aparecieron de inmediato. En términos generales, el canon de las vestiduras litúrgicas tomó forma en el siglo VI. Se sabe que hasta ese momento el Apóstol Santiago, hermano del Señor, primer obispo de Jerusalén, vestía una túnica larga de lino blanco de sacerdotes judíos y una diadema. El Apóstol Juan el Teólogo también llevaba una diadema de oro como símbolo del sumo sacerdote. Muchos creen que el phelonion dejado por el Apóstol Pablo en Carp en Troas (2 Tim. 4:13) era su atuendo litúrgico. Según la leyenda, la Theotokos hizo con sus propias manos un omophorion para San Lázaro, quien fue resucitado por Cristo y luego se convirtió en obispo de Chipre. Así, los apóstoles ya usaban algunas vestiduras litúrgicas. Lo más probable es que se haya conservado de ellos en la Iglesia una tradición expresada por el beato Jerónimo (siglo IV), según la cual de ninguna manera está permitido entrar al altar y realizar servicios divinos con ropa común y simplemente usada.
La vestimenta común para todos los grados del sacerdocio es sobrepelliz, o camiseta. Este es el atuendo más antiguo en términos de tiempo de origen. La sobrepelliz corresponde al podir de los sumos sacerdotes del Antiguo Testamento, pero adquiere una forma y un significado ligeramente diferentes en el cristianismo.
Para diáconos y clérigos inferiores, la sobrepelliz es una túnica litúrgica superior con mangas anchas. Para sacerdotes y obispos, una sobrepelliz es una prenda interior sobre la que se colocan otras vestiduras. Por lo tanto, tiene un nombre especial: podraznik.
Una sobrepelliz es una prenda larga sin corte por delante y por detrás, con un agujero para la cabeza y con mangas anchas. También se requiere una sobrepelliz para los subdiáconos. El derecho a usar una sobrepelliz se puede otorgar tanto a los lectores de salmos como a los laicos que sirven en el templo. La sobrepelliz marca la pureza del alma, que deben tener las personas de la santa dignidad.
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Sacerdotes y obispos es la vestidura litúrgica inferior. Se le pone una sotana y se le ponen otras túnicas. Esta vestidura tiene algunas diferencias con la sobrepelliz. La camiseta interior está confeccionada con mangas estrechas, ya que deben llevarse con pasamanos. Las mangas del chaleco tienen aberturas en los extremos. Se cose una trenza o cordón a uno de los lados de la incisión, de modo que cuando se viste con este cordón, el borde inferior de la manga de la camiseta se junta con fuerza en la muñeca. Estos cordones marcan los grilletes que ataron las manos del Salvador, llevado al juicio. Por esta razón, no hay rayas en las mangas del chaleco. No están sobre los hombros de la vestidura, porque sus hombros están cubiertos con ropa litúrgica exterior (phelonion o sakkos).
Solo se cose una cruz en la parte posterior del chaleco, y en el dobladillo, dado que sobresale por debajo de la ropa exterior y es visible para todos, hay la misma tira cosida que en la sobrepelliz, con el mismo significado simbólico. En los lados de la vestidura hay los mismos cortes que en la sobrepelliz. Las camisetas interiores están hechas de tela ligera y, de acuerdo con el significado considerado, deben ser blancas. Una característica distintiva de la vestimenta episcopal puede ser la llamada gammata: fuentes, corrientes en forma de cintas que cuelgan en el frente. Significan tanto la sangre que brota de las llagas de Cristo como, según el bienaventurado Simeón, arzobispo de Tesalónica, la gracia docente del jerarca, y varios dones que le fueron dados desde lo alto y por él derramados sobre todos. La camiseta se usa solo durante el servicio de la liturgia y en algunas ocasiones especiales.
En el hombro izquierdo, sobre la sobrepelliz, los diáconos tienen orarion- una tira larga de brocado u otro material de color, que desciende por delante y por detrás casi hasta el suelo. El orarion está reforzado con un lazo en un botón en el hombro izquierdo de la sobrepelliz, para que sus extremos cuelguen libremente. Tomando el extremo anterior inferior del orarion en su mano derecha, el diácono lo levanta al pronunciar letanías (peticiones), se cubre con este extremo con la señal de la cruz, y en los casos prescritos indica al sacerdote y al obispo el orden de acciones litúrgicas. En la Liturgia del "Padre Nuestro", preparándose para la recepción de los Santos Misterios, el diácono se ciñe el orarion a lo largo de los persas (en el pecho) de modo que el orarion primero cruce la parte inferior del pecho, a través, pasa con dos extremos debajo de las axilas en la espalda, se cruza en cruz en la espalda, subiendo a ambos hombros, por los hombros, los extremos del orarion bajan al pecho, cruza aquí también en cruz y pasa por debajo de esa parte del orarion que cruzó la parte inferior del pecho. Así, el pecho y la espalda del diácono quedan cubiertos por el orario en cruz. Después de la comunión, el diácono desciñe nuevamente el orarion y lo cuelga de su hombro izquierdo.
El diácono es el primer grado sagrado. El orarion, que lleva casi siempre sobre un hombro izquierdo, significa precisamente la gracia del santo orden, pero sólo del primer grado del sacerdocio, que da al diácono el derecho de ser ministro, pero no ejecutante de los sacramentos. Sin embargo, también esta gracia del santo rango diaconal es un yugo y un yugo de trabajo para Dios y el pueblo, es el llevar la cruz. La expresión simbólica de estas verdades espirituales está contenida en el orarion del diácono. Por otra parte, el orarion recuerda al diácono la necesidad de imitar a los ángeles en su servicio y vida, siempre dispuestos al pronto cumplimiento de la voluntad de Dios, conservando la integridad y la pureza, permaneciendo en perfecta castidad.
Incluso ahora, las palabras del canto angélico "Santo, Santo, Santo" a veces se escriben en orarios. La mayoría de las veces, esta inscripción se encuentra en los llamados orarios dobles de protodiáconos y archidiáconos. Este orarion es mucho más ancho que el habitual, diácono, y tiene la particularidad de que su parte media pasa por debajo de la mano derecha de manera que un extremo del orarion sube por la espalda hasta el hombro izquierdo y baja por delante, y el otro extremo pasa desde debajo de la mano derecha a través del pecho hacia arriba y hacia abajo del mismo hombro izquierdo por la espalda. Tal disposición del orarion marca la antigüedad de los protodiáconos y archidiáconos dentro del mismo rango diaconal, que es una imagen de la antigüedad de unos Ángeles sobre otros.
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En las mangas de la sotana, y cuando están completamente vestidos, en las mangas de la sotana, los sacerdotes y obispos se ponen pasamanos, o sobremangas. Los diáconos las pusieron en las mangas de la sotana. El pasamanos es una tira ligeramente curvada de material denso con la imagen de una cruz en el centro, revestida a lo largo de los bordes con una cinta de un tono diferente al del propio pasamanos. Encerrando la mano en la muñeca, el pasamanos se conecta desde el interior de la mano con la ayuda de un cordón enroscado en bucles de metal en sus bordes laterales, y el cordón se enrolla alrededor de la mano, de modo que el pasamanos aprieta firmemente la manga de la sotana o sotana y se sujeta firmemente en la mano. Al mismo tiempo, la señal de la cruz está en fuera brazos. Los puños se usan en ambas mangas y significan el poder, la fuerza y la sabiduría de Dios, dados a su clero para la realización de los sacramentos divinos. Por la señal de la cruz, las insignias significan que no son las manos humanas del clero, sino el Señor mismo quien realiza los sacramentos a través de ellos con su poder divino. Este significado de los pasamanos se refleja en las oraciones al colocarlos para servir la Liturgia. Para la mano derecha dice: “Tu diestra, Señor, sea glorificada en la fortaleza, Tu diestra, Señor, aplasta a los enemigos y con la multitud de Tu gloria borra a este adversario”. Esta oración también contiene la idea de que las instrucciones, como signo del poder de Dios, protegen al clérigo de las artimañas demoníacas durante la celebración de los sacramentos. Para la mano izquierda se lee: “Tus manos me crean y me crean, dame entendimiento y aprende tu mandamiento”.
La historia del origen de los pasamanos es la siguiente. No había pasamanos en la iglesia original. Desde la antigüedad, las mangas estrechas de la imitación (sotana) y la sotana estaban decoradas con un adorno especial en forma de dos o tres franjas que cubrían los bordes de las mangas. Al mismo tiempo, a veces se representaba una cruz entre estas rayas. Los autores de la iglesia de la antigüedad no encuentran interpretaciones de esta decoración. Los pasamanos aparecieron por primera vez como una prenda de vestir para los reyes bizantinos. Decoraron y apretaron las mangas de la ropa interior, sobresaliendo por debajo de las mangas anchas de los sakkos, las vestiduras reales superiores. Deseosos de honrar a los patriarcas de su trono capital de Constantinopla con un honor especial, los emperadores comenzaron a otorgarles elementos de las vestiduras reales. Los reyes bizantinos otorgaron a los patriarcas varitas el derecho de representar un águila bicéfala en zapatos y alfombras. En los siglos XI-XII, los jerarcas de Constantinopla recibieron sakkos y pasamanos de los reyes; luego las instrucciones pasaron a los primados de otras Iglesias ortodoxas, a los metropolitanos y obispos orientales más destacados. Algo más tarde, las órdenes pasaron a los sacerdotes. El beato Simeón, arzobispo de Tesalónica (siglo XII), escribe sobre los encargos como complemento necesario de las vestiduras sacerdotales y episcopales. En los siglos XIV-XV, aparecieron primero insignias como recompensa para algunos arcedianos y luego para todos los diáconos. Los pasamanos antiguos a menudo estaban ricamente decorados con bordados de oro y plata, perlas, a veces representaban una deisis, un ícono del Señor Jesucristo, la Madre de Dios, Juan el Bautista, a veces no tenían imágenes. En el futuro, la única imagen en los pasamanos se convierte en la cruz, un signo del poder de la cruz, comunicado al siervo del trono de Dios. El simbolismo de los pasamanos llega así a su culminación en los siglos XVI-XVII. Con la llegada de los pasamanos en las mangas de la sotana y la sotana, ya no se cosían rayas y cruces. Las asignaciones, como un objeto externo a las mangas, mostraban claramente evidencia de que el poder y la sabiduría en la realización de los sacramentos y servicios no pertenecen al clérigo mismo, sino que le son dados desde afuera, desde Dios. Este es el significado dogmático del cambio que se ha producido en el simbolismo de las mangas. El beato Simeón, arzobispo de Tesalónica, añade a las órdenes, además del signo del poder y la sabiduría de Dios, el significado de la imagen de los grillos con los que fueron atadas las manos del Salvador, conducidas al juicio. Cuando los puños se ponen en una sotana o camiseta sin cordones en las mangas, realmente adquieren este significado también. Cuando se les pone una vestidura, cuyas mangas ya están unidas con un cordón, la imagen de los lazos de Cristo, solo queda su primer significado detrás de las instrucciones: el poder y la sabiduría de Dios, realizando los sacramentos.
La sobrepelliz, orarion y pasamanos son las vestiduras del diácono. Otras túnicas litúrgicas pertenecen a las túnicas del rango sacerdotal.
A partir del siglo XV, el obispo, al consagrar a un diácono al sacerdocio, rodeaba su cuello con un orarion de diácono, de modo que ambos extremos descendían uniformemente por el pecho hasta el dobladillo, y al mismo tiempo se conectaban uno con el otro. resultó robó- la vestidura de sacerdotes y obispos. (La palabra epitraquelión en griego es masculina, pero en los libros rusos se usaba en género femenino). Desde el siglo XV, los jerarcas han hecho precisamente esto al consagrar un diácono al sacerdocio. El epitraquelio formado a partir del orarion significaba que el sacerdote, sin perder la gracia del rango diaconal, adquiere una doble, en comparación con el diácono, gracia especial, dándole el derecho y el deber de ser no sólo ministro, sino también ejecutante. de los Sacramentos de la Iglesia y de toda la obra del sacerdocio. Esto no es solo una doble gracia, sino también un doble yugo, un yugo.
EN tiempos posteriores(aproximadamente de los siglos XVI-XVII) el epitrachili comenzó a fabricarse no a partir del orarei del diácono, sino especialmente, para facilitar su uso. En la parte que cubre el cuello, la estola es rizada y estrecha, de forma que esta parte pueda entrar cómodamente en el cuello de la sotana o sotana. En la consagración de un diácono como presbítero, el obispo ya no envuelve el orarion alrededor del cuello del iniciado, sino que inmediatamente le coloca un epitraquelio confeccionado. La separación de la estola del orarion, sin embargo, no elimina el significado de la estola como un orarion conectado al frente. Por lo tanto, en la actualidad, la estola está cosida de tal manera que consiste en dos tiras separadas en el frente, conectadas solo en algunos lugares donde se colocan los botones condicionales, ya que no hay bucles, los botones se plantan en aquellos lugares donde se colocan los botones. Las mitades de la estola simplemente se cosen entre sí. Pero el epitraquelio no se sutura en toda su longitud, salvo raras excepciones. El orarion diaconal, como regla, tiene siete cruces cosidas para conmemorar el hecho de que el diácono es el ministro de los siete Sacramentos de la Iglesia, y el sacerdote realiza seis Sacramentos: Bautismo, Confirmación, Penitencia, Comunión, Matrimonio, Consagración de la Unción. El Sacramento del Sacerdocio tiene derecho a realizarlo únicamente el obispo. Cuando el orarion está doblado alrededor del cuello, la cruz en su parte media está en la parte posterior del cuello, y las otras seis están ubicadas una frente a la otra en ambas mitades del orarion conectadas al frente. Del mismo modo, en la estola también están cosidos los signos de la cruz, de modo que al frente tiene tres pares de cruces en sus dos mitades, lo que indica que el sacerdote realiza los seis Sacramentos de la Iglesia. La séptima señal de la cruz, ubicada en el cuello del sacerdote, significa que recibió su sacerdocio del obispo y está sujeto a él, así como que lleva el yugo (yugo) de servicio a Cristo, quien redimió a la humanidad. carrera por la hazaña en la cruz.
El sacerdote puede realizar todos los servicios y ritos divinos únicamente con la estola, que va superpuesta a la sotana, y con vestiduras completas sobre la vestidura, como siempre ocurre durante el servicio de la liturgia y en algunos casos especiales. .
felonión(en la vida cotidiana, una casulla) es el atuendo litúrgico superior de los sacerdotes y, en algunos casos, de los obispos. En plural, la palabra "casulla" significa todas las vestiduras en general, pero la forma singular implica un phelonion.
Esta prenda es muy antigua. El phelonion en la antigüedad era una capa hecha de una larga pieza rectangular de tela de lana y servía para protegerse del frío y el mal tiempo. Se usaba en ambos hombros, con los extremos delanteros juntos sobre el pecho y sobre un hombro; a veces se hacía un corte para la cabeza en el medio de esta capa, y un phelonion puesto sobre los hombros cubría todo el cuerpo de una persona con sus extremos largos por delante y por detrás. Al mismo tiempo, entre los judíos, los bordes del phelonion a veces estaban decorados con sotanas u omets, un adorno hecho de encaje cosido; y a lo largo del borde mismo de esta decoración, se cosieron las llamadas grietas: un cordón azul con borlas o flecos como un signo del recuerdo constante de los mandamientos y la Ley, que fue guiado por Dios mismo (Núm. 15, 37- 40). El phelonion fue usado por el Señor Jesucristo en Su vida terrenal. Esto lo confirman los íconos antiguos, donde el Salvador casi siempre se representa con una capa, a veces sobre ambos hombros y, a veces, sobre un hombro. Tal vez sea el manto-fenolión al que se refiere el evangelista cuando dice que en la Última Cena el Señor, a punto de lavar los pies de los discípulos, se quitó las vestiduras exteriores. Los apóstoles también usaban el phelonion, como lo demuestra el apóstol Pablo (2 Timoteo 4:13). Muchos creen que fue su prenda litúrgica. En todo caso, aunque el Señor y los apóstoles usaran el phelonion sólo como prenda exterior ordinaria de aquellos tiempos, en la mente de la Iglesia adquirió por ello un significado sagrado y comenzó a usarse como vestidura litúrgica a partir del antigüedad más profunda.
La forma del felonión cambió. Para la conveniencia de usar frente al dobladillo, se comenzó a hacer un corte semicircular más grande o más pequeño, es decir, el dobladillo frontal del phelonion ya no llegaba a los pies. Con el tiempo, los hombros superiores del felonión comenzaron a hacerse firmes y altos, de modo que el borde superior trasero del felonión en forma de triángulo truncado o trapezoide ahora comenzó a elevarse por encima de los hombros del clérigo.
En la espalda, en la parte superior del felonión debajo de la hombrera, al igual que en la sobrepelliz, y por las mismas razones, se coloca la señal de la cruz. Y en la parte inferior de la parte dorsal del felonión, más cerca del dobladillo, se cose una estrella de ocho puntas en la misma línea que la cruz. La estrella de ocho puntas en la visión cristiana significa el siglo octavo - el inicio del Reino de los Cielos, nueva tierra y el cielo nuevo, ya que la historia terrenal de la humanidad tiene siete períodos, siete siglos. Así, en dos breves símbolos, la cruz y la estrella de ocho puntas, se indican en el phelonion el principio y el fin de la salvación de la humanidad en Cristo Jesús. Estos símbolos también pueden significar la Natividad de Cristo (una estrella sobre Belén) y Su hazaña de la Cruz. Sin embargo, la Estrella de Belén también contiene un signo de la era futura, pues con la venida del Hijo de Dios en la carne, “el Reino de los Cielos se ha acercado” a los hombres. La estrella y la cruz en el phelonion también significan la unión en la Iglesia Ortodoxa de la gracia del sacerdocio del Antiguo (estrella) y el Nuevo (cruz) Testamento.
El phelonion, que contiene muchos conceptos espirituales elevados, en su apariencia general significa principalmente el resplandor de la gloria divina y la fuerza de la luz divina, que viste al clero, el manto de la justicia y la alegría espiritual. Por eso, en la oración, al ponerse el phelonion, se lee: “Tus sacerdotes, oh Señor, serán vestidos de justicia, y tus santos siempre gozarán de alegría, ahora y siempre, y por los siglos de los siglos. Amén” (Sal. 131:9). Los conceptos de luz divina, rectitud, alegría, como riqueza de dones y sentimientos espirituales, hacen posible que los delincuentes no sean solo blancos. Las felonías están hechas de brocado de oro y plata, lo que enfatiza especialmente la importancia del resplandor de la gloria, así como de otros colores primarios utilizados en el culto para las vestiduras. A partir del siglo XVIII, durante la Gran Cuaresma se visten feloniones negros con franjas blancas, en este caso una señal de harapos y cilicio, con los que se vistió el Salvador cuando fue profanado.
Epitraquelo, pasamanos y felonión forman una pequeña vestidura sacerdotal, en la que se sirven todos los oficios y ritos vespertinos y matutinos, excepto la Liturgia. Al servir la Liturgia, así como en ciertos casos previstos por la Carta, el sacerdote se viste con las vestiduras completas. La base de una vestidura completa es una vestidura. Encima se colocan sucesivamente un epitraquelio, pasamanos, un cinturón, una polaina, un garrote, un felonión. Al mismo tiempo, el protector de pierna y el garrote, al ser premios para el clero, pueden no estar disponibles para todos los sacerdotes y no se encuentran entre los artículos obligatorios de vestimenta.
Cinturón, que se usa sobre un chaleco y una estola, es una tira de tela no muy ancha con un adorno en forma de rayas de un color o tono diferente a lo largo de los bordes, en el medio tiene una señal de cruz cosida. En ambos extremos del cinturón hay cintas con las que se ata en la espalda, en la parte inferior de la espalda.
Desde la antigüedad hasta nuestros días, se utilizó un cinturón bien atado, como prenda de vestir para trabajadores y guerreros, para dar fuerza y fuerza al cuerpo. De ahí que, y como objeto simbólico de uso religioso y profano, el cinturón siempre ha significado ciertos conceptos de fuerza, fuerza, potencia o disposición para el servicio. El salmista el profeta David dice: “Reinó el Señor, se vistió de esplendor, se vistió el Señor de fortaleza y se ciñó”. Aquí, como en muchos otros lugares de la Sagrada Escritura, el poder divino se indica simbólicamente mediante un cinturón, un cinturón. Cristo, ceñido con una toalla larga y lavando los pies de sus discípulos, da así una imagen de su servicio a las personas. Y sobre Su servicio a los fieles en la era futura del Reino de los Cielos, el Señor Jesucristo habla en sentido figurado: “Él se ceñirá y los sentará, y subiendo, comenzará a servirles” (Lucas 12:37). El apóstol Pablo amonesta a los cristianos, diciendo: “Estad, pues, firmes, ceñidos vuestros lomos con la verdad” (Efesios 6:14). En estas palabras, el concepto de la fuerza espiritual de la verdad está conectado con el concepto de servir a Dios en el espíritu de la verdad.
La polaina es una tabla rectangular oblonga en una cinta larga, el primer premio a su vez por el servicio celoso a la Iglesia.
Polaina Se otorgan archimandritas, abades y sacerdotes. Simbólicamente, la forma rectangular del guardapiernas significa los Cuatro Evangelios, lo que está en plena concordancia con el concepto de espada espiritual, que es la palabra de Dios.
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Las vestimentas litúrgicas de la Iglesia Ortodoxa han pasado por una larga historia en su evolución - desde las sencillas túnicas de los apóstoles de Cristo, los pescadores de Galilea de ayer - hasta el atuendo real patriarcal, desde las oscuras y humildes túnicas de los ejecutantes de las liturgias secretas de las catacumbas de la era de la persecución anticristiana a los magníficos servicios festivos de Bizancio y la Rusia imperial.
En el sentido teológico, litúrgico, la base de todo culto cristiano, así como su expresión externa, incluso en las vestiduras litúrgicas, es la Sagrada Escritura. El mismo Creador, según la imagen inspirada de los Salmos, “se vistió de luz como de un manto, y extendió el cielo como una tienda” (Sal. 103). Cristo Salvador en las enseñanzas del Apóstol Pablo aparece como el Gran Jerarca, Intercesor del Nuevo Testamento, "misericordioso y fiel Sumo Sacerdote ante Dios", un Sumo Sacerdote según el orden de Melquisedec, "que tiene un "sacerdocio imperecedero", sentado "a la diestra del Trono de Majestad en el cielo". Juan el teólogo en "Apocalipsis" ve el templo celestial: "y el trono estaba en el cielo, y sobre el trono estaba sentado Aquel; y vi sentados alrededor del trono a veinticuatro ancianos, vestidos con túnicas blancas y con diademas de oro en la cabeza” (Apoc. 4:2-4). Aquí está la primera descripción de la liturgia celestial. La “toda la armadura de Dios” es también un prototipo de las vestiduras de la iglesia, sobre las cuales el apóstol Pablo escribe en la Epístola a los Efesios: “Vestíos de toda la armadura de Dios, para que podáis estar firmes contra las asechanzas del diablo. . Estad, pues, firmes, ceñidos vuestros lomos con la verdad, y vestidos con la coraza de justicia, y calzados los pies con prontitud para proclamar la paz, y sobre todo, tomad el escudo de la fe, y tomad el yelmo de la salvación, y la espada. del Espíritu, que es la palabra de Dios” (Efesios 6:11, 14-17). En estas palabras se expresa con la máxima plenitud el significado simbólico de los vestidos litúrgicos. Todavía no existían en la era del apóstol Pablo, pero más tarde, a medida que se formaron, fueron estas palabras apostólicas las que formaron la base de su comprensión teológica. A menudo, los santos padres, refiriéndose a la interpretación del significado de ciertos accesorios de la dignidad de la iglesia, también los compararon con la ropa de los sumos sacerdotes del Antiguo Testamento descrita en detalle en la Biblia.
Históricamente, como veremos a continuación, la imagen en la mayoría de los casos parece más simple y más compleja. En el Oriente ortodoxo, tanto la liturgia en su conjunto como las túnicas eclesiásticas en su diversidad y desarrollo fueron influenciadas por dos factores igualmente fuertes y profundos, aunque de naturaleza opuesta. "El imperio y el desierto": así es como uno de los mejores historiadores de la iglesia designó la principal contradicción impulsora de la vida de la iglesia en Bizancio. En el desierto, en sentido literal, en los grandes monasterios de Palestina y Egipto, nació la regla litúrgica, fruto del pensamiento de Dios y de las oraciones de los monjes ascéticos. Pero, trasladado a Constantinopla, al trono imperial, el rito eclesiástico tuvo que reflejar involuntariamente en sí mismo un reflejo del esplendor cortesano, lo que, a su vez, condujo a una nueva comprensión teológica. Como profesor de la Academia Teológica de Moscú A.P. Golubtsov, “basta recordar los sakkos, mitra, tablones o tablillas multicolores sobre túnicas episcopales y archimándricas, sobre fuentes o bandas de otros colores sobre sobrepellices, sobre lámparas episcopales y orlets, para dejar de dudar sobre el préstamo de algunas partes de la iglesia vestiduras del traje bizantino real”.
La etapa bizantina en el desarrollo de las vestiduras litúrgicas está representada por nuestros conocidos historiadores litúrgicos (A.A. Dmitrievsky, K.T. Nikolsky, N.N. Palmov) aproximadamente de la siguiente forma. En el corazón de casi todas las innovaciones se encontraba la iniciativa del emperador. Primero se quejó de uno u otro detalle del atuendo ceremonial real en reconocimiento del mérito y el mérito, es decir, como recompensa, personalmente a uno u otro de los jerarcas. Por lo tanto, la historia documental de la mitra de obispo comienza con el hecho de que el emperador Basilio II, el asesino de búlgaros, concedió al patriarca Teófilo de Jerusalén el derecho de "decorarse en la iglesia (es decir, durante el culto) con una diadema". Fue, explica A.L. Dmitrievsky, una señal de favor personal, "al igual que otros emperadores otorgaron sakkos, pasamanos, un gran omophorion o kundurs (zapatos con águilas bizantinas bordadas en oro) a los patriarcas de su hombro real". En otras palabras, muchos accesorios característicos de tal o cual orden sagrado en la iglesia, que ahora se consideran primordiales para él, tenían originalmente el carácter de un premio y un premio personal.
La palabra recompensa en sí misma, con su apariencia y significado obviamente eslavos, ingresó al idioma ruso relativamente tarde, no antes de finales del siglo XVII - principios del siglo XVIII, y en el sentido específico moderno ("premiar con una mitra o un orden”) es completamente una innovación del siglo XIX. Es interesante que el significado figurativo y poético primario de esta palabra (recompensar significa "recompensar", "recoger uno para el otro") coincide con el significado primario del origen turco, según los lingüistas, la palabra san (" gran número”, “superior”, “gloria”). En el uso de palabras en ruso antiguo, la palabra "san" también se encuentra en el sentido de "un conjunto de vestimentas de la iglesia". La carta dice, por ejemplo, una instrucción para servir los maitines pascuales "en todo el rango más ilustre". Los premios de la iglesia, en sentido figurado, son, por así decirlo, "adiciones", "adiciones" a un rango dado, acercando a su portador al siguiente grado jerárquicamente superior.
Antes de considerar con más detalle el sistema de condecoraciones eclesiásticas, generalmente asociado con diversos accesorios del clero y las vestiduras litúrgicas que se le asignan, es necesario recordar brevemente, en términos generales, al lector qué son las vestiduras litúrgicas y cuál es el orden en que se revisten. de clérigos.
El clero ortodoxo (clero) comprende tres grados de consagración eclesiástica: diácono, presbítero y obispo. Los portadores de estos tres grados se llaman clérigos. Los rangos menores en comparación con el diácono: lectores, cantantes (lectores de salmos), subdiáconos (asistentes del diácono) - conforman la categoría de clero o clero (en la época bizantina había muchas más categorías de clérigos inferiores: anagnostes, salterios y protop-sales , candilaptes, ekdiki y etc., en la Gran Iglesia, es decir, Hagia Sophia, el número de diferentes categorías de clérigos llegó a treinta).
De acuerdo con los estatutos de la iglesia, las vestiduras del clero del rango más alto siempre incluyen las vestiduras de los inferiores. El orden de investidura es el siguiente: primero se ponen las ropas asignadas al rango más bajo. Así, el diácono se pone primero la sobrepelliz (camisium bizantina, alba romana), común a él con los subdiáconos, y luego se coloca sobre el hombro el orar que le ha sido asignado. El sacerdote se viste primero con ropa de diácono y luego con ropa propiamente sacerdotal. El obispo se pone primero las vestiduras de un diácono, luego las vestiduras de un sacerdote, y luego ya las que le pertenecen como obispo.
Un accesorio distintivo de la dignidad diaconal son la sobrepelliz y el orar. Una sobrepelliz es una prenda larga y recta, hasta la punta, como una camisa, con mangas largas y anchas, que cubre a una persona por completo. Como escribe el Arcipreste Konstantin Nikolsky en su “Manual para el estudio de la Regla de los Servicios Divinos”: “La sobrepelliz marca el “vestido de salvación y el vestido de alegría”, es decir, una conciencia pura y tranquila, una vida intachable y espiritual. alegría. El clérigo, que se viste con una sobrepelliz en la liturgia, reza una oración: “Mi alma se regocijará en el Señor: vísteme (porque me has vestido) con el manto de la salvación y vísteme con un manto de alegría (me has vestido ); como a un novio, ponme una corona (él me puso una corona, como a un novio) y, como a una novia, adórname (adorname) con hermosura. Tal estado de alegría espiritual debe ser inherente a todos los participantes en el servicio divino, por lo tanto, todos, desde un diácono hasta un obispo, se ponen una sobrepelliz. Dado que los sacerdotes y jerarcas usan una sobrepelliz debajo de otras túnicas, se modifica ligeramente en consecuencia y se llama vestimenta. Cuando el obispo se viste, no es él mismo quien lee la oración, sino el diácono, dirigiéndose a él: "Que tu alma se regocije en el Señor". No en balde el diácono compara su ropa con el atuendo de los novios. “En la vida secular, de la que se tomó para uso litúrgico, la sobrepelliz era el uniforme de algunos funcionarios de la corte”, escribe el académico E.E. Golubinsky en la Historia de la Iglesia Rusa es uno de los tipos de ropa que los griegos llamaron quitones y los romanos llamaron túnicas. El nombre privado de la sobrepelliz proviene del griego - "fila, línea, tira" y significa que estaba decorado con rayas de diferentes colores que estaban cosidas o alineadas. Fue, según creemos, tomada de la vida mundana para uso de la Iglesia, primero, en recuerdo de aquella túnica de Cristo, sin costuras y sin costuras, de la que habla el Evangelio (Jn 19, 23), y segundo, porque, estando vestidos de ropas de casa, oculta completamente estas últimas y, por lo tanto, como si dijéramos, oculta una persona mundana en quien sirve durante el servicio divino.
La principal diferencia litúrgica del diácono es el orarion, una cinta larga y ancha, que lleva sobre el hombro izquierdo por encima de la sobrepelliz, y los subdiáconos se la ceñin transversalmente sobre los hombros. El diácono se ciñe el orarion en cruz sólo en la liturgia, después de la oración del "Padre Nuestro", preparándose para la recepción de los Santos Misterios. Al proclamar oraciones, a las palabras: "Escuchemos", "Bendice, Maestro", etc., levanta cada vez el extremo del orarion con tres dedos de su mano derecha. Hay dos opiniones sobre el origen de la palabra orarion, que, sin embargo, no se contradicen. Algunos elevan la palabra a la palabra latina orio - "oración". Otros - al latín - "boca", ya que en la antigüedad el diácono secaba los labios de los que comulgaban con un orarion. "Planta para limpiarse la cara" también se conoce en latín clásico. En una interpretación simbólica, los diáconos representan querubines y serafines, y el orarion en este sentido simboliza alas angelicales. A veces se borda una canción angelical: "Santo, Santo, Santo".
Los archidiáconos que servían al patriarca tradicionalmente usaban el orarion de una manera diferente. Ellos, a diferencia de los diáconos, bajaron el frente, el extremo más largo del orarion desde el hombro izquierdo debajo del brazo derecho, rodearon sus espaldas y luego lo bajaron nuevamente hacia adelante sobre el hombro izquierdo. 
En Rusia, antes de la revolución, solo unos pocos protodiáconos usaron el derecho de usar un orarion "doble" de este tipo, por ejemplo, el protodiácono de la Catedral de la Resurrección en la Nueva Jerusalén, ya que el servicio se realizó de acuerdo con la orden de la Jerusalén Iglesia del Santo Sepulcro.
Actualmente, el doble orarion es una forma común de premio eclesiástico para los diáconos de la Iglesia Ortodoxa Rusa. La idea de convertirlo en un premio de la iglesia fue discutida por primera vez en 1887 en las páginas de la revista A Guide for Rural Shepherds por el famoso historiador y liturgista AL. Dmitrievski. “No puede haber ningún obstáculo para cambiar la forma habitual actual del orarion “a semejanza del archidiácono y protodiácono”, escribió, respondiendo a una pregunta de uno de los lectores interesados. —Nuestros obispos pueden realmente premiar a los diáconos meritorios con estos orarios, que por alguna razón se asignan sólo a los archidiáconos y algunos de los protodiáconos. En Oriente, en general, el orarion del diácono alcanza una longitud de 7 arshins (casi 5 metros) y se usa de esta manera; el diácono, poniendo este orarion sobre su hombro izquierdo, lo baja hacia el lado derecho y, pasando por debajo de su mano derecha, lo vuelve a poner sobre su hombro izquierdo y baja el extremo al suelo, mirando para ver que las dos cruces en el orar acostarse sobre su hombro junto a él. 
Las vestiduras litúrgicas de un sacerdote (sacerdote o presbítero) incluyen un epitrachelio, un cinturón y un felonión (casulla superior). El epitraquelio en los viejos tiempos se llamaba "navynik". Es el signo litúrgico más importante del sacerdocio. Por origen histórico, está directamente relacionado con el orar. En la antigüedad, un obispo, al consagrar a un diácono como presbítero, no le colocaba, como ahora, un epitraquelio bordado, sino que transfirió solo el extremo posterior del orarion al hombro derecho para que ambos extremos quedaran al frente.
Más tarde, el epitrachili comenzó a hacerse plegable, con botones en el medio. Por lo tanto, incluso ahora se cosen cruces en la estola, dos en fila, que representan un orarion doblemente doblado.
De acuerdo con su significado teológico y simbólico, epitraquelion significa la gracia especial (es decir, doble) del sacerdocio: la primera vez que un sacerdote la recibe en su ordenación al diaconado, la segunda vez, en la ordenación de un sacerdote.
El cinturón del sacerdote en la antigüedad también era diferente al moderno. Era un cordón (cuerda) o una trenza estrecha. Respecto al origen de los actuales cinturones sacerdotales anchos, los historiadores eclesiásticos no tienen una sola opinión. Según el conocido historiador de la Iglesia rusa, el académico E.E. Golubinsky, "son nuestra forma nacional, es decir, se toman de nuestra propia vida cotidiana (del traje popular del sur de Rusia)". AUTOMÓVIL CLUB BRITÁNICO. Dmitrievsky, un especialista en Oriente ortodoxo, objetó: "Tales cinturones se usan en Oriente en la práctica litúrgica en todas partes: en Jerusalén, en Sinaí, Athos, Patmos, en Atenas y en otros lugares". En las sacristías de los monasterios orientales, el investigador vio “muchos cinturones anchos de seda, con hebillas de metal, a veces caladas, muy hábiles, incluso adornadas con piedras preciosas”.
En la época bizantina, los sacerdotes usaban un freno de mano en sus cinturones: "la misma toalla", E.E. Golubinsky, - que actualmente depende de un pequeño impuesto cerca del trono. Con tal enchiridión en su cinturón, la Santísima Madre de Dios está representada en el mosaico del altar del siglo X en la Catedral de Santa Sofía en Constantinopla. 
La túnica sacerdotal se llama phelonion. Sin embargo, en el idioma griego, "phelonion" también es un préstamo (según algunas fuentes, del persa). Según el corte, el phelonion "era una prenda en forma de campana que cubría a todo el sacerdote de pies a cabeza, por delante y por detrás". Según la interpretación de uno de los escritores bizantinos, es “como un muro y representa entrar con el temor de Dios a la casa interior de la mente y hay una entrevista con Dios”. No es casualidad que el ícono, en el que se representa a la Madre de Dios en un felonión en forma de campana, se llame "Adición de la mente".
En latín, el phelonion se llama de manera diferente: "casa". En la ciudad italiana de Loreto, donde se encuentra en el templo la "Casa de la Madre de Dios" transportada por los cruzados desde Nazaret, la Madre de Dios está representada en el icono milagroso local en la misma "casa del delito" que en nuestro Iconos de “Aumentando la Mente”. En el monasterio de la Virgen Negra en Alt-Etting (Alemania), llamado el "corazón litúrgico de Baviera", en feloniones en forma de campana tan preciosamente decorados, no solo se representa a la Madre de Dios, sino también al Niño en Sus brazos.
La forma moderna del phelonion ha cambiado significativamente en comparación con la antigua y se ha vuelto más conveniente para los ritos sagrados. El gran corte en la parte inferior del frente ha llevado al hecho de que si un phelonion moderno se corta en el medio en el frente, no se forma un círculo, sino un semicírculo. Además, ahora se cosen cruces en el phelonion, mientras que en el siglo XV, en el momento intérprete famoso liturgia de Simeón de Tesalónica, sólo los obispos podían llevar un phelonion en forma de cruz (polystabrius).
Instruir cómo parte independiente en las vestimentas del clero, también provino de la indumentaria imperial bizantina, donde originalmente eran una adición necesaria a la dalmática real. La sobrepelliz o túnica que asomaba por debajo de las mangas cortas de la Dalmática estaba diseñada para cerrar los pasamanos, o brazales. Así, al igual que otras partes de las vestiduras litúrgicas, como vemos, tienen un origen históricamente determinado, completamente funcional en términos de vestimenta, y solo bajo la pluma de escritores teólogos posteriores recibieron una especial justificación simbólica y litúrgica.
Inicialmente recibidos como recompensa, un premio imperial solo por los obispos de la corte, se extendieron a partir de los siglos XII-XIII. sobre los sacerdotes (inicialmente tampoco sobre todos), a fines del siglo XIV. se convirtió en su accesorio litúrgico obligatorio, y en el siglo XV, nuevamente como una distinción, aparecieron entre los archidiáconos. Hoy, en la práctica litúrgica rusa, los pasamanos son un accesorio necesario tanto para las túnicas diaconales como sacerdotales y episcopales. Además de la comodidad práctica (aprietan los bordes de las mangas, fortaleciéndolas, liberando las manos para el servicio sagrado), los pasamanos también tienen una carga teológica específica. Poniendo la barandilla en su mano derecha, el sacerdote dice una oración: “Tu diestra, Señor, sea glorificada en la fortaleza; Tu diestra, oh Señor, aplasta (aplasta) a los enemigos, y con la multitud de tu gloria borras (destruyes) a los adversarios” (Mec. 15:6-7). Poniéndose en el pasamanos izquierdo, el sacerdote dice: “Tus manos (manos) me crearon y me crean (me crearon): dame entendimiento (a mí), y aprenderé tu mandamiento” (Sal. 118, 73). En una interpretación simbólica, las instrucciones del sacerdote y del obispo, que representan a Cristo Salvador en la liturgia, recuerdan las ataduras con las que estaban atadas sus manos. 
Entre los accesorios del servicio sacerdotal también se encuentra una polaina, una tabla oblonga cuadrangular, que se cuelga con cintas en el cinturón por dos esquinas superiores. La polaina es un fenómeno puramente ruso, en el Oriente ortodoxo no se encuentra entre las prendas litúrgicas. Epigonatius (ver más abajo), que entre los griegos está incluido en las vestiduras de los obispos, archimandritas y algunos arciprestes, es lo que llamamos un club.
Según el significado simbólico, el guardapiernas marca “la espada del Espíritu, que es la palabra de Dios” (Ef. 6, 17). Con esta espada, el sacerdote está armado contra la incredulidad, la herejía, la maldad. Vistiendo un taparrabos en la liturgia, pronuncia las líneas del salmo: “Cíñete la espada sobre el muslo, oh Fuerte, con tu hermosura y tu bondad. Y triunfa, y reina, por amor de la verdad, y de la mansedumbre, y de la justicia, y Tu diestra te instruirá maravillosamente” (Sal. 44, 4-5). El arcipreste y el archimandrita pueden, además del guardapiernas, tener también un garrote. Ella, como el guardapiernas, es una recompensa espiritual para el sacerdocio (ver más abajo). 
El derecho otorgado a los archimadritas como recompensa para usar una mitra y un bastón durante el culto debe considerarse como una de las manifestaciones de la tendencia general de desarrollo. culto ortodoxo- en cuanto a la elevación del rango inferior al superior, la transferencia gradual de los signos y características del servicio jerárquico al servicio del archimandrita.
La misma tendencia se manifiesta claramente en otro premio de la iglesia: el permiso para que los arciprestes y archimandritas celebren la Liturgia en las Puertas Reales abiertas hasta la hora de los Querubines o incluso antes del rezo del Padre Nuestro, como sucede durante el servicio episcopal.
Pasemos a las túnicas episcopales. El principal signo litúrgico de un obispo es un omophorion, una hombrera o, en el antiguo eslavo eclesiástico, un amito. Omophorus, en otras palabras, maforium, podría haber diversas formas: cubra no solo los hombros, sino también el cuello, a veces, como la Madre de Dios en los íconos, y la cabeza. El velo que la Santísima Madre de Dios extendió, en la visión de Andrés el Santo Loco, sobre los creyentes en la Iglesia de Vlachris, fue su maforio. Como se canta en una de sus stichera de la Fiesta de la Intercesión, “cubre, oh Señora, con el omophorion de tu misericordia nuestro país y todo el pueblo”. El primer omophorion episcopal fue, según la leyenda, tejido por la propia Virgen María para el justo Lázaro, cuando lo visitó en Chipre, donde ejerció su ministerio durante treinta años después de que el Señor lo resucitara, “en la ciudad de Kiteysky” (ahora Larnaca). ). 
En cuanto a las pruebas documentales bizantinas, la más antigua de ellas está relacionada con las actividades de San Mitrofan, arzobispo de Constantinopla (325). El omophorion, según San Isidoro Pelusiot (436), siempre se hizo "de una ola (lana), y no de lino, ya que simboliza una oveja perdida salvada". Esta idea se expresa también en la oración que se pronuncia cuando se coloca el omophorion sobre los hombros del obispo: “Sobre Ramo, Cristo, tomaste la naturaleza perdida y, levantándola, la llevaste a Dios y Padre” (i.e. “sobre tus hombros tomaste nuestra naturaleza humana pecaminosa y la elevaste - en la Ascensión - a Dios").
Las imágenes iconográficas (las más antiguas se encuentran en la Menología del emperador Basilio, principios del siglo XI) atestiguan la existencia inicial de dos tipos de omophorion: en forma de cinta ancha, que se ha conservado hasta nuestros días, y en forma de llamada "doble estola". Como escribió E.E. Golubinsky, “si tomas dos estolas sacerdotales y, habiendo cortado la abertura cervical de una, la coses a la abertura cervical de la otra con lado opuesto, entonces esta, por así decirlo, doble estola será el omophorion de la segunda forma. Llevado alrededor del cuello, caía hacia abajo con ambos extremos para colgar libremente, de modo que representaba, sobre el phelonion del obispo, por así decirlo, dos epitrachili, delante y detrás.
Los historiadores bizantinos explican el origen de la forma del llamado omophorion episcopal "amplio" generalmente aceptado hoy en día de la siguiente manera. “La principal diferencia entre un funcionario en la antigua Roma era lor: un amplio borde púrpura alrededor de la túnica de los senadores y cónsules. Luego, incluso en la época preimperial, se separó: se convirtió en una venda ancha consular alrededor del cuello, cayendo hasta el pecho. Cuando el lor pasó de los cónsules a los emperadores, comenzaron a adornarlo con piedras preciosas y perlas. Esta tradición, adornada solo con cruces y flecos, se convirtió en un signo de dignidad episcopal, reemplazando al simple y antiguo omophorion. 
Y aquí, en la historia del omophorion, nos encontramos nuevamente con el hecho del don original o el carácter de premio de la distinción eclesiástica más importante. Así como al principio solo 12 importantes dignatarios bizantinos tenían derecho a usar una amplia tradición imperial, el Concilio de Constantinopla en 869 permitió que solo ciertos obispos usaran un gran omophorion (como la tradición) y solo en ciertos días festivos. (Esto no era, por supuesto, sobre el omophorion en general, sino específicamente sobre el gran omophorion del tipo de la tradición imperial). Además, el ancho del omophorion dependía de la altura jerárquica del obispo. Cuanto más alto ocupaba la silla en la escala jerárquica, más ancho era el omophorion del obispo, un omophorion angosto similar al orarion del diácono (como los omophorion de los santos en los mosaicos de Rávena del siglo VI), usado por adoradores de especial antigüedad, o por primates de uno de los grados inferiores en la lista de sillas. De manera similar, otra prenda emblemática de los obispos, el sakkos, fue originalmente la prenda de un solo emperador bizantino. Sakkos (griego - "bolsa"; se cree que la palabra es de origen hebreo) era en la antigüedad una túnica larga y estrecha, que se usaba sobre la cabeza y en apariencia justificaba completamente el nombre "bolsa". Según el lugar de su origen, procedente de Dalmacia (actual Croacia), esta vestimenta en la vida cotidiana real bizantina se denominaba dalmática. A veces, por comodidad de vestir, la dalmática se cortaba por los lados y los cortes se ataban con trenza o se sujetaban con broches. En los sakkos del obispo, los broches fueron reemplazados más tarde por las llamadas campanas (campanas), a imagen de la ropa del sumo sacerdote del Antiguo Testamento.
La dalmática (= sakkos) entró en las vestiduras del Patriarca de Constantinopla al mismo tiempo que se puso a disposición de las más altas categorías de dignatarios de la corte bizantina (siglos XII-XII). Pero incluso en el siglo XIII El patriarca se ponía los sakkos sólo en tres grandes fiestas: en Semana Santa, en Navidad y en Pentecostés, en otros días, incluso festivos, contentándose con el phelonion del obispo. Allá por el siglo XV. Simeón de Tesalónica, respondiendo a la pregunta “¿por qué los obispos no usan un polystauri (félonio en forma de cruz) o un sakkos, y si se lo ponen, entonces qué hay de malo en eso?”, respondió: “Cada uno debe quedarse con lo que le pertenece”. a su rango, porque hacer lo que no se da, y recibir lo que no se debe, es propio de la soberbia.
Pero el desarrollo de la vestimenta eclesiástica en este caso, como en otros, no procedió en la línea de la estricta observancia de las distinciones jerárquicas, sino, por el contrario, en la dirección de "añadir" a cada uno de los rangos inferiores las características distintivas de un rango superior. En el siglo XVI. Los sakkos son de uso general entre los obispos griegos. Nuestros metropolitanos de los primeros siglos de existencia de la Iglesia rusa no tenían ni saccos ni polystaurium (recordemos que en las peticiones -las listas de las sedes episcopales del Patriarcado de Constantinopla- la Metrópoli rusa ocupaba inicialmente un lugar muy modesto puesto 61). Pero en 1346, el metropolitano de Kiev ya había bendecido (otorgado) al arzobispo Vasily Kalika de Novgorod "túnicas en forma de cruz" - polystaurium. El propio metropolitano en ese momento ya tenía un sakkos. El sucesor de Basilio, el obispo Moisés de Novgorod, recibe "vestiduras en forma de cruz" directamente de Constantinopla, del patriarca Filoteo, como prueba de su dignidad. Sakkos siguió siendo en ese momento propiedad personal del Metropolitano. El sakkos ruso más antiguo que se conserva fue traído de Grecia por el metropolita Focio, santo de Moscú, y data de 1414-1417.
Después del establecimiento del patriarcado en Rusia en 1589, el sakkos se convierte en la vestidura icónica del Patriarca de Moscú y los primados de los cuatro metropolitanos establecidos al mismo tiempo: en Novgorod, Kazan, Rostov y Krutitsy. El sakkos patriarcal se diferenciaba del metropolitano en el mandil -un epitraquelio cosido tachonado de perlas- a imagen del secuaz del bíblico Aarón (Ex. 28, 15-24). Los sakkos se convirtieron en una afiliación episcopal común solo después de la abolición del patriarcado bajo Pedro el Grande. (Desde 1702 - como rasgo distintivo de algunos de los obispos, desde 1705 - como filiación común de la dignidad).
Otro elemento distintivo de la vestimenta litúrgica episcopal es epsonatiy, en ruso - policía (es decir, "sexo pequeño") o, en el lenguaje común, club. El club es una tabla cuadrada (más precisamente, en forma de diamante), que se cuelga del cinturón en un extremo con una cinta larga, de modo que cuelga de la cadera en un rombo, realmente se parece a un arma: una espada o un garrote . Cuando un obispo está vestido, cuando se cuelga un garrote, se dice la misma oración que cuando un sacerdote está vestido con un cubrepiernas: “Cíñete la espada en el muslo” (Sal. 44, 4-5).
Si el protector de piernas es uno de los premios para los sacerdotes (generalmente este es el primer premio), entonces el garrote es un accesorio obligatorio del atuendo litúrgico de un obispo, y los archimandritas y arciprestes también se otorgan solo como recompensa. Los archimandritas llevan mucho tiempo (y ahora los arciprestes) suelen llevar tanto una cuisse como un club. Al mismo tiempo, el garrote del obispo se coloca encima de los sakkos. Los archimandritas y los arciprestes se ponen un garrote y un cuisse debajo de un phelonion en una cinta sobre sus hombros. El sacerdote lleva una polaina en el lado derecho. Si el arcipreste (o archimandrita) recibe sudor y un garrote, se coloca a la derecha y la cuisse a la izquierda. 
En el cofre, el sacerdote durante los servicios divinos usa una cruz pectoral (del antiguo eslavo persi - "pecho"), y los obispos usan una cruz con decoraciones y una panagia, una pequeña imagen redonda del Salvador o la Madre de Dios. Para un obispo, la recompensa puede ser una segunda panagia.
Inicialmente, los obispos y presbíteros, como todos los cristianos creyentes, usaban solo cruces pectorales encolpion en el pecho debajo de la ropa. Los encolpiones podían contener partículas de reliquias sagradas y en este caso se denominaban relicarios. Llevar un relicario elegantemente decorado en el pecho, sobre la ropa formal, era prerrogativa del emperador (en Bizancio) o de los grandes duques, y más tarde de los zares, en la Rusia moscovita.
"Panagia" era el nombre de una parte de la prósfora litúrgica, sacada sobre la proskomedia en honor de la Santísima Madre de Dios. En los monasterios cenobíticos orientales se realizaba el rito de la ascensión. Panagia - al final de la comida fraterna.
En la era del metropolitano Cipriano y Sergio de Radonezh, en el último cuarto del siglo XIV, esta costumbre también llegó a los monasterios rusos y luego, obviamente, bajo la influencia de los ritos reales bizantinos correspondientes, a la práctica del gran ducado. y comidas reales. Pero si en condiciones estacionarias, en un monasterio o en un palacio, era conveniente almacenar y llevar el pan de la Madre de Dios en un recipiente especial, panagiara, entonces en condiciones de campo(y los obispos, como los príncipes, la mayor parte del tiempo, especialmente en las distancias rusas, se vieron obligados a gastar en el camino) era más conveniente tener un cofre de forma redonda, al que pasó el nombre de su contenido, panagia.
En cualquier caso, la antigua práctica eclesiástica y zarista rusa conoce ambos usos funcionales de la panagia. La panagia más antigua que nos ha llegado es una panagia de doble hoja plateada del Monasterio Simonov de Moscú con imágenes de la Ascensión en la tapa, la Trinidad y Nuestra Señora del Signo en las alas interiores. Esta es una típica panagia de monasterio. Sobre una panagia similar de la Catedral de la Anunciación del Kremlin de Moscú, con la imagen del Todopoderoso y los evangelistas en la tapa, se sabe positivamente que se usó "en campañas al Gran Soberano en las mesas".
Más tarde, la panagia, habiendo entrado en las vestiduras de los obispos, perdió su propósito funcional original, convirtiéndose en una regalía simbólica: un ícono de pecho redondo o con figuras del Salvador o la Madre de Dios.
Las vestiduras episcopales se completan con un tocado litúrgico especial llamado mitra. La mitra puede considerarse con razón uno de los tocados más misteriosos. La palabra en sí no tiene etimología griega, a pesar de que aparece por primera vez ya en la Ilíada de Homero. Pero no en el sentido de un tocado. Homer llama a la venda de la axila de uno de los personajes "inglete". Lo más probable es que la palabra (en el significado cotidiano primario - "vendaje", "conexión"; cf. Antiguo eslavo desvanecido - "cinta del sumo sacerdote") represente un préstamo iraní temprano en griego - de la época del escita-cimerio contactos. Una raíz es el nombre del antiguo dios iraní pagano Mithra, quien originalmente fue venerado como el "patrón de las conexiones y alianzas" (una raíz iraní estrechamente relacionada también se presenta en sánscrito).
El segundo enigma está relacionado con el hecho de que la mitra episcopal moderna no está asociada en apariencia con la diadema persa, generalmente exótica oriental. Aunque el kidar sumo sacerdotal del Antiguo Testamento ahora a veces se llama mitra (Ex. 28: 4), esto tiene solo un significado figurativo: ni en ruso, ni en griego, ni en las traducciones latinas de las Sagradas Escrituras, no encontraremos esto. palabra. La mitra moderna no se parece a las vendas episcopales de los primeros obispos cristianos.
El hecho es que el clero griego llama a la mitra una corona (korsoua) o una corona, lo mismo que se llama la corona real. Esta similitud, según A.A. Dmitrievsky, "habla del hecho de que la mitra episcopal y la corona real son por naturaleza homogéneas". En la vida imperial, la corona tampoco apareció de inmediato. Constantino el Grande, igual a los Apóstoles, según la leyenda, recibió de Oriente una diadema (venda de tela, reemplazada más tarde por un aro de metal). Otro de los grandes emperadores cristianos, el beato Justiniano, ya llevaba un aro de oro, con un gorro blando en el interior y patillas cruciformes de oro rematadas con una cruz encima (es decir, un gorro, como si estuviera cubierto con una estrella de oro).
La escritura de obsequio de Constantino al Papa Silvestre, otorgándole la corona imperial, es, por supuesto, apócrifa. Pero, como ya hemos dicho, a la vuelta de los siglos X-XI. El emperador bizantino Basilio concedió auténticamente al patriarca de Jerusalén Teófilo el derecho a usar la diadema real en los servicios litúrgicos.
Sin embargo, el célebre intérprete del culto ortodoxo, el arzobispo Simeón de Tesalónica, que escribió en el siglo XV, aún no describe las mitras jerárquicas -e incluso considera superfluo tener algún tocado para el jerarca durante el culto: -o bien, según la palabra del Apóstol Pablo: honrando a Cristo como Cabeza, debemos tener las cabezas descubiertas durante la oración... Y especialmente la jerarca. Después de todo, en el momento de la ordenación, tiene el Evangelio sobre la cabeza, por lo tanto, no debe tener otra cubierta cuando realiza el sacerdocio.
En el Oriente ortodoxo, la mitra conservó la forma de corona real en épocas posteriores. Como A.A. Dmitrievsky, “Fue bastante natural para el orgullo nacional griego después de la caída de Constantinopla en 1453 colocar la corona de los emperadores que ya no existen sobre la cabeza de su Patriarca Ecuménico, la cabeza y el único guardián de los intereses de la ortodoxia en todo el mundo musulmán. Este." Del Patriarca, según el principio ya conocido por nosotros de otorgar las insignias menores a los mayores, las mitras-coronas pasaron también a los metropolitanos y obispos subordinados al Patriarca. Sin embargo, incluso en los siglos XVI-XVII. Los jerarcas orientales, a excepción de los patriarcas, evitaron el uso de Met. Incluso ahora, cuando varios obispos sirven, solo el mayor en la consagración sirve en la mitra.
En Moscú, una mitra episcopal de tipo corona se vio por primera vez en 1619 en el patriarca Feofan de Jerusalén, que llegó para encabezar la entronización del patriarca Filaret de Moscú. Más tarde, un amante de las costumbres griegas, el patriarca Nikon, encargó una mitra de esta forma para sí mismo en Oriente. (Ahora se conserva en el Museo Histórico).
En cuanto a los cálidos gorros de obispo rusos, acolchados con algodón y ribeteados de armiño, que sustituyeron a las mitras en la época pre-Nikoniana, estos, según los historiadores, no son más que antiguos gorros granducales rusos, con los que sucedía lo mismo que en Oriente con una mitra-corona. Originalmente eran un generoso regalo "de sus cabezas" de los piadosos príncipes rusos, no para todos a la vez, sino al principio solo para los más dignos y venerados de los jerarcas. En la época de Nikon, estos sombreros eran el accesorio estándar de los metropolitanos.
Para los archimandritas y arciprestes, el derecho a usar una mitra durante los servicios divinos es un premio de la iglesia (ver más abajo).
Una de las diferencias externas más notables de la dignidad episcopal durante el culto es un bastón, por lo general con una cabeza pequeña, con cuernos serpentinos y una tabla especial, el llamado mal humor. El bastón (en la versión ceremonial, también llamado bastón) en manos del obispo sirve, según la interpretación de los canonistas ortodoxos, "un signo de poder sobre los subordinados y la gestión legal de ellos".
El bastón en su larga evolución litúrgica eclesiástica pasó por las mismas etapas que el sakkos o mitra descrito anteriormente. Por un lado, la relación del cayado de pastor con el cayado de pastor habitual es indiscutible. Cuando el Señor, en una conversación en el lago de Tiberíades, dice tres veces al apóstol Pedro: “¡Apacienta mis ovejas!”, Él, según los historiadores de la iglesia, le devuelve el cayado del pastor, que en la comunidad cristiana primitiva era un signo de dignidad apostólica, perdida por Pedro en la noche de la triple negación del Salvador. Este significado también lo da el apóstol Pablo cuando dice en 1 Corintios: “¿Qué queréis? ¿Iré a vosotros con vara, o con amor y espíritu de mansedumbre?” (1 Corintios 4:21).
Cada una de las partes del bastón episcopal tiene no solo un propósito simbólico, teológico, sino también funcional directo, determinado por la práctica pastoral (= pastoral). Un proverbio latino que describe el bastón del obispo dice: “La parte superior curva atrae, reúne; la parte directa gobierna, sostiene; la punta se ejecuta. En el bastón del patriarca de Moscú Filaret Nikitich, el padre del primer zar de la dinastía Romanov, Mikhail, estaba escrito: "(vara) de gobierno, castigo, aprobación, ejecución".
En la historia del personal archpastoral, el asunto tampoco estuvo exento de la influencia de los rituales y la etiqueta imperiales bizantinos. El patriarca recién elegido de Constantinopla recibió su bastón después de la panagia en el palacio de manos del rey. Y en su estructura, a excepción de la parte superior, este dikannik patriarcal era similar al real: liso, plateado dorado, hermoso y costoso. Así, gradualmente, de un signo de pastoreo, la vara se convierte en un signo de dominio.
Así, en la historia del bastón, la influencia del Imperio se combina estrechamente con el legado del Desierto. Los bastones de abad, como en el Oriente griego, eran lisos, sin las llamadas manzanas, o intersecciones, generalmente negros, de un solo cuerno (como un palo) o con un simple mango transversal rematado en una cruz. Era conveniente apoyarse en tal personal durante largos y laboriosos servicios.
Las varas episcopales, por regla general, estaban decoradas con una u otra serie de "manzanas", con tallas, en madera, hueso, metal, piedra, con imágenes sagradas. En los siglos XVII-XVIII. las varas de los jerarcas estaban completamente cubiertas de piedras preciosas, perlas, filigranas y esmaltes.Muy pocos jerarcas, como San Teodosio de Chernigov, incluso en el obispado prefirieron quedarse con un modesto personal monástico.
Sin embargo, debe tenerse en cuenta que el bastón ceremonial litúrgico de un jerarca difiere significativamente del bastón cotidiano que se usa en las salidas jerárquicas.
Las serpientes curvas en el bastón episcopal aparecieron desde la época del patriarca Nikon a imitación del Oriente griego, donde una serpiente o dragón, pisoteado por Cristo (o santos) o atravesado por una cruz, es un símbolo muy común.
Una verdadera innovación que apareció en la Iglesia rusa a partir de mediados del siglo XVII fue el sulok (del dialectal ruso suvolok), una tabla cuadrangular de doble pliegue unida a la parte superior del bastón del obispo y archimandrita. ALABAMA. Dmitrievsky creía que el sulok tenía un propósito funcional: proteger la mano del jerarca del frío durante los servicios de invierno en el frío. Según otra explicación más convincente, el origen de este elemento, que ahora ha adquirido un significado puramente decorativo, se basa en motivos religiosos y psicológicos. En este sentido, el sulok es una variedad del enchirilium mencionado anteriormente: el freno de mano sacerdotal. Con el desarrollo de un sentido de santidad en relación con los objetos litúrgicos, tomar un bastón con la mano desnuda comenzó a parecer tan sacrílego como tomar de la mano a un diácono o un sacerdote con el santo Evangelio [I, p. 275-276].
Hoy, una varita sin mal humor es privilegio exclusivo del Patriarca. También una característica de la Liturgia Patriarcal es el derecho del Patriarca a entrar en el altar con una vara a través de las Puertas Reales, mientras que otros obispos, entrando en el altar, entregan la vara al subdiácono, quien la sostiene en sus manos, de pie hacia el derecha de las Puertas Reales. Como los propios sulki a menudo se convertían en una obra de arte eclesiástica, y a veces incluso en el más alto galardón para uno u otro jerarca, comenzaron a ser tratados con más cuidado que el personal mismo y los diáconos asistentes, que llevan y cuidan el obispado. personal durante el servicio, es su no se atrevió a tocar.
