COME. Pushkin: "Dobbiamo ai monaci la nostra storia, e quindi la nostra illuminazione" ("Appunti sulla storia russa del XVIII secolo"). Antichi monasteri russi come centri di illuminazione

Il monastero è:

· Una forma di organizzazione di una comunità di monaci che vivono secondo uno statuto specifico e osservano i voti religiosi.

· Un complesso di edifici liturgici, residenziali, di servizio e di altro tipo, solitamente racchiusi da un muro.

Nel definire un monastero, ci interessa di più la sua seconda parte.

La storia dei monasteri è presentata nelle pagine di opere dedicate alla religione. I cronisti possono essere giustamente considerati i primi ricercatori di questo argomento. Di regola, provenivano dai monasteri e cercavano di raccontarli in modo più dettagliato. Il tema principale sollevato nelle prime narrazioni è la fondazione dei monasteri. Ad esempio, le informazioni sulla creazione del monastero di Kiev-Pechersk sono contenute nel Racconto degli anni passati e nella vita di Teodosio di Pechersk. Nelle opere degli storici, il tema dei monasteri prese posto solo nel XIX secolo. Ci sono molti argomenti in quest'area che interessano gli storici. Questi includono proprietà terriere monastiche, atti monastici e molti altri. Noi, nel contesto del nostro argomento, siamo interessati ai monasteri come fortezze, prestiamo particolare attenzione alla loro costruzione, architettura e al ruolo che hanno svolto nella vita della società, e toccheremo solo brevemente altre questioni. Le cronache costituiscono ancora la base principale delle fonti per la storia dei monasteri. Sono integrati da vite. Di particolare importanza è il Patericon di Kiev-Pechersk. Il terzo gruppo di fonti sono gli atti. Infine, le fonti più importanti sono i monumenti archeologici e architettonici. I monasteri apparvero nella Rus' con l'adozione del cristianesimo come religione ufficiale. Le prime informazioni sull'esistenza dei monasteri si riferiscono a Kiev. Nel Racconto degli anni passati, sotto il 1037, ci sono informazioni sulla fondazione di due monasteri da parte del principe Yaroslav Vladimirovich. PSRL, San Pietroburgo, 1885. Inizia così la costruzione dei monasteri da parte dei principi. La caratteristica era che erano destinati direttamente al servizio delle famiglie principesche. Di conseguenza, in questa fase furono costruiti piccoli monasteri. Il monastero di Kiev-Pechersk si è formato diversamente. La prima menzione di esso risale al 1051. Non nasce grazie ai fondi di ricchi investitori. Il monastero acquisì importanza grazie ai suoi primi asceti e alle loro imprese; fu creato dal lavoro dei monaci con l'elemosina dei credenti. Il monaco Antonio ottenne dal principe il permesso di possedere il terreno dove sarebbe sorto il monastero, evitando così la dipendenza dall'autorità principesca. Nel periodo che va dalla metà dell'XI alla metà del XIV secolo. A Kiev, secondo gli ultimi dati, furono creati circa 22 monasteri, per lo più principeschi, di cui 4 femminili. Con la diffusione del cristianesimo apparvero monasteri in altre regioni. L'inizio di questo processo risale al XII secolo. Novgorod può essere particolarmente evidenziato, sono state conservate informazioni abbastanza complete al riguardo. Il primo monastero appare qui intorno al 1119. Il potere principesco a Novgorod era debole, quindi qui ci sono solo tre monasteri principeschi: Yuryev (1119. ), Panteleimonov (1134) e Spaso-Preobrazenskij (1198). A Novgorod furono creati monasteri a spese dei boiardi, segnando l'inizio di un nuovo fenomeno nella Rus'. Questi sono, ad esempio, il monastero di Shilov, Belo-Nikolaevskij (1165), Blagoveshchensky (1170). A Novgorod, i governanti locali costruiscono anche monasteri. L'arcivescovo Giovanni, insieme a suo fratello Gabriele, fondò due monasteri: Belo-Nikolaevskij nel nome di S. Nicola nel 1165 e Blagoveshchensky nel 1170. All'inizio del XIV secolo. A Novgorod appare una figura notevole: l'arcivescovo Mosè. Fondò diversi monasteri: nel 1313 S. San Nicola alla fine di Nerevskij, nel 1335 - il Convento della Resurrezione a Derevyanitsa, nel 1352 - il Monastero dell'Assunzione della Vergine Maria a Volotovo, il cosiddetto Moiseev, ecc. Tutti questi monasteri successivamente mantennero il loro legame con Novgorod gerarchi. Nel periodo XI - metà XIV secolo. Ci sono 27 monasteri conosciuti a Novgorod, di cui 10 femminili. Nella Rus' nord-orientale si osserva un quadro diverso. Il trono granducale è stato trasferito qui da Kiev. Qui i principi, come a Kiev, iniziarono a costruire monasteri. Come a Novgorod, anche nel nord-est della Rus' i monasteri furono fondati da gerarchi locali. Così furono fondati due monasteri a Suzdal e uno a Yaroslavl. Ci sono circa 26 monasteri conosciuti nella Rus' nord-orientale, 4 dei quali sono femminili. Le notizie sui monasteri della Rus' sud-occidentale compaiono solo a partire dal XIII secolo. Ciò è probabilmente dovuto al fatto che durante il regno di Roman Mstislavich (1199-1205) fu creato un forte principato galiziano-volinico, che occupò uno dei posti principali nella vita politica dell'antica Rus'. Anche i monasteri erano associati al potere principesco. Una questione importante nello studio dei monasteri è la loro ubicazione. Grazie agli scavi archeologici è stato possibile creare un quadro abbastanza accurato dell'ubicazione dei monasteri. Una caratteristica dei primi monasteri era che venivano costruiti all’interno o vicino alle città. I due principali tipi conosciuti di monasteri sono eremitici e cenobitici. I primi monasteri della Rus' erano più eremitici. Il monastero di Kiev-Pechersk originariamente era costituito da molte grotte con una chiesa rupestre. Ciò continuò finché il numero dei monaci non crebbe così tanto che non poterono più vivere nelle caverne. Poi fu costruito un monastero. I monasteri cenobitici, che richiedono la presenza di una carta, compaiono nella Rus' più tardi, dall'era di Sergio di Radonezh. Molto importante è che i fondatori dei monasteri ricevessero terre e talvolta il diritto di riscuotere tributi da esse. Oltre ai villaggi e alle terre, ricevettero anche foreste, stagni e altre terre. Insieme alle terre, i monasteri accoglievano anche le persone che li abitavano. Pertanto, possiamo dire che i monasteri avevano tutte le condizioni per lo sviluppo e la prosperità. Il fatto che i monasteri fossero situati vicino alle città portò al fatto che, in un modo o nell'altro, partecipavano alla vita politica della società. In primo luogo, nei monasteri furono risolte le questioni controverse riguardanti il potere principesco. In questo caso i monasteri divennero luogo di ritrovo dei principi. Una funzione importante degli antichi monasteri russi era la preparazione dei futuri gerarchi, vescovi e arcivescovi della chiesa. I monasteri a volte servivano come luoghi di prigionia. Durante questo periodo includevano principalmente rappresentanti di famiglie principesche esclusivamente per ragioni politiche. Così, prima di accettare il martirio per mano del popolo di Kiev nel 1147, il principe Igor Olgovich, figlio del principe di Chernigov Oleg Svyatoslavich, fu arrestato e imprigionato prima nel monastero di San Michele di Kiev, e successivamente trasferito a Pereyaslavl dentro le mura del Monastero Ioannovskij. Dalla seconda metà del XII secolo. Una nuova organizzazione sorse nelle antiche città russe: l'archimandrita. Questo è un monastero che occupava un posto di primo piano tra gli altri. L'archimandrita manteneva il collegamento tra il clero nero e la città, il principe, l'episcopato e controllava ampiamente anche i rapporti tra i monasteri stessi. L'emergere degli archimandriti, secondo Ya.N. Shchapov, ciò fu possibile dopo che i monasteri divennero organizzazioni economiche feudali indipendenti. Essendo subordinati al metropolita e ai vescovi in termini di disciplina ecclesiastica, avevano indipendenza in termini amministrativi e nella partecipazione alla vita cittadina. Il primo di questi monasteri sorse a Kiev nella seconda metà del XII secolo. Nella Rus' nordorientale, inclusa Mosca, l'archimandrita sorse più tardi - nel XIII - prima metà del XIV secolo. anche nei monasteri principeschi. Ad esempio, a Yaroslavl - nel monastero Spaso-Preobrazhensky (1311) e a Mosca - nel monastero Danilov (inizio del XIV secolo). La loro apparizione è associata alla necessità del potere principesco di mantenere il controllo sul clero. I monasteri non erano solo grandi proprietari feudali, strettamente legati alla vita politica della città e dello stato, ma erano anche centri di vita ideologica. All'interno delle mura dei monasteri, i manoscritti venivano creati e copiati, e poi distribuiti tra i credenti. Nei monasteri c'erano scuole in cui si insegnava l'alfabetizzazione e la teologia. Balkhova M.I. “monasteri nella Rus' dei secoli XI-metà XIV” // Monachesimo e monasteri nella Russia dei secoli XI-XX: saggi storici. M., “Scienza”, 2002, pp. 25-56.

Nel corso del tempo, i monasteri acquisirono un'importanza eccezionalmente grande, situati sia lontano dalle città e nei loro centri, sia tra le periferie, sia negli approcci vicini e lontani alle città, dove a volte diventavano "sentinelle" - avamposti avanzati, nel linguaggio di un'altra epoca. .

Le mura dei monasteri potrebbero acquisire il carattere di fortezza. Nei secoli XVI-XVII. tali monasteri ricevettero una posizione molto evidente, se non di primo piano, negli insiemi delle città. In realtà, si trattava di città all'interno delle città, come scrive direttamente, ad esempio, il barone Herberstein, che visitò la Moscovia nella prima metà del XVI secolo. Trasformandosi in grandi proprietari feudali, i monasteri divennero, in un certo senso, concorrenti delle città; in molti casi si trovarono nella posizione di nucleo formatore di città, cioè cominciarono a svolgere il ruolo di detin o di il Cremlino di una nuova città, i cui insediamenti erano formati da insediamenti monastici. È così che è nata la città di Trinity-Sergiev Posad. E a Yaroslavl, ad esempio, il monastero Spaso-Preobrazhensky, che confinava direttamente con i bastioni di Zemlyanoy Gorod - il principale territorio di insediamento - ha assunto il significato del Cremlino, mentre l'antico nucleo della fortezza - Detynets, chiamato qui "Città spezzata" , nei secoli XVI-XVII. ha perso il suo significato originario. Il monastero, ben fortificato con mura di pietra, divenne di fatto la cittadella dell'intera città, che gli stessi cittadini chiamarono Cremlino.

Gli insiemi monastici si svilupparono secondo le proprie leggi. Nella loro formazione, quei simboli nascosti che permeano le visioni religiose e le idee sul mondo hanno svolto un ruolo significativo. Allo stesso tempo, gli organizzatori dei monasteri non potevano sottrarsi ai pericoli reali con cui la vita era così generosa: nemici stranieri, lotte principesche e ladri notturni. Pertanto, fin dai primi passi, i monasteri acquisirono un aspetto coraggioso e servile. E il luogo per la loro installazione è stato scelto di conseguenza. Inoltre, anche gli eremiti monastici avevano bisogno di protezione dalle tentazioni della vita (un eremita si ritirava dalla vita esterna, cioè si proteggeva da essa). Quindi, rispetto alle fortezze, i monasteri necessitavano di ulteriori gradi di protezione. Balkhova M.I. Op. op. - p.10-12.

È interessante notare che Sigismund Herberstein scrisse che ciascuno dei monasteri di Mosca, e all'epoca ce n'erano più di quaranta: "se lo guardi da lontano, sembra qualcosa di simile a una piccola città".

Tuttavia, ciò avvenne fin dall'inizio della costruzione del monastero. Già nel XII secolo l’abate Daniele scrisse dei monasteri russi che “furono trasformati in città”.

E il processo della loro formazione è un modello di reazione a catena. Ne sorsero di nuovi da monasteri grandi e autorevoli. Così, dal solo monastero della Trinità-Sergio, tenendo conto delle reciproche diramazioni, si formarono ventisette monasteri del deserto e otto monasteri della città. Quasi tutti gli antichi monasteri nella loro forma originale erano di legno, ma col tempo le chiese di legno furono sostituite da quelle di pietra, i territori si espansero e furono delimitati con mura di fortezza in pietra invece che in legno. E ora è possibile un restauro speculativo dell'aspetto dei monasteri in legno utilizzando immagini, piante, descrizioni e fantasia antiche.

I principi dell'ordine, sia nella formazione dei singoli edifici religiosi che dei loro insiemi, si basavano sui simboli della fede. Il tempio era un simbolo del cielo e della terra, del paradiso e dell'inferno: un'immagine concentrata del mondo. La parte dell'altare del tempio dovrebbe guardare ad est, dove si trova il centro della terra: la città di Gerusalemme, dove Gesù Cristo fu crocifisso sul monte Golgota. E all'ingresso del tempio sul lato occidentale dovrebbe esserci un santuario battesimale, come simbolo dell'avvicinarsi al cristianesimo e dell'acquisizione della fede. L'altare simboleggia la grotta di Betlemme in cui nacque Cristo. I colori e i gesti nelle immagini avevano significati simbolici. L'invisibile era nascosto nel visibile e compreso attraverso il visibile. C'era mistero e magia in ogni cosa. E la composizione dell'ensemble ha seguito la riproduzione simbolica della “Città del Paradiso - Gerusalemme”. La sua essenza era un sistema centrico, un modello di ordine cosmico. Il simbolo centrale dell'insieme era l'edificio dominante nel suo significato spirituale: la cattedrale principale del monastero. Proprio come in un tempio l'altezza dell'immagine di un santo caratterizza inequivocabilmente la sua gerarchia spirituale, la gerarchia semantica e di valore degli edifici era caratterizzata dalla vicinanza al tempio principale. Il modulo ordinato dovrebbe essere "quadruplo". Questa è la “città montana di Gerusalemme”. Come si dice nell'Apocalisse: "La città è situata in un quadrilatero e la sua lunghezza è uguale alla sua latitudine".

Allo stesso tempo, le idee sull’ordine mondiale simbolico non erano l’unico principio regolatore. La forma è stata determinata dal rilievo, dal paesaggio e dalla necessità di ampliare i territori nel tempo. Pertanto, nei veri complessi monastici c'è sempre un compromesso tra lo schema ideale e le circostanze di luogo e tempo. "Nei cantieri del Cremlino e dei monasteri prese forma e maturò una delle proprietà più preziose dell'architettura russa: il pittoresco unico dell'insieme. La combinazione di massicci orizzontali di mura con altezze verticali irregolari di torri e campanili, con la rotondità di cupole e snelle sommità a padiglione: tutto ciò conferisce agli antichi monasteri una libera varietà di silhouette, mettendoli in relazione con il paesaggio russo, con i suoi contorni liberi e morbidi, con la sua speciale comunità di campi lisci e boschi cedui sparsi su di essi." CIOÈ. Hrabal. Storia dello stato russo. v.1. Architettura. M. Ed. Knebel. 1919. - p.456-489.

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introduzione

2.1 Monastero della Trinità-Sergio

2.2 Convento di Novodevichy

2.3 Monastero di Solovetsky

Conclusione

Bibliografia

introduzione

Sin dal battesimo della Rus', la cultura russa è stata strettamente intrecciata con la religione cristiana. Tutte le tradizioni del popolo, ereditate dai tempi del paganesimo, interagendo con la nuova religione, hanno dato vita a una cultura russa straordinaria e unica. Il ruolo più importante in questo processo è stato svolto dai centri del cristianesimo: i monasteri.

Dall'XI secolo. Fino all'inizio del XX secolo i monasteri furono costruiti attivamente in tutto lo Stato russo, anche nelle zone più remote. Ciò contribuì allo sviluppo della conoscenza tra la popolazione, grazie alle attività educative del monachesimo.

La costruzione dei monasteri contribuì allo sviluppo dell'architettura nella Rus', poiché nella loro creazione furono coinvolte le persone più capaci e furono utilizzati stili di costruzione stranieri.

I monasteri erano abitati da monaci che creavano icone. È stata la pittura di icone a contribuire allo sviluppo della pittura nella Rus'. Conosciamo tutti molto bene Andrei Rublev, le cui opere sono patrimonio mondiale.

I cronisti monastici che vivevano nei monasteri gettarono le basi della letteratura russa. Il rappresentante più importante delle cronache - Nestor, è l'autore di un manufatto dell'antica letteratura russa - "Il racconto degli anni passati".

Grazie ai monasteri, le persone furono introdotte alla cultura e al suo sviluppo attivo sotto l'influenza del cristianesimo.

Scopo del lavoro: studiare il ruolo dei monasteri nella cultura russa

Scopri la storia dei monasteri.

Considera il ruolo dei monasteri nella vita culturale del paese.

Considera alcuni tipi di monasteri che esistevano nella Rus'.

monastero battesimo slavo culturale

1. La storia della nascita dei monasteri nella Rus'

Alcuni monasteri apparvero nell'antica Rus' nell'XI secolo

decenni dopo l'adozione del cristianesimo da parte del principe Vladimir di Kiev e dei suoi sudditi. E dopo 1,5-2 secoli hanno già svolto un ruolo importante nella vita del paese.

La cronaca collega l'inizio del monachesimo russo con le attività di Antonio, residente nella città di Lyubech, vicino a Chernigov, che divenne monaco sul Monte Athos e apparve a Kiev a metà dell'XI secolo. Il racconto degli anni passati riporta di lui sotto l'anno 1051. È vero, la cronaca dice che quando Antonio venne a Kiev e cominciò a scegliere dove stabilirsi, "andò nei monasteri e non gli piacque da nessuna parte". Ciò significa che c'erano alcuni monasteri monastici nella terra di Kiev anche prima di Antonio. Ma non ci sono informazioni su di loro, e quindi il primo monastero ortodosso russo è considerato Pechersky (in seguito Kiev-Pechora Lavra), sorto su uno dei monti Kiev su iniziativa di Antonio: si sarebbe stabilito in una grotta scavata per le preghiere del futuro metropolita Hilarion.

Tuttavia, la Chiesa ortodossa russa considera Teodosio, che accettò il monachesimo con la benedizione di Antonio, il vero fondatore del monachesimo.

Divenuto abate, introdusse nel suo monastero, che contava due dozzine di monaci, lo statuto del Monastero Studita di Costantinopoli, che regolava rigorosamente l'intera vita dei monaci. Successivamente, questa carta fu introdotta in altri grandi monasteri della Chiesa ortodossa russa, che erano prevalentemente comunali.

All'inizio del XII secolo. Kievan Rus si divise in una serie di principati, che erano, in sostanza, stati feudali completamente indipendenti. Il processo di cristianizzazione nelle loro capitali è già andato lontano; principi e boiardi, ricchi mercanti, le cui vite non corrispondevano affatto ai comandamenti cristiani, fondarono monasteri, cercando di espiare i loro peccati. Allo stesso tempo, i ricchi investitori non solo ricevevano "servizi da specialisti" - monaci, ma potevano trascorrere il resto della loro vita nelle consuete condizioni di benessere materiale. L'aumento della popolazione nelle città assicurò anche un aumento del numero dei monaci.

Vi abitavano anche ricchi mercanti e artigiani. Naturalmente, i cittadini comuni accettarono il cristianesimo più rapidamente dei contadini.

Oltre a quelli grandi esistevano anche piccoli monasteri privati, i cui proprietari potevano disporne e trasmetterli ai propri eredi. I monaci di tali monasteri non mantenevano una famiglia comune e gli investitori, che desideravano lasciare il monastero, potevano richiedere indietro il loro contributo.

Dalla metà del XIV secolo. iniziò l'emergere di un nuovo tipo di monasteri, fondati da persone che non possedevano terre, ma avevano energia e intraprendenza. Cercarono concessioni di terre dal Granduca, accettarono donazioni dai loro vicini feudali "per commemorare le loro anime", schiavizzarono i contadini circostanti, comprarono e barattarono terre, gestirono le proprie fattorie, commerciarono, si dedicarono all'usura e trasformarono i monasteri in proprietà feudali.

Dopo Kiev, Novgorod, Vladimir, Smolensk, Galich e altre antiche città russe acquisirono i propri monasteri. Nel periodo pre-mongolo, il numero totale di monasteri e il numero di monaci in essi contenuti erano insignificanti. Secondo le cronache, nei secoli XI-XIII non c'erano più di 70 monasteri nella Rus', di cui 17 ciascuno a Kiev e Novgorod.

Il numero dei monasteri aumentò notevolmente durante il periodo del giogo tataro-mongolo: entro la metà del XV secolo ce n'erano più di 180. Nel secolo e mezzo successivo furono aperti circa 300 nuovi monasteri e nel XVII solo secolo - 220. Il processo di nascita di sempre più nuovi monasteri (sia maschili che femminili) continuò fino alla Grande Rivoluzione Socialista d'Ottobre. Nel 1917 ce n'erano 1025.

I monasteri ortodossi russi erano multifunzionali. Sono sempre stati considerati non solo centri di vita religiosa più intensa e custodi delle tradizioni ecclesiastiche, ma anche una roccaforte economica della chiesa, nonché centri di formazione del personale ecclesiastico. I monaci costituivano la spina dorsale del clero, occupando posizioni chiave in tutti gli ambiti della vita ecclesiastica. Solo il rango monastico dava accesso al rango episcopale. Vincolati dal voto di obbedienza completa e incondizionata, fatto al momento della tonsura, i monaci erano strumenti obbedienti nelle mani della leadership della chiesa.

Di regola, nelle terre russe dell'XI-XIII secolo. i monasteri furono fondati da principi o dall'aristocrazia boiara locale. I primi monasteri sorsero vicino alle grandi città, o direttamente in esse. I monasteri erano una forma di organizzazione sociale di persone che abbandonavano le norme di vita accettate nella società secolare. Questi gruppi risolvevano vari problemi: dalla preparazione dei propri membri per l'aldilà alla creazione di fattorie modello. I monasteri fungevano da istituzioni di carità sociale. Essi, strettamente legati alle autorità, divennero i centri della vita ideologica della Rus'.

I monasteri formavano quadri del clero di tutti i gradi. L'episcopato veniva eletto dalla cerchia monastica e il grado di vescovo veniva ricevuto principalmente da monaci di nobile origine.

Nei secoli XI-XII, quindici vescovi emersero da un monastero di Kiev-Pechora. Ci sono stati solo pochi vescovi emersi dalla “gente comune”.

2. Il ruolo dei monasteri nella vita culturale della Rus'

I monasteri ortodossi hanno svolto un ruolo importante nella vita culturale, politica ed economica della Rus'. Nel nostro Paese – come del resto in altri Paesi del mondo cristiano – i monasteri dei monaci sono sempre stati non solo luoghi di servizio orante a Dio, ma anche centri di cultura e di illuminazione; in molti periodi della storia russa, i monasteri hanno avuto un notevole impatto sullo sviluppo politico del paese e sulla vita economica delle persone.

Uno di questi periodi fu il tempo dell'unificazione delle terre russe attorno a Mosca, il tempo del periodo di massimo splendore dell'arte ortodossa e del ripensamento della tradizione culturale che collegava la Rus' di Kiev con il regno moscovita, il tempo della colonizzazione di nuove terre e della introduzione di nuovi popoli nell'Ortodossia.

Nel corso dei secoli XV e XVI, il boscoso nord del paese fu ricoperto da una rete di grandi fattorie monastiche, attorno alle quali si stabilì gradualmente la popolazione contadina. Iniziò così lo sviluppo pacifico di vasti spazi. Si è svolta contemporaneamente ad ampie attività educative e missionarie.

Il vescovo Stefan di Perm predicò lungo la Dvina settentrionale tra i Komi, per i quali creò l'alfabeto e tradusse il Vangelo. I reverendi Sergio ed Herman fondarono il Monastero della Trasfigurazione del Salvatore di Valaam sulle isole del Lago Ladoga e predicarono tra le tribù della Carelia. I reverendi Savvaty e Zosima gettarono le basi per il più grande monastero della Trasfigurazione di Solovetsky nel Nord Europa. San Cirillo creò un monastero nella regione di Beloozersky. San Teodoreto di Kola battezzò la tribù finlandese dei Topars e creò per loro l'alfabeto. La sua missione a metà del XVI secolo. continuò San Trifone di Pecheneg, che fondò un monastero sulla costa settentrionale della penisola di Kola.

Apparso nei secoli XV-XVI. e molti altri monasteri. In essi è stato svolto molto lavoro educativo, sono stati copiati libri, si sono sviluppate scuole originali di pittura di icone e di pittura ad affresco.

Nei monasteri venivano dipinte icone che, insieme ad affreschi e mosaici, costituivano quel genere di pittura consentito dalla chiesa e da essa in ogni modo incoraggiato.

Eccezionali pittori dell'antichità riflettevano nelle icone sia soggetti religiosi che la loro visione del mondo che li circondava; catturavano nella pittura non solo i dogmi cristiani, ma anche il loro atteggiamento nei confronti dei problemi urgenti del nostro tempo. Pertanto, l'antica pittura russa andò oltre la ristretta cornice dell'utilitarismo della chiesa e divenne un importante mezzo di riflessione artistica della sua epoca - un fenomeno non solo della vita puramente religiosa, ma anche della vita culturale generale.

XIV-inizi XV secolo. - questo è il periodo di massimo splendore della pittura di icone. È stato in esso che gli artisti russi sono riusciti a esprimere pienamente il carattere del paese e del popolo e ad elevarsi alle vette della cultura mondiale. I luminari della pittura di icone, ovviamente, furono Teofane il greco, Andrei Rublev e Dionisio. Grazie al loro lavoro, l'icona russa divenne oggetto non solo di pittura, ma anche di discussioni filosofiche; la dice lunga non solo agli storici dell'arte, ma anche agli psicologi sociali, ed è diventata parte integrante della vita del popolo russo.

La Provvidenza estremamente raramente ordina in modo tale che per 150 anni grandi figure culturali vivano e creino una dopo l'altra. Russia XIV-XV secoli. a questo proposito, è stata fortunata: ha avuto F. Greek, A. Rublev, Dionysius. Il primo anello di questa catena si rivelò essere Feofan, un filosofo, scriba, illustratore e pittore di icone, arrivato in Rus' come un maestro già affermato, ma non congelato nei temi e nelle tecniche di scrittura. Lavorando a Novgorod e Mosca, è riuscito a creare affreschi e icone completamente diversi con uguale raffinatezza. Il greco non disdegnava di adattarsi alle circostanze: frenetico, colpendo con irrefrenabile fantasia a Novgorod, somiglia poco al maestro strettamente canonico di Mosca. Solo la sua abilità rimane invariata. Non discuteva con il tempo e i clienti e insegnava la vita e i trucchi della sua professione agli artisti russi, tra cui, probabilmente, Andrei Rublev.

Rublev ha cercato di fare una rivoluzione nelle anime e nelle menti dei suoi spettatori. Voleva che l'icona diventasse non solo oggetto di culto, dotato di poteri magici, ma anche oggetto di contemplazione filosofica, artistica ed estetica. Non si sa molto della vita di Rublev, come di molti altri maestri dell'antica Rus'. Quasi tutto il suo percorso di vita è collegato ai monasteri della Trinità-Sergio e di Andronnikov a Mosca e nella regione di Mosca.

L'icona più famosa di Rublev, la Trinità, suscitò polemiche e dubbi durante la vita dell'autore. Il concetto dogmatico della Trinità - l'unità della divinità in tre persone: Dio Padre, Dio Figlio e Dio Spirito Santo - era astratto e difficile da comprendere. Non è un caso che sia stata la dottrina della Trinità a dare origine a un gran numero di eresie nella storia del cristianesimo. Sì, e nei secoli XI-XIII della Rus'. preferirono dedicare le chiese a immagini più reali: il Salvatore, la Madre di Dio e San Nicola.

Nel simbolo della Trinità, Rublev distinse non solo un'idea dogmatica astratta, ma anche un'idea vitale per quel tempo sull'unità politica e morale della terra russa. In immagini pittoresche ha trasmesso una perifrasi religiosa di un'idea completamente terrena di unità, "unità di uguali". L'approccio di Rublev all'essenza e al significato dell'icona era così nuovo, e la sua svolta rispetto ai canoni così decisiva, che la vera fama gli arrivò solo nel XX secolo. I contemporanei apprezzavano in lui non solo un pittore di talento, ma anche la santità della sua vita. Successivamente le icone di Rublev furono aggiornate da autori successivi e scomparvero fino al nostro secolo (non dimentichiamo che 80-100 anni dopo la loro creazione, le icone si scurirono a causa dell'olio essiccato che le ricopriva e il dipinto divenne indistinguibile.

Sappiamo poco anche del terzo luminare della pittura di icone. Dionisio, a quanto pare, era l'artista preferito di Ivan III e rimase un pittore laico senza prendere i voti monastici. In effetti, l'umiltà e l'obbedienza chiaramente non sono inerenti a lui, come si riflette nei suoi affreschi. E l'epoca era completamente diversa dai tempi di Grek e Rublev. Mosca trionfò sull'Orda e l'arte fu incaricata di glorificare la grandezza e la gloria dello stato di Mosca. Gli affreschi di Dionisio forse non raggiungono l'alta aspirazione e la profonda espressività delle icone di Rublev. Sono creati non per la riflessione, ma per la gioiosa ammirazione. Fanno parte della vacanza e non sono oggetto di contemplazione premurosa. Dionisio non è diventato un predittore profetico, ma è un maestro insuperabile e maestro del colore, toni insolitamente leggeri e puri. Con il suo lavoro, l'arte cerimoniale e solenne è diventata leader. Certo, cercavano di imitarlo, ma ai suoi seguaci mancavano alcune piccole cose: misura, armonia, pulizia, ciò che distingue un vero maestro da un diligente artigiano.

Conosciamo per nome solo pochi monaci: pittori di icone, intagliatori, scrittori, architetti. La cultura di quel tempo era in una certa misura anonima, cosa generalmente caratteristica del Medioevo. Non sempre i monaci umili firmavano le loro opere; anche i maestri laici non si preoccupavano troppo della vita o della gloria terrena postuma.

Questa era l'era della creatività della cattedrale. Il metropolita Pitirim di Volokolamsk e Yuryev, nostro contemporaneo, ha scritto di quest'epoca nella sua opera “L'esperienza dello spirito nazionale” come segue: “Lo spirito del lavoro conciliare ha toccato tutte le aree della creatività. Dopo l'incontro politico della Rus', contemporaneamente alla crescita dei legami economici tra le varie parti dello stato, è iniziato un incontro culturale. Fu allora che le opere della letteratura agiografica si moltiplicarono, furono create raccolte di cronache generali e le conquiste delle più grandi scuole provinciali nel campo delle belle arti, dell'architettura, della musica e del canto, nonché delle arti decorative e applicate iniziarono a fondersi nell'arte tutta russa cultura."

Prima dell'avvento della stampa, era nelle celle dei monasteri che si copiavano i libri liturgici, si componeva la letteratura di contenuto religioso ed ecclesiastico, in particolare le “vite dei santi”, glorificando i “per compiacere Dio” (per lo più i monaci) e quei monasteri dove esercitavano l'obbedienza monastica.

Allo stesso tempo, i monasteri adempievano all'ordine sociale delle autorità principesche: creavano e rieditavano cronache e documenti legislativi. A giudicare dal contenuto delle cronache e dallo stile della loro presentazione, furono scritte da persone che solo formalmente avevano “lasciato il mondo”, come richiedeva il rito di iniziazione al monachesimo, ma di fatto si trovavano nel vivo degli eventi politici, pieno di preoccupazioni e disordini “marini”.

La creazione della cultura è sempre strettamente connessa con la sua conservazione e preservazione. Questo duplice compito nei secoli XV-XVI. Questa era proprio la soluzione ai monasteri, che da tempo immemorabile non erano solo centri spirituali, ma anche una sorta di musei dove venivano conservate opere uniche d'arte nazionale, nonché biblioteche con collezioni di manoscritti e libri rari sorprendentemente preziosi.

Una delle principali fonti di rifornimento delle collezioni del monastero erano i depositi. I cimeli di famiglia furono portati qui dai discendenti impoveriti dei principi appannaggi, che non poterono resistere alla lotta impari con il rafforzato potere granducale. Contributi arrivarono anche i principi e gli zar di Mosca, che spesso utilizzavano monasteri influenti per scopi politici. Le ragioni del contributo al tesoro del monastero potrebbero essere una vittoria riportata su un nemico, una preghiera per la nascita di un erede o una solenne ascesa al trono. Spesso effettuavano depositi solo per il bene della loro anima. Sul territorio dei monasteri, vicino alle loro cattedrali e chiese, venivano talvolta sepolti nobili; durante la sepoltura, al monastero non solo venivano pagati i soldi per la tomba, ma lasciavano anche gli effetti personali del defunto, un'icona prelevata dalla bara e anche un carro con cavalli su cui fu portato. Tra gli investitori nei monasteri russi c'erano principi e boiardi, rappresentanti del più alto clero, nobili, mercanti e servitori di diverse città, "persone di vari gradi della corte del sovrano", impiegati comunali, servitori e servi del monastero, artigiani e contadini.

I monasteri erano considerati depositari affidabili dei tesori nazionali. Le opere d'arte sono state portate qui per preservarle. Non è un caso che su molti di loro fosse scritto: “Non darlo a nessuno”. I depositi più comuni erano icone di famiglia decorate con cornici preziose.

Famosi erano gli incontri monastici a Mosca e Sergiev Posad, Rostov il Grande e Suzdal, Tver e Yaroslavl; in queste città furono raccolte collezioni uniche di pittura di icone russe dei secoli XV-XVI.

2.1 Monastero della Trinità-Sergio

Tromitsa-Semrgiev Lamvra, (nella letteratura ecclesiastica solitamente la Santa Tromitskaya Semrgiev Lamvra) è il più grande monastero stauropegico maschile ortodosso in Russia, situato nel centro della città di Sergiev Posad, nella regione di Mosca, sul fiume Konchurem. La data di fondazione del monastero è considerata l'insediamento di Sergio di Radonezh a Makovets nel 1337. Tuttavia, alcuni storici ritengono che ciò sia accaduto nel 1342.

Dal 1688 stauropegia patriarcale. L'8 luglio 1742, con decreto imperiale di Elisabetta Petrovna, al monastero fu conferito lo status e il nome di monastero; Il 22 giugno 1744, il Santo Sinodo emanò un decreto all'archimandrita Arseny che nominava Lavra il Monastero della Trinità-Sergio. Fu chiuso il 20 aprile 1920 dal decreto del Consiglio dei commissari del popolo “Sulla domanda al Museo dei valori storici e artistici della Trinità-Sergio Lavra”; riprese nella primavera del 1946.

Nel Medioevo, in certi momenti storici, il monastero ebbe un ruolo di primo piano nella vita politica della Rus' nordorientale; è stato il sostegno del governo e del popolo. Secondo la storiografia ecclesiastica accettata, prese parte alla lotta contro il giogo tataro-mongolo; si opposero ai sostenitori del governo del Falso Dmitry II durante il periodo dei torbidi

Tracciamo la formazione di una collezione monastica unica usando l'esempio di uno dei monasteri più venerati della Rus' - Trinità-Sergio.

Le collezioni del monastero costituivano la base dei fondi museali del Museo Zagorsk. Tra i contributi al monastero ci sono molti ricchi vasi ecclesiastici, copertine di libri d'argento e icone. Ad attirare l'attenzione sono un calice d'argento con una ciotola di cristallo, un calice d'oro con marmo giallo minerale del 1449 (opera di Ivan Fomin), un incensiere (Kadimlo - originariamente nel giudaismo uno dei vasi sacri del tabernacolo e del tempio, usato per bruciare incenso in occasioni particolarmente solenni.) dell'abate Nikon 1405, arca reliquiario dei principi Radonezh del primo quarto del XV secolo. Nel XVI secolo I contributi più significativi furono apportati al tesoro del monastero. I migliori gioiellieri, isografi e fonditori russi lavorarono nei laboratori di Mosca sotto Ivan il Terribile, Fyodor Ioannovich e Boris Godunov.

Ivan IV ordinò che l'icona della Trinità più venerata nel monastero fosse decorata con gioielli (per lo più creati da artigiani di Mosca). Sotto l’icona era sospeso un sudario di perle, ricamato nella bottega della prima moglie dello zar, Anastasia Romanova; L'icona aveva una cornice d'oro con corone decorate con smalti e pietre preziose. Sotto Ivan IV fu realizzato anche un monumentale santuario cesellato in argento per i resti di Sergio di Radonež.

Sotto lo zar Fëdor Ioannovich, per l'icona della lapide di Sergio, fu realizzata una cornice in oro cesellato, decorata con perle d'oro con incisioni e niello, pietre preziose, cammei e perle. È noto che per questo lavoro i maestri dell'Armeria del Cremlino di Mosca hanno ricevuto grandi riconoscimenti dallo Zar.

Dopo la sua incoronazione, Boris Godunov ha donato al monastero una nuova preziosa cornice per l'icona della Trinità.

Non erano solo i doni a rifornire le collezioni monastiche; molte opere d'arte furono realizzate direttamente all'interno delle mura del monastero. Nel XV secolo Epifanio il Saggio lavorò al Monastero della Trinità, creando la Vita del fondatore del monastero, Sergio di Radonezh; lì scrisse Andrei Rublev, la cui visione del mondo si formò grazie alla costante influenza delle idee di Sergio e dei suoi seguaci, grazie all'abitudine acquisita nel monastero di resistere alla “discordia di questo mondo”. Per l'iconostasi della cattedrale del monastero, il monaco Andrea dipinse la famosa “Trinità”. Andrei Rublev, Daniil Cherny e altri isografi in breve tempo, per conto dell'abate Nikon, decorarono la Cattedrale della Trinità, di recente costruzione a spese del principe Yuri Galitsky e Zvenigorod, con affreschi e icone.

“Una città non regge senza un santo, e un villaggio non regge senza un uomo giusto”. Questo proverbio esprimeva l'opinione del popolo russo sull'importanza della santità e della cultura spirituale per l'esistenza stessa della Terra russa. E se l'anima di una città o di un villaggio era un tempio, allora il centro spirituale della regione della Rus' di solito diventava un monastero.

Per la cultura dell'antica Rus', il monastero di Kiev-Pechersk ebbe la massima importanza; nei secoli successivi, il monastero della Trinità fondato da San Sergio di Radonež, che dalla metà del XVIII secolo ricevette il nome di Trinità-Sergio Lavra, iniziò a essere costruito occupano un posto altrettanto importante nella storia e nella cultura russa. Il sacerdote Pavel Florensky, che ha studiato per molti anni la storia e i tesori artistici della Trinità-Sergio Lavra, ha scritto: “Secondo il piano creativo del fondatore, la Chiesa della Trinità, che lui ingegnosamente, si potrebbe dire, ha scoperto, è il prototipo del raduno della Rus' nell'unità spirituale, nell'amore fraterno. Dovrebbe essere il centro dell’unificazione culturale della Rus’, in cui tutti gli aspetti della vita russa trovano un punto d’appoggio e la massima giustificazione”.

Nei secoli XV-XVI. Il Monastero della Trinità divenne un luogo per la creazione di magnifiche icone e opere d'arte applicata, nonché una sorta di centro educativo dove venivano formati maestri - isografi e gioiellieri. Le icone della Trinità furono inviate ad altri monasteri e chiese e presentate in dono agli ospiti stranieri.

2.2 Convento di Novodevichy

Il monastero fu fondato ca. 1524 nella periferia di Mosca su Devichye Pole. La chiesa cattedrale del monastero fu costruita sul modello della Cattedrale dell'Assunzione del Cremlino ed è uno dei monumenti più significativi dell'antica arte russa a Mosca. Le mura e le torri del monastero furono costruite nei secoli XVI-XVII; la maggior parte degli edifici esistenti del monastero risalgono alla seconda metà. XVII secolo ed è un eccellente esempio dello stile barocco moscovita. I rappresentanti delle famiglie reali e principesche, compresi i principali, sono sepolti nella cattedrale del monastero. libro Sofia Alekseevna.

Sul territorio del monastero si trovano le tombe del poeta D.V. Davydov, scrittori M.N. Zagoskina, I.I. Lazhechnikova, A.P. Cechov, lo storico S.M. Solovyov e suo figlio, il filosofo V.S. Solovyov, generale A.A. Brusilova e altri N.V. sono sepolti nel nuovo cimitero adiacente al monastero da sud. Gogol, A.S. Khomyakov, M.A. Bulgakov, M.N. Ermolov, molte figure della cultura russa e statisti dell'era sovietica.

Il Convento di Novodevichy era un importante centro culturale. Ma il suo compito iniziale era diverso: difendere Mosca. Prese posto tra gli stessi monasteri guardiani: Androniev, Novospassky, Simonov, Danilov, Donskoy, insieme ai quali creò un potente semianello difensivo. Il Convento Novodevichy si trova in un'ansa del fiume; dalle sue mura era possibile controllare tre valichi contemporaneamente: al Guado di Crimea (ora al suo posto c'è il Ponte di Crimea; e poi, durante l'epoca della costruzione, era lì che il Khan di Crimea Makhmet-Girey amava attraversare il fiume di Mosca River durante le sue incursioni nella capitale), a Vorobyovy Gory e Dorogomilov, dove passava la strada per Mozhaisk. Successivamente il monastero divenne un centro culturale.

Nel 1571, il monastero fu devastato e bruciato dai Crimeani di Khan Devlet-Girey. Successivamente furono erette nuove torri e mura. E quando nel 1591 l'orda di Crimea sotto la guida di Kazy-Girey prese nuovamente d'assalto il monastero, l'artiglieria riuscì a incontrare adeguatamente gli aggressori e l'assalto fu respinto.

Ma il monastero è conosciuto non solo in relazione ad eventi militari. È strettamente connesso con la storia dinastica dei sovrani russi. Lì fu sepolta la giovane figlia di Ivan il Terribile, Anna, la moglie del fratello di Ivan IV, la principessa Ulyana, la vedova del figlio maggiore di Ivan il Terribile, Elena, e la vedova dello zar Fyodor Ioannovich, Irina Godunova, finirono lì i loro giorni. Alcune fonti affermano che fu nel convento di Novodevichy che Boris Godunov fu eletto al regno. Questo non è del tutto esatto: nel monastero Boris ha accettato solo di essere eletto.

In soli due anni (1603-1604), Boris Godunov donò al monastero molte icone, molti utensili preziosi e altri 3mila rubli, una somma considerevole per quel tempo. Purtroppo, la maggior parte di questi doni non è stata preservata. Ironicamente, furono catturati dal cacciatorpediniere False Dmitry di Godunov nel 1605.

Eppure, gran parte di ciò che fu raccolto nel Convento di Novodevichy è sopravvissuto fino ad oggi. Sono state conservate anche le opere degli isografi e dei gioiellieri russi, che costituivano una collezione unica, nonché numerosi contributi dei sovrani russi. Le magnifiche creazioni di orafi, ricamatori, argentieri, intagliatori di legno e pietra e pittori russi raccolti nella cattedrale di Smolensk non furono quasi mai esposte per intero; molte opere furono trasferite nel corso degli anni in altri depositi.

Un valore notevole della cultura russa è la stessa Cattedrale di Smolensk, l'unico monumento architettonico dell'inizio del XVI secolo sopravvissuto sul territorio del monastero.

Tutte le composizioni dei dipinti della Cattedrale di Smolensk sono subordinate all'esaltazione di Mosca e dei suoi sovrani.

Ma la cattedrale può anche raccontare l'epoca di Boris Godunov. Con il suo decreto il tempio fu riparato, gli affreschi fumosi furono rinnovati e alcune cose furono riscritte. È così che sono apparse le immagini dei santi Boris e Fyodor e l'immagine di Sant'Irene.

Il monastero conserva nella sua collezione anche opere di grande valore dell'antica piccola scultura russa: panagia, croci reliquiario, icone del pettorale. Per lo più queste opere di antichi maestri russi risalgono ai secoli XV-XVI. La decorazione della collezione del Convento di Novodevichy è una ciotola d'argento del 1581 - il contributo di Tsarevich Ivan Ivanovich il Vecchio, figlio di Ivan il Terribile, da lui realizzato poco prima della sua morte.

Le antiche pietre di Novodevichy videro Vasily III, Ivan il Terribile, Boris Godunov; i sovrani venivano qui per celebrare il successo, la vittoria o attendere la decisione del loro destino. E spesso ciascuna di queste visite si concludeva con la costruzione di una nuova chiesa, nuove camere, nuove fortificazioni e un nuovo dono al monastero.

L'UNESCO ha incluso il Convento di Novodevichy nella lista del patrimonio mondiale. Inoltre, il monastero è giustamente considerato uno dei monasteri più antichi e belli della Russia.

2.3 Monastero di Solovetsky

Il monastero di Solovetsky è entrato nella storia della cultura russa con i suoi edifici in pietra del XVI secolo. - un complesso unico nel suo genere di strutture ingegneristiche e architettoniche, una famosa collezione di manoscritti, icone inestimabili e una biblioteca unica; non era solo un centro culturale, ma anche politico.

Nel XV secolo, il nord della Russia non era più percepito dai suoi abitanti come parte della terra di Novgorod. La repubblica medievale, un tempo potente, stava decadendo e i novgorodiani furono costretti a dichiarare la loro lealtà ai principi di Mosca e quindi, in una certa misura, a rinunciare al potere sui territori un tempo conquistati e solo parzialmente sviluppati.

Il monastero di Solovetsky divenne effettivamente il vero centro del potere nel nord. Estese la sua influenza a ovest fino al confine con la Svezia, a nord fino a Pechenga. Il monastero mantenne relazioni internazionali (con Athos, Costantinopoli, Serbia), mantenne guarnigioni militari in Carelia e difese il Mar Bianco dalle incursioni di navi straniere.

Dopo le campagne di Novgorod di Ivan III, il monastero di Solovetsky finì nei possedimenti di Mosca. Il monastero sulle isole sorse negli anni '30 del XV secolo. Alle sue origini si trovavano i santi Sabbatius, Zosima ed Herman.

La storia del monastero è la storia dell'ascetismo di persone che hanno scelto volontariamente la vita in condizioni molto dure. I primi abitanti delle Solovki scavavano orti, tagliavano legna e bollivano il sale dall'acqua di mare, che scambiavano con pane.

Philip Kolychev ha avuto un ruolo speciale nella storia delle Solovki e di tutta la Rus'. Proveniente da una famiglia boiardo, questo abate del monastero di Solovetsky non solo diresse abilmente le sue diverse attività, ma investì anche i suoi fondi personali nello sviluppo dell'economia del monastero. Il complesso di edifici eretti sotto la guida del futuro metropolita di Mosca non è solo un monumento architettonico unico, ma anche un risultato eccezionale del pensiero tecnico russo della metà del XVI secolo. Nel 1552 iniziò la costruzione della Chiesa in pietra dell'Assunta, nel 1558 la costruzione della Cattedrale della Trasfigurazione. Queste due strutture costituivano il centro monumentale del monastero; successivamente furono collegati da gallerie e altri edifici.

Sia sotto Filippo che sotto altri abati, il monastero di Solovetsky fu uno dei centri più importanti di gestione economica razionale del Nord.

Molte migliaia di contadini passarono attraverso l'economia del monastero: pesca e panifici, lavatoi e falegnamerie, essiccatoi e affumicatori, che, dopo aver fatto un pellegrinaggio al monastero, vi rimasero per lavorare. Arkhangelsk e Vologda, Kostroma e Novgorod, Careliani e Perm hanno ricevuto qui le migliori capacità lavorative, che in seguito si sono diffuse ovunque. E fino ad oggi, nelle casse e nelle bare conservate nei villaggi e nelle città del nord della Russia, si possono trovare le testimonianze del nonno e del bisnonno secondo cui questo e quello hanno completato un corso completo di artigianato nel monastero di Solovetsky.

Sulle isole è stata fondata una fabbrica di mattoni, che produceva mattoni di altissima qualità. Anche le attrezzature edili utilizzate nella costruzione degli edifici del monastero erano molto avanzate. Il miglioramento delle isole è sempre stato considerato il compito più importante degli abati Solovetsky.

L'igumeno Filippo, a proprie spese, collegò il Lago Santo con altri 52 laghi; Su sue istruzioni, gli abitanti del monastero e gli operai scavarono canali, installarono un sistema di approvvigionamento idrico e mulini ad acqua. Fu posata un'intera rete di comode strade, furono costruiti magazzini e celle in legno e pietra. Sulle isole c'erano un'aia e una fucina, dove non solo venivano forgiati gli strumenti necessari, ma si sviluppava anche la forgiatura artistica, dove, ad esempio, venivano realizzate sbarre e serrature.

Il molo in pietra costruito da Filippo è la struttura più antica di questo tipo in Russia sopravvissuta fino ad oggi. Nella fabbrica di mattoni furono adottate diverse innovazioni tecniche: il mattone e la calce venivano sollevati con blocchi speciali (il cancello veniva azionato da cavalli). Vari miglioramenti furono apportati alla macinazione e all'essiccazione della farina, alla vagliatura del grano e all'imbottigliamento del famoso kvas di Solovetsky. Il kvas, ad esempio, sotto Filippo cominciò a essere fornito in cantina attraverso tubi e versato in botti attraverso tubi. Un anziano e cinque servitori hanno svolto questo lavoro, al quale avevano precedentemente partecipato tutti i fratelli e “molti servitori”.

Le dighe di pietra proteggevano le gabbie dei pesci. Il monastero cuciva abiti eleganti e resistenti con pelli di animali.

Molte pagine della storia militare russa sono collegate al monastero di Solovetsky. Il monastero-sovrano, come veniva chiamato, era responsabile della difesa del nord della Russia, assicurava che la Carelia e le altre tribù "vivessero invariabilmente sotto il sovrano", e quindi al monastero venivano concessi benefici eccezionali. Le autorità secolari, soprattutto durante il regno di Ivan il Terribile, non solo rifornirono Solovki di polvere da sparo, archibugi e palle di cannone, ma donarono anche denaro, valori ecclesiastici, icone e libri al monastero.

La collezione di icone del monastero cominciò a prendere forma nel XV secolo. Le prime icone, secondo la leggenda, furono portate sulle isole da Savvati. Nel corso dei secoli XV-XVI il monastero ricevette numerose icone donate da principi, re e metropoliti.

Ci sono informazioni che Filippo invitò maestri di Novgorod, che dipinsero molte icone per la Cattedrale della Trasfigurazione, la Chiesa di Zosima e Savvaty e altre chiese. Gli esperti suggeriscono che siano stati invitati anche gli artigiani di Mosca. I maestri lavorarono a lungo su Solovki, insegnando le loro abilità ai monaci; È così che il monastero stabilì gradualmente la propria scuola di pittura di icone. In questa sala il futuro patriarca Nikon iniziò come semplice pittore di icone.

La scuola di pittura di icone di Solovetsky ha preservato principalmente le tradizioni di Novgorod e Mosca. Nello spirito di queste tradizioni, intrecciate in modo univoco nell'arte Solovetsky, sono state create molte icone. Ad esempio, due volti dipinti da maestri del XVI secolo divennero ampiamente conosciuti: "Nostra Signora di Tikhvin" e "Nostra Signora della Pietra della Montagna Non Gestita".

Nel nord, i fondatori del monastero, i monaci Zosima e Savvaty, erano particolarmente venerati. I loro volti erano raffigurati su molte icone.

Un'altra significativa impresa culturale dei monaci Solovetsky era associata alla raccolta di libri. Il santo monaco (in seguito egumeno) Dosifei raccolse una biblioteca, scrisse le vite di Zosima e Savvaty e attirò gli scrittori più eruditi di quel tempo alla creazione e alla modifica dei manoscritti. Mentre era a Novgorod, Dosifey ordinò che i libri venissero riscritti e li inviò a Solovki. Tra i libri della biblioteca raccolti da Dositeo ci sono opere dei Padri della Chiesa di epoche diverse, da Basilio Magno e Giovanni Crisostomo a Giovanni di Damasco. Ben rappresentata all’incontro anche la letteratura russa, a cominciare da “Il racconto della legge e della grazia”.

Per la prima volta nella Rus', Dosifei iniziò a contrassegnare i libri della collezione monastica con un segno speciale: un ex libris. Ha anche contribuito allo sviluppo delle miniature dei libri. La creazione della biblioteca divenne l'opera della vita dell'abate, che diede un contributo significativo allo sviluppo della cultura del libro nazionale.

Conclusione

Per riassumere, possiamo affermare con sicurezza che i monasteri hanno svolto un ruolo vitale nella cultura russa. Dall'XI secolo. Fino all’inizio del XX secolo i monasteri in tutto lo Stato russo erano una componente necessaria della vita pubblica.

Erano il pilastro che sosteneva i fondamenti morali della società. Con parole gentili, preghiere e consigli, i monaci hanno aiutato le persone in cerca di sostegno.

I monasteri preservarono e svilupparono non solo la vita spirituale, ma anche culturale della società. La scrittura delle cronache diede un potente impulso allo sviluppo della letteratura, la bellezza dei monasteri fu un modello di architettura e la pittura di icone alla fine diede vita alla pittura.

Inoltre, per molti secoli i monasteri furono depositari di valori culturali, molti dei quali erano unici e non sarebbero stati preservati in tempi turbolenti.

Pertanto, i monasteri hanno completato il compito più difficile: hanno preservato e creato molti valori culturali, preservato la spiritualità della gente anche nei momenti più difficili, servendo da sostegno alla cultura russa.

Bibliografia

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7. Monasteri della Russia // Monumenti della Patria. M., 1993. N. 26

6. Monasteri russi. M., 1996.

8. http://ru.wikipedia.org/wiki/Trinity-Sergius_Lavra

9. http://ru.wikipedia.org/wiki/Novodevichy_monastery

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2 Storia della nascita dei monasteri nella Rus'………….4

3 Il ruolo dei monasteri nella vita culturale della Rus'…………………6

4 Monastero della Trinità-Sergio……………………………...10

5 Convento di Novodevichy……………..12

6 Monastero Solovetskij…………….….14

7 Conclusione……………………………………….……………19

ELENCO DELLE FONTI UTILIZZATE…………….18

introduzione

Dal 21° secolo. Fino all'inizio del XX secolo i monasteri furono costruiti attivamente in tutto lo Stato russo, anche nelle zone più remote. Ciò contribuì allo sviluppo della conoscenza tra la popolazione, grazie al monachesimo colto.

Grazie ai monasteri, le persone furono introdotte alla cultura e al suo sviluppo attivo sotto l'influenza del cristianesimo.

Lo scopo del lavoro è studiare l'influenza dei monasteri sullo sviluppo della cultura russa.

La storia dell'emergere dei monasteri nella Rus'

I monasteri apparvero nell'antica Rus' nell'XI secolo, diversi decenni dopo l'adozione del cristianesimo da parte del principe Vladimir di Kiev e dei suoi sudditi. E dopo 1,5-2 secoli hanno svolto un ruolo importante nella vita del paese.

Tuttavia, la Chiesa ortodossa russa considera Teodosio, che accettò il monachesimo con la benedizione di Antonio, il vero fondatore del monachesimo. Divenuto abate, introdusse nel suo monastero, che contava due dozzine di monaci, lo statuto del Monastero Studita di Costantinopoli, che regolava rigorosamente l'intera vita dei monaci. Successivamente, questa carta fu introdotta in altri grandi monasteri della Chiesa ortodossa russa, che erano prevalentemente comunali.

C'era una predominanza di monasteri urbani. A quanto pare, qui ha avuto un ruolo la diffusione del cristianesimo, prima tra le persone ricche e facoltose vicine ai principi e che vivevano con loro nelle città. Vi abitavano anche ricchi mercanti e artigiani. Naturalmente, i cittadini comuni accettarono il cristianesimo più rapidamente dei contadini.

I monasteri ortodossi russi erano multifunzionali. Sono sempre stati considerati non solo centri di vita religiosa più intensa, custodi delle tradizioni ecclesiastiche, ma anche una roccaforte economica della chiesa, nonché centri di formazione del personale ecclesiastico. I monaci costituivano la spina dorsale del clero, occupando posizioni chiave in tutti gli ambiti della vita ecclesiastica. Solo il rango monastico dava accesso al rango episcopale. Vincolati dal voto di obbedienza completa e incondizionata, fatto al momento della tonsura, i monaci erano strumenti obbedienti nelle mani della leadership della chiesa.

I monasteri formavano quadri del clero di tutti i gradi. L'episcopato veniva eletto dalla cerchia monastica e il grado di vescovo veniva ricevuto principalmente da monaci di nobile origine. Nei secoli XI-XII, quindici vescovi emersero da un monastero di Kiev-Pechora. Tra i “semplici” vi erano solo pochi vescovi (un sacerdote con il terzo grado più importante di sacerdozio).

scrittura illuminista del monastero

La comparsa dei primi monasteri nella Rus' risale all'epoca di Vladimir, il battista della Rus', e sotto suo figlio Yaroslav il Saggio la vita monastica era già molto diversificata.

Inizialmente, i monasteri furono creati nella Rus' meridionale: a Chernigov - Boldinsky (Eletsky) in onore della Dormizione della Madre di Dio, a Pereslavl - San Giovanni, ecc. A poco a poco, i monasteri cominciarono ad apparire nelle terre nordorientali: in A Murom nel periodo pre-mongolo fu fondato il Monastero Spassky, a Suzdal - San Grande Martire Demetrio di Salonicco e altri.Il monachesimo sta diventando molto rapidamente un fenomeno diffuso nella Rus'.

Secondo le cronache, nell'XI secolo. c'erano 19 monasteri, alla vigilia dell'invasione mongolo-tartara - più di cento. Entro la metà del XV secolo. il loro numero salì a 180. Nel secolo e mezzo successivo ne furono aperti circa trecento, solo nel XVII secolo furono dati 220 nuovi monasteri. Alla vigilia della rivoluzione nell'impero russo c'erano 1025 monasteri.

Stranamente, all'inizio pochissimi monasteri furono fondati dai monaci stessi. Uno di questi - il monastero di Kiev-Pechersk - fu fondato da Antonio e dal suo discepolo Teodosio, considerati i fondatori del monachesimo nella Rus'.

Antonio era di Lyubech, in giovane età andò sul Monte Athos, lì divenne monaco, imparò le regole della vita monastica e poi ricevette il comando da Dio di tornare in Rus'. Il racconto degli anni passati dice che, arrivato a Kiev, Antonio attraversò i monasteri alla ricerca di luoghi di ascetismo, ma “non amò” nessuno di loro. Dopo aver trovato la grotta di Hilarion, vi si stabilì. Ne consegue che c'erano alcuni monasteri monastici sulla terra di Kiev anche prima di Antonio. Ma non ci sono informazioni su di loro, e quindi il primo monastero ortodosso russo è considerato il monastero Pechersky (in seguito Kiev Pechersk Lavra), sorto su una delle montagne di Kiev su iniziativa di Antonio.

Tuttavia, la Chiesa ortodossa russa considera Teodosio, che accettò il monachesimo con la benedizione di Antonio, il vero fondatore del monachesimo. Quando divenne abate, aveva solo 26 anni. Ma sotto di lui il numero dei fratelli aumentò da venti a cento persone. Teodosio era molto preoccupato per la crescita spirituale dei monaci e per l'organizzazione del monastero, costruì delle celle e nel 1062 pose le fondamenta in pietra della Chiesa della Dormizione della Vergine Maria. Sotto Teodosio il monastero di Pechersk ricevette uno statuto cenobitico basato sul modello del monastero studita di Costantinopoli e divenne il più grande monastero di Kiev. Teodosio era uno scrittore ecclesiastico di talento e lasciò molte opere spirituali.

Novgorod era la seconda città più importante dell'antica Rus' e nel periodo pre-mongolo qui c'erano 14 monasteri monastici. Il più famoso tra questi era il Monastero della Trasfigurazione Khutyn.

Il suo fondatore, Varlaam (nel mondo - Alexa Mikhailovich), originario di Novgorod, figlio di genitori benestanti, sotto l'influenza di libri "divini", anche durante l'infanzia, sentì un'attrazione per il monachesimo. Dopo la morte dei suoi genitori, distribuì la proprietà ed entrò in obbedienza all'anziano Porfiry (Perfury), dopo qualche tempo andò sulla collina Khutyn (un famoso brutto posto), dieci miglia fuori città, e iniziò a vivere in solitudine. I discepoli cominciarono ad andare da lui e gradualmente si formò un monastero.

L'invasione mongola interruppe il corso naturale della vita monastica nella Rus', molti monasteri subirono pogrom e distruzioni e non tutti i monasteri furono successivamente restaurati. La rinascita del monachesimo iniziò nella seconda metà del XIV secolo ed è associata ai nomi di S. Alessio, metropolita di Mosca, e il rev. Sergio di Radonež. Cento anni dopo Sergio, la questione delle proprietà monastiche porterà alla divisione del monachesimo in due partiti: i non avidi, guidati da Nil di Sorsky, che predicava la povertà e l'indipendenza dei monasteri, e i Giuseppini, guidati da Giuseppe di Volotsky, che difendeva il diritto dei monasteri alla proprietà.

Il movimento monastico era particolarmente attivo nel Nord; i monaci contribuirono allo sviluppo di nuove terre, portando civiltà e cultura in quei luoghi dove prima erano deserti o abitati da tribù pagane selvagge.

Di solito i monasteri venivano costruiti lontano dal trambusto, molto spesso fuori dai confini della città, in un luogo deserto. Erano recintati con alte mura, che raramente avevano un significato strategico-militare, ad eccezione della Trinità-Sergio Lavra, che resistette a diversi assedi, e di alcuni altri monasteri. Le mura del monastero segnano il confine tra lo spirituale e il mondano, dietro di loro una persona dovrebbe sentirsi protetta dalle tempeste e dai disordini esterni, recintata dal mondo. Nel recinto del monastero non c'è corsa e fretta, le persone parlano a bassa voce, qui sono escluse le risate oziose, sono vietate le conversazioni vuote e ancor di più le parolacce. Qui non dovrebbe esserci nulla che possa distrarre l’attenzione di una persona o sedurla; al contrario, tutto dovrebbe metterla in uno stato d’animo spirituale elevato. I monasteri sono sempre stati una scuola spirituale non solo per coloro che hanno scelto la via monastica, ma anche per i laici.

In generale, i monasteri ortodossi hanno svolto un ruolo enorme nella storia culturale, politica ed economica della Rus' e della Russia. Nel nostro Paese – come del resto in altri Paesi del mondo cristiano – i monasteri dei monaci sono sempre stati non solo luoghi di servizio orante a Dio, ma anche centri di cultura e di illuminazione; in molti periodi della storia russa, i monasteri hanno avuto un notevole impatto sullo sviluppo politico del paese e sulla vita economica delle persone.

È noto che i monasteri hanno avuto un significato duraturo nella formazione e nella vita dell'antica Rus'. Ancora oggi i regolamenti ecclesiastici dei monasteri costituiscono la base del culto moderno. Anche i monasteri hanno avuto un ruolo significativo. I monasteri di Vetka, Irgiz, Kerzhenets e Vyg erano i centri spirituali più importanti dell'armonia degli antichi credenti. Allo stesso tempo, dobbiamo ammettere il difficile stato dell'attuale monachesimo tra gli Antichi Credenti. Il numero dei monaci e dei monasteri stessi è molto piccolo. Tuttavia, l'interesse per la storia del monachesimo russo e dei monasteri russi non diminuisce.

Un ricercatore presso l'Istituto di storia generale dell'Accademia delle scienze russa, autore di numerose pubblicazioni sulla storia dell'antica chiesa russa, della scrittura e della cultura, candidato alle scienze storiche, parla delle caratteristiche storiche della formazione e dello sviluppo di la cultura monastica dell'antica Russia

Yuri Alexandrovich, il patrimonio dell'antica Rus' è molto voluminoso e vario: comprende la letteratura russa antica, la cultura monastica, l'architettura dei templi e molto altro. Raccontaci della formazione della cultura monastica nella Rus'.

L'influenza determinante sulla formazione della cultura monastica dell'antica Russia fu esercitata dalle tradizioni monastiche bizantine, la cui conoscenza avvenne attraverso la letteratura agiografica e canonica tradotta, nonché attraverso il contatto personale della popolazione della Rus' con i rappresentanti del clero nero di l'Est. Le fonti indicano la pratica diffusa dei pellegrinaggi, il cui scopo non era solo visitare i luoghi santi associati alla vita terrena di Gesù Cristo, ma anche i famosi templi e monasteri di Bisanzio. Nella Vita di Teodosio di Pechersk (inizio del XII secolo), ad esempio, si riporta che l'abate del monastero di Demetrio Varlaam, che aveva precedentemente visitato Gerusalemme, visitò Costantinopoli, dove “visitò l'intero monastero (anni '60 dell'XI secolo)." Ci sono informazioni sulla residenza dei monaci russi nei monasteri di Bisanzio. Visse per qualche tempo in uno dei monasteri di Costantinopoli monaco del monastero di Kiev-Pechersk Efraim, successivamente (negli anni '70 dell'XI secolo) nominato sede episcopale di Pereyaslavl.

L'interesse con cui i pellegrini russi trattavano i monasteri d'Oriente è testimoniato dalla “Vita e cammino di Daniele, abate della terra russa” (inizio del XII secolo) e dal “Libro del pellegrino”, compilato dal futuro arcivescovo di Novgorod Anthony (inizio del XIII secolo). Athos, o Montagna Sacra, era molto popolare tra i pellegrini, soprattutto tra i monaci. Qui il “padre del monachesimo russo” prese i voti monastici Venerabile Antonio di Pechersk.

Nel frattempo, gran parte del processo di formazione del monachesimo antico russo fu determinato dalle tradizioni culturali e storiche della società slava orientale, nonché dalle condizioni naturali e climatiche della regione. Ciò, ad esempio, è dimostrato dal fatto che capi di abbigliamento popolare penetrarono nei complessi di abbigliamento degli antichi monaci russi. Come capospalla, i monaci russi indossavano un seguito e un mantello senza maniche: votolu. C'era un uso più ampio delle pellicce, proibito da molte regole monastiche in Grecia, così come l'uso di scarpe di rafia - scarpe di rafia, invece di sandali orientali e caligas. Gli inverni rigidi rendevano necessario l'uso più significativo delle stufe, anche per riscaldare gli ambienti sotterranei degli eremiti: erano poste all'ingresso della grotta). A quanto pare, anche la dieta degli antichi monaci russi aveva alcune peculiarità. Si tratta innanzitutto di un uso più limitato del vino. Durante il pasto del monastero veniva sostituito con idromele (bevande inebrianti a base di miele diluito con spezie). La base della tavola era pane e porridge di avena, segale, miglio, piselli e lenticchie. In casi particolari (mancanza di cereali, giorni di digiuno) potevano cuocere il grano, mescolandolo con miele, oppure verdure, erbe (“pozioni”), aromatizzandole con olio vegetale.

La vita dei monaci nell'antica Rus' era caratterizzata da una varietà di forme e tipi di ascetismo. Apparentemente godeva di particolare popolarità l'eremo, la forma più antica di monachesimo, che determinava il cammino della salvezza attraverso la solitudine e l'astinenza ascetica. La formazione dell'antico eremo russo fu fortemente influenzata dalle tradizioni dei "padri del deserto" della Palestina, dei monaci eremiti dell'Athos e, forse, della Bulgaria. Le grotte dei monaci eremiti il più delle volte scavate nei pendii di rive elevate di fiumi o burroni, nello spessore di rocce di loess, caratterizzate da facilità di sviluppo e struttura resistente alle sollecitazioni. Gruppi di celle rupestri isolate furono successivamente, di regola, collegati da passaggi interni e gallerie (la “strada” della cronaca), formando complessi labirinti che includevano edifici residenziali e religiosi. Col tempo i monasteri rupestri “vennero” in superficie, trasformandosi in monasteri comunali. Da questo momento in poi le strutture sotterranee furono solitamente utilizzate come necropoli monastica e insediamento di singoli eremiti. I monasteri Kiev-Pechersk, Mikhailovsky Vydubitsky, Kirillovsky Trinity, Gniletsky Mother of God, Zverinetsky a Kiev provengono da insediamenti eremitici.

Gli antichi monasteri russi erano davvero oggetti “formatori di città”, centri economici e culturali? Quali complessi monastici erano, per così dire, fondamentali nell'antico stato russo?

I monasteri sarebbero diventati “formatori di città” già nel periodo moscovita della nostra storia (secoli XIV-XVI), quando, in cerca di solitudine, gli asceti iniziarono a creare monasteri lontano dai villaggi affollati. Ma scappare dal mondo è difficile. I monasteri remoti attireranno pii laici, grazie ai cui sforzi sorgeranno intorno a loro nuovi insediamenti. Nell'antica Rus' era diverso: i monasteri sorgevano prevalentemente entro i confini della città o nelle immediate vicinanze. Il monastero antico russo è un prodotto della cultura urbana, più colpita dal processo di cristianizzazione rispetto a quella rurale.

Di fondamentale importanza nella storia del monachesimo russo è il complesso monastico sorto alla periferia meridionale di Kiev. Qui, a metà dell'XI secolo, si stabilì il “padre del monachesimo russo” - il monaco Antonio di Pechersk. Sulla riva alta del Dnepr, completamente ricoperta di foresta, iniziò a condurre uno stile di vita ascetico: scavò una grotta, digiunò e rimase in veglia e in preghiera. La sua fama si diffuse rapidamente tra i residenti circostanti. Il cronista osserva che al momento della morte del principe Yaroslav il Saggio (1054), Antonio era "glorificato in terra russa".

Attorno all'eremita si formò una comunità monastica, grazie al cui impegno furono create una chiesa rupestre e delle celle. È così che è sorto il monastero di Kiev-Pechersk. All'inizio degli anni '60 dell'XI secolo, il numero totale dei fratelli raggiunse le cento persone, una cifra incredibilmente grande per gli standard di quel tempo. La formazione del monastero segnò una nuova tappa nella storia dell'antico monachesimo russo. Non è un caso che, parlando della storia della nascita del monastero di Kiev-Pechersk, l'autore di un articolo di cronaca del 1051, un monaco Pechersk, scrisse: “Poiché molti monasteri furono fondati da Cesare e dai boiardi e da ricchezza, ma non sono l'essenza del tatsi, l'essenza dei monasteri è stata fondata dalle lacrime, dalla pietà, dalla preghiera, dalla veglia."

Accanto al monastero di Pechersk apparvero presto altri monasteri, fondati non dai principi, ma dalle fatiche e dalle preghiere dei monaci stessi. Questi includono Vydubitsky Mikhailovsky, Spaso-Preobrazhensky ("Germanech"), Madre di Dio su Klov ("Stephanech") e monasteri Zverinetsky. Ovviamente nelle vicinanze c'erano altri monasteri, i cui nomi non sono conservati dalle fonti. Questo “antico Athos russo” rimase il centro più autorevole della vita monastica della Rus' fino all'invasione mongola della metà del XIII secolo.

È noto che nella Rus' esisteva una tradizione di necropoli familiari. Quando ha iniziato a prendere forma, quali caratteristiche interessanti ha questa tradizione?

La tradizione delle necropoli familiari ci è arrivata da Bisanzio. È noto che lì era molto diffusa la pratica della costruzione di monasteri da parte dei laici. Secondo il famoso storico della chiesa I. I. Sokolov, "tutti coloro che ne avevano l'opportunità lo consideravano quasi il suo dovere principale" (1894). Anche i contadini poveri costruirono monasteri, raccogliendo i fondi necessari attraverso la condivisione. L'obiettivo principale che guidò i committenti fu il desiderio di avere una tomba di famiglia. Questa tradizione fu adottata anche nella Rus': già dalla fine dell'XI secolo cominciarono a formarsi necropoli ancestrali presso i monasteri. Lo testimoniano i luoghi comuni della cronaca che accompagnano le notizie dei funerali dei principi: “deporre il suo corpo nel monastero che gli fu portato via”, “deporre il suo corpo dove giaceva suo padre”, “deporre il suo corpo vicino alla tomba, " e simili. Un esempio lampante di necropoli familiare è il monastero Fedorovsky di Kiev, fondato nel 1129. Il principe Mstislav Vladimirovich(battezzato Teodoro), figlio di Vladimir Monomakh.

Fu sepolto tra le mura di questo monastero nell'aprile del 1132. Successivamente, i corpi dei suoi figli - Izyaslav (morto nel 1154), Rostislav (morto nel 1167) e Vladimir (morto nel 1171) furono sepolti accanto a suo padre. malato, Rostislav punì sua sorella Rogneda: "Portami a Kiev, se Dio mi porta via da te lungo la strada, allora mettimi nella benedizione di San Teodoro". Qui fu sepolto anche il figlio di Izyaslav Mstislavich, Yaropolk (morto nel 1168). Nel febbraio 1196, il principe Izyaslav Yaroslavich, pronipote del fondatore del monastero, fu sepolto nel monastero.

Come veniva percepita la tradizione monastica nella Rus’, in particolare, qual era la visione del monachesimo da parte dei laici?

L'atteggiamento nei confronti del monachesimo nell'antica società russa non era inequivocabile e immutabile. Da un lato, lo stile di vita dei monaci era spesso percepito come un passatempo ozioso e l'apparizione dei monaci a volte provocava sorrisi e rimproveri da parte dei laici. Quindi, rivolgendosi al monaco Teodosio, un semplice tassista disse: "Chernorizche, ecco, sei separato tutti i tuoi giorni, ma stai lavorando sodo". Molti laici, incontrando il santo, risero di lui, rimproverandolo per il suo aspetto miserabile. Policarpo, uno degli autori del patericon di Kiev-Pechersk (anni 20-30 del XIII secolo), parlando dell'incontro del monaco Pechersk Gregorio con i guerrieri del principe Rostislav Vsevolodovich (1093), scrive che quando videro l'anziano, cominciarono a deriderlo e a insultarlo con “parole vergognose”. È anche noto che l'incontro con un monaco veniva spesso percepito dai laici come un cattivo presagio. Allo stesso tempo si sono verificati casi di reclusione, tortura e omicidio di monaci. I monasteri stessi furono ripetutamente saccheggiati durante le lotte principesche e invasi da ladri e ladri.

D'altra parte, il graduale aumento del numero dei monaci e la crescita del benessere dei monasteri indicano che nel tempo l'antica società russa divenne più ricettiva alle idee del servizio monastico. I monasteri ricevevano denaro, libri, cibo (pane, formaggio, pesce, miglio, miele, ecc.), vino e olio per le funzioni religiose. Oltre ai principi e ai nobili, più volte citati nelle fonti, anche le persone di mezzi più modesti (mercanti, artigiani, guerrieri, ecc.) svolgevano lo stesso ruolo di patroni dei monasteri e generosi investitori. Molti orfani, vedove e storpi cercarono l'intercessione e l'aiuto dei monasteri.

Le norme liturgiche e alimentari dei più antichi monasteri russi erano davvero più liberali e morbide di quelle sviluppatesi nel medioevo? XVII secoli?

La questione qui non è il “liberalismo”, ma piuttosto la capacità delle persone di resistere alle tentazioni mondane. È noto che la riforma gioca un ruolo speciale nella storia del monachesimo russo Venerabile Teodosio di Pechersk, il cui risultato fu l'introduzione nel monastero di Kiev-Pechersk, e poi in altri monasteri, della carta monastica studita, che godette di una popolarità eccezionalmente grande a Bisanzio.

Lo statuto dello studio prevedeva la completa socializzazione della proprietà, un tavolo comune e l'uguaglianza di tutti in relazione al lavoro monastico. Ai monaci era vietato possedere qualsiasi proprietà oltre quanto prescritto dalla Carta. Lottando con la manifestazione di estirpazione di denaro tra i fratelli, il monaco Teodosio, avendo scoperto qualche eccedenza nella sua cella, diede ordine di gettarlo immediatamente nel fuoco. Vigeva il severo divieto di indossare abiti realizzati con tessuti costosi e dai colori vivaci, di mangiare fuori dal refettorio, di utilizzare servi per i propri bisogni e così via. Si potrebbero fare alcune concessioni per gli anziani malati e infermi. I ricercatori sono unanimi nel dire che durante il periodo della badessa di Teodosio (1062-1074), la parte disciplinare della Carta fu osservata nella sua interezza nel monastero di Kiev-Pechersk.

Tuttavia, subito dopo la sua morte, la disciplina si indebolì notevolmente. Ciò è evidenziato dagli autori del Kiev-Pechersk Patericon, le cui storie indicano l'esistenza di gravi violazioni delle norme della Carta nel monastero. Quindi, nella parola “ A proposito di sant'Atanasio il Recluso“Viene segnalato un caso in cui il corpo di un monaco defunto fu lasciato senza sepoltura durante il giorno: nessuno dei fratelli si degnò di prendersi cura di lui, poiché quest'ultimo era molto povero, e quindi non poteva contare sul ricevere parte dei suoi beni.

Monaco Arefa, contrariamente a tutte le regole, conservò molte ricchezze nella sua cella, ma per tutta la vita non diede mai un solo soldo o un pezzo di pane a un mendicante. L'avarizia di Arefa arrivò al punto che cominciò a morire di fame. Quando tutti i suoi beni gli furono rubati, quasi si tolse la vita, muovendo accuse ingiuste contro i suoi fratelli.

Monaco Erasmo Ha speso tutte le sue proprietà per le necessità della chiesa, legando molte icone del monastero a proprie spese. Caduto in estrema povertà, perse il rispetto degli altri monaci (“sarebbe una perdita di tempo non essere nessuno”).

Dalla storia di Iconografo di Alimpia apprendiamo che i monaci avevano il diritto di vendere i prodotti da loro prodotti, trattenendo per sé il compenso.

Il rifiuto del monaco Agapit di accettare "doni" dal principe Vladimir Monomakh, da lui guarito, provocò una sorpresa generale nel monastero.

Così, già alla fine dei secoli XI-XII. I monaci Pechersk non erano limitati nel diritto di acquisire e aumentare la proprietà personale, tra loro c'era una divisione in ricchi e poveri; ebbe luogo la pratica di pagare per servizi reciproci e fiorì l'avidità. Tutto ciò contraddiceva le norme dello Studio Charter, introdotto dal monaco Teodosio.

Che ruolo hanno avuto le opere agiografiche nella cultura dell'antica Rus'?

Questo può sembrare strano a una persona moderna, ma le vite dei santi erano il genere più letto dell'antica letteratura russa. La maggior parte delle agiografie esistenti nell'antica letteratura russa erano testi tradotti, principalmente di origine greca. Ma già dalla metà dell'XI secolo apparvero i monumenti originali dell'agiografia russa. La lettura dei testi agiografici era compito dei monaci. Promuovevano la moralità cristiana e un atteggiamento riverente verso gli asceti della Chiesa e i martiri della fede. È noto che nel monastero di Kiev-Pechersk uno dei monaci doveva leggere ad alta voce per tutti i fratelli durante i pasti. Inoltre, le vite brevi facevano parte del servizio religioso.

L'antico cronista russo, monaco del monastero di Kiev-Pechersk (1037), dà un'alta valutazione della parola libresca: “Grande è lo strisciare dall'insegnamento del libro; Attraverso i libri mostriamo e insegniamo le vie del pentimento, così da acquisire saggezza e astinenza dalle parole dei libri. Questi sono i fiumi che alimentano l'universo, queste sono le fonti della saggezza; i libri hanno una profondità inaspettata; Con questi ci consoliamo nel dolore; Questa è la briglia dell’autocontrollo”.

Intervistata da Marina Voloskova

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