Nastavljamo s objavljivanjem razgovora shima-arhimandrita Abrahama sa parohijanima prije nekoliko godina. Otac Abraham ispovjednik je Svetog Kozminskog skita i Novo-Tihvinskog samostana, čije su sestre prepisale ove razgovore i pripremile ih za tisak. U ovom razgovoru ćemo govoriti o tome kakvu nam štetu donosi strast za samoopravdavanjem i što je ispravno samoprijekor.
Svi se volimo opravdavati. Na primjer, ljudi koji se odlikuju ljutitim karakterom često su grubi prema drugima; kao odgovor na primjedbu mogu reći: "Ne mogu ne biti ljut - moji su me roditelji loše odgojili." Ili: "Imam takav karakter, tu se ništa ne može." Ili čak: “Tko je nepristojan? ja?! To nije istina, uvijek sa svima komuniciram vrlo pristojno i civilizirano.” Čini nam se da su naši izgovori sasvim ispravni: ako griješimo, nismo mi krivi, samo nam smetaju ljudi, karakter, odgoj, zdravlje, vrijeme i tako dalje.
Što znači "samoopravdanje"? Već po svojoj strukturi ova riječ označava ponašanje u kojem osoba sebi pripisuje istinu, drugim riječima, sebe smatra pravednim. Teoretski, svi se mi smatramo grešnicima i kajemo se na ispovijedi jednom mjesečno ili češće. Ali kad je riječ o konkretnim slučajevima, mi se pravdamo: u ovom slučaju nisam kriv, u ovome se ponašam korektno... Zbrojimo li sve te bezbrojne slučajeve, na naše iznenađenje i sramotu ispada da samo tzv. sebe grješnike, a ustvari Mi sebe smatramo pravednima. Naravno, razmišljajući o sebi na ovaj način, mi istovremeno ponižavamo one oko sebe, vjerujući da su oni krivi za sve, zavode nas, tjeraju na grijeh.
Ali put samoopravdanja je začarani, katastrofalan put. Čemu to vodi? Ili osoba, odbijajući vidjeti svoje grijehe, postaje duhovno glupa i uopće ne pokušava živjeti u skladu sa zapovijedima, ili pokušava promijeniti okolnosti koje je "sprječavaju" u ispunjenju Evanđelja. Tada razvija apsurdnu, potpuno nekršćansku aktivnost, usmjeravajući sav svoj trud ne na sebe, nego na ono što ga okružuje, najčešće na ljude. Ali svaki je čovjek potpuno slobodno biće i na njega u najboljem slučaju možemo samo malo utjecati i nitko ga nema moć promijeniti ako on sam to ne želi. Stoga često oni koji čine takve pokušaje vide njihovu besmislenost i padnu u očaj.
Prema nauku svetih otaca, jedna od najpotrebnijih kreposti za spasenje je samoprijekor. Ne mislim na onu jednostavnu, čak primitivnu manifestaciju samoprijekora, kojom se nekim riječima vrijeđamo, ranjavamo i ponižavamo u duši. Pod samoprijekorom treba razumjeti nešto dublje - raspoloženje duše u kojem čovjek u svemu vidi svoju krivnju i ne krivi vanjske stvari. Ako čovjek uvijek vidi svoju krivnju, ako nikoga ne krivi za grijeh, onda će, logično, početi tražiti načine da se promijeni. Osoba koja je stekla vještinu samoprijekora miri se s činjenicom da bližnji nije onakav kakvog bi želio da bude i pokazuje ljubav prema svakom čovjeku, bez obzira bio on dobar ili zao, prijatelj ili neprijatelj. Ne opravdava se time da je loše odgojen, jer zna: on je slobodan i, da želi, ponašao bi se drugačije, birajući dobro i odbacujući ono što su ga pogrešno učili u djetinjstvu, primjerice u školi. Neće se pozivati na to da ga prijatelji iskušavaju, već će se ili maknuti od njih ili će se, unatoč njihovom zavodljivom ponašanju, pokušati sam promijeniti. I neće obraćati pažnju na sve ostalo što je izvan čovjekove slobodne volje, znajući da je samo njegova krivnja što je svojom slobodnom voljom skrenuo prema zlu. Ništa čovjeka ne može natjerati na zlo ako on to ne želi, pogotovo ako je riječ o kršćanima - ljudima koje je Gospodin Isus Krist svojom mukom na križu oslobodio i sakramentima učinio imunima od grijeha. Od Kristova dolaska čovjek griješi potpuno dragovoljno, a ne pod pritiskom okolnosti, kako je to bilo (i donekle se moglo opravdati) prije Kristova dolaska.
Dva načina mišljenja, dva stanja duha - samoopravdanje i samoprijekor - prikazani su u Evanđelju, iako se ondje ne nazivaju upravo ovim riječima - terminima asketske literature s kojima smo navikli operirati.
Razmotrimo dobro poznatu prispodobu o cariniku i farizeju, koja je posvećena jednoj od nedjelja prije Velike korizme - tjednu carinika i farizeja. Dvojica su ušla u crkvu na molitvu: jedan je bio farizej, a drugi carinik. Ali postade farizej i moli se u sebi: Bože, slavim te, jer nisam kao drugi ljudi, grabežljivci, nepravednici, preljubnici ili kao ovaj carinik: subotom postim dva puta, dajem desetinu koliko god mogu. limenka. Ovaj čovjek se pravdao i nije vidio svoje grijehe. Takvo ga je samoopravdanje (da se poslužimo asketskim izrazom) udaljilo od Boga. Dalje u Evanđelju stoji: Carinik izdaleka stajaše, ne htjede očiju podići k nebu, nego udarajući srcem govoraše: Bože, milostiv budi meni grešniku. Kažem vam da je ovaj u svojoj kući opravdaniji nego što je bio: jer svaki koji se uzvisuje, ponizit će se, a koji se ponizuje, bit će uzvišen. Ispada da se uzdiže onaj koji se opravdava, a ponižava onaj koji sebe kori.
Što znače riječi carinika: Bože, milostiv budi meni grešniku? Ili riječi Isusove molitve (u suštini iste): “Gospodine Isuse Kriste, Sine Božji, pomiluj me grešnog”? Grešnik je onaj koji je moralno kriv. Tako se, izgovarajući Isusovu molitvu, stalno prekoravamo pred Bogom: "Oprosti mi, krivcu što sam prekršio moralne zapovijedi." To kažemo, ali osjećamo li to? Udubljujemo li se u značenje ovih riječi, sudjeluje li naše srce u njihovom izgovoru ili ostaje hladno? Ili, možda, izgovarajući riječi carinika: Bože, milostiv budi meni grešniku, mi zapravo razmišljamo poput farizeja: „Zahvaljujem ti, Gospodine, što nisam kao drugi ljudi i živim duhovan život, Ispovijedam se, molim u molitvi.”? Izgovaramo riječi pokajanja i samoprijekora, ali naše misli su farizejske, ometaju pravu, pažljivu, iskrenu molitvu. Pravdamo se i sebi i drugima, jer takvo raspoloženje ne može a da ne izbije. Ponekad se ponizimo radi pokazivanja jer znamo da se u određenom društvu, u samostanu ili općenito u kršćanskoj sredini, poniznost odobrava i smatra nečim značajnim. Ali carinik je o sebi rekao samo jednu riječ - "grešnik", a ako netko tako nešto kaže iskreno, svim srcem, to znači da je stekao vrlinu samoprijekora.
Kada se čovjek uvijek i svugdje smatra grešnikom, to se očituje u svakoj svakodnevnoj situaciji. U svakom sukobu mi se opravdavamo, ali on kaže: "Da, ja sam kriv, ja sam sagriješio." Sveti Tihon Zadonski jednom je u razgovoru s nekim slobodoumnim plemićem počeo dokazivati da on netočno govori o Bogu. A plemić, izgubivši strpljenje, udari svetom Tihonu šamar. Tada mu se svetac pokloni do zemlje i reče: Oprosti mi za Boga što sam te zaveo. To je imalo takav učinak na ovog ogorčenog čovjeka da je i sam pao pred svečeve noge i zamolio ga za oproštenje, a zatim je postao dobar kršćanin. Reklo bi se da sveti Tihon u ovom slučaju nije bio ništa kriv, ali je, kao skroman čovjek i pravi kršćanin, i ovdje vidio svoju krivnju. Kad bismo se iskreno smatrali grješnicima, kad bismo iskreno izgovarali riječi Isusove molitve: „Smiluj mi se grešniku“, tada bismo u svakoj situaciji krivicu nalazili u sebi, a ne u ljudima oko sebe, stvarima, okolnostima. , stanje itd.
Vrlo često se opravdavamo da dajemo prednost takozvanim zahtjevima zdravog razuma nego zapovijedima Evanđelja i nalozima naše savjesti. Ali valja reći da se “zdrav razum” (naravno, ne onaj pravi, nego onaj kojim se svijet služi) mijenja s godinama, a još više s promjenom epoha. Jedan je “zdrav razum” postojao među poganima drevnih vremena, drugi među mlakim kršćanima tijekom vladavine kršćanstva u civiliziranom svijetu, treći među suvremenim materijalistima i ateistima, četvrti među muhamedancima, peti među budistima... Ali svi ti razni "zdravi razumi" jednoglasno se bune protiv kršćanskog morala. Ponekad se to vrlo jasno vidi – borba se odvija među ljudima: jedni brane stajalište Crkve i crkvene Predaje, drugi su prema njoj neprijateljski raspoloženi – primjerice, s stajališta ateizma ili svakodnevnog materijalizma, koji se izražava u činjenici da osoba posebno ne razmišlja o duhovnim istinama i brine samo o vašem materijalnom blagostanju. U tim slučajevima situacija je jednostavnija. Ali, nažalost, vrlo često se događa da mi sami, pravoslavni kršćani, uzimamo u sebe nešto od svijeta i držimo se tog imaginarnog zdravog razuma, a da sami to ne primjećujemo i ne razumijemo. Tada se u nama odvija borba između svjetovnog “zdravog razuma” i istine kršćanstva. Nažalost, često završava pobjedom tog “zdravog razuma”: prepuštamo mu se i gazimo svoju kršćansku savjest.
Kada slijedimo navodni zdrav razum, također se samoopravdavamo. Kršeći nešto od jevanđeljskog učenja i pravoslavnog predanja, opravdavamo se time što nam zdrav razum govori da činimo upravo to: da pokažemo ugađanje ljudima ili kukavičluk, ili kakvu drugu strast, kako ne bismo pretrpjeli zlo ili bilo kakvu tugu. Pravdajući se “zdravim razumom”, mi stalno i zato drsko, drsko, prkosno odstupamo od evanđeoskog nauka. Moramo shvatiti da postupamo grešno, na primjer iz straha, i moliti Gospodina za oproštenje.
U sebi imamo i carinika i farizeja. Carinik sebe kori, farizej opravdava. Isti se u trenu pokaje i postane carinik, a nakon nekoliko minuta se opravda i pretvori u farizeja. Ako smo nemarni u ovoj borbi, ako težimo samoopravdanju, tada ćemo se, poput farizeja i pravnika, udaljiti od Krista i izgubiti Božju milost. Nećemo dobiti pomoć u ispunjavanju zapovijedi i ostat ćemo besplodni.
Oče, kako možete sebi predbacivati kada ste nešto učinili, učinili sve što je potrebno, ali nije išlo? I pitate se: zašto, kad je sve dobro napravljeno?
Možda Bog ne želi da se ovo dogodi. Sve je božja volja. Vjerojatno je u takvom slučaju prikladno ne prekoriti sebe, već se jednostavno poniziti i prepustiti volji Božjoj. Ako sam govorio o prijekoru, to ne znači da se trebaš predbacivati svugdje i svugdje, gdje treba i gdje ne treba. Imati samoprijekor znači vidjeti svoju krivnju upravo u kršenju zapovijedi.
Kad molim, moji voljeni mi se smiju i rugaju mi se. Zbog toga često ostavim namaz da ih ne razdražim. Je li to samoopravdanje ili se ponašam ispravno?
Kad smo okruženi ljudima koji to ne razumiju, valja se sjetiti evanđeoskih riječi Spasitelja: Ne daj svetom psu da baca svoje bisere pred svinje, da ih ne pogaze nogama svojim i okrećući se rastrgnu. odvojeno. Ne bismo se trebali ponašati tako da izazivamo bogohuljenje. Bolje nam je da se molimo na drugom mjestu, da svoju molitvu sakrijemo, ne zato što se stidimo, nego da ne damo povoda za bogohuljenje.
Osim toga, ako klanjamo, a oni nam se smiju, kakva je to onda molitva? Ako nije moguće moliti otvoreno, onda je bolje moliti u crkvi ili na putu. Ako nije moguće čitati molitvenik jer se bližnji rugaju i hule, onda je bolje neko vrijeme tiho čitati Isusovu molitvu ili neku drugu molitvu koju znamo napamet. Neki uče napamet jutarnje i večernje molitve.
Općenito, bolje je izbjegavati takve ljude ako je moguće. Ako moj prijatelj neprestano huli na moje najsvetije osjećaje, zašto mi onda treba takav prijatelj? To znači da me ne razumije, ne cijeni, prezire u mojim najdubljim manifestacijama.
Samoprijekor je teško održati. Prije svega, trebate moliti. Sama Isusova molitva je u neku ruku samoprijekor i prisiljavanje na poniznost. Ako stalno tijekom dana govorimo: "Smiluj mi se grešniku" ili "grešniku", onda se na taj način prisiljavamo da se prisjetimo svoje grešnosti, navikavamo se na ponizno mišljenje o sebi. Ali što je najvažnije, trebamo zapamtiti da su samoprijekor i pokajanje duhovni plod, to je djelovanje milosti. Ako nema milosti, ma koliko se trudili, ma što sami sebi govorili, ma kako se uvjeravali, neće biti iskrenog samoprijekora. To jest, najviše od svega trebate se nadati Bogu i stoga neprestano moliti.
Jednom mom prijatelju sve u životu nekako ne ide, ništa ne ide, stalna su iskušenja i nesreće. Ona vjeruje da je prokleta. Može li se to stvarno dogoditi?
Vještičarenje, naravno, postoji, to se ne može poreći. U našim strašnim vremenima, doktrina crne i bijele magije se širi, knjige se prodaju potpuno slobodno - svatko može kupiti "Crnu magiju".
Da budem iskren, nemam praktički nikakvog razumijevanja za ovo. Ne mogu razlikovati korupciju od obične bolesti, osim očitih slučajeva opsjednutosti demonima. Da biste to učinili, trebate otići do duhovnih starješina i pitati ih. Ali vrlo često ljudi govore o šteti i žele sve svaliti na druge. Skinite krivnju sa svoje loše glave na svoju zdravu. Čovjek ne misli da ima grijeha, da slabo moli, slabo se ispovijeda i nedostojno se pričešćuje. Ni u čemu ne želi vidjeti svoju krivnju, već sve pripisuje šteti. “Zašto loše moliš?” - “Bio sam razmažen.” "Zašto ne postiš?" - "Očaran sam." "Zašto pušiš?" - “Prevarili su me!” Pa gledaš - pa začarali su čovjeka, nije on ništa kriv.
A da bi se utvrdilo da se radi o šteti, prvo morate sami pokazati marljivost u duhovnom smislu, a onda će se pokazati je li na djelu vanjska sila ili je to samo naš nemar. Osim toga, pokvarenost se može istjerati vlastitim trudom, odnosno molitvom, postom ili ispovijedi i pričešću. Moramo se poslužiti najobičnijim crkvenim sredstvima. Prije svega sakramentima i molitvama. Crkva nam daje sva sredstva, vrlo moćna - sve dok ih sami koristimo.
“Pravoslavlje i mir” / Shema-arhimandrit Abraham (Reidman)
(Evanđelje po Luki, 66, poglavlje XII, stihovi 16-31)
„I ispriča im prispodobu: Neki bogataš imao je dobru žetvu na svojoj njivi; i sam sa sobom razmišljao: što da radim? Nemam gdje skupiti svoje plodove? A on reče: Evo što ću učiniti: srušit ću svoje žitnice i sagraditi veće, i skupit ću ondje sav svoj kruh i sva svoja dobra, i reći ću duši svojoj: dušo! Imaš dosta dobara za mnoge godine: odmori se, jedi, pij, veseli se« (rr. 16–19). Čini se da se ove riječi odnose samo na bogate ljude, a ako ih shvatimo u vrlo uskom smislu, onda samo na one koji se bave poljoprivredom, odnosno zemljoposjednike koji su požnjeli obilnu žetvu. Ali moramo zapamtiti da je ovo parabola koja zapravo ima značenje ne samo za poljoprivrednike i bogate ljude općenito, već i za svaku osobu koja stekne nešto zemaljsko.
Možda nemamo toliko veliku imovinu da bismo mogli reći da će nam dati mir “za mnoge godine”, ali svatko od nas želi imati barem minimalnu udobnost u životu, svatko traži mir. Svaki čovjek ima neki san: recimo, čovjek sanja da kupi stan i da ga opremi, da prima zadovoljavajuću plaću i misli da će mu onda sve biti u redu, da će moći živjeti u miru. Možda svatko sanja o tome da živi bezbrižno, da ne razmišlja ni o čemu i da nikada nema nikakvih tuga ili poteškoća. Ispada da čak i ako ne živimo tako dobro kao drugi u usporedbi s drugima, još uvijek se ne razlikujemo od bogataša prikazanog u prispodobi.
“Ali Bog mu reče: lud! ovu noć će ti se duša uzeti; tko će dobiti ono što ste pripremili? To se događa onima koji sebi skupljaju blago, a ne bogate se pred Bogom« (rr. 20–21). Nitko od nas, ni bogat ni siromašan, ni onaj koji ima veliku imovinu, ni onaj koji traži mir zahvaljujući svojim skromnim prihodima, nitko ne zna kada će doći dan njegove smrti. Smrt može čovjeka zadesiti potpuno iznenada, ne samo starog i ne samo bolesnog, nego i potpuno zdravog i mladog. Događa se da je čovjek dugo neizlječivo bolestan, a da za to ne zna, a tek iznenadna smrt otkriva njegovu već dugogodišnju bolest. Često se dogode neke strašne nesreće: na primjer, osoba umre tijekom katastrofe ili se osoba, potpuno zdrava, iznenada razboli i, kako kažu, izgori za mjesec dana... Čak i ljudima koji su već u dubokoj starosti. starosti, smrt dolazi neočekivano ako su Život bezbožno proveli, ne mareći ni za vječni život ni za sudbinu svoje besmrtne duše, ako nisu spriječili smrt dobrim djelima, posebno pokajanjem. Čini se da je čovjek stekao sve kako bi živio bezbrižno i mirno - a odjednom mu je sve to oduzeto ili smrću, ili možda nekim okolnostima. Oduzima mu se sve čemu se nadao, za što je već živio, što mu je smirivalo duh. Osoba se može suočiti s novim poteškoćama i brigama i morat će početi ispočetka. Takve su nestalnosti zemaljskog života osobe koja se ne uzda u Boga i ne u njegova duhovna djela, molitvu i pokajanje, već u svoje zemaljske sposobnosti. O tome je u davna vremena govorio mudri Salomon u svojoj knjizi "Propovjednik": čovjek radi, stječe, gomila bogatstvo - i ne zna tko će ga dobiti. Puno radi, postiže neke rezultate, a možda će onaj tko nastavi njegov posao sve napraviti drugačije ili jednostavno upropastiti. Ispostavilo se da onaj tko traži utjehu u zemaljskim poslovima uvijek na kraju ostane prevaren. Salomon sve ovo naziva velikom ispraznošću i mukom duha (vidi Propovjednik 1:14). Ne samo oni koji imaju bogatstvo, nego svi ljudi podložni su toj beskrajnoj taštini, svi se nadaju duhu, jer zemaljsko blagostanje, u kojem vidimo pouzdan, čvrst oslonac koji nam daje mir, u stvarnosti se pokazuje pravednim duh. Ako tko ne zna ovu istinu u mladosti ili u srednjoj dobi, onda će je svatko sigurno znati u času smrti, kada svaki od nas bude prisiljen napustiti zemlju, i samo tijelo, i sve što je stekao i zahvaljujući kojemu, Činilo bi se da je već mogao mirno uživati u životu. Tada ćemo spoznati istinitost Spasiteljevih riječi: „Budalo! ovu noć će ti se duša uzeti; tko će dobiti ono što ste pripremili? I „to se događa onima koji sebi skupljaju blago, a ne bogate se u Bogu. Osoba koja misli steći nešto za svoju zemaljsku egzistenciju prolazi isto ono što je pretrpio bogataš u prispodobi. Naravno, svi mi sebi želimo dobro, ljubav prema sebi uložena je u nas od Boga, ona je čak i kriterij ljubavi prema bližnjemu: “Ljubi bližnjega svoga kao samoga sebe” (vidi Lk 10,27), iako na kraju Večera Spasitelj je zapovjedio učenicima da ljube bližnjega više nego same sebe (vidi Ivan 15:12-13). Kada se kaže da se moramo obogatiti ne za sebe, nego za Boga, onda se suprotstavljaju naše zemaljsko tijelo, zemaljska, da tako kažemo, suština i nebeska suština, odnosno besmrtna duša. Riječi “bogati se za Boga” uopće ne znače da štedimo za Boga, kao da Bog treba naše bogatstvo. Ispravnije bi bilo reći da se trebate obogatiti u Bogu, odnosno steći milost Božju, a ne zemaljsko imanje. Kako ne bismo postali poput glupog bogataša i prije ili kasnije ne bismo doživjeli gorko razočaranje uzaludnim radom, jer naši napori nisu bili usmjereni na ono što je potrebno, dok živimo na zemlji, moramo upotrijebiti svu svoju snagu za stjecanje duhovnog bogatstvo. Kao što drugi ljudi rade kako bi osigurali svoje zemaljsko blagostanje, tako i mi moramo raditi kako bismo osigurali svoje duhovno blagostanje. Usporedimo li koliko truda i vremena trošimo da sebi osiguramo situ i mirnu egzistenciju, a koliko da svoju dušu zasitimo duhovnim blagodatima, vidjet ćemo da je to neusporedivo: ne činimo gotovo ništa za dušu i kada Radimo za svoje tijelo od jutra do večeri. Radimo dan za danom, tjedan za tjednom, mjesec za mjesecom, godinu za godinom - i odjednom nam je sve to oduzeto. Zašto radimo? Zašto cijeli život trošimo na stjecanje duha, a gotovo se nimalo ne trudimo zasititi svoju dušu kako bismo joj pripremili vječna prebivališta?
Osjećaj milosti u duši ključ je vječnog blaženstva u nebu. Nema potrebe misliti da to nije povezano jedno s drugim, jer duša osjeća ono što stječe. Možemo reći da ako sada ne osjećamo ništa u svojoj duši, to znači da nismo ništa stekli za budući život, stoga, brinući se o svom tijelu i hrani, moramo uvijek imati na umu svoju dušu. Ne potičem vas da ostavite svakodnevne poslove i živite kao što žive redovnici, ali svatko mora brinuti o duši. Monah Ivan Damaskin kaže da su u Starom zavjetu Židovi posvećivali Bogu jedan dan - subotu, dok u Novom zavjetu kršćani Bogu posvećuju cijeli život. Zapovijed o suboti nije ukinuta, nego se odnosi na cijeli život kršćanina koji uvijek svetkuje subotu, odnosno sve što radi, posvećuje Bogu. Kršćanin treba nastojati iz svega izvući korist za svoju dušu, da postane neka vrsta duhovnog pohlepnika koji u svakoj sitnici nešto dobiva za svoju dušu. Čak i među najobičnijim zemaljskim aktivnostima, trebate razmišljati o duhovnoj dobiti. Recimo, radite u tvornici ili u nekom uredu i tamo vas vrijeđaju i ponižavaju, ali ponizite se, razmišljajte o svojoj duhovnoj koristi, o vječnom životu. Ako ti netko nešto znači, uzvrati na to plemenitim djelom ili barem izdrži, a sad si već nešto dobio. Iskušavaju te nekim pokvarenim govorima - idi, moli, ne boj se ismijavanja - i opet si stekao, jer si odstupio od grijeha, izabrao čednost, duševnu, duhovnu i tjelesnu čistoću. I to se mora činiti posvuda i svugdje gdje postoji bilo kakva prilika za ispunjavanje zapovijedi. Cijeli čovjekov život treba biti prožet njima: tražiti korist posvuda i svugdje, gomilati duhovno bogatstvo, težiti bogaćenju u Bogu, a ne gomilanju zemaljske imovine. Moramo procijeniti svaki svoj postupak: što time dobivamo? Ispunjavamo li zapovijed ili je kršimo? Kako ćemo izvršiti? I tako svaki dan, iz sata u sat, kao čovjek koji broji svaku kunu. Ako steknemo ovu duhovnu pohlepu, neku vrstu duhovne pohlepe, tada ćemo se stalno iznutra obogaćivati, čak i ako se izvana naš život neće razlikovati od života svih oko nas. Sredstvo za to je prije svega neprestana molitva, jer bez nje nije moguće steći nikakve kreposti.
Tako ćemo postupno akumulirati duhovno bogatstvo, koje ćemo nedvojbeno osjetiti u svojoj duši. Ako u nečemu zgriješimo, odmah ćemo to uvidjeti, osjećajući određeni gubitak, i počet ćemo otkrivati zašto smo to pretrpjeli, poput poslovnih ljudi koji pokušavaju voditi svoje poslove tako da nemaju nikakvih gubitaka ili barem ih svesti na najmanju moguću mjeru, i profitirati od svega. Trebamo činiti isto u odnosu na Božju milost, tada ćemo postati bogati u Bogu, bogati duhovno. Dan za danom, godinu za godinom, to duhovno blago će se gomilati i mi ćemo doći u neizbježni trenutak smrti već stekli određeno bogatstvo, koje, iako ga nazivamo bogatstvom u Bogu, prebiva u našoj duši. Dakle, duhovna osoba nalazi Boga, Stvoritelja svega, u svom srcu, dok sve zemaljsko, materijalno, ostaje izvan njega.
Stoga, nastojmo svi steći ovo unutarnje bogatstvo – milost Božju. Tada ćemo mi, postajući bogati u Bogu, stječući samoga Boga u našim srcima, ponijeti to bogatstvo sa sobom kada prijeđemo u vječni život. Samo je ono zapravo naše, a sve ostalo je tuđe, jer ni naše tijelo ne pripada nama. Uvijek, u svakom trenutku svoga života, prisiljavajmo se brinuti o stjecanju Božje milosti, približavanju Bogu i usađivanju Boga u svoja srca.
Shema-arhimandrit Abraham (Reidman): Ispovijest treba biti kratka i određena
Tko je ispovjednik i treba li ga laiku? Kako se ispravno ispovjediti? Što čovjek treba učiniti da od svećenika dobije pravi savjet? Na ova i druga pitanja odgovara šema-arhimandrit Abraham (Reidman), ispovjednik Novo-Tihvinskog manastira i Svjato-Kosminskog skita. – Pater Abrahame, tko je ispovjednik? Po čemu se on razlikuje od običnog župnika kod kojeg idu na ispovijed? Ispovjednik mora imati poseban dar, koji se smatra najvišim u pravoslavnoj asketskoj tradiciji - rasuđivanje. Svaki svećenik može vršiti sakramente, ali nema svaki svećenik, čak ni revan, razuma. U Grčkoj Crkvi, na primjer, postoji takva praksa: tamo se postavljaju ispovjednici i samo oni mogu prihvatiti ispovijed. Ruska crkva ima drugačiju tradiciju. No, u svakom slučaju, glavna stvar koja se može savjetovati onima koji žele pronaći ispovjednika je da traže osobu koja ima životno iskustvo, razumna je i razumna. I pritom treba shvatiti da se dar rasuđivanja može očitovati u različitim stupnjevima: jedno je rasuđivanje bogonosnog starca, askete, a rasuđivanje jednostavnog ispovjednika, posebno onoga koji se ispovijeda laicima. , je druga stvar. – Treba li laiku zapravo ispovjednik? – Naravno, preporučljivo je da laik ima ispovjednika. Međutim, treba zapamtiti jednu važnu točku. Ljudi se često obraćaju ispovjednicima tražeći savjet o praktičnim, svakodnevnim pitanjima. Ali ispovjednik u tome nije savjetnik. Na primjer, inženjer pita o nečemu u vezi sa svojim profesionalnim aktivnostima. Ali svećenik može biti nekompetentan u ovom području i stoga ne bi trebao ništa savjetovati. To moraju razumjeti i sam ispovjednik i duhovno dijete. Ispovjednik je stručnjak za moralno područje. Potrebno je pomoći kršćaninu da razmotri bilo koju životnu situaciju s duhovne i moralne točke gledišta. – Čemu svećenik radije treba učiti svog župljanina - poslušnosti ili samostalnosti i odgovornosti? - Obje. Potrebna je i poslušnost; u svemu je potreban savjet. No potrebno je učiti čovjeka samostalnosti, jer ispovjednik ne može stalno, da tako kažem, biti u kontaktu sa svojim duhovnim djetetom kako bi mu u svakom trenutku dao potrebne savjete. U principu, poslušnost je sredstvo privikavanja osobe na samostalnost i odgovornost. Nema potrebe suprotstavljati ove dvije stvari. Kada osoba kroz poslušnost stekne vještinu da živi moralnim životom, tada može samostalno napraviti moralni izbor kako bi izbjegla grijeh i postupala kreposno. – Treba li laiku krepost poslušnosti i u čemu bi se ona trebala sastojati? – Naravno da laik mora poslušati svećenika, ali ne zbog formalnosti i ne zato što je to jednostavno potrebno. Poslušnost je nužna da bi vam netko tko ima više razuma od vas rekao kako se ponašati kao kršćanin u određenoj životnoj situaciji. To je vrijednost ispovjednika. Zapravo, ne bismo trebali govoriti o tome treba li laiku vrlina poslušnosti. Ispravnije bi bilo pitati: treba li laik živjeti kao kršćanin? Ako je kršćanin, onda to prirodno proizlazi iz njegove uzvišene titule. Ali ne možemo uvijek sami shvatiti i ispravno primijeniti ovu ili onu zapovijed na određene životne okolnosti. I zato nam treba savjetnik u tom pogledu, iskusnija osoba. Poželjno je da to bude ispovjednik, ali ponekad, u iznimnim slučajevima, to može biti i neki čestit, razuman laik, naš duhovni prijatelj. Ima jedna poslovica, vrlo mudra: "S kim se kačiš, od toga ćeš i dobiti." Prema rezonovanju svetog Tihona Zadonskog, ako smo prijatelji pobožnih ljudi, to pokazuje da smo i sami pobožni. Zapravo, poslušnost je revnost da se živi moralno. I jasno je da je to potrebno. A ispovjednik je naš stariji drug, koji je nadmoćniji od nas u rasuđivanju, pa mu stoga pribjegavamo za savjet.
– Je li vrlina poslušnosti uopće moguća u naše vrijeme? Sveti Ignacije Brjančaninov je pisao o "osiromašenju živih posuda Božanske milosti", što je onemogućilo poslušnost u klasičnom smislu. S druge strane, starac Siluan Atonski je rekao da je poslušnost sakrament. Gdje je istina? – Poslušnost je stvar bez koje se ne može. Uostalom, ne slušamo samo svog ispovjednika. Slušamo svoje šefove, roditelje, prijatelje. A ako slušamo svog šefa, revno i revno, kako bismo napravili karijeru, ali ne slušamo svog ispovjednika, onda to znači da postoji očita neravnoteža u našim životima. Ako u nekim svakodnevnim situacijama poslušamo svoje prijatelje, a zanemarujemo mišljenje ispovjednika, onda je to još jača neravnoteža. Stoga je nemoguće bez kreposti poslušnosti. Druga je stvar kako to razumjeti. Sjetimo li se što sveti Ignacije govori o poslušnosti, vidjet ćemo da je on ne niječe, kako neki vjeruju, nego je ograničava, objašnjavajući da se ne može u svim slučajevima bespogovorno poslušati svoga duhovnog vođu. Istovremeno govori o dobrobitima otkrivanja misli, o poslušnosti starješinama u samostanu. On također kaže da zbog prave poslušnosti đavao može čak potaknuti zlostavljanje. On piše: ako se dogodi da ste našli pravog vođu, onda je to već razlog da đavao digne borbu. Stoga ne bismo trebali reći da je vrlina poslušnosti nemoguća u naše vrijeme. Bespogovorna poslušnost je nemoguća u naše vrijeme. I sveti Ignacije nije posve zanijekao poslušnost, nego je govorio o općem poretku stvari zbog činjenice da je bilo malo pravih duhovnih vođa. Pogotovo je laiku nemoguće pronaći takvu osobu kojoj bi se mogao bespogovorno pokoravati. Stoga svog ispovjednika trebate doživljavati kao savjetnika, kao iskusniju osobu. I to ne na način da jednostavno učinite sve što on kaže, a da mu ništa ne objasnite, da mu ne objasnite svoju situaciju. To se za metaforu može usporediti s onim što se događa u drugim područjima naših života. Treba li čovjeku lijek? Naravno da je potrebno. Ali to ne znači da će nas, ako odemo liječniku, odmah izliječiti. Liječnici griješe, postoje iskusniji i manje iskusni doktori. Ali zbog toga ne izostavljamo medicinu. Morate potražiti iskusnijeg liječnika, shvatite da liječnik ne može odmah propisati potreban lijek, on ga odabire postupno. U smislu u kojem kažemo da je potreban lijek i potreban je liječnik, u istom smislu da je potrebna poslušnost i potreban je ispovjednik. Računati na to da će običan svećenik imati proročki dar bilo bi drsko. Da, takvu osobu vjerojatno ne bismo ni poslušali, a vrlo je moguće da bismo bili podvrgnuti većoj Božjoj osudi zbog činjenice da smo pred takvom osobom pokazali samovolju. I na ovaj način dobivamo više popustljivosti. – Što je “otkrivenje misli”, kome i zašto treba? – To je posebna vrsta poslušnosti koja priliči monaštvu: kada čovjek govori ne samo o svojim djelima, nego o cjelokupnom svom unutarnjem životu, neprestano obraćajući pažnju na sebe. Ova vrlina je neobična za laike, i nije potrebna. Sve i da žele, ne bi to mogli učiniti, jer, budući da su u stalnoj aktivnosti, ili, kako kažu, u svjetskoj vrevi, ne mogu se tako pažljivo brinuti o sebi. I nemaju priliku stalno otkrivati svoje misli svom ispovjedniku. Ako mogu vidjeti svog ispovjednika jednom tjedno, onda se to može smatrati srećom. Pričati mu cijeli tjedan sve što smo iznutra proživjeli bilo bi opterećenje i za njega i za nas. – Kako naučiti voditi računa o malim svakodnevnim grijesima i mislima? Kako “ne ocijediti komarca i ne progutati devu”? Uostalom, često primjećujemo sitnice, ali ne primjećujemo ni tvrdoglavost, ni ponos, ni ravnodušnost... – Tu mora postojati razuman stav da se ne podlegne pretjeranoj pažljivosti. Ovo ne priliči ljudima koji žive u svijetu. Može se doista ispostaviti da će iscijediti komarca i srediti sve vrste svojih misli, bit će uronjeni u sebe, a istovremeno neće pratiti svoje postupke. Ne trebamo pratiti sitnice, već ono što opsesivno djeluje u našem umu. Ako je neka misao nametnuta, onda je treba ispovjediti. Ako smo počinili neku vrstu lošeg ponašanja, to znači da to trebamo reći svom ispovjedniku i biti spremni poslušati njegov ukor, a možda čak i primiti pokoru. Odnosno, morate se brinuti o sebi, ali ne pasti u pretjeranu sumnjičavost. Sumnjičavost je takva prividna vrlina kada nam se čini da pažljivo promatramo sebe, kajemo se, a zapravo jednostavno izazivamo pretjeranu mentalnu aktivnost. – Kako treba proći prava ispovijed? – Ispovijed treba biti kratka i konkretna. Čini mi se da se u ove dvije riječi krije odgovor što je ispravna ispovijed. Ako govorimo previše detaljno, možemo obratiti pozornost na neku sporednu stvar, a propustiti ono najvažnije. O popratnim okolnostima nema potrebe govoriti ako nisu u izravnoj vezi s onim što ispovijedamo. Pritom treba govoriti konkretno, odnosno govoriti upravo o ovom ili onom grijehu koji smo počinili, ili o pitanju koje nas brine. Jer ako govorimo nejasno, onda nas ispovjednik neće razumjeti. A onda, našom krivnjom, upravo zato što govorimo preširoko i netočno, može ispasti da nas ispovjednik krivo savjetuje. I neće biti kriv on, nego naš pretjerano sumnjičav odnos prema onome što nam se događa. – Što učiniti ako u glavi znate da radite pogrešno, ali to ne osjećate u srcu? – Ako čovjek zna da čini krivo, onda, iako mu srce šuti, to je već nekakav korak ka pokajanju. U najmanju ruku, pokajmo se za ono što prepoznajemo kao grijeh. I postupno će doći simpatije prema vrlini, a odbojnost prema grijehu će se pojaviti. Ako odmah tražimo najviši stupanj, zanemarujući onaj na kojem stojimo, tada možda uopće nećemo napredovati. Stajat ćemo i nećemo imati nikakvog pomaka u smislu moralnog razvoja. – Koji su grijesi danas najopasniji i najčešći, po Vašem mišljenju? – Smatram da je ovo, prvo, grijeh oholosti, ili kako to drugačije zovemo, oholosti, a drugo, grijeh nemara, odnosno, drugim riječima, lijenosti. Lijenost u duhovnom i moralnom smislu. Iz ova dva grijeha proizlaze svi ostali. Jer oholost, milost nas napušta, a mi smo u opasnosti da padnemo u rasipne grijehe, pijanstvo i mnoge druge stvari, koje razumijemo da je to loše, ali ne možemo odoljeti, vrtlog strasti nas nosi. A sve je to zato što nas je oholost lišila blagoslovljenog pokrova. Nemar je također izuzetno opasan, jer čekamo da se sve dogodi samo od sebe, ne pokazujemo ljubomoru ni samoprisiljenost, pa stoga možemo pasti i u najteže grijehe. Do tada će se sve to događati dok ne shvatimo da se trebamo, s jedne strane, poniziti i tražiti pomoć od jedinoga Boga, shvaćajući svoju potpunu nemoć, s druge strane, potrebna nam je krajnja prisila na sebe, jer ako ne činimo ništa sami, onda nam Bog neće pomoći. Kako kaže sveti Pimen Veliki: ako se borimo, onda će se Gospod boriti za nas, a ako smo neaktivni, onda nam Gospod neće pomoći.
Protojerej Valerijan Krečetov: Ispovjednik mora biti spreman otići u pakao za svoju djecu. Jesu li se kroz dvadeset i pet godina crkvene slobode promijenili pastiri i pastva, je li danas moguće pronaći pravog ispovjednika i što treba učiniti čovjeku koji traži duhovno vodstvo, a ne nalazi iskusnog svećenika? Odgovore na ova i druga pitanja o svećenstvu nalazimo u intervjuu s protojerejem Valerijanom Krečetovim, koji je dugo služio kao ispovjednik Moskovske eparhije. Protojerej Valerijan Krečetov: Ispovjednik mora biti spreman otići u pakao za svoju djecu Marija Stroganova, protojerej Valerijan Krečetov | 19. studenoga 2015. Jesu li se kroz dvadeset i pet godina crkvene slobode izmijenili pastiri i pastva, je li danas moguće pronaći pravog ispovjednika i što treba učiniti čovjeku koji traži duhovno vodstvo, a ne nalazi iskusnog svećenika? Odgovori na ova i druga pitanja o svećenstvu nalaze se u intervjuu s protojerejem Valerijanom Krečetovim, koji je dugo služio kao ispovjednik Moskovske eparhije. Fotografija: solovki-monastyr.ruČetiri ruska starca 20. stoljeća protojerej Valerijan Krečetov: “Za što?!” I zapamtite: ima nešto za to (+ Audio) Protojerej Valerian Krechetov: Ima više dobrih ljudi Sreća je živjeti s Bogom Protojerej Valerian Krechetov: U duhovnom životu nema sitnica Formula za kler Što je uopće kler i što je mjera odgovornosti za onoga koji na sebe preuzima obveze duhovnog oca? Protojerej Valerian Krechetov kaže: „Naravno, duhovno vodstvo je važno i potrebno, ali zahtjevi za duhovnika su vrlo visoki. Jednog dana izašao sam iz crkve, a neka žena je iznenada potrčala za mnom: „Pater, što da radim? Moj mi je ispovjednik rekao: "Ne želim ići u pakao zbog tebe!" Nešto sam odgovorio, a ubrzo sam otišao na Svetu Goru i završio kod jednog starca. Došao mu je ispovjednik, o kojem se starac Pajsije brinuo 20 godina. I taj starac mi je rekao formulu pravog duhovnika: „Duhovnik može biti samo svećenik koji je spreman ići u pakao za svoju duhovnu djecu“. Najnevjerojatnije je to što mu nisam rekla za pitanje koje mi je ta žena postavila, nego je on ponavljao njezine riječi od riječi do riječi, samo u suprotnom smjeru.” Protojerej Valerian Krechetov rođen je 1937. godine u obitelji potisnutog računovođe, a kasnije svećenika Mihaila Krechetova. Završio je školu 1959. i istodobno je upisao Moskovski šumarski institut, a tri godine nakon mature upisao je Moskovsko sjemenište. Zaređen je 12. siječnja 1969., a 1973. diplomirao je na Moskovskoj duhovnoj akademiji. Tijekom mnogih godina svoje službe komunicirao je s mnogim istaknutim pastorima, uključujući oca Nikolaja Golubtsova, oca Ioanna Krestyankina i oca Nikolaja Guryanova. Danas je protojerej Valerijan rektor crkve u čast Pokrova Blažene Djevice Marije u selu Akulovo, okrug Odintsovo.
Militantna crkva i tajna crkva - Dvadeset i pet godina crkvene slobode već je čitava era. Usporedimo li devedesete i naše dane, kako se crkveni život promijenio tijekom godina? Kako su se promijenili župljani? – Kada se govori o sovjetskim vremenima, uvek se setim knjige Svetog Nikolaja Srpskog „Carev testament”. Govoreći o tome što se događa na Kosovu polju u Srbiji, on vrlo dobro u duhovnom smislu objašnjava što se događa u svijetu. Kad se car Lazar molio na Kosovu polju prije bitke, morao je izabrati jedno od dva carstva: zemaljsko ili nebesko. Izabrao je Kraljevstvo nebesko, a po proročanstvu i vojsku i vlast, a sam je stradao. Ali tijekom bitke, anđeo se pojavio pred kraljem i rekao da njegova moć mora nestati kako bi duša naroda bila spašena: „Snaga je dana narodu, tako da ima što propasti umjesto njega , da se ima što dati kao otkup za narodnu dušu. Takav posao je isplativ kada kupite blago za jeftinu cijenu [i spasite dušu ljudi i steknete Kraljevstvo nebesko!]. Obožavajte Onoga koji uništava ono što je jeftino da bi ono što je dragocjeno bilo sačuvano; Tko slamu siječe, neka se žito sačuva.” U svijetu se vodi rat zla protiv dobra, a naša Crkva je borbena, ali ne započinje ona rat, nego ljudi koji se bore protiv nje. I ako sve okolo umire ovdje na zemlji, to ne znači da je sve loše. Svaki oblak ima srebrnu podstavu. Jednom sam čuo jednu zanimljivu parabolu. Starcu dolazi jedna osoba i kaže: „Oče, tebi sve ide, a meni ništa, zašto?“ Starac mu kaže: "Potrebno je strpljenje." - „Što je strpljenje? Izdrži i izdrži, čemu ovo? To je kao da nosite vodu u rešetu!” A stariji odgovara: "Pričekaj do zime." To je upravo ono što je bilo predviđeno u ovoj usporedbi i sada se dogodilo. Uostalom, činilo bi se da je sve već bilo odlučeno, Crkva je bila dovršena, svi su zatvoreni i strijeljani, ali pojavila se gomila svetih mučenika, ljudi su otvrdnuli u ratu. I dok je Crkva bila progonjena, održala se. Izvana je bio progon, izvana nije ostalo ništa, sve je prošlo, ali je ostao vjernički narod. O tome je lijepo govorio monah Serafim, koji je kao primjer naveo vrijeme proroka Ilije, kada su „svi sinovi Izrailjevi ostavili zavjet Tvoj, razorili žrtvenike Tvoje i mačem pobili proroke Tvoje, ja sam ostao sam, a oni također traže moju dušu da je uzmu.” Bio je to Ilja, prorok, koji svojim orlovskim okom u životu nije vidio nikoga tko je vjeran osim sebe. A Gospodin mu je rekao da "još uvijek ima sedam tisuća ljudi među Izraelcima koji nisu prignuli svoja koljena pred Baalom i čije usne nisu poljubile idola." Sedam tisuća! To jest, bilo je toliko vjernih koje prorok Ilija nije vidio. A monah Serafim kaže: "Koliko ćemo imati?" U vrijeme progona mnogi su vjernici zauzimali državne položaje, ali gotovo nitko nije znao da su pravoslavci. Bila je to ista, kako je sada nazivaju, tajna Crkva, koja nikada nije bila odvojena od službene Crkve, nego skrivena od svijeta radi očuvanja vjere. I sad se pokazalo, kao u prispodobi o rešetu - sve se prolilo u rešeto, a sada je došla zima, da ovu vodu nećete moći nositi. I osobno to doživljavam, jer sada svećenik, ako stvarno radi, nema dovoljno ni snage ni vremena - tolika je potreba za tim. I upravo je ovo najteži trenutak, jer mnogi su pohrlili u svećeništvo, a ta je služba najviša, najsloženija i najodgovornija. Čak i ako mlada osoba studira u posebnim obrazovnim ustanovama, znanost je samo vrh ledenog brijega. Duhovni život je toliko složen i raznolik da postoji samo nekoliko stručnjaka za ovo područje. Kako kažu stariji, poseban je dar svećeništva, klera. “Dar rasuđivanja viši je od dara poniznosti”, odnosno rasuđivanje o tome kako djelovati – gdje i kada šutjeti, kada djelovati – vrlo je teško naučiti. Kao što Biblija kaže: “Mudar čovjek neko vrijeme šuti; ali luđak govori bez vremena.” – Dakle, sada, kada nema otvorenog progona Crkve, težište problema prešlo s vanjskog svijeta na unutarnji život same Crkve? I tu je uloga svećenika velika, je li važno njegovo duhovno iskustvo? – Da, sada postoji prilika da se puno toga kaže, ali nije tako lako, a o čemu razgovarati? Jedan mi je čovjek ispričao zanimljivu zgodu iz svog života. Bio je filolog, studirao je na Moskovskom državnom sveučilištu i imali su profesora armenskog jezika koji je rekao studentima: “Mladi ljudi, vi učite različite jezike, ali biste li rekli o čemu ćete pričati na tim jezicima?” I stvarno – o čemu se radi? I uvijek citiram riječi Majakovskog: Iscrpljuju jednu jedinu riječ radi Tisuća tona verbalne rude. Dogodi se da čitate političke članke, ali ako malo bolje pogledate, dobro je da postoji i jedna bitna riječ. Štoviše, nije lako govoriti o duhovnim temama. Duhovna riječ nema snagu ako je odvojena od aktivnosti srca, od duhovnog iskustva. Čak je i religiozni filozof Ivan Kirejevski rekao: „Razmišljanje, odvojeno od težnje srca, ista je zabava za dušu kao i nesvjesna veselost. Što je takvo razmišljanje dublje, to je naizgled važnije, to čovjeka zapravo čini neozbiljnijim. Stoga i ozbiljno i snažno proučavanje znanosti spada u red sredstava zabave, u sredstvo da se raspršimo, da se oslobodimo sebe. Ta imaginarna ozbiljnost, imaginarna učinkovitost ubrzava onu istinsku. Svjetovni užici ne djeluju tako uspješno i ne tako brzo.” Uključivanje u rasprave o duhovnim temama, odvojene od aktivnosti srca, od duhovnog iskustva - zabava je štetnija od svjetovne. To je samo privid duhovnog, ali nema suštine.
Starac Nikolaj Gurjanov i protojerej Valerijan Krečetov. Prava bez dužnosti - U Psaltiru postoje takve riječi: "Rugamo se tvojim opravdanjima." Ali kod nas se rugati je rugati se, huliti, ali zapravo je prvo značenje ove riječi odražavati. Ali razmišljanja su onda opravdana kada su povezana s duhovnim iskustvom, sa srčanom aktivnošću, a ako su odvojena od toga, to je ruganje. Sada su, na primjer, mnogi počeli govoriti i pisati o duhovnim temama, ali nemaju iskustva. Pokazalo se da se neki ljudi rugaju pravoj riječi. Po logici svijeta ljudi postaju sve pametniji i pametniji, ali, nažalost, nije tako. Jer inteligencija nije količina znanja. Aristotel je rekao: "Puno znanja ne pretpostavlja prisutnost inteligencije", a strast za znanjem i zanemarivanje morala je kretanje ne naprijed, već unatrag. Jednog dana došao mi je ateist koji je vjerovao u porijeklo čovjeka od majmuna. Htio je krstiti svoju kćer, ali se žalio da ne može izaći na kraj s njom. A ja sam mu rekao da se on, po njegovim uvjerenjima, nikada ne bi nosio s njom, jer zašto bi ga kći slušala ako je nedavno pao sa stabla? Zapravo, čovjek je iz ruku Stvoritelja izašao savršen, ali bez iskustva. Naravno, da bi postao poput Stvoritelja, morao se poboljšati, “postati savršen kao što je savršen Otac vaš nebeski”. A Sveti Nikolaj Srpski je rekao da prvi ljudi nisu mnogo znali, ali su sve razumeli. Postupno su počeli znati više, ali razumjeti sve manje. Ispada da možete puno znati, ali ništa ne razumjeti. Kako je primijetio jedan sluga Božji, gledajući suvremenog čovjeka: Duša se ugasila, ugasila, ostarila, obukla se u haljinu, ali joj, kao i prije, nije jasno što joj je činiti i tko je kriv. Što učiniti, tko je kriv – stara su pitanja koja ljudi obično postavljaju. Zbog stanja u kojem je svijet sada zapao, mnogi su pohrlili u Crkvu. I, nažalost, rijetki shvaćaju da je sve što se događa plod grijeha, te pokušavaju, ne obazirući se na ono najvažnije, dokučiti što učiniti i tko je kriv. Stoga se pitanja koja ljudi postavljaju na ispovijedi više ne odnose na to kako spasiti svoju dušu, nego kako sebi stvoriti sretan život na zemlji. – Koji problemi sada najviše brinu ljude? – Ljudima je, nažalost, najčešće stalo samo do vlastite osobnosti, “ega”. Postalo je dosta egoizma. Ljudi su prije bili skromniji. Sada svatko želi živjeti na svoj način – bez odgovornosti, ali sa svojim pravima. Na primjer, takozvani građanski brak - otvoreni blud bez odgovornosti - proširio se posvuda. No, kada će čovjek zasnovati obitelj, mora barem prepoloviti svoje želje i pripremiti se barem udvostručiti svoje obveze. Ali kod nas ne žele odustati od svojih želja, ali odgovornosti uopće nema. Prilikom sklapanja braka treba se zapitati: “Šta želiš: imati ženu, imati djecu, imati kućanstvo, ili: biti muž, biti otac, biti gospodar?” Biti ili imati? Bitak pretpostavlja život. Biti netko znači imati odgovornosti. Ako je to muž, ima svoje odgovornosti, ako je otac, ima svoje odgovornosti, ako je direktor, ima svoje odgovornosti. A mi imamo? Uništio sam obitelj, a tko je kriv? Obično su obojica krivi, a više je kriv onaj koji je pametniji. Strogo govoreći, što je narod? Ljudi su mnoge obitelji. Obitelj je Crkva u malom, obitelj je osnova države. I stoga, propast države nastaje zbog propasti obitelji.
Kako pronaći ispovjednika i je li ga potrebno tražiti? – Kako pronaći ispovjednika? Što biste trebali učiniti ako ne možete pronaći duhovno vodstvo? – Svakako treba otići u Crkvu i pričestiti se, a zatim moliti da Gospodin pošalje ispovjednika. A ako ga pošalje, da mu Gospod da razuma. Jer postoji izreka da sveti oci nisu uvijek imali dobre novake. Ima primjera kada su iskušenici bili toliko ponizni i predani da su i sami bili spašeni, a Gospodin je spasio njihove duhovne učitelje, koji su bili nedostojni. I obrnuto, pored svetaca, nisu svi bili sveci. Među 12 apostola jedan je bio Juda. Mnogo ovisi o samoj osobi. Duhovno vodstvo je važno i potrebno, ali zahtjevi za duhovnog oca su vrlo visoki. Njegova služba temelji se, prije svega, na žrtvenoj ljubavi, a to je ljubav prema Bogu. I stoga, ako Gospodin daje ovaj sveti osjećaj, onda sve dolazi na svoje mjesto. Postoji knjiga o svećeničkom činu episkopa Arsenija (Žadanovskog), gdje on podsjeća da kada je Gospod vratio apostola Petra u apostolsko dostojanstvo, nije od njega tražio ništa, samo ljubav: ako me ljubiš, pasi ovce moje. Odnosno, ako ima ljubavi, ima pastira i ispovjednika. A ako nema ljubavi, nema ni pravog pastirstva. – Što treba učiniti osoba koja traži duhovno vodstvo, a ne može pronaći iskusnog svećenika? Trebate li se poniziti u komunikaciji s neiskusnim ispovjednikom i učiniti to na svoj način? – Najvažnije je zapamtiti da sve upravlja Božja providnost. Gospodin može dati razumijevanje. A moliti se trebamo i stadu i pastirima. Ponekad me ljudi nešto pitaju, ali ne mogu odgovoriti. Nije me sram reći: ne znam. Postoji izreka: Bogu se nikad ne žuri, ali nikad ne kasni. U životu se sve događa u svoje vrijeme. Oslonite se na Boga i On će sve srediti za duhovnu korist. Sjećate li se primjera koji nam je dan u Evanđelju? Pretučeni i svezani Spasitelj stoji pred Pilatom. A Pilat kaže: „Zar mi ne odgovaraš? Zar ne znaš da imam moć razapeti Te i moć osloboditi Te?” Gospodin smireno odgovara: "Ne stavljaj nada mnom nikakvu vlast osim ako nije dana odozgo." I tako se dogodilo: htio je pustiti Isusa, ali je potpisao raspelo, nije pokazao svoju moć, nije mogao. Dakle, svime upravlja providnost Božja. Ali ljudi često zaboravljaju na to, osobito u odnosima s ispovjednikom, postajući fiksirani na njegovu osobnost. Sama osobnost je prilično bespomoćna. Čovjek ne može ni griješiti bez Boga – na primjer, da nam nije dao noge, ne bismo išli griješiti, jednostavno ne bismo tamo stigli. Dakle, osoba jednostavno ne može imati originalnost kao takvu. Samo je Bog originalan. I po Njegovoj volji sve biva - On je Taj "Koji slamu kosi da žito ostane." Uostalom, mi tada nismo organizirali nikakve demonstracije, a Crkva se odjednom našla na slobodi. Od komunizma je ostao samo znak. A što je komunizam? Pokušaj izgradnje Kraljevstva Božjeg na zemlji, raja bez Boga. Bio je takav otac, Misail, ćelijski čuvar mitropolita kamčatskog Nestora, bio je u zatvoru u sovjetsko vrijeme, i rekli su mu: "Ovdje gradimo raj na zemlji." On odgovara: "To je beskorisna vježba." - Jeste li protiv vlasti? - “Ne, svaka moć dolazi od Boga. Ali gradnja raja na zemlji je uzaludna vježba.” - "Kako zašto?" - “Vrlo je jednostavno. Već su prvi kršćani izgradili takvo društvo, sve je bilo zajedničko, ali ništa nije išlo.” Dapače, prvi kršćani su društvo iz kojeg je preslikana ideja komunizma. Ali čak ni s tim duhom nisu mogli zadržati potpunu ravnodušnost. Dakle, sve se ovo već dogodilo. Kao što je otac John Krestyankin jednom rekao: nemaju ništa novo, sve je ukradeno, samo prepravljeno na svoj način. – Što čovjek treba učiniti u situaciji kada mu svećenik tijekom ispovijedi savjetuje nešto što mu je nemoguće učiniti? Na primjer, poznati su primjeri kada svećenik ne blagoslovi brak i kaže: „Nije Božja volja da budete zajedno“, što učiniti? Raspravljati? - Poslušnost je poslušnost. Ljubav ne prolazi, zaljubljenost prolazi. Roditelji također nešto zabranjuju, što učiniti - poslušati ili ne poslušati? Općenito, još uvijek se trebate pokoravati. Druga stvar je da ponekad duša ne prihvaća ovu odluku. Zatim trebate moliti i čekati. Znam primjer da su se mladić i djevojka zaljubili jedno u drugo, a roditelji su bili protiv toga. A ja sam im rekla: “Volite se, ljubav je nemoguće zabraniti? Molim te nastavi voljeti." Upravo su to učinili. A onda majka to nije mogla podnijeti - dopustila je. I vjenčali su se. Ako je ljubav prava, ako nema želje za posjedovanjem, ako osjećate da je ovo vaša srodna duša, voljena osoba - ovo može biti dovoljno. Moja je majka imala prijateljicu čiji joj se zaručnik udvarao četrdeset godina. On ju je volio i ona je voljela njega, ali nije mogla ostaviti majku i zasnovati obitelj s njim. Upoznali su se, pazili jedno na drugo i toliko se zbližili da im, kada su u šezdesetoj godini života postali supružnici, više nije bilo potrebno ništa osim duhovne i emocionalne bliskosti. Zapravo, postoji primjer Aleksandra Sergejeviča Puškina - Tatyana Larina kaže: “Volim te (zašto lagati? ), ali dat sam drugome i bit ću mu vjeran zauvijek.” Možete voljeti, ali ne morate ranije živjeti zajedno, barem nema potrebe za žurbom. Kod nas sada kažu: moramo što prije živjeti zajedno, provjeriti što osjećamo. Nažalost, tako se ne ispituje prava ljubav. Prema Justinu Popoviću, ljubav prema čovjeku bez ljubavi prema Bogu je samoljublje, a ljubav prema Bogu bez ljubavi prema čovjeku je samoobmana. Najvažnija je volja Božja. Ako stvarno postoji osjećaj, on će ostati, živjet će, a ako je zbog poteškoća nestao, onda ga možda nije ni bilo, ili je to bila strast, drugi osjećaj, a ne ljubav. A ljubav, kako kaže apostol Pavao, nikada ne nestaje i ne može proći, ljubav ostaje ljubav. – Kako možete raspodijeliti strogost ispunjavanja onoga što vam ispovjednik kaže? Jednostavan primjer: ispovjednik kaže svoj svojoj djeci da se strogo pridržavaju posta, ali imate li gastritis? Što učiniti ovdje, poslušati ili djelovati prema svojim osjećajima? – Post je za čovjeka, a ne čovjek za post; bolje je prepostiti nego prepostiti. I još nešto: post nije “nemoguć”, nego “nije dozvoljen”. Da nije moguće, onda sveti Spiridon Trimifuntski ne bi jeo meso za vrijeme Velikog posta - postoji primjer iz njegovog života kada nije bilo čime nahraniti gosta s puta, a on je naredio da donesu meso, a on sam jeo s njim, da ga ne osramoti. Ali post čisti, post je velika moć. Sam Gospodin je postio. Ako je postio Onaj, Koji za razliku od nas nije trebao postiti, kako da ne postimo mi grešnici? Ali postoje različite razine ozbiljnosti posta. Postoji mnogo zdravih namirnica koje su ujedno i nemasne: juha od prokulice zdravija je od pileće juhe. Zapravo, kada osoba ima neku vrstu tuge ili ima pravi osjećaj, on čak i ne razmišlja o hrani. Neki mladić se udvarao jednoj djevojci i govorio da je voli. A ona je bila vrlo mudra i rekla mu je da, budući da si spreman na sve, postimo i molimo se dva ili tri tjedna. A onda, kad je istekao rok, postavila je raskošan stol, dovela mladića i rekla: “Pa dobro, za stolom ili niz prolaz?” Pojurio je do stola. To je to, odabrao sam. – Odnosno, u odnosima s ispovjednikom ne postoji takav kriterij: poslušnost ili vlastita odluka? – Postoji samo jedan kriterij – ljubav. Ako postoji ljutnja, iritacija, kakva je korist od toga? Za što je ovo? Samo ljubav može biti iznad zakona. – A ako nema ispovjednika ili je daleko, kako živjeti, čime voditi svoje postupke? – Ako nema ispovjednika, ili je teško doći do njega, onda treba moliti. Samo se trebate sjetiti da je Gospodin blizu i uvijek se trebate obratiti Njemu. Jednom, kad sam bio mlad, imao sam tešku situaciju na poslu, bio sam zbunjen, ne znajući šta da radim, i počeo sam redom da čitam akatiste svetom Nikoli i svetom Serafinu, i odjednom je sve ispalo. Ovo je bio prvi primjer u mom životu kada sam na vlastitoj koži iskusio da ako ne znaš što učiniti u sadašnjim okolnostima, trebaš odmah pojačati svoju molitvu, tražiti Božju pomoć. To su potpuno ista pitanja: "što učiniti?" i "tko je kriv?" Sam je kriv, prije svega. Morate početi od sebe, jer od sebe ne možete pobjeći. Ali što učiniti? Trebamo moliti Gospodina da nam pokaže: "Reci mi, Gospodine, put, poći ću krivim putem." Arhimandrit Inokentije Prosvirnin rekao mi je jednom ovu formulu za pristup životu: kada Nebo šuti, ne treba ništa činiti. Kasnije sam pročitao da je slično pravilo koristio sveti mučenik Serafim Zvezdinski. Kada su ga u teškim vremenima pitali što učiniti ako ne znate što učiniti i nemate se s kim posavjetovati, preporučio je tri dana molitve i traženja volje Božje, a Gospodin će vam pokazati što učiniti. Ako on ne pokaže, onda se i dalje morate moliti i biti strpljivi. To je ono što rade na Atosu. I sam često savjetujem da to učinite, i ovo pravilo donosi dobre plodove.
Protojerej Valerijan Krečetov: Ispovjednik mora biti spreman otići u pakao za svoju djecu Marija Stroganova, protojerej Valerijan Krečetov | 19. studenoga 2015. Jesu li se kroz dvadeset i pet godina crkvene slobode izmijenili pastiri i pastva, je li danas moguće pronaći pravog ispovjednika i što treba učiniti čovjeku koji traži duhovno vodstvo, a ne nalazi iskusnog svećenika? Odgovore na ova i druga pitanja o svećenstvu nalazimo u intervjuu s protojerejem Valerijanom Krečetovim, koji je dugo služio kao ispovjednik Moskovske eparhije. Fotografija: solovki-monastyr.ruČetiri ruska starca 20. stoljeća protojerej Valerijan Krečetov: “Za što?!” I zapamtite: ima nešto za to (+ Audio) Protojerej Valerian Krechetov: Ima više dobrih ljudi Sreća je živjeti s Bogom Protojerej Valerian Krechetov: U duhovnom životu nema sitnica Formula za kler Što je uopće kler i što je mjera odgovornosti za onoga koji na sebe preuzima obveze duhovnog oca? Protojerej Valerian Krechetov kaže: „Naravno, duhovno vodstvo je važno i potrebno, ali zahtjevi za duhovnika su vrlo visoki. Jednog dana izašao sam iz crkve, a neka žena je iznenada potrčala za mnom: „Pater, što da radim? Moj mi je ispovjednik rekao: "Ne želim ići u pakao zbog tebe!" Nešto sam odgovorio, a ubrzo sam otišao na Svetu Goru i završio kod jednog starca. Došao mu je ispovjednik, o kojem se starac Pajsije brinuo 20 godina. I taj starac mi je rekao formulu pravog duhovnika: „Duhovnik može biti samo svećenik koji je spreman ići u pakao za svoju duhovnu djecu“. Najnevjerojatnije je to što mu nisam rekla za pitanje koje mi je ta žena postavila, nego je on ponavljao njezine riječi od riječi do riječi, samo u suprotnom smjeru.” Protojerej Valerian Krechetov rođen je 1937. godine u obitelji potisnutog računovođe, a kasnije svećenika Mihaila Krechetova. Završio je školu 1959. i istodobno je upisao Moskovski šumarski institut, a tri godine nakon mature upisao je Moskovsko sjemenište. Zaređen je 12. siječnja 1969., a 1973. diplomirao je na Moskovskoj duhovnoj akademiji. Tijekom mnogih godina svoje službe komunicirao je s mnogim istaknutim pastorima, uključujući oca Nikolaja Golubtsova, oca Ioanna Krestyankina i oca Nikolaja Guryanova. Danas je protojerej Valerijan rektor crkve u čast Pokrova Blažene Djevice Marije u selu Akulovo, okrug Odintsovo. Protojerej Valerijan Krečetov Protojerej Valerijan Krečetov. Fotografija: pravoslavie.ru Militantna crkva i tajna crkva - Dvadeset i pet godina crkvene slobode već je čitava era. Usporedimo li devedesete i naše dane, kako se crkveni život promijenio tijekom godina? Kako su se promijenili župljani? – Kada se govori o sovjetskim vremenima, uvek se setim knjige Svetog Nikolaja Srpskog „Carev testament”. Govoreći o tome što se događa na Kosovu polju u Srbiji, on vrlo dobro u duhovnom smislu objašnjava što se događa u svijetu. Kad se car Lazar molio na Kosovu polju prije bitke, morao je izabrati jedno od dva carstva: zemaljsko ili nebesko. Izabrao je Kraljevstvo nebesko, a po proročanstvu i vojsku i vlast, a sam je stradao. Ali tijekom bitke, anđeo se pojavio pred kraljem i rekao da njegova moć mora nestati kako bi duša naroda bila spašena: „Snaga je dana narodu, tako da ima što propasti umjesto njega , da se ima što dati kao otkup za narodnu dušu. Takav posao je isplativ kada kupite blago za jeftinu cijenu [i spasite dušu ljudi i steknete Kraljevstvo nebesko!]. Obožavajte Onoga koji uništava ono što je jeftino da bi ono što je dragocjeno bilo sačuvano; Tko slamu siječe, neka se žito sačuva.” U svijetu se vodi rat zla protiv dobra, a naša Crkva je borbena, ali ne započinje ona rat, nego ljudi koji se bore protiv nje. I ako sve okolo umire ovdje na zemlji, to ne znači da je sve loše. Svaki oblak ima srebrnu podstavu. Jednom sam čuo jednu zanimljivu parabolu. Starcu dolazi jedna osoba i kaže: „Oče, tebi sve ide, a meni ništa, zašto?“ Starac mu kaže: "Potrebno je strpljenje." - „Što je strpljenje? Izdrži i izdrži, čemu ovo? To je kao da nosite vodu u rešetu!” A stariji odgovara: "Pričekaj do zime." To je upravo ono što je bilo predviđeno u ovoj usporedbi i sada se dogodilo. Uostalom, činilo bi se da je sve već bilo odlučeno, Crkva je bila dovršena, svi su zatvoreni i strijeljani, ali pojavila se gomila svetih mučenika, ljudi su otvrdnuli u ratu. I dok je Crkva bila progonjena, održala se. Izvana je bio progon, izvana nije ostalo ništa, sve je prošlo, ali je ostao vjernički narod. O tome je lijepo govorio monah Serafim, koji je kao primjer naveo vrijeme proroka Ilije, kada su „svi sinovi Izrailjevi ostavili zavjet Tvoj, razorili žrtvenike Tvoje i mačem pobili proroke Tvoje, ja sam ostao sam, a oni također traže moju dušu da je uzmu.” Bio je to Ilja, prorok, koji svojim orlovskim okom u životu nije vidio nikoga tko je vjeran osim sebe. A Gospodin mu je rekao da "još uvijek ima sedam tisuća ljudi među Izraelcima koji nisu prignuli svoja koljena pred Baalom i čije usne nisu poljubile idola." Sedam tisuća! To jest, bilo je toliko vjernih koje prorok Ilija nije vidio. A monah Serafim kaže: "Koliko ćemo imati?" U vrijeme progona mnogi su vjernici zauzimali državne položaje, ali gotovo nitko nije znao da su pravoslavci. Bila je to ista, kako je sada nazivaju, tajna Crkva, koja nikada nije bila odvojena od službene Crkve, nego skrivena od svijeta radi očuvanja vjere. I sad se pokazalo, kao u paraboli o rešetu - sve se prolilo u rešeto, a sada je došla zima, da ovu vodu nećete moći nositi. I osobno to doživljavam, jer sada svećenik, ako stvarno radi, nema dovoljno ni snage ni vremena - tolika je potreba za tim. I upravo je ovo najteži trenutak, jer mnogi su pohrlili u svećeništvo, a ta je služba najviša, najsloženija i najodgovornija. Čak i ako mlada osoba studira u posebnim obrazovnim ustanovama, znanost je samo vrh ledenog brijega. Duhovni život je toliko složen i raznolik da postoji samo nekoliko stručnjaka za ovo područje. Kako kažu stariji, poseban je dar svećeništva, klera. “Dar rasuđivanja viši je od dara poniznosti”, odnosno rasuđivanje o tome kako djelovati – gdje i kada šutjeti, kada djelovati – vrlo je teško naučiti. Kao što Biblija kaže: “Mudar čovjek neko vrijeme šuti; ali luđak govori bez vremena.” – Dakle, sada, kada nema otvorenog progona Crkve, težište problema se pomaknulo s vanjskog svijeta na unutarnji život same Crkve? I tu je uloga svećenika velika, je li važno njegovo duhovno iskustvo? – Da, sada postoji prilika da se puno toga kaže, ali nije tako lako, a o čemu razgovarati? Jedan mi je čovjek ispričao zanimljivu zgodu iz svog života. Bio je filolog, studirao je na Moskovskom državnom sveučilištu i imali su profesora armenskog jezika koji je rekao studentima: “Mladi ljudi, vi učite različite jezike, ali biste li rekli o čemu ćete pričati na tim jezicima?” I stvarno – o čemu se radi? I uvijek citiram riječi Majakovskog: Iscrpljuju jednu jedinu riječ radi Tisuća tona verbalne rude. Dogodi se da čitate političke članke, ali ako malo bolje pogledate, dobro je da postoji i jedna bitna riječ. Štoviše, nije lako govoriti o duhovnim temama. Duhovna riječ nema snagu ako je odvojena od aktivnosti srca, od duhovnog iskustva. Čak je i religiozni filozof Ivan Kirejevski rekao: „Razmišljanje, odvojeno od težnje srca, ista je zabava za dušu kao i nesvjesna veselost. Što je takvo razmišljanje dublje, to je naizgled važnije, to čovjeka zapravo čini neozbiljnijim. Stoga i ozbiljno i snažno proučavanje znanosti spada u red sredstava zabave, u sredstvo da se raspršimo, da se oslobodimo sebe. Ta imaginarna ozbiljnost, imaginarna učinkovitost ubrzava onu istinsku. Svjetovni užici ne djeluju tako uspješno i ne tako brzo.” Uključivanje u rasprave o duhovnim temama, odvojene od aktivnosti srca, od duhovnog iskustva - zabava je štetnija od svjetovne. To je samo privid duhovnog, ali nema suštine. Starac Nikolaj Gurjanov i protojerej Valerijan Krečetov Starac Nikolaj Gurjanov i protojerej Valerijan Krečetov Prava bez odgovornosti - U Psaltiru postoje takve riječi: "rugali su se tvojim opravdanjima." Ali kod nas se rugati je rugati se, huliti, ali zapravo je prvo značenje ove riječi odražavati. Ali razmišljanja su onda opravdana kada su povezana s duhovnim iskustvom, sa srčanom aktivnošću, a ako su odvojena od toga, to je ruganje. Sada su, na primjer, mnogi počeli govoriti i pisati o duhovnim temama, ali nemaju iskustva. Pokazalo se da se neki ljudi rugaju pravoj riječi. Po logici svijeta ljudi postaju sve pametniji i pametniji, ali, nažalost, nije tako. Jer inteligencija nije količina znanja. Aristotel je rekao: "Puno znanja ne pretpostavlja prisutnost inteligencije", a strast za znanjem i zanemarivanje morala je kretanje ne naprijed, već unatrag. Jednog dana došao mi je ateist koji je vjerovao u porijeklo čovjeka od majmuna. Htio je krstiti svoju kćer, ali se žalio da ne može izaći na kraj s njom. A ja sam mu rekao da se on, po njegovim uvjerenjima, nikada ne bi nosio s njom, jer zašto bi ga kći slušala ako je nedavno pao sa stabla? Zapravo, čovjek je iz ruku Stvoritelja izašao savršen, ali bez iskustva. Naravno, da bi postao poput Stvoritelja, morao se poboljšati, “postati savršen kao što je savršen Otac vaš nebeski”. A Sveti Nikolaj Srpski je rekao da prvi ljudi nisu mnogo znali, ali su sve razumeli. Postupno su počeli znati više, ali razumjeti sve manje. Ispada da možete puno znati, ali ništa ne razumjeti. Kako je primijetio jedan sluga Božji, gledajući suvremenog čovjeka: Duša se ugasila, ugasila, ostarila, obukla se u haljinu, ali joj, kao i prije, nije jasno što joj je činiti i tko je kriv. Što učiniti, tko je kriv – stara su pitanja koja ljudi obično postavljaju. Zbog stanja u kojem je svijet sada zapao, mnogi su pohrlili u Crkvu. I, nažalost, rijetki shvaćaju da je sve što se događa plod grijeha, te pokušavaju, ne obazirući se na ono najvažnije, dokučiti što učiniti i tko je kriv. Stoga se pitanja koja ljudi postavljaju na ispovijedi više ne odnose na to kako spasiti svoju dušu, nego kako sebi stvoriti sretan život na zemlji. – Koji problemi sada najviše brinu ljude? – Ljudima je, nažalost, najčešće stalo samo do vlastite osobnosti, “ega”. Postalo je dosta egoizma. Ljudi su prije bili skromniji. Sada svatko želi živjeti na svoj način – bez odgovornosti, ali sa svojim pravima. Na primjer, takozvani građanski brak - otvoreni blud bez odgovornosti - proširio se posvuda. No, kada će čovjek zasnovati obitelj, mora barem prepoloviti svoje želje i pripremiti se barem udvostručiti svoje obveze. Ali kod nas ne žele odustati od svojih želja, ali odgovornosti uopće nema. Prilikom sklapanja braka treba se zapitati: “Šta želiš: imati ženu, imati djecu, imati kućanstvo, ili: biti muž, biti otac, biti gospodar?” Biti ili imati? Bitak pretpostavlja život. Biti netko znači imati odgovornosti. Ako je to muž, ima svoje odgovornosti, ako je otac, ima svoje odgovornosti, ako je direktor, ima svoje odgovornosti. A mi imamo? Uništio sam obitelj, a tko je kriv? Obično su obojica krivi, a više je kriv onaj koji je pametniji. Strogo govoreći, što je narod? Ljudi su mnoge obitelji. Obitelj je Crkva u malom, obitelj je osnova države. I stoga, propast države nastaje zbog propasti obitelji. Kako pronaći ispovjednika i je li ga potrebno tražiti? – Kako pronaći ispovjednika? Što biste trebali učiniti ako ne možete pronaći duhovno vodstvo? – Svakako treba otići u Crkvu i pričestiti se, a zatim moliti da Gospodin pošalje ispovjednika. A ako ga pošalje, da mu Gospod da razuma. Jer postoji izreka da sveti oci nisu uvijek imali dobre novake. Ima primjera kada su iskušenici bili toliko ponizni i predani da su i sami bili spašeni, a Gospodin je spasio njihove duhovne učitelje, koji su bili nedostojni. I obrnuto, pored svetaca, nisu svi bili sveci. Među 12 apostola jedan je bio Juda. Mnogo ovisi o samoj osobi. Duhovno vodstvo je važno i potrebno, ali zahtjevi za duhovnog oca su vrlo visoki. Njegova služba temelji se, prije svega, na žrtvenoj ljubavi, a to je ljubav prema Bogu. I stoga, ako Gospodin daje ovaj sveti osjećaj, onda sve dolazi na svoje mjesto. Postoji knjiga o svećeničkom činu episkopa Arsenija (Žadanovskog), gdje on podsjeća da kada je Gospod vratio apostola Petra u apostolsko dostojanstvo, nije od njega tražio ništa, samo ljubav: ako me ljubiš, pasi ovce moje. Odnosno, ako ima ljubavi, ima pastira i ispovjednika. A ako nema ljubavi, nema ni pravog pastirstva. – Što treba učiniti osoba koja traži duhovno vodstvo, a ne može pronaći iskusnog svećenika? Trebate li se poniziti u komunikaciji s neiskusnim ispovjednikom i učiniti to na svoj način? – Najvažnije je zapamtiti da sve upravlja Božja providnost. Gospodin može dati razumijevanje. A moliti se trebamo i stadu i pastirima. Ponekad me ljudi nešto pitaju, ali ne mogu odgovoriti. Nije me sram reći: ne znam. Postoji izreka: Bogu se nikad ne žuri, ali nikad ne kasni. U životu se sve događa u svoje vrijeme. Oslonite se na Boga i On će sve srediti za duhovnu korist. Sjećate li se primjera koji nam je dan u Evanđelju? Pretučeni i svezani Spasitelj stoji pred Pilatom. A Pilat kaže: „Zar mi ne odgovaraš? Zar ne znaš da imam moć razapeti Te i moć osloboditi Te?” Gospodin smireno odgovara: "Ne stavljaj nada mnom nikakvu vlast osim ako nije dana odozgo." I tako se dogodilo: htio je pustiti Isusa, ali je potpisao raspelo, nije pokazao svoju moć, nije mogao. Dakle, svime upravlja providnost Božja. Ali ljudi često zaboravljaju na to, osobito u odnosima s ispovjednikom, postajući fiksirani na njegovu osobnost. Sama osobnost je prilično bespomoćna. Čovjek ne može ni griješiti bez Boga – na primjer, da nam nije dao noge, ne bismo išli griješiti, jednostavno ne bismo tamo stigli. Dakle, osoba jednostavno ne može imati originalnost kao takvu. Samo je Bog originalan. I po Njegovoj volji sve biva - On je Taj "Koji slamu kosi da žito ostane." Uostalom, mi tada nismo organizirali nikakve demonstracije, a Crkva se odjednom našla na slobodi. Od komunizma je ostao samo znak. A što je komunizam? Pokušaj izgradnje Kraljevstva Božjeg na zemlji, raja bez Boga. Bio je takav otac, Misail, ćelijski čuvar mitropolita kamčatskog Nestora, bio je u zatvoru u sovjetsko vrijeme, i rekli su mu: "Ovdje gradimo raj na zemlji." On odgovara: "To je beskorisna vježba." - Jeste li protiv vlasti? - “Ne, svaka moć dolazi od Boga. Ali gradnja raja na zemlji je uzaludna vježba.” - "Kako zašto?" - “Vrlo je jednostavno. Već su prvi kršćani izgradili takvo društvo, sve je bilo zajedničko, ali ništa nije išlo.” Dapače, prvi kršćani su društvo iz kojeg je preslikana ideja komunizma. Ali čak ni s tim duhom nisu mogli zadržati potpunu ravnodušnost. Dakle, sve se ovo već dogodilo. Kao što je otac John Krestyankin jednom rekao: nemaju ništa novo, sve je ukradeno, samo prepravljeno na svoj način. – Što čovjek treba učiniti u situaciji kada mu svećenik tijekom ispovijedi savjetuje nešto što mu je nemoguće učiniti? Na primjer, poznati su primjeri kada svećenik ne blagoslovi brak i kaže: „Nije Božja volja da budete zajedno“, što učiniti? Raspravljati? - Poslušnost je poslušnost. Ljubav ne prolazi, zaljubljenost prolazi. Roditelji također nešto zabranjuju, što učiniti - poslušati ili ne poslušati? Općenito, još uvijek se trebate pokoravati. Druga stvar je da ponekad duša ne prihvaća ovu odluku. Zatim trebate moliti i čekati. Znam primjer da su se mladić i djevojka zaljubili jedno u drugo, a roditelji su bili protiv toga. A ja sam im rekla: “Volite se, ljubav je nemoguće zabraniti? Molim te nastavi voljeti." Upravo su to učinili. A onda majka to nije mogla podnijeti - dopustila je. I vjenčali su se. Ako je ljubav prava, ako nema želje za posjedovanjem, ako osjećate da je ovo vaša srodna duša, voljena osoba - ovo može biti dovoljno. Moja je majka imala prijateljicu čiji joj se zaručnik udvarao četrdeset godina. On ju je volio i ona je voljela njega, ali nije mogla ostaviti majku i zasnovati obitelj s njim. Upoznali su se, pazili jedno na drugo i toliko se zbližili da im, kada su u šezdesetoj godini života postali supružnici, više nije bilo potrebno ništa osim duhovne i emocionalne bliskosti. Zapravo, postoji primjer od Aleksandra Sergejeviča Puškina - Tatyana Larina kaže: "Volim te (zašto lagati?), ali dana sam drugome i bit ću mu vjerna zauvijek." Možete voljeti, ali ne morate ranije živjeti zajedno, barem nema potrebe za žurbom. Kod nas sada kažu: moramo što prije živjeti zajedno, provjeriti što osjećamo. Nažalost, tako se ne ispituje prava ljubav. Prema Justinu Popoviću, ljubav prema čovjeku bez ljubavi prema Bogu je samoljublje, a ljubav prema Bogu bez ljubavi prema čovjeku je samoobmana. Najvažnija je volja Božja. Ako stvarno postoji osjećaj, on će ostati, živjet će, a ako je zbog poteškoća nestao, onda ga možda nije ni bilo, ili je to bila strast, drugi osjećaj, a ne ljubav. A ljubav, kako kaže apostol Pavao, nikada ne nestaje i ne može proći, ljubav ostaje ljubav. – Kako možete raspodijeliti strogost ispunjavanja onoga što vam ispovjednik kaže? Jednostavan primjer: ispovjednik kaže svoj svojoj djeci da se strogo pridržavaju posta, ali imate li gastritis? Što učiniti ovdje, poslušati ili djelovati prema svojim osjećajima? – Post je za čovjeka, a ne čovjek za post; bolje je prepostiti nego prepostiti. I još nešto: post nije “nemoguć”, nego “nije dozvoljen”. Da nije moguće, onda sveti Spiridon Trimifuntski ne bi jeo meso za vrijeme Velikog posta - postoji primjer iz njegovog života kada nije bilo čime nahraniti gosta s puta, a on je naredio da donesu meso, a on sam jeo s njim, da ga ne osramoti. Ali post čisti, post je velika moć. Sam Gospodin je postio. Ako je postio Onaj, Koji za razliku od nas nije trebao postiti, kako da ne postimo mi grešnici? Ali postoje različite razine ozbiljnosti posta. Postoji mnogo zdravih namirnica koje su ujedno i nemasne: juha od prokulice zdravija je od pileće juhe. Zapravo, kada osoba ima neku vrstu tuge ili ima pravi osjećaj, on čak i ne razmišlja o hrani. Neki mladić se udvarao jednoj djevojci i govorio da je voli. A ona je bila vrlo mudra i rekla mu je da, budući da si spreman na sve, postimo i molimo se dva ili tri tjedna. A onda, kad je istekao rok, postavila je raskošan stol, dovela mladića i rekla: “Pa dobro, za stolom ili niz prolaz?” Pojurio je do stola. To je to, odabrao sam. – Odnosno, u odnosima s ispovjednikom ne postoji takav kriterij: poslušnost ili vlastita odluka? – Postoji samo jedan kriterij – ljubav. Ako postoji ljutnja, iritacija, kakva je korist od toga? Za što je ovo? Samo ljubav može biti iznad zakona. – A ako nema ispovjednika ili je daleko, kako živjeti, čime voditi svoje postupke? – Ako nema ispovjednika, ili je teško doći do njega, onda treba moliti. Samo se trebate sjetiti da je Gospodin blizu i uvijek se trebate obratiti Njemu. Jednom, kad sam bio mlad, imao sam tešku situaciju na poslu, bio sam zbunjen, ne znajući šta da radim, i počeo sam redom da čitam akatiste svetom Nikoli i svetom Serafinu, i odjednom je sve ispalo. Ovo je bio prvi primjer u mom životu kada sam na vlastitoj koži iskusio da ako ne znaš što učiniti u sadašnjim okolnostima, trebaš odmah pojačati svoju molitvu, tražiti Božju pomoć. To su potpuno ista pitanja: "što učiniti?" i "tko je kriv?" Sam je kriv, prije svega. Morate početi od sebe, jer od sebe ne možete pobjeći. Ali što učiniti? Trebamo moliti Gospodina da nam pokaže: "Reci mi, Gospodine, put, poći ću krivim putem." Arhimandrit Inokentije Prosvirnin rekao mi je jednom ovu formulu za pristup životu: kada Nebo šuti, ne treba ništa činiti. Kasnije sam pročitao da je slično pravilo koristio sveti mučenik Serafim Zvezdinski. Kada su ga u teškim vremenima pitali što učiniti ako ne znate što učiniti i nemate se s kim posavjetovati, preporučio je tri dana molitve i traženja volje Božje, a Gospodin će vam pokazati što učiniti. Ako on ne pokaže, onda se i dalje morate moliti i biti strpljivi. To je ono što rade na Atosu. I sam često savjetujem da to učinite, i ovo pravilo donosi dobre plodove. Fotografija: solovki-monastyr.ru Fotografija: solovki-monastyr.ru Ako čovjeka odjednom opteretiš djelima, on to neće moći podnijeti. Razlikuje li se duhovno vodstvo između početnika i, da tako kažem, već odraslih kršćana? - Sigurno. Razlika je u stupnju ozbiljnosti. Kad sam tek počinjao svoju službu, bio je jedan takav ispovjednik, arhimandrit Tihon Agrikov, pa mi je rekao da čovjeka prvo treba privući, a kad se navikne, možeš biti stroži. Jer ako čovjeka odmah natovarite raznim podvizima, on to neće moći izdržati. Svojedobno sam se bavio sportom i ovdje, kao iu duhovnom životu, prvo su mala opterećenja, zatim veća, inače će se čovjek prenapregnuti. I moramo zapamtiti da je snositi poslušnost križ. To je jako teško u samostanima, a još više u svijetu. Protojerej Sergije Orlov me je kao mladog sveštenika poučavao i obično nije kategorično govorio: tako je i nikako drugačije. Ako sam nešto pitao, rekao je: "Da, sve se može dogoditi." I pomislio sam: vau, osoba s takvim i takvim duhovnim iskustvom, obrazovanjem, a kao da nije rekla ništa posebno... Ali nije to tako jednostavno. Nastojatelj jerusalimskog metoha, protojerej Vasilije Serebrenikov, koji je došao kod oca Sergija da se ispovjedi, jednom mi je rekao: „U duhovnim stvarima najviše volim kada ništa ne razumiješ. Nema potrebe da se sramite ako nešto ne razumijete u duhovnim stvarima. Gdje nije jasno, sve je jednostavno: sve je nejasno. Ali kada se čini da je sve jasno, ponekad se kasnije mogu pojaviti mnoge poteškoće. Na primjer, pitanje o čestom pričešćivanju, reklo bi se – je li dobro često se pričešćivati? Vrlo dobro. A otac mi je rekao: “Kako da to kažem? Tko će na ovo reagirati? I ako postoji takav stav: Manka je otišla - i ja ću ići, u što će se onda sve pretvoriti? – Može li ispovjednik dati čovjeku slobodu da sam odlučuje što će činiti? “Veoma iskusan ispovjednik, sveti protojerej Aleksije Mečev, kada su ga o nečemu pitali, prije svega je rekao: “Šta ti misliš?” Jer istinsko duhovno obrazovanje nužno mora pružiti hranu za um kako bi osoba naučila rasuđivati. Nije lako voditi čovjeka za ruku. Potpuna poslušnost je, naravno, dobra, ali moguća je samo u samostanu, a u svijetu je to teže. Imam 59 godina vozačkog iskustva. I kad sam prvi put sjeo za volan, osjećao sam se jako nelagodno. Rekli su mi, i ja sam se postupno navikao, navikao. Na isti način, u duhovnom životu trebate steći duhovne vještine. Ja sam navigator zračnih snaga u vojnom odsjeku i imali smo pukovnika Pleskyja, još ga se sjećam, rekao je: "Naučit ću te navigaciju zrakoplova u stihovima, u zraku nema vremena za rasuđivanje, treba djelovati tamo." Isto je i u životu - duhovne vještine treba steći tako da postanu druga priroda. Znanje je nešto što je prošlo kroz iskustvo i postalo vještina. – Kad čovjek prvi put dođe u crkvu, objašnjavaju mu kako se ispovjediti, pričestiti, koje pravilo čitati. Kako možemo nastaviti duhovno rasti? Što ako je osoba u Crkvi 10-20 godina i ništa se nije promijenilo, u čemu je problem? - Ne u što, nego u koga. Problem je u samoj osobi. Otac John Krestyankin rekao je da se ništa ne može učiniti za osobu. Možete pomoći, ali ako on to sam ne učini, ništa neće uspjeti. Bog ne spašava nasilno bez želje i sudjelovanja same osobe. Ima takvih vječitih studenata – idu i idu, a nikako da završe studij. Tko je kriv – onaj koji uči ili onaj koji uči? – Tko studira, odnosno čovjek sam mora početi prelaziti s nekih vanjskih stvari na unutarnji život? – Vanjske stvari su dane da bi se utro put u unutarnji svijet. Vještina da se barem kaže "oprosti" ne dobiva se tek tako. Postupno se sve počinje mijenjati unutar osobe. Postoji izraz: „Ako te nazovu svinjom, groktat ćeš. A ako si anđeo, možda ćeš postati anđeo i početi pjevati.” – Često se za one koji su dugo u Crkvi molitva pretvara u formalnost, post se obavlja bez žara, zašto? - Bog će dati molitvu onome koji moli. Ako ipak pokušate proniknuti u riječi molitve, to ne može biti potpuno formalno. Da, umorite se, ali svejedno to učinite. Što znači "formalno"? Čitao sam molitvu, a što se u to vrijeme događalo u tvojoj duši? Ipak, bolje je barem nekako moliti nego ne činiti ništa. – Može li se naučiti dova? - Možete naučiti - trebate moliti. - Vježbati? - da Također, molitva se često uči nekom vrstom tuge ili ograničenja. Dok je moj otac studirao na bogosloviji, jedan od starih profesora ga je pitao sljedeće: “Što Gospodin radi s čovjekom kada ga želi privući k sebi?” – moj otac je nešto odgovorio. “Dobro, što je glavno?” otac šuti. - "Šalje mu duhovnu nevolju." – Vjerojatno je ovdje teško ne pasti u tugu ako si stalno u tuzi? - Sve prolazi. Kažem svima, slušajte barem Puškina ako nećete slušati Sveto pismo. Znate li što je rekao? Ako te život prevari, nemoj biti tužan, nemoj se ljutiti! Na dan malodušnosti, pomiri se: Vjeruj, doći će dan radosti. (Ovdje bih dodao: “I dok se ponizuješ, moli!”). Srce živi u budućnosti; Sadašnjost je tužna: Sve je instant, sve će proći; Što god se dogodi bit će lijepo. Uostalom, to je bilo od Boga, prema starcu Serafimu Vyritskom. I ne smijemo zaboraviti zahvaliti Bogu ni u najtežim danima života – on nas čeka i poslat će još veće blagoslove. Osobi zahvalnog srca nikada ništa ne nedostaje.
Tko je ispovjednik i treba li ga laiku? Kako se ispravno ispovjediti? Što čovjek treba učiniti da od svećenika dobije pravi savjet? Na ova i druga pitanja odgovara ispovjednik Novo-Tihvinskog samostana i Svjato-Kosminskog skita.
- Otac Abraham, tko je on? Po čemu se on razlikuje od običnog župnika kod kojeg idu na ispovijed?
– Ispovjednik mora imati poseban dar, koji se smatra najvišim u pravoslavnoj asketskoj tradiciji – rasuđivanje. Svaki svećenik može vršiti sakramente, ali nema svaki svećenik, čak ni revan, razuma.
U Grčkoj Crkvi, na primjer, postoji takva praksa: tamo se postavljaju ispovjednici i samo oni mogu prihvatiti ispovijed. Ruska crkva ima drugačiju tradiciju. No, u svakom slučaju, glavna stvar koja se može savjetovati onima koji žele pronaći ispovjednika je da traže osobu koja ima životno iskustvo, razumna je i razumna.
I pritom treba shvatiti da se dar rasuđivanja može očitovati u različitim stupnjevima: jedno je rasuđivanje bogonosnog starca, askete, a rasuđivanje jednostavnog ispovjednika, posebno onoga koji se ispovijeda laicima. , je druga stvar.
– Treba li laiku zapravo ispovjednik?
– Naravno, preporučljivo je da laik ima ispovjednika. Međutim, treba zapamtiti jednu važnu točku. Ljudi se često obraćaju ispovjednicima tražeći savjet o praktičnim, svakodnevnim pitanjima. Ali ispovjednik u tome nije savjetnik. Na primjer, inženjer pita o nečemu u vezi sa svojim profesionalnim aktivnostima. Ali svećenik može biti nekompetentan u ovom području i stoga ne bi trebao ništa savjetovati.
To moraju razumjeti i sam ispovjednik i duhovno dijete. Ispovjednik je stručnjak za moralno područje. Potrebno je pomoći kršćaninu da razmotri bilo koju životnu situaciju s duhovne i moralne točke gledišta.
– Čemu svećenik radije treba učiti svog župljanina - poslušnosti ili samostalnosti i odgovornosti?
- Obje. Potrebna je i poslušnost; u svemu je potreban savjet. No potrebno je učiti čovjeka samostalnosti, jer ispovjednik ne može stalno, da tako kažem, biti u kontaktu sa svojim duhovnim djetetom kako bi mu u svakom trenutku dao potrebne savjete.
U principu, poslušnost je sredstvo privikavanja osobe na samostalnost i odgovornost. Nema potrebe suprotstavljati ove dvije stvari. Kada osoba kroz poslušnost stekne vještinu da živi moralnim životom, tada može samostalno napraviti moralni izbor kako bi izbjegla grijeh i postupala kreposno.
– Treba li laiku krepost poslušnosti i u čemu bi se ona trebala sastojati?
– Naravno da laik mora poslušati svećenika, ali ne zbog formalnosti i ne zato što je to jednostavno potrebno. Poslušnost je nužna da bi vam netko tko ima više razuma od vas rekao kako se ponašati kao kršćanin u određenoj životnoj situaciji. To je vrijednost ispovjednika.
Zapravo, ne bismo trebali govoriti o tome treba li laiku vrlina poslušnosti. Ispravnije bi bilo pitati: treba li laik živjeti kao kršćanin? Ako je kršćanin, onda to prirodno proizlazi iz njegove uzvišene titule. Ali ne možemo uvijek sami shvatiti i ispravno primijeniti ovu ili onu zapovijed na određene životne okolnosti. I zato nam treba savjetnik u tom pogledu, iskusnija osoba.
Poželjno je da to bude ispovjednik, ali ponekad, u iznimnim slučajevima, to može biti i neki čestit, razuman laik, naš duhovni prijatelj. Ima jedna poslovica, vrlo mudra: "S kim se kačiš, od toga ćeš i dobiti." Prema razmišljanju, ako smo prijatelji s pobožnim ljudima, to pokazuje da smo i sami pobožni.
Zapravo, poslušnost je revnost da se živi moralno. I jasno je da je to potrebno. A ispovjednik je naš stariji drug, koji je nadmoćniji od nas u rasuđivanju, pa mu stoga pribjegavamo za savjet.
– Je li vrlina poslušnosti uopće moguća u naše vrijeme? pisao o "osiromašenju živih posuda Božanske milosti", što je učinilo poslušnost u klasičnom smislu nemogućem. S druge strane, rekao je da je poslušnost sakrament. Gdje je istina?
– Poslušnost je stvar bez koje se ne može. Uostalom, ne slušamo samo svog ispovjednika. Slušamo svoje šefove, roditelje, prijatelje. A ako slušamo svog šefa, revno i revno, kako bismo napravili karijeru, ali ne slušamo svog ispovjednika, onda to znači da postoji očita neravnoteža u našim životima. Ako u nekim svakodnevnim situacijama poslušamo svoje prijatelje, a zanemarujemo mišljenje ispovjednika, onda je to još jača neravnoteža. Stoga je nemoguće bez kreposti poslušnosti.
Druga je stvar kako to razumjeti. Sjetimo li se što sveti Ignacije govori o poslušnosti, vidjet ćemo da je on ne niječe, kako neki vjeruju, nego je ograničava, objašnjavajući da se ne može u svim slučajevima bespogovorno poslušati svoga duhovnog vođu. Istovremeno govori o dobrobitima otkrivanja misli, o poslušnosti starješinama u samostanu.
On također kaže da zbog prave poslušnosti đavao može čak potaknuti zlostavljanje. On piše: ako se dogodi da ste našli pravog vođu, onda je to već razlog da đavao digne borbu. Stoga ne bismo trebali reći da je vrlina poslušnosti nemoguća u naše vrijeme. Bespogovorna poslušnost je nemoguća u naše vrijeme. I sveti Ignacije nije posve zanijekao poslušnost, nego je govorio o općem poretku stvari zbog činjenice da je bilo malo pravih duhovnih vođa.
Pogotovo je laiku nemoguće pronaći takvu osobu kojoj bi se mogao bespogovorno pokoravati. Stoga svog ispovjednika trebate doživljavati kao savjetnika, kao iskusniju osobu. I to ne na način da jednostavno učinite sve što on kaže, a da mu ništa ne objasnite, da mu ne objasnite svoju situaciju.
To se za metaforu može usporediti s onim što se događa u drugim područjima naših života. Treba li čovjeku lijek? Naravno da je potrebno. Ali to ne znači da će nas, ako odemo liječniku, odmah izliječiti. Liječnici griješe, postoje iskusniji i manje iskusni doktori. Ali zbog toga ne izostavljamo medicinu. Morate potražiti iskusnijeg liječnika, shvatite da liječnik ne može odmah propisati potreban lijek, on ga odabire postupno.
U smislu u kojem kažemo da je potreban lijek i potreban je liječnik, u istom smislu da je potrebna poslušnost i potreban je ispovjednik. Računati na to da će običan svećenik imati proročki dar bilo bi drsko. Da, takvu osobu vjerojatno ne bismo ni poslušali, a vrlo je moguće da bismo bili podvrgnuti većoj Božjoj osudi zbog činjenice da smo pred takvom osobom pokazali samovolju. I na ovaj način dobivamo više popustljivosti.
– Što je “otkrivenje misli”, kome i zašto treba?
– To je posebna vrsta poslušnosti koja priliči monaštvu: kada čovjek govori ne samo o svojim djelima, nego o cjelokupnom svom unutarnjem životu, neprestano obraćajući pažnju na sebe. Ova vrlina je neobična za laike, i nije potrebna.
Sve i da žele, ne bi to mogli učiniti, jer, budući da su u stalnoj aktivnosti, ili, kako kažu, u svjetskoj vrevi, ne mogu se tako pažljivo brinuti o sebi. I nemaju priliku stalno otkrivati svoje misli svom ispovjedniku. Ako mogu vidjeti svog ispovjednika jednom tjedno, onda se to može smatrati srećom. Pričati mu cijeli tjedan sve što smo iznutra proživjeli bilo bi opterećenje i za njega i za nas.
– Kako naučiti voditi računa o malim svakodnevnim grijesima i mislima? Kako “ne ocijediti komarca i ne progutati devu”? Uostalom, često primjećujemo sitnice, ali tvrdoglavost, ponos i ravnodušnost ne...
– Tu mora postojati razuman stav kako ne bi došlo do pretjerane pažnje. Ovo ne priliči ljudima koji žive u svijetu. Može se doista ispostaviti da će iscijediti komarca i srediti sve vrste svojih misli, bit će uronjeni u sebe, a istovremeno neće pratiti svoje postupke.
Ne trebamo pratiti sitnice, već ono što opsesivno djeluje u našem umu. Ako je neka misao nametnuta, onda je treba ispovjediti. Ako smo počinili neku vrstu lošeg ponašanja, to znači da to trebamo reći svom ispovjedniku i biti spremni poslušati njegov ukor, a možda čak i primiti pokoru. Odnosno, morate se brinuti o sebi, ali ne pasti u pretjeranu sumnjičavost.
Sumnjičavost je takva prividna vrlina kada nam se čini da pažljivo promatramo sebe, kajemo se, a zapravo jednostavno izazivamo pretjeranu mentalnu aktivnost.
– Kako treba proći prava ispovijed?
– Ispovijed treba biti kratka i konkretna. Čini mi se da se u ove dvije riječi krije odgovor što je ispravna ispovijed. Ako govorimo previše detaljno, možemo obratiti pozornost na neku sporednu stvar, a propustiti ono najvažnije. O popratnim okolnostima nema potrebe govoriti ako nisu u izravnoj vezi s onim što ispovijedamo.
Pritom treba govoriti konkretno, odnosno govoriti upravo o ovom ili onom grijehu koji smo počinili, ili o pitanju koje nas brine. Jer ako govorimo nejasno, onda nas ispovjednik neće razumjeti. A onda, našom krivnjom, upravo zato što govorimo preširoko i netočno, može ispasti da nas ispovjednik krivo savjetuje. I neće biti kriv on, nego naš pretjerano sumnjičav odnos prema onome što nam se događa.
– Što učiniti ako u glavi znate da radite pogrešno, ali to ne osjećate u srcu?
– Ako čovjek zna da čini krivo, onda, iako mu srce šuti, to je već nekakav korak ka pokajanju. U najmanju ruku, pokajmo se za ono što prepoznajemo kao grijeh. I postupno će doći simpatije prema vrlini, a odbojnost prema grijehu će se pojaviti. Ako odmah tražimo najviši stupanj, zanemarujući onaj na kojem stojimo, tada možda uopće nećemo napredovati. Stajat ćemo i nećemo imati nikakvog pomaka u smislu moralnog razvoja.
– Koji su grijesi danas najopasniji i najčešći, po Vašem mišljenju?
– Smatram da je ovo, prvo, grijeh oholosti, ili kako to drugačije zovemo, oholosti, a drugo, grijeh nemara, odnosno, drugim riječima, lijenosti. Lijenost u duhovnom i moralnom smislu. Iz ova dva grijeha proizlaze svi ostali.
Jer oholost, milost nas napušta, a mi smo u opasnosti da padnemo u rasipne grijehe, pijanstvo i mnoge druge stvari, koje razumijemo da je to loše, ali ne možemo odoljeti, vrtlog strasti nas nosi. A sve je to zato što nas je oholost lišila blagoslovljenog pokrova.
Nemar je također izuzetno opasan, jer čekamo da se sve dogodi samo od sebe, ne pokazujemo ljubomoru ni samoprisiljenost, pa stoga možemo pasti i u najteže grijehe.
Do tada će se sve to događati dok ne shvatimo da se trebamo, s jedne strane, poniziti i tražiti pomoć od jedinoga Boga, shvaćajući svoju potpunu nemoć, s druge strane, potrebna nam je krajnja prisila na sebe, jer ako ne činimo ništa sami, onda nam Bog neće pomoći. Kako kaže sveti Pimen Veliki: ako se borimo, onda će se Gospod boriti za nas, a ako smo neaktivni, onda nam Gospod neće pomoći.
U ime Oca i Sina i Duha Svetoga!
Prije nekoliko godina, dok sam vodio razgovor o takvom problemu kao što je neprihvaćanje PIB-a, rekao sam da će najvjerojatnije proći dvije-tri godine, sve će se to smiriti, ali će se pojaviti neki novi problem, npr. - prihvaćanje putovnica novog tipa. Nažalost, moje je predviđanje bilo samo djelomično istinito. Oni zaista ne prihvaćaju putovnice, ali mnogi ljudi (obično slabo obrazovani, ali ipak čine značajan broj pravoslavnih kršćana) i dalje su osjetljivi i uzbuđeni na temu poreznog identifikacijskog broja i kraja svijeta općenito. Ide se u krajnost. Nedavno su u Penzenskoj oblasti ljudi koji se u tisku nazivaju sektašima (iako se sami smatraju pravoslavcima: navodno su išli u crkvu, molili se i pridržavali se svih crkvenih propisa), iskopali zemunicu, zatvorili se u nju i sjede tamo do danas čekati kraj svijeta. Ako gledate izvana, to je, naravno, smiješno, ali među njima ima i djece i tko zna za što su ti ljudi sposobni. Prijete da će se spaliti ili dići u zrak ako ih se pokuša nasilno ukloniti. Vrlo je moguće da imaju spremnike s gorivom, poput benzina, i da ga mogu izvući. Nerijetko se događa da se ljudi apokaliptičnog raspoloženja, pod utjecajem pojedinih lažnih učitelja, očekujući smak svijeta, a videći da on neće doći, ubijaju, ponekad i na brutalan način – spaljivanjem, na primjer, i tako donose o očekivanom smaku svijeta, ali samo za sebe. Stoga, iako je smiješno vidjeti glupost ovih ljudi, istovremeno je i zastrašujuće, jer ta glupost može dovesti do katastrofalnih posljedica.
Poznati sektaš Aleksandar Leonidovič Dvorkin, izražavajući svoje mišljenje o onome što se dogodilo, rekao je da sada postoji određeni sektaški pokret unutar Crkve, koji ima određene znakove: neprihvaćanje poreznih brojeva, novih putovnica, kao i štovanje vrlo sumnjive ljude kao svece. Među njima je i car Ivan Grozni, koji je, iako izuzetna povijesna ličnost, poznatiji po svojim porocima i zlodjelima, zbog kojih je dobio nadimak Grozni. Među njima je i takozvani oklevetani starac Grigorij Rasputin - također vrlo odiozna osoba: razvratnik, zavodnik ili (što nije isključeno) jednostavno šarlatan. Neki među te “svece” uspijevaju svrstati i tragično preminulog pjevača Igora Talkova, koji je možda bio dobra osoba, ali ne može polagati titulu sveca. Čak i Staljin, takva bestijalna, strašna osoba, također želi biti smatran svecem. Ali Aleksandru Leonidoviču vjerojatno je bilo neugodno govoriti o još jednom važnom znaku sektaškog pokreta unutar Crkve. Ovaj znak je određena vrsta antisemitizma (iako neki od ljudi koji pripadaju ovom pokretu iskreno vjeruju da nisu antisemiti) - vjera u takozvanu židovsko-masonsku zavjeru. Dakle, pojavljuje se određena slika. Ljudi sebe smatraju revniteljima Pravoslavlja, a zapravo nose očigledan znak sektaštva.
Pojava sekti unutar Crkve nije nova pojava. Poznati su mnogi slučajevi kada su ljudi izvana poštovali pravoslavne obrede, ali su, u biti, bili sektaši, čineći neku vrstu zatvorene skupine unutar Crkve i nalazeći se, da tako kažemo, u ilegalnom položaju. Može se navesti primjer takozvanih johanita (točnije johanita, jer su u ovoj sekti bile uglavnom žene), koji su svetog Ivana Kronštatskog štovali kao Spasitelja koji je drugi put sišao na zemlju, a drugi čak kao utjelovljenje Boga Trojstva. Ali, naravno, otac John nije imao nikakve veze s osnivanjem ove sekte. Dolazeći u crkvu, ispovijedajući se, pričešćujući se, pridržavajući se svih načela i normi pravoslavnog života, Ivanovke su u isto vrijeme činile neku vrstu zasebnog društva. Otac Ivan ih je čak anatemisao, ali to na njih nije imalo učinka.
S obzirom na rečeno, neće biti suvišno još jednom se dotaknuti apokaliptične teme, još jednom potvrđujući potrebu slijeđenja pravoslavnog učenja.
Državna vlast, doduše, često je suprotstavljena Crkvi, ili barem nije pravoslavna, ali to ne znači da trebamo biti neprijateljski raspoloženi prema njoj. Predrasude često postaju preduvjet za formiranje sektaške svijesti. Ako uzmemo Novi zavjet, vidjet ćemo dva upečatljiva primjera kako pokornost državnoj vlasti, na primjer poganskom rimskom caru, ne samo da nije bila grešna, već je, naprotiv, služila ispunjenju proročanstava.
Prvi događaj te vrste, svima vama poznat, jest sudjelovanje Josipa Zaručnika u popisu stanovništva koji se dogodio pod rimskim cezarom Augustom. Dakle, Josip Zaručnik se u tome podvrgao rimskom autoritetu, unatoč činjenici da se August, naravno, nije mogao nazvati pravoslavnim kršćaninom niti pravim vjernikom u bilo kojem smislu. Štoviše, pod njim se, uz sve vrste poganskih kultova uobičajenih u Rimskom Carstvu, iznimno razvio i kult cara. Oličenje države bila je božica Roma, koju su Rimljani štovali, a ujedno i Cezarov genij, kao predstavnik ove države. Istovremeno, zahvaljujući činjenici da se Josip Zaručnik pokoravao Cezarovim naredbama (naravno, ne u odnosu na štovanje kulta, već u odnosu na neutralno – ubiranje poreza), drevno proročanstvo da Mesija se trebao roditi u Betlehemu se obistinilo. Ispada da je podložnost državnoj vlasti u ovom slučaju bila Bogu ugodna stvar, jer se zahvaljujući njoj ispunilo proročanstvo o Mesiji.
Još jedan slučaj, koji se kod nas ne tako često primjećuje, ali je ipak vrlo sličan. Apostolu Pavlu je otkriveno da treba propovijedati u Rimu. A kako se ovo proročanstvo obistinilo? Židovi su ga klevetali pred rimskim vlastima, prvo u Jeruzalemu, zatim u Cezareji. Vidjevši da tome neće biti kraja i da postoji samo jedan način da se riješi njihovih optužbi, on, budući Židov, budući kršćanin, nije se stidio javno proglasiti da je rimski građanin, pa čak i zahtijevati dvor Cezarov, dvor carev. Tako je završio u Rimu, nakon nekog vremena je pušten, a otkrivenje koje mu je stiglo obistinilo se - da će u tom velikom gradu, u to vrijeme prijestolnici civiliziranog svijeta, vršiti apostolsku propovijed (vidi: Djela 21. -28). To znači da podvrgavanje vladinoj vlasti nije uvijek grešno ili čak neutralno. Može biti i Bogu milo, što je potpuno jasno iz ova dva primjera.
Mogli bi se navesti i drugi, manje upečatljivi primjeri iz Svetoga pisma koji potvrđuju činjenicu da je razborita podložnost autoritetu vrlina. Ali nećemo se zadržavati na tome, već ćemo prijeći na onaj trenutak, koji je, nažalost, danas najrelevantniji, bolno relevantan - na razmišljanja suvremenih lažnih revnitelja pravoslavlja o pečatu Antikrista. Da bismo to učinili, usporedimo dvije epizode iz Novog zavjeta. Vrlo su poznati, svi pričaju o njima, ali ih se iz nekog razloga ne uspoređuje. Prva epizoda govori o tome kako je Spasitelju donesen novčić, denar, koji je služio za plaćanje poreza caru. O tome ovako govori evanđelist Matej: „Tada farizeji odoše i savjetovahu se kako da ga uhvate u riječi. I šalju k njemu svoje učenike s herodovcima govoreći: Učitelju! znamo da si Ti pravedan, i Ti istinski putu Božijem poučavaš, i ne brineš se da ikome ugodiš, jer Ti ni na koga ne gledaš; Dakle, recite nam: što mislite? Je li dopušteno davati danak Cezaru ili ne? Ali Isus, vidjevši njihovu zloću, reče: Zašto me iskušavate, licemjeri? pokažite Mi novčić kojim se plaća porez. Donijeli su mu denar. A on im reče: čija je ovo slika i natpis? Kažu Mu: Cezarevo. Tada im reče: "Predajte dakle carevo caru, a Božje Bogu." Čuvši to, začudiše se, ostaviše ga i odoše” (Matej 22,15-22).
Tko zna, možda i sada postoji neka posebna prijevara u postavljanju kršćana protiv državne vlasti - na taj se način lako mogu kompromitirati u očima društva. Pokazati pravoslavce kao nekakve otpadnike ili, kako se sada kaže, marginalizirane. Predstaviti ih kao čudne ljude sa smiješnim, ludim mišljenjem i time izazvati prezir prema kršćanstvu. O ovome možemo samo nagađati. Važno je da Spasitelj nije imao ništa protiv lika Cezara, niti protiv natpisa njegova imena na novčiću. I u to vrijeme denar je prikazivao cara Tiberija, koji se nije odlikovao ni moralom ni vjerskom pobožnošću u pravom smislu riječi. Ne znam da li je kao poganin bio pobožan, ali, s kršćanskog gledišta, odlikovao se izuzetnom razvratnošću, od koje je čak i obolijevao. Na kraju života, povjerivši upravljanje carstvom svom pouzdaniku, nekoliko se godina prepustio neobuzdanom razvratu na otoku Capriju. Pa ipak, Spasitelj je rekao da se Cezaru - ne zbog bilo koje njegove osobne kvalitete, dobre ili loše, nego zato što je poglavar države - mora dati ono što mu pripada. U to vrijeme, kao što sam već rekao, postojao je kult cara, koji je uspostavio Julije Cezar i raširen pod drugim rimskim carem, njegovim usvojenim sinom Augustom. I Spasitelj nam dopušta davanje poreza caru i ne osuđuje sliku cara na novčićima, ali ako bismo govorili o štovanju ove slike, onda bi, naravno, On to zabranio.
Sada se okrenimo još jednoj epizodi iz Pisma o kojoj lažni fanatici vole govoriti – priči o pečatu Antikrista. Izvana je sličan prethodnom. I tamo govorimo o imidžu, i ovdje. Tamo govore o natpisu, ovdje o obrisu. Za raspravu o ovoj epizodi poslužit ću se prijevodom Novog zavjeta biskupa Kasijana (Bezobrazova) kao točnijeg - u ovom slučaju to je od temeljne važnosti. “I dano mu je (to jest, lažnom proroku Antikrista. - Scheigum. A.) da stavi duha u kip zvijeri kako bi kip zvijeri govorio i činio tako da svi koji ne štovati kip zvijeri bio bi ubijen" (Otk 13, 15). I slika se tu i tamo spominje. I car se ne bi mogao nazvati pobožnim čovjekom, a Antikrist je prikazan kao zvijer, odnosno da nema ništa ljudsko u sebi. Ali ipak postoji razlika. Jedna je stvar grešna osoba, koja možda ima nešto prirodno dobro u sebi, a druga je ona čija je narav toliko izopačena da je Sveto pismo naziva ne čovjekom, nego zvijeri. Što Apokalipsa dalje kaže? “I on djeluje tako da svatko, mali i veliki, bogat i siromah, slobodan i rob, primi žig na svoju desnicu ili na svoje čelo” (Otk 13,16).
Napominjem da je riječ "žig", koja se daje iu slavenskom i u ruskom (sinodskom) prijevodu Apokalipse, u ovom slučaju ispravnije shvatiti kao znak, to jest kao nešto što je sastavni dio osobe (za razliku od "natpis"). Dakle, vidimo da postoji razlika između natpisa na novčiću (koji, da bi se dao Cezaru kao porez, čovjek, naravno, prvo mora uzeti u ruke) i znaka Antikrista. Ne mogu, na primjer, da se "ne isprljam", kažem: "Sestro A., platite za mene, ne želim ni taknuti ovaj novac." I takvih ljudi ima. Pričali su mi o jednom starješini koji nije htio dirati novac, govoreći da je to grijeh. S jedne strane, to je, naravno, bilo apsurdno, ali s druge strane, župljani su ga zbog toga jako poštovali, govorili su: “Kad ne želi dirati novac, znači da neće ništa ukrasti. .” Zato su ga postavili za poglavara. Ali takvo ponašanje nije uvijek prikladno. Ako smo prisiljeni platiti nešto, recimo, platiti porez, onda prvo moramo uzeti taj novac. A ako u ruke uzmemo Cezarov lik, njegov “natpis” - pa makar taj Cezar bio i sam Antikrist - onda u tome nema ništa loše, jer ćemo jednostavno koristiti ovaj “natpis”. Strašno je ako taj “natpis” postane “žig”, odnosno nešto što je sastavni dio nas samih, i napravi u nama neku promjenu koja će biti nepovratna ili će imati opasnost od nepovratnosti. Ne znam hoće li se moći pokajati osoba koja je na sebe namjerno preuzela pečat Antikrista. Čini mi se da se svaka osoba može i treba pokajati. Ali, u svakom slučaju, prihvaćanje pečata je izuzetno opasno; ono povlači za sobom promjenu same osobe.
Vratimo se Otkrivenju evanđelista Ivana: „I tako postupa da svakome, malom i velikom, bogatom i siromahu, slobodnjaku i robu, dade biljeg na desnici ili na čelu, i nitko ne može kupiti ili prodati, osim onoga koji ima žig: ili ime zvijeri, ili broj imena njezina” (Otk 13:16-17). Da bismo shvatili da Antikristov pečat ne treba shvatiti doslovno kao žig, moramo se okrenuti povijesti. U davna vremena robovi su bili žigosani. Istina, to se nije radilo uvijek i ne posvuda; uglavnom su žigosali odbjegle robove, ali u nekim krajevima, a u drugim vremenima, žigosali su svakog roba. Je li moguće da je osoba koja je imala nekakav biljeg, znak svoga gospodara, bila spaljena na svom tijelu, nekako promijenjena zbog toga? Uostalom, on to nije svojevoljno prihvatio — čovjek je bio prisiljen pokoriti se jer mu je nasilno oduzeta sloboda. Ali čak i ako mu je slobodnom voljom oduzeta sloboda (ponekad je bilo slučajeva da se osoba, zbog krajnje skučenih okolnosti, proda u ropstvo), to ne znači da je iznutra bila podređena onome kome je pripadao. I mi, donekle, nismo slobodni ljudi i ne pripadamo samo sebi. Prisiljeni smo poštivati državne zakone, određene zahtjeve tijela državne uprave na raznim razinama, ali to ne znači da ih iznutra poštujemo, da prihvaćamo njihova uvjerenja koja mogu biti nekršćanska ili čak ateistička.
I kasnije se događalo da su ljudi nasilno lišavani slobode (npr. zatvarani u logore) i dodjeljivani brojevi. Ako je u Staljinovim logorima broj bio ušiven na odjeću i dodijeljen osobnom dosjeu zatvorenika, onda su u nacističkim logorima, na primjer u Auschwitzu, zatvorenici često dobivali brojeve na zapešćima. Istina, ne desno, nego lijevo, ali ne mislim da je to od suštinske važnosti. Bila je to tetovaža. I mnogi su zatvorenici, ulazeći u logor, željeli dobiti takav broj, jer ako nije dodijeljen, to je značilo da će osoba uskoro biti uništena, poslana u plinsku komoru, pa stoga nije podlijegao nikakvom obračunu. A ako ste dobili broj, to je značilo da bi vas logorska uprava neko vrijeme mogla trebati kao zaposlenika. Naravno, u takvim uvjetima svi su željeli preživjeti, pa su tražili da im se dodijeli broj. Možemo li doista reći za zatvorenike Staljinovih ili Hitlerovih logora da su se tako podvrgli Antikristu? Nisu li Staljin i Hitler bili Antikristi? Naravno da jesu, jer su postupili potpuno neljudski, suprotno svakom kršćanskom moralu, pa čak i otvoreno, svaki na svoj način, pobunili se protiv novozavjetne objave.
Razmotrimo još upečatljiviji primjer iz davne povijesti, koji pokazuje da čak ni u najdoslovnijem smislu, žig, odnosno biljeg stavljen na čelo, ne oduzima čovjeku slobodu, ni u čemu ga ne kompromituje. način, i, štoviše, može poslužiti kao dokaz njegove revnosti za Boga. Nije poanta, ponavljam, da smo etiketirani - svašta može biti, nego da se mi dobrovoljno podložimo nekome, a pogotovo iznutra, duhovno. A ako ostanemo slobodni, ako slijedimo kršćansku objavu, crkvenu predaju, onda ta stigma nema smisla i ne može nas udaljiti od Boga. Sada ću pročitati odlomak iz priče o dvojici velikih podvižnika pobožnosti, Teodoru i Teofanu Napisanom. Asketi su tako nazvani iz razloga što su, došavši s blagoslovom jeruzalemskog patrijarha da razotkriju cara ikonoklazma, zbog toga bili podvrgnuti strašnim mukama, o čemu ćemo dalje čitati:
“Što su u to vrijeme pretrpjeli jasno je iz pisma koje su kasnije napisali Ivanu, biskupu Cizika. U ovoj poruci oni sami govore o sebi sljedeće: “...Tada se kralj bijesno okrenuo vladaru koji je stajao u blizini i, goreći od velikog gnjeva i nepristojnih psovki, rekao je:
"Odvedite ih odavde i, žigošući im lica, dajte ih dvojici Saracena da ih odvedu u svoju zemlju."
Nedaleko je stajao neki pjesnik, držeći u rukama povelju s gotovim pjesmama napisanim o nama. Kralj mu naredi da ih pročita i doda:
- Ako su pjesme loše, neka vam ne bude neugodno zbog toga.
A on odgovori:
“Takvi stihovi su dovoljni da ih oskrnave.”
Netko od prisutnih je također primijetio:
"Oni, gospodine, nisu dostojni ni najboljeg."
Zatim su pročitani sljedeći stihovi:
(Budući da su Teodor i Teofan stigli u Carigrad iz Svete zemlje, u pjesmi su oklevetani, kao da su protjerani iz svetog grada Jeruzalema. - Schigum. A.)
Budući da svi vole posjetiti grad,
Gdje su prečiste noge Boga Riječi stajale
Za obnovu svemira, -
Pojavio se na sve časnom mjestu
I ove opake i nečiste posude.
Učinivši tamo mnogo sramotnih stvari,
Iz nevjere i zloće,
Otjerani su odande kao otpadnici;
Ali otrčavši u vladajući grad,
I ovdje nisu prestali s bjesomučnim nasiljem.
Stoga žigosani kao zlikovci na svojim licima,
Opet bivaju osuđeni i protjerani.
Nakon što je poslušao čitanje pjesama, kralj je naredio da nas odvedu u pritvor (to su sveci govorili o sebi). Kad smo otišli, netko nas je sustigao i, naredivši nam da se vratimo, žurno nas je vratio kralju.
Vidjevši nas, kralj reče:
“Čini mi se da ste, kad ste otišli, rekli sami sebi: razbjesnili smo kralja.” Ali prvo ću te sam zlostavljati, a onda ću te pustiti.
Rekavši to, naredi nam da se skinemo. Nakon što su nas obojicu svukli, počeli su prvo mene tući (priča Teodor), a sam kralj je pomagao mučiteljima i neprestano vikao:
- Udri jače!
I tukli su me po ramenima i prsima bez imalo milosti i milosti. Dok su me tukli, ja sam glasno uzviknuo:
"Nismo ti ništa zgriješili, kralju!" (Budući da se nisu pokorili ikonoklastičkom krivovjerju, a ovo krivovjerje usadili su carevi, optuženi su za izdaju i zavjeru. - Schigum. A.) I također:
- Gospode, smiluj se! Presveta Bogorodice, priteci nam u pomoć!
Tada su počeli da tuku mog brata, koji je na isti način vikao:
- Presveta Bogorodice, koja si sa Sinom pobjegla u Egipat, pogledaj na moju muku! Gospodine, Gospodine, koji izbavljaš slabe iz ruku jakih, ne oduzmi pomoć svoju od nas!
Nakon što nas je do mile volje zlostavljao, kralj je opet naredio da nas odvedu u pritvor.”
Sami hrabri patnici pisali su sve ovo o sebi cizičkom biskupu.
Četiri dana kasnije opet su ih doveli eparhu, koji im je ljubazno rekao:
„Samo jednom se pričesti s nama Svetim Tajnama, pa ću te pustiti da ideš kud hoćeš.
Imajte na umu da su rekli da nisu krivi ni za kakvu izdaju, da nije bilo nikakve zavjere, ali su u isto vrijeme čvrsto stajali u svom priznanju, slijedeći pravoslavnu tradiciju o štovanju ikona. Bili su spremni pokoriti se kralju kao suverenu, ali ne kao heretiku, ne kao poticatelju ikonoklastičke hereze.
“Ali blaženi Teodor mu odgovori:
“Tvoj prijedlog, biskupe, je kao da mi je netko rekao: molim te jedno, samo da ti odsiječem glavu, a onda idi kamo hoćeš.” Znajte da nas je odvratiti od pravovjerja jednako teško kao i preurediti nebo i zemlju tako da zemlja bude gore, a nebo dolje.”
“Tada je biskup naredio da im se lica žigošu gornjim stihovima ispisanim na njima. Rane koje su oboljeli nedavno zadobili još nisu zacijelile i zadavale su im strašnu bol. Unatoč tome, razvukli su ih na daske s licem prema gore i počeli ih posebno pripremljenim instrumentima ubadati u lica, udarajući po njima gornje stihove. S tim biljegom su ih mučili cijeli dan, a tek kad je sunce zašlo i pao mrak, mučitelji su ih prestali mučiti. Odlazeći od eparha prikazani patnici rekoše:
"Znajte svi ovdje da će se kerubin koji stražari nad rajem povući po našem dolasku, vidjevši ove tragove na našim licima, i spustit će svoje vatreno oružje, dajući nam slobodan pristup raju." .
Teodor i Feofan rekli su divne riječi koje su za nas vrlo važne. Zbog činjenice da su nehotice primili ovaj pečat - natpis na svom licu, milost ne samo da neće otići od njih, već će imati slobodan pristup nebu. Ove njihove riječi opovrgavaju ono što govore umišljeni revnitelji pravoslavlja, koji bi se mogli nazvati smiješnima da besmislice koje su iznijeli ne dovode do strašnih posljedica, do ljudskih tragedija. Naravno, za Teodora i Teofana to je bio prijekor i poniženje, ali čak im je i sama Crkva dala tako častan nadimak, koji se čuje u svemiru više od tisuću godina - "Upisani".
“...Znajte svi oni koji su ovdje da će se kerubin koji stražari nad rajem povući po našem dolasku, vidjevši ove znakove na našim licima, i spustit će svoje vatreno oružje, dajući nam slobodan pristup raju. Jer od pamtivijeka nije bilo ove nove muke koja nam se sada nanosi. I u svakom slučaju, ti će tragovi biti na Kristovom licu, a krivnja za to će pasti na tebe, jer On kaže: "Budući da si stvorio jednoga od ove moje najmanje braće, stvorio si za mene" (Matej 25:40).”
Imajte na umu da Teodor i Teofan vrlo ispravno tumače Sveto pismo: što god se učini jednome od ovih najmanjih, dobro ili zlo, Kristu je učinjeno. I ako se Krist nije stidio uzeti ovaj znak na sebe (a ne možemo ne vjerovati ovim ispovjednicima i mučenicima), onda u tome nema ničeg sramotnog. Ljudski gledano, to je sramota, ali pred Bogom to je slava. Dakle, protivni su Svetom pismu i svetoj predaji oni koji govore da ne smijemo primati putovnice jer imaju ugrađen čip, kupovati robu jer imaju barkod ili prihvaćati pojedinačni porezni broj. Njihovi stavovi suprotni su ponašanju Božjih odabranika – bilo da se radi o ruskim novomučenicima koji su prihvatili brojeve, bilo o ispovjednicima Teodoru i Teofanu Pisaniku – bilo o nedužnim stradalnicima nacističkih logora, čak i ako nisu bili kršćani. Kome vjerovati: novopečenim “prorocima” ili Svetom pismu, svetoj predaji? Tko je za nas veći autoritet?
Gospodin Isus Krist je rekao da čak i ako netko potpisuje, ali u isto vrijeme ne slijedi volju Oca nebeskog, on je bezakonik i On ne poznaje tu osobu. Vratimo se opet prijevodu biskupa Kasijana. „Neće svaki koji mi govori: ‘Gospodine! Bog!" Tko vrši volju Oca moga koji je na nebesima, ući će u kraljevstvo nebesko. Mnogi će Mi reći toga dana: "Gospodine!" Bog! Nismo li u Tvoje ime prorokovali? I zar nisu u Tvoje ime izgonili demone? I nisu li u tvoje ime činili mnoga čudesa?’ I tada ću im izjaviti: ‘Nikad vas nisam poznavao: odstupite od mene vi koji činite bezakonje’” (Matej 7,21-23). Možda će doista biti ljudi koji će umišljati da su proricali u ime Božje. No, čak i kad bi u to bili iskreno uvjereni i kad bi doista proricali, ali pritom činili bezakonje – a Zakon, odnosno volja Božja poznata nam je iz Svetoga pisma i Predaje – onda Gospodin bi rekao da ne zna i otjerao bi ga. To znači da makar neka osoba bila prorok ili čudotvorac, moramo dati prednost Božjoj riječi nego njegovim proročanstvima i ne podlijegati nikakvim iskušenjima, moramo naučiti stvari gledati trezveno, ne slušati strahove i glasine, mjeriti što čujemo s Božanskom objavom . Nikada se neće oštetiti, nikada se ne može ničim nadopuniti, jer sadrži puninu istine, kroz nju nam Gospodin govori. Iz nje moramo učiti volju Božju, slijediti je i jačati se u vjeri.
Dakle, vidimo da prisvajanje čovjeku na silu ili bez njegova znanja bilo kakvog obračunskog sredstva, možda i jasno odvratnog, neugodnog, pa makar to bio i stvarno pečat Antikrista, nema nikakvog značaja. Bitno je samo dobrovoljno, svjesno pokoravanje, odnosno promjena mišljenja. Što je pečat na čelu? Ne morate odmah zamisliti pečat ili marku u doslovnom smislu te riječi. Ne znamo kojim će se tehničkim sredstvima to zapravo postići i hoće li to uopće biti nešto vanjsko. Bitno je da čovjek promijeni svoj način razmišljanja, to će biti pečat Antikrista, znak Antikrista na čelu čovjeka. Taj isti znak na ruci označava način djelovanja: na primjer, osoba ispravno misli, ali zbog straha ili nekih drugih razloga postupa ljudski i griješi. Dakle, apostol Ivan Bogoslov prikazuje pokornost Antikristu kao pečat na čelu i na desnoj ruci, podrazumijevajući način djelovanja i način razmišljanja - to je ono čega se trebamo bojati i čuvati, a ne nešto izvanjsko.
Ovo što se sada događa graniči s apsurdom. “Sve bi ovo bilo smiješno”, kako reče pjesnik, “da nije tako tužno.” Što mislite, na primjer, kako se riješiti pečata Antikrista koji se navodno nalazi u putovnici? Uzmete mikrovalnu pećnicu, stavite putovnicu u nju, ona je "spržena" - i to je to, pečat Antikrista je nestao, možete sigurno koristiti svoju putovnicu. Naravno, putovnica zapravo nije spržena, ali se čip s podacima zapravo pokvari. Ali imajte na umu da u ovom slučaju morate pribjeći dostignućima moderne civilizacije, koristiti mikrovalnu pećnicu, koja najvjerojatnije ima crtični kod. Kako ga onda možete kupiti? Nerazrješiva dilema. Imajte na umu da ljudi ne žele koristiti običnu tavu - ona ne uklanja pečat Antikrista; potrebna im je mikrovalna pećnica. Nedavno su se pojavili. Kad sam bio mlad, nitko nije čuo za takve uređaje. A sad, ispada, ovako treba... Ovako se ljudi rugaju.
Zamislite da će takav “pravoslavac” nevjerniku početi propovijedati glupo, iskrivljeno pravoslavlje: pričat će mu o mikrovalnoj pećnici, o putovnicama, o tome kako uništiti pečat Antikrista. Kako bi normalan čovjek reagirao na ovo? Ljudi će se odvratiti od Crkve, reći će: "Ali tamo su ludi ljudi, kako možete ići tamo?" Dakle, osim što takvi "revnitelji pravoslavlja" štete sebi, oni zavode i druge.
Dat ću vam primjer, možda i strašniji. Kad smo bili u Svetoj zemlji, sreli smo zaštitara u hotelu. Dolazi iz Rusije, Židov je i član je sekte mesijanskih Židova. U dogmatici je slična baptističkoj sekti, samo s nekim nacionalnim prizvukom, pa sebe nazivaju ne kršćanima, nego mesijanskim Židovima – kao na židovski način: riječ “Krist” zamijenili su riječju “Mesija”. Kako je postao sektaš? Živio je u Rusiji, negdje u Sibiru. Zainteresirao sam se za kršćanstvo, naravno, prije svega za pravoslavlje. Imao je prijatelje pravoslavce, kojima se obratio za pomoć, da mu daju literaturu. I ti njegovi ljubazni, dragi prijatelji dali su mu “Protokole sionskih mudraca” da ih čita kao apologetsku literaturu. Pročitao ga je, a učinak je, naravno, bio suprotan - počeo je osjećati gađenje prema pravoslavlju. Nikada nije čuo ništa o "židovskoj zavjeri": Židovi o njoj u pravilu ne saznaju od Židova. Budući da su stalno među predstavnicima svoje nacije, oni o tome ne znaju ništa. I odjednom neki Rus ili Ukrajinac daje knjigu i kaže: "Evo što se događa s tobom." Kakvu reakciju treba imati osoba? Što bi trebao učiniti? Reći: “Da, tako je, ovo se ovdje događa”, kad zna da od toga nema ništa? Naravno, osoba se okrenula od pravoslavlja. Crkvi ga je privlačilo, od nje ga tjeralo, pa je završio u sekti. To je rezultat propovijedi takozvanih revnitelja pravoslavlja. Ali u biti to nije pravoslavlje, nego sektaštvo. A ovi sektaši, odjeveni u pravoslavnu odjeću, iskušenje su za mnoge, mnoge ljude – i sami skreću s puta spasenja, a druge zavode, predstavljajući Pravoslavnu Crkvu kao skup, najblaže rečeno, pijanih ljudi.
Stoga pijani odnos prema poreznim brojevima, putovnicama, bar kodovima i nije tako bezazlena i smiješna stvar. Ovo je doista opasan trend. Kako je rekao A. L. Dvorkin u vezi s događajem u regiji Penza, u bliskoj budućnosti on bi mogao "eksplodirati" na drugim mjestima - ovaj se apsurd previše proširio. Moramo se učvrstiti u trijeznom razmišljanju i usprkos svemu i nikome slijediti isključivo patrističku Predaju. Utvrđujući se na njoj, mi ćemo biti istinski pravoslavni, a ne lažni revnitelji, koji, umjesto da se brinu o svojim dušama i pomažu drugima, naprotiv, zbunjuju ih, odvode od sazercanja i proučavanja svoje duše, od borbi protiv grijeha - protiv duhova, u borbi protiv vjetrovitih mlina, kao što je činio zloglasni Don Quijote. Takvi ljudi nanose mnogo štete sebi, svojim bližnjima i kompromitiraju Svetu Pravoslavnu Crkvu. Amen.
