U članku vodeće znanstvene savjetnice Instituta za orijentalne studije Ruske akademije znanosti, doktorice povijesnih znanosti Irine Mihajlovne Smilyanskaya, “Arapski svijet u pogledima ruskih hodočasnika 12. - prve polovice 19. stoljeća, ” izvršena je detaljna analiza putopisnih bilježaka prvih hodočasnika u Svetu zemlju.
Arapski svijet u pogledima ruskih hodočasnika 12. - prve polovice 19. stoljeća.
Sve do druge polovice 18. stoljeća arapski Zapad – Magreb – Rusima je bio gotovo nepoznat, za razliku od stanovnika južne Europe, koji nisu imali izravne kontakte s arapskim svijetom. No, od prijema kršćanstva zamjetne su veze s arapskim istokom – Mašrekom, točnije sa Svetom zemljom – Palestinom, Egiptom i Sinajem. Najranije rusko pisano svjedočanstvo o ovom kraju - “Život i hod Danila, igumana ruske zemlje” - datira sa samog početka 12. stoljeća, odnosno nastalo je šest stoljeća nakon uspostave arapske vlasti u njemu, privremeno. prekinuta osvajanjima križara. U međuvremenu, u zapadnoj Europi, prvi zapisi o hodočasnicima o Svetoj zemlji, itineraria (“putnici”), pojavili su se početkom 4. stoljeća, mnogo prije osvajanja ove zemlje od strane Arapa. U vrijeme hodočašća opata Danijela oni su se, kao i bizantski proskinitariji ("molitveni hodovi"), razvili u razvijenu pisanu tradiciju. Daniel je sigurno bio upoznat s nekim od tih djela i, naučivši iskustvo ovih prethodnika, napisao je originalno djelo koje je postavilo temelje žanru ruskih šetnji.
.jpg)
Želja kršćanskih hodočasnika da posjete Palestinu objašnjavala se dominantnom kršćanskom kozmologijom u srednjem vijeku, koja je određivala sliku svijeta, barem do renesanse. Prema ovoj kozmologiji, u Jeruzalemu na Golgoti bilo je središte svemira (mjesto "usred zemlje, gdje je Krist razapet"), u blizini je bio pupak zemlje, u odnosu na koji su "granice ” i “rub” Svemira utvrđeni su. Prema narodnoj predaji, ovdje se zemlja susrela s nebom. Unutar Jeruzalema, Jakov je u svom proročkom snu vidio ljestve koje povezuju zemlju s nebom. Vjerovalo se da će se u blizini Jeruzalema dogoditi Posljednji sud nakon kojeg će, prema Otkrivenju Ivana Bogoslova, nebeski Jeruzalem sići s neba i doći kraljevstvo Božje.
Čini se da opsežna literatura o Svetoj zemlji, koja je nastala kao rezultat hodočašća u Palestinu, olakšava rekonstrukciju slike arapskog svijeta koja se razvila još u staroj Rusiji. Međutim, religiozna je svijest odredila specifičnosti te književnosti: u njoj je biblijska slika uvelike prikrivala zbilje. Time se bilješke hodočasnika (pješačenja) razlikuju od putnih, što treba uzeti u obzir pri analizi podataka sadržanih u njima.
Izdavanje i proučavanje hodočasničke literature u Rusiji ima jaku tradiciju. Međutim, taj je rad izveden prvenstveno u književne i povijesno-teološke svrhe. Tek 1950-ih pokušava se specifično proučavati hodočasnička književnost u orijentalističkom aspektu, što je konačno kulminiralo 2010. objavljivanjem temeljnog djela S. A. Kirillina “Začarani lutalice”: arapsko-osmanski svijet očima ruskih hodočasnika XVI. -18.st.” , čiji je izvoroslovni aspekt gotovo iscrpno razrađen i koji otvara put daljnjim, sada privatnim, istraživanjima.
Diferencijacija različitih smjerova u proučavanju hodočasničke književnosti ima ne samo svoje prednosti, već i neke nedostatke. Osobito orijentalisti nisu dovoljno uzeli u obzir utjecaj biblijskih ideja na percepciju hodočasnika o stvarnom svijetu; izostavljaju iz okvira proučavanja arapsku narodnu kulturu koja se formirala i razvijala oko svetih mjesta. Osim toga, istraživači često zanemaruju evoluciju svjetonazora samih hodočasnika.
Također moramo imati na umu da ideje hodočasnika nisu bile jedini izvor informacija o arapskom svijetu. Njegova se cjelovita slika oblikovala i pod utjecajem bizantskih knjiga, ruskog folklora, usmenih priča očevidaca povratnika, a od druge polovice 17. stoljeća i zapadnoeuropskih putovanja na Bliski istok. Štoviše, svako je doba stvorilo svoju sliku. Njegova rekonstrukcija (ako je moguća) zahtijeva neizostavnu analizu načina na koji se te ideje prenose s koljena na koljeno. Međutim, relativno je ozbiljno proučavan samo utjecaj Danielova "Hoda" na hodočasničku literaturu i odraz prethodnih hodočasničkih zapisa u djelu Ivana Lukjanova. Sažimanje informacija hodočasnika o arapskim zemljama i njihovim stanovnicima tijekom dugog razdoblja omogućuje nam stvaranje korpusa izvora, ali ne i potpunu reprodukciju hodočasničke slike arapskog svijeta: takvo sažimanje je ekstrapolacija hodočasničkih ideja naše svijesti, obogaćene sa suvremenim znanstvenim spoznajama.
Autor ovog članka, oslanjajući se na višestrani rad S. A. Kirillina, želi razjasniti čimbenike koji su utjecali na formiranje ideja hodočasnika, razmotriti karakteristike i evoluciju tih ideja.
Kako primjećuje peterburška književna kritičarka M. V. Roždestvenskaja, “biblijski tekst i Sveto pismo odredili su izbor umjetničkih tehnika, stilistike, sustava simbola i figurativnih analogija drevnih ruskih književnih spomenika.” Naravno, Biblija je imala poseban utjecaj na bilješke hodočasnika i njihovu viziju Palestine. Zapleti kanonskih i apokrifnih tekstova Staroga i Novoga zavjeta određivali su bogoslužna mjesta, njihovo vjersko značenje, kanon samog opisa Svete zemlje, kojeg su se hodočasnici pridržavali sve do kraja 18. stoljeća.
Analiza ovog kanona nadilazi okvire članka, ali su rute kretanja hodočasnika relevantne za pitanje formiranja ranih predodžbi o krajobrazno-geografskom prostoru Svete zemlje.
U svojim izvješćima o kretanju do bogomolja hodočasnici su slijedili tradiciju “opisivanja puta” koja je nastala u antici, odnosno itinerare. Takvi vodiči sadržavali su prije svega popis naselja koja su vidjeli, kratke podatke o njima i podatke o udaljenosti između njih koju su ruski hodočasnici mjerili različitim mjerama. Mjerili su velike, nepoznate prijelaze po danima putovanja (vidi, na primjer, “Hodanje” gosta Vasilija); ceste, mjerene i opisane više puta, u verstama (rijetko u etapama: 15 etapa iznosilo je, "po našem mišljenju", 3 verste); mali prostori – s letom strijele ispaljene iz luka ili bačenog kamena. (Danijel je čak precizirao: “mali kamen koji je bacio muž.”) Unutrašnjost se mjerila u laktovima, hvatima i koracima. (Prema izračunima E.I. Maleta, pogreške u svim ovim mjerenjima nisu prelazile 3%). Pozornost na ove dimenzije, očito, bila je djelomično posljedica ideje o mistično-simboličkom značenju broja, u koju su hodočasnici nastojali proniknuti.
Metode orijentacije u prostoru tijekom XII-XVIII stoljeća ostale su arhaične: hodočasnik je označavao promatrane objekte ovisno o vlastitom položaju ("lijevo", "desno", "iza" itd.) ili je polazio od apstraktnijih koncepata, ukazujući na smjerova prema kardinalnim pravcima iz određenog središta, koje je u Palestini obično bio Jeruzalem. Tradicije u opisu puta i metode orijentacije u prostoru omogućile su opatu Danielu, koji je obišao gotovo sva nezaboravna mjesta, da s velikom cjelovitošću ocrta krajolik i geografske granice Palestine. Tako je za ruskog čitatelja stvorio prvu vrstu virtualne domaće karte Palestine. U 14. i 15. stoljeću geografski pogledi ruskih hodočasnika značajno su se proširili: arhimandrit Agrefenije je 1370. stigao do Damaska, koji se nalazio pod Danielom izvan Jeruzalemskog kraljevstva; potonji se nije usudio tamo ići. Stoljeće kasnije, 1461.-1462., Varsanufije izvještava o putu za Egipat i Sinaj, a gost Vasilije 1465.-1466. ostavlja detaljan opis svog kretanja kroz područje Male Azije i Sirije: kroz Gazu i pustinju Istmusa od Sueza do Kaira, i tako dalje.
Karakteristično je da su neke od pogrešaka u opisima zemalja koje su napravili hodočasnici nastale kao rezultat mitološkog poistovjećivanja teritorija koji se nalaze izvan Svete zemlje s onima o kojima se govori u Bibliji. Stoga, nakon što je izvijestio o određenih šest rijeka koje teku istočno od “brde Libanon,” Daniel je tvrdio da se između tih rijeka nalazi Mezopotamija, “koja je također Srednja rijeka; a između tih rijeka je Harran, ali Abraham je došao niotkuda.” Gost Bazilije, koji je u Palestinu stigao preko Sirije, pomiješao je rijeke Oront i Baradu s Eufratom, ovom biblijskom rijekom, koja navodno poput Nila teče iz raja.
Dojmovi hodočasnika o Svetoj zemlji dijelom su ovisili o uvjetima boravka i kretanja njezinim područjem, odnosno o organizaciji samog hodočašća. Kršćansko hodočašće u Palestinu nastalo je kada su rani kršćani posjećivali ikonična mjesta u znak sjećanja na događaje koji su se tamo dogodili. “Drugim riječima, Jeruzalem i njegova okolica smatrani su jednim velikim hramom s mnogo oltara, na kojima su se naizmjenično obavljale službe, a svako takvo mjesto imalo je svoje posebno liturgijsko značenje.” Ali u vrijeme kada je Daniel bio u Palestini, posjeti svetim mjestima često se nisu poklapali s crkvenim kalendarom, a samo je uskrsna služba u Crkvi Svetog groba s čudom silaska Svetog ognja bila ono što su svi hodočasnici tražili vidjeti. No, i tu je bilo iznimaka: gost Vasilij, prošavši Betlehem, proslavio je Božić u Egiptu, a na povratku je napustio Jeruzalem, očito ne čekajući Uskrs. Daniel je samo jednom primijetio da je od njegova tri putovanja na Jordan jedno bilo na krštenju. (Bio je, naravno, u Jeruzalemu za Uskrs). Navodno više nije bilo podudarnosti s crkvenim kalendarom u njegovim šetnjama, ili on to nije zabilježio, budući da nije pridavao veliku važnost.
Čini se da je neusklađenost vremena štovanja spomen-mjesta i crkvenog kalendara već u 12. stoljeću postala toliko uobičajena da je sama po sebi svjedočila o transformaciji hodočašća u samostalnu instituciju, sa svojim službama i kulturom. U Jerusalimu je iguman Danilo živeo na jednom mestu (kao što je već rečeno, metoh - dvorište manastira Svetog Save), i sam je tražio vodiče za sebe („I daj mi Bože da nađem u Lavri muža. koji je svet i star u danima, i knjiga velika.” Pobožnost, starost i poznavanje knjiga bili su za Daniela jamstvo istinitosti informacija takvog vodiča). Arhimandrit Agrefenije se požalio da zbog nepoznavanja jezika, prošavši brdo Tabor i grad Nazaret na putu od Damaska do Jeruzalema, više nije znao gdje se nalazi ("Ne znam što jede") dok nije vidio sveti grad (što znači da nije imao vodiča i prevoditelja). Zbog sigurnosti, Daniel i njegovi drugovi kretali su se zemljom zajedno s naoružanim odredima križara. To sugerira da organizirane hodočasničke karavane o kojima su ljubitelji pisali u 16.-18. stoljeću još nisu postojale. Zatim su se, uključeni u golemu hodočasničku struju, selili prema utvrđenom pravilu od samostana do samostana, kako unutar Jeruzalema, tako i diljem zemlje; U tu svrhu dodijeljeni su im vodiči koji su ih na dugim putovanjima tjerali da koriste jahaće životinje. Agrefenije je 1370. još uvijek lutao sa slučajnim drugovima.
Hegumen Daniel popratio je opis svetih mjesta prepričavanjem biblijskih tekstova, vrlo ispravno ih nadopunjujući kratkim objašnjenjima. Možda su njegovi komentari odražavali mitologiju svetih mjesta koja je postojala među visoko obrazovanim stanovnicima lokalnih samostana tog vremena, poput "knjiškog čovjeka" - opatovog vodiča. Danijel se naoružao protiv onih koji “mnogo lažu i kurve”, lažno, a ne “istinito” izvještavaju o tim svetištima. Očito je opat mislio na vodiče koji su zlorabili prepričavanja pučkih vjerovanja koja su se množila oko svetih mjesta. Danijel, na primjer, nema informacija o čudesnim otiscima Kristovih stopala na kamenu, “kao na vosku”. No, već je Agrefenije napisao da se Kristov otisak “upisuje u kamenje, a zatim se klanjaju svetim stopalima (otisku) Krista”. Kasniji hodočasnici imaju opise novih kamenja s otiscima Kristovih stopala, pa čak i kopita njegovog magarca, koji se jednom zaustavio ispred hrama Svetinje nad svetinjama. Na Sinaju su hodočasnici vidjeli kamen u kojem je bio utisnut pognuti lik Mojsija u trenutku kada je Gospodin "prošao" pored njega. Na kamenu jeruzalemskih vrata obožavateljima je prikazan otisak stopala anđela koji se oslanja na kamen kako bi ramenom otvorio vrata i pustio ljude u grad kako bi pratili Krista na njegovom križnom putu do Kalvarije. Početkom 18. stoljeća kršćani i muslimani obožavali su udubljenje u kamenu koje je uokvirivalo prozor Davidove kule, a koje je navodno ostavio lakat drijemajućeg proroka kada je pisao Psaltir, i tako dalje, i tako dalje. A. N. Veselovsky smatrao je mogućim datirati pojavu takvih narodnih vjerovanja na temelju njihovih ranih spomena. No, pouzdano možemo zaključiti, na primjer, o relativno kasnom nastanku u arapskoj, možda i muslimanskoj sredini, legende o anđelu koji je ključeve Jeruzalema predao stilitu da bi ih predao muslimanskim osvajačima.
Spominjanje stilita također je prošlo evoluciju. Daniel još nije sumnjao u asketizam stilita kojeg je vidio. I Ivan Lukjanov je već bio svjestan da je takav „otetnjak“, koji se nalazio na visokom kamenom stupu u blizini manastira Savvina, samo „hodočasnik na sat vremena“, koji je „kao da ga je vjetar odnio“ nakon što su se hodočasnici udaljili. iz samostana.
Zanimanje hodočasnika za zbilje Svete zemlje nije nastalo samo pod utjecajem biblijskih priča ili korisnih informacija o organizaciji hodočašća. Taj interes odredili su drugi čimbenici. Očito su državne vlasti vrlo rano počele pridavati važnost informacijama koje su davali hodočasnici te hodočasnicima dodjeljivati vjerske i političke zadaće. Hodočasnici su spominjali takve zadatke u svojim bilješkama. Međutim, istraživači, na temelju pješačkih ruta i sadržaja samih bilježaka, iznose pretpostavke o ispunjavanju državnih naloga od strane hodočasnika, koji su o tome šutjeli. Tako je komunikacija opata Daniela s jeruzalemskim kraljem Baudouinom I. (“pozovi me k sebi s ljubavlju...”) dala povoda da se napiše kako su njegovo “putovanje organizirali ruski kneževi kako bi razjasnili vojnu i političku situaciju koja razvila se na Bliskom istoku kao rezultat križarskih ratova." kampanje koje nisu bile podržane u Rusiji." Doista, Danielov hod sadrži informacije o političkoj situaciji u Palestini. Predstavili su Jeruzalemsko kraljevstvo u neprijateljskom muslimanskom okruženju. Time objašnjava potrebu križara za vojnim pohodima unutar muslimanskih posjeda. Međutim, čak ni unutar kraljevstva, vitezovi se nisu osjećali sigurnima, bili su prisiljeni kretati se zemljom kao dio naoružanih odreda i stalno biti spremni odbiti otpor pokorenog naroda. Međutim, dio muslimanskog stanovništva surađivao je s križarima. Tako je Daniel i njegovi drugovi bili srdačno primljeni od strane mješovitog muslimansko-kršćanskog stanovništva velikog sela, a na zaprepaštenje opata, muslimanski (“Sratsinsky”) starješina ga je “s oružjem poveo u Betlehem” kako bi ga zaštitio. od muslimanskih napada.
Ruta kretanja trgovca Vasilija u Svetu Zemlju dala je povoda za pretpostavku da je svrha njegovog putovanja bila razjašnjenje političke situacije koja se zaoštravala na području gdje su interesi osmanske sile, države Ak-Koyunlu i mameluka Sultanat presjekao (usput, žurio je na povratku bez sudjelovanja u uskršnjem bogoslužju). Vasilij nije napustio Istanbul, kao većina hodočasnika, već iz Burse, a isprva je njegov put ležao prema posjedima Turkmena bijelih ovaca, a tek potom, kroz sirijske zemlje Egipatsko-sirijskog mamelučkog sultanata, zaobilazeći sveta mjesta Palestine, uputio se u Kairo. Istodobno, Vasilij je zabilježio granice tih država i usput dao podatke koji nam u naše vrijeme omogućuju prosudbu procesa političkog i etničkog razgraničenja između osmanskih sjedilačkih Turaka i nomadskih Turkmena bijelih ovaca.
Profesija i društveni status također su utjecali na interese hodočasnika: trgovci su zabilježili stanje trgovine, građani su obraćali pozornost na značajke urbanog planiranja i obrambenu sposobnost naselja. Sve hodočasnike podjednako su zanimale utvrde – vjerojatno sa stajališta iskustva vojnog graditeljstva, tako vitalnog u uvjetima vojno-političke nestabilnosti srednjovjekovnog društva, vječite prijetnje unutarnjih sukoba i vanjskih napada. Čak je i opat Danijel, izuzetno škrt sa svjetovnim temama, opisao jeruzalemske utvrde. Uočio je činjenicu da je strateška rezerva žita pohranjena u Davidovoj kuli (“u njoj ima bezbroj života”) i zaključio da je “stup” Davidov “mnogo utvrda koje se mogu zauzeti, a to je , glava cijelog tog grada.”
Glavni čimbenik koji je utjecao na percepciju hodočasnika o arapskom svijetu bila je promjena u procesu povijesne evolucije velikih kulturnih stilova, koji se mogu smatrati prekretnicama koje su zabilježile promjene u svjetonazoru osobe europske kulture. Ideju preobrazbe hodočasničke književnosti iz ovog kuta potpomažu teoretski razvoji filologa D. S. Lihačova, A. M. Pančenka, L. V. Levšuna, L. A. Olševske i drugih, ali uspoređujući evoluciju hodočašća s razvojem drugih žanrova ruskog književnost Treba uzeti u obzir arhaičnost hodočasničkih bilješki i zaostajanje u njihovoj evoluciji za drugim književnim vrstama.
Početak 12. - prva desetljeća 15. stoljeća činili su eru u hodočasničkoj književnosti koju je D. S. Likhachev nazvao "povijesnim monumentalizmom" (odgovara romaničkom stilu u zapadnoj Europi). Ovo doba odlikovalo se dominacijom teocentrične slike svijeta. Njegov najkarakterističniji predstavnik bio je iguman Danilo. Po svom svjetonazoru bliski su mu bili arhimandrit Agrefenije i jerođakon Zosima, iako je njihov svjetonazor već imao osobine koje su ih približavale hodočasnicima s kraja 15. stoljeća.
Druga polovica 15. - prva polovica 17. stoljeća bila je doba protorenesanse, odnosno pojava antropocentričnog svjetonazora, čije se značajke mogu naći u bilješkama jeromonaha Varsanufija, "gosta" Vasilija, trgovci Vasilij Poznjakov i Vasilij Gagara.
Druga polovica 17. - prva polovica 18. stoljeća u književnoj se kritici definira kao doba baroka. Njegove najistaknutije ličnosti među hodočasnicima bili su Arsenij Suhanov, Ioann Lukyanov i Ippolit Vishensky.
Sredina - druga polovica 18. stoljeća, doba klasicizma, obilježeno je velikim utjecajem prosvjetiteljskih ideja na književnost. Ovaj period predstavljaju bilješke monaha Vasilija Grigoroviča-Barskog, arhimandrita Leontija Zelenskog, sveštenika Ignjatija Denšina i jeromonaha Meletija. (L.V. Levshun posljednja dva razdoblja u razvoju književnosti pripisuje eri "egocentričnog svjetonazora" zbog jasno izraženog osobnog načela).
Naposljetku, hodočasničke bilješke nastale u prvoj polovici 19. stoljeća (opisi putovanja u Svetu zemlju D. V. Daškova, A. N. Muravjova, A. S. Norova i P. A. Vjazemskog) ostavile su traga u estetici romantizma.
Hodočasnik u općem smislu je osoba koja ide na za njega sveto mjesto. Može se to nazvati povratak osobe, na primjer, u svoj rodni grad, u rodno mjesto, ali u osnovnom smislu riječi hodočašće je posjet svetim mjestima vezanim uz vjeru koju hodočasnik ispovijeda. Riječ potječe od latinske riječi palma, što podsjeća na palmine grane kojima su ljudi pozdravljali Gospodina Krista prilikom Njegovog ulaska u Jeruzalem neposredno prije smrti na križu.
Reći ćemo vam gdje su rute najpoznatijih kršćanskih hodočašća i s kojim su tradicijama povezane.
Izraelsko hodočašće
Glavno hodočašće u svim vjekovima je hodočašće u Svetu zemlju, u Jeruzalem, na mjesta Kristova zemaljskog života. Većina hodočašća odvija se na pravoslavni Uskrs. Na Veliku subotu ovdje se događa čudo silaska Svetog ognja.
Ovo je doista čudo koje ljudi svake godine očekuju s vjerom i nadom. Njegovo značenje je samozapaljenje svjetiljke na svetom grobu u prisutnosti carigradskog patrijarha. Za službu Velike subote pripremaju se unaprijed, ali nitko ne zna u koji će sat sići Sveti oganj. Prema legendi, jedne godine on se neće pojaviti, a to će značiti početak posljednjih vremena, Kraj svijeta.
Svake godine, u subotu ujutro, ekumenski patrijarh sa svitom svećenstva ulazi u crkvu Kristova uskrsnuća i svlači se do svoje bijele sutane u njenom središtu, u kapeli Svetoga groba (Edikule), koja se nalazi iznad mjesto gdje je Krist uskrsnuo, iznad kamena Njegovog groba. Svi izvori svjetlosti u hramu su ugašeni - od lampi do lustera. Kod patrijarha se, prema tradiciji nastaloj nakon turske vladavine u Jeruzalemu, traži prisustvo bilo čega što bi doprinijelo paljenju Ognja. Sakristan unese u špilju Edicule svjetiljku, koja je postavljena usred Svetoga groba, i istu baklju od 33 jeruzalemske svijeće. Čim tamo uđe pravoslavni patrijarh u pratnji primasa Armenske crkve, špilja s njima biva zapečaćena voskom. Hodočasnici ispunjavaju cijeli hram - ovdje se čuju riječi molitve, ispovijed grijeha odvija se u iščekivanju silaska Vatre. Obično ovo čekanje traje od nekoliko minuta do nekoliko sati. Čim se bljesak munje pojavi iznad Edikule, označavajući Konvergenciju, zazvoni zvono iznad hrama. Mnogi milijuni ljudi kroz stoljeća svjedočili su ovom čudu, jer ni danas znanstvenici ne mogu objasniti ničim drugim osim Božjom snagom bljesak munje u hramu na Veliku subotu.
Patrijarsi dodaju jeruzalemske svijeće u prozor kapele, a hodočasnici i svećenici u hramu počinju od njih paliti baklje. Opet, od nekoliko minuta do sat vremena Sveta vatra ne gori i hodočasnici je zahvataju rukama i peru lica. Vatra ne pali kosu, obrve ili bradu. Cijeli Jeruzalem gori od tisuća baklji svijeća. Zračnim putem predstavnici Pomjesnih Crkava prevoze Blagodatni oganj u posebnim kandilima u sve zemlje u kojima ima pravoslavnih vjernika.
Hodočašće u Bari moštima svetog Nikole Čudotvorca
Sveti Nikola Čudotvorac svjetski je poznat i štovan od svih kršćana. Živio je u 4. stoljeću, ali i danas ostaje drag i mio mnogim ljudima, jer i dalje čuje naše molitve, pomaže onima koji mu se obraćaju, spašava ih od smrti, siromaštva, melankolije i mnogih nevolja.
Odmah nakon odlaska Gospodu, njegovo telo je počelo da luči miro - čudotvornu tečnost koja dolazi samo od čudotvornih ikona i svetih moštiju. Ubrzo je proglašen svetim. Ostaci i tijela svetaca nazivaju se svetim relikvijama.
Relikvije svetog Nikole Ugodnog bile su u njegovom rodnom gradu, u crkvi njemu u čast, a 1087. godine talijanski trgovci iz grada Barija prevarom su uzeli svete relikvije i odnijeli ih u Italiju. Ovdje su u bijelom mramornom zatvorenom sarkofagu u bazilici u čast svetog Nikole. Mnogi hodočasnici iz cijelog svijeta dolaze ovdje svaki dan.
Relikvije neprestano izlučuju miro, teče miro. Miro je prekrasna mirisna tekućina čiji točan sastav znanstvenici još uvijek ne mogu navesti. Miro odiše čudotvornim ikonama i relikvijama nekih svetaca posebno blagoslovljenih od Boga. Ova tvar je mirisno ulje, a sadrži eterična ulja nepoznatih biljaka, kao nezemaljskih.
Hodočašće relikvijama Spiridona Trimifuntskog na Krfu
Sveti Spiridon je drugi čudotvorac nakon Nikole Čudotvorca, arhiepiskopa Mirlikijskog. Nakon dugih godina zaborava tijekom bezbožnih godina dvadesetog stoljeća, Rusi se ponovno mole svetom Spiridonu, a tijekom proteklih desetljeća umnožili su se dokazi o njegovim čudima.
Sveti Spiridon se naziva čudotvorcem, poput Svetog Nikole. Smatra se jednim od velikih zaštitnika Grčke, njegove relikvije počivaju na otoku Krfu. U svim su se stoljećima ljudi obraćali svecu i nalazili pomoć; u Rusiji dvadesetog stoljeća njegovo je ime bilo zaboravljeno, no danas se ponovno oživljava štovanje sveca.
Relikvije Spiridona Trimifuntskog nalaze se na otoku Krfu i odišu velikim čudima. One su znak da svetac hoda među ljudima i pomaže im: stoljećima je posvjedočeno da se Spiridonova obuća, koja se nosi na njegovim svetim relikvijama, mijenja svake godine i da su joj potplati uvijek izlizani! Ova nevjerojatna činjenica jača vjeru ljudi da svetac nevidljivo ustaje iz groba i sam hoda svijetom, ukazuje se ljudima i krijepi ih.
Druge nevjerojatne činjenice o svečevim relikvijama: svečevo tijelo ima stalnu temperaturu žive osobe, malo iznad 36. Njegova kosa i nokti i dalje lagano rastu. I tijekom stoljeća mnogo puta se dogodilo da ključ nije mogao otvoriti bravu na svetištu (lijesu) s relikvijama. Tada svi postaju svjedoci: svetac hoda po svijetu i pomaže patnicima.
Hodočašće svetom Jakovu - svetom Jacquesu u Španjolskoj
Relikvije svetog Jakova, brata Ivana Bogoslova, posebno se štuju u Španjolskoj. Propovijedao je u tim mjestima, idući vinskim putem iz Jeruzalema (zbog čega se štuje kao svetac zaštitnik putnika i hodočasnika). Prema legendi, nakon što ga je ubio Herod, njegovo tijelo je prevezeno u čamcu na obalu rijeke Ulya. Sada je ovdje grad nazvan po njemu, Santiago de Compostela. Godine 813. jedan od španjolskih redovnika dobio je Božji znak: zvijezdu koja je svojom svjetlošću pokazivala mjesto ukopa Jakovljevih relikvija. Ime grada izgrađenog na mjestu njihova otkrića prevedeno je sa španjolskog kao "Mjesto svetog Jakova, označeno zvijezdom".
Od 10. stoljeća ovdje je počelo hodočašće koje je do 11. stoljeća dobilo značaj drugog hodočašća po statusu nakon posjeta Jeruzalemu. Drevne hodočasničke tradicije održavaju se i danas: hodočasnik mora doći do grada pješice, pješačiti stotinu kilometara ili pedalirati biciklom dvjesto kilometara.
Bog te blagoslovio!
Hodočašće u Rusiji može se podijeliti u dvije samostalne grane, definirane samom poviješću kršćanske religije: stvarno hodočašće u Svetu zemlju i hodočašće svetim mjestima na području Rusije, kao središta svjetskog pravoslavlja. Hodočašće u Svetu zemlju započelo je u Rusiji u rano doba kršćanstva. Povjesničari prve dokumentirane hodočasnike datiraju u 11. stoljeće. Tako je 1062. godine iguman Varlaam Dmitrijevski posjetio Palestinu. Za hodočašće su određeni duhovnici koji su bili pismeni i sposobni prenijeti svoje dojmove crkvi. U biti prvi ruski hodočasnik koji je ostavio prilično detaljne bilješke o svojim lutanjima na Sv. Zemlje, bio je opat Danijel. Ostavio je bilješke poznate kao "Hodanje" (1106.-1107.), koje su u 19. stoljeću, ali i ranije, mnogo puta prepisivane, sačuvane i objavljivane. Drugi poznati hodočasnik je novgorodski nadbiskup Antonije, koji je krajem 12. stoljeća hodočastio ruskim svetinjama. Sastavio je jedinstvene opise katedrale Svete Sofije i njezinog blaga koje je kasnije izgubljeno zbog ratova i razaranja. Godine 1167. Prepodobna Eufrozina Polocka (kći kneza Svjatoslava-Georgija Vseslavoviča Polockog) hodočastila je u Jeruzalem. Godine 1350. hodočašće sv. Zemlju je posjetio novgorodski monah Stefan, koji je ostavio detaljne opise carigradskih svetinja. Poznato je da je posjetio i Jeruzalem, ali su pisani izvještaji izgubljeni. Godine 1370. u Jeruzalem je hodočastio arhimandrit Agrefenya, koji je ostavio jedinstvene opise jeruzalemskih svetišta (objavljeni 1896.). dalje u ovom razdoblju kasnog XIV stoljeća. poznata su putovanja u Jeruzalem, Carigrad i Atos đakona Ignacija Smoljanina i novgorodskog nadbiskupa Vasilija. Poznat je "hod svetog monaha Varsanufija u sveti grad Jeruzalem", otkriven u rukopisu prve četvrtine 17. stoljeća. 1893. godine N. S. Tihonravov. Sadrži opis dvaju hodočasničkih prolaza: 1456. god. - u Jeruzalem iz Kijeva preko Belgoroda, Carigrada, Cipra, Tripolija, Bejruta i Damaska, a 1461.-1462. - preko Belgoroda, Damijete, Egipta i Sinaja. Barsanufije je bio prvi od ruskih hodočasnika koji je dovoljno detaljno i točno opisao sv. brdo Sinaj.
Od sredine 15.st. Započinje nova etapa u povijesti ruskog hodočašća. Nakon što su Turci zauzeli Carigrad, mnoga su kršćanska svetišta Istoka konačno izgubljena. Hodočašće je postalo teško i nesigurno. Formira se institucija i tradicija hodočašća u domaća svetišta. Rusko hodočašće sv. Zemljište u razdoblju XV-XVI stoljeća. neznatan brojem, malo je opisa putovanja. Među poznatima je naklada 1558-1561. trgovac Vasilij Poznjakov, koji je dao jedinstveni opis jeruzalemskih i sinajskih svetišta. Čuveni “Proskinitarium” Arsenija Suhanova, jeromonaha, graditelja Trojice-Sergijeva Bogojavljenskog samostana i podrumara Trojice-Sergijeve lavre, također duguje svoj nastanak službenoj narudžbi. Godine 1649 posjetio je Svetu Goru, a u veljači 1651. god. posjetio je Carigrad, Hios, Rodos i druge otoke grčkog arhipelaga, prodro u Egipat i Jeruzalem, a vratio se preko Male Azije i Kavkaza u lipnju 1653. godine. u Moskvu. Zahvaljujući bogatoj "milostinji" koja mu je pružena, Arsenije je uspio ponijeti 700 jedinstvenih rukopisa s Atosa i drugih mjesta, koji se smatraju ukrasom Moskovske sinodalne knjižnice.
Kasnije u 18.st. Poznato je hodočašće putnika Vasilija Kijevskog, koji se posvetio proučavanju pravoslavnog Istoka. U Rusiji postoji čvrsto uvjerenje da se pravoslavna vjera samo ovdje čuva u svojoj čistoti, da Sveta Rusija ostaje jedino pravoslavno kraljevstvo. Mnogi crkveni poglavari toga razdoblja pozivali su na hodočašća do granica Rusije, kako bi privukli pobožnost i obrazovali narodno podrijetlo. Dolaze vremena masovnog hodočašća ruskim svetinjama. U XVI-XVII stoljeću. Rusija je bila prepoznata kao središte pravoslavnog svijeta i izvan države. Predstavnici mjesnih pravoslavnih crkava posjetili su Moskovsku državu u svrhu hodočašća. Valaam i Solovki postali su središta hodočašća.
Ponekad ljudi idu na hodočašće “na pokajanje” kako bi se podvigom hodočašća očistili od grijeha. Često su ruski ljudi poduzimali zavjetna hodočašća - prema zavjetu danom Bogu u bolesti ili svakodnevnoj tuzi. Još su češće u svetišta dolazili bolesnici, nadajući se dodirom svetišta ozdravljenju od tjelesnih ili duševnih bolesti.
Hodočašće po pozivu događa se kada je sam Gospodin ili neki svetac u snu ili viđenju pozvao osobu nekamo poći. Ruski hodočasnici najčešće su odlazili u Kijev, želeći posjetiti “Majku ruskih gradova”, s njezinim svetinjama, prvenstveno Kijevopečerskom lavrom, njenim Bližnjim i Daljnjim pećinama s brojnim moštima svetih podvižnika. Najvažnije rusko središte hodočašća u 15.st. pojavila se Trojice-Sergejevska lavra, gdje su čak i ruski carevi, prema predaji, odlazili da se poklone igumanu ruske zemlje, svetom Sergiju. U 19. i početkom 20. stoljeća. Sarov i Optina Pustyn također su postali posebno posjećena središta hodočašća. Posljednji od njih stoji ponešto odvojeno. U Optinu su hodočastili isključivo u svrhu komunikacije sa starješinama.
Hodočašće se obično odvijalo u toplo doba godine. To se objašnjava činjenicom da su pravi hodočasnici trebali ići na sveta mjesta pješice kako bi radili na slavu Božju. Pravoslavni hodočasnici nisu imali posebnu nošnju (za razliku od zapadnih hodočasnika), ali im je obavezna oprema bila štap, vrećica čvaraka i posuda za vodu.
XX. stoljeća - vrijeme masovnih hodočašća na sveta mjesta Rusije. Nakon 1910 Moskovski svećenik crkve Uskrsnuća u Kadašima, otac Nikolaj (Smirnov), započeo je župna hodočašća u predgrađu Moskve iu udaljenim samostanima. Drugi su slijedili njegov primjer. Poznato je, na primjer, da je čak i nakon revolucije 1920-ih župa crkve svetog Mitrofanija Voronješkog, pod vodstvom svog rektora, oca Vladimira Medvedjuka, hodočastila blizu i daleko (uključujući i Sarov). Danas je ova pobožna tradicija ponovno oživljena. Gotovo svaka crkva ima svoje iskustvo u provođenju hodočasničkih putovanja ili putovanja u ruska svetišta: to su crkva Trojstva u Ostankinu, hram apostola Filipa, crkva Uzašašća (Malaya) i druge župe. U Sankt Peterburgu Valaamski samostan ima vlastitu hodočasničku službu koja organizira hodočasnička putovanja na otoke Valaam i Konevets. U lipnju 1997. god Poglavar Ruske pravoslavne crkve, patrijarh Aleksije II., hodočastio je u Jeruzalem.
Hodočašće(od lat. Palma- "palmino drvo"):
- Putovanje u Svetu zemlju i druga zemljopisna područja sakralnog značaja za kršćansku vjeru u svrhu bogoslužja i molitve;
Oni koji su išli u Svetu Zemlju nazivani su hodočasnici – sa Zapada palmari, palmati, palmageri (vraćali su se iz Svete zemlje s palminim granama); hodočasnici – iz zapadne regije grinus ; kalikami - od grčke riječi kaliga (vrsta cipele).
U početku je tradicija hodočašća izrasla iz želje kršćana da posjete Sveti grob - mjesto gdje je On sam ležao u tijelu i potom uskrsnuo. Sveti Ćiril Jeruzalemski i bl. Teodorit Kirski svjedoči da se u vrijeme apostola počelo hodočastiti u Jeruzalem radi štovanja svetih relikvija. Govore i o prikupljanju sredstava za hodočasnike tijekom agape (susreta) prvih kršćana. I hodočasnici su počeli posebno često posjećivati Jeruzalem IV V. - nakon pronalaska Križa Gospodnjeg sv. Kraljica Helena.
blaženi Jeronim (340-420), stvara čitavu zajednicu jeruzalemskih hodočasnika, nazivajući ih tražiteljima Božjeg puta. Ova zajednica se sastoji od sumnjivaca i kolebljivaca koji proučavaju sveta mjesta pod njegovim vodstvom. Blaženi Jeronim, poznati pisac i asket kršćanske Crkve, tvorac Vulgate - latinskog prijevoda Biblije, svjedoči hodočasnicima svoga vremena: “... Oni, po riječi Spasitelja: “Gdje tamo je mrtvac, ondje će se skupiti orlovi (Mt. XXIV . 28), hrle na ova mjesta i predstavljaju nam spektakl svih vrsta vrlina."
U Rusiji se hodočašće pojavilo odmah s prihvaćanjem kršćanstva, točnije, čak i ranije. Tako N. M. Karamzin i mitropolit Makarije (Bulgakov) vjeruju da je jedan od prvih ruskih hodočasnika bila sveta kneginja Olga, budući da se njezino putovanje u Carigrad na krštenje u dobi od 67 godina ne može objasniti ničim drugim kao željom da osobno vidi “obilje svetih relikvija, čudotvornih ikona i, općenito, svakog kršćanskog svetišta tamo.”
Za vrijeme vladavine unuka kneza. Olga Veliki knez Vladimir - Krstitelj Rusije, otišao je u Carigrad i Svetu Goru Atos iz grada Lyubech, sv. Antuna, budućeg utemeljitelja Kijevopečerske lavre. Na Svetoj gori položio je monaške zavjete i, iskusan u duhovnom životu, vratio se u Kijev, gdje je ubrzo osnovao manastir, koji je kasnije postao jedno od središta hodočašća.
U Palestinu je putovao i Varlaam, prvi kojeg je imenovao sv. Antuna, igumana Kijevopečerskog, zatim igumana Dmitrovskog samostana. Posjetivši sveta mjesta Palestine i vrativši se u svoj manastir, po drugi put ode u Carigrad i, vrativši se odatle s mnogim ikonama, ruhom i crkvenim posuđem koje je nabavio,
K XII V. odnosi se na prvo poznato hodočasničko djelo – “Lutalicu” ili “Hodočasnika” opata Danijela.” Bila je poznata ruskom čitatelju, uključujući i obične ljude, jer se nalazila u brojnim popisima sve do XIX stoljeće
Iz priče igumana Daniela proizilazi da on nije otišao u Palestinu sam, već je s njim bila "njegova četa". I u samom Jeruzalemu, na praznik Uskrsa, u isto vrijeme bili su "Novgorodci i Kijani i mnogi drugi ljudi". Vrlo skromno govori o svom putovanju na koje je krenuo „natjeran svojim mislima i svojim nestrpljenjem da vidim Sveti grad Jeruzalem i Obećanu zemlju“ i zapisao sve što je vidio... „za dobro vjernog naroda, ”da bi, kad bi čuli za Sveta mjesta, tugovali i razmišljali o njima i primili od Boga jednaku nagradu kao i oni koji su do njih stigli.” Hegumen Daniel vjeruje da oni koji idu u Svetu Zemlju ne bi trebali misliti da su "učinili nešto dobro", kako ne bi izgubili "nagradu za svoj trud".
XV Stoljeće je bilo prekretnica u povijesti razvoja ruskog hodočašća. Važnu ulogu u promjeni situacije odigralo je zauzimanje Carigrada od strane Turaka 1453. godine. Njezina su svetišta postala nedostupna kršćanima, posjete svetim mjestima Palestine kontrolirali su i Turci, a na putu do tamo hodočasnike su sve češće pljačkali Arapi i europski gusari. Od tog vremena, svijest koja se javila među Rusima da je u njihovoj zemlji očuvana najčišća tradicija pravoslavlja, da ima mnogo svetinja dostojnih štovanja i da je njihova domovina postala jedino moćno pravoslavno kraljevstvo, uzrokovala je unutarnje rusko hodočašće u široko razvijati.
Rusko hodočašće iz druge polovice 15. stoljeća V. prije revolucije usko je povezana s poviješću ruske crkve, a potonja - s poviješću razvoja same ruske države - razvoj novih zemalja, uspon i pad pojedinih gradova, nastanak, procvat i osiromašenje monaških samostana u različitim ruskim zemljama, promjenama u stanovništvu i klasnom sastavu u različitim dijelovima zemlje, različitim vladinim politikama u vezi s Crkvom i samostanima, posebno pojavom i nestankom novih svetišta, slavljenjem ruskih svetaca i mnogim, mnogim drugim događanja u povijesti naše zemlje, tako dinamičnoj i mijenama bogatoj u ovom razdoblju.
Nemoguće je čak iu okviru cijelog seminara obuhvatiti svo bogatstvo tradicije ruskog hodočašća. Štovanje relikvija, ikona i drugih crkvenih relikvija bilo je organski spojeno s duhovnom hranom među starješinama, molitvenicima Ruske Crkve i jednostavnim monasima lokalnih samostana, najpoznatijih po svom asketskom životu. Posvuda postoji odnos poštovanja prema lutalicama i hodočasnicima, te raširena praksa primanja stranaca. Kako pristupiti pitanju hodočašća?
Mnogi pravoslavci vjeruju da u bilo kojem U hramu možete blagovati Tijelo i Krv Kristovu (samog najvišeg svetišta), a novac prikupljen za hodočašće bolje je podijeliti siromasima.
Sveti oci:
vlč. Ambrozije Optinski je pokazao prstom u zemlju svojoj djeci koja su mu došla po blagoslov da idu na hodočašće u “Svetu Zemlju” i rekao: “Evo je Sveta Zemlja - naša Majka Rus'! Nije mjesto ono što posvećuje čovjeka, nego osoba koja posvećuje mjesto! Sveta zemlja je mjesto gdje žive sveti ljudi! A u Jeruzalemu, tko su sada sveci?” Nevjerojatno je kako oni ponavljaju riječi Ivana Zlatoustog, koji je rekao: “Kakva je to “Sveta” zemlja u Jeruzalemu, prokleta od samog Gospodina? Ovo je utočište za zmije, stoku i razbojnike! Što želite pronaći u toj kući za koju se kaže: “Evo, vaša kuća osta prazna!”? (Matej 23:37; Luka 13:34)»
Biskup Grgur iz Nise, koji je posjetio Palestinu, s teškim osjećajem piše o svojim dojmovima, o grijehu i duhu kušnje koji ovdje posvuda vlada.
I sveti Grgur Bogoslov osuđivao je pretjeranu strast prema hodočašćima, smatrajući da hodočasnici često putuju iz prazne znatiželje i pritom padaju u napast.
Ove riječi moramo shvatiti ozbiljno.....
I još uvijek….
Često askete koji su već našli svoj put do Boga, također sv. Grgur i Ivan Zlatousti, da ga osnaže, odlazili su na sveta mjesta da se sudjeluju u njihovim svetinjama. Pustinjak Nitrijske pustinje, Ivan, rekao je svojim učenicima: "Svetinje me jačaju svojom milošću."
Životi svetaca prenose brojne nevjerojatne priče o hodočasnicima koji su primili milost svetih mjesta. Zanimljiva je priča o slavnom Simeonu (poč VI stoljeće) - Krista radi svete lude. Nakon 30 godina provedenih u roditeljskoj kući, došao je u Jeruzalem da se pokloni "časnom drvetu križa", a odavde je otišao na Jordan, u samostan sv. Gerasima, gde ga je iguman "obukao u sveti veliki anđeoski lik". Godinu dana kasnije napustio je samostan i povukao se u tišinu u pustinju, gdje je radio oko 30 godina. Godine 582., u dobi od 60 godina, sv. Simeon je napustio pustinju kako bi “zakleo svijet”. Ali prije nego što je preuzeo na sebe podvig ludosti, ponovno je stigao u Jeruzalem da ponovno pokloni Križ i Sveti Grob.
“Podvig uči”, piše St., pogubljen 1937. nvmchk. Sergije, - da postoje mjesta na svijetu gdje je milost Božja posebno vidljiva. Ta su mjesta posvećena i kao što hram doživljavamo kao zemaljsko nebo, tako ga i oci koji su posjetili Svetu zemlju poznaju kao povezanog s drugim svijetom.
“Molitva ima moć otvoriti nebo i spojiti zemlju s nebom,” kaže Simeon Solunski, “A ona mjesta gdje se Gospodin molio, ona mjesta gdje je prolivena njegova krv, gdje se dogodilo otajstvo Otkupljenja, posebno su sveto, posebno obavijeno vječnošću, i dodirujući ta mjesta, hodočasnici kao da su dodirivali nebo, bili su posvećeni molitvama koje su tamo nekada zvučale.”
Jesam li dostojan posjetiti sveta mjesta?
Priča o gruzijskom svecu Davidu Garejijskom je vrijedna pažnje. Nakon mnogo godina podviga u Iberiji, imao je žarku želju vidjeti sveti grad Jeruzalem. Krenuo je na hodočašće u Svetu Zemlju, no nakon mukotrpnog lutanja, ugledavši izdaleka Jeruzalem, sv. David je sa suzama pao na zemlju i rekao svojim drugovima: “Ne mogu dalje odavde, jer se smatram nedostojnim pristupiti svetim mjestima. Zato idi tamo sam i pomoli se za mene grešnika na Svetom grobu.” Braća, poljubivši svetog Davida, ostaviše ga i odoše pokloniti se svetištima. David je uzeo kamen s mjesta gdje se zaustavio izvan gradskih zidina, kao da ga je uzeo s Svetoga groba, stavio ga u košaru i vratio se u svoj samostan, u Iberiju. Kako dalje pripovijeda njegovo žitije: “Predobri Bog, vidjevši takvu njegovu poniznost, rado je pokazao ljudima svoju svetost i vjeru. Kada se monah vratio u manastir i tamo postavio kamen, iz njega su se počela javljati čudesa: ljubeći ga s verom, mnogi slabi i napaćeni su ozdravljali.”
Što tražimo:
Čudotvorne ikone, svete relikvije, razgovori s iskusnim duhovnim mentorima, upoznavanje s monaškim životom, nova povijesna otkrića i činjenice koje vam omogućuju promišljanje sadašnjih ili povijesnih događaja, vlastitog života.
Moramo u potpunosti uzeti u obzir iskustvo Crkve Kristove i slijediti sav nauk svetih otaca.
Načela koja koristimo pri sastavljanju programa hodočašća: Hodočašće nije turizam Duhovni, tjelesni, molitveni podvig Nije cilj sam po sebi, već sredstvo duhovnog jačanja Naučiti iskusiti duhovni život, molitvu, ispovijed…. Kopija odgovarajuću pripremu postom i molitvom Uz podršku duhovnog mentora i blagoslov Čuvanje hodočasničkog iskustva i korištenje u svakodnevnom životu
Hodočasničke ture ovih dana postaju sve popularnije. Razne velike i manje turističke agencije koje se međusobno natječu u obilasku sveta mjesta. Obećavaju da ćete primiti milost i duhovno prosvjetljenje samo dodirivanjem svetišta. Hodočašće postaje nevjerojatno moderno, jer je u “visokom društvu” tako lijepo pokazati svoju pobožnost spominjanjem putovanja u Jeruzalem ili na Svetu goru. Ali malo ljudi ozbiljno razmišlja o tome kakvi bi trebali biti pravi hodočasnici. To, zapravo, uopće nisu ljudi koji u gomilama s fotoaparatima lutaju gradovima Palestine i radoznalo stoje uz Zid plača. Hodočašće je nešto dublje i duhovnije, što čovjeka obnavlja i izdiže iznad svih ovozemaljskih problema. Danas je naš članak posvećen upravo ovoj temi.
Hodočasnici - tko su oni?
Povijest hodočašća seže u daleku prošlost. Čak se iu Starom zavjetu spominju slučajevi putovanja na određena mjesta radi molitve i žrtvovanja. Ali sam pojam došao nam je iz latinskog jezika, u prijevodu s njega, hodočasnici su ljudi koji idu na putovanje do mjesta koja za vjernike imaju sveto značenje. Na latinskom riječ znači "palmina grana", jer simbolizira ulazak Isusa Krista u Jeruzalem. U Rusiji je ovaj simbol zamijenjen mladim izdancima vrbe.
Kratak opis hodočašća
Neki ljudi čvrsto vjeruju da je hodočasnik bez nacionalnosti i vjere tijekom svog putovanja. Vodi ga vjera u jednu višu silu, a kojoj vjeri pripada nije bitno. Zapravo to nije istina. Uostalom, svaki vjerski pokret ima svoja sveta mjesta koja se moraju posjetiti. Štoviše, navedena su i određena vremenska razdoblja kada se isplati ići na bogoslužje u određena svetišta. Na primjer, pravoslavni hodočasnik smatra svojom dužnošću dodirnuti Sveti grob tijekom uskršnjeg tjedna. U ovo vrijeme duša pravog kršćanina ispunjena je nevjerojatnom ljubavlju, svjetlom i pobožnošću.
Osim kršćana, hodočašće je vrlo često među muslimanima, budistima i šintoistima. Također, stanovnici Nepala i Indije često odlaze na sveta mjesta. Prema svojim vjerskim uvjerenjima, svaki stanovnik zemlje trebao bi barem jednom u životu otići na hodočašće. Tek nakon toga možete urediti svoj dunjalučki život i zasnovati obitelj. Štoviše, ubuduće nije zabranjeno posjećivati sveta mjesta više puta, sve ovisi o duhovnom razvoju i potrebama samog vjernika.
Nekoliko činjenica iz povijesti hodočašća
Već smo napomenuli da se prve “šetnje” svetim mjestima spominju u Novom i Starom zavjetu. Ali još uvijek ih je prilično teško nazvati punim hodočašćima. Povjesničari vjeruju da se ovaj pokret počeo širiti oko trećeg stoljeća. Tijekom tog razdoblja došlo je do žestokog progona kršćana od strane Rimljana, koji su nastojali uništiti gotovo sve podsjetnike na Krista, pa čak i preimenovati gradove u kojima je Spasitelj činio svoja čuda.
Od četvrtog stoljeća, kada kršćani više nisu bili progonjeni od strane vlasti, hodočašća u Svetu zemlju postala su vrlo česta. Vjernici su aktivno putovali i pričali o čudesnim događajima koji su im se dogodili tijekom putovanja bogomoljama.
U petnaestom stoljeću katolički hodočasnici morali su tražiti dopuštenje za svoje putovanje od Pape, odijevali su se u posebnu odjeću na kojoj je bio ušiven crveni križ. Mnogi su brodari sklapali posebne ugovore sa skupinama hodočasnika i pratili ih na putu. Možemo reći da su to bila prva organizirana hodočašća. Uostalom, za grupu je plaćen porez, svi su bili opskrbljeni hranom i odvedeni na najpoznatija sveta mjesta.
Krajem devetnaestog stoljeća hodočasničke skupine dosezale su oko tri stotine ljudi. Za njihov prijevoz unajmljivana su čitava morska plovila, a takvo je putovanje moglo trajati i više od godinu dana.
Hodočašće u Rusiju
Pravoslavni hodočasnik u Rusiji posebna je vrsta vjernika koji je spreman proputovati pola svijeta kako bi ostvario svoj cilj. U početku su takva putovanja bila kaotična i neorganizirana, ali su do dvanaestog stoljeća postala toliko raširena da je svećenstvo čak bilo prisiljeno zaustaviti mnoge župljane na dugom i teškom putu. Hodočasnici su sa svojih putovanja donijeli mnoge zanimljivosti. Na primjer, ruski vjernici su iz Carigrada donijeli posebnu odjeću koja simbolizira njihov status. Ona se "ukorijenila" u Rusiji i postala prepoznatljiv znak po kojem je jedan pravoslavni hodočasnik prepoznavao drugog.
Naravno, tijekom nekoliko stoljeća stavovi prema putovanju u Svetu zemlju često su se mijenjali. Ili su gotovo potpuno prestali zbog nestabilne situacije na Bliskom istoku, ili su se ponovno pokrenuli. Od sredine devetnaestog stoljeća hodočasnička putovanja u Jeruzalem postala su sve popularnija među pravoslavnim kršćanima. U današnje vrijeme raste interes za hodočašće ne samo među vjernicima, već i među onima koji čine prve korake na putu prema Bogu.
Hodočasnički putovi
Tijekom dugogodišnjeg "odlaska" na sveta mjesta, određeni su pravci koji su prioriteti za pravoslavne kršćane. Mogu se predstaviti sljedećim popisom:
- Palestina;
- grčki Atos;
- relikvije svetog Nikole Čudotvorca (Italija);
- desna ruka Ivana Krstitelja (Cetina, Crna Gora).
Naravno, ovo nije potpuni popis mjesta gdje hodočasnici dolaze na bogoslužje. No, za one koji prvi put kreću na takvo putovanje, dovoljno je posjetiti jedno svetište. Nemojte se zanositi i pokušajte prigrliti neizmjernost.
Stav Pravoslavne Crkve u odnosu na hodočašće
Svećenici nemaju uvijek jasan stav prema putovanju u Svetu zemlju. Doista, u većini slučajeva, novopečeni hodočasnici ih tretiraju kao nešto moderno. Ali sveta mjesta ne podnose prazninu duše i taštinu u srcima, stoga ne biste trebali postati poput modnih trendova i žuriti se spremati, inspirirani pričama prijatelja ili kolega s posla. Svećenstvo kaže da hodočašća u Svetu zemlju moraju biti svrhovita. To jest, osoba mora jasno razumjeti što želi dobiti tijekom ovog putovanja. A rezultat hodočašća ne može se izraziti nečim materijalnim, glavna stvar je duhovna hrana i jačanje u vjeri.
Pripreme za hodočašće: glavne faze
Možda će se to laicima činiti čudnim, ali prije odlaska na sveta mjesta hodočasnici se neko vrijeme pripremaju. Obično to čine samo vjernici koji razumiju što je hodočašće. Pripremna faza može se podijeliti u nekoliko obveznih točaka:
- proučavanje evanđelja;
- pokajanje;
- pričest;
- čitanje crkvene literature o mjestu hodočašća;
- tražeći dopuštenje za putovanje od svećenika.
Ako ispunite sve gore navedene točke, tada ćete prije svog dugo očekivanog putovanja moći odgovoriti na pitanje zašto vam je potrebno putovanje na sveta mjesta.
Organizirana hodočasnička putovanja u Jeruzalem: opis i približna cijena
Danas gotovo svatko može ići na hodočašće, a za to se trebate samo obratiti putničkoj agenciji. Većina njih organizira posebne izlete na sveta mjesta, najčešće putnici idu u Jeruzalem.
Ako analiziramo cjelokupnu ponudu na turističkom tržištu, možemo sa sigurnošću reći da većina putovanja ne traje duže od osam dana. Obično ne uključuju samo Jeruzalem, već i nekoliko drugih mjesta. Najpopularnija ruta hodočašća je Betlehem - Jeruzalem - rijeka Jordan. Pravoslavni kršćani posjećuju ova mjesta na tjedan dana, u kratkom vremenskom razdoblju posjetit će nekoliko svetišta i čak će moći proći Kristov put do Golgote. Obavezna točka programa je edikula - mjesto gdje je, prema pretpostavkama, preneseno Kristovo tijelo nakon raspeća. Hram, izgrađen iznad drevne špilje, svetište je za kršćane svih vjera.
Takva se hodočašća obavljaju uglavnom iz Moskve, a cijena putovanja počinje od pedeset tisuća rubalja. Ovaj iznos uključuje zrakoplovne karte Moskva - Tel Aviv, hotelski smještaj, lokalno putovanje i obroke (doručak).
Nažalost, u suvremenom svijetu hodočasnici su češće bogati turisti koji si mogu priuštiti skupu turu nego ljudi kojima je potreban duhovni razvoj i obnova. Zbog toga je sam koncept “odlaska na sveta mjesta” toliko obezvrijeđen u društvu. Ali ako osjećate nutarnju srdačnu žeđ, kako kaže svećenstvo, za svetim mjestima i spremni ste svladati mnoge poteškoće da biste prešli dug put, budite uvjereni da ste pravi hodočasnik, blagoslovljen od Boga.
