15.05.2017 në ora 08:13
Pershendetje te dashur miq!
Për njeriun, gjarpri është konsideruar gjithmonë një zonë rrezik i shtuar dhe vëmendje të madhe. Ndoshta kjo është për shkak të njeriut, rrënjët e të cilit mund të kthehen në ato të mëparshmet, ose qetësisë së saj. Por shumë tokësorë janë të tmerruar nga zvarranikët!
Por një gjë krijesë, dhe krejtësisht ndryshe - simboli i bishtit, i cili është në gjendje të bëjë mrekulli! Gjarpri është gjithashtu një simbol i Feng Shui, i cili ka një kuptim të mahnitshëm dhe jashtëzakonisht të gjithanshëm.
Gjarpërinjtë kanë simbolizuar prej kohësh praninë e mençurisë, dijes, por përveç kësaj, ata gjithmonë janë krahasuar me jetëgjatësinë, rini të përjetshme dhe aftësinë për të ringjallur.
Çfarë sekretesh ruan shenjë totem? Çfarë historie fshihet në maskën e një krijese të bukur? Dhe për më tepër, si lidhen popujt e botës me imazhin e një gjarpri? Për këtë dhe jo vetëm në artikullin e sotëm!
Ku mund të gjeni më shpesh simbol i gjarprit ? Imazhet më të njohura të simboleve "gjakftohtë" janë figurina, hajmali dhe piktura që përcjellin të gjithë furnizimin e potencialit energjetik të shenjës.
Ato mund të bëhen nga materiale të ndryshme: druri, metali, guri, qelqi dhe madje edhe balta polimer! Vlen të përmendet se ky mund të jetë një jastëk i punuar me dorë ose një lodër për fëmijë që përshtatet në mënyrë harmonike në hapësirën e brendshme të shtëpisë tuaj.
Për çfarë është i aftë simboli i gjarprit misterioz? Para se t'i përgjigjeni kësaj pyetjeje, unë sugjeroj që të njiheni me kuptimin e shenjës dhe të kuptoni natyrën e ndikimit të saj në hapësirë.
Kuptimi i simboleve të ndryshme
ekzistojnë forma të ndryshme personazhet, për shembullnjë gjarpër që gëlltit bishtin e vet.Fakti është se gjarpri nënkupton ciklin e përjetshëm. Ai ka të tijënemri i saj i lashtë Ouroboros, gjarpër i mbështjellëdhe kafshon bishtin e vet. Qëllimi i tij është t'i tregojë një personi se qenia ka cikle të caktuara të zhvillimit të saj dhe se gjithçka përsëritet pafundësisht.
Nuk ka fund si i tille! Krijimi kalon në shkatërrim, jeta - zëvendësohet nga vdekja. Por vdekja është rrafshi fizik- kjo është një lindje në një plan delikate (si dhe një lindje në fizik - ndoshta i ngjan vdekjes në ato delikate ...). Nuk mund të them me siguri ...
Por Kundalini është energjia më e fuqishme e jetës që ngrihet përgjatë shtyllës kurrizore dhe përshkruhet si dy gjarpërinj të ndërthurur. Këta dy gjarpërinj simbolizojnë kanalet e energjisë që kryqëzohen. Dhe aty ku kryqëzohen, ka chakras (7 kryesore dhe një numër i madh i atyre më të vogla).
Kjo energji është në secilin prej nesh, por vetëm në një formë të fjetur. Por për të zgjuar një ortek rrjedhash, duhet të punoni në fillimin dhe guaskën tuaj fizike, duke praktikuar jogën e shenjtë, duke pastruar trupin nga toksinat dhe metodat për të pastruar mendjen nga besimet e panevojshme, do të thoja, të rreme.
Gjarpri është një simbol shumëfunksional (si të gjitha simbolet në përgjithësi!)! Ai arrin të kombinojë si mashkullin, ashtu edhe atë femër, dhe fillimin androgjen. Gjithashtu i referohet numrit të shenjave të totemit mashkullor që shprehin forcën. Ai renditet shpesh ndër simbolet falike, duke e quajtur atë "burri i të gjithë seksit të bukur".
Nëse e konsiderojmë një krijesë gjakftohtë si një makinë vrasëse, atëherë mund t'ia atribuojmë atë lajmëtarit të vdekjes dhe shfarosjes, por nëse e mendojmë atë si një krijesë që ndryshon lëkurën, mund të gjejmë nëntekst në formën e transformimit të jetesa, ringjallja dhe jeta.
Kur një person përdor simbolizmin në mënyrë korrekte, duke kuptuar dualitetin e tij origjinal, ai mund të mbështetet në marrjen e përfitimeve të caktuara dhe mbrojtjen më të fortë. Gjarpri mund të bëhet për ju një simbol i së mirës universale dhe një shenjë e së keqes globale. Zgjedhja është e juaja, por gjithsesi ju këshilloj të zgjidhni pozitiven!
Në artin e krishterë mesjetar, simboli i një gjarpri të gozhduar kryq . Ky imazh i frikshëm nuk është aq i dhunshëm sa duket. Shenja është e mbushur me një mesazh të caktuar, i cili përmban një kuptim kyç - ringjalljen dhe epërsinë e shpirtit mbi mishin primitiv.
Caduceus
Caduceus është një simbol i ndërmjetësimit total dhe marrëveshjes në marrëveshje. Mund të gjendet në formën e një imazhi, një emblemë tregtie. Por nëse shikoni në të kaluarën, atëherë kaduceus ishte një atribut integral i të dërguarit, i cili e menaxhoi për mua për të garantuar sigurinë e pronarit.
Nëse e konsiderojmë simbolin nga pika e zhytjes në atm rreth mbretëria e traditave të lashta,pastaj aty kaduceus transformohet në shufra e Hermesit , i dërguari i vetë perëndive! Ai mund t'u jepte njerëzve ëndrrat profetike dhe të veprojë si një simbol që bashkon botën.
Në fillim dukej si një degë ulliri, me dy lastarë sipër, e cila ishte zbukuruar shumë me kurora. Por më vonë shenja u paraqit në formë 2 i lidhur gjarpërinjtë që mbështjellin trupin e tyre rreth një shufre në të dy anët.Me kalimin e kohës, ajo u dekorua me krahë, për t'i dhënë Hermesit shpejtësinë e lëvizjes me shenjën "pjesëmarrje në parajsë". Caduceus i Hermes simbolizon gjithashtu energjinë Kunadalini dhe zgjimin shpirtëror.
Vlen të përmendet se kaduceus ka më shumë se një interpretim. Ekziston një staf i Aesculapius, perëndisë greke të shërimit, i cili gjithashtu kapërcehet nga një përfaqësues i gjakftohtë, i mbështjellë rreth tas . Ai fitoi famë universale, sepse edhe sot e kësaj dite është simbol i mjekut dhe mjekësisë.
Simboli i gjarprit midis popujve të Tokës
Për shembull, në Afrikë, gjarpërinjtë formojnë emblemën e fuqisë, gjithashtu simbolizojnë qerren e pavdekësisë dhe mishërimin e të vdekurve. Ndër indianët e Amerikës, kjo krijesë konsiderohej mitike, e talentuar me fuqinë e krijimit. Ajo quhej zonja e vetëtimës, zonja e shiut, shtiza e vetë Zotit të Luftës.
Aborigjenët e Australisë e konsiderojnë praninë e një gjarpri si një shenjë nga lart për një shtatzëni të ardhshme. Por Aztekët arritën të kombinojnë një gjarpër dhe një me pendë. Për ta, ai është një simbol i Diellit, harmonisë, lëvizjes së erës, ujit dhe hapësirës që mbështjell Tokën.
Rrota e famshme e Samsarës, e zbukuruar brenda rrethit me një gjarpër. ajo personifikon keqdashjen, megjithëse ndonjëherë mund të lidhet me vetë Budën, duke marrë formën naga (gjarpërinj). Dhe kur plagët, uria dhe shkatërrimi vijnë në këtë botë, është gjarpri që do të shërojë njerëzit tokësorë.
Në Kinë, zvarraniku është një nga pesë krijesat helmuese. Është për këtë arsye që ajo rrallë ndryshon nga dragoi me të cilin janë mësuar. Dhe nëse kjo ka ndodhur, atëherë e vetmja gjë që mund të simbolizojë është një fenomen negativ, i keq dhe mjaft mashtrues.
Krishterimi ia atribuoi shenjën simboleve ambivalente. Kjo do të thotë, është Krishti, i ngjitur në Pemën e Jetës për të shlyer mëkatet njerëzore, duke ndërthurur mençurinë dhe virtytin, si dhe personifikimin e djallit!
Imazhi i një gjarpri mund të gjendet edhe në Egjipt. Më shpesh ato aplikoheshin në sarkofag. Gjarpri Apol, që i përkiste forcave të errësirës dhe errësirës, piu ujë nga Nili pjellor, me shpresënkundërshtojnë zoti në Ra, i cili çdo natë dilte fitimtar nga beteja.
Shenja e gjarprit të shenjtë Uraeus është një simbol i shenjtë egjiptian, i konsideruar si mishërim i hyjnisë së madhe Atum.Ai aplikohej në mbulesat e kokës së faraonëve dhe ishte një simbol i fuqisë së tyre.
Por simboli i gjarprit u ngrit në qytetërime për një arsye! Tashmë në kohët e lashta, gjarpërinjtë ishin me nderim të madh. Dhe atlantët që i shpëtuan katastrofës, 12.5 mijë vjet më parë, e përhapën këtë simbol dhe të tjera në pothuajse të gjithë popujt e Tokës!
Mbi këtë do t'i jap fund!
Shihemi në blog, mirupafshim!
Në tradita të ndryshme mitologjike dhe folklorike, gjarpërinjtë janë rojtarët e burimeve të jetës dhe të pavdekësisë, si dhe të vlerave më të larta shpirtërore, të simbolizuara nga thesaret e fshehura. Gjarpri mund të përfaqësojë forcat e së keqes dhe shkatërrimit. E shtrirë në pritë për udhëtarët në shkretëtirë, ajo është një simbol i mashtrimit. Në përputhje me simbolikën e përgjithshme të shkretëtirës si hapësira e shpirtit dhe vendbanimi i të drejtëve, ajo shoqërohet me tundimin djallëzor.
Gnostiku Ouroboros, një gjarpër që kafshon bishtin e vet, ilustron lidhjen midis imazhit të gjarprit dhe simbolikës së rrethit dhe thekson dualitetin e këtij të fundit; si simboli kinez i dualitetit të qenies, rrethi yang-yin, ai ndahet në dy gjysma - të errëta dhe të lehta.
Aspekti "energjik" i imazhit ilustrohet më qartë nga koncepti jog i Kundalini, gjarpri në trupin e njeriut. Kundalini, i përkulur në një unazë dhe duke qëndruar në fund të shtyllës kurrizore - një analog i vertikalit botëror, si rezultat i praktikave të veçanta, zgjohet dhe nxiton lart nëpër çakrat derisa të arrijë në më të lartën prej tyre, të vendosur në kurorë; në këtë moment njeriut i zbulohet absolutja. Ndoshta ky koncept përçon simbolikisht idenë e nevojës për të shpirtëruar parimin material.
Ndër simbolet e tjera me të cilat lidhet gjarpri është edhe pema botërore. Pema biblike e njohjes së së mirës dhe së keqes me një gjarpër që fshihet pranë saj rritet në tokën e një tradite të thellë mitologjike dhe ngjitet në vertikalin kozmike të pemës botërore, duke simbolizuar, si gjarpri, bashkimin martesor të tokës dhe qiellit. Pema i përgjigjet mashkullores, ndërsa gjarpri me femëroren; në mitologjinë biblike, ato janë imazhe përkatësisht të Adamit dhe Evës. Gjarpërinjtë Caduceus, për shkak të tyre renditje simetrike, janë, para së gjithash, një simbol i ekuilibrit të dy parimeve të qenies.
Në shumë fe të botës, gjarpërinjtë veprojnë si mishërim i hyjnive dhe objekt adhurimi. Kulti i gjarpërinjve është i njohur në mesin e popujve të Amerikës parakolumbiane. Në mesin e Aztecs, gjarpri bëhet një simbol i forcës, mençurisë, tokës dhe kohës. Gjarpërinjtë ishin kafshë të nderuara në hinduizëm dhe budizëm, por kuptimi i tyre shprehet në mënyrë ambivalente.
Në Indi, gjarpërinjtë ishin të lidhur me ujërat e detit. Sipas besimeve hindu, gjarpri kozmik Shesha mban tokën; zjarri që lëshon shkatërron botën në fund të çdo kalpa; Shesha Ananta ("i pafund") është gjithashtu një simbol i pafundësisë. Gjarpërinjtë (nagat) konsideroheshin si roje të mësimeve të Budës; Në të njëjtën kohë, në qendër të rrotës së qenies paraqitet një gjarpër jeshil si simbol i zemërimit që pengon çlirimin nga zinxhiri i origjinës së varur.Falet e kokës së sundimtarëve të zonës indiane ishin në formën e një gjarpri të mbështjellë. , që sugjeron një lidhje midis këtij imazhi dhe simbolikës së pushtetit. Në mitraizëm, gjarpri simbolizon elementin e tokës; në Zoroastrianizëm është një qenie demonike.
Vishnu mbi gjarprin Shesha
Midis fenikasve të lashtë, një popull semitik perëndimor, gjarpri konsiderohej personifikimi i perëndisë së qiellit Taavt dhe një simbol i universit dhe përshkruhej duke kafshuar bishtin e tij; ndoshta fillimisht u paraqit si një gjarpër kozmik si Midgardi skandinav, dhe më vonë u shndërrua në një emblemë të përjetësisë, në zhvillimin ciklik të botës (Ouroboros - një gjarpër gnostik që gllabëron bishtin e vet).
Gjarpri prej bronzi në Bibël, i cili shëronte të kafshuarit nga gjarpërinjtë, pasqyron ambivalencën e simbolikës së gjarprit, të lidhur, nga njëra anë, me pjellorinë dhe rilindjen, shërimin dhe nga ana tjetër, me shkatërrimin dhe të keqen.
AT Egjipti i lashte gjarpri Apop përfaqëson forcat e së keqes dhe errësirës; imazhi i tij gjendet në sarkofagë. Në paraqitjet e egjiptianëve të lashtë, ai pi të gjithë ujin nga Nili nëntokësor dhe përballet me perëndinë e diellit Ra, i cili lufton me të çdo natë dhe e mposht. Në maskën e gjarprit Uraeus, hyjnia primare egjiptiane Atum do të kthehet në fund të botës në kaosin nga i cili lindi; shenja e gjarprit të shenjtë Urey ishte një simbol i faraonit dhe ishte një element i mbulesës së kokës së sundimtarëve.
Në mitologjinë e lashtë, gjarpri ishte një simbol i Asclepius, gjarpërinjtë e mëdhenj të dorës jetonin në tempuj kushtuar atij dhe konsideroheshin mishërimet e tij. Athena kishte një nga atributet e një gjarpëri dhe konsiderohej patronazhi i gjarpërinjve, gjithashtu (në fazat e hershme të kultit) ajo vetë ndonjëherë identifikohej me një gjarpër. Italianët e lashtë ia kushtuan gjarprit Junos dhe e konsideruan atë një simbol të parimit të fekondimit.
Në traditën e krishterë, aspekti pozitiv i simbolikës së gjarprit (mençurisë) lidhej me Krishtin, por imazhi i gjarprit rezulton të jetë kryesisht i rimenduar për sa i përket personifikimit të së keqes kozmike dhe lidhet me Satanin - në bazë e një episodi të njohur biblik. Gjithashtu, gjarpri është i lidhur në mënyrë të qëndrueshme me femëroren dhe me seksualitetin. Sipas legjendës hebraike, joshja e Evës nga gjarpri ishte pikërisht joshje seksuale; Në traditën e asketizmit, shfaqet formula "një gjarpër i lashtë luajti me mua", duke përcjellë tundimin seksual.
Në mitologjinë skandinave, u ngrit imazhi i gjarprit botëror Jörmungand ("shtap gjigant", ose Midgardsormr "krimb i mesëm"); kjo është një kafshë ktonike, pasardhës i perëndisë së keqe Loki, e cila "u hodh në detin që rrethonte tokën dhe atje u rrit aq shumë sa që tani rrethon tokën, duke kafshuar bishtin e saj" ("Eda e re"). , fillimisht u perceptua si një "mbështetje" e botës (siç dëshmohet nga emri i tij i dytë).
E zakonshme për shumë tradita është motivi i luftës midis shqiponjës dhe gjarprit, që përfaqëson majën dhe fundin e vertikalës së botës. Në ndryshim nga kjo, te Niçe shqiponja dhe gjarpri janë kafshët e Zarathustras; simbolizon unitetin e dy parimeve të qenies, të cilat tradicionalisht ishin të divorcuara.
Një gjarpër, një gjarpër, një simbol i përfaqësuar pothuajse në të gjitha mitologjitë, i lidhur me pjellorinë, tokën, fuqinë prodhuese të femrës, ujin, shiun, nga njëra anë, dhe një vatër, zjarri (veçanërisht qiellor), si dhe një parim fekondues mashkullor. , ne tjetren. Imazhet që lidhen me fundin e Paleolitit të Sipërm dhe pasqyrimi i kultit të gjarpërinjve në fetë e popujve të Afrikës, Azisë, Amerikës, Australisë, lejojnë përbërjen e idesë "" të fazave të hershme të zhvillimit të imazhi i 3mea. Fillimisht mitologjik 3mei pamjen ishte mjaft afër gjarpërinjve të zakonshëm, duke ndryshuar dukshëm prej tyre madhësive të mëdha. Në të ardhmen, imazhi i 3mea fiton disa tipare karakteristike të kafshëve që janë kundër tij në komplotet mitologjike më të lashta. Kështu, kundërshtimi i njohur i gjarpërinjve dhe shpendëve në artin e Paleolitit të Sipërm, i cili vazhdoi në artin e hershëm euroaziatik (zogjtë dhe gjarpërinjtë si kafshë të epokës së sipërme dhe botët e poshtme,) dhe e pasqyruar në komplotet mitologjike të mëvonshme (armiqësia e zogut Garuda me gjarpërinjtë Naga në mitologjinë hindu, etj.), zëvendësohet nga imazhi i një gjarpri dragoi fluturues, me krahë ose "pendë" (si në Meksikën e lashtë), që ndërthur shenjat e gjarprit dhe zogut; përballimi i simboleve të 3meit dhe kalit, karakteristik për disa imazhe të paleolitit të sipërm, më vonë çon në krijimin e imazhit mitologjik të 3meit - një dragua me kokë kali dhe trup gjarpri. Ideja e qenieve me trup gjarpri dhe kokën e njeriut zhvilluar në hindu (nagas), elamite dhe disa mitologji të tjera. Për një numër traditash japoneze dhe indiane, imazhi i një 3mey me brirë është karakteristik. Në mitet arkaike kozmogonike të Euroazisë dhe Amerikës, 3mea kryen ndarjen dhe lidhjen e qiellit dhe tokës. Sipas miteve të indianëve të Bolivisë Lindore, qielli dikur ra në tokë, por 3mei, i ndërthurur rreth tyre, i ndau përsëri dhe vazhdon t'i mbajë të ndarë. Një motiv i ngjashëm në mitologjinë Aztec lidhet me Quetzalcoatl dhe Tezcatlipoca, të cilët u kthyen në dy 3mei për të ndarë në dy pjesë një përbindësh tokësor grykës (analogu i lashtë meksikan i Tiamatit të Mesopotamisë), që lundronte në qafë në oqeanin origjinal. Nga njëra pjesë e përbindëshit ata bënë tokën, nga tjetra - qiellin. Quetzalcoatl notonte në ujë në një trap të bërë nga gjarpërinjtë. Në Egjiptin e lashtë, imazhi i një gjarpri ishte ngjitur në ballin e faraonit si shenjë e mbretërimit të tij në qiell dhe në tokë.
Imazhi më i hershëm kozmik i Heavenly 3mey është simboli i Gjarprit Rainbow, i lidhur në Australi me pjellorinë, paraardhësin e tokës dhe shiut (dhe shpesh kundër zjarrit dhe diellit). Simboli i Gjarprit Rainbow - pronari i shiut, duke pirë ujë qiellor (dhe kështu ndonjëherë duke shkaktuar fatkeqësi të panumërta), është i përhapur si në mitologjitë e popujve të Azisë Juglindore, Lindore dhe Jugore (Gjarpri i Ylberit, i cili, sipas Munda mitologjia, ndaloi shiun e zjarrtë, dërguar nga krijuesi në tokë për të shfarosur njerëzit, etj.), dhe në mitologjitë indiane (3mei, i lënë nga nëna e tij, u ngjit në parajsë dhe u shndërrua në një Ylber atje; 3mei Boyusu, i cili shfaqet në forma e një ylberi gjatë ditës, gjatë natës në formë vrimë e zezë midis Rrugës së Qumështit, sipas miteve të indianëve të pellgut të Amazonës; dy gjarpërinj binjakë në mitet e indianëve të Brazilit etj.). Në mitet e popujve të Afrikës, Gjarpri i Ylberit më së shpeshti vepron si thithës i ujit, i cili ndonjëherë lufton me djalin e diellit. Miti egjiptian për Apope, i cili pi çdo natë të gjithë ujin e Nilit nëntokësor, është goditur për këtë nga perëndia e diellit Ra, në këtë motiv të përbashkët mitologjik afrikan. E njëjta skemë komploti, duke kundërshtuar 3mey si mishërim i elementeve të ujit dhe zjarrit, qëndron në themel të simbolikës së Dhiatës së Vjetër të 3mey, dhe pasqyrohet gjithashtu në historinë e Mahabharata për luftën e perëndisë së zjarrit AGNI me Gjarprin. Takshakiya (AGNI i vë zjarrin shtatë herë pyllit Khandava, ku jetojnë Takshaka dhe gjarpërinjtë e tjerë Naga).
Për Afrikën (përfshirë Egjiptin e Lashtë), Azinë Jugore (në veçanti, Indi), Azinë Qendrore, duke përfshirë Turkmenistanin e Jugut; për Australinë, Oqeaninë, Qendrore dhe Amerika Jugore dhe një sërë rajonesh të tjera kanë gjithashtu të përbashkët motivin mitologjik të 3mey - rojtar i burimeve dhe rezervuarëve. Sipas besimeve të disa fiseve afrikane (rajoni i Liqenit Viktoria), niveli i ujit në to varet nga 3mei i shenjtë që jeton në lumenj (krh. përfaqësimin përkatës në kronikën mesjetare të Kashmirit të Rajatarangini dhe të tjerë).
Idetë për lidhjen e 3mey-t me shiun pasqyrohen në ritet e nderimit të 3mey-t ose flijimit të gjarpërinjve gjatë sezonit të shirave (ose pritjes së shiut gjatë thatësirës) midis shumë popujve të botës. Këto rite korrespondojnë me mitet për fitoren e një luftëtari gjarpri (në mitologjinë indo-evropiane, shpesh një zot i bubullimës) mbi një 3mey ose një dragua, pas së cilës fillon një stuhi, shi ose përmbytje (për shembull, në mitin e lashtë peruan rreth 3mey, i cili u vra nga tre djemtë e njeriut të parë dhe vjelli ujë që përmbyti gjithë botën).
Rëndësia e kultit të 3mey si simbol i pjellorisë është një nga tiparet më karakteristike të simbolizmit të hershëm mitologjik të kulturave bujqësore më të lashta të Evropës Juglindore të mijëvjeçarit 6-4 para Krishtit. e. Enët e kultit dhe qeramika e pikturuar me imazhe gjarpërinjsh (shpesh dy) janë gjithashtu karakteristike për kulturat e Azisë së Vogël (Hajilar) dhe Sirisë (Tel Ramad) të mijëvjecarit 6-5 p.e.s. e.
Një vazhdim i mundshëm i kultit të lashtë ballkanik të gjarpërinjve (në lidhje me perëndeshën e pjellorisë) janë imazhet e hershme qipriote dhe Kretase të grave (“priftëreshave”) me 3me. (më shpesh dy) në duar, të shoqëruara me gjurmë të tjera të kultit të përhapur të gjarpërinjve si atribut i hyjnive ktonike të pjellorisë (si dhe perëndeshat e vdekjes) në botën e Egjeut. Perëndesha egjiptiane e pjellorisë dhe korrjes së drithit Renenutet përshkruhej në formën e një kobre ose një gruaje me kokë kobra. Gjarpri ishte një nga atributet e perëndeshës greke të urtësisë, Athena (krh. edhe idenë e 3mea si një simbol i mençurisë midis popujve të tjerë), një sërë tiparesh të së cilës datojnë në perëndeshën Kretano-Mikene me gjarpërinjtë.
Sipas autorëve antikë dhe të dhënave arkeologjike, në traditën skito-iraniane, është e njohur ideja e një perëndeshë me këmbë gjarpri dhe dy gjarpërinj që rriten nga supet e saj. Tipologjikisht disi të ngjashëm janë emrat aztec të perëndeshave Coatlicue (në gjuhën nahuatl "të veshur me një fustan gjarpëri", hyjni ktonike e pjellorisë), që eci përgjatë "Kodrës së Gjarprit" mitik dhe Chikomecoatl (në gjuhën Nahuatl "nëntë" gjarpërinjtë”).
Bota e lashtë indiane 3mei (Shesha) u paraqit si duke mbajtur tokën në vetvete. Një funksion i ngjashëm kozmik i botës 3mey është i njohur në mitologjitë skandinave (3mey i Midgard - Ermungand, që jeton në oqean dhe rrethon të gjithë tokën) dhe egjiptian (3mey i Mekhent - Rrethon Tokën). Në shumë tradita, natyra ktonike e 3mey pasqyrohet në emrin e saj, e formuar (si në gjuhët sllave) nga emri i tokës (etiopian, arwe medr "bisha e tokës", egjiptian Sata "biri i tokës" ose "jeta e tokës" si emërtime përshkruese të 3mey etj.). Në Egjipt, perëndia e tokës Geb nganjëherë përshkruhej me kokën e 3mea. Ideja e pasurive ose thesareve që ai mbron në tokë ose nën tokë dhe mund të sjellë në shtëpi (në Afrikë, Indi, midis sllavëve, etj.) lidhet gjithashtu me natyrën ktonike të 3mey. Tiparet ktonike të tokës shëruese shihen qartë në imazhin e perëndisë greke të shërimit Asklepius, i cili përfaqësohej si një gjarpër (gjarpëri ishte gjithashtu një atribut i Asklepit). Në të njëjtën kohë, hyjnia ktonike - 3mea lidhet me banesën nëntokësore të të vdekurve (perëndesha e gjarprit Meritseger, "heshtja e dashur", në nekropolin Theban në Egjipt).
Nëse në mitologjitë arkaike roli i 3mea, i cili lidh qiellin dhe tokën, është më së shpeshti i dyfishtë (ai është edhe dobiprurës dhe i rrezikshëm), atëherë në sistemet mitologjike të zhvilluara (ku 3mea shpesh vesh tiparet e një dragoi që nga jashtë ndryshon nga një gjarpri i zakonshëm), ana negative e tij shpesh gjendet para së gjithash.roli si mishërim i botës së poshtme (ujore, nëntokësore ose të botës tjetër); lidhja e 3me me femrën më së shpeshti kuptohet në frymën e motivit të sjelljes së një gruaje (vajze) si haraç për 3me. Në modelet vertikale të zhvilluara me tre terma të botës (të tilla si sumeriane, indo-evropiane dhe historikisht të lidhura me të gjermanike, indo-iraniane, sllave), kozmiku 3mei kufizohet në fund në kundërshtim me pjesën e sipërme dhe të poshtme. : sumerian 3mei në rrënjët e pemës botërore, "gjarpri i thellësive" i lashtë indian, identik në origjinë dhe emër me greqishten Python dhe sllave badnyak. Imazhi i lashtë i 3mey pranë një peme (më shpesh në rrënjët e saj, si në mitologjinë e Rig Veda dhe Edda, në folklorin sllav, etj.) Përvetëson një kuptim negativ (nganjëherë në lidhje me simbolikën falike të 3mey).
3mei, i lidhur me botën e poshtme (ujore) dhe elementin armiqësor ndaj njeriut (pyll), shpesh shoqërohet me krijesa të tjera që konsideroheshin armiqësore. Pra, binjakët, të cilët u paraqitën në fazat e hershme të zhvillimit të miteve të binjakëve si qenie të rrezikshme për njerëzit, mund të identifikohen me 3me: në gjuhën Ngbandi (Afrika Qendrore) ngo është një gjarpër, një binjak; ju dan ( Afrika Perendimore) binjakët kontaktuan një gjarpër të zi; ndër Bamileke (Kamerun), në lindjen e binjakëve, ata sakrifikojnë një zhabë dhe një gjarpër.
Në mitologjinë gjermanike, 3mea ("krimbi") i botës së mesme, si mishërimi kryesor i së keqes kozmike, luan një rol të madh në vdekjen e ardhshme të botës. Në mënyrë të ngjashme, në eskatologjinë egjiptiane, hyjnia primordiale Atum në fund të botës duhet të kthehet në formën e gjarprit të keq Uraeus në kaosin nga i cili lindi dikur. Në këto motive eskatologjike, mund të shihet një rimendim i simbolit arkaik kozmogonik 3my në frymën e të kuptuarit të 3my si mishërim i një parimi negativ (krh. rolin e 3my në tregimin e Dhiatës së Vjetër për "rënien").
Fazat e mëvonshme të evolucionit të simbolit 3meus përfshijnë një rimendim negativ të imazhit 3meus në idetë mitologjike greke për hidrën Lernean me nëntë koka gjarpërinjsh dhe gjarpërinj mbi kokën e gorgonit grek Medusa (dhe hyjnisë përkatëse etruske), etj. , si dhe vendosja e një lidhjeje midis 3mea (si dhe një dragoi) me mbretin si simbol i "kontrollit të ujit"; kf. legjenda e lashtë Khmer për lidhjen e natës të mbretit të Kamboxhias me naga (gjarpërin) - paraardhësin, nga i cili varet mirëqenia e vendit, ide të ngjashme të lashta kineze, emri i zotit të parë - mbretit të Aksumit - Arwe (“gjarpër”), etj.
Përdorimi i simbolit 3me si një klasifikim shoqëror (sipas
origjina e shenjës totemike që dallon mbretin e shenjtë, karakteristikë e Egjiptit të lashtë (shenja e gjarprit të shenjtë Urey si simbol i faraonit), vendet e zonës indiane (mbulesat e kokës në formën e një gjarpri të mbështjellë midis anëtarëve të familja mbretërore e Chhota Nagpur), mbretëria e Inkave (imazhi i gjarpërinjve në stemën e Incave supreme) .
Në shumicën e këtyre rasteve, paraqitjet arkaike totemike lidhen me 3me. mbreti si simbol i pjellorisë, rimendohen në frymën e ideologjisë së shoqërive të mëvonshme "ujitëse", ekonomia e të cilave bazohet në ujitjen artificiale. Në këto kultura, imazhet e 3meit të shenjtë shpesh vendosen pranë rezervuarëve artificialë.
Është një zakon kulti të kesh një gjarpër të shenjtë në shtëpi, në pallat mbretëror apo
Tempulli u ruajt për një kohë të gjatë në vendet e Mesdheut (përfshirë Greqinë dhe Romën). Por në rastet individuale(p.sh. në traditën e lashtë hitite) simboli i ardhjes së 3meit në pallat ose qytet interpretohet në një frymë negative. Një shembull i rimendimit të ideve arkaike është historia e fisit indian brazilian të Karyanit të tyre për anakondën, e cila mbahej në një kafaz në ujë dhe të ushqyer nga një grua në ditën kur patronazhi nuk e solli . mishin, e hëngri gjarpri. Indianët vranë anakondën, pas së cilës shi i dendur(“Në të njëjtën kohë, ra shi, frynte fituesi i erës, fituesi i gjarprit të madh-anakonda” Idetë mitologjike për Gjarprin si një fillim i rrezikshëm gjejnë korrespondencë rituale në ritualet e trajtimit të kafshimit të gjarpërinjve (në Indinë Qendrore, ritualet përkatëse kryhen para altarit të perëndisë së majmunit Hanuman) Komplotet nga gjarpërinjtë dhe kafshimet e tyre, që datojnë nga traditat e lashta shamanike, janë ruajtur nga shumë popuj (përfshirë midis sllavëve lindorë); tekstet më arkaike të komploteve të ky lloj (në veçanti, ato egjiptiane të lashta) përmbajnë referenca të drejtpërdrejta për mitin e luftës së një luftëtari gjarpri me 3mey .
Gjarpri është një nga simbolet më të rëndësishme të lashta, duke kombinuar çuditërisht orpoMHoe një sërë kuptimesh kontradiktore. Shumë popuj primitivë, të cilët e bekuan këtë krijesë të jashtëzakonshme misterioze, krejtësisht ndryshe nga çdo kafshë tjetër tokësore, dhe e nderuan gjarpërin si një paraardhës të lashtë cBoero, e bënë atë simbolin më të fuqishëm të jetës dhe fuqisë magjike, mençurisë dhe parashikimit, tokës dhe pjellorisë, patronazhit dhe mbrojtje, shërim dhe rinovim. Popuj të tjerë të antikitetit, të cilët përjetuan një frikë paniku nga ferret helmuese të rrëshqitshme, fërshëllyese, panë në to një mishërim të frikshëm të rrezikut dhe kërcënimit, personifikimin e errësirës, kaosit dhe vdekjes. Gjarpri mori vlerësimin më negativ në krishterim.
Zvarranikët e hutuar kanë tërhequr gjithmonë vëmendjen e një personi, kanë ngacmuar imagjinatën e tij të ethshme, kanë ngjallur interes dhe kuriozitet, të përzier me frikë. Rreth gjarpërinjve
u hartuan mijëra mite dhe legjenda, dhe nuk ka asgjë për t'u habitur: pavarësisht se çfarë ndjenjash i frymëzojnë njerëzit me admirim dhe admirim ose neveri dhe tmerr drithërues, askush nuk do të ishte indiferent ndaj tyre.
Në mitologjinë e të lashtëve, gjarpërinjtë edukohen në një numër të jashtëzakonshëm: gjarpërinjtë fantastikë të botës gjenden këtu dhe luftojnë në formë gjarpëri, dhe gjarpërinjtë mbrojtës, dhe gjarpërinjtë totem, dhe të gjitha llojet e përbindëshave të ngjashëm me gjarpërinjtë, si hydra Lernaean, Scylla, me flokë gjarpërinjsh
gorgon etj. Gjarpri Botëror rantian, duke shtrënguar gjithë botën në unazat e krahëve të tij,
të lidhura në mite me mbështetjen e universit. Reputacioni i dyfishtë i gjarpërinjve tashmë manifestohet qartë në këtë rast: disa prej tyre veprojnë si ndihmës të demi-gjedhit, dhe të tjerët si kundërshtarët e tyre kryesorë. Në mitet hindu, gjarpri i madh Vasuki i ndihmon boasit të tronditin Oqeanin Botëror, gjarpëri Ananta shërben si mbështetje për demiurin Vishnu, por Indra detyrohet të luftojë për diellin me gjarprin Vritra, duke personifikuar kaosin parësor. 
Tema e luftimit të gjarpërinjve është karakteristike jo vetëm për mitologjinë indiane: romaku sllav Perun mposht gjarprin monstruoz Volos; Pylli diellor egjiptian Ra çdo natë hyn në një betejë të vetme me gjarpërin Apep dhe, pasi ka kapërcyer Bpara, bën që ujërat e burimeve të Nilit të dehen prej tij; dhe thori skandinav, në betejën para fundit të botës, vret gjarprin Yermunand, por ai vetë vuan nga helmi që vjell. Vetë luftimet e mëdha nuk urrejnë të futen në lëkurën e gjarprit, plotësisht ose vetëm gjysma: në imazhin e një gjarpri në mitologjinë egjiptiane, "zonja e pjellorisë", "sundimtari i kazanëve" Renenutet dhe Nehebkau, duke ruajtur hyrjen. në botën e krimit, shfaqen në imazhin e një gjarpri, dhe në mitet e Aztecs, një fasule ¬Demiurr Quetzalcoatl "Gjarpri me pendë"). Gjarpri Kekrop, mbrojtësi i Atikës dhe perëndesha skite e tokës Api, këmbët dhe shpatullat e të cilit zëvendësojnë gjarpërinjtë, gjysmën e ruajnë pamjen e tyre njerëzore. Sidoqoftë, më origjinali është kinezi "Gjarpri i përdredhur" Weishe, zoti i ropbi Jiuishan "ropa e nëntë dyshimeve"). Kështu e përshkruan "Libri i Ropit dhe deteve" këtë mrekulli-judo: "Ka një hyjni, Heroi ka një fytyrë njeriu, trupin e një gjarpri. Trupi i Eros është i dyfishtë si lobe, kokat janë djathtas dhe majtas. Ajo vesh rroba të purpurta dhe kapele të kuqe”.
Në mitologji, gjarpri mund të shfaqet si një simbol i mbrojtjes dhe mbrojtjes. Në shumë mite dhe përralla, gjarpërinjtë, më shpesh kobrat Bcero, ruajnë shpellat me thesare të panumërta. Kjo histori lidhet me disa besime të lashta. Njëri prej tyre thotë se një gur i çmuar lind në kokën e gjarprit, duke e lejuar atë të jetojë për rreth një mijë vjet. Sipas një legjende tjetër, gurët e çmuar nuk janë gjë tjetër veçse pika të pështymës së ngrirë të gjarprit. Indiani Har, një kobër, që kujdeset për shpërndarjen e gurëve të çmuar me gaz, simbolizon ruajtjen e vlerave shpirtërore. Hindusët dhe kinezët besonin se gjarpri kujdestar vret vetëm kërkuesit rpex të parave të lehta dhe ai shpërblen bujarisht njerëzit e virtytshëm për pastërtinë e shpirtit dhe vetëmohimin.
Aftësia e gjarprit për të hequr lëkurën e vjetër e ka bërë atë një simbol të përtëritjes dhe jetëgjatësisë, dhe vetitë shëruese të helmit të gjarprit e kanë bërë atë një emblemë moderne të Mjekësisë. Prototipi i këtij të fundit ishte një gjarpër i mbështjellë rreth shkopit të Asclepius, perëndisë së fjalës së shërimit. Dy gjarpërinj mbështillen rreth Kadyceumit, shkopit magjik të borës, të dërguarit të repmekës. Në Dhiatën e Vjetër, Gjarpri prej bakri, i bërë nga Moisiu në drejtimin e perëndisë Jahveh pas eksodit të hebrenjve nga Egjipti, u bë një simbol i shërimit: në një mënyrë të mrekullueshme, Gjarpri prej bakri shëroi njerëzit që thumboheshin nga gjarpërinjtë helmues. , duke kapërcyer shkretëtirën e Sinait që mbushej me ta.
Në fenë e shumë popujve të Azisë, Afrikës dhe Amerikës, gjarpri vepron si një kafshë totem. Zulutë besonin se gjarpërinjtë ishin mishërimet e paraardhësve të tyre të vdekur prej kohësh. Respekt i veçantë jo
fiset Tian të Afrikës Jugore dhe Perëndimore rrethuan pitonët Rantian. Ata e konsideruan vrasjen e një pitoni një krim të tmerrshëm, për të cilin u shqiptua një dënim i tmerrshëm: të akuzuarit për këtë sakrilegj u dogjën bashkë me shtëpinë.
Paraardhëse dhe mbretëreshë e të gjithë gjarpërinjve Indianët e Amerikës së Veriut njohu gjarpërin me zile. Indianët e adhuruan zvarranikën e rrezikshëm me besim të plotë se ai mund të dërgonte një erë të mirë ose të zbutte një stuhi.
Kulti i totemëve të gjarpërinjve ishte më i përhapur tek të lashtët. Skithët, për shembull, hyjnizuan Api-n e përmendur tashmë, gjarpërin paraardhës të popullit të tyre; kinezët nderuan hyjnitë e gjarpërinjve Nuwa dhe Fuxi; Koreanët ishin të sjellshëm përballë gjarprit të madh - totemit të Kuronya, etj.
Në kohët e lashta, zvarranikët e shenjtë jetonin pranë një personi - besohej se kjo i siguron shtëpisë pasuri dhe mirëqenie. Përveç Toros, gjarpërinjtë sollën përfitime praktike edhe nga gjuetia e minjve. Nënat i linin fëmijët e tyre të luanin me gjarpërinjtë e brendshëm dhe në vapë të madhe, gratë i përdornin si kondicionerë të gjallë dhe dilnin nga shtëpia me një gjarpër në qafë. Natyrisht, e gjithë kjo vlen për speciet jo helmuese të gjarpërinjve. Edhe në disa vende evropiane, si në Austri dhe Zvicër, njerëzit mbanin gjarpërinj në shtëpitë e tyre, sepse ishin të bindur se gjarpri e ruan me siguri shtëpinë nga avujt dhe shpirtrat e këqij.
Të lashtët u kushtuan shumë tempuj të mrekullueshëm gjarpërinjve hyjnorë: lumenjtë i adhuronin në tempullin e Asklepit; Indianët Natchez adhuronin gjarpërinjtë në Tempullin e Diellit; Prusianët mbanin gjarpërinj të shenjtë në shenjtëroren e Potrimps, bores dhe burime. Midis Druidëve, edhe vetë muret e tempujve të ndërtuar për nder të zotit që po vdiste dhe po ringjallej u përpëlitën si gjarpërinjtë. Shumë tempuj të lashtë, të stolisur me relieve të mahnitshme, janë kryevepra të vërteta të arkitekturës dhe skulpturës. Kështu, relievet e shenjtërores së lashtë indiane në fshatin Sanchi përshkruajnë shumë figurina të adhuruesve të gjarpërinjve, duke u përkulur me respekt para hyjnisë së gjarprit me pesë koka. Këta njerëz udhëhiqen nga një raja ose prift, mbulesa e kokës e të cilit është e stolisur me një gjarpër me pesë koka.
Por mjaft lëvdata për gjarpërinjtë hyjnorë. Jo të gjitha kombet u kënduan lavde atyre. Në Babiloni, zvarranikët helmues u perceptuan si mishërim i së keqes dhe vdekjes; midis Mazdeistëve iranianë, gjarpri lidhej me Ahrimanin e zymtë dhe pamja e tij u konsiderua si oguri më i keq. Në budizmin tibetian, "gjarpri i gjelbër" personifikon një nga cilësitë më të neveritshme të kafshëve të natyrshme tek njeriu, urrejtjen. Në krishterim, gjarpri është një simbol i së keqes, mëkatit, tundimit dhe mashtrimit djallëzor, madje edhe vetë Satanai përmendet në Bibël si "gjarpëri i lashtë". 
Në folklorin perëndimor, gjuha e gjarprit me pirun interpretohet si personifikimi i shpifjeve monstruoze, hipokrizisë dhe gënjeshtrave. Në folklorin rus, simbolika Herative e gjarprit është edhe më e theksuar. "Gjarpri Podkolnaya" personifikimi i një armiku të fshehur rrezikshëm; gjarpri, duke nuhatur rpydi, është një simbol i ndritshëm i mosmirënjohjes më të zezë; "Gjarpri i gjelbër" është mishërimi i demonit shkatërrues të dehjes, i cili pushton një person dhe e helmon atë me helmin e alkoolit.
Në ikonografinë hindu dhe budiste, kobrat e shenjta janë një simbol i mbrojtjes. Zakonisht ata ruajnë pjesën tjetër të derrave të pushuar: Vishnu përshkruhet i shtrirë në unazën e një kobre të shenjtë dhe Buda ulet nën hijen e një kobre fantastike, e cila ka hapur shtatë kapuçët e saj mbi të.
Gjarpri në duart e Perëndeshës Nënë Kretare përfaqëson tokën. Luftëtari Aztec Huitzilopochtli, i ulur në një top rumi përpara një trekëmbëshi, mban një gjarpër si një simbol të fuqive magjike që sundojnë mbi jetën dhe vdekjen.
Në ikonografinë e krishterë, gjarpri shfaqet, natyrisht, në dritën më të errët. Në skenën e rënies, gjarpri tundues, i identifikuar me vetë djallin, është mishërimi i së keqes, mëkatit dhe mashtrimit universal. Gjarpri në këmbët e Kryqit është një simbol i mëkatit origjinal, i shpenguar nga Krishti në kryq. Një gjarpër shkelet nga një dre ose një elefant, ai mbahet në mace ose në sqep nga një shqiponjë, Virgjëresha Mari e shkel me këmbët e saj - të gjitha këto janë emblema të krishtera të fitores mbi të keqen. Gjarpri helmues është një atribut i disa shenjtorëve të krishterë. Një gjarpër i zi që zvarritet nga kupa e Ungjilltarit Gjon dhe nga një bukë e St. Benedikti, është një alerium i helmit, me ndihmën e të cilit armiqtë më kot u përpoqën t'i vrisnin. Një tjetër gjë janë gjarpërinjtë e St. Patriku. Tradita e kishës tregon se si ky shenjtor, i cili predikoi Fjalën e Zotit në Irlandë, i ktheu të gjithë zvarranikët helmues në gurë me fuqinë e besimit të tij. Që atëherë, asnjë gjarpër i vetëm nuk është parë në ishull. Në lidhje me këtë legjendë, do të ishte e dobishme të citohej dëshmia e udhëtarit anglez Andrew Burd (1490-1549), i cili u largua pershkrim i detajuar Irlanda mesjetare: “Gjëra të mahnitshme po ndodhin në Irlandë .... Aty nuk mund të shihni asnjë echidna, as gjarpër, as kalamarë, as hardhuca dhe asgjë të tillë. Dhe pashë gurë që kishin formën dhe formën e gjarprit dhe gëzime të tjera helmuese. Njerëzit në ato vende thonë se këta gurë dikur kanë qenë ferr dhe se me vullnetin e Zotit dhe me lutjet e Shën Patrikut janë kthyer në gurë.
Në artet pamore, simbolika e gjarprit është jashtëzakonisht kontradiktore, pasi artistët i pajisën personazhet alergjikë negativë dhe pozitivë me një pamje gjarpri. E para janë personifikimi i dy të vdekshmëve rpexoB: zilia dhe dembelizmi. Zilia ka si atribut kryesor gjarprin, sepse ha mish gjarpri dhe nxjerr helm si gjarpri, dhe gënjeshtrat përshkruhen si një gjarpër me një kokë femre që nxjerr një gjuhë mashtruese të pirunit. Sidoqoftë, si një simbol i mençurisë, gjarpri është një atribut i maturisë. Kjo traditë bazohet në autoritetin e Ungjilltarit Mate, i cili i udhëzoi ata që besojnë: "Jini të mençur si gjarpërinjtë".
Si një krijesë që nuk largohet kurrë nga toka, gjarpri është një atribut i figurës alegorike të Tokës dhe perëndeshës greke të tokës dhe pjellorisë, Demeter (Ceres romake). Satirët (Faunët) ndonjëherë përshkruheshin me gjarpërinj. Hija ogurzezë e një gjarpëri dridhet në skenat e vdekjes së disa personazheve legjendarë dhe historikë: Euridikës, Kleopatrës, Gjërat e Olerës etj.
Në historinë e Egjiptit të lashtë, një vend i veçantë i përket ureusit, gjarpërit të shenjtë të faraonit, simbolit kryesor të fuqisë së pakufishme ero mbi jetën dhe vdekjen. Urey prej ari dhe
smalt, zbukuronte mbulesën e kokës së faraonit, dhe në disa raste, mjekrën ero.
Koreanët përshkruanin gjarpërinjtë fantastikë fantastikë me katër krahë në anët në banderolat e betejës. Gjarpërinjtë në flamuj simbolizonin fuqitë magjike duke u dhënë luftëtarëve fitoren.
Skithët dekoruan kukurat, mburojat dhe armaturën e tyre me imazhet e gjarprit Api. Historiani i lashtë Arrian përshkroi emblemat kurioze ushtarake të skithëve, të cilat ishin gjarpërinj të mbushur orpomikë të qepur nga arna me ngjyra dhe të mbjella në shtylla të gjata. Kur kalorësia skite sulmoi me shpejtësi armikun, këta gjarpërinj, të fryrë nga era, përdridheshin si të gjallë dhe lëshuan një bilbil të mprehtë, duke vepruar në psikikën dhe duke frikësuar armikun.
Në emblematikën e lashtë, gjarpri i përket një prej vendeve më të spikatura. Emblema lindore e patronazhit hyjnor përshkruante një gjarpër të mbështjellë rreth një disku diellor, ose një kobër me kokë luani. Gjarpërinjtë në shkopinjtë e derrave të lashtë grekë, Asclepius dhe repMeca, shërbyen si prototipe për dy emblema moderne: i pari prej tyre, që përshkruan një gjarpër të mbështjellë rreth një tas, është emblema e mjekësisë, e dyta, kaduceus i bora Hermeca, është emblema e tregtisë.
Emblema mesjetare e fitores mbi të keqen në formën e dorës së djathtë të Zotit, e shtrirë nga një re dhe duke prerë një gjarpër me shpatë, u përdor shekuj më vonë nga rojet e kundërzbulimit ushtarak sovjetik "Smersh" "Vdekje spiunëve"), megjithatë, në një version pak të modifikuar: dora e djathtë e Zotit, për arsye të dukshme, u hoq prej saj, duke lënë vetëm një shpatë ndëshkuese që pret gjarpërin.
Në mesjetë, emblema nostike e Ouroboros fitoi rëndësinë më të rëndësishme - një gjarpër që u ndez në një unazë dhe kafshoi bishtin e vet, një simbol i përjetësisë dhe përsosmërisë hyjnore. Në alkiminë mesjetare, përdorej emblema në formë spirale e një gjarpri, që korrte lart, një simbol i rrezikut të paraqitur nga avujt helmues të arsenikut. 
Në kohët moderne, lindën disa emblema më të rëndësishme "gjarpërore". Midis tyre është një gjarpër që mbështillet rreth një veshi, emblema e shërbimit të mbrojtjes së bimëve, si dhe një gjarpër në një tas me një degëz jeshile që rritet prej saj në sfondin e një peshku bërthamor, një emblemë ekologjike e mbrojtjes së mjedisit nga bërthama shpërthimet.
Në heraldikën mesjetare evropiane, më së shumti përdorej emblema e dorës së djathtë të Zotit, prerja e një gjarpri. Ajo u pasqyrua edhe në heraldikën ruse. Në heraldikën urbane ruse, gjarpri përdorej vetëm si një emblemë "folëse" (për shembull, në stemën e familjes Zmiev, e cila përshkruan një gjarpër me kurorë të artë).
Në emblemat fisnore të fisnikërisë ruse, emblema e një gjarpri është një fenomen jashtëzakonisht i rrallë, pothuajse ekskluziv (emblemat e Cherkassky, për shembull, janë zbukuruar me dy gjarpërinj të ndërthurur).
Gjarpër, gjarpër- një simbol i paraqitur pothuajse në të gjitha mitologjitë, i lidhur me pjellorinë, tokën, fuqinë prodhuese të femrës, ujin, shiun, nga njëra anë dhe vatrën, zjarrin (sidomos qiellor), si dhe parimin e fekondimit mashkullor, nga ana tjetër. Imazhet që lidhen me fundin e Paleolitit të Sipërm dhe reflektimet e kultit të gjarpërinjve në fetë e popujve të Afrikës, Azisë, Amerikës dhe Australisë na lejojnë të marrim një ide për fazat e hershme të zhvillimit të imazhit të gjarpri.
Fillimisht, gjarpërinjtë mitologjikë në pamje ishin mjaft të afërt me gjarpërinjtë e zakonshëm, duke ndryshuar prej tyre në përmasa shumë më të mëdha. Në të ardhmen, imazhi i gjarprit fiton disa tipare karakteristike të kafshëve që i kundërvihen atij në temat më të lashta mitologjike. Për shembull, një gjarpër dragoi fluturues, me krahë ose "pendë" ( Quetzalcoatl midis indianëve të Amerikës Qendrore), duke kombinuar shenjat e një gjarpri dhe një zogu; Japoneze dhe një numër traditash indiane karakterizohen nga imazhi i një gjarpri me brirë.
AT Në mitet arkaike kozmogonike të Euroazisë dhe Amerikës, Gjarpri ndan dhe bashkon qiellin dhe tokën. Sipas miteve të indianëve të Bolivisë Lindore, qielli dikur ra në tokë, por gjarpri që u mbështjellë përsëri rreth tyre i ndau dhe vazhdon t'i mbajë të ndarë. Një motiv i ngjashëm në mitologjinë Aztec lidhet me Quetzalcoatl (Quetzalcoatl) dhe Tezcatlipoca (Tezcatlipoca), të cilët u shndërruan në dy gjarpërinj për të grisur në dy pjesë një përbindësh tokësor grykës (analogu i lashtë meksikan i Tiamatit Mesopotamian në notimin origjinal). oqean. Nga njëra pjesë e përbindëshit ata bënë tokën, nga tjetra - qiellin. Quetzalcoatl notonte në ujë në një trap të bërë nga gjarpërinjtë. Në Egjiptin e lashtë, imazhi i një gjarpri ishte ngjitur në ballin e faraonit si shenjë e mbretërimit të tij në qiell dhe në tokë.
H Imazhi më i hershëm kozmik i Gjarprit Qiellor është simboli i gjarprit ylber, i lidhur në Australi me pjellorinë, tokën dhe shiun paraardhës (dhe shpesh kundër zjarrit dhe diellit). Simboli i gjarpërit të ylberit - pronari i shiut, duke pirë ujë qiellor (dhe kështu ndonjëherë shkakton fatkeqësi të panumërta), është i përhapur si në mitologjitë e popujve të Azisë Juglindore, Lindore dhe Jugore (gjarpëri ylber, i cili, sipas mitologjia e Mundës, ndaloi shiun e zjarrtë të dërguar nga krijuesi në tokë për të shfarosur njerëzit, etj.), dhe në mitologjitë indiane (një gjarpër i lënë nga nëna e tij, u ngjit në parajsë dhe u shndërrua në një Ylber atje; gjarpri i Boyusu, i cili shfaqet në formën e një ylberi gjatë ditës dhe gjatë natës në formën e një vrime të zezë në Rrugën e Qumështit, sipas miteve të indianëve të pellgut të Amazonës; dy gjarpërinj binjakë në mitet e indianëve të Brazilit, etj. .). në mitet e popujve të Afrikës, gjarpri i ylberit më së shpeshti vepron si thithës i ujit, i cili ndonjëherë lufton me djalin e diellit. Miti egjiptian i Apope, i cili pi të gjithë ujin e Nilit nëntokësor çdo natë, goditet nga perëndia e diellit Ra për këtë, ndoshta mund të ngrihet në këtë motiv mitologjik pan-afrikan. E njëjta skemë komploti, duke kundërshtuar gjarpërin si mishërim i elementeve të ujit dhe zjarrit, është në themel të simbolikës së gjarprit të Testamentit të Vjetër dhe pasqyrohet gjithashtu në tregimin Mahabharata për luftën e perëndisë së zjarrit Agni me gjarprin Tekshaka (Agni i vë zjarrin shtatë herë pyllit Khandava, ku jetojnë Takshaka dhe të tjerë). gjarpërinjtë naga).
D Për Afrikën, Amerikën e Jugut, Azinë Qendrore, Australinë, Oqeaninë, Amerikën Qendrore dhe Jugore dhe një sërë rajonesh të tjera, ekziston gjithashtu një motiv i përbashkët mitologjik i një gjarpri - rojtari i burimeve dhe rezervuarëve. Sipas besimeve të disa fiseve afrikane (zona e Liqenit Victoria), nga gjarpërinjtë e shenjtë. Duke jetuar në lumenj, niveli i ujit në to varet.
P Idetë për lidhjen midis gjarprit dhe shiut pasqyrohen në ritualet e adhurimit të gjarprit ose flijimit të gjarpërinjve gjatë sezonit të shirave (ose pritjes së shiut gjatë thatësirës) midis shumë popujve të botës. Këto rite korrespondojnë me mitet për fitoren e një luftëtari gjarpri (në mitologjinë indo-evropiane, shpesh një zot i bubullimës) mbi një gjarpër ose dragua, pas së cilës fillon një stuhi, shi ose përmbytje (për shembull, në mitin e lashtë peruan rreth një gjarpri i vrarë nga tre djemtë e njeriut të parë dhe vjelli ujë, duke përmbytur gjithë botën).
për të Rëndësia e kultit të gjarprit si simbol i pjellorisë është një nga tiparet më karakteristike të simbolizmit të hershëm mitologjik të kulturave bujqësore më të lashta të Evropës Juglindore 6-4 mijë para Krishtit.
AT Një vazhdim i mundshëm i kultit të lashtë ballkanik të gjarprit (në lidhje me perëndeshën e pjellorisë) janë imazhet e hershme qipriote dhe kretase të grave ("priftëresha") me një gjarpër (më shpesh dy) në duar, të shoqëruara me gjurmë të tjera. e kultit të përhapur të gjarpërinjve si një atribut i hyjnive ktonike të pjellorisë (si dhe perëndeshave të vdekjes) në botën e Egjeut. Në formën e një kobre ose një gruaje me kokë kobra, u përshkrua perëndeshë egjiptiane e pjellorisë dhe korrjes së grurit Renenutet. Gjarpri ishte një nga atributet e perëndeshës greke të mençurisë, Athena (ekziston edhe një ide e gjarprit si një simbol i mençurisë midis kombeve të tjera), një numër karakteristikash të të cilave shkojnë prapa në perëndeshë Kreta-Mikene. me gjarpërinjtë.
P Sipas të dhënave të autorëve antikë dhe sipas të dhënave arkeologjike, në traditën skito-iraniane është e njohur ideja e një perëndeshë me këmbë gjarpri dhe dy gjarpërinj që rriten nga supet e saj. Disi tipologjikisht të ngjashëm janë emrat aztekë të perëndeshave Coatlicue (në gjuhën nahuatl "e veshur me një fustan gjarpëri", hyjnia ktonike e pjellorisë), që eci në "kodrën e gjarpërinjve" mitike dhe Chikomecoatl (në gjuhën nahuatl "nëntë gjarpërinjtë").
D gjarpri i lashtë indian i botës (Shesha) u paraqit si duke mbajtur tokën në vetvete. Një funksion i ngjashëm kozmik i gjarprit botëror është i njohur në mitologjitë skandinave (gjarpri i Midgard - Jörmungandr, që jeton në oqean dhe rrethon tërë tokën) dhe egjiptian (gjarpri i Mekhent - Rrethon Tokën).
AT për shumë tradita, natyra ktonike e gjarprit pasqyrohet në emrin e tij (si në gjuhët sllave) nga emri i tokës (etiopian arwẽ medr "bisha e tokës" si një emërtim përshkrues i një gjarpri, etj.) . Në Egjipt, perëndia e tokës Geb nganjëherë përshkruhej me kokën e një gjarpri. Natyra ktonike e gjarprit shoqërohet gjithashtu me idetë për pasuritë dhe thesaret që ai mbron në tokë ose nën tokë dhe mund të sjellë në shtëpi (në Afrikë, Indi, midis sllavëve, etj.). Tiparet ktonike të tokës shëruese shihen qartë në imazhin e perëndisë greke të shërimit Asklepius, i cili përfaqësohej si një gjarpër (gjarpëri ishte gjithashtu një atribut i Asklepit). Në të njëjtën kohë, hyjnia ktonike - gjarpri lidhet me banesën nëntokësore të të vdekurve (perëndesha e gjarprit Meritseger, "heshtja e dashur", në nekropolin Teban në Egjipt).
E Nëse në mitologjitë arkaike roli i gjarprit, që lidh qiellin dhe tokën, është më së shpeshti i dyfishtë (është edhe i dobishëm dhe i rrezikshëm), atëherë në sistemet mitologjike të zhvilluara (ku gjarpri shpesh mban tiparet e një dragoi, i ndryshëm nga jashtë nga një i zakonshëm gjarpër), roli i tij negativ shpesh gjendet para së gjithash.roli si mishërim i botës së poshtme (ujore, nëntokësore ose të botës tjetër); lidhja e gjarprit me femëroren më së shpeshti kuptohet në frymën e motivit të sjelljes së një gruaje (vajze) si haraç ndaj gjarprit. Në modelet vertikale të zhvilluara me tre terma të botës (siç është sumerian, indo-evropian dhe historikisht i lidhur me të gjermanike, indo-iraniane, sllave) gjarpri kozmik kufizohet në fund në kundërshtim me pjesën e sipërme dhe të poshtme: Gjarpri sumerian në rrënjët e pemës botërore, "gjarpri i thellësive" i lashtë indian, identik në origjinë dhe emri i Python grek dhe badnyak sllav. Imazhi i lashtë i një gjarpri pranë një peme (më shpesh në rrënjët e tij, si në mitologjinë e Rigveda dhe Edda, në folklorin sllav, etj.) Përvetëson një kuptim negativ (nganjëherë në lidhje me simbolikën falike të gjarprit).
W mei, i lidhur me botën e poshtme (ujore) dhe elementin armiqësor ndaj njeriut (pyll), shpesh lidhet me krijesa të tjera që konsideroheshin armiqësore. Pra, binjakët, të cilët u paraqitën në fazat e hershme të zhvillimit të miteve të binjakëve si qenie të rrezikshme për njerëzit, mund të identifikohen me një gjarpër: në gjuhën Ngbandi (Afrika Qendrore) ngo - gjarpër, binjak; u kontaktuan binjakët u dan (Afrika perëndimore). gjarpër i zi; ndër Bamileke (Kamerun), në lindjen e binjakëve, ata sakrifikojnë një zhabë dhe një gjarpër.
AT Në mitologjinë gjermane, gjarpri ("krimb") i botës së mesme, si mishërimi kryesor i së keqes kozmike, luan një rol të madh në vdekjen e ardhshme të botës. Në mënyrë të ngjashme, në eskatologjinë egjiptiane, hyjnia primordiale Atum në fund të botës duhet të kthehet në formën e gjarprit të keq Uraeus në kaosin nga i cili lindi dikur. Në këto motive eskatologjike, mund të shihet një rimendim i simbolit arkaik kozmogonik të gjarprit në frymën e të kuptuarit të gjarprit si mishërim i një parimi negativ (krh. roli i gjarprit në tregimin e Dhiatës së Vjetër për "rënien" ).
për të Fazat e mëvonshme të evolucionit të simbolit të gjarprit përfshijnë një rimendim negativ të imazhit të gjarprit në idetë mitologjike greke për hidrën Lernaean me nëntë koka gjarpërinjsh dhe gjarpërinj mbi kokën e gorgonit grek Medusa (dhe hyjnisë përkatëse etruske). etj., si dhe vendosja e një lidhjeje midis gjarprit (si dragoi) dhe mbretit si simbol i "administrimit të ujit"; kf. legjenda e lashtë Khmer për lidhjen e natës të mbretit të Kamboxhias me naga (gjarpërin) - paraardhësin, nga i cili varet mirëqenia e vendit, ide të ngjashme të lashta kineze, emri i zotit të parë - mbretit të Aksumit - Arwẽ ("gjarpër"), etj.
Dhe përdorimi i simbolit të gjarprit si një shenjë klasifikimi shoqëror (nga origjina totemike) që dallon mbretin e shenjtë është tipike për Egjiptin e Lashtë (shenja e gjarprit të shenjtë Urey si simbol i faraonit), vendet e zonës indiane (mbulesat e kokës në formën e një gjarpri të mbështjellë midis anëtarëve të familjes mbretërore të Chhota Nagpur), mbretëria e Inkave (imazhi i gjarpërinjve në stemën e Incave supreme).
AT Në shumicën e këtyre rasteve, idetë arkaike totemike që lidhin mbretin me gjarpërin si simbol i pjellorisë, rimendohen në frymën e ideologjive të shoqërive të mëvonshme "ujitëse", ekonomia e të cilave bazohet në vaditjen artificiale. Në këto kultura, imazhet e gjarpërinjve të shenjtë shpesh vendosen pranë rezervuarëve artificialë.
për të Zakoni i kultit për të pasur një gjarpër të shenjtë në një shtëpi, pallat mbretëror ose tempull u ruajt për një kohë të gjatë në vendet e Mesdheut (përfshirë Greqinë dhe Romën). Por në disa raste (për shembull, në traditën e lashtë hitite), simboli i një gjarpri që vjen në një pallat ose qytet interpretohet në një frymë negative. Një shembull i rimendimit të ideve arkaike është historia e fisit indian brazilian Ihkaryana për një anakonda që mbahej në një kafaz në ujë dhe ushqehej nga një grua. Ditën kur patronazja nuk solli mish, e hëngri. Indianët vranë anakondën, pas së cilës filloi të bjerë shi i madh ("në të njëjtën kohë ra shi, fryu era fitimtare, fituesi i gjarprit të madh anakonda").
M Idetë mitologjike për gjarpërinjtë si një parim i rrezikshëm gjejnë korrespondencë rituale në ritualet e trajtimit të kafshimit të gjarpërinjve (në Indinë Qendrore, ritualet përkatëse kryhen para altarit të perëndisë së majmunit Hanuman). Komplote nga gjarpërinjtë dhe kafshimet e tyre, që datojnë nga traditat e lashta shamanike, janë ruajtur në mesin e shumë popujve (përfshirë sllavët lindorë); Tekstet më arkaike të komploteve të këtij lloji (në veçanti, ato egjiptiane të lashta) përmbajnë referenca të drejtpërdrejta për mitin e luftës midis gjarprit dhe gjarprit.
përdori materiale nga "Mitet e popujve të botës. Enciklopedi". Kryeredaktor S.A. TokarevGjarpërinjtë, ose në latinisht Serpentes, janë një nga nënrendet e klasës së zvarranikëve, me një trup të zgjatur të mbuluar me luspa pa gjymtyrë. Në total, në planet ka rreth 3 mijë lloje gjarpërinjsh, të cilët, nga ana tjetër, kombinohen në 23 familje, si gjarpërinjtë, nepërkat, gjarpërinjtë me zile dhe të tjerë.
Gjarpërinjtë jetojnë kudo përveç Antarktidës, dhe mbi të gjitha në Azi, Afrikë dhe Amerikën Latine. Ka gjarpërinj që janë absolutisht të padëmshëm, si dhe të rrezikshëm për njerëzit. Gjarpërinjtë jetojnë në zona me klimë të nxehtë tropikale, në pyje dhe stepa, si dhe në zonat ultësirë dhe malore.
Disa lloje gjarpërinjsh jetojnë në ujë, disa jetojnë në pemë dhe në tokë. Të gjithë ata janë grabitqarë, ushqehen me gjitarë të vegjël, bretkosa, peshq dhe insekte. Preja zakonisht ose gëlltitet e tëra e gjallë, ose para kësaj mbytet ose helmohet me helm.
Ngjyra e gjarpërinjve është më e larmishme, ato mund të jenë me ngjyra të ndryshme dhe sipërfaqja e lëkurës së tyre është e zbukuruar me forma të ndryshme gjeometrike. Gjatësia e gjarpërinjve varion nga 8 cm në 12 m.
Gjarpri ka një shtyllë të artikuluar, në të cilën mund të varen deri në 145 palë brinjë. Skajet e palëve të brinjëve lidhen me muskuj me luspat në barkun e gjarprit. Janë këto luspa që ndihmojnë gjarpërinjtë të lëvizin, sepse skajet e pllakave i largojnë gjarpërinjtë nga parregullsitë në sipërfaqen e tokës dhe ecin përpara.
Dhëmbët e gjarpërinjve janë të mprehtë dhe të hollë, dhe gjarpërinjtë helmues, përveç tyre ka edhe dhëmbë helmues të përthyer prapa në kockat e nofullës së sipërme. Brenda dhëmbëve të tillë ka një kanal përmes të cilit helmi hyn në plagë kur kafshohet. Një rol të veçantë te gjarpërinjtë luan gjuha e tyre e hollë dhe e ndjeshme, e cila është një receptor i lidhur me organin Jacobson që ndodhet në qiell, ku përpunohet informacioni i marrë nga gjuha. Dëgjimi dhe shikimi te gjarpërinjtë janë zhvilluar dobët, dhe gjatë periudhës së shkrirjes, gjarpërinjtë praktikisht nuk shohin, sepse. jo vetëm nga trupi, por edhe nga sytë e tyre, shtresa korneum i lëkurës i shkëputet. Nga rruga, sytë e gjarpërinjve janë gjithmonë të hapur, ata mbrohen vetëm nga qepallat e shkrirë që ngjajnë me "syzet" transparente.
Kobra më e madhe mbretërore arrin një gjatësi prej 5 metrash dhe gjendet në Azia Juglindore. Ajo ha gjarpërinj të tjerë, hardhuca. Kafshimi i saj është jashtëzakonisht i rrezikshëm, ajo gjithmonë sulmon pa vonesë. Helmi i një kobre të zakonshme fillon të veprojë disa minuta pas kafshimit. Jo më pak e rrezikshme është kobra tigër që jeton në Australi.
Gjarpërinjtë e verbër jetojnë në tokë në klimat tropikale dhe subtropikale dhe shpesh janë të gjatë vetëm 10 cm. Gjarpërinjtë e tillë të verbër gjenden në Transkaukazi. Gjarpërinjtë më të mëdhenj janë boas dhe pitonët. Këta zvarranikë kanë bazat e gjymtyrëve të poshtme pranë rrënjës së bishtit, gjë që dëshmon se në kohët e lashta ata lëviznin në putrat e tyre, por i humbën ato në procesin e evolucionit. Gjarpri më i madh në botë është anakonda, i cili arrin një gjatësi prej 10 metrash. Pitoni rrjetëzues, i cili gjendet në Azinë Juglindore dhe Jugore, ka gjithashtu një gjatësi prej 8 metrash.
Gjarpri është një simbol i mençurisë dhe rilindjes
Që nga kohërat e lashta, gjarpri ka qenë një simbol i mençurisë dhe pavdekësisë, pjellorisë dhe vitalitetit, dhe, në të njëjtën kohë, një simbol i së keqes dhe dyfishtë. Ishte gjarpri që ishte kafsha e shenjtë e perëndeshës së lashtë të mençurisë, Athena, e bija e Zeusit. Në Egjiptin e lashtë, gjarpri ishte një simbol i Diellit dhe një atribut i perëndisë Osiris, dhe perëndeshë Isis përshkruhej si gjysmë grua, gjysmë gjarpër.
Në Kinë, Tchi-Seu, zuzari që ishte krenar për të Plotfuqishmin, ishte një gjarpër gjigant. Në mitologjinë skandinave, djali i zotit të zjarrit, Loki ishte personifikimi i së keqes dhe përfaqësohej në formën e një gjarpri që kërkonte të mbështillte botën në unaza dhe të helmonte të gjitha gjallesat. Dhe në mitet e lashta ruse, heronjtë trima luftuan me gjarpërin Gorynych, duke i prerë kokën.
Në të njëjtën kohë, gjarpri është një simbol i dyfishtë: nga njëra anë, gjarpri që vret viktimën e tij përfaqëson vdekjen, nga ana tjetër, gjarpri është një kafshë që ndryshon periodikisht lëkurën e saj, simbolizon jetën dhe ringjalljen. Në lidhje me këtë pronë, gjarpri është një simbol i mjekësisë, sepse. Besohet se ajo zotëron sekretin e jetës së përjetshme dhe i njeh vetitë shëruese të bimëve. Është gjarpri i mbështjellë rreth shkopit që është simboli i Asklepit grek, perëndisë së shërimit, i cili mund të ringjallte të vdekurit. Një gjarpër i mbështjellë rreth një filxhani me ilaçe është një simbol i mjekësisë moderne.
