Pohanské symboly a ich význam. Svastické slnečné symboly. Slovanské amulety pre mužov

Slovanské amulety a ich význam je samostatnou témou pre štúdium historikov. Môžu nám veľa povedať. Amulety sú súčasťou kultúrneho dedičstva našich predkov. Podľa nich možno posudzovať múdrosť a náboženstvo tohto veľkého ľudu. Väčšina amuletov má slnečné symboly, čo naznačuje uctievanie Slovanov k Slnku. Slúžili na osobnú ochranu a ochranu blízkych pred prírodnými javmi, zlom, poškodením či zlým okom. Amulety boli vybrané individuálne. Ak napríklad v kresťanstve nosia dospelí a deti kríž na ochranu, potom v pohanstve by ste si mohli vybrať amulet, ktorý bol blízko energie a významu. Potom sa stal nielen doplnkom krásy, ale skutočne silným amuletom.

Aj keď žijeme v 21. storočí, Slovanské amulety sú stále populárne. Nosia ich ľudia rôznych vekových kategórií a profesií. Pri výbere slovanských amuletov musíte poznať ich význam, popis a interpretáciu. Ak výberu amuletu nevenujete náležitú pozornosť, potom nemusí byť energeticky vhodný a neposkytne náležitú ochranu.

Amulety starých Slovanov obsahujú nielen slnečné symboly označujúce uctievanie kultu slnka. Niektoré z nich (Kolovrat, Ladinets, Solstice) sú svastiky. Naša galaxia, nazývaná Mliečna dráha, má rovnaký tvar a to nie je všetko. Ľudská DNA tiež pripomína svastiku. To môže znamenať, že Slovania mali hlbšie vedomosti, ako je známe. Dá sa diskutovať aj o obyčajnej náhode, ale je to nepravdepodobné, vzhľadom na všetku múdrosť tohto veľkého ľudu.

Moderné slovanské talizmany majú to isté vzhľad, ako boli predtým. Na internete nájdete ich fotografie, na základe ktorých sa vyrábajú amulety. V dávnych dobách sa materiály, ktoré mali ľudia k dispozícii, používali na výrobu amuletov. Pôvodne sa používalo drevo. Neskôr sa začali vyrábať z kovov, ale aj zvieracích kostí či zubov. Takéto slovanské amulety a amulety dali človeku silu zvieraťa, ktorému tieto časti patrili.

Teraz sú amulety starého Ruska vyrobené hlavne zo zlata a striebra, zatiaľ čo strieborné výrobky sú stále preferované, pretože sa predtým verilo, že tento kov odpudzuje zlých duchov. To znamená, že takéto amulety Slovanov poskytnú osobe najsilnejšiu ochranu. Zlaté predmety tiež zdôrazňujú postavenie majiteľa. Sú najcennejšie a najdrahšie zo všetkých amuletov.

Pri výbere talizmanu sa musíte zamerať na ich význam a na svoju intuíciu. Ak vás priťahuje určitý talizman, potom sa hodí z hľadiska energie. Nezabudnite na to, ktorý amulet má zmysel. Existujú slovanské kúzla zo zlého oka a poškodenia, pre šťastie, pre finančný blahobyt a ďalšie.

Slovanské amulety pre mužov

Mužské slovanské amulety sa vždy líšili od ženských amuletov. Po prvé, majú inú energiu. Okrem toho mal mužský amulet chrániť človeka počas lovu a bitky. To tiež udržalo zdravie a prinášalo šťastie. Slovanský amulet pre mužov je tradične vyrobený zo striebra alebo medi. Sú jednoduché a stručné, na rozdiel od niektorých ženských maskotov. Najmocnejšie sú tie amulety, ktoré vyrobila mužská matka, manželka alebo sestra. V dávnych dobách si ich ženy dokonca vyrábali z vlastných vlasov. Takéto čaro malo vrátiť milovaného človeka z vojny živého a nezraneného.

Muži môžu nosiť slovanské amulety vo forme šperkov alebo ich symboly môžete umiestniť na vojenské vybavenie alebo ich vyšívať na oblečenie.

Veles je jedným z bohov slovanského panteónu, na počesť ktorého bol tento amulet vytvorený. Vyzerá ako labka medveďa alebo vlka. Muž musel nosiť takýto talizman celý život bez toho, aby sa s ním rozlúčil. Amulet môže viesť človeka až na samotný vrchol kariérny rebríček, aby bol bohatý a úspešný. Amulet je vhodný pre mužov, ktorých povolanie ovplyvňuje počasie: rybárov, farmárov, hasičov, poľovníkov a iných. Amulet tiež chráni pred nešťastím, problémami atď.

Takéto slovanské znaky sú obdarené prvkom ohňa, ktorý je schopný chrániť pred akoukoľvek negatívnou energiou, hádkami, poveternostné udalosti, poškodenie a zlé oko. Predtým sa tento amulet používal na zlepšenie vzťahov medzi klanmi a na ochranu pred vojnami.

Tento amulet zdokonaľuje všetky povahové črty skutočný muž: odvaha, odvaha a mužnosť. Robí človeka silnejším a vytrvalejším a tiež vzbudzuje sebavedomie. Predtým ho mohli nosiť len vojenskí muži, no teraz je vhodný aj na každodenné nosenie. Amulet chráni pred zlými duchmi, poškodením a zlým okom.

Amulet pomáha mužovi stať sa silnejším, múdrejším a odvážnejším. Dodáva silu, ktorá vám umožní odolať nepriateľom a prírodným živlom. Amulet môže nosiť každý muž, ale predovšetkým je vhodný pre ľudí, ktorých povolanie závisí od živlov: námorníci, hasiči, ryby a iní.

Amulet je vhodný pre ľudí usilujúcich sa o duchovný rast. Pomáha zlepšovať sa a chráni pred chorobami, pokazením a zlým okom.

Tento amulet môžu nosiť iba muži, ktorí dosiahli vek 32 rokov. Môžete ho začať nosiť skôr, ale až po splnení svojej povinnosti voči vlasti, napríklad po účasti na nepriateľských akciách. Amulet pomáha meniť život k lepšiemu.

Vďaka takému talizmanu človek získava múdrosť, odvahu a silu svojich predkov. Dostáva tiež ochranu pred prvkami a zabezpečuje úspech všetkých snáh. Podobné vlastnosti má aj amulet Stribozhich. Osobitná pozornosť na takéto amulety sa odporúča venovať mužom, ktorých práca je spojená so spásou alebo nebezpečenstvom: hasiči, policajní záchranári a iní.

Toto je jeden z najpopulárnejších a najuznávanejších amuletov. Urobil človeka odvážnejším, posilnil vôľu víťaziť a dodal silu. Amulet chránil počas bitky, ako aj v každodennom živote.

Tento amulet je vhodný pre mužov, ktorí hľadajú sebazdokonaľovanie. Rozvíja dar, ktorý človek má, dodáva energiu, pomáha pochopiť zmysel života. Amulet chráni mužov pred zlyhaniami, problémami, poškodením a zlým okom. Vďaka amuletu môžete nájsť svoje pravá láska alebo oživiť staré city v duši.

Amulet bol vytvorený na počesť Perúna, boha hromu a blesku. Poskytol mužovi svoju ochranu a silu. Amulet pomohol prežiť na bojisku a chrániť rodnú krajinu pred nepriateľskými útokmi. Amulet poskytuje ochranu aj rodine muža a pomáha udržiavať manželskú vernosť.

Čaro starých Slovanov pre ženy

Ženské slovanské amulety sa líšia od mužov v ich milosti a kráse. Pomáhajú žene udržiavať rodinný krb a rodiť zdravé deti. Amulety chránili ju a jej budúcich potomkov. Slovanské amulety pre ženy sa môžu nosiť ako šperky alebo vyšívané symbolom na oblečení.

Je to kúzlo šťastia a lásky. Bol populárny v dávnych dobách a je žiadaný medzi modernými ženami. Amulet pomáha úspešne sa oženiť, vydržať a porodiť dieťa. Tiež chráni pred chorobami a nešťastím.

Toto je obojstranný amulet - jedna strana je Yarovik, druhá je Fireman. Vďaka tejto kombinácii má amulet neskutočnú silu. Pomáha zvyšovať bohatstvo a priťahuje šťastie. Amulet chráni samotnú ženu a jej budúce deti pred chorobami, problémami, poškodením a zlým okom. Posilňuje ducha a dáva silu vyrovnať sa so všetkými ťažkosťami. Yarovik-Ognevik pomáha žene ľahšie vydržať tehotenstvo a pôrod.

Amulet bol vytvorený na počesť bohyne Lada-Panny Márie - bohyne lásky a rodiny. Pomáha žene zachovať si krásu a mladosť, chráni pred machináciami zlých duchov a zlých ľudí. Amulet dáva žene lásku, pomáha úspešne sa oženiť a porodiť zdravé deti.

Amulet bol vytvorený na počesť bohyne Makosh. Sponzoruje zrelé ženy, pomáha im vytvoriť silnú rodinu a dáva silu udržiavať rodinný krb. V súlade s tým má amulet tieto vlastnosti. Ten sa hodí vydaté ženy. Amulet chráni pred problémami, chorobami, priťahuje peniaze a šťastie.

Amulet už dlho nosia iba dospelé ženy, ktoré sa stali matkami, a v modernom svete sa táto tradícia neporušuje. Iba v tomto prípade amulet poskytne ochranu a prinesie šťastie a nezničí energiu svojej milenky.

Tento amulet by mali nosiť tie dievčatá, ktoré chcú mať deti. Pomôže im splniť ich sen. Počas tehotenstva sa jeho obranyschopnosť neoslabuje. Amulet pomáha vyrovnať sa s depresiou, na ktorú sú tehotné ženy náchylné a zmierňuje bolesti pri pôrode. Po narodení dieťaťa bude amulet chrániť matku a dieťa pred problémami, ťažkosťami, poškodením a zlým okom.

Amulet Ladinets prináša žene šťastie, jeho druhý názov je Kríž Lady-Panny Márie. Amulet tiež pomáha liečiť ženské choroby a chráni pred chorobami. Tiež chráni pred zlým okom, poškodením a akýmkoľvek zlým vzhľadom.

Kúzla pre deti

Pre deti sú vhodné aj slovanské amulety, talizmany a amulety. Existujú také amulety, ktoré je možné zavesiť nad detskú posteľ a potom ho ochráni pred zlými, závistlivými pohľadmi, zlým okom a poškodením. Za starých čias matka urobila pre dieťa kúzlo. Oblečenie dieťaťa bolo zvyčajne zdobené takýmito symbolmi. Slovanské amulety pre deti je možné jednoducho kúpiť v akomkoľvek špecializovanom obchode.

Amulet bol vytvorený na počesť boha Roda, boha všetkého života na zemi a v iných svetoch. Bol zavesený nad postieľkou alebo umiestnený v kolíske dieťaťa. Vďaka tomu dieťa dostalo ochranu pre seba a celú svoju rodinu. Bolo zvykom vždy uchovávať takéto kúzlo v dome aj potom, čo dieťa vyrastie.

Na ochranu bábätka si mamičky môžu vyrobiť zavinovaciu bábiku. Tento slovanský amulet je stále zvykom vyrábať samostatne. V procese práce nepoužívajte nožnice a ihly. Z bielej látky je vyrobený malý turniket, ktorý bude telom kukly. Potom sa na ňu uviaže šatka a zavinie sa do malej handry. Zhora je kukla obalená červenou niťou. Nie je zvykom kresliť tvár bábiky. Je potrebné umiestniť ho do postieľky dieťaťa. Vďaka tomuto amuletu dostane dieťa ochranu pred poškodením a zlým okom.

Staré slovanské amulety pre domácnosť

Slovanské amulety pre domácnosť chránia pred krádežou, požiarom a inými nešťastiami. Obraz takmer akéhokoľvek amuletu môže zdobiť steny obydlia, s výnimkou tých, ktoré sa dajú nosiť iba osobne.

Obraz tohto amuletu môže byť zavesený na stenách domu, aby bol chránený. Odháňa zlých duchov, zabraňuje prenikaniu chorôb do domácnosti, chráni pred zlodejmi a požiarmi. Alatyr tiež priťahuje šťastie a šťastie. Dá sa nielen zavesiť na steny domu, ale aj osobne nosiť vo forme šperkov alebo vyšívať na odevoch.

Pre domácnosť je vhodný aj amulet Rodovik, Molvinets a ďalšie univerzálne amulety.

Univerzálne amulety

Staroveké slovanské amulety môžu byť univerzálne, to znamená, že ich môžu nosiť všetci bez výnimky.

Toto je opatrovník novomanželov. Chráni lásku manželského páru pred vyblednutím, pred podvádzaním a hádkami, ale len ak sa nosí správne. Nemôže ho nosiť žiadny z manželov. V deň sobáša sa dáva na manžela a manželku a potom by sa s ním už nemali rozlúčiť. Nedá sa však použiť bez výšivky, ktorá sa tradične umiestňuje na manželské lôžko. Hneď ako sa narodí prvé dieťa, manželia amulet zložia, zabalia do výšivky a odložia. bezpečné miesto. Nestráca svoju silu a naďalej chráni rodinu, ale s doplnením.

Prekonávanie trávy sa považuje za ženský amulet, no jeho odvrátenou stranou je Farba papradia, čo je mužský amulet. To znamená, že ide o univerzálny amulet, ktorý chráni pred zlými duchmi, poškodením a zlým okom a priťahuje šťastie a šťastie.

Tento amulet by sa nemal zamieňať s Pečaťou Veles, pretože ide o rôzne amulety. Amulet Veles vyzerá ako obrátené písmeno A. Ide o univerzálny amulet, ktorý pomáha objaviť skryté potenciály. Amulet otvára cestu k tajnému poznaniu. S ním môžete vykonávať magické rituály. Amulet umožňuje nadviazať spojenie s inými svetmi.

Amulet bol vytvorený na počesť boha Svaroga. Pomáha duchovne sa rozvíjať, uvedomiť si zmysel života a neodchýliť sa od zamýšľaného cieľa. Počas nosenia amuletu nemožno páchať zlé skutky, pretože Svarog je uctievaný iba pre dobro a spravodlivosť, takže trest za takéto činy na seba nenechá dlho čakať.

Ako hovoria legendy, tento amulet daroval ľuďom samotný boh rodiny. Nie je nič prekvapujúce na tom, že je považovaný za najviac silný amulet. Chráni, priťahuje šťastie a pomáha nájsť lásku. Amulet je možné nosiť ako šperk, jeho obraz je možné vyšívať na oblečenie alebo aplikovať na telo ako tetovanie.

Hviezda Ruska je talizman, ktorý sa tradične považuje za muža. Pomáha pochopiť zmysel života, tajomstvá vesmíru a chráni pred negatívnou energiou. Teraz ho môžu nosiť ženy, ktoré v živote vykonávajú mužské funkcie. Napríklad obsadzujú vedúce pozície alebo vychovávajú dieťa bez manžela. Amulet dáva žene silu, aby sa dokázala vyrovnať so všetkými ťažkosťami.

Tento amulet symbolizuje pohyb Slnka pozdĺž jeho trajektórie. Pomáha človeku udržiavať zdravie, chráni pred problémami, poškodením a zlým okom a podporuje rozmnožovanie.

Chráňte Slovanov a ich zmysel je zaujímavá téma ktoré možno dlhodobo rozvíjať a študovať. Muži si môžu vybrať iba jeden amulet a ženy môžu využívať silu niekoľkých talizmanov, ale k výberu amuletu je potrebné pristupovať so všetkou zodpovednosťou.

Slovania sa vždy snažili chrániť seba a svojich blízkych pred zlom, problémami, ohováraním, chorobami a duševnou úzkosťou pomocou amulety. Ak sa dotkneme histórie, potom starí Slovania uctievali kult Slnka, preto boli slovanské amulety vždy so slnečnými znakmi, ktorých hlavnou úlohou je chrániť osobu, ktorá ich nosí.

Nemali by ste si myslieť, že akýkoľvek amulet môže človeka chrániť, pretože neexistujú žiadne univerzálne možnosti, ako napríklad v kresťanstve. Aby amulet slúžil ako spoľahlivá ochrana, musí byť správne vybraný. Jeden z najjasnejších príkladov slovanských amuletov (jednotlivcov) možno považovať za slnečné znamenie Valkýra, ktoré nosili iba slovanské ženy, ktoré sa starali o ochranu svojho druhu a rodiny. Amulety Slovanov boli dlho určené na vytvorenie druhu ochranná clonačloveka, domova, rodiny od najrôznejších problémov, chorôb a problémov.

Každý slovanský amulet je individuálny, preto je dôležité vybrať ho nielen pre jeho krásu, ale aj pre jeho hodnotu. Výber talizmanu je zložitý proces, ktorý si vyžaduje nielen zadefinovanie kritérií krásy, ale aj základné znalosti o konkrétnom type, ktorý sa stane skutočným pomocníkom a nie len ďalším módnym doplnkom.

Každá kultúra sa vyznačuje nielen vlastným eposom a tradíciami, ale aj tým vlastný systém ezoterické obrazy, v ktorých sa na základe najzákladnejších geometrických útvarov kladú základy bytia a svetonázoru predstaviteľov konkrétnej národnosti. Môžeme s istotou povedať, že symboly a emblémy sú povinnou súčasťou všetkých náboženských denominácií, spoločenstiev a kultúr.

Naši slovanskí predkovia mali dostatok vedomostí na to, aby si zložili svoje vlastné

model zariadenia okolitého sveta. najjasnejší

rovnaký tvar ako DNA. Ak sa obrátime na sumerský epos Enuma Elish, potom jasne ukazuje spojenie medzi Vedami starovekej Indie, ktorých základ možno bezpečne považovať za slovanské tradície. Tento epos dostatočne podrobne opisuje procesy vzniku slnečnej sústavy. Nezabudnite na
Mahabharata, ktorá je napísaná na základe Perúnskych Véd. História Slovanov je plná tajomstiev a tajomstiev a každý, kto im chce porozumieť, by sa nemal len pozerať na obrázky s Perúnom alebo Dazhbogom, ale skutočne študovať záznamy a svedectvá, ktoré prežili až do našich čias v eposoch rôznych krajín. . Bohužiaľ, niektorí ľudia, ktorí videli a kúpili slovanské amulety, sa považujú za potomkov veľkých Árijcov, ale to nie je úplne pravda, pretože pre nich nie sú ničím iným ako cencúľom a nemajú nič spoločné s Slovanské dejiny takíto ľudia nie.

Toto nie sú zďaleka všetky príklady toho, že starí Slovania mali vedomosti, ktoré moderné ľudstvo ešte nemá. Aby sa maximalizovalo zachovanie vedomostí získaných v priebehu storočí, používali sa symboly - jednoduché obrázky, ktoré sú pre znalého človeka oveľa zrozumiteľnejšie ako početné zväzky knižníc. Mimochodom, papierové médiá sa dajú ľahko zničiť (stačí si spomenúť na Alexandrijskú knižnicu) a symbol aplikovaný na talizman alebo len kameň nebude určitou víziou zdeformovaný a zachová si svoj pôvodný význam. Každý potomok Slovanov je jednoducho povinný poznať a pochopiť význam základov staroslovanskej mytológie, run a amuletov, pretože toto je naša história, bez ohľadu na to, ako veľmi sa ju snažia skryť za kresťanské kánony, zostane skutočnou príbeh.

Ako si vybrať správny slovanský amulet

Slovanské amulety a ich význam sú napriek všetkému celý úsek histórie jednoduchosť a prehľadnosť na prvý pohľad. Každý, kto sa rozhodne pre kúpu slovanského amuletu, by mal vedieť, že má prospech len vtedy, ak je nabitý včas a podľa všetkých pravidiel. V dávnych dobách túto misiu vykonávali mágovia, ktorí sa špecializovali na sústredenie energie v amulete. Dnes je takmer nemožné ich stretnúť, ale to nie je dôvod na rozrušenie - amulet sa môže nabíjať sám, ak budete postupovať podľa jednoduchého súboru akcií. Nemali by ste si myslieť, že proces načítania amuletu sa podobá nejakému druhu satanských akcií s povinnými obeťami, vo väčšine prípadov sa používajú prírodné sily, jednota, s ktorou bola pre Slovanov vždy najdôležitejším magickým rituálom. Aby slovanské amulety fungovali na ochranu svojho majiteľa, je dôležité ich správne vybrať. Nižšie sú uvedené hlavné tipy na výber a používanie slovanských symbolov v každodennom živote:

Mužské a ženské amulety

Všetky slovanské amulety sú rozdelené do dvoch hlavných kategórií - pre mužov a pre ženy. Základom každého amuletu je symbol na ňom zobrazený, spojený s určitými prírodnými silami. Hoci viera v vyšší výkon a bohovia dnes už nie sú takí veľkí ako bývali, amulety sú úzko spojené s vyššími silami, ktoré človeka neustále ovplyvňujú. Preto je dôležité nielen vybrať ten správny amulet, ale aj nabiť ho čistými myšlienkami, neustále ho nosiť a veriť v jeho magickú silu. Stalo sa tak, že vo viere starých Slovanov bolo jasné rozdelenie na mužských a ženských patrónov, preto by sa amulety mali vyberať nielen v súlade s mesiacom narodenia, ale aj s pohlavím. Striebro sa považuje za tradičný materiál na výrobu slovanských amuletov, pretože tento kov má jedinečné vlastnostičistota a trvanlivosť.

V každej ľudovej kultúre skôr či neskôr vzniká ezoterický systém znakov, sprostredkúvajúci poznanie, mystické schopnosti či pojmy božstiev v najjednoduchších geometrických tvaroch a ich kombináciách. Neodmysliteľnou súčasťou viery a spoločenstva vzdialených predkov sú napríklad slovanské symboly.

Najlepší vedci pracujú na rozlúštení stupňa ich významu pre kultúru a náboženstvo. vedci sveta. Slovania sú jednou z najväčších etnických skupín na svete, žijúca najmä na juhu resp východnej Európy. Vedcom sa zďaleka nepodarilo nájsť podrobné dôkazy o ich viere a rituáloch. Symboly Slovanov sú podobné klasickým runám. Reprodukujú vo vizuálnom obraze vieru vo vyššie sily. Predkovia Slovanov zbožňovali prírodné javy a žiadali ich o ochranu.

Každý človek aspoň raz v živote videl amulet svastiky. Na rozdiel od všeobecného presvedčenia je Kolovrat slovanským symbolom slnka, nie fašistickým znakom. Staroveké slovo "kolo" znamená kruh alebo koleso, takže je zosobnením ročnej rotácie slnečného disku ako nekonečného procesu. má niekoľko aspektov výkladu, o ktorých by ste si mali byť vedomí:

Amulet v sebe ukrýva sezónnosť ročných období a sériu prvkov prírodných živlov - oheň, vodu, zem a vzduch. Z tohto dôvodu má klasický Kolovrat presne osem lúčov.
Druhý názov slovanských symbolov svastiky je svarga, pretože sa pohybuje po oblohe ako slnko.
Smer lúčov od stredu k okrajom ukazuje spojenie znamenia s jasnými božstvami, čo sľubuje dobrú záštitu.

Bola daná slovanská bohyňa Lada špeciálne miesto v panteóne slovanských idolov. Pre ženské pohlavie hrala rovnaký význam ako symbol slnka medzi starými slovanskými mužmi. Rovnako ako Svarog, aj Lada bol pôvodným bohom, ktorý patril k vrcholu panteónu. Podieľala sa na stvorení muža, čo ženám umožnilo považovať ju za strážkyňu krbu a pevných manželstiev. Symbol bohyne Lada medzi Slovanmi sa nazýva hviezda Ruska a vyzerá ako osemcípa hviezda vrátane štvorca prepleteného dvoma elipsami. Používa sa ako talizman v nasledujúcich prípadoch:

nezhody s manželom;
nedostatočné odhalenie ženských kvalít;
nedostatok porozumenia v rodine;
bezdetnosť alebo choroby ženskej urogenitálnej oblasti.

Tento národ mal aj symboly, ktoré nemali konkrétne božstvo, ktoré by ich zosobňovalo. Toto je patrón ľudí Rod, ktorý sa prejavil vo všetkých živých veciach - od kvetov a stromov po hospodárske zvieratá a ľudí. Verilo sa, že starostlivosťou o svojich blízkych človek prejavuje to, čo v ňom leží čiastočka Rodiny. Jeho znak je zhodný so štvorlúčovým svastikou so zaoblenými hranami. Slovanský amuletový symbol rodiny sa používal na:

Prežitie rodiny. V ťažkých časoch sa svastika zobrazovala na odevoch, domácich náčiniach a iných domácich predmetoch.
Ochrana počas nepriateľských akcií. Takéto posvätné symboly Slovanov, ako znamenie Rodu, boli aplikované na košele a pošvy, aby ich majiteľ prežil v smrteľnom boji.
Pomôžte objaviť talent. Adolescenti, ktorí sú zmätení pri výbere zamestnania alebo ktorí trpia zlé návyky, dal amulety s Rodom, aby im vrátil spravodlivý život.

Názov tohto znamenia nielen odráža meno škandinávskych bohýň bojovníkov, ale je akýmsi zrkadlovým obrazom mýtov o nich medzi slovanskými národmi. Žiadne iné symboly starých Slovanov nemajú taký silný ochranný význam pre obrancov a bojovníkov. S Valkýrou sú spojené tri zaujímavé fakty naraz:

Nie každý ho mohol nosiť: výsadu mali aktívni účastníci vojenských bojov, nie však veteráni a invalidi, ktorí sa vrátili z vojny.
Slnečné slovanské symboly, ktorými je Valkýra, sú navrhnuté tak, aby vyhladili energiu vojny, upokojili hnev ľudí.
Znak sa považoval za schopný chrániť kňazské knihy pred zvedavými očami.

Perúnova farba alebo kvet paprade je jedným z najstarších znakov slovanskej príslušnosti. Osemcípa svastika má zvláštnosť ezoterický význam: zosobňuje všemocnú silu slnečnej energie. Symbol papradia u Slovanov je dôkazom lásky kúpajúcej sa dámy a nebeského bojovníka, ktorému Perún daroval kvet. Kvitne len raz do roka – v dňoch letného slnovratu, pripadajúceho na 20., 21. alebo 22. júna v závislosti od slnečného cyklu. Perunova farba má dvojakú povahu, o ktorej všetci kňazi vedeli v staroveku:

Na jednej strane je to silná zbraň proti zlým duchom: ochranné symboly Slovanov pre domov boli vždy zdobené jeho obrazom. Verilo sa, že bráni prenikaniu diablov a démonov do domu.
Na druhej strane samotná papraď lákala nečestných ľudí. Prinášal šťastie pri krádežiach a objavovaní cudzích pokladov, čím sa stal obľúbeným talizmanom medzi zlodejmi.

Existovali aj také amulety, ktoré mohli používať iba ľudia s darom proroctva alebo veštenia. Budúce bosorky a veštkyne uctievali alatyra - osemcípu hviezdu, zosobňujúcu stred sveta a oko celej rodiny, sústreďujúcu svoje poznanie a moc. Vytvoril ho Svarog a použil ho Ilya Muromets počas bitky s mimozemskými silami. Alatyr je symbolom Slovanov, ktorý spája jednotu dvoch princípov - mužského a ženského. Mal by sa použiť na:

ochrana rodinných príslušníkov liečiteľa alebo čarodejnice;
prinášať harmóniu a osvietenie;
nájdenie rovnováhy a krotenie vnútorných síl;
prijímanie skrytých správ od bohov.

Ak bola Valkyrie známa škandinávskym národom, potom je trojlístok v Írsku dodnes populárny. Ochranné symboly Slovanov v podobe troch okvetných lístkov sa nazývajú aj znakom. Tak ako v Írsku, aj v Rusku bol súčasťou posvätných obradov používaných v rámci kňazských tradícií. Kvôli jeho pohanskému pôvodu stále existuje široká diskusia o jeho podmienení v kresťanskej kultúre. Trojlístok je považovaný za ideál prirodzenej harmónie vďaka rovnostranným obrysom a dokazuje existenciu božskej prozreteľnosti v prírode.

Trojlístok je často zamieňaný s triquetrou kvôli fenomenálnej podobnosti týchto dvoch znamení. Triquetra sa líši tým, že nemá "nohu" - základňu, ktorú má ďatelinový list. Často sa mu hovorí „varjažský“ symbol, hoci starí Kelti ho zobrazovali aspoň vo svojich svätyniach. Triquetra nie je ako ostatné bezpečnostné symboly Slovania: bol to spôsob, ako odovzdávať generáciám poznatky o pohybe Slnka po oblohe. Jeho uhly sú hlavnými polohami svietidla, keď je za úsvitu, v zenite a pred západom slnka.

Vzhľadom na to, že takmer všetky znaky podobné svastike zobrazovali Svaroga, ktorý cestuje po oblohe, je logické, že mal mať voz. Garudy sú pohanské symboly Slovanov, identifikované ako ohnivý voz, na ktorom sa pohybovali Svarog a Vyshen. Je tiež zvláštne, že niekedy boli namaľované ako kozmické vtáky. milované túžby. Podobné obrázky zanechali v chrámoch oddaní v Indii. Amulet Garuda je potrebný na tieto účely:

riešenie životných ťažkostí;
prechádza bolesťou odlúčenia;
rozšírenie vedomia a odmietanie každodenných problémov;
obdarovanie tela silnou energiou.

Toto znamenie migrovalo do Véd Rusov potom, čo sa stretli s nemecko-škandinávskym ľudom. Obraz patril osobne bohu Odinovi: bol zasvätený stromu Ygdrasil, v ktorom bolo uzavretých všetkých deväť svetov vrátane Zeme. Po doplnení starých slovanských symbolov bol valknut premenovaný na uzol vyvolených. Bolo považované za trojjediné znamenie odhaľujúce také aspekty vesmíru ako:

zjednotenie svetov minulosti, súčasnosti a budúcnosti;
jednota duše a tela;
jemné puto medzi členmi toho istého rodu, živými aj mŕtvymi.

Stalo sa, že pri štúdiu kultúry starovekého Ruska a starých Slovanov dôkladne študujú pravoslávie, príklady prvých storočí kresťanského Ruska, je však zvykom hovoriť o pohanstve v knihách v jednom riadku: „pred krstom Rusko, Slovania boli modloslužobníci“, no táto formulácia nielenže nie je presná, ale ani pravdivá – je to ako hovoriť o kresťanoch ako o „uctievačoch ikon“. V skutočnosti je pohanstvo Slovanov predmetom štúdia oveľa hlbšie, zaujímavejšie a tajomnejšie ako kresťanstvo.

To už dokázali mnohí autori, napríklad Boris Alekseevič Rybakov vo svojich epochálnych knihách, ktoré otvorili oči mnohým ľuďom, ktorí sa teraz zaoberajú pohanstvom („Pohanstvo starých Slovanov“, „Pohanstvo starovekého Ruska“ a mnoho ďalších), mnoho menej známych neskorších autorov: Anton Platov, Alexander Asov, Valery Demin, Sergej Paramonov (Forest). Z vedeckého hľadiska prvým, kto skúmal starovekú vieru, nebol nikto iný ako ruský génius Michail Lomonosov. Výskumu sa venujú aj členovia rodnoverských (pohanských) komunít, ktoré u nás rýchlo naberajú na sile, z ktorých najznámejší sú Magi Veleslav (komunita „Rodolyubie“), Dmitrij Gavrilov (Iggeld), Velimir („Kolyada Vyatichi“ "). Všetci títo autori hovoria o pohanstve ako o mnohostrannej, hlbokej a prastarej viere našich slávnych predkov – a nikto neobviňuje starých Slovanov z „temnej modloslužby“.

V tom istom diele budeme hovoriť o pohanskom symbole, ktorý je neoddeliteľnou súčasťou tradičnej (pohanskej) kultúry. Zvážia sa hlavné skupiny symbolov, ich náboženská a magická interpretácia a história ich pôvodu a ďalšie skutočnosti zaujímavé pre čitateľa.

Úloha symbolu v pohanstve

Veľký význam v Prvotnej viere, ako novodobí nasledovníci starých mágov radi nazývajú pohanstvo, má symbol, je to on, kto často nesie hlavnú sémantickú záťaž v magickom a kňazskom umení. Koniec koncov, symbol nie je len ikona alebo ozdoba na holi čarodejníka, rituálne jedlá, modla alebo iná vec, ale kombinácia posvätných významov, magických účinkov, tisícky rokov práce starých géniov, ktorí toto znamenie tvorili. . Jednoducho povedané, symbol v pohanstve Slovanov nesie v prvom rade magické zaťaženie a až na poslednom mieste - estetické.

Symbol sa používa na ovplyvňovanie sveta, jeho transformáciu. Mnohé symboly sú amulety, ktoré „odvracajú“ temné sily chaosu, ktoré môžu ublížiť nositeľovi tohto amuletu, mnohé sú schopné vymazať čiaru medzi svetmi, čo umožňuje napríklad šamanovi cestovať do temného sveta (Nav ) alebo svetlo (vpravo), niektoré sú priamou výzvou pre bohov, jednu alebo druhú silu prírody ...

Slnečná symbolika

Slnečná symbolika - symbolika slnečného živlu, Slnka, solárnych svetelných bohov.

Bohovia Slnka v slovanskom pohanstve - Dazhdbog, Svarog, Khors. Sú jedným zo svetiel, to znamená, že predstavujú sily Vlády bohov. Pravidlo - horný, nebeský svet v slovanskej mytológii. Slovania predstavovali Regulu ako ideálny svet, kde vládnu zákony spravodlivosti a cti. Mnohé ruské slová nám o tom hovoria: správne (ako v Prave), spravny (s Pravom), vládnuť (v spravodlivosti), správne (v oboch významoch). Slnečná symbolika je jednou z najjasnejších v slovanskej tradícii. Medzi slnečnými znameniami snáď nie je jediné, ktoré by bolo škodlivé. Naopak, všetky znaky sú spojené s nadobúdaním hmotných aj duchovných dobier, ich rozmnožovaním. Slnko v pohanstve je tiež vševidiace oko, a preto, ak bolo treba, spáchali v noci zločin – možno si to bohovia Reguly nevšimnú; v tú istú noc sa aktivujú zlí duchovia a temní čarodejníci. V slnečnom čase naopak prevládajú aj svetelné sily, ktoré pomáhajú človeku a prírode. To je však len jedna strana mince.

O svastike

Možno základný znak slnečnej symboliky. Tí najkrátkozrakejší a nevzdelaní, ktorých myseľ zaťažujú hlúpe propagandistické výkriky médií, považujú tento znak za nemenný atribút fašizmu, skinheadov, ktorí sú dnes takí módni. To nie je pravda. Každý historik alebo filozof, a ešte viac, pohan, bude sledovať históriu tohto znamenia z hlbín mnohých tisícročí. Prvýkrát si tento symbol spolu s niektorými ďalšími symbolmi nemeckého pohanstva privlastnil pre svoju fašistickú moc Adolf Hitler. Odvtedy sa to stalo zvykom, ako fašizmus – teda hákový kríž, na počesť veľkého (a hrozného) Hitlera. V skutočnosti toto označenie nemá nič spoločné s nehoráznosťou zvanou fašizmus. Toto znamenie je obrazom Slnka, apelom na jasných bohov. Toto znamenie prináša dobro a spravodlivosť do sveta Reveal, nesie v sebe obrovský náboj svetelnej magickej energie.

Klasický sanskrtský názov pre tento symbol pochádza z indoeurópskeho koreňa „su/swa“, čo znamená „spojený s dobrom“. Spomeňme si na vtáka Matku Sva (patrónku Ruska), boha Svaroga, Svargu - biotop svetlých bohov Slovanské mýty. Slovo „svetlo“ patrí k rovnakému koreňu. Avšak medzi Slovanmi sa svastika nazývala Kolovrat alebo Slnovrat. Kolovrat však stále začína so 6 lúčmi. Keďže Kolo je kruh, Prsteň, KOLESO, STUDŇA, KOLOBOK. Kolovrat vo všetkých vekoch a medzi všetkými národmi bol symbolom Slnka, existuje dokonca dôvod domnievať sa, že Slnko sa v dávnych dobách nazývalo presne „Kolo“.

Niektorí autori ho tiež spájajú s jednotou statiky a dynamiky. Okrem toho má dynamický význam iba rotujúca svastika. Ak sa otáča v smere hodinových ručičiek (doprava), potom symbolizuje túžbu po všetkom, čo súvisí so životom, s pozitívne vlastnosti a aktívny mužského rodu; rotácia proti smeru hodinových ručičiek naopak naznačuje umieranie, popieranie všetkého pozitívneho a pasivitu správania. Úplne opačne, Gréci interpretujú smer otáčania svojej svastiky (ktorí to nazvali „tetraxele“ - „štvornohý“, „štvorhrotý“), pretože sa o svastike dozvedeli od slovanských národov, ktoré k nim neboli priateľské. a rozhodol sa, že čo Slovania - Vládnu, oni - Hádes. Preto je veľa zmätku so smerom otáčania a smerom lúčov svastiky. Svastika nie je len znakom štyroch lúčov, ktorý bol popísaný vyššie. Existujú aj svastiky s 2, 3, 5, 6, 7, 8 alebo viacerými lúčmi. Každý typ svastiky má svoje špecifiká magický význam. Pozrime sa na niektoré ďalšie typy svastiky.

znamenie hromu- znamenie Perúna, šesťhrotý kríž uzavretý v kruhu. Toto znamenie bolo veľmi známe a poznali ho aj Škandinávci, Kelti a Slovania. Hromové znamenie môžeme vidieť v ornamente ruských kolovratov a na chatrčiach až do našich čias. Z nejakého dôvodu to prerezali až na dno. V chatrčiach bol vyrezaný na kokoshnik (doska visiaca na konci hrebeňa) ako magický bleskozvod. Znamenie hromu je tiež znakom odvahy, vojenskej zdatnosti. Bol to magický znak ruského tímu. Tento znak možno nájsť na prilbách, pancierových plátoch. Tento znak je vyšitý aj na pánskej košeli.

Osemlúčový Kolovrat- znak, pod ktorým teraz prebieha obroda slovanského pohanstva. Môžete to vidieť na transparentoch moderných pohanských komunít. Tomuto znameniu sa dostalo takej cti nie náhodou. Toto je znamenie Svaroga, boha stvoriteľa, boha múdrosti. Bol to Svarog, ktorý vytvoril Zem, ľudí (cez Dazhdbog), dal ľuďom veľa vedomostí, vrátane kovu a pluhu. Znamenie Svaroga je znakom múdrosti a vyššej spravodlivosti, znakom Vlády. Kôl Svaroga je tiež symbolom vesmíru. Zariadenie univerzálneho kolesa Svarog je veľmi ťažké. Jeho centrum sa nachádza na Stozhar-Stlyazi - nebeskej osi. Za jeden deň sa otočí okolo Stozhar a za rok urobí revolúciu. Veľmi pomalé otáčanie Kolesa vedie k zmene zverokruhových epoch. Takáto revolúcia Kolesa trvá 27 tisíc rokov. Tento čas sa nazýva deň Svaroga.

Trixel- trojramenný svastika. Na severe sa používa „zlomený“, to znamená trixel, ktorý nemá spojenie medzi lúčmi. Jeho magický význam nie je veľmi presne známy. Ale ak vychádzame z toho, že pozostáva z troch run staršieho futharka "Laguz" ("Laguz"), potom sa ukazuje, že ide o znak "čo vedie", znak, ktorý riadi vývoj udalostí v správny smer. Možno ju prirovnať aj k trom runám „Kano“, veľmi zložitej rune spojenej so smerom a orientáciou ľudskej činnosti. Jednoducho povedané, toto znamenie orientuje človeka v živote, slúži mu ako akási „vodiaca hviezda“. Niektorí učenci tiež spájajú toto znamenie s časom a bohom času, medzi Slovanmi - s Bohom čísla a tromi lúčmi trixelu - s tromi nohami ohnutými v kolenách (beh), ale táto definícia je veľmi povrchná: vychádza len z gréckeho výkladu názvu znaku: tri - tri, kselos - kosť, končatina. Podľa gréckej terminológie sa štvorlúčová svastika nazýva "tetraxel".

Zvažujú sa teda hlavné formy solárnej symboliky, svastika. Existuje však aj mnoho iných slnečných symbolov, ktoré sú pre slovanské národy menej charakteristické, napríklad „Dračie oko“ – trojlúčový svastika so spojenými lúčmi, používaný vo Walese (Veľká Británia) v zemskej mágii, tzv. nazývaná „keltská verzia“ - svastika s vlnitými zakrivenými lúčmi, vpísaná do kruhu, Sonnenrad (mimochodom, bol to znak niektorých divízií SS), „kríž venovania“ a mnoho ďalších ...

Kríž

Tiež solárny symbol. Nepripisujeme to svastike veľmi podmienene - kríž je tiež svastika, len bez lúčov ustupujúcich do strany. Mnoho nie príliš vzdialených ľudí to považuje za „čisto kresťanské“ znamenie, no zďaleka to tak nie je. Napríklad katolícki misionári, ktorí kázali v Číne, videli kríže zobrazené na sochách Budhu, ktorého učenie vzniklo asi šesť storočí pred kresťanstvom, a španielski canquistodors boli svedkami uctievania kríža severoamerickými pohanskými Indiánmi ako splynutia Nebeského ohňa a pozemského ohňa.

Slovo „kríž“ pochádza zo spoločného európskeho koreňa „cru“, čo znamená „zakrivený“. Tento koreň môžeme pozorovať v slovách „kruh“, „krivka“, „strmý“. V latinčine „crux“ znamená kríž. Existuje ďalšia verzia, že slovo "kríž" pochádza zo slovanského koreňa "kres" - oheň (porovnaj: "kresalo" - nástroj na zapálenie ohňa).

Archeologické dôkazy naznačujú, že kríž bol uctievaný ako symbol už v staršom paleolite. Kríž je symbolom života, neba a večnosti. Taktiež správny (rovnako ukončený) kríž symbolizuje princíp spojenia a

interakcia dvoch princípov: ženského (horizontálna čiara) a mužského (vertikálne). Kríže sa tiež delia na rovné, to znamená s vodorovnou a zvislou líniou, a na šikmé s dvoma diagonálnymi líniami, pričom rovný kríž zosobňuje mužský agresívny tvorivý princíp, na šikmý predstavuje jemnejší tvorivý princíp.

Rovný kríž môže slúžiť aj ako primitívny model Svetového stromu, kde vertikálna čiara je Svetový strom a vodorovná čiara je svet Reveal. V súlade s tým bude krížik s horizontálnou čiarou posunutou nahor označovať umiestnenie sveta Rule na strome, dole - sveta Navi. Prirodzene, tieto kríže budú mať zodpovedajúci magický význam.

Zvážte hlavné typy krížov charakteristické pre severskú tradíciu.

Keltský kríž alebo Kolokryzh najpresnejšie demonštruje podobnosť kríža s hákovým krížom a všetku konvenčnosť ich oddelenia. Pozrite sa na šesť- a osemlúčové kolovraty prezentované v tejto práci. Okrem počtu lúčov tieto znaky nič nemenia. Napriek tomu, že sa tento kríž nazýva keltský, poznajú ho takmer všetci Indoeurópania vrátane Slovanov. História keltského kríža má minimálne 8-9 tisícročí. Tento kríž si Kelti mimoriadne vážili. Keltský kríž sa nazýval aj „kríž bojovníka“, „kríž Wotan“ (Odin).
dvanásťhrotý kríž predstavuje kríž s brvnom na každom tráme alebo hákový kríž s lúčmi rozšírenými do ľavých (v tme vpravo) lúčov. Účelom tohto kríža je ochrana pred vonkajšími vplyvmi. Tiež mnohí bádatelia hovoria o tomto znamení ako o magickom znamení Rodiny. Nazýva sa aj Helm of Dread, čo predstavuje súbor štyroch run Algiz staršieho Futharka. Rune Algiz je runa pasívnej ochrany, to znamená, že význam tohto symbolu sa nemení. Tento symbol bol rozšírený v staroveku, existujú o tom archeologické dôkazy - na územiach Skýtov, Mordovianov, indoeurópskych národov sa našlo veľa amuletov s prilbou hrôzy a v stredoveku zdobili steny domov. a drevené remeslá a tiež sa často používa v kostolnom riade. Najmocnejším symbolom medzi prilbami hrôzy je takzvaný Aegishjalm (škandinávsky názov) alebo Kríž neporaziteľnosti – tento symbol svojou účinnosťou prevyšuje všetky ostatné.

12-lúčový kríž

Symbolika prírody, Zeme a plodnosti.

Makosh. Hood. Nadežda Antipová

Matka Zem, Matka príroda... Takéto slovné spojenia pozná každý, no málokto sa zamyslel nad tým, prečo to hovorí. Ale tento výraz k nám prišiel z pohanstva. Nie je nič prekvapujúce na tom, že náš predok, pohan, mohol nazvať zem matkou – ona, darkyňa všetkého požehnania. Kŕmi a napája, oblieka a ohrieva. Zem je v spojení s nebom (v ľudovej mytológii sú to manželia). Dáva nám svet, v ktorom žijeme... Prirodzene, Zem sa nemohla neodraziť v mytológii a ľudových legendách. Bohyňa Zeme, plodnosti a osudu - Makosh. Jej meno je vytvorené z dvoch koreňov

Známky posiateho a neposiateho poľa

- "Ma", matka a "Kosh" - peňaženka, sklad bohatstva. Takéto dekódovanie dáva jasnú predstavu o tom, ako naši predkovia zaobchádzali s Mokoshom a samotnou Zemou. Zem je spojená so ženskosťou - po prvé, Zem je schopná zrodiť život, a po druhé, jej sestry Share a Nedolya spriadajú vlákna osudu (Zdieľať točí šťastný osud, Nedolya - nešťastná), pretože vlákno je symbol života. Doliho niť je mäkká, hladká, Nedolyova niť je krehká, tenká, ako osud človeka. Keď sa vlákno pretrhne, človek zomrie. Neaplikovateľným atribútom Mokosha je roh hojnosti, čo opäť hovorí o jeho význame pre ľudí a vzťahu k Zemi.

Povedzme si najskôr o symbolike plodnosti. Je prezentovaná veľmi charakteristický vzor- kosoštvorec (alebo štvorec), vo vnútri rozdelený na ďalšie štyri kosoštvorce. Toto pole. Malé diamanty - ak chcete, otvory pre semená. Ak sú bodky zobrazené v malých kosoštvorcoch, znamená to, že pole je zasiate - je to symbol plodnosti. Ak sú malé diamanty prázdne, pole nie je zasiate. Tieto symboly majú zodpovedajúci magický význam. Je možné nespočetné množstvo variácií s diamantmi, štvorcami a bodkami. Vo všeobecnosti platí, že kosoštvorec (štvorec) s bodkou v strede je niečo, čo môže rodiť, niečo, čo je zdrojom pohody a hojnosti.

Prázdny kosoštvorec je rovnaký, ale nie je schopný (nie je oplodnený) rodiť.

Symboly prírody veľmi početné a rôznorodé. Neexistuje žiadny taký symbol, ktorý by znamenal samotnú prírodu. Venuje sa jej však pomerne veľa magických znamení. Po prvé, príroda je čarovná. Začnime preto so symbolmi Svetového stromu. Svetový strom (Škandinávci majú jaseň Yggdasil) je „Os sveta“, drží na sebe všetky svety. Svet Rule sa nachádza v korune. Pri kmeni - Yav, v koreňoch, kde sa chúli svetový had Yusha - Nav. Šaman, ktorý je v tranze, môže cestovať cez tieto svety. Ozvenu dávnej báje o Svetovom strome vidíme v rozprávke o čarovnej fazuľke, kde starý muž pestuje čarovnú fazuľovú révu až do neba a po nej stúpa k oblakom.

Taký symbol, ako je kvet papradia, je obzvlášť známy, s ktorým je spojená legenda - papraď v noci Kupala produkuje krásny ohnivý kvet. A kvitne iba jednu noc a potom zmizne bez stopy. Kto nájde túto kvetinu, stane sa múdrym a silným.

Nemagická povaha sa odráža aj v symboloch. Napríklad les bol znázornený ako niekoľko schematicky nakreslených stromov. Okrem toho si všimneme, že pri rozklade takéhoto stromu získame niekoľko futharkských run Teiwaz (Teiwaz), runy bojovníkov, útočných síl alebo runy Ansuz (Ansuz), čo znamená „Boh“ z „vianočného stromčeka“, toto runa je spojená s bohmi a tiež s cestou cez Svetový strom. Pomocou vendiánskych rún sa strom pred nami objaví ako kombinácia rún "Alatyr", "Need", "Lelya", "Treba". Je jasné, že „vianočný stromček“, ale skôr borovica, je stromom viery a mágie. Nie vianočný stromček, ale borovica, lebo je to smrek, tmavý stromček. Dôkazom je ruské príslovie: „v brezovom lese sa zabávať, v borovicovom lese sa modliť a v smrekovom lese sa obesiť“. Smrek je tu však možný ako tmavá, navská strana viery. Teraz sa pozrime na "reverzný strom", ktorého vetvy smerujú nahor. Rozdeľme si to aj na runy. Pred nami sú Futhark - Fehu (Fehu) - posadnutie (často duchovné) a Algiz (Algiz) - pasívna ochrana. Vo Vendian - "Pokoj", "Krada" (obetný oheň), Bereginya (ženská runa, runa Makosh) a "Je" (príroda, život, pohyb). Teraz je posvätný význam zdanlivo primitívnych „vianočných stromčekov“ jasný. Zatiaľ čo „borovica“ je zameraná na božský aspekt viery, „obrátená borovica“ je skôr ľudský, svetský aspekt – uctievanie, tradície, obete, plodenie.

Svet zvierat sa tiež odrážal v symboloch. Znaky zdedili vlastnosti zvierat. Naky, ktoré označujú vtáky, majú osobitný význam, pretože vták je pre starých ľudí tajomným, magickým tvorom. Mnoho svetelných bohov sa môže zmeniť na vtáka. Perun - do orla alebo havrana, Volkh - do Finist-Falcon. Zaujímavým znakom spoločným pre všetky vtáky je „klovaný vták“. Symbolizuje oblohu, dedičstvo jasných bohov, do istej miery aj samotných bohov.

Existujú aj symboly „vtáctva“ podobné svastike, ako napríklad znamenie havrana. Pozrite sa bližšie, aspoň na ruský erb, na orla rozprestierajúceho krídla – na ňom vidieť obrysy hákového kríža.

Môžete sa tiež pozrieť na ruské výšivky - často sú na nich aj vtáky. Ale tieto vtáky už nie sú jávske, ale čarovné - všetkým známe z rozprávok a piesní Sirin, Alkonost, Gamayun. Tieto vtáky sedia na vetvách Svetového stromu a spievajú svoje piesne. Nie sú vyobrazené tak schematicky ako iné, ale ich vyobrazenia sú najmä estetického charakteru – neslúžia na mágiu a uctievanie. Možno práve toto odtrhnutie od mágie umožnilo týmto symbolom prežiť až do našich čias vo forme výšiviek, rezbárskych diel a výrobkov z hliny.

Symbolika vody

Voda, jeden z tvorivých prvkov, je z pohanského hľadiska veľmi zaujímavá, má množstvo posvätných aspektov, ktoré sa neodrážajú v jej symbolike. Po prvé, voda pre pohana, to je to, čo dáva život všetkému živému - musíte uznať, táto myšlienka je odvážna, odpadlík od kresťanstva - ako môže niekto dať život okrem "jediného" "Pána-Boha"? Ale práve pomocou životodarnej nebeskej vody sa na jar zelenajú trávy a lesy, práve vďaka nej úroda na poli nevysychá, ale kvitne, rodí a klasy. Naši dávni predkovia si to plne uvedomovali. Mimochodom, z vody sa zrodila zem, prinesená v zobáku svetovej kačice podľa jedného zo starých ruských mýtov. Voda nesie aj posvätný význam očisty. Pohan umývajúci sa vo vani zmýva zo seba nielen fyzickú, ale aj duchovnú špinu – škrupinu neresti, temnoty, nenávisti. Ukazuje sa to rituál, pretože sa vykonáva posvätná akcia znovuzrodenia, obnova človeka - ako obnova pokožky a tela človeka v kúpeli, obnovuje sa duša, jeho aura. Omývanie bolo vykonané predtým dôležité veci- kňaz sa musí pred obradom okúpať, človek sa musí umyť napríklad pred svadbou - v prvom rade nie pre krásu, ale aby do rituálu nezasahovali temné sily. Bojovník sa vždy umyl pred bitkou a po bitke, aby bitku neovplyvňovali všetky rovnaké sily. A tretím, no zďaleka nie posledným aspektom významu vody pre pohana je jej prúdenie. Každý pozná príslovie, že dvakrát nevstúpiš do tej istej rieky. Mnohí to nechápu – pre nich je rieka táto modrá čiara na mape. Pre pohana je rieka prúdom vody – voda odtiekla a rieka je iná. To znamená, že prietok vody je akýmsi ukazovateľom času. Niet divu, že sa hovorí – „koľko vody odvtedy pretieklo pod mostom“, čiže prešlo veľa času. Tečúca riečna voda je teda aj posvätným porovnaním s časom – voda neodvratne odteká, tak ako odtekajú dni, roky, storočia.

V súlade s tým majú symboly vody rôzne významy.

Životodarná voda je nebeská voda, alebo ako ju radi nazývajú „nebeské vody“. Je to vďaka nej, že naši predkovia, áno, vidíme na našom jedálenskom stole hojnosť chleba, zeleniny, ovocia, mäsa a mliečnych výrobkov. Práve vďaka tejto vode sa rastliny živia, získavajú silu - tráva sa stáva zelenou a šťavnatou, raž je klasová, repka rastie ako zo známej rozprávky. Dážď, zalievanie poľa, dodáva rastlinám vitalitu, napĺňa ich šťavou. S nebeskou vodou je spojená aj myšlienka roh hojnosti. Faktom je, že šťavnaté trávy hrali v staroveku strategickú úlohu – dobytok sa musel niekde pásť a ak sa má kde pásť, tak mlieka a mäsa je dosť. Ak je dážď, na poli sa bude ušúľať chlieb a zelenina na záhonoch prinesie veľkú úrodu, čo znamená, že náš predok bude mať na zimu dostatok pekárenských výrobkov a veľké zásoby zeleniny. Niekedy je preto roh hojnosti zobrazený dokonca tak, ako keby oblieval vodu. Tiež stojí za to pozrieť sa na samotné slovo „dážď“ - nezdá sa vám to ako slovo „Dazhd“, jedno z mien veľkého Boha, darcu požehnania a praotca ľudí Dazhdbog. Mimochodom, názov „Dazhdbog“ pochádza z dvoch koreňov – „predaj“ – teda dávať, robiť dobro, pomáhať a vlastne „boh“. A všeobecne povedané, dažďovej vody nosí, na rozdiel od rieky, princíp mužského oplodnenia.

Úplne iná voda – rieka, na rozdiel od dažďa v podstate prišla len spod zeme – z prameňov, prameňov. Mimochodom, prameň bol považovaný za posvätné miesto – znesvätiť ho bolo to isté ako znesvätiť chrám. Voda sa skutočne „rodí“ na jar - pochádza z útrob zeme, tečie z prameňa tenkým prúdom, potok sa spája s druhým, tieto sú spojené s tretím - takto sa vyvíja mohutná rieka . Niektoré pramene mali zázračné liečivé vlastnosti. Opäť nejde o výmysel „podlých pohanov“ – je vedecky dokázané, že z nejakých zdrojov tečie voda, obohatená o soli a zdraviu veľmi prospešné minerály. Dnes sa niektorí predstavitelia ROC dokonca snažia zarobiť na dedičstve starých pohanov – „požehnávajú na výrobu“ určitých vôd (napríklad vody „Svätý prameň“ získavanej z čisto pohanského zdroja), ale vo všeobecnosti je to v štýle ROC - sú pripravení vyhodiť peniaze z akýchkoľvek maličkostí a blázni, ktorí stále žijú v ideologickom nevoľníctve, chodia ako ovce v húfoch a kupujú všetko, čo božská pravica veľkého a „svätého patriarchu“ Moskvy a celého Ruska“ sa dotkol, či už vody, dokonca aj kondómov. Neodbočujme však. Keďže pramenitá a riečna voda tečie, je znázornená ako zvlnené vodorovné pruhy. Riečna voda, na rozdiel od dažďovej vody, a spolu s niťou, môže pôsobiť ako symbol plynutia času, života. Voda odteká spolu s minulými chvíľami navždy preč. Toto je pravda života... Voda nie je len osud, toto je sila toho, čo vedie, čiže vo vode je posvätná symbolika osudu, čomu sa nemožno vyhnúť, ale spravidla v pozitívnom zmysle slova. . V staršom Futharku je runa "Laguz" (Laguz), "Voda". Jeho význam len odráža podstatu tečúca voda. Tu je to, čo o tejto rune píše známy bádateľ A. Platov vo svojej knihe „Praktický kurz runového umenia“ (v spolupráci s A. Van Dartom): „Názov tejto runy neznamená len vodu, ale - tečúcu , pohyb – taký, ktorý tvorí prúd a vťahuje ťa dovnútra.“

V tradícii sú tiež úžasné legendy o magických riekach, ktoré sa vám budú zdať známe z rozprávok - toto je mliečna rieka Iriy vytekajúca spod kameňa Alatyr (ktorý je na ostrove Buyan) - nesymbolizuje nič, ale mliečna dráha. Mliečna rieka je poetickým stvárnením okrajových častí našej galaxie. mliečna dráha a Mliečna (Biela) rieka je spojená s mnohými legendami, väčšinou s príbehmi o živote po smrti. V týchto príbehoch sa však objavuje ďalšia rieka, Smorodina, ohnivá rieka. Oddeľuje svet Java a „veľké rozlohy Navi“ (hovorí sa „Naviy Shlyakh“, komunita „Bor“). Stráženie hraníc Navi, známe mnohým, ak nie všetkým, Baba Yaga (Storm Yaga).

S týmto poznaním sa mnohé zápletky rozprávok vyjasnia - hrdina prekročí ohnivú rieku a skončí s Babou Yagou - ide o zápletku, ktorá je trochu podobná starogréckemu príbehu o Orfeovi a Eurydike. A kde vzali labutie husi brata Ivanuška od sestry Alyonushky? - Vanya zomrel a jeho sestra ho zachránila z pazúrov smrti (tu si spomeňte na pojem „klinická smrť“).

Myšlienka Kalinovského mosta je tiež spojená s mýtickými riekami. Kalinovský most je mnohostranný a veľmi zložitý koncept. Je spojená s jemnými stavmi ľudskej duše - láskou, vysokými citmi. AT neskoršie časy„Stretnúť niekoho na Kalinovskom moste“ znamená milovať (pozri článok V. N. Vakurova „Kalina je horúca“, časopis Russian Language Abroad, 1990 č. 4). Nie všetko je však také ružové. Na Kalinovskom moste sa totiž odohráva hlavný boj ľudskej duše medzi začiatkom Prava a Navi - boj so sebou samým (náš život je večný boj). Pozrite sa doprava - podľa autorovho skromného názoru brilantný ruský umelec Konstantin Vasiliev tento duel veľmi presne vykreslil. Skutočný muž(človek) - v duši je vždy bojovník, bojovník ducha, ak nie je bojovník, tak je to plaz obrazne aj v. doslova, teda hada, červíka. V bitke na kalinovom moste je veľmi ťažké vyhrať úplné víťazstvo, zničiť v sebe tú či onú stranu, rovnako ako nemožno byť absolútne láskavý, absolútne múdry – preto nebeská komnata Vlády nemôže poraziť sily Navi akýmkoľvek spôsobom.

Symbolika ohňa

Oheň ... Pravdepodobne aj ten najmestskejší človek sa aspoň raz v živote pozrel na živý oheň, nie z plynového sporáka alebo zapaľovača, ale skutočný, ktorý je v kachle alebo v ohni. Podívaná, ktorá uchváti oko aj myseľ. Prirodzene, oheň vyvoláva rovnaké pocity v pohanoch. Oheň pre pohana, nie je to ľahké chemický proces je posvätný jav. S týmto javom priamo súvisia pojmy obetný oheň (pozemský oheň) - dym z obetného ohňa nesie esencie obetí do Iriy (esencie, pretože je ťažké povedať, že napríklad palacinka má dušu alebo nie , ale každý predmet má podstatu) . Existuje aj nebeský oheň - oheň nebeskej vyhne, vyhňa Svarog, Tóra - jedna z hlavných tvorivých síl. Uveďme niekoľko analógií so Slnkom a plazmou a teóriou veľkého tresku a obdobím vzniku Zeme, kedy na nej prebiehali aktívne tektonické procesy a sopečné erupcie. Bolo by vhodné pripomenúť aj ohnivý meč – symbol spravodlivosti a Vlády, ktorý je v moderných dielach vyzbrojený mnohými fantasy a historickými postavami. Dokonca aj rytieri Jedi z filmov Georga Lucasa, ktorí sú v podstate pohanskí, sú vyzbrojení svetelnými mečmi.

Existuje aj oheň Navi, tu nakreslíme analógie s kresťanským kultom, v ktorom hriešnikov, ktorí sú v pekle, opekajú diabli na ohni, ktoré (ohne) majú pre tých istých hriešnikov sedem režimov varenia (pozri „Danteho Božská komédia“ ) - aký druh mikrovlnky -tak. Táto primitívna viera o nešťastnom osude hriešnikov (kde je milosrdenstvo a odpustenie?!) má prirodzene korene zo širšej a opodstatnenejšej pohanskej predstavy o ohni Nava. Takže pohan spája Nav s podzemným ohnivým kráľovstvom (spomeňte si na grécky Hádes) - a mimochodom, nikto sa tam nesmaží, len podzemný oheň je chápaný ako živel. Tu by bolo vhodné pripomenúť drakov a hadov chrliacich oheň - sú to tiež deti Navi. Oheň Navi možno interpretovať ako regresívnu, deštruktívnu silu, ktorá spaľuje dobro a svetlo. Koniec koncov, môžete spáliť svoje srdce láskou (nebeským ohňom), alebo môžete spáliť svoju dušu opilstvom a klamstvom.

Toto sú koláče. Teraz sa pozrime na grafické obrázky tieto znaky. Znaky ohňa, najmä Nebeská kováreň, sú dosť ťažké na vykonanie a pochopenie. Predstavujú spravidla štvordielne znaky v tvare hákového kríža, ale nie je to celkom hákový kríž, pretože oheň sa nikde netočí, lúče, ale dokonca aj plamene sú umiestnené inak ako hákové kríže. Pozrime sa na runový základ týchto znamení. Pri rozklade týchto znakov, nebeského aj pozemského ohňa, získame najmenej štyri runy Futhark Kano (Kano), „Pochodeň“ charakterizuje runu A. Platov: „... Veľmi silná runa; je spojená nielen s formovaním a orientáciou ľudskej činnosti (na akejkoľvek úrovni) správnym smerom, ale aj s dodávaním potrebnej sily. Druhým aspektom runy je odhalenie. Je zrejmé, že oba aspekty runy sú vzájomne prepojené - je nemožné realizovať plán bez toho, aby ste sa odhalili svetu. Tu je jeden aspekt ohnivej sily. Tiež môžeme získať runu Gebo (Gebo), Dar - runu božského daru. Vidíme v nich aj runu Inguz (Inguz), runu škandinávskeho boha Inga (Freyra), je to jedna z najzaujímavejších run Futharku, runa plodnosti v reprodukčnom aspekte. Rovnaká runa y v slovanskom systéme má podobný význam ako runa Dazhdbog, darcu požehnania - všimnite si, že táto runa sa už nachádza iba v znakoch nebeského ohňa. A nakoniec sa pred nami môže zastaviť runa Othal (Othal), dedičstvo, ktorého meno hovorí samo za seba. Takže - symbolika ohňa je veľmi zložitá.

Symbolika vzduchu a priestoru

Veľké sú rozlohy svetlého Ruska... Vyjdite do poľa, pozrite sa, aké krásne krajiny sa tu rozprestierajú až k samotnému horizontu! Cítili ste, ako sa vám vietor hrá vo vlasoch a ako sa vlnia v obilnom poli a ako šumia stromy v lese a ako sa hrá lístie na osiky? Pre istotu. Takže pred nami je symbolika priestoru a vzduchu. Definujme si, čo ďalej pod týmito pojmami rozumieme. Priestor je teda to, čo v matematike označuje tri osi - X, Y, Z smerujúce do nekonečna. Predstavujú šírku, dĺžku a výšku. Jednoducho povedané, priestor je určitý úsek fyzického sveta, vymedzený nejakými hranicami – explicitnými alebo implicitnými. Vzduch je naopak vzduch – náš biotop, súbor plynov, ktorý určuje okrem iného aj zákony aerodynamiky – tento prídavok je veľmi dôležitý, pretože naši predkovia z nich mohli usudzovať na povahu vzduchu.

Strieľal si niekedy z luku? Nie v pomlčke resp športové ihrisko, ale v teréne? Ak áno, určite poznáte ten neopísateľný pocit, keď vypustíte šíp a ten s píšťalkou vyletí do neba. Nie náhodou sa tu spomína luk a šípy, faktom je, že šíp (alebo aj šíp) je hlavným symbolom vzduchu a s ním aj vetra. Naši predkovia, zbrojári a lukostrelci, veľmi dobre poznali zákony aerodynamiky - umožnili vytvárať šípy a luk - ruský lukostrelec bez problémov prekonal priamou paľbou s výstrelom vzdialenosť viac ako 250 m (v porovnaní so západoeurópskymi a anglických lukostrelcov, toto číslo je veľmi, veľmi veľké, presahuje miestne ukazovatele sú viac ako 100 m.). Priestor bol znázornený pomocou šípok - jeden, dva, štyri, osem. Tieto šípky charakterizujú podstatu priestoru. V prípade dvoch šípok máme pred sebou stúpajúce a klesajúce vzdušné prúdy, horné a spodné vrstvy atmosféry. Zvážte aj typické znamenie – štyri prekrížené šípky: sever (zima), juh (leto), západ (noc) a východ (deň) – opäť tu máme jednotu protikladov, tu máte progres a regres. Venujte pozornosť: horizontálna čiara: východ - postup, západ - regresia, vertikálna čiara: sever - postup, juh - regresia. Za zmienku stojí kruh nakreslený pozdĺž tohto kríža (ako na obrázku vľavo) - znamená jednotu prvkov.

Triglav je v Rusku ctený ako boh vesmíru - boh troch hláv, ktoré, dalo by sa povedať, symbolizujú dĺžku, šírku a výšku. Mimochodom, nemenným atribútom Triglavu je ohnivý meč, o ktorom - v predchádzajúcej časti. Bohom morských priestorov je Pereplut - vo všeobecnosti je jeho podstata jasná už z názvu, tohto boha predstavujú štyri hlavy, ktoré symbolizujú sever, juh, západ a východ. Bohom vetra je Stribog so svojimi mladšími bratmi - Dogodou a Pozvizdom, príjemný vánok a prudký hurikán.

Je tu aj nehmotný priestor, ako by povedali moderní klauni-"kúzelníci", astrálny. Teda priestor medzi svetmi, veľkými promstores Prav a Navi. Tieto symboly treba hľadať v obraze Svetového stromu, obrazoch týchto svetov. Zoberme si „korunu“ Svetového stromu, Pravidlo - pred nami je runa Algiz (Algiz) staršieho Futharka, runa pasívneho poriadku, a vo vendianskom rade máme runu, ktorá sa nazýva Svet. , teda Pravidlo, vnútorné Ja, Belobog (kolektívny obraz svetlých Bohov), rod. A teraz sa pozrime na korene Svetového stromu, máme obrátený Algiz – aktívny neporiadok, chaos a vo vendianskych runách – runu Chernobog, antagonizmus runy „Mier“. Súvislosť je podľa mňa jasná.

Symbolika spojenia dvoch princípov.

Ako vidno vyššie, téma jednoty a konfliktu dvoch diametrálne odlišných síl je jedným z ich hlavných, ak nie hlavným zákonom v pohanstve, zákonom existencie sveta. Toto je dvojica Prav-Nav, toto je Deň a noc, toto je konečne muž a žena. Pravidlo - kráľovstvo všetko dobývajúcej pravdy, spravodlivosti, kráľovstvo jasných bohov, nachádza sa v ňom nádherná írska záhrada s omladzujúcimi jablkami a mliečnou riekou, žijú v nej čarovné vtáky, ľudia, ktorí žili vo svete Jávy podľa Pravidla tam – právom, podľa svedomia (podobne ako záhrada hesperidských gréckych bájí). Nav je temné kráľovstvo chaosu a ničenia, žijú v ňom temní bohovia a ľudia, žijúci podľa zákonov Krivdy. Konflikt medzi nimi je pochopiteľný - Nav sa snaží zničiť svet, Rule sa ho snaží zachrániť, dodržiava v ňom svoj vlastný poriadok, ich jednota je v tom, že žiadna z týchto síl nemôže ani vyhrať, ani prehrať, bez nich nie je svet mysliteľný , ich existencia je podmienkou existencia sveta, ich jednota, pozorujeme vo svete Reveal, svet ľudí, mimochodom človeka, je zosobnením jednoty týchto dvoch síl (pozri časť „symbolizmus z vody"). Vo všeobecnosti sa o Pravovi a Navi dá rozprávať donekonečna, preto záujemcov odkážeme napríklad na diela A. Platova, mágov Veleslava, Velemira a Iggelda.

Duálny pár muža a ženy je opäť spojením dvoch princípov. Verí sa, že mužovi dominuje rozumný princíp, u žien - zmyselný. To je v plnom súlade s poznatkami modernej psychológie. Ak muž premýšľa, snaží sa dať všetko do poriadku a rovnováhy (niektoré „mužské“ výnimky a sexuálne menšiny vynecháme), žena sa snaží všetko priviesť k chaosu a nerovnováhe (to je jej normálne životné prostredie). Tu môžeme nakresliť analógiu s Pravom a Navi, ale to je predsa len trochu iný konflikt, podľa skromného názoru autora nemôžeme povedať, že muž je zosobnením Prava a žena je Navi, môžeme však povedať že obaja a iní zosobňujú niektoré črty Pravidla a niektoré črty Navi (všetko závisí od osoby). Ak je človek naklonený Pravidlu (vo svojom osobnom boji na Kalinovskom moste vyhrá Pravidlo), ukáže strany Pravidla: ak je to muž, bude „myslieť podľa Pravidiel“, ako svetlí bohovia, ale ak je to žena, bude sa cítiť podľa Pravidla, rovnako ako svetlé bohyne - Lada, Lelya, Živa a ďalšie. Ak je však človek náchylný na Navi, bude ako Viy, Koshchey, had Yusha alebo Morena (ak je to žena). Jednota muža a ženy symbolizuje, ako už bolo spomenuté, kríž a podobné znaky.

Ďalším duálnym párom, ktorý nemožno brať do úvahy, je Nebo a Zem. Tento pár je v princípe podobný páru Muž-žena, no sú tu určité rozdiely. Takže v tradičnom pohľade je Zem matkou, nebo otcom. Obloha oplodňuje zem nebeskou vodou, dažďom, zem rodí rastliny. Takýto rodičovský aspekt je tu hlavný, na rozdiel od dvojice muž – žena, kde ustupuje do úzadia.

Pokiaľ ide o symboly takýchto zjednotení, sú to prepletené priame čiary, ktoré sa v dôsledku toho spájajú do jednej, pretínajúce sa priamky, skrátka dvojdielne znaky, ktoré sa menia na jednodielne.

Symbolika ideálu

Jednou z najzložitejších a málo prebádaných skupín symbolov je symbolika ideálu. Určite je na to veľa dôvodov. Vôbec však nezmenšujú túto medzeru v štúdiu symboliky pohanstva.

Aký je ideál v pohanstve? Samozrejme, niektorí môžu šíriť o jeho primitívnosti (pohanstvo), že vraj žiadny ideál neexistoval, vôbec neexistoval. Ale nie je to tak - skutočnosť, že tento problém je nedostatočne preskúmaný, neznamená, že pohan nemá ideál. Ako sme už viackrát videli v predchádzajúcich častiach, v pohanstve hrá obrovskú, ak nie kľúčovú úlohu boj protikladov a zároveň ich jednota. Napríklad páry Prav-Nav, muž-žena, chaos-poriadok. Toto je jeden z kľúčové princípy v pohanstve - boj a jednota zároveň. Touto konfrontáciou a zároveň nerozlučným spojením sa dosiahne harmónia. Znie to drsne, ale zamyslite sa: chcete žiť v absolútnom poriadku? - Znie to hrozivo, však? Potom už len „Groundhog Day“. A čo absolútny chaos? - tiež nepravdepodobné. Chcete mať iba myseľ a nemať city?

A to, s čím chceme žiť, napríklad vo svete Rule, sa v Java svete jednoducho nedá dosiahnuť, keďže Yav je oblasť na Svetovom strome, kde dochádza k jednote a zároveň k večnej vojne Rule s Navu. . To všetko sa hovorí, aby sa predišlo súdom o jednostrannosti ideálu. Ideál je vždy kombinácia niečoho s niečím. Jednoduchý príklad: skrutka a matica: sú úplne odlišné, ale zároveň sa k sebe ideálne hodia: matica je ideálne naskrutkovaná na skrutku a zaskrutkovaná do matice - to je jednota protikladov.

Jednoducho povedané, pre pohana je ideálom zlatá stredná cesta. Málokto to dokáže vidieť, ale každý pohan sa musí riadiť princípom zlatej strednej cesty, optimálnej jednoty dvoch protikladov. Neplatí to len pre Vládu s Navi, pretože každý pohan za Vládu bojuje, on ju velebí (tu je pre vás „pravoslávna“ viera – ruské kresťanstvo má dokonca pohanské meno). Samozrejme, existujú výnimky, ale vo všeobecnosti pohania žijú podľa Zákona. Toto je veľmi dôležitý bod: dávajte pozor – nie podľa zákona, ale podľa Pravidiel, to je niečo ako svedomie, ak niekto iný vie, čo to je. Staroveký Russ preto nepotreboval žiadne normy napísané na papieri - sám dokonale pochopil, že je zlé strihať všetkých okolo, urážať niekoho iného a na to nie je potrebná polícia: koniec koncov, zločinec, ktorý urobil niečo, čo nie je v súlade so zákonom, bude potrestaný.

Čo sa týka obrazu ideálu, situácia je oveľa horšia ako v iných skupinách. Stále sa však dá hovoriť o tom, ako bol zobrazený. Keďže ideálom je harmónia všetkých vecí, zobrazuje sa ako vajce. Každý si pamätá napríklad rozprávku o kuriatku Ryabe, no málokto vie, aký hlboký posvätný význam sa v nej skrýva. Toto sú pozostatky starovekého mýtu. Zamyslime sa: sliepka Ryaba, ktorá vie rozprávať (a zároveň nespôsobuje žiadne prekvapenie u Baba a starého otca), zniesla pre majiteľov zlaté vajce, čiže priniesla do sveta harmóniu. Čo však ľudia robia? Namiesto záchrany zlatého vajca sa snažia úbohé vajce rozbiť. V tomto bode sa zastavme a zamyslime sa: kto sú vlastne títo dedko a Baba? Mimochodom, pohania nazývajú svojich vzdialených predkov, respektíve dedkov a Baba. Baba je tiež predkom žena. A táto spoločnosť prvých ľudí sa snaží zničiť harmóniu. Nie je to známy obrázok, aký aktuálny je tento problém dnes? Ale nič z nich nevychádza – ľudia nemajú dosť síl na to, aby zničili to, čo vytvorili bohovia Reguly (teda Pockmarked Chicken). A potom sa objaví myš a nikto, len sivá. Šedá myšžije v diere, teda pod podlahou, teda patrí Navi. A presnejšie povedané, ona je jej zosobnením (napokon ničí harmóniu). A neprichádza sama, ale aj s chvostom pripraveným - myší chvost vyzerá ako malý had - to tiež nie je náhodné - myší chvost je had Yusha, je to svetový had, je to vlk Fenrir v Škandinávske mýty, kvôli ktorým sa odohral Ragnarok (koniec sveta). A teraz sily Navi spolu s Yushou zasiahnu harmóniu a rozbijú ju - vajce spadne a rozbije sa (och, aké ľahké je zlomiť harmóniu!). A dobre, dedko a baba sa tešia - veď sa zlomil semenník - nie, naopak, plačú - neradi žijú v disharmónii (tiež známy obrázok - urobia veci, a potom plačú). A čo, hovorí sliepka Ryaba, v skutočnosti svojim deťom hovoria, nebojte sa, obnovím harmóniu (položím nový semenník) - tu je pre vás podstata Pravidla. Poznamenávame tiež, že v rozprávke je konflikt medzi Ryabou a myšou. A zlí ľudia - no, sú a sú. Ale: keby nebolo myši (Navi) a vajce by sa nerozbilo, ľudia by potrebovali Ryabu (vpravo) - sotva, taká je podstata ľudí.

Existuje aj rozprávka o koloboku s podobnou zápletkou. Medovník sa tiež podobá na vajce. Všetkým nešťastným starým otcom a Babovi chýba ich harmónia, ich ideál, ktorý ho nerozvážne nechávajú na okne. Ale keby nezostalo na okne, aj tak by ho cez svoje materialistické potreby zničili – zjedli by ho (tak ako sa dnes vysoké umenie mení na biznis). Dlhým hľadaním, prácou a úsilím Baba (menovite Baba) na podnet starého otca (manžel oplodnil, manželka porodila, prepáčte mi za vulgárnosť) vytvára ideál - okrúhly drdol. Ale v dôsledku toho, že ho opúšťajú, aj keď nie navždy, ale na chvíľu ho predsa len stratia. Podarí sa im vytvoriť ďalší? - Je nepravdepodobné, že všetko odvšadiaľ už bolo pozametané a zoškrabané.

A posledný. V pohanstve existuje mýtus, že najprv namiesto vesmíru bolo len vajce. Rodič bohov a všetkých vecí, Rod, chradol vo vajci. Silami lásky však zničil svoj žalár a stvoril svet, vesmír, Zem (mimochodom okrúhlu). Pôvodná harmónia je teda v istom zmysle navždy stratená. Potrebujeme však harmóniu v absolútnej prázdnote? Je pochopiteľné, prečo sa práve láskou ničí harmónia - láska je vždy stres, šok, narušenie harmónie v dobrom slova zmysle (preto sa nedá žiť v absolútnom poriadku). Tento mýtus je celkom v súlade s teóriou veľkého tresku, ktorá je medzi astronómami veľmi populárna. Vesmír podľa nej vznikol z najmenšej častice s najväčšou hustotou - v tejto častici prebehol nejaký proces a ona explodovala natoľko, že sa celý jej obsah rozptýlil do neurčitého (ale obrovského) množstva parsekov okolo, búrlivo chemické reakcie. V dôsledku tohto výbuchu dnes máme to, čo máme: Zem, Slnko a obrovské rozlohy vesmíru okolo.

https://www.html

QR kód stránky

Čítate radšej na telefóne alebo tablete? Potom naskenujte tento QR kód priamo z monitora počítača a prečítajte si článok. Aby ste to dosiahli, musí byť na vašom mobilnom zariadení nainštalovaná ľubovoľná aplikácia „QR Code Scanner“.

Pekný deň všetkým. Moji čitatelia majú taký záujem o amulety, že o nich budem naďalej písať nové informácie. Článok - "Slovanské amulety a ich význam" vám pomôže vybrať si amulet.

Amulety zo staroveku

Aby ochránili dom, dodali si odvahu, nebojácnosť, starí Slovania používali rôzne magické symboly. Boli umiestnené na odevoch, zbraniach, domácich predmetoch.

Slovania používali 16 znamení zverokruhu, každý zverokruh mal svoj vlastný symbol. Bol vyrobený nominálny amulet. Pred nasadením amuletu, ktorému bol určený, bol nabitý na seba alebo na človeka.

Nabitá vec obdarila človeka tými vlastnosťami, ktoré mu mohli pomôcť v živote. Menné amulety chránili človeka počas celého jeho života a obdarovali ho tými vlastnosťami, ktoré mu chýbali.

Ako si vybrať kúzlo

Dnes sa vaša obľúbená ručne vyrobená vec môže stať talizmanom alebo sa môžete pozrieť na hotový symbol.

Pri výbere hotových šperkov by ste mali venovať pozornosť dôležité nuansy:

Okamžite sa rozhodnite, pre koho je amulet vybraný - žena, muž, mladý alebo starý.
Pri dennom nosení je potrebné vziať do úvahy účel amuletu.
V akej forme by to malo byť?
Pozorne si preštudujte výklad znamenia, ktorý ste si vybrali.

Najuznávanejšie slovanské amulety a ich význam

Existuje veľa variantov symbolov, ktoré uctievali slovanské národy, ale všetky sú obrancami pred všetkým zlom. Je možné vyčleniť špeciálnu skupinu značiek, ktoré sa používali pri výrobe šperkov, výšiviek, dokonca aj pre budovy, priestory a interiérové predmety.

Najstaršia žena v rodine sa zvyčajne zaoberala výrobou amuletov. Pri vytváraní silných amuletov by mali byť myšlienky láskavé, jasné, takže v dome bolo zavedené úplné ticho. Tradične mohol muž nosiť jeden amulet a žena - niekoľko.

Z veľkej skupiny obrancov možno menovať Makosha. Toto je ženský talizman. Zachováva si najteplejšie vlastnosti potrebné pre dobré rodinné vzťahy. Nosili ho zrelé ženy, ktoré udržiavali tradície, rodinné väzby rešpektovali svoj druh.

Makosh- symbol šťastia, prosperity, hojnosti v dome. Toto znamenie je považované za ochrancu rodiny pred temnými silami, schopného obdarovať zdravie všetkých členov rodiny, prinášať do domu mier a hojnosť.

Ladinets je 8-cípa hviezda so zakrivenými koncami. Verí sa, že pre ženu je veľmi užitočný, pretože zmierňuje bolesť, chráni pred ženskými chorobami a pomáha schudnúť.

Naši predkovia ho nosili ako ochranu pred poškodením, zlým okom, kliatbami, zlými myšlienkami.

Slovania nosili molvinety, aby ich chránili pred zlými myšlienkami, slovami a ohováraním. Verili, že ochráni celú rodinu. Stojí za zmienku, že Molvinets sa často predvádzal na oblečení pre deti. Toto znamenie bolo tiež nájdené na telách mágov vo forme tetovania.

A v našej dobe sa tetovanie Molvinets stáva čoraz obľúbenejším. Stojí za zmienku, že akákoľvek chyba v tetovaní môže úplne zmeniť váš život a nie je známe, akým smerom.

Valkýra je mužské znamenie. Muža obdaril silou, múdrosťou najmä pri riešení konfliktov. Zvyčajne to bolo prezentované bojovníkom.

Univerzálny amulet, ktorý má silu samotného Slnka. Pre tých, ktorí ctia svoj druh, toto znamenie prinieslo múdrosť, porozumenie, teplo do krbu. Ak chcete tento talizman nabiť, musíte ho umiestniť pod slnečné lúče a držať ho najmenej tri hodiny.

Lada hviezda alebo Lada Matka Božia je symbolom lásky. Je považovaný za ochrancu domu pred tmou nadpozemské sily, a rodiny - zo všetkých druhov ťažkostí. Hviezda bola často aplikovaná na stenu obydlia, aby Bohyňa vzala celú rodinu pod svoju ochranu.

Aby amulet pomohol, jeho nositeľ musí mať čisté myšlienky, úprimnosť, otvorenú dušu k svojej rodine, príbuzným a priateľom.

Strieborné amulety

Slovanské amulety pre silnú polovicu udržiavali zdravie, poskytovali ochranu počas lovu, priniesli šťastie vo všetkom. Najčastejšie sa mužské talizmany odlievali zo striebra, niekedy z medi. Muži ich nenosili ako prívesky, manželky a matky si ich podobu vyšívali na košele.

Najpopulárnejším mužským strieborným znamením je Svarogovo kladivo. Môže byť prezentovaný príbuzným a blízkym mužom. Bude to skutočná pomoc pri zvládnutí nové povolanie, ochranca pred rôznymi životnými nepriazňami. Pomôže vám to získať pokoj a sebavedomie. Pre rodinných príslušníkov to pomôže vytvoriť silnú rodinu, teplý rodinný krb.

Opis ďalšieho amuletu naznačuje, že zástupca silnejšieho pohlavia, ktorý získa symbol Znicha, sa bude cítiť vyživovaný z Kozmu, bude mať ochranu v nebezpečných alebo ťažkých situáciách.

Nositeľ tohto amuletu sa bude usilovať o poznanie, bude tiež schopný nájsť pravú lásku Znich pomôže vzplanúť staré pocity. V ťažkej situácii pomôže posilniť silu ducha, stať sa akumulátorom energie. Hlavná vec je požiadať ho o pomoc!

) funkcia runError() (

Sekera Perun dá mužskej polovici fyzickej a duchovnej sily, pomôže chrániť hlavné ľudské hodnoty - vieru, rodinu, lásku. Boh Perun je pripravený potrestať nepriateľov a podporiť nositeľa tohto amuletu v boji, dať mu silu.

K dispozícii je tiež Perúnov štít, ktorý chráni pred zlým okom, čistí myšlienky človeka a dáva silu vyrovnať sa s ťažkými životnými problémami.

Pečať Veles Bear Paw je patrónom a ochrancom človeka, ale pod podmienkou, že sa s týmto znamením celý život nerozlúči. Boh Veles pomôže dosiahnuť veľký úspech v práci, dá bohatstvo, usilovnosť, ale v to treba úprimne veriť.

Pre dom, aby bol chránený pred požiarom, aplikovaný na steny.

Všeobecné kúzla pre mužov a ženy

Hlavná časť amuletov bola odliata, pretože starí Slovania verili, že tento kov je obdarený magická sila. Často tam boli amulety vyrobené zo zlata, ako chcete. Medzi talizmanmi, ktoré predkovia obzvlášť uctievali, bol Kolard.

Symbol Kolrad pomáha každému, kto ho nosí. Na moderné šperkyčasto môžete vidieť tento konkrétny symbol, ktorý je možné vykonať po nabití.

Ideálnym darčekom môžu byť náramky, prívesky s týmto znamením. Aby symbol negatívne neovplyvnil osud, dievčatá a chlapci, ktorí sa neoženili, nemusia nosiť takéto šperky.

Hlavný amulet Slovanov

Slovanský amulet Kríž sa nevzťahuje na kresťanstvo. Tento jeden z hlavných symbolov Slovanov označuje štyri hlavné smery, to znamená, že jeho majiteľ je chránený pred nepriazňou a nešťastím zo všetkých štyroch strán. Verí sa, že jeho majiteľ má silnú podporu predkov.

Kríž má niekoľko odrôd, ktoré majú svoju vlastnú silu:

Kríže boli vyrobené zo zlata, striebra, medi, kostí, kože, kameňa, dreva. Často sa vyšívalo na odevoch.

Symbol slnka

Kolovrat je znakom slnka, od ktorého závisí všetko v tomto živote. Priviedol ľudí

sila slnečného ohňa, plodnosť;
víťazstvo nad nepriateľmi, silami temnoty;
statočnosť, zdravie;
viera v budúcnosť;
ochrana pred zlým okom, poškodením.

Nebuďte prekvapení, ak človek, ktorý má tento amulet, zrazu začne mať šťastie vo všetkom! Táto slnečná energia dáva silu tvorenia v dobrých skutkoch. Ale pri zlých skutkoch sa môže stať opak.

Akýkoľvek amulet by mal byť vyčistený a nabitý. Kolovrat tiež to potrebuje. Držte ho v tečúcej vode dve hodiny, môžete vo vode potoka. Po očistení vosk trikrát prejdite cez plameň. Potom noste Kolovrat 3 dni so sebou, aby bol nabitý vašou energiou. Nezabudnite ho čistiť každých šesť mesiacov.

Alatyr - talizman so zázračnou silou

Ľudia pevne verili v silu Alatyr- nebeský kameň. Nosil sa ako kúzlo, vyšíval sa na košele, maľoval sa na domáce potreby. Mocný Alatyr dal ochranu každému. Nosili ho aj malé deti.

Talizman odohnal zlých zlých duchov od prahu, chránený pred chorobami.

Magické talizmany

amulet Papraďový kvet naši predkovia mu pripisovali magické vlastnosti a verili, že je obdarený nevídanými liečebnými schopnosťami aj zo smrteľných chorôb. Aby amulet nestratil svoje magické vlastnosti, musí sa pravidelne prenášať nad plameňom sviečky.

O tom, čo prináša šťastie, chráni pred zlými ľuďmi, pomáha na dlhých cestách, sme už písali. Mnohí z mojich čitateľov sa už naučili vyrábať takéto amulety.

Nie je zlé naučiť sa vyšívať staroslovanské symboly. Výšivka je tiež ochrancom pred rôznymi problémami. Niet divu, že staroveké ženy vyšívali košele pre bojovníkov, keď ich posielali na ťaženie.

Ukazuje sa, že aby sa chránili pred zlým okom, dom pred neláskavými ľuďmi, zlými duchmi, vyšívali "Chur" - boha ochrany. Toto je veľmi spoľahlivú ochranu pre domov. Už v detstve každý hovoril: „Chur, ja!“, chrániac sa pred útokom. Tu je účinná zachuralochka z negatívneho.