"Glavna zadaća ljudskog intelekta je, prije svega, prikupljanje i akumulacija svih vrsta informacija koje dolaze od osjetilnih organa fizičkog tijela i od želja emocionalnog tijela. Dakle, intelekt je prvenstveno sjećanje. I budući da je intelekt samo sjećanje, on ne može drugačije nego oslanjajući se na prošlo, već registrirano iskustvo. On je u stanju samo rekreirati iskustvo prošlosti."
"Međutim, umjesto da koriste pamćenje da se jednostavno prisjete iskustava i događaja koji su se dogodili, ljudska bića su odabrala vjerovati da je njihovo iskustvo stvarnost. I umjesto jednostavnog slanja ovog iskustva u sjećanje i pozivanja na njega po potrebi, osoba , u čijem fizičkom ili emocionalnom svijetu dogodio se određeni bolni događaj, pridaje mu posebnu važnost: "Nemoguće je da se ovaj događaj ponovi, pa ga neću zaboraviti."
"Došli ste do otkrića: uravnotežena osoba, u skladu sa samim sobom, vlada svojim intelektom i ne dopušta da intelekt upravlja njime. Intelekt uopće nije stvoren da bi kontrolirao čovjeka; on to i ne zna učiniti." . To nije dio njegove funkcije. Ne zaboravite: intelekt je stvoren kako bi pamtio informacije i na taj nam način pomogao analizirati, filozofirati, prosuđivati. Za sve to potrebna nam je memorija."
"Najveći manipulator kojem dopuštamo da nas spriječi da budemo slobodni je naš ljudski intelekt. On je stvoren kao oruđe, kao sredstvo služenja čovjeku. Ali mi smo išli u suprotnom smjeru: moć koju smo sami dali intelektu je toliko velik da je postao naš gospodar, a to nam ne dopušta da postanemo potpuno slobodni.
Pretjerano aktivan intelekt otuđuje čovjeka od njegove istinske suštine i ne dopušta mu da shvati da njegovo pravo "ja" zna i može sve što čovjeku treba. Osoba mora disciplinirati svoj intelekt i prisiliti ga da odustane od svojih zahtjeva za shvaćanjem duhovnog razvoja. "
„Intelekt, pokušavajući zadržati svoju vodeću ulogu, pokušava vas, naravno, uvjeriti da, pokoravajući se svojoj biti, više nećete moći slobodno upravljati svojim životom i da ćete zauvijek postati predmetom manipulacije. Ne vjerujte mu! "
"Ako dobro promatrate svoje razmišljanje, otkrit ćete da su vaše misli ili u prošlosti ili u budućnosti. Čini se da je život u sadašnjem vremenu jedna od navika koje se čovjeku daju najteže. Onaj tko živi u prošlosti ili u budućnosti, neizbježno iskrivljuje stvarnost. Stoga većina ljudi brine što se događa kod kuće, s djecom ili na poslu, kada su i sami otišli na godišnji odmor. Oni zapravo ne žive u sadašnjosti: tijekom praznika misliti na dom, a kada se vrate kući mislit će na odmor! Gledat će slike s odmora i sa sjetom se prisjećati prekrasnog putovanja, iako toga tada zapravo nisu bili svjesni. Odmor nisu baš prihvatili i cijenili kada je bilo. Njihova su fizička tijela, naravno, bila na odmoru, ali misli su ostale kod kuće ili na poslu. Da bi čovjek živio u sadašnjosti, njegovo tijelo i misli moraju biti na istom mjestu!"
"Svaka minuta koju ste izbjegli sadašnje vrijeme (bez obzira kako) je minuta koja nije proživljena."
“Svaki put kada donosimo neku vrstu suda, time se udaljavamo od prihvaćanja, od istinske ljubavi, jer voljeti znači prihvatiti događaje i ljude onakvima kakvi jesu. To znači jednostavno prepoznati da se ta i takva situacija manifestirala u tom i tom način na koji se takva i takva osoba tako ponaša.Odlučiti da su taj i takav karakter ili takvi i takvi postupci loši već je stupanj inteligencije.Čim primijetite da koristite pridjeve: "dobar", "loš", "točno", "pogrešno", "namjerano", "neočekivano", "normalno", "nenormalno" - možete biti sigurni da je vaš intelekt preuzeo kontrolu, da prosuđuje vaše ponašanje i dopuštate mu da kontrolira vas."
Liz Burbo: "Slušajte svoje tijelo - opet i opet"
Deepak Chopra i tišina uma
Tišina uma i duševni mir
"Što se događa kada utonete u tišinu? U početku vaš unutarnji dijalog postaje još nasilniji. Osjećate hitnu potrebu nešto reći.
Poznavao sam ljude koji su doslovno izgubili razum u prvih dan-dva dobrovoljne duge šutnje. Odjednom ih je preplavio osjećaj nelagode i hitne potrebe da nešto učine.
Ali kako se iskustvo nastavlja, unutarnji dijalog počinje se smirivati. I uskoro nastane duboka tišina. To je zato što um s vremenom popušta. On shvaća da nema smisla lutati uokolo ako vi - više ja, duh, onaj koji donosi odluke - nećete govoriti. A onda, kada unutarnji dijalog prestane, počinjete osjećati duševni mir. "
„Potpuna tišina prvi je uvjet za očitovanje vaših želja, jer upravo u njoj leži vaša veza s prostorom čistih mogućnosti, koji vam može otvoriti svu svoju beskrajnost. valovi se razilaze. Malo kasnije, kad valovi smiri se, baci sljedeći kamenčić. To je ono što činiš kada uđeš u prostor čiste tišine i uneseš svoju namjeru u nju. U toj tišini i najmanja namjera izazvat će mreškanje na površini univerzalne svijesti koja sve veže. .. Ali, ako niste postigli mirnoću svijesti, ako vam je um poput olujnog oceana, bacite tamo čak i neboder, nećete ništa primijetiti. Postoji izreka u Bibliji: "Stani i znaj da sam ja Bog. „To se može postići samo meditacijom.
Prosudba je stalna procjena je li dobro ili loše, ispravno ili pogrešno. Kada stalno ocjenjujete, klasificirate, analizirate, etiketirate, vaš unutarnji dijalog postaje vrlo buran, turbulentan. Ova turbulencija ograničava protok energije između vas i polja čiste potencijalnosti. Stanje čiste svijesti je tihi prostor između misli, ova unutarnja tišina koja vas povezuje s istinskom moći. "
"Treći način da se nosite s karmom (vašom stigmom, patnjom, nesrećom) je da nadiđete nju. Nadiđete karmu znači postanete neovisni o njoj. Način da nadiđete karmu je da nastavite doživljavati stanku, svoje Sebstvo, Duh. To je poput pranja prljave odjeće u potoku. Kad god je umočite u vodu, isperete nekoliko mrlja. Kad god to učinite, vaša odjeća postaje malo čišća. Perete—ili nadilazite svoju karmu—ulaskom u pauza pa opet natrag. To se, naravno, postiže meditacijom."
Deepak Chopra: "7 duhovnih zakona uspjeha"
O tišini uma Eckhart Tolle
Glas u glavi i moć tišine
"Um je, kada se koristi ispravno, savršeno i nenadmašno oruđe. Kada se koristi neispravno, postaje izuzetno destruktivan. Točnije rečeno, nije da zlorabite svoj um - obično ga uopće ne koristite. On koristi ti. To je bolest. Vjeruješ da si ti svoj um. To je obmana. Instrument je okrenut naopako."
"Ako netko dođe liječniku i kaže: "Čujem glas u glavi", najvjerojatnije će biti upućen psihijatru. Činjenica je da na vrlo sličan način gotovo svatko od nas stalno čuje u sami glas u vašoj glavi, ili čak nekoliko glasova: to su nenamjerni, nesvjesni misaoni procesi, a vi čak i ne shvaćate da imate moć da ih zaustavite. To su kontinuirani monolozi i dijalozi.
Možda ste nekada na ulici prošli pored "ludih" neprestano mrmljajući i pričajući sami sa sobom. Dobro, dobro, to se zapravo i ne razlikuje toliko od onoga što drugi "normalni" ljudi rade, jedina razlika je što to ne rade naglas. Glas u vašoj glavi neprestano komentira, razmišlja, osuđuje, uspoređuje, prigovara, voli, ne voli i tako dalje. Imati glas nije nužno bitno ili značajno u situaciji u kojoj se jednog dana nađete zaokupljeni ovim procesom; možda oživljava nedavne događaje iz prošlosti, ili govori ili zamišlja moguće buduće situacije. Ovdje se često povlače opcije za negativan razvoj događaja i njihove moguće posljedice; to je ono što se zove anksioznost. Ponekad je ovaj zvučni zapis nadopunjen vizualnim slikama ili "mentalnim kinom".
Ako glas u trenutnoj situaciji postane značajan i važan, onda ga tumači u smislu prošlog vremena. To je zato što glas pripada vašem uvjetovanom umu, koji je proizvod cijele vaše prethodne povijesti i također odraz vašeg naslijeđenog društvenog i kulturnog mentaliteta. Dakle, vidite i prosuđujete sadašnjost gledajući je kroz oči prošlosti, i dobivate potpuno iskrivljenu sliku o njoj. I nije puno drugačije od onoga što biste mogli čuti od svog najgoreg neprijatelja. Mnogi ljudi žive s mučiteljem u glavi koji ih neprestano napada i kažnjava, crpeći im i rasipajući životnu energiju. To je uzrok neizrecivog siromaštva i dramatične nesreće, kao i uzrok bolesti. "
"Kada slušate ovaj glas u svojoj glavi, slušajte ga nepristrano. Ne osuđujte. Nemojte osuđivati niti proklinjati ono što čujete, jer to će značiti da vam se isti glas vratio kroz stražnja vrata. Uskoro ćete razumjeti: tamo - glas, i ovdje - ja sam, slušam ga i promatram. Svijest o ovome što jesam - ovaj osjećaj vlastite prisutnosti - nije misao. Ona se uzdiže s onu stranu uma."
„Kada se misao stiša, javlja se osjećaj prekida u kontinuiranom toku misli – intervali, praznine „ne-misli“. U početku će prekidi biti kratki, možda nekoliko sekundi, ali postupno će postajati dulji .. Kada se dogodi takav prekid, osjećate duhovni mir zbog prisutnosti osjećaja jedinstva s Postojanjem, koji um obično zatvara od vas. Kako budete napredovali u praksi, osjećaj smirenosti i mira će se produbiti. Zapravo, u zapravo, njegova dubina nema granica. Također ćete osjetiti suptilnu emanaciju radosti koja se uzdiže iz unutarnjih dubina: - radosti Bivanja."
"Što dublje idete u ovo carstvo "ne-misli", kako se to ponekad naziva na Istoku, dublje ulazite u stanje čiste svijesti. Dok ste u ovom stanju, osjećate svoju prisutnost s takvim intenzitetom i radošću da sva razmišljanja, sve emocije, vaše fizičko tijelo, kao i cijeli svijet oko vas, postaju relativno nevažni u usporedbi. To vas vodi daleko dalje od onoga što ste prije smatrali "sebom." Ova prisutnost, u biti, jeste vi, a na istovremeno nezamislivo više od vas. Ono što ovdje želim poručiti može zvučati paradoksalno, pa čak i kontradiktorno, ali ne mogu to drugačije izraziti."
"Vaš um je oruđe, oruđe za rad. On postoji i namijenjen je da ga koristite za rješavanje određenih problema, a kada se problem riješi, vraćate ga natrag. A ako je tako, onda bih rekao da od otprilike 80 do 90 posto tijeka misli ne samo da se ponavlja i beskorisno, nego je zbog svoje disfunkcionalne i često negativne prirode većina njih i štetna."
"Poistovjećujete se s tim, što znači da dobivate osjećaj sebe iz sadržaja i smjera vaše svijesti. Jer mislite da ćete prestati postojati ako zaustavite tok misli. Kako starite, formirate mentalnu sliku onoga tko ste postoji, na temelju vaših osobnih i kulturnih stavova. Ovaj fantom sebstva možemo nazvati - ego."
"Sadašnji trenutak drži ključ oslobođenja. Ali ne možete pronaći sadašnji trenutak sve dok ste vi svoj um."
"Jedna od glavnih zadaća uma je borba za uklanjanje emocionalne boli, koja je jedan od razloga njegove neprestane aktivnosti, ali sve što može postići je samo privremeno prikriti. Zapravo, teža je borba da se riješi bol, to je jača.Um ne može sam pronaći rješenje, niti vam dopustiti da nađete rješenje, jer je on sam značajan i sastavni dio ovog "problema".
"Sve žudnje su sredstva spasenja ili ispunjenja koje um traži u vanjskim uvjetima ili u budućnosti, kao nadomjestak za radost Bivanja. U onoj mjeri u kojoj sam ja svoj um, onda sam i moje želje, moje potrebe, moje želje, moje naklonosti, moje nesklonosti i izvan svega toga ne postoji "ja" osim ništa više od mogućnosti, neispunjenog potencijala, sjemena koje još nije proklijalo. U ovom stanju, čak je i moja želja da postanem slobodan ili prosvijetljen samo još jedna želja za ispunjenje ili ga postići u budućnosti. Dakle, nemojte težiti da postanete slobodni od želja ili "postignete" prosvjetljenje. Postanite prisutni. Budite tamo kao promatrač uma."
"Ljudi su bili u stisku boli zauvijek, čak i otkako su ispali iz stanja milosrđa i svetosti, otkako su ušli u područje vremena i razuma, a također i otkako su izgubili sposobnost spoznaje Bića. Otada su počeli su se doživljavati kao besmisleni fragmenti u živom svemiru, odvojeni od Izvora i jedni od drugih.
Bol je neizbježna sve dok se poistovjećujete sa svojim umom, ili drugim riječima, sve dok ste nesvjesni, duhovno govoreći. Ovdje prvenstveno govorim o emocionalnoj boli, koja je ujedno i glavni uzrok fizičke boli ili tjelesne bolesti. Ogorčenost i ljutnja, mržnja, samosažaljenje, krivnja, ljutnja, depresija, ljubomora i tako dalje, čak i blaga ljutnja, svi su oblici boli. A svaki užitak ili emocionalni uzlet sadrži sjeme boli: to jest, suprotnost je neodvojiva, koja će se očitovati tijekom vremena. "
"Zasićenost, intenzitet boli ovisi o stupnju vašeg otpora sadašnjem trenutku, a ovo pak ovisi o tome koliko se snažno i duboko poistovjećujete sa svojim umom. Um uvijek nastoji poreći trenutak Sada i nastoji ga se riješiti. Drugim riječima, što se više poistovjećujete sa svojim umom, to više patnje doživljavate. Ili možete reći ovo: Što ste više sposobni poštovati i prihvatiti Sada, to ste više slobodni od boli , od patnje - što ste više slobodni od egoističnog uma.
Zašto um tako često poriče ili se opire Sadašnjem trenutku? Jer ne može funkcionirati i zadržati kontrolu izvan vremena, koje je prošlost i budućnost, jer bezvremeno Sada doživljava kao prijetnju. Vrijeme i um su zapravo neodvojivi jedno od drugog. "
Eckhart Tolle: "Moć sadašnjeg trenutka"
Sunčeva svjetlost
"Ako osoba sama, svjesno, ne daje svom mozgu potreban posao, mislit će o bilo čemu, ne brinući se o vrijednosti ili kvaliteti svojih misli, već samo o njihovoj raznolikosti i količini. Zbog toga je naš um izuzetno nestalan, hirovit i raštrkan, a osim toga jako se ne voli zadržavati na bilo kojoj temi za razmišljanje. Najčešće, naše misli lepršaju od teme do teme, poput leptira od cvijeta do cvijeta.
Većina ljudi ne može se usredotočiti ni na što posebno ni na najkraće vrijeme. Odakle su čovjekove misli usmjerene, cijela njegova sudbina ovisi. Ili će rasti, razvijati se i poboljšavati, ili degradirati. "
"Stoga je pitanje kontrole vlastitih misli za nas pitanje od najveće važnosti i najhitnija potreba."
Sunčeva svjetlost: "Matrix of Happiness"
B. Allen Wallace počeo je proučavati tibetanski budizam, jezik i kulturu 1970. na Sveučilištu u Göttingenu u Njemačkoj i sljedećih 14 godina u Indiji, Švicarskoj i SAD-u. Nakon što je 1975. položio redovničke zavjete od H. S. Dalaj Lame, od 1976. podučava budističku meditaciju i filozofiju diljem svijeta i prevodi za Dalaj Lamu.
Izlaz
Prijevod s engleskog
Ma Jiwan Baulii (Tenzin Sangmo)
Urednik Shashi Martynova
2017
Format 60x90/16
352 str.
Tvrdi uvez
O čemu govori ova knjiga
Korijenski tekst.
1. Uvod
2. Pitanja dara mudrosti
5. Jasne upute
6. Ostvarenje shamathe
7. Zamke
Ova knjiga je dobro nadopunjena
Više knjigaUlomci iz knjiga
Predloženi tekst za vas - "Suština Vajre" Dudjoma Lingpe, učitelja Nyingma tradicije tibetanskog budizma iz 19. stoljeća - poznat je na tibetanskom jeziku kao "nelug ranjung" (tib.gnas ušice rang byung) , što znači "samonastajanje prirode bića"1. Ovo je savršeno učenje koje razotkriva neke uobičajene zablude o tibetanskom budizmu: ono predstavlja cijeli neprocjenjivi put vještih sredstava - od samih osnova do prosvjetljenja u jednom životu. Ova knjiga objašnjava početni dio o shamathe- vješto sredstvo kontemplativnog mira, koje čini oko devet posto cjelokupnog korijenskog teksta Esencije Vajre.
U Esenciji Vajre, shamatha je predstavljena kao vješto sredstvo za postavljanje temelja na putu Dzokchena. Dzokchen, koji se često prevodi kao "Veliko savršenstvo", najviše je od devet vozila (Skt. . yana slušajte)) u tradiciji Nyingma tibetanskog budizma. Klasično rečeno, postigavši shamathu, yogi svoje novostečene moći koncentracije ulaže u uvid u prirodu praznine (Skt. vipashyana), nakon čega je uslijedio proboj (tib. trekcho) i izravno raskrižje (tib. togal). Sa stajališta Nyingme, ova četiri vješta sredstva cijeli su put do prosvjetljenja. Dzokchen umjetnost omogućuje izravan dodir sa stvarnošću, bez posredovanja pojedinca ili društva.
Dudjom Lingpa bio je oženjeni laik, otac osam poznatih sinova, uključujući Jigme Tenpe Nyima, Trećeg Dodrubchen Rinpochea, nadaleko poznatog u svim školama tibetanskog budizma. Tijekom svog života Duđom Lingpa činio je mnoga čuda, dostigao visoke razine spoznaje tantre i Veliko Savršenstvo. Trinaest njegovih učenika dobilo je dugino tijelo, rastapajući se u svjetlosti u trenutku smrti, a tisuću učenika postalo je vidyadharami- tantrički učitelji koji su stekli uvid u duboku prirodu svijesti. Ukratko, bio je jedan od najsofisticiranijih i najpriznatijih tibetanskih lama svog vremena.
"Esencija Vajre" je "izvučena" iz dharmakai- um Buddhe, koji je u biti isti kao krajnje uporište stvarnosti, a donesen je u naš svijet 1862. godine, kada je Duđom Lingpa imao dvadeset sedam godina. On je ovo otkrivenje primio kao terme um2. Iako mu je to otkriveno 1862. godine, javno je objavljeno terme bilo je samo trinaest godina kasnije. Od samog početka teksta jasno je da po svojoj prirodi ovo nije znanstveni traktat, već djelo namijenjeno onima koji su stvarno predani duhovnom putu.
U uvodnom dijelu o shamathi, Bit Vajre, meditant prihvaća um kao sredstvo puta, oslanjajući se na poseban pristup prihvaćanje manifestacija i svjesnost kao sredstvo puta; ovaj se pristup također naziva . Općenito, ova se metoda sastoji u promatranju svih manifestacija uma koje se pojavljuju, ali se promatrač ne drži za njih. Misli, osjećaji, slike itd. promatraju se pažljivom sabranošću, ali se ne prepuštamo njima, ne sprječavamo njihovo pojavljivanje i ni na koji se način ne zanosimo tim pojavnim fenomenima uma. Cilj u ovoj fazi je uspostaviti um u svijesti onoga koji leži u pozadini , uporište običnog uma. Tekst se također bavi različitim kontemplativnim iskustvima (Tib. .njam) na koje biste mogli naići i kako se s njima nositi. On opisuje zamke kao i duboke mogućnosti ovog stupnja meditacije.
Jedna od glavnih tema uvodnog dijela Esencije Vajre je važnost shamathe u uspješnom svladavanju meditacije više razine: kontemplacija praznine, tantrički stupnjevi stvaranja i završetka i Dzokchen. Uzimajući u obzir da je sam Buddha naglašavao važnost njegovanja shamathe i njezine integracije s vipashyanom, tim je više upečatljivo kako je ova meditacija danas izolirana i kako je sve škole budizma gledaju s prezirom. Gotovo svi nastoje uzdići se do visina meditacije, ne primjećujući da je um na koji se oslanjaju u izvođenju tih meditacija izrazito sklon uznemirenosti i letargiji. U tradicionalnim budističkim tekstovima, um s takvom neuravnoteženom pažnjom smatra se nesposobnim i nerazumno je misliti da je takav um stvarno sposoban uroniti u meditacije osmišljene da sasijeku neravnoteže uma u njihovim korijenima. Iako je u početku moguće naviknuti se na visoke varijante meditacije, a da ne dosegnete shamathu, ali, dosegnuvši određenu točku, zaglavit ćete u učenju, ne shvaćajući da se to događa jer ne postoji odgovarajuća priprema za izoštravanje pozornosti samog početka.
"Esencija Vajre" posebno je značajna danas na Zapadu: u jednom od snova Dudjoma Lingpe devaputra- nebesko stvorenje po imenu Dunji Tsurpu - predvidio je da će dobrobiti ovih duboko skrivenih blaga, njegova terme, proširit će se na Zapad: "Oni koji su dostojni da ih ti pokoriš žive u gradovima naroda zapada." Sadašnji prijevod ovog skrivenog blaga, Suština Vajre, napravljen je iz želje da se pomogne ispunjenje ovog proročanstva, pod vodstvom časnog Gyatrula Rinpochea, koji podučava na Zapadu od 1972.
NE POSTOJE KRATKI PUTEVI DO VELIKOG SAVRŠENSTVA
B. Alan Wallace, dr.sc
Prijevod © Jeevan L. Baulia (Tenzin Sangmo), 2014
Urednik Shashi Martynova, 2014
Sasvim je razumljivo da u današnjem užurbanom svijetu, u kojem ima toliko posla, a nema slobodnog vremena, tražimo prečace za postizanje željenih ciljeva – uključujući i duhovno oslobođenje. Budući da nas naše vrijeme i resursi ograničavaju na kratku dnevnu meditaciju, prošaranu povlačenjima i radionicama s vremena na vrijeme, zdrav razum nalaže da se usredotočimo na najdublju dostupnu metodu. Stoga theravada budisti nastoje naglasiti meditaciju uvida (Skt. vipashyana, pali vipassana), a tibetanski budisti usredotočuju se na Vajrayanu, uključujući Dzogchen, ili Veliko savršenstvo. Ali u penjanju do visina budističke meditacije, skloni smo zanemariti važnost postavljanja baznog kampa na početku putovanja.
Osnovni logor koji smo skloni zanemariti je iskustvo posebne dimenzije uma: relativne temeljne svijesti (Skt. alayavijnana). Kontemplativno iskustvo ove dimenzije svijesti igra presudnu ulogu u meditacijama Velikog Savršenstva. Ovo je naglašeno u spisima najranijeg Dzogchen majstora naše povijesne ere, Prahevajre (Tib. Garab Dorje), koji je sažeo Buddhina učenja u tri prijedloga: prvo, probiti se kroz relativnu osnovu (Skt. alai) u samom korijenu; drugo - otkriti izvore ponavljanja postojanja; i treće, odmarajte se prirodno (tib. togal, izravno sjecište) u iskonskoj čistoj svjesnosti (tib. rigpa).
Da shvatim smisao alai, okrenimo se klasičnom djelu pod nazivom "Suština Vajre" ( Tib. Neyluk Rangjung), djelo izvanrednog učitelja dzogchena iz 19. stoljeća Dudjoma Lingpe (1835. – 1904.), koji se smatra inkarnacijom Drogpena Kyuchunga Lotsave, jednog od dvadeset i pet učenika Padmasambhave (tib. Guru Rinpoche), među sljedećim inkarnacijama od kojih je - E.S. Dudjom Rinpoche je pokojni vođa Nyingma škole tibetanskog budizma. Napisao je da je "prava krajnja osnova nematerijalna, prostorna odsutnost, lišena misli, u kojoj su manifestacije osjećaja i uma postale ništavne." Nije teško pobrkati ovo iskustvo sa spoznajom praznine ili iskonske čiste svjesnosti. Ovo se stanje postiže spontano – uranjanjem u duboki san bez snova, nesvjesticom ili nastupom smrti, ali u tim slučajevima osoba obično gubi svijest. U međuvremenu, može se jasno i živo iskusiti relativna osnova, alai, postigavši stanje meditativne koncentracije poznato kao "kontemplativna tišina" ( Skt. shamatha, Tib. guma). Evo jednog od izvora shamatha, kojoj je dana najvažnija uloga u Dzogchen tradiciji: "postavljanje uma u njegovo prirodno stanje" jednousmjerenim koncentriranim promatranjem misli; u isto vrijeme, misli koje se pojavljuju ne nestaju, međutim, svjesna ih svjesnost otkriva, ali se njima ne zanosi. Na kraju se sve grube i suptilne misli prirodno smjeste u prazan prostor najdublje prirode uma, a meditant postiže shamatha. To obično zahtijeva nekoliko tisuća sati treninga pune uronjenosti, a zatim, po dostizanju shamatha, možete bez napora ostati u stanju besprijekornog samadhi mnogo sati zaredom. Kada promatrač napusti stanje samadhi, sve manifestacije uma i osjećaja proizlaze iz relativne osnove , alai, a kada se u nju vrati, oni ponovno nestaju u blistavo blistavoj, praznoj odsutnosti.
Iz relativne baze proizlazi blistavo čisto stanje svijesti zvano relativna osnovna svijest, osvjetljavajući sve manifestacije uma i osjetila. Duđom Lingpa je napisao: kada postavljanje uma u njegovo prirodno stanje otvoren je pristup svijesti relativne osnove , “postajete tihi i tihi, u mirnom stanju, doživljavajući radost poput topline vatre, sjaj poput zore i odsutnost nagađanja, poput mirne površine oceana koju ne uznemiruju valovi. Težeći ovom stanju i vjerujući u njega, nećete moći podnijeti odvojenost od njega i bit ćete vezani za njega ... To je ono što se zove uobičajeni shamatha način i ako u njemu postignete stabilnost na duže vrijeme, vaš će mentalni kontinuum steći odlučujuće svojstvo staloženosti. Imajte na umu, međutim, da u ovom dekadentnom dobu ima vrlo malo među grubim ljudima koji postižu više od prolazne postojanosti.”
Ostati u državi shamatha, objašnjava, običan um nestaje, a zalutale misli se stapaju aloja gdje nestaješ ti sam, sve živo i neživo. “Doživljavanjem prazne odsutnosti i sjaja te usmjeravanjem pažnje prema unutra, možete se približiti stanju u kojem su misli stale i u kojem postoji uvjerenje da nema manifestacija, nema misli. Ovo iskustvo sjaja, od kojeg se ne usuđujete odvojiti, svijest je relativne osnove. Upozorio je da se ovo kontemplativno stanje može pogrešno zamijeniti s iskonskom čistom svjesnošću, ali nije. Zaglavljenost u njemu ne dovodi vas ništa bliže oslobođenju, jer je to stanje moralne nesigurnosti u kojem poremećaji uma i pomračenja nisu potpuno iskorijenjeni, već jednostavno prigušeni.
Vratimo se Prahevajrinoj kompoziciji. Nakon što se smjestite u ovo "prirodno stanje" uma, prvi korak je shvatiti odakle um dolazi, gdje je u sadašnjosti i kamo na kraju ide. Uz pomoć takvih vipashyana, ili meditacije kontemplativnog uvida, može se shvatiti da um, zapravo, ne nastaje niotkud, ne manifestira se, nije nigdje i ne ide nikamo kada nestane. Lišena oblika, oblika ili boje, ova blještava praznina nadilazi sve spekulativne prosudbe. U ovom slučaju, kroz vipashyana kontemplativno se probija kroz relativnu osnovu. Međutim, teško je zamisliti da se netko može probiti kroz njega, a da ga prethodno ne iskusi iz prve ruke, a to se događa kroz meditaciju. shamatha.
S takvom potporom – i opet primjenom meditacije vipashyana- možete saznati korijene ponavljanja postojanja (Skt. samsara), iskustveno pronalaženje položaja vlastitog "ja", "ja", među stanjima duha i njegovim aktivnostima, u vlastitom tijelu, manifestacijama osjećaja i u okolini. Na taj način otkrivamo da sebe, zapravo, nema nigdje - ni u tijelu, ni u umu, ni bilo gdje drugdje. Slijedeći ovu drugu fazu meditacije, čovjek prirodno dolazi do stanja iskonske čiste svjesnosti bez napora opuštajući um u stanje neotkrivanja, bez hvatanja za sebe ili bilo koje druge objekte. Kaže se da takav kontemplativni uvid ima skrivenu moć da potpuno iskorijeni duboke stare uobičajene tendencije samoprianjanja, ali samo ako ga podupire staloženost shamatha uma.
Ova Dzogchen definicija relativne temeljne svijesti kompatibilna je sa svim budističkim tradicijama, uključujući Madhyamaku ili školu Srednjeg puta. Također je u skladu s theravadskom definicijom zemlje nastajanja (pali bhavanga), očituje se kada se svijest povuče iz fizičkih osjetila i kada sva aktivnost uma - kaotične nekoherentne misli i slike - splasne. To se događa prirodno kada padate u san bez snova ili u posljednjem trenutku života - i jasno se opaža meditacijom. shamatha. Štoviše, rani zagovornici Škole velikog savršenstva (Skt. mahasangha, Tib. dzogpa chenpo) smatra bhavangu sviješću središnjeg korijena (postoji varijanta prijevoda "stabljika svijesti" - cca. ruski po.), iz koje niču sve vrste osjetilnih svijesti i sve aktivnosti uma - kao što grane, lišće i plodovi niču iz korijena drveta.
Moderni učitelji vipassanačesto se ne pridaje velika važnost shamathe i bhavange, a neki suvremeni majstori Dzogchena prezirno gledaju na njegovu važnost i rezultirajući pristup relativnoj temeljnoj svijesti kao rezultat ove meditacije. Suprotno učenjima Dudjoma Lingpe, neki savjetuju meditantu da ne dopusti da se fizički osjećaji povuku shamatha meditacijom, već jednostavno dopusti da se pojave manifestacije osjećaja - bez imena ili definicija. Kažu iskustvo shamatha događa se od trenutka prepoznavanja prirode uma do trenutka kada se prepoznavanje izgubi, tako da je granica između shamatha i Dzogchen meditacije zamagljena. Oni tvrde da je to najbolji način za one koji su obdareni izvanrednim sposobnostima, dok je tradicionalna prezentacija sukladna sutri shamatha prikladnije za manje nadarene kontemplativce. A budući da svi volimo svoje sposobnosti smatrati izvanrednima, Duđom Lingpa i drugi veliki učitelji Dzogchena neprestano naglašavaju važnost shamatha kao nužnu osnovu za vipashyana i savjesna Dzogchen meditacija.
Kontemplativci će sigurno moći steći određenu razinu uvida u prirodu uma, čak i ako preskoče ili skrate svoje učenje. shamatha i vipashyana no vrlo je dvojbeno da će, uzimajući prečace na ovaj način, moći iskoristiti sve dobrobiti Dzogchen meditacija. "Blago zemlje" (Tib. terme), pripisano Padmasambhavi, prevedeno kao "Prirodno oslobođenje" , kaže to ovako:
“Besprijekorna shamatha je poput uljane svjetiljke koju vjetar ne ugasi. Gdje god je svjesnost postavljena, ona je nepomućeno prisutna; živa je, svijetla i nedirnuta ni letargijom, ni pospanošću, ni tupostom; kamo god je svijest usmjerena, postojana je, oštro izbrušena i nije podložna nasumičnim nenamjernim mislima - pouzdano. Dakle, kontemplativno stanje nastaje u struji uma kontemplatora, a dok se to ne dogodi, važno je postaviti um u njegovo prirodno stanje. Čak i ako je naznačena iskonska čista svjesnost (uvod u prirodu uma - cca. ruski po.) dok je istina shamatha nije nastao u mentalnom kontinuumu, ostat će ništa više od objekta razumijevanja uma – neiskrenog praznog govora o gledištu, te postoji velika opasnost od podlijeganja dogmatizmu. A budući da je to korijen svih kontemplativnih stanja, onda nemojte žuriti s primanjem uputa koje ukazuju na prirodu iskonske svjesnosti, već se naviknite na nju dok se ne dogodi profinjeno iskustvo smirenosti.
Moguće je dobiti kratkotrajne uvide u iskonsku čistu svjesnost bez iskustva živog i održivog samadhija kroz meditaciju. shamatha, ali ih neće biti moguće zadržati niti im uvijek iznova lako pristupati. Takva "prijelomna" iskustva brzo nestaju, ostavljajući nam samo blijeda sjećanja i osjećaj dugotrajne nostalgije.
Prema gore spomenutim dzogchen svjetlima, pravi put Velikog Savršenstva zahtijeva prvo otapanje, meditacijom shamatha, obični um i fizička osjetila u svijesti relativne baze, tako da sve manifestacije nestaju u samoj relativnoj bazi, u aloja. Ovo je bazni kamp na putu do vrhova. vipashyana, čiji je rezultat izravno iskustvo isprazne prirode sebe i svega što se manifestira. Kao rezultat toga, osoba se uzdiže do najviših razina iskonske čiste svijesti, shvaćajući konačno uporište bića. ultimativno tlo od pojave - cca. ruski po.) i višu prirodu vlastitog uma. Možda ne postoje prečaci do Velikog Savršenstva, ali postoji izravan put do duhovnog buđenja.
Pogledaj sve
O čemu govori ova knjiga
U ovom uvodnom odjeljku Esencije Vajre, Dudjom Lingpa otkriva prirodu uma i pokazuje kako prihvatiti um, sa svom njegovom neuravnoteženošću i zamagljenošću, pokazuje kako se probiti kroz struju osobnog uma i razumjeti svoju prirodu – iskonsku svijest. Učinio je put jasnim, dostupnim i primamljivim. Ako se shamatha ne postigne, nijedna od meditacija neće donijeti nepovratnu transformaciju i oslobođenje. Nema veće pustolovine, veće granice istraživanja i veće slobode koju treba ostvariti od ovog Velikog Savršenstva, jedinstvenog okusa samsare i nirvane. "Esencija Vajre" danas je posebno značajna na Zapadu. Kao što proročanstvo kaže: "Oni koji su dostojni da ih ti pokoriš prebivaju u gradovima naroda Zapada." Sadašnji prijevod prvog dijela ovog skrivenog blaga napravljen je iz želje da se pomogne ispunjenje ovog proročanstva pod vodstvom časnog Gyatrula Rinpochea, koji podučava na Zapadu od 1972. godine.
Predgovor prevoditelja na ruski.
Korijenski tekst.
1. Uvod
2. Pitanja dara mudrosti
3. Pitanja velike bezgranične praznine
4. Prihvaćanje uma kao sredstva puta
5. Jasne upute
6. Ostvarenje shamathe
7. Zamke
Dodatak 1. Ne postoje prečaci do velikog savršenstva
Dodatak 2 Ravni put Jina: korijenski tekst dragocjene Gelug i Kagyu tradicije Mahamudre
Unutarnja tišina je važno stanje za one koji teže samorazvoju, samopoboljšanju i harmoniji u svom životu. Kako ga razviti?
Kako se može ući u stanje unutarnje tišine?
Postoji mnogo načina da uđete u stanje unutarnje tišine¹, poput meditacije ili iznenadne svijesti o sadašnjem trenutku.
Ishod i kvaliteta prakse ili meditacije često ovisi o sposobnosti ulaska u stanje unutarnje tišine. Što je kvaliteta tišine veća, rezultat je čišći i učinkovitiji.
Potrebno je imati dovoljno snage da se prekine unutarnji dijalog. Velika je moć u mentalnoj tišini. Samo kad je um smiren, uključujući logičan i intelektualni, može se čuti tišina. Ako si dopustite da izmaknete kontroli uma, vaša duhovna praksa će postići svoj cilj.
Nemiran um je previše aktivan. Juri od misli do misli, od projekata do interakcije s ljudima. Nemirni um pokušava sve držati pod svojom kontrolom prosuđujući, osuđujući ili raspravljajući o svemu što vidite. Takav um ne dopušta da se čuje istina kada se želi otkriti.
Postoji posebna vježba koja će vam pomoći da uđete u stanje unutarnje tišine. Ako to radite redovito, tada se unutarnji dijalog može zaustaviti u bilo kojem trenutku.
Vježba:
1. Trebate odabrati bilo koji predmet, može biti bilo što. Osobni stav prema temi također nije bitan.
2. Morate gledati u samo središte subjekta, potpuno ga upijajući svojim pogledom.
3. Preporučljivo je ne razmišljati ni o čemu u isto vrijeme.
4. Kada se pojavi misao koja vas ometa, trebali biste zatvoriti oči i pokušati jasno i jasno reproducirati ono što ste vidjeli. Ovaj vam pristup omogućuje produljenje stanja "bez misli".
5. Ako se misao ponovno pojavi: otvorite oči i pogledajte predmet, zatim ponovno zatvorite oči i pokušajte vidjeti predmet.
Što ova vježba daje?
- razina "moždane buke" značajno je smanjena,
- povećava koncentraciju,
- povećan fokus,
- povećava za desetke pa čak i stotine puta svjetlinu mašte.
Bilješke i članci za dublje razumijevanje materijala
¹ Tišina - potpuna, nepomućena tišina, tišina (
Koliko puta dnevno požalimo što smo rekli nešto što bi bilo bolje prešutjeti! Koliko često remetimo harmoniju okoline bez ikakve zle namjere, već jednostavno zato što ne cijenimo tišinu! Koliko često dopustimo da na vidjelo izađe naša skučenost, skučenost, sitničavost koju bismo željeli sakriti, ali se nismo mogli suzdržati da ne ispljunemo! Uz svu želju da poštujemo osjećaje drugih ljudi, koliko često to ne možemo samo zato što nismo u stanju šutjeti na vrijeme! Što tek reći o velikoj opasnosti koja prijeti onome tko nešto povjeruje nekome u koga nema povjerenja, a takva opasnost može prijetiti svakome tko ne zna držati jezik za zubima.
"Što će mi pamet ako mi ne pritekne u pomoć prije nego što riječi napuste moja usta!"
Kakvom god mudrošću bili obdareni, niste slobodni od pogreške ako ne kontrolirate svoje riječi. Ne morate daleko tražiti primjer: imajte na umu da oni koji mnogo govore imaju puno manje snage i energije od onih koji nisu pričljivi. Tisuću riječi nije dovoljno govornicima da istaknu ideju koju majstori šutnje mogu izraziti jednom riječju. Svatko može govoriti, ali nema svaka riječ istu snagu. Osim toga, riječ govori mnogo manje nego što šutnja može izraziti. Ključna nota za skladan život je tišina.
U svakodnevnom životu susrećemo se s brojnim poteškoćama i nismo uvijek dovoljno razvijeni da se s njima nosimo. U ovom slučaju samo šutnja može pomoći. Jer ako postoji religija na svijetu, ako postoji vjerska praksa, onda se ona sastoji u slušanju volje Gospodnje, uzimajući u obzir osjećaje ljudi. Bit religije je razumijevanje. I nemoguće je živjeti u skladu s takvom religijom bez kontrole nad riječima, bez spoznaje moći šutnje. Često se dogodi da požalimo što smo povrijedili prijatelje, a to smo mogli izbjeći da smo kontrolirali svoje riječi.
Šutnja je zaklon za neznalice i zaštita za mudre. Jer neznalica ne pokazuje svoje neznanje ako šuti, a pametan čovjek neće bacati bisere pred svinje ako zna vrijednost šutnje.
Što donosi moć nad riječima? Što daje snagu koja se razvija kroz tišinu?
Odgovor je: snaga volje donosi kontrolu nad govorom, šutnja daje moć šutnje. Kad čovjek previše priča, narušava se mir i spokoj. Što se više riječi koristi za izražavanje ideje, one su slabije. Šteta je što je osoba tako često zauzeta štednjom novca i nikada ne razmišlja o ekonomiji riječi. Čini se da uživa skupljati kamenčiće i rasipati bisere.
“Školjka koja krije biser, reci mi odakle je tvoja lijepa zarobljenica? "Ona je rođena iz tišine, jer moja usta nisu bila otvorena mnogo godina."
Trenutak i to je borba sa samim sobom, zadržavanje nagona, ali onda se napor pretvara u snagu.
Prijeđimo sada na više znanstveno, metafizičko objašnjenje šutnje. Određena količina energije se troši na riječi, ako čovjek cijelo vrijeme priča, remeti se pravilan ritam disanja, što unosi novi život u tijelo. Nije stvar u tome da nervozna osoba neprestano priča, nego da neprestano brbljanje olabavi njen živčani sustav. Odakle dolazi snaga jogija i fakira? Dobiva se proučavanjem i prakticiranjem umjetnosti šutnje. Stoga je na Istoku, na onim mjestima gdje su fakiri meditirali, tišina vladala u kući, pa čak i oko nje. Bilo je vremena kada je za razne civilizacije bio običaj da gdje god se ljudi okupe na svečanu gozbu, započinju je općom tišinom. Šteta je što danas ovu problematiku zanemarujemo i tako malo o njoj razmišljamo. Ali ovo pitanje utječe na zdravlje i izravno je povezano s dušom, duhom, životom. Što više razmišljamo o tome, jasnije vidimo da smo stalno uključeni u neku vrstu aktivnosti. I kamo nas to vodi, kakav je njegov rezultat? Koliko se vidi, to dovodi do još veće borbe, natjecanja i podjela. Ako razmišljate o rezultatu, onda sve naše aktivnosti vode samo do novih briga, tjeskoba i napetosti u životu.
"Što više tražiš sreću, postaješ nesretniji."
Razlog je taj što traženje sreće u krivom smjeru vodi u nesreću. Naše bi nas životno iskustvo tome moglo naučiti, a ipak je život toliko opojan, toliko nas zaokuplja aktivnostima da nikada ne prestajemo razmišljati o njemu.
Čini se da se svijet budi prema duhovnim idealima, ali, unatoč tome, raste aktivnost, ne samo vanjska aktivnost, nego i aktivnost uma. Naime, zbog nedostatka tišine, pretjerane aktivnosti tijela i uma, čovječanstvo je doživjelo slom živčanog sustava. Kad tijelo miruje, to se naziva snom. Međutim, njegov um nastavlja svirati istu ploču kao cijeli dan. U današnjem kompetitivnom svijetu ljudi su zaposleniji nego ikad prije. Njima je, naravno, potrebno više odmora, tišine i mira nego onima koji žive na selu i raspolažu svojim vremenom kako žele. Što se može očekivati ako se poveća aktivnost aktivnosti i izgubi umijeće šutnje?
Gdje učimo misliti? U tišini. Gdje vježbamo strpljenje? U tišini. Tišina koja se koristi u meditaciji ima posebno mjesto, prva lekcija je da šutnja znači promatranje svake riječi i radnje. Ako čovjek zna meditirati, onda je naučio koristiti tišinu na prirodan način u svakodnevnom životu. A tko u običnom životu zna šutjeti, već je naučio meditirati. Ali čak i ako svaki dan odvojite pola sata za meditaciju, energična aktivnost od dvanaest ili petnaest sati dnevno pojede svu snagu dobivenu od pola sata meditacije. Stoga rad i meditacija trebaju ići zajedno. Tko god želi naučiti umijeće šutnje, neka ima na umu namjeru šutnje, ma koliko bio zaposlen. Ako to ne uzmete u obzir, nećete ubrati plodove meditacije. To je kao župljanin koji ide u crkvu jednom tjedno i ne razmišlja o tome tjedan dana.
Jedan od perzijskih šahova bio je vrlo religiozna osoba, a na pitanje glavnog vezira: “Cijelu noć provodiš u meditaciji, a cijeli dan u javnosti i u poslu. Kako je to moguće?" Šah je odgovorio: "Noću neumoljivo slijedim Gospodina, danju me Gospodin slijedi."
Isto tako i sa šutnjom: ona prati one koji je traže. To se događa sa svime što poželimo, ako je želja dovoljno jaka onda nam željene stvari na kraju dođu same.
Neki ljudi neće oklijevati povrijediti nekoga ako misle da govori istinu. Toliko su sigurni u istinitost svojih riječi da ih nije briga kako će osoba reagirati - plakati ili se smijati. Ali postoji velika razlika između činjenice i istine. Činjenica se može izraziti riječima, istina se ne može sadržavati u riječima. Izjava: "Govorim istinu" ne ostavlja očekivani dojam kada shvatite razliku između činjenice i istine. Ljudi raspravljaju o dogmama, uvjerenjima, moralnim načelima, onako kako ih oni zamišljaju. Ali dođe trenutak u životu čovjeka kada dođe u dodir s istinom i ne može pronaći riječi da to izrazi, i tada prestaju sve rasprave, rasprave i prepirke. Tada osoba kaže: “Nema ništa loše u tome da ti ili ja pogriješimo. Ono što mi je sada stvarno važno i brine je kako to popraviti.” Dolazi vrijeme kada nestaje kontinuirani niz pitanja koja se javljaju u aktivnom umu: što je što? - jer odgovor izranja iz dubine duše i jasno se čuje u tišini.
Uobičajena pozicija čovjeka je da sluša sve što dolazi izvana, a ne samo da su uši otvorene prema vanjskom svijetu, nego je i srce prilijepljeno za uši. Srce se mora okrenuti od svega što dolazi iz vanjskog svijeta i strpljivo čekati dok ne uspije čuti glas iznutra. Postoje glasni i nečujni glasovi koji dolaze od ljudi koji žive i ne žive sada, od cijelog života. Ono što se može izraziti riječima, malo se može izraziti. Možete li govoriti o zahvalnosti, odanosti, divljenju? Ne, uvijek ćete ostati bez riječi. Svaki duboki osjećaj ima svoj vlastiti glas i ne može se izraziti vanjskim riječima. Glas dolazi iz svake duše. Samo srce može čuti dušu. Kako pripremiti srce? Postoji samo jedan odgovor - šutnja.
Ne treba se čuditi što su neki ljudi pohrlili u planine ili šume i više voljeli pustinju od udobnosti svjetovnog života. Pokušavali su pronaći nešto vrlo vrijedno, a žrtvujući svoje živote u svijetu stekli su određeno iskustvo. Međutim, nema potrebe, slijedeći njihov primjer, odlaziti u šume ili se skrivati u planinskim pećinama. Umijeće šutnje možete naučiti bilo gdje, čak i dok ste usred zbivanja možete držati nit tišine.
Tišina je ono što svjesno ili nesvjesno tražimo u svakom trenutku našeg života. Pokušavamo pronaći tišinu, au isto vrijeme bježimo od nje. Gdje možete čuti Božju riječ? U tišini. Vidovnjaci, sveci, mudraci, proroci, učitelji - svi su čuli ovaj glas koji je dolazio iznutra kada su šutjeli. Ne želim reći da ako čovjek šuti, glas će mu se odmah obratiti, ne, ali ako šutite, čut ćete riječi koje neprestano dolaze iznutra. Kada je um miran, osoba je u stanju komunicirati sa svima koje sretne. Ne trebaju mu riječi da bi razumio bilo koga, dovoljno je samo da ga pogleda u oči. Možda vas neće razumjeti, koliko god pričali o sebi i svom životu, ali trenutni kontakt i razumijevanje su mogući ako sretnete osobu smirenog uma i ako i sami imate takvu kvalitetu uma. Odakle razlike među ljudima? Iznutra i iz njihove djelatnosti. Kako se ljudi sporazumijevaju? Smirivanjem uma. Buka prigušuje glas koji dolazi izdaleka, mreškanje na površini vode ne dopušta nam da vidimo reflektiranu sliku. Kada je voda mirna, odraz je jasan, kada je atmosfera koju stvaramo ujednačena, čujemo taj glas koji neprestano zvuči u srcu svakog čovjeka. Pokušavamo pronaći pravo vodstvo, svi tražimo istinu, misterij. Tajna je u nama samima, a vodič u našim dušama.
Često postoje ljudi čija nas prisutnost čini nemirnima, nervoznima. To je odraz vlastitog stanja. Teško je ostati tih i miran u prisutnosti uzbuđene osobe. Kršćanski zavjet "neprotivljenja zlu" znači: "Ne predaj se uznemirenom stanju nemirne osobe." To je kao da se približavate vatri koja bi vas mogla opeći..
Kako biste razvili snagu za odupiranje svim ometajućim utjecajima u svakodnevnom životu, potrebno je umiriti se koncentracijom. Um je poput čamca kojeg valovi bacaju i tjera vjetar. Valovi su naše emocije i strasti, misli i imaginarne slike, vjetar su oni vanjski utjecaji s kojima imamo posla. Ako želite zaustaviti čamac, trebat će vam sidro da spriječi micanje čamca. Obratimo sada pozornost na sidro: ako je dovoljno teško, brod će stati, ako je lagano, brod će nastaviti ploviti, jer je pola u vodi, a pola u zraku.
Međutim, na taj način samo kontroliramo kretanje broda, korištenje broda je nešto drugo. Čamac nije napravljen da stoji, već za određenu namjenu. Čini se da to ne razumijemo svi jasno, ali brod je dizajniran da plovi iz jedne luke u drugu. Za uspješnu plovidbu moraju biti zadovoljeni određeni uvjeti, primjerice, brod ne smije biti preopterećen. Dakle, naše srce ne smije biti teško opterećeno stvarima za koje smo vezani, inače čamac neće moći ploviti. Također ne biste trebali vezati brod za jednu luku, jer će biti povučen i nikada neće stići do odredišne luke.
Štoviše, brod mora osjetiti povoljan vjetar koji ga nosi do cilja - a to je osjećaj koji duša prima s duhovne strane života. Taj osjećaj, ovaj vjetar pomaže da se drži kurs prema luci u koju svi idemo. Jednom kada je um potpuno koncentriran, postaje poput kompasa za brod, uvijek pokazujući u istom smjeru. Čovjek čiji se interesi mijenjaju tisuću puta na dan nije spreman putovati takvim brodom. Samo onaj čiji se um drži jednog smjera, a sve druge smatra sporednim, može ići cijelim putem od jedne luke do druge. Ovo putovanje se zove misticizam.
Jedna od glavnih metoda liječenja duše je šutnja u punom smislu te riječi. Mislim da je ovo dovoljno jasno iz onoga što je gore rečeno. Modernom čovjeku - ako mislimo na različite aspekte njegova života, ponajprije na njegovo unutarnje stanje - potrebno je liječenje, i to upravo zato što je pretjerano umoran. Zato je jedna od najvažnijih istina koju pravoslavlje može prenijeti suvremenom umornom, očajnom i zbunjenom svijetu istina o šutnji. Uvjeren sam da je značaj pravoslavne tradicije u tom pogledu vrlo velik. Stoga ću u ovom poglavlju pokušati detaljno razmotriti značaj šutnje i isihazma za liječenje duše, uma, srca i razuma. Čini nam se da su šutnja i isihazam među najosnovnijim lijekovima za postizanje unutarnjeg zdravlja. A kako su problemi kao što su depresija, tjeskoba, nesigurnost, psihička, duševna i tjelesna patnja uzrokovani upravo odsutnošću šutnje, pokušat ćemo razmotriti njihov uzrok, odnosno antihezihazam. Pustinjski vjetar antihezihazma, čiji dah suši sve oko sebe, svuda dominira i glavni je uzrok nereda. Dakle, šutnju ćemo razmotriti kao metodu liječenja duše, a antisihazam kao uzrok duševnih i tjelesnih bolesti.
1. Tišina
Prije nego što definiramo tišinu, pogledajmo koliko je ona važna za iscjeljenje duše.
Sveti oci, koji su upoznali pravoslavno predanje u cijelosti, ističu veliku važnost pravoslavne šutnje. Sveti Grgur Bogoslov, kojemu je Crkva ne slučajno dala takav nadimak, šutnju smatra potrebnom za postizanje zajedništva s Bogom. Dakle, "za neuznemiren razgovor s Bogom, potrebno je uroniti u tišinu i barem donekle uzdići svoj um od nestalnosti" (sv. Grgur Bogoslov, sv. 1, str. 376). Šutnjom čovjek čisti svoja osjetila i srce i tako upoznaje Boga; spoznaja Boga doprinosi spasenju čovjeka.
Istu crtu razvija monah Talasije, kome pripada sljedeća primjedba: “Tiha samoća i molitva su najmoćniji instrumenti vrline; jer oni, čisteći um, čine ga vizualnim” (Dobr. T.3, str.294). Šutnjom se um pročišćava i postaje sposoban uočiti kontemplaciju Boga. Kao što znamo iz patrističkog učenja, postoji razlika između uma i razuma. Um, skriven strastima, prestaje biti gledatelj Božjih otajstava (umire); oslobodivši se strasti, postaje pronicljiv i vidi Boga kao svjetlo, a to je život čovjeka. Kao što smo već rekli, ovo pročišćavanje uma se postiže kroz tišinu.
Oni koji se bave proučavanjem patrističkih spisa ili koji pokušavaju upoznati tu šutnju iz vlastitog iskustva znaju da je ona tjelesna i duhovna. Tišina tijela je vanjska, dok je tišina duše unutarnja. Tjelesna šutnja obično se sastoji u izboru osamljenog mjesta iu želji osobe da, koliko je to moguće, zaštiti osjetila, a time i dušu od vanjskih slika i pojava. Duhovna šutnja sastoji se u stjecanju umom sposobnosti i snage da ne prihvati nikakvu primamljivu zabludu. U ovom stanju, um osobe, podložan sabranosti i nježnosti, okrenut je srcu. Um (energija) se skuplja u srcu (njegova suština), sjedinjuje se s njim i tako stječe više ili manje znanja o Bogu.
Tjelesna tišina je obuzdavanje tijela. “Početak šutnje je ukidanje svega” (Sv. Grgur Sinajski, Dob. T.5. Str. 204), kad čovjek ne mari ni za kakav posao. Rezultat takvog "ukidanja" je "prosvjetljujuća snaga i kontemplacija, a kraj je mahnitost ili zanos uma prema Bogu" (ibid.). Monah Jovan Lestvičnik, govoreći o ovoj spoljašnjoj, telesnoj tišini, piše: „Onaj ko je voleo tišinu, zatvorio je usta svoja“ (Lestv. 11:10).
No o svetom duhu šutnje ne pišu samo takozvani trijezni (νηπτικοί), nego i takozvani druželjubivi (κοινωνικοί) oci. Kažem "takozvani" jer u pravoslavnoj tradiciji ne postoji dijalektička suprotnost između kontemplacije i činjenja, kao ni između trezvenih i društvenih otaca. Trijezni su očevi vrlo društveni, a društveni očevi vrlo su trijezni.
Govoreći o svetoj šutnji, naveo bih kao primjer sv. Bazilija Velikog. U pismu svom prijatelju, sveti Grgur, piše o šutnji kao početku čišćenja duše, kao i o tjelesnoj šutnji, odnosno obuzdavanju jezika, vida, sluha i govora. Karakteristične su njegove riječi: „Dakle, šutnja je početak čišćenja duše, jer niti jezik govori o ljudskim stvarima, niti njegove oči promatraju ljepotu i razmjere tijela, niti sluh slabi sabranost duše, slušajući. glazbi skladanoj radi užitka, ili govoru duhovitih i smiješnih ljudi. Jer to obično narušava pribranost duše.
Ovdje je opisano sveto stanje tišine, koje je sveti otac u to vrijeme uživao u pustinji, želeći u ovom "pustinjskom sveučilištu" steći spoznaju Boga, nakon što je stekao ljudsku spoznaju boraveći u ljudskim školama. Zatim slijede poznate riječi koje svjedoče da je ovaj sveti otac, svjetiljka iz Cezareje, izvrsno poznavao tihi život: misli o Bogu. Obasjan i prosvijetljen tom ljepotom, on zaboravlja na samu prirodu i, ne odvraćajući dušu ni na brigu o hrani, ni na brigu o odjeći, nego, ukinut od zemaljskih briga, sav svoj žar predaje stjecanju vječnih blagoslova” ( Μ. Βασιλείου έργα. EPE. T. A. Σ .64). Um, okrenut sebi i uzdižući se do Boga, biva obasjan nestvorenim svjetlom božanstva.
Tjelesna šutnja pomaže čovjeku postići unutarnju, duhovnu, tzv. duševnu tišinu. Iz patrističkog je nauka jasno vidljivo da je tjelesna šutnja, iako nije prijeko potrebna, vrlo važna za život u Bogu. „Šutnja tijela je stega i dobrobit morala i osjećaja tijela” (Lest. 27:2). Tjelesna tišina je posebno stanje tijela i osjećaja. Na drugim mjestima o toj šutnji govori i sveti Ivan Ljestvičnik, misleći prvenstveno na "najtiša mjesta" (Lestv. 21,1).
Naravno, pustinja i općenito tjelesna tišina pomažu čovjeku, kao što smo gore rekli, postići unutarnju, umnu tišinu. Oci vide bit šutnje “ne u osami i ne u fizičkom povlačenju u pustinju, nego u neprestanom bivanju u Bogu” (starac Silouan, str. 129). Iako je značenje pustinje veliko, jer pomaže zaštititi se od slika i ideja povezanih s vanjskim svijetom, ipak je ne treba apsolutizirati. U tom pogledu karakteristične su riječi Nikite Štefata. Pozivajući se na činjenicu da vrlina nije ograničena na bilo koje određeno mjesto, a cilj čovjeka je „povratiti snage duše“ i „spojiti najvažnije vrline za djelovanje svojstveno prirodi“, kaže da je „ovo ne dolazi u nas izvana .. nego nam je urođeno od stvaranja”, i dolazi do sljedećeg zaključka: “Pustinja je suvišna kada u Kraljevstvo ulazimo i bez nje – pokajanjem i svim obdržavanjem zapovijedi” ( Dobr. T.5. Str.101). Vrlo je karakteristično da monah Nikita, izražavajući čuđenje zbog mišljenja mnogih da je „nemoguće naviknuti se na vrline bez odlaska daleko i bežanja u pustinju“, piše: „Bio sam iznenađen kako su to sebi umislili. definirati neodredivo mjestom« (ibid.).
U svakom slučaju, pustinja i općenito tjelesna šutnja pomažu u stjecanju razumne šutnje, čiju ćemo svetu bit sada pokušati opisati.
Monah Ivan Ljestvičnik piše, kratkoćom i promišljenošću karakterističnom za njegovo izvanredno djelo, da tišina duše postoji "dekanat misli". Šutljivi, budno čuvajući vrata srca, ispituje misli i ili ih ubija ili protjeruje. “Mir duše je disciplina misli i neuništiva misao. Ljubitelj šutnje ima neku hrabru i strogu misao, koja oprezno stoji na vratima srca i ubija ili odbija misli koje dolaze” (Lestv. 27,2-3).
Sveti Simeon Novi Bogoslov, opisujući sveti duh duševne tišine, piše: „Šutnja je stanje duha lišeno tjeskobe, mirnoća slobodne i radosne duše, nepomućeni i neburni temelj srca, kontemplacija svjetla. , poznavanje tajni Božjih, riječ mudrosti, bezdan Božjih misli, zanos uma, čisti razgovor s Bogom, nedremano oko, umna molitva, sjedinjenje i povezanost s Bogom, te, konačno, pobožanstvenjenje i lak odmor u velikim asketskim poslovima” (SC. Vol.51. P.115).
Drugi oci također govore o ovom svetom stanju duha, jer je život u Kristu zajedničko iskustvo svih svetaca. Prema svetom Grguru Sinajskom, “šutnja je odlaganje misli koje nisu od Duha i nisu najbožanstvenije, da se slušajući ih, kao dobre, ne izgubi više” (Dobro. T.5. Str.233).
Ovo odlaganje misli dio je čovjekovih nastojanja da pročisti racionalni dio svoje duše. Asket duhovnog života bori se da odagna misli koje je posijao zli s jedinom svrhom da razori unutarnje jedinstvo duhovnih sila i zarazi ljudsko srce bolešću. Pravoslavlje je nedvojbeno medicinska znanost. Čitajući djela Svetih Otaca, koja se dotiču pitanja koja nas zanimaju, jasno se vidi da je za kršćanina koji se bavi liječenjem bolesne duše prva i glavna metoda liječenja čuvanje uma, odbacivanje misli i nastojanje da ubijte ih prije nego što stignu ući na vrata srca. .
“Što je šutnja, ako ne čuvati svoje srce od davanja (drugima i sebi) od primanja (od njih), od ugađanja ljudima i drugih sličnih radnji? Kad je Gospodin prekorio književnika kroz prispodobu o onome koji je pao u ruke razbojnicima i, štoviše, upitao ga tko mu je bližnji, pismoznanac odgovori: Čineći mu milost(); I Gospodin je također rekao u Pismu: Ja želim milost, a ne žrtvu(). Ako i ti vjeruješ da je milosrđe veće od žrtve, onda prikloni svoje srce milosrđu. Šutnja daje čovjeku razlog za oholost prije nego što stekne sebe, to jest, neporočan je. Tada je (tek) (prava) tišina kada je čovjek već nosio križ. Dakle, ako suosjećate (susjedi), dobit ćete pomoć; ali ako se obuzdaš (od samilosti), želeći se uzdići u ono što je iznad tvoje mjere, tada znaj da ćeš izgubiti ono što imaš. Stoga ne ostanite ni unutra ni izvana, nego se držite sredine, razumijevanja što je volja Božja, kao što su dani bezbožnika() ”(Pitanja monaha Doroteja i odgovori koje su na njih dali sveti starci Barsanufije Veliki i Ivan Prorok // Abba Dorotej. Str. 254).
Da je ćutanje uglavnom i iznad svega očuvanje uma i misli jasno govori i zapovest koju je dao monah Talasije: „Osećanja zaključi tihom samoćom, a misli koje se javljaju u srcu podvrgni strogom sudu“ (Dobro). T. 3. C .291).
Glavni pobornik šutnje je sveti Grgur Palama, o čemu ćemo imati prilike govoriti nešto kasnije. Upravo se on, uz pomoć Božje milosti, borio za uspostavljanje ovog puta čišćenja srca i misli, koji služi kao neizostavni uvjet za spoznaju Boga i zajedništvo s Njim. U riječi na Ulazak Bogorodice u hram govori o tihom životu. Karakteristično je da atonski svetac, na osnovu vlastitog iskustva, predstavlja Presvetu Bogorodicu kao sliku duševne molitve, jer je Ona, ušavši u Svetinju nad svetinjama, kroz tišinu postigla zajednicu sa Trojedinim Bogom. Piše da ne možemo doći do Boga i stupiti u zajedništvo s njime ako se ne očistimo, ako ne ostavimo osjećaje i putenost, ako se ne izdignemo iznad misli, razmišljanja, ljudskog znanja i svakog mišljenja. To je upravo ono što je Djevica učinila. Želeći pronaći takvo zajedništvo s Bogom, ona je “našla vodiča u svetoj tišini (ησυχίαν ); u šutnji, koja je postojanost uma i reda, zaborav običnih stvari, uvođenje u najviše tajne, obraćenje misli na najbolje; to je istinsko činjenje, put do istinske kontemplacije ili bogogledanja; prikladnije je reći: to je jedini pokazatelj da je duša uistinu zdrava. Dalje, svetac piše da su kreposti lijekovi za duševne bolesti i strasti, ali je kontemplacija "plod zdrave duše, kao neka vrsta cilja i idolske slike". Drugim riječima, duša se liječi uz pomoć kreposti, ali se, ozdravivši, sjedinjuje s Bogom u kontemplaciji, do čega vodi tihi način života. “Čovjek se pobožanstvenjuje svojom (kontemplacijom), koja ne dolazi iz znanosti ili analogije zasnovane na nagađanjima s vidljivim stvarima, nego iz tihog življenja” (Sv. Grigorije Palama. Razgovori. Tom III. S. 123, 128- 129).
Zahvaljujući pravoslavnoj tišini i načinu života, mi se oporavljamo, „oslobađamo se ovozemaljskih stvari i približavamo Bogu“. Neprestanim molitvama i molitvama „nekako dotičemo njegovu nepovredivost i blaženost. I na taj način oni koji su svetom šutnjom očistili svoja srca, kad se s njima neizrecivo stopilo svjetlo koje nadilazi osjećaje i um, promatraju Boga u sebi, kao u zrcalu” (ibid.).
Glavna odlika ove reči svetog svetitelja je da zahvaljujući pravoslavnom načinu života, to jest, u suštini, putu umne tišine, mi čistimo svoje srce i um i tako se sjedinjujemo sa Bogom. To je jedini put koji vodi do pristupa i zajedništva s Bogom.
U svojim spisima sveti oci ovo stanje duše nazivaju i svetkovanjem subote. Ljudski um, postigavši pročišćenje na putu svete šutnje, subotama, počiva u Bogu. Sveti Grgur Palama, govoreći o božanskom počinku, pokoju Boga, Koji odmorio od svih svojih djela(), i počinak Kristov, kada je njegova duša, zajedno s božanstvom, sišla u pakao, a tijelo, također s božanstvom, bilo u grobu, piše da i mi trebamo težiti takvom božanskom počinku, tj. sabrati um napetošću pažnje i neprestanom molitvom . Ovaj božanski počinak, božansko svetkovanje subote, je inteligentna tišina. „Ako svoj um odvratiš od svake misli, pa i dobre, i potpuno je okreneš na sebe uz napornu pažnju i neprestanu molitvu, tada ćeš i sam uistinu ući u božanski počinak i postići blagoslov sedmoga dana, gledajući sebe i uzdižući se kroz sebe. do božanstva." Karakteristično je da svetac ovo govori misleći na stado grada u kojem je bio biskup – Soluna. To znači da svi ljudi mogu, iako u različitim stupnjevima, doživjeti božanski odmor. Vjerujem da je to učenje izgubljeno u našem vremenu.
Iz onoga što smo rekli o duševnoj šutnji jasno je da se onaj koji joj se predaje naziva šutljivcem (ησυχαστήσ). Šutljivac je osoba koja se pridržava šutljivog načina života, odnosno, u suštini, slijedi propise pravoslavne tradicije. Svrha potonjeg je usmjeriti osobu Bogu i sjediniti se s Njim. Prisjetimo se riječi svetog Ivana Ljestvičnika: „Šutljiv je onaj koji nastoji netjelesno biće zadržati unutar granica tjelesne kuće. Rijedak i nevjerojatan podvig... Šutljivi čovjek zemaljska je slika anđela koji je na povelji ljubavi rukopisnom marljivošću oslobodio svoju molitvu od lijenosti i nemara. Tihi koji jasno viče: " Moje srce je spremno, Bože"(). Tihi onaj koji kaže: Spavam, ali moje srce je budno"()" (Lest. 27:6).
Kao što je gore navedeno, šutnja je, naravno, najprikladniji način unutarnje koncentracije, uzdizanja duše Bogu i zajedništva s Njim. I u najvišem stupnju potrebno je postići zajedništvo s Bogom. Sveti Grgur Palama, nakon duge rasprave o tome da čovjekov um (energija) treba biti usmjeren na srce i da je ono u srcu, ta „riznica uma i prvi tjelesni razumni organ“, „riznica misli”, da je to milost Božja, piše: “Vidite li koliko je potrebno da rečeni [šutljivi] sebe promatraju u tišini kako bi vratili um i zatvorili ga u tijelo, a veći dio sve u unutarnjem tijelu tijela, koje zovemo srce? .
No, treba primijetiti i ispravno naglasiti da tihi život nije samo čovjekov napor da se um vrati u sebe i poveže sa srcem, a ne tehnički uređaj, već stanje koje stvara Duh Sveti. Življenje u tišini odvija se pod nadahnućem i pod vodstvom Duha Presvetoga i izražava se u kajanju i jadikovci. Ovo nije umjetna naprava poput onih u antropocentričnim sustavima. „Razumna šutnja pravoslavnog monaha organski je rođena iz dubokog pokajanja i želje da se drže Hristove zapovijedi. To nipošto nije umjetna primjena areopagitske teologije u duhovnom životu. Teološke odredbe Areopagitika ne proturječe rezultatima šutnje i u tom se smislu dotiču i podudaraju s njima, ali smatramo potrebnim istaknuti, kao vrlo značajnu točku, da polazište i temelj šutnje nije apstraktna filozofija apofatičke teologije, ali pokajanje i borba protiv struje u nama je „grešni zakon“ () ”(Starac Siluan. str. 174).
To je ovo povezanost umne šutnje s pokajanjem zajednički svim svetim ocima. Sveti Grgur Sinajski piše da je „bez činjenja i življenja u plaču nemoguće izdržati rat šutnje. Onaj tko plače i razmišlja o užasima koji prethode smrti i onima koji je slijede... ne može ne imati strpljenja i poniznosti, koji su dva temelja šutnje. Bez pokajanja i ove dvije osnove, šutljiva će osoba "uvijek biti suodgojitelj svoje nemarnosti da ima samopouzdanje" (Sv. Grgur Sinajski. Dobro. T.5. P.203).
Stoga je (i to treba dodatno naglasiti) put šutnje povezan s kajanjem, suzama, plačem, nježnošću. Bez toga će biti lažan i stoga beskoristan. Uostalom, svrha šutnje je pročišćavanje srca i uma, a to je nezamislivo bez suza i plača. Zato su za podvižnika umne tišine suze način života. Koncentracija uma u srcu omogućava mu da vidi svoju neznatnost, a zatim suze pokajanja odmah počnu teći iz očiju i samog srca. Što se pokajanje više povećava, to se čovjek više čisti i stječe više znanja o Bogu.
Međutim, šutnja je usko povezana s držeći Kristove zapovijedi. Moćno oružje u rukama onoga tko šuti s poniznošću je "uzdržljivost i ljubav, pažnja i čitanje" (Φιλοκαλία . T.Σ᾿ . Σ .211, ια᾿ ). Prema svetom Grguru Sinajskom, šutljiva osoba treba imati kao temelj sljedeće vrline: “šutnju, uzdržljivost, budnost, poniznost i strpljivost”, kao i tri djela milosrđa: “psalmodiju, molitvu i čitanje - i ručni rad, ako on je slab” (Dobar. T .5, str.200). U drugoj vezi, monah naglašava da je “za šutnju prije svega potrebna vjera i strpljivost, a od svega srca jakost i jakost, ljubav i nada” (ibid., str. 201). Na drugom mjestu isti svetac opet ističe druge kreposti: “uzdržljivost, šutnju i samoponiženje, to jest poniznost. Oni podržavaju i čuvaju jedno drugo; molitva se iz njih rađa i neprestano raste« (ibid., str. 226). Naravno, na hranu treba biti pažljiv i uvijek biti umjeren kako se um ne bi pomutio hranom: “... šutljivi neka uvijek gladuje, ne dajući sebi hrane da se nasiti. Jer kada želudac (želudac, grčki: "στόμαχος - cca. po.) je ponekad opterećen i um se zbog toga zamagli, tada čovjek ne može moliti snažno i čisto. Od obilne hrane naginje se snu i um se puni bezbrojnim snovima (Dobro. T.5. S.221).
Iz ovoga je jasno da tihi život pretpostavlja obdržavanje zapovijedi, budući da se zahvaljujući tim zapovijedima u čovjeku rađaju vrline. Dakle, kreposti su povezane sa šutnjom, ali šutnja ne može postojati neovisno o obdržavanju zapovijedi, Božjih “opravdanja” (opravdanja, slave – zapovijedi, zakona – ur.).
Naprotiv, ako se čovjek ne drži zapovijedi i strasti i dalje žive u njemu, onda to ometa pravoslavnu šutnju. U ovom slučaju, klice tišine, čak i ako su se već pojavile, odmah se utapaju i nestaju. „Ništa drugo istinski ne uznemiruje stanje šutnje i ne lišava ga božanske pomoći kao sljedeće glavne strasti: drskost, proždrljivost, mnogoslovlje i isprazna briga, oholost i gospodarica strasti – samoumišljenost“ (Sv. Grgur Sinajski. Dobr. sv. 5. C .202).
Iz rečenog je jasno da je intelektualna šutnja prijeko potrebna za čišćenje duše od strasti i postizanje zajedništva s Bogom. To nije nikakav eksces, niti poseban način života dostupan samo nekolicini, ili bolje rečeno, nije posebna metoda koju mogu koristiti samo redovnici. Namijenjen je svima. Pametna šutnja je djelo potrebno čovjeku kako bi mogao postići svoj glavni cilj - kontemplaciju Boga, pobožanstvenjenje. Međutim, inteligentna šutnja ima različite stupnjeve.
Evanđelje više puta govori o tome kako je Gospod učio očišćenju srca od strasti, unutarnjoj molitvi, izbavljenju od sile misli i tako dalje. On sam pokazao je svojim učenicima dostojanstvo pustinje, koja omogućuje čovjeku da pobijedi neprijatelja. Dakle, učenja svetih apostola sadrže mnoge "trijezne upute".
Bilo bi neumjesno sve te tekstove ovdje citirati. Podsjetimo se samo na neke od njih.
Poznato je da je nakon svoga krštenja Gospodin bio odveden od strane Duha u pustinju da ga đavao iskuša(). Ondje je u pustinji pobijedio đavla koji mu je ponudio tri poznate kušnje. Vidimo da se Gospodin opetovano povlači u pustinju, ne samo da se odmori, nego i na taj način da da pouku svojim učenicima. ...Isus je otputovao odande u čamcu na pusto mjesto sam(). Nakon čuda umnažanja pet kruhova, On se opet sam uspinje na goru da se moli. I otpustivši narod, pope se na goru moliti nasamo; i ostao tamo sam navečer ().
Vrlo je važno da kada su se učenici okupili Isusu i ispričaše mu sve, i što su činili i što su naučavali Rekao im je: „Idi sam na neko usamljeno mjesto i odmori se malo" ().
Gospodin je cijele noći provodio u molitvi. Evanđelist Luka sačuvao je sljedeće svjedočanstvo: “U one dane popeo se na goru da se pomoli i ostao je cijelu noć u molitvi Bogu.” ().
Gospodin je u svom učenju također istaknuo vrijednost umne šutnje i potrebu oslobađanja od strasti koje žive u nama.
Upućujući obrazac prave molitve, rekao je: “A ti kad moliš, uđi u svoju klijet i, zatvorivši vrata, pomoli se Ocu svome koji je u tajnosti…”(). Objašnjavajući ovaj zahtjev Gospodnji, sveti Grigorije Palama piše: „... stanica duše je tijelo; vrata našeg bića su pet osjetila. Duša ulazi u svoj kavez kada um ne luta tamo-amo među poslovima svijeta, nego je u našem srcu. Naša su osjetila zatvorena i zaštićena kad im ne dopuštamo da prianjaju uz osjetne i vidljive stvari. Na taj način naš um ostaje slobodan od svega svoje svjetovne sklonosti i posredstvom umne i tajne molitve sjedinjuje se s Bogom i vašim Ocem. "I tvoj Otac", kaže On, "koji vidi u tajnosti, uzvratit će ti javno.". Okultni Bog vidi vašu pametnu molitvu i za nju će vas nagraditi jasnim i velikim darovima. Jer takva je prava i savršena molitva, koja ispunja dušu božanskom milošću i duhovnim darovima, kao posuda mira, koja, što je čvršće zatvoriš, to je mirisnija. Tako je i s molitvom: što je dublje zatvoriš u svoje srce, to ga ona više ispunjava božanskom milošću” (Φιλοκαλία . T.É. Σ .111. Στ . 6–22).
Gospodin je rekao svojim učenicima kad ih je našao kako spavaju u Getsemanskom vrtu: "Bdijte i molite da ne padnete u napast" ().
Osim toga, Gospod nam je savjetovao da svoj um i, što je najvažnije, svoje srce čuvamo čistim od strasti i raznih pomisli: “Isus, razumjevši njihove misli, odgovori im: Što mislite u srcima svojim?”(). Ali optužujući pismoznance i farizeje, rekao je: “Slijepi farizeju! očisti najprije iznutra čašu i zdjelu, da i njihova izvana bude čista.” ().
Poslanice svetih apostola također govore o velikoj vrijednosti pustinje, umne šutnje, unutarnjeg čišćenja i sabranosti. Ovdje bih se želio prisjetiti nekoliko poznatih mjesta.
Apostol Pavao je nakon obraćenja Kristu otišao u arapsku pustinju i tamo se pokajao za svoj prijašnji način života ().
Budući da je upućen u ovu unutarnju intelektualnu šutnju, apostol daje mnogo savjeta svojim učenicima. Osjećajući da kršćani, sjedinjeni s Kristom, stječu Kristov um, napisao je: "Ali mi imamo Kristov um"(). Na drugom mjestu poziva: "...usmrtite svoje zemaljske članove"(). Božjom milošću, apostol vidi u svojim članovima još jedan zakon koji se suprotstavlja zakonu uma ().
I u apostolovom nauku važno mjesto zauzima sabranost, odnosno duhovna budnost radi očuvanja uma od porobljavanja vanjskom zlom silom: “Dakle, ne spavajmo kao drugi, nego budimo i trijezni... Ali mi, sinovi dana, budimo trijezni...”(). I poziva apostola Timoteja: "Ali ti budi budan u svemu" ().
Jasne su i apostolove riječi o molitvi. mora se neprestano provoditi u srcima kršćana. "Budite ustrajni u molitvi, budite u njoj sa zahvaljivanjem" (). "Molite bez prestanka" ().
Apostol Petar daje potpuno iste saveze, pokazujući tako životnu zajednicu svih vjernih članova Crkve: “Budite trijezni, budite jer vaš suparnik, đavao, kao ričući lav obilazi i traži koga da proždere.” ().
Iz ovoga je jasno da svi mi kršćani, djelujući na sličan način, možemo postići šutnju, a kroz nju i kontemplaciju Boga. O tome jasno i jasno govore sveti oci.
Petar Damaščanski piše: svi smo mi ljudi, mora se pridržavati takvog nečinjenja, neki djelomično, a neki u cijelosti; a bez toga nitko ne može postići duhovno znanje i poniznost” (Φιλοκαλία . T.G. "Σ .99. Στ . 17-20).
Međutim, ovaj hezihastički pokret nije nastao u 14. stoljeću, nego je postojao od prvih stoljeća života Crkve. Sveto pismo govori o šutnji, kažu prvi oci Crkve. Već smo naveli mnoga svjedočanstva iz djela otaca Crkve, koja se odnose na sva stoljeća njezine povijesti. Upućivali smo na svetog Ignacija Bogonosca, svetog Vasilija Velikog, svetog Grgura Bogoslova, svetog Maksima Ispovjednika, svetog Falasija, svetog Simeona Novog Bogoslova i svetog Grgura Palamu. Naravno, Grgur Palama nije bio tvorac isihazma, već je postao njegov glasnogovornik, koji je uspio doživjeti i opisati cijeli taj sveti put ljudske duše. Dakle, hezihazam je prava slika kršćanskog života.
Međutim, izrazom "hezihazam" označavamo samu metodu koncentracije uma u srcu. O tome se može mnogo reći, a ovdje bih želio istaknuti samo neke točke.
Ljudski um, koji traži da se očisti, "dragovoljno stoji u srcu". Neprestano ponavlja jednoslojnu Isusovu molitvu, koja se zove jednoslojna upravo zato što se sastoji od samo jedne riječi. Um ne mari za mnoge riječi, nego neprestano ponavlja ime Isusovo. U isto vrijeme, on bdije nad mislima, sprječavajući ih da uđu na vrata srca. Dakle, kako kaže sveti Maksim Ispovjednik, sabranost je spojena s molitvom.
“Ali moguć je i još dublji ulazak uma u srce, kada se ono, djelovanjem Božjim, na neki način sjedini sa srcem na takav način da se pozitivno uklanja svaka slika i pojam, a ujedno i sve ulazi u srce su zatvoreni za sve izvana, a tada duša ulazi u “tamu” vrlo posebnog reda i tada biva nagrađena neopisivim stajanjem pred Bogom čistog uma” (Starac Siluan, str. 134).
Postoji mnogo načina da se postigne ova koncentracija uma i vrati zalutali um natrag u srce. Ali, ma kojim metodama pribjegavali, one svakako moraju biti spojene s pokajanjem, jer se inače izrode u nekakve tehničke metode.
U svom nedjeljnom govoru o cariniku i farizeju, sveti Grgur Palama predstavlja carinikovu molitvu i način na koji je carinik molio kao sliku molitve hezihaste. Evanđelje govori: „Carinik, koji je stajao izdaleka, nije se usudio ni oči podići k nebu; ali udarivši se u prsa reče: Bože! budi milosrdan meni grješniku!”(). Karakteristično je tumačenje koje svetac daje ovom odlomku. Riječ "stajanje" označava "dugo stajanje, kao i trajanje molitve i riječi pomirbe". Carinik je rekao: "Bog! milostiv budi meni grešniku!- i nista vise. “... Jer, ne dodajući i ne izmišljajući ništa novo, on je slušao samo sebe i Boga, uvijek iznova ponavljajući samo ovu najkraću molitvu, koja je najkorisnija vrsta molitve.” Otuda je jasna vrijednost molitve od jedne riječi "Gospodine Isuse Kriste, Sine Božji, smiluj mi se". Šutljivi, kao i carinik, ne razmišlja ni o čemu, već usredotočuje svoj um na riječi molitve. Riječi Kristove da carinik Nisam se usudio ni pogledati u nebo, tumači svetac, navodeći sliku hezihaste. “Sam njegov položaj značio je i strpljenje i poniznost, i ne samo bijednog roba, nego i stanje osuđenika.” Takvim ponašanjem i izgledom carinik je pokazao "osudu samog sebe i samoprijekor, jer se smatrao nedostojnim ni neba ni zemaljskog hrama". Njegovo udaranje samoga sebe u prsa svjedoči o suučesništvu tijela u boli i vapaju duše: „... od silne skrušenosti udarajući se u prsa i pokazavši se ovdje dostojnim udaraca, duboko tugujući i ispuštajući uzdisaje. , kao da je osuđen, nazivao se grešnikom i vjerom je tražio milost ” (Sv. Grgur Palama. Razgovori. Tom 1. S. 27).
Iz ovoga je sasvim jasno da Gospodin, koji nam nudi prispodobu o cariniku i farizeju, kao i sveti Grgur, koji je tumači u “hezihastičkom” duhu, predstavljaju šutnju i molitvu kao najbolju metodu kojom se osoba može primiti milost od Boga. Ovo je najbolje. Jednorječna je i obavlja se u dubokom pokajanju. U tome sudjeluje i tijelo koje također mora primiti Božju milost. Takvu molitvu karakterizira duh samoosuđivanja i svijest o vlastitoj slabosti.
Budući da se krivovjerac Varlaam rugao tadašnjim isihastima što su posebnim položajem glave i tijela postigli koncentraciju uma i okupili sve sile duše, sveti Grgur Palama se poziva na proroka Iliju, koji se molio Bogu , stavljajući glavu među koljena. “I Ilija, koji je bio najsavršeniji u božanskom viđenju, položivši glavu na koljena i tako marljivo sabravši svoj um na sebe i na Boga, riješio je ovu dugotrajnu sušu.” Nadalje, sveti gorac preporuča sljedeći način koncentriranja uma: „... ne lutaj pogledom amo-tamo, nego ga utvrdi, kao na nekoj osnovi, na svojim prsima ili pupku, i opet upravi snagu um srca, koji se uz pomoć takvog položaja tijela rasipa prema van, prema unutra...“ (ibid.)
O načinu obavljanja molitve sveti Grigorije Sinajski savjetuje: “Ujutro, sjedeći na klupu visoku jedan pedalj, prisili svoj um da siđe sa vladara u srcu i zadrži ga u njemu. I, saginjući se s naporom i osjećajući bolove u prsima, ramenima i vratu, neprestano kličite duševno i iskreno: "Gospodine Isuse Kriste, smiluj mi se!" Osim toga, on poziva da zadržite dah kako biste olakšali koncentraciju um. “Zadržite i izdahnite tako da ne dišete slobodno, jer dah koji dolazi iz srca zamračuje um i raspršuje misli, tjerajući um odande [iz srca]” (Φιλοκαλία T.Δ᾿ . Σ .71-72 ). Grgur Sinajski navodi svjedočanstva drugih svetih otaca o disanju (ibid., Σ .72,γ᾿).
Na drugom mjestu isti svetac opisuje metodu molitve koja pomaže koncentraciji uma, a to je isihazam u najobičnijem smislu riječi. „Molite se većinom na klupi za rad, a povremeno, ponekad, i na krevetu za odmor. Vaše sjedenje mora biti obavljeno sa strpljenjem, za dobrobit onoga koji je rekao: strpljiv u molitvi(), i ne treba se uskoro dizati zbog naporne boli, pametnog krika uma i neprestanog pribijanja; jer, kako kaže prorok, bolesti priyasha me kao dijete(). Ali, prignuvši se i sabravši um u srce, ako je otvoreno, zazovi Gospodina Isusa u pomoć. Osjećajući bolove u ramenima, a često i u glavi, podnosite marljivo i revno, tražeći Gospodina u svom srcu. Za Kraljevstvo se nebesko silom uzima, a silom ga uzimaju oni koji ga koriste(): Sam Gospodin pokazao je pravi primjer marljivosti u ovom i takvim poslovima. Jer iz strpljivosti i postojanosti u svemu rađaju se napori tijela i duše” (Ibid.Σ .80,Στ .4–15).
Potrebno je istaknuti činjenicu da je vrijednost duševne šutnje, neprestane molitve, ponavljanja jednoslojne Isusove molitve, posebnog načina sabranja uma i njegovog povezivanja sa srcem, položaja tijela za vrijeme molitve i zaštita osjećaja, nauk o nestvorenoj Božjoj milosti, da je čovjek može prihvatiti u svom srcu i da Taborsko svjetlo stoji iznad ljudskog znanja i nije “najgora misao”, odnosno sve ono što čini pojavu tzv. hezihazam opravdavaju carigradski koncili. Prema tome, svatko tko se usprotivi bilo čemu od gore navedenog nalazi se izvan pravoslavne tradicije i na toj osnovi može biti odsječen iz svog života.
3. Antiisihazam
Nakon što smo ukratko ispitali bit šutnje i hezihazma, uvjerili smo se da je hezihazam odobren od sabora, koji se s pravom može smatrati sveopćim. Opišimo sada u nekoliko riječi antihezihastičku metodu spoznaje Boga i antihezihastički način života koji, nažalost, dominiraju u naše vrijeme, svjedočeći o tome da dana ove lukav ().
„Pametna šutnja uvijek je nailazila na mnoge protivnike, osobito na Zapadu, koji su, nemajući potrebnog iskustva, u svom apstraktnom pristupu tom načinu molitve smatrali da je riječ o traženju nekakve mehaničke metode koja vodi do božanske kontemplacije.“ (Starac Siluan. C .132).
Nažalost, zapadni način života imao je utjecaja na Grčku, zbog čega postoje ozbiljne osnove za razgovor o promjeni odnosa prema pravoslavnoj tradiciji. Mnogi kažu da nas je zapadnjački duh promijenio, ali te promjene vide uglavnom u običajima, običajima i raznim drugim temama. Vjerujem da je najvažnija promjena vezana uz šutnju i isihazam. Na šutnju se sada gleda kao na zastarjeli način, kao na neaktivan način života, koji nije u skladu s našim dinamičnim dobom. Nažalost, takvi pogledi dominiraju i među ljudima koji žele živjeti u skladu s pravoslavnom tradicijom. “Suvremeni svijet nije obilježen sjećanjem i šutnjom, nego aktivnošću i tjeskobom” (Γ .Μαντζαρίδης, ibid., Σ .25). U vremenu koje je toliko posvećeno užicima i samozadovoljstvu kao što je naše, hezihazam ne može pronaći odgovor. Ono što se događa je ono što kaže sveti Ivan Ljestvičnik: "Riba žuri da pobjegne od štapa za pecanje, ali se pohotna duša odvraća od tišine" (Lestv.15:44). Epoha, zaljubljena u užitke, duboko je neprijateljski raspoložena prema šutnji. Jedna mi je časna sestra rekla da u naše vrijeme puše „pustinjski vjetar antiisihazma“ koji spaljuje sve oko sebe. Takav mi se sud čini potpuno točnim, a upravo o tome svjedoči suvremena stvarnost. Duh koji danas vlada prije je Varlaamov nego svetoga Grigorija Palame.
Današnja teologija temelji se na logičnom zaključivanju. To je jednostavno postao logičan, moglo bi se čak reći, filozofski sustav. Ovo je povijest teologije, a ne plod šutnje i zajedništva s Bogom. Zato postoje mnoge pogreške i neslaganja u teološkim izjavama. Kao što sam već napomenuo, danas većina nas teologiju ne doživljava kao medicinsku znanost. Slika pravoslavnog asketizma nije nam poznata. Ali ako pročitate Filokaliju, koja sadrži najviše otkrivajućih tekstova o metodi teologije, bit će vam jasno da većina njih govori o putu ozdravljenja od strasti. Ovi tekstovi ne sadrže analitičke konstrukcije i nisu ograničeni na puki opis visokih stanja, već govore o tome kako treba postupiti osoba koja se želi izliječiti od strasti. Siguran sam da glavni propust suvremenih teologa leži u nedostatnom proučavanju Filokalije. Možda bi trebalo osnovati posebnu katedru za proučavanje askeze i isihazma, koja bi se temeljila na tekstovima Filokalije.
Osim toga, potrebno je i osobno iskustvo metode pravoslavne teologije, kako je opisana u spomenicima patrističke književnosti.
Veoma su karakteristične reči arhimandrita Sofronija o razlici između spekulativne teologije i one koja se zbiva u Bogu: „Nemoguće je postići istinsko sazercanje bez očišćenja srca. Samo je srce očišćeno od strasti sposobno za posebno čuđenje pri razmatranju nedokučivosti Boga. S tim čuđenjem, um radosno šuti, iscrpljen veličinom onoga o čemu se razmišlja.
Teolog-mislilac prelazi u stanje kontemplacije na drugi način, a asket-monah na drugi način. Um potonjeg nije zaokupljen nikakvim razmišljanjima; on samo, poput stražara, tiho pazi da ništa strano ne uđe u srce. Ime Kristovo i Njegove zapovijedi - to je ono što srce i um žive u ovoj "svetoj šutnji"; žive jednim životom, kontrolirajući sve što se unutra događa ne logičkim istraživanjem, već posebnim duhovnim osjećajem.
Um, sjedinjen sa srcem, nalazi se u takvom stanju da mu daje priliku vidjeti svaki pokret koji se događa u "sferi podsvijesti". (Ovaj termin moderne znanstvene psihologije ovdje se koristi uvjetno, jer se ne poklapa s idejama pravoslavne asketske antropologije.) Boraveći u srcu, um u svom okruženju vidi slike i misli koje se pojavljuju iz sfere kozmičkog postojanja. i pokušati ovladati srcem i umom osobe. U obliku misli, odnosno misli povezane na ovaj ili onaj način, je energija određenog duha. Navala misli koje dolaze izvana izuzetno je jaka, a da bi je oslabio, redovnik je prisiljen tijekom cijelog dana ne dopustiti niti jedan strastveni pogled, ne dopustiti sebi ovisnost ni o čemu. Redovnik se neprestano trudi da broj vanjskih dojmova svede na najmanju moguću mjeru, inače u času unutarnje, umne molitve, sve otisnuto nezaustavljivim zidom ide u srce i izaziva veliku smutnju.
Cilj redovnika je postići neprekinutu pažnju uma i srca; i kada, nakon mnogo godina takvog podviga, najteže svi ostali podvizi, osjećaj srca će biti pročišćen, a um, od puno plakanja, dobit će snagu da se odgurne od bilo kakvog napada strastvenih misli, tada molitveno stanje postaje neprekidno i osjećaj Boga, prisutnog i djelujućeg, - velika snaga i jasnoća ”(Starac Siluan. P. 127-128).
Pravoslavna teologija mora biti prožeta sokovima šutnje da bi postala istinski pravoslavna, a ne akademska. Već se poduzimaju određeni napori na tom polju, ali problem ne postaje manje akutan. Govori li moderna teologija o suzama i plaču, samoprijekoru i poniznosti? Smatra li to načinom spoznaje Boga “zaustavljanje uma i svijeta, zaboravljanje zemaljskog ... prenošenje misli na bolje”? Smatra li uvjetom za postizanje zajedništva s Bogom potrebu da se „ostavi sve osjetilno zajedno s osjetilima, i uzdignuvši se iznad misli, misli, svakog znanja i samom mišlju, potpuno se predati čulnom intelektualnom djelovanju, koje je Salomon nazvao božanskim osjećajem, i postići neznanje, koje je više od znanja, ili, što je isto, sve vrste zloglasne filozofije ... "?
Čini mi se da je moderna teologija prilično spekulativna, racionalna. "Bogatstvo" na kojem se temelji leži u misli. Indikativna je njegova ocjena koju je dao arhimandrit Sofronije: „...druga vrsta imaginacije o kojoj želimo govoriti jesu pokušaji uma da pronikne u tajnu bića i shvati božanski svijet. Takve pokušaje neminovno prati mašta, koju su mnogi skloni nazvati visokim imenom teološke kreativnosti. Asket umne teologije i čiste molitve odlučno se u sebi bori s tom vrstom „stvaralaštva“, jer je to proces koji je suprotan poretku stvarnog postojanja, jer u tom slučaju čovjek stvara Boga na svoju sliku i priliku. ” (Starješina Siluan, str. 144).
Na drugom mjestu, isti autor piše: “Racionalistički teolog gradi svoj sustav, baš kao što arhitekt gradi palaču ili hram, koristeći empirijske i metafizičke koncepte kao građevni materijal i ne mareći toliko za korespondenciju svoje idealne konstrukcije sa stvarnom istinom nego bića, već o sjaju i harmonijskoj cjelovitosti njegova djela u njegovom logičnom aspektu.
Koliko god bilo čudno, ali mnogi veliki ljudi nisu mogli odoljeti ovom, u biti, naivnom iskušenju, čiji je skriveni početak ponos.
Potomci uma dragi su autoru kao što je dijete drago majci, izdanak njezine utrobe. Voli svoju kreativnost kao što voli sebe, jer se s njom poistovjećuje, zatvarajući se u vlastitu sferu. U takvim slučajevima ne može pomoći nikakva ljudska intervencija izvana, i ako se on sam ne odrekne svog imaginarnog bogatstva, nikada neće postići čistu molitvu i pravu kontemplaciju” (ibid., str. 150).
Takva je Varlaamova, a ne palamističko-pravoslavna teologija.
Osim toga, danas se može primijetiti određena predrasuda prema Isusovoj molitvi i načinu na koji se ona obavlja. Naravno, postoji stanoviti procvat molitve, povezan s nastojanjima nakladnika da učine dostupnima patristička djela i spise vezane uz nju, ali istodobno postoji i određeno neznanje u tom području, te nesposobnost pristupa molitveni život. Knjige se obično čitaju radi samog čitanja, kao danak modi. Štoviše, postoji čak i takva pojava kada se "duhovni" ljudi rugaju šutljivom životu ili, još gore, ne dopuštaju onima koji su pod njihovim duhovnim vodstvom da se za takve stvari zanimaju. Stalno se mogu čuti izjave kako “ovo nije za nas” i slično. Mnogi misle da je ljudima dovoljno odvojiti nekoliko minuta ujutro i nekoliko minuta navečer kako bi se pomolili svojim riječima ili pročitali odgovarajuće odlomke iz nekih službi. Sam sveti duh šutnje, odnosno nježnosti, samoprijekora, plača, smatra se neprikladnim za laike, što je, kako smo gore pokazali, u suprotnosti s riječima svetih otaca.
Što je najgore, taj “svjetovni” način razmišljanja i antihezihastičkog načina života prevladava i među redovnicima. Prodirao je i u samostane koji su trebali biti posvećene "preparandije", medicinske škole u kojima bi se predavala medicinska znanost. Jedna redovnica mi je rekla da se iu mnogim samostanima osjeća “pustinjski vjetar antihezihazma”. Šutnje bismo, po prevladavajućem mišljenju, morali biti svjesni, ali nije za nas! Lično sam se susreo s činjenicom da mnogi „istaknuti“ monasi, čija je dužnost da mlade monahe poučavaju pravoslavnom duhu, govore o svemu što je vezano za bezmolvni život kao o „bajkama“ ili manifestacijama zablude nedostojnim pažnje!
Ovo je stvarno tužno. „Ćutnja od samog početka postaje obilježje pravoslavnog monaškog života. Pravoslavno monaštvo je ujedno i isihazam.
Srećom, u posljednje vrijeme postoji želja da se vratimo svetim ocima, odnosno otačkom i uglavnom tihi život. Mnogi mladi ljudi, razočarani suvremenim životom, njegovim ozračjem tjeskobe i nemira, djelovanjem bez tišine i misionarenjem bez tišine, postupno se okreću tihom životu i upijaju njegove sokove. Mnogi s tom željom dolaze u monaštvo, gdje nastavljaju da piju vodu svetootačkih izvora, odnosno pravoslavne tradicije. Ali čak iu svjetskim središtima niču tihi život.
Takav način života treba širiti i razvijati i u gradovima. Iz tog kuta gledam na organizaciju župnog života. Samo tako ćemo doći do pojma da je Crkva klinika za duše i mjesto Bogojavljenja. Tijekom pročišćenja dolazi do spoznaje i kontemplacije Boga. Možda bi se svatko trebao, koliko može, baviti Isusovom molitvom, koja bi mu mogla postati mentorom u svim pitanjima duhovnog života. Ona će nas naučiti kada govoriti, a kada šutjeti, kada prestati moliti za pomoć bratu, a kada je nastaviti. Kroz molitvu možemo razumjeti kada činimo grijeh i kada je Božji blagoslov na nama. Štoviše, čovjek mora nastojati održati svoj um čistim.
Naše životno pravilo trebala bi biti uputa monaha Falasija: "Zatvorite osjećaje u tvrđavu tihe samoće tako da ne vode um vlastitim požudama" (Dobro. T.3. P.297).
Izrazom glavnog cilja našega života trebamo smatrati riječi svetoga Grgura Bogoslova, navedene na početku ovoga poglavlja: „Za neuznemireni razgovor s Bogom potrebno je uroniti u tišinu i barem se donekle uzdići. svoj um od prevrtljivosti” (Sv. Grgur Bogoslov sv. 1 str. 376 ).
Moramo se čvrsto sjetiti da je šutnja, kako kažu Kalistos i Ignacije Xanthopoulos, "istinski neproblematičan, istinit i nesputan način života po Bogu".
Upravo s učenjima Kalista i Ignacija Xanthopoulosa želim dovršiti ova razmišljanja o šutnji: „Ovaj put, ovaj duhovni život po Bogu i sveto djelo pravih kršćana, pravi je, neproblematični i pravi, skriveni život u Krist. Sam Bogočovjek, najslađi Isus, postavio ju je i tajno doveo do nje; njime su prolazili božanski apostoli; slijedili su ga oni koji su bili poslije njih, a za njima su, kako i dolikuje, slijedili naše slavne vođe i učitelji, koji su od samog početka, od prvog dolaska Kristova na zemlju, pa do danas, poput svjetila, svijetleći u svijetu zorama životvornih riječi i djelima slutnje, sami su drugima prenijeli i onima koji su u našem vremenu prenijeli ovo dobro sjeme, ovaj sveti kvas, ovu svetu prvinu, ovaj neuništivi zavjet. , ova milost i snaga odozgo, ova dragocjena zrnca, ova božanska očinska baština, ovo skriveno blago u selu, ovo zaruke Duha, ovaj kraljevski znak, ova živa i tekuća voda, ova božanska vatra, ova dragocjena sol, ova dar, ovaj pečat, ovo svjetlo i slično. Od sada će to biti kao baština, prenositi se i tako prelaziti s koljena na koljeno, sve do samog drugog Kristova dolaska. Jer nevjeran je onaj koji je obećao: evo, ja sam s vama u sve dane do svršetka svijeta. Amen() "(Dobro. T.5. S.420-421).
