Роль религии в современном обществе: социологическое исследование. Исследовательская работа на тему «Религия и современная молодежь Как вы думаете, к одному ли Богу ведут все религии

Калий Елена

Аннотация

В 20 столетии зафиксировано огромное количество научных открытий. Многие вековые тайны природы были раскрыты, а далеко вперёд продвинувшаяся наука доказала очевидность истины Сотворения.

Каждое новое научное открытие приносит всё больше свидетельств существования совершенного проекта, плана, замысла, порядка в любом живом организме и даже в любом объекте неживой природы. Многие учёные, ставшие непосредственными свидетелями этих открытий, увидели и осознали, что проект Вселенной есть плод Творения Всемогущего Господа, Обладателя Безграничного Знания. Поэтому ныне эти люди стоят на позиции признания факта сотворения Вселенной.

Проблема: взгляды религиозных деятелей и известных ученых на развитие мира должны отличаться друг от друга.

Актуальность темы: до сих пор продолжается спор между двумя точками зрениями на развитие физики и религии.

Объект исследования: взаимовлияние физики и религии.

Предмет исследования: особенности взаимовлияния физики и религии.

Цель исследования: определение условий гармоничного сосуществования противоположных по своей сути форм общественного сознания религии и науки.

Гипотеза исследования: если религия и наука не будут вступать в борьбу, высказывать противоречия, то возможны будут новые взгляды на известные факты и новые открытия.

Задачи исследования:

1. Изучить литературу по данной теме.
2. Систематизировать и обобщить полученные сведения, сопоставить точки зрения ученых на взаимоотношения между наукой и религией.
3. Проанализировать отношения между церковью и наукой, складывавшиеся на протяжении столетий.
4. Интервьюировать настоятеля Свято-Покровского храма отца Евгения по вопросу отношения религии к научным открытиям.

Методы исследования:

1. Изучение литературных источников и ресурсов Интернета.
2. Сравнение точек зрения ученых и религиозных деятелей на одни и те же явления.
3. Классификация полученных результатов.

Практическое применение работы может быть осуществлено на уроках физики, ОПК, во внеурочной деятельности.

Скачать:

Предварительный просмотр:

Муниципальное общеобразовательное бюджетное учреждение

«Средняя общеобразовательная школа №7 имени В.П.Адодина»

Взаимосвязь физики и религии.

Калий Елена Евгеньевна,

Ученица 8 «Б» класса.

Синченко Петр Кузьмич,

Учитель физики

2012 год

Ст.Дядьковская

1. Введение …………………………………………………………………………………5
2. Глава I. История отношений религии и науки……… ……………………..……... 7
3. Глава II. Физика и религия ………………………………………………………….. 7

3.1. Физики о Боге ……………………………………………………………..............9

1. Из беседы физиков об отношении естествознания к религии ………...…..11
2. ………………………….12

1. Заключение ……………………………………………………………………………15
2. Список литературы …………………………………………………………………...16
3. Приложения ……………………………………………………………………………17

1. Введение

В 20 столетии зафиксировано огромное количество научных открытий. Многие вековые тайны природы были раскрыты, а далеко вперёд продвинувшаяся наука доказала очевидность истины Сотворения.

Каждое новое научное открытие приносит всё больше свидетельств существования совершенного проекта, плана, замысла, порядка в любом живом организме и даже в любом объекте неживой природы. Многие учёные, ставшие непосредственными свидетелями этих открытий, увидели и осознали, что проект Вселенной есть плод Творения Всемогущего Господа, Обладателя Безграничного Знания. Поэтому ныне эти люди стоят на позиции признания факта сотворения Вселенной.

Проблема: взгляды религиозных деятелей и известных ученых на развитие мира должны отличаться друг от друга.

Актуальность темы: до сих пор продолжается спор между двумя точками зрениями на развитие физики и религии.

Объект исследования: взаимовлияние физики и религии.

Предмет исследования: особенности взаимовлияния физики и религии.

Цель исследования: определение условий гармоничного сосуществования противоположных по своей сути форм общественного сознания религии и науки.

Гипотеза исследования: если религия и наука не будут вступать в борьбу, высказывать противоречия, то возможны будут новые взгляды на известные факты и новые открытия.

Задачи исследования:

1. Изучить литературу по данной теме.
2. Систематизировать и обобщить полученные сведения, сопоставить точки зрения ученых на взаимоотношения между наукой и религией.
3. Проанализировать отношения между церковью и наукой, складывавшиеся на протяжении столетий.
4. Интервьюировать настоятеля Свято-Покровского храма отца Евгения по вопросу отношения религии к научным открытиям.

Методы исследования:

1. Изучение литературных источников и ресурсов Интернета.
2. Сравнение точек зрения ученых и религиозных деятелей на одни и те же явления.
3. Классификация полученных результатов.

Практическое применение работы может быть осуществлено на уроках физики, ОПК, во внеурочной деятельности.

Для более глубокого понимания изучаемой проблемы я ознакомилась с различными собраниями научных трудов Эйнштейна, Лапласа, Зингера и других, с тезисами докладов региональной студенческой конференции "Физика и научно-технический прогресс".

1. Глава I. История отношений религии и науки

Наука – сфера человеческой деятельности, задачей которой является выработка и теоретическая систематизация объективных знаний о действительности. В отличие от веры в религии, основной признак науки - это сомнение. Источником знаний являются научно установленные факты и их теоретическое обобщение.

История отношений религии и науки представляет собой весьма интересный предмет для изучения. Известно, что зачатки науки сформировались в результате практической необходимости, а также для обслуживания мистических культов, последнее в основном связано с астрономическими наблюдениями. Известны существенные для своего времени научные достижения Египта, Греции, Китая. Наибольший расцвет древней науки и философии относится к 300 годам до Р.Х. Именно тогда появились первые школы Платона и Аристотеля.

Дальнейшее развитие науки и философской мысли осуществлялось христианскими деятелями. Основные научные центры более тысячи лет были связаны с христианской деятельностью. Еще на первых этапах были предприняты попытки связать религию и науку, что оказало существенное влияние на развитие западноевропейской мысли.

1. Глава II. Физика и религия

Долгое время в СССР, в стране, в которой родились мои родители, господствовала идеология, согласно которой всякая религия зарождалась вследствие страха перед явлениями природы, недоступными пониманию первобытного человека. Однако, как возникло в таком случае религиозное сознание ученого, например Ньютона, который сам дал объяснение внешним силам, действующим в природе?

На первый взгляд, предмет религии и средства, которые верующий использует для связи с ним, слишком чужды для физика и непонятны с точки зрения науки. Настоятель Свято-Покровского храма отец Евгений убежден в том, что религия играла важную роль в формировании естественных наук.

От античности вплоть до Средневековья религия включала и знание, так как удовлетворяла все духовные потребности человека, в том числе потребность в познании мира. Что же в религии способствует развитию естественных наук?

На первый взгляд, такой вопрос поставлен некорректно. Возникшая в Новое время наука решительно отвергла авторитет Церкви в вопросах познания природы. И вся дальнейшая история науки была ее борьбой с Церковью за самоутверждение.

Ученые справедливо отстаивали свои автономные права на свободное исследование природы, не зависящее от власти какого бы то ни было авторитета. Однако

при этом сами создатели новой науки были людьми религиозными. Стало быть, они боролись не против веры вообще, а против предрассудков слепой веры, против ничем не обоснованных суждений.

Первая причина - взаимная нетерпимость. Католическая церковь проявляла нетерпимость к научному познанию, потому что одну себя считала обладательницей абсолютной истины. Она сожгла на костре Джордано Бруно, заставила отречься Галилео Галилея, предала анафеме Блеза Паскаля. Однако нетерпимость со своей стороны обнаруживали и многие ученые, которые лишь разуму приписывали способность полностью овладеть истиной.

Была и более важная, хотя и скрытая причина конфликта. Борьба между религией и наукой сводилась к борьбе за выбор причинности. Что лежит в основе мира: свободная воля божества или природный механизм?

Когда Наполеон Бонапарт спросил знаменитого французского астронома, математика и физика Пьера Симона Лапласа, почему в его "Трактате о небесной механике" не упоминается имени Бога, ученый имел полное основание ответить: "В этой гипотезе я не нуждался".

Физик Лаплас говорил о том, что наука не опровергает религию и не может этого сделать, однако, объясняя явления без ссылок на Бога, она делает религию ненужной, излишней для познания. И сегодня ссылка на Бога означает, с точки зрения физика, отказ от науки и научного метода. Однако это совершенно не означает, что наука делает религию ненужной ученому и вытесняет Бога из его души. Часто бывает наоборот: религиозность способна обогатить творчество ученого, стать для него стимулом. Альберт Эйнштейн, например, говорил, что огромную роль в создании теории гравитации сыграла его вера в гармонию Вселенной.

Не случайно из шести самых великих ученых ХVII в. трое - Галилео Галилей, Рене Декарт, и Готфрид Вильгельм Лейбниц - были верующими рационалистами, а трое других

Иоганн Кеплер, Исаак Ньютон, Блез Паскаль - были мистиками, веровавшими не только в сотворение мира, но и в Божий промысел в мире.

Любопытная получилась картина: создатель математической физики Ньютон был глубоко верующим, а ньютонианец Лаплас провозгласил полное безбожие физиков. Опираясь на одну и ту же науку, Ньютон сделал одни выводы относительно Бога, а Лаплас - совершенно противоположные.

Факт остается фактом: после Ньютона физика сделала выбор, противоположный ньютоновскому. Она пошла по пути отказа от метафизики и Бога - по пути позитивизма.

Позитивизм, как и материализм, признает лишь то, что нам дано в мире. Русский религиозный философ Николай Александрович Бердяев назвал это "рабством человека у мира".

"В религии язык используется совсем иначе, чем в науке. Язык религии родственен скорее языку поэзии, чем языку науки… Если религии всех эпох говорят образами, символами и парадоксами, то это, видимо, потому, что просто не существует других возможностей охватить ту действительность, которая здесь имеется в виду. Но отсюда вовсе не следует, что она не подлинная действительность", - утверждал Нильс Бор .

Противоположность науки и религии можно понимать именно как противоположность двух глубоких истин - истины естественной причинности и истины причинности свободной, финальной.

Религиозность - нормальное состояние человека; она иногда берется в качестве главного признака, выделяющего человека из всего животного мира: человек есть религиозное животное. Однако мотивы, по которым человек приходит к религиозной вере, могут быть различными.

1. Физики о Боге

… Я верю в Бога, как в Личность и по совести могу сказать, что ни одной минуты моей жизни я не был атеистом.

Альберт Эйнштейн

Исаак Башевис Зингер - знаменитый физик наших дней, учёный, отрицающий эволюцию и верующий в Бога - во время одной из лекций, критикуя дарвинизм, использовал следующий любопытный рассказ: «Учёные открыли пустынный остров, куда до того не ступала нога человека. Первые высадившиеся на этот остров были весьма поражены здешней природой и жизнью. На них произвели потрясающее впечатление леса, полные животных и никогда не видевшие лесорубов. Взобравшись на крутой склон горы, учёные огляделись вокруг. На острове не было и следа цивилизации. Возвращаясь на корабль, вдруг обнаружили на песке изящные наручные часы последней модели. Часы прекрасно работали. Учёные пришли в смятение. Откуда же здесь взялись часы? Они точно знали, что до них на остров не ступала нога человека. Но в таком случае оставался единственный вариант. Эти часы с кожаным ремешком, с дорогим стеклом, с часовой и минутной стрелками, с батарейкой и другими неотъемлемыми атрибутами современности, возникли на острове сами по себе, случайно, и каким-то образом попали на этот песок! Альтернативы этому предложению не было». В заключение рассказа, для пояснения

заблуждения эволюционистов, Зингер сказал: «У каждых часов есть сделавший их часовщик» .

Нет прямого способа определить, что такое Бог. Можно лишь сказать, чем Бог не является: Бог не идол, не огонь, не природа. Но, как сказал французский мыслитель Блез Паскаль, можно знать, что Бог есть, даже не зная, что Он такое. Можно постигнуть существование Бога по его творениям.

Такой путь постижения Бога оказывается вполне типичным для физика, изучающего наблюдаемую природу. Уже древние греки, воспринимавшие мир как гармонично устроенное целое, считали, что " разум правит миром" (Анаксагор), что мир устроен по разумному плану, и этот план математический: "Бог всегда является геометром" (Платон). Готфрид Вильгельм Лейбниц считал, что сама природа своим разумным устройством свидетельствует в пользу идеи о ее разумном творце . Леонард Эйлер также считал, что открывать математические законы - значит свидетельствовать о неизреченной мудрости Всевышнего: "Наш мир устроен наисовершеннейшим образом и является творением всеведущего Творца" .

Физика ХХ века не только не отбросила, но и настойчиво подтвердила это "свидетельство природы против атеистов". Альберт Эйнштейн писал: "Я не могу найти выражения лучше, чем "религия", для обозначения веры в рациональную природу реальности" . Эйнштейн говорит о вере, а не о знании. Он сказал однажды: самое непонятное для него в мире - то, что мир можно понять. "Мир нашего чувственного опыта

познаваем, - утверждал ученый в другом месте. - Сам факт этой познаваемости представляется чудом". Это "чудо" возможно потому, что наша способность мыслить устроена так, что мы можем понять природу. Немецкий физик-теоретик, один из создателей квантовой механики Вернер Гейзенберг, например, определял это так: "Те же самые упорядочивающие силы, которые создали природу во всех ее формах, ответственны и за строение нашей души, а значит, и наших мыслительных способностей". Можно сказать иначе: научному познанию поддается только та Вселенная, которая от начала до конца сотворена свободным Разумом.

Этот особый "естественнонаучный" тип религиозности Эйнштейн назвал космическим религиозным чувством. Это именно религиозность: не познание Бога, а уверенность в его существовании, происходящая, по словам Эйнштейна, "из глубокой эмоциональной уверенности в высшей логической стройности устройства Вселенной". Космическая религия разумна и потому не слепа и не суеверна: она изгоняет призраки и исключает фанатизм. Эта религия возвышенна.

По мнению немецкого математика Германа Вейля, физика открывает мыслящему

человеку путь к Богу, так как она дает "видение той безупречной гармонии, которая

согласуется с возвышенной причиной". Аналогичным образом отзывались о религии Макс Планк, Нильс Бор, Вернер Гейзенберг.

Эйнштейн неоднократно заявлял, что он верует не в того Бога, который "награждает и карает". Эти слова часто истолковывали в том смысле, что гениальный физик не верил в Бога как личность, т.е. в живое существо. Эйнштейна поэтому относили к пантеистам, отождествлявшим Бога со Вселенной, а пантеизм, как говорят, лишь вежливая форма атеизма. Однако Эйнштейн восставал лишь против антропоморфной идеи Бога.

1. Из беседы физиков об отношении естествознания к религии.

Чудесное устройство космоса и гармония в нем могут быть объяснены лишь тем, что космос был создан по плану всеведущего и всемогущего существа. Вот мое первое и последнее слово.

Исаак Ньютон

В один из вечеров, во время Сольвеевского конгресса несколько молодых участников конгресса сидели в фойе, среди них - Вольфганг Паули, Поль Дирак. Кто-то задал вопрос: «Эйнштейн так много говорит о Господе Боге, что бы это могло значить? Ведь, собственно говоря, нельзя же представить, что такой ученый, как Эйнштейн, был так привязан к религиозной традиции». - «Эйнштейн, пожалуй, нет, но вот Макс Планк, наверное, да, - ответили ему. - Имеются высказывания Планка о соотношении религии и естествознания, в которых он стоит на той позиции, что между ними нет никакого противоречия, что религия и естествознание прекрасно согласуются друг с другом».

Для Планка религия соединима с естествознанием потому, что они, по его мнению, относятся к совершенно разным областям действительности. Естествознание имеет дело с объективным материальным миром, религия - с миром ценностей. Она говорит о том, что должно быть, что мы должны делать, а не о том, что есть. В естествознании речь идет об истинном и неистинном, в религии - о добре и зле, о ценном и не имеющем ценности. Естествознание - это основа технически целесообразного действия, религия - основа этики. С этой точки зрения конфликт между обеими сферами, начавшийся в XVIII в., держится на недоразумении, которое возникает, когда образы и символы религии мы истолковываем как естественнонаучные утверждения, что, конечно, бессмысленно. Естествознание - тот способ, каким мы подходим к объективной стороне действительности, каким мы анализируем ее. Напротив, религиозная вера - выражение

личностного выбора, когда мы устанавливаем для себя ценности, в соответствии с

которыми упорядочиваем свое жизненное поведение. Как правило, мы делаем этот выбор, сообразуясь с той общностью, к которой мы принадлежим, будь то семья, народ или наш культурный круг. Сильнейшим образом влияют на наш выбор воспитание и среда. Однако в конечном счете он субъективен и потому не подлежит критерию «истина или ложь». Если я правильно понимаю Макса Планка, он использовал свою свободу выбора, недвусмысленно приняв решение в пользу христианской традиции. Его образ мысли и поступки, включая особенно отношения с людьми, идут, безусловно, в русле этой традиции, и тут никто не может отказать ему в уважении.

1. Два мифа о борьбе религии с учёными физиками.

Существует два мифа о борьбе религии с учеными-физиками. Первый касался теории Коперника.

Важный этап в развитии отношений между наукой и религией связан с работой Николая Коперника «Комментарии» (1515) и брошюрой «О вращениях небесных сфер» (1540). Коперник служил священником в г. Фромборке. Когда Латеранский собор организовал комиссию по реформе календаря, Коперник был приглашен в Рим принять участие в её работе. Он доказывал преждевременность такой реформы, поскольку продолжительность года не была ещё достаточно точно известна.

Создание гелиоцентрической системы мира явилось результатом долголетнего труда Коперника. Таблицы, составленные им, много точнее таблиц Птолемея, что имело большое значение для быстро развивавшегося тогда мореплавания. Тем не менее, как физическое описание теория Коперника казалась многим современникам слишком противоречившей очевидным научным данным. Именно поэтому одним из первых против Коперника выступил известный и авторитетнейший астроном того времени Тихо Браге. Иными словами, налицо был конфликт науки вчерашнего дня с наукой дня сегодняшнего. Академик В.И.Вернадский замечал по этому поводу: «...было бы крупной ошибкой считать борьбу Коперниково-Ньютоновой системы с Птолемеем борьбой двух мировоззрений, научного и чуждого науке; это внутренняя борьба между представителями одного научного мировоззрения».

Второй миф касается концепций Бруно и Галилея. Обычно, в качестве ярчайшего примера того, как Церковь уничтожала науку, приводят пример сожжения Джордано Бруно на площади Цветов в Риме 17 февраля 1600. Бруно разъяснял идеи Коперника, облекая свои мысли, в определенную поэтическую форму. Он утверждал, что Вселенная бесконечна и существует вечно, что в ней находится бесчисленное количество населенных

миров, каждый из которых по своему строению напоминает коперниковскую Солнечную систему. Следует отметить, что эта идея влияет на философскую мысль и до нашего времени. Общественности не известны научные труды Бруно. Поэтому печальный пример его судьбы следует исключить из рассмотрения борьбы религии и науки, напротив, данный эпизод следует отнести к борьбе мировоззрений.

Перейдем к рассмотрению дела о Галилео Галилеи. Ярко иллюстрируют происходящее стихи поэта Сергея Данилова:

Низкий каменный свод... Крючья... Цепи... Тиски...

От жаровни с углями свеченье...

Раскаленным железом скрутило виски.

Отречения... Ждут отреченья...

Однако мучеником Галилео не был. Галилей лично знал многих видных иерархов католической Церкви, и, более того, был в прекрасных отношениях с ними. В ряде случаев католическая Церковь оказывалась гораздо более терпимой к деятельности ученого, чем большинство его коллег. В отличие от университетских профессоров, которые отказались признать, например, существование спутников у Юпитера и даже не удосужились взглянуть в телескоп, папа с большим вниманием отнесся к его работам. Когда в 1616 году Галилей впервые открыто попытался привлечь внимание к идеям Коперника, ему было указано на то, что хотя данную теорию и возможно рассматривать как интересную математическую гипотезу, все же ее не следует привлекать к физическому объяснению мира. В выводах Коперника инквизиторы усматривали противоречие Священному Писанию. Поэтому оппоненты Галилея не «снизошли» до рассмотрения собственно научной аргументации, будучи уверены в том, что таковая просто невозможна.

Галилей не собирался конфликтовать с Церковью. Он считал, что осуждение Коперника – ошибка, в основе которой – неверное разграничение сфер компетенции религии и науки. И здесь, конечно, его позиция была гораздо правильнее, чем позиция Римского престола. «Я думаю, – писал Галилей в одном из писем, – что авторитет Священного Писания служит тому, чтобы убедить людей в тех истинах и положениях, которые необходимы для спасения их души; а так как эти истины превосходят границы человеческого понимания, то никакая наука или же иные средства, кроме глаголющих уст самого Святого Духа, не могут заставить в них уверовать. Но я не считаю столь уж необходимым верить в то, что сам Бог, Который дал нам чувства, понимание и разум, хотел, чтобы мы искали научные истины только в тексте Писания, а не с помощью самой

науки; к тому же в тексте его об этого рода истинах говорится слишком мало и отрывочно» .

«Дело Галилея» можно рассматривать как попытку разграничить сферы влияния между религией и наукой – этими двумя разными способами познания мира и человека. И Римский престол, и флорентийский ученый признавали разность этих методов. При этом ни папа, ни Галилей не стояли перед выбором: либо религия, либо наука. У каждой свои задачи.

1. Заключение

В данной работе была рассмотрена история взаимоотношения религии и науки, анализ которой показал, что между ними не было войны, но в то же время был ряд конфликтов, связанных со становлением науки и свойственному этому процессу перегибам. Тем не менее, как наука, так и религия существуют и по сей день, каждая из которых занимает свою нишу.

Эта конфронтация возможна только в гуманитарных или смешанных (естественных и гуманитарных) науках в силу необходимости привлечения субъективной оценки фактических данных. Большое число выдающихся ученых верят в Бога, большое число – атеисты. Вероятно, это связано с тем, что наука предполагает сомнение в противовес вере. С другой стороны, наблюдаемая упорядоченность и эстетика окружающего мира вызывает восхищение, которое ведет к вере. В результате можно сделать вывод о диалектическом характере отношений науки и религии, для которого характерно наличие гармонии и напряжения одновременно. В современном мире необходима многополярность убеждений, которая влечет гармоничное развитие, как системы естественнонаучных знаний, так и общества в целом. Такой же точки зрения придерживается и настоятель Свято-Покровского храма отец Евгений.

Степногорск қ. №2 құрылыс-техникалық колледжі КММ

КГУ Степногорский строительно-технический колледж №2

Оқу-зертеу жұмысы

Учебно – исследовательская работа

Тақырыбы: «Мәдениет және дін»

Тема: «Культура и религия»

Секциясы тарих, экономика және құқық

Секция истории, экономики и права

Орындаушы: 2-Автоэлектрик тобының студенті Абдулаев Анатолий

Жетекші: тарих пәнінің оқытушысы Ракишев А.Б.

Руководитель: преподаватель истории Ракишев А Б.

город Степногорск 2015 г.

Содержание

Введение - 3

Глава 1. Основная часть - 6

1.1.Понятие культуры - 6

1.2.Развитие культуры - 7

1.3.Культура как сфера религии - 9

1.4.Человек перед Богом - 13

1.5. Культурное взаимодействие науки и религии - 15

Глава 2. Исследовательская часть - 17

2.1. Социальные факторы распространения деструктивных нетрадиционных религиозных движений в Казахстане - 17

2.2. Деструктивная деятельность нетрадиционных религиозных движений в современном Казахстане: общее содержание и направленность - 18

2.3. Обеспечение духовной безопасности казахстанского общества как условие противодействия деструктивной деятельности нетрадиционных религиозных движений - 19

3. Заключение - 21

4. Список использованной литературы - 26

5. Приложение - 27

6. Отзыв руководителя - 30

Введение

Религия существует много веков, по-видимому, также долго, как существует человечество. За это время оно выработало множество разновидностей религии. Своеобразные религии существовали в Древнем Мире у египтян и греков, вавилонян и евреев. В настоящее время широкое распространение получили так называемые мировые религии: буддизм, христианство и ислам. Помимо них продолжают существовать национальные религии (конфуцианство, иудаизм, синтоизм и др.).

Мы живем в эпоху высокоразвитой материально цивилизации и прогресса . Но в отношении моральных ценностей человечество ста лкн улось с очере дными проблемами, имеющими главным образом духовную природу. Эти проблемы – результат утраты человеком представления о том, кто он есть по отношению к себе самому, к другим людям и прежде всего – к Всевышнему. И пока человек не сможет найти осмысленные и правильные ответы на эти насущные вопросы и пути решения своих проблем, совместимые с основами бытия и своей собственной природой, он будет жить без почвы под ногами, видеть мир в искаженном свете, в виде фрагментарных частей, а не единого целого.

Я перед собой поставил: отразить актуальность данной темы и определил для себя цели и задачи

Цель исследования: определить причины и характер проявления в духовной сфере современного Казахстанского общества деструктивных нетрадиционных религиозных движений, а также основные пути преодоления их деструктивной деятельности и обеспечения духовной безопасности.

Гипотеза: отмечая диалектическую необходимость возникновения таких нетрадиционными религиозных движений, нельзя не учитывать и то, что многие из них деструктивными и несут угрозу духовной безопасности казахстанского общества.

Этапы процедуры исследования: определение объекта и предмета исследования, цели исследования, постановка гипотезы, сбор материала, выбор методов исследования, общая характеристика основных понятий, факторов, влияющих на предмет исследования.

Методы эксперимента: наблюдение, опрос, анализ, сопоставление.

Новизна исследовании: самостоятельная работа с документами, выводы.

Я в своей работе затронул следующие вопросы, которые сегодня актуальны. Проблемы религии всегда волновали человечество. На фоне глубоких перемен в экономической, политической и духовной сферах жизни общества, происходящих в нашей стране, интерес к религии резко возрос. Удовлетворяя эту общественную потребность, в школах, лицеях, гимназиях, колледжах, вузах введён курс преподавание таких дисциплин как «Основы религиоведения», «История мировых религий », « Религия в системе мировой культуры» и т. д. Освоение этих дисциплин является составной частью гуманитаризации образования. Оно помогает учащимся овладеть одной из важнейших областей мировой и отечественной культуры, осуществить свободное и сознательное самоопределение в мировоззренческой позиции, духовных интересах и ценностях, научиться грамотно вести мировоззренческий диалог, овладеть искусством понимания других людей, чей образ мысли и действия являются иными. Это поможет ему избежать, с одной стороны, - догматизма и авторитаризма, а с другой - релятивизма и нигилизма. В конечном счете изучение это будет способствовать установлению духовного климата взаимопонимания, гармонизации межчеловеческих отношений между представителями различных религиозных и нерелигиозных мировоззрений, утверждению гражданского согласия и социальной стабильности в обществе. Однако при изучении данных дисциплин учащиеся и студенты испытывают потребность в учебном пособии, которое в доступной форме, непредвзято, объективно освещало бы ключевые проблемы культуры и религии.

Я как автор данной работы поставил перед собой задачу ознакомить вас с различными подходами и концепциями религии: богословско-теологическими, философскими и научными. При этом я стремился, с одной стороны, преодолеть господствовавшую в марксистском религиоведении оценку религии, как неадекватную истинному бытию человека форму его самореализации, которая носит временный характер и должна быть преодолена человечеством на более высоком этапе его развития, с другой стороны, я не ставил перед собой задачу обосновать богословско-теологическую интерпретацию религии как сверхъестественного, неисторического образования. Моя задача как исследователя состоит в том, чтобы представить на ваш суд различные позиции и в то же время, не вступая в полемику с представителями богословия и атеизма, на основе научных методов и большого фактического материала раскрыть содержание религии, ее структуру и функцию в жизни каждого человека и общества. В данной работе освещаются также проблемы происхождения и эволюции религии, вероучения, культа и организации современных мировых и нетрадиционных религий, рассматриваются проблемы диалога верующих и неверующих по ключевым мировоззренческим проблемам, правовой статус религиозных организаций в современного Казахстана.

Глава 1. Основная часть

1.1. Понятие культуры.

Термин «культура» латинского происхождения и первоначально означал возделывание почвы, её «культивирование», то есть изменение природы под воздействием человека, его деятельности в отличие от тех изменений, которые вызваны естественными причинами. Уже в этом первоначальном содержании термина язык выразил очень важную особенность культуры – заложенное в ней человеческое начало, акцентировав внимание на единстве культуры, человека и его деятельности.

В дальнейшем слово «культура» получило более обобщённое значение и им стали называть всё созданное человеком. В таком понимании культуры действительно отражаются её существенные черты. Культура предстаёт как сотворённая человеком «вторая природа», надстроенная над природой естественной, как мир, созданный человеком, в отличие от девственной природы. Определяя существо культуры, нужно исходить из того, что любое внешнее выражение культуры есть проявление степени развития самого человека. Сам человек формирует себя в процессе своей деятельности как культурно-историческое существо. Его человеческие качества есть результат усвоения им языка, приобщения к существующим в обществе ценностям, традициям, овладения присущими данной культуре приёмами и навыками деятельности. Богом дано что человек имеет своё материальное тело, которое наделено, через свои органы, способностью к практической и сознательной деятельности необходимой для его жизни. Не будет преувеличением сказать, что культура представляет собой меру человеческого в человеке, характеристику развития человека как общественного существа. Следовательно, культура существует в постоянном взаимодействии своего внешнего материализованного выражения с самим человеком. Это взаимодействие состоит в том, что человек усваивает созданную ранее культуру, распредметчивает её, делая тем самым предпосылкой своей деятельности, и творит культуру, создавая новое.

Человек, конечно, воспринимает культуру избирательно под влиянием предпочтений, определяемых многими обстоятельствами. И лишь на основе этой усвоенной им культуры он оказывается способным развиваться дальше. Как творец культуры он вносит в неё нечто новое.

1.2. Развитие культуры.

Развитие культуры связано с культурной традицией. Она является устойчивой стороной культуры, благодаря которой происходит накопление человеческого опыта в истории, и каждое новое поколение людей может использовать этот опыт, опираясь в своей деятельности на созданное предшествующими поколениями.

В культуре отражаются различия в мировоззрении, системах ценностей, идейных установках, поэтому правомерно говорить о реакционных и прогрессивных тенденциях в культуре. Но отсюда не следует, что можно вообще отбрасывать предшествующую культуру. На пустом месте создать новую, более высокую культуру невозможно. Серьёзный урон культуре наносит общественная атмосфера периода культа личности, с её неприятием свободы творчества, насаждением страха и произвола. Сталинские репрессии привели к гибели многих видных представителей интеллигенции.

В острой форме проблема культурной традиции возникла в Китае в 60-е годы, когда была провозглашена так называемая «великая культурная революция», принесшая стране большие беды. Была прервана учёба в школах и работа высших учебных заведений, закрывались библиотеки и музеи, подвергалась гонениям творческая интеллигенция, насаждался фанатизм, произведения великих гуманистов прошлого объявлялись «реакционными», уничтожались культурные ценности. После кончины Мао Цзедуна Компартия Китая осудила эту мнимую «культурную революцию» и её лидеров за экстремизм, нанёсший вред социалистическому развитию страны. Всё это свидетельствует о том, что проблема отношения к культурному наследию в определённых ситуациях, и в особенности в переломные моменты в развитии общества и культуры, приобретает острый политический характер.

Очевидно, что вопрос о традиции в культуре и об отношении к культурному наследию касается не только сохранения, но и развития культуры, то есть созидания нового, приращения культурного богатства в процессе творчества.

Таким образом, развитие культуры также связано с её развивающейся стороной – в процессе трудовой деятельности с развитием технического прогресса и способов производства. Созидание нового становится одновременно творчеством культурных ценностей тогда, когда оно несёт в себе всеобщее содержание, приобретает общественную значимость, получает отзвук у других людей.

Тиражирование в той или иной форме уже известного, уже сотворённого ранее – это распространение, а не созидание культуры. Но и оно необходимо, поскольку вовлекает широкий круг людей в процесс функционирования культуры в обществе, а творчество культуры обязательно предполагает включение нового в процесс исторического развития. Культуросозидающая деятельность человека, следовательно, является источником инноваций.

1.3. Культура как сфера религии.

Религиозное сознание, в отличие от других мировоззренческих систем, включает в систему "мир-человек" дополнительное опосредующее образование – сакральный мир, соотнося с этим миром свои представления о бытии в целом и целях человеческого бытия.

Однако функция религиозного мировоззрения состоит не только в том, чтобы показать человеку определенную истину тварного мира, а, прежде всего, в том, чтобы благодаря этой истине он сумел обрести смысл своей жизни. Именно поэтому мировоззренческая функция религии называется смыслополагающей или функцией "значений". Без Божественного дуновения человек становится слабым, беспомощным, пребывает в растерянности, если он ощущает пустоту, утрачивает понимание смысла в том, что с ним происходит. Напротив, знание человека, зачем он живет, каков смысл происходящих событий, делает его сильным, помогает преодолевать жизненные невзгоды, страдания и даже достойно встретить смерть, так как эти страдания, смерть наполнены для религиозного человека определенным смыслом.

С мировоззренческой функцией религии тесно связана легитимизирующая (узаконивающая) функция. Теоретическое обоснование этой функции религии осуществил крупнейший американский социолог . По его мнению, социокультурное сообщество не способно существовать, если не обеспечено определенное ограничение действий его членов, постановка их в определенные рамки (лимитирование), соблюдение и следование определенным узаконенным образцам поведения. Конкретные образцы, ценности и нормы поведения вырабатывают морально-правовая и эстетическая системы. Религия же осуществляет легитимизацию, т е. обоснование и узаконивание существования самого ценностно-нормативного порядка. Именно религия дает ответ на главный вопрос всех ценностно-нормативных систем: являются ли они продуктом общественного развития и, следовательно, имеют относительный характер, могут изменяться в различных социокультурных средах или же они имеют надобщественную, надчеловеческую природу, "укоренены", базируются на чем-то непреходящем, абсолютном, вечном. Религиозный ответ на этот вопрос обусловливает превращение религии в базовую основу не отдельных ценностей, норм и образцов поведения, а всего социокультурного порядка.

Таким образом, религия является важным аспектом в придании нормам, ценностям и образцам овладения характера абсолютного, неизменного, независящего от конъюнктуры пространственно-временных координат человеческого бытия, социальных институтов, укоренение человеческой культуры в трансцендентное. Эта функция реализуется через формирование духовной жизни человека. Духовность – это область связи человека с Богом. Эту связь оформляет религия. Она имеет вселенское измерение. Возникновение и функционирование религии – это ответ человека на потребность в равновесии и гармонии с миром а также в связи с Творцом и его милостью. Религия формирует у человека чувство независимости и уверенности в себе. Верующий человек через свою веру в Бога преодолевает чувство беспомощности и неуверенности по отношению к природе и социуму. С позиций религиозной духовности утверждается, что силы, управляющие миром, не могут полностью детерминировать человека, напротив, человек может стать свободным от принудительного воздействия сил природы и социума. В нем заложено трансцендентное начало по отношению к этим силам, которое позволяет человеку освобождаться от тирании всех этих безличных или надличностных сил. Таким образом, религия утверждает приоритет духовности над социальными, эстетическими и иными ценностными ориентациями и регуляторами, противопоставляя их мирской, социальной ориентации ценности, веры, надежды, любви .

Наряду с этими основополагающими функциями религии отмечаются интегративная и дезинтегративная функции. Известный французский социолог сравнивал религию в качестве интегратора сильным образом социокультурных систем с клеем, поскольку именно религия помогает людям осознавать себя как духовную общность, скрепленную общими ценностями и общими целями. Религия дает человеку возможность самоопределиться в социокультурной системе и тем самым объединиться с родственными, по обычаям, взглядам, ценностям, верованиям людьми. Особенно большое значение в интегративной функции религии Э.Дюркгейм придавал совместному участию в культовой деятельности. Именно посредством культа религия конституирует общество как социокультурную систему: она подготавливает индивида к социальной жизни, тренирует послушание, укрепляет социальное единство, поддерживает традиции, возбуждает чувство удовлетворенности.

Обратной стороной интегрирующей функции религии выступает дезинтегрирующая. Выступая в качестве источника социокультурного единения на базе тех или иных ценностей, нормативных установок, вероучения, культа и организации, религия одновременно противопоставляет эти общности другим общностям, сформировавшимся на базе другой ценностно-нормативной системы, вероучения, культа и организации. Это противопоставление может служить источником конфликта между христианами и мусульманами, между православными и католиками и т. д. Причем эти конфликты нередко сознательно раздуваются представителями тех или иных объединений, поскольку конфликт с "чужими" религиозными организациями способствует внутригрупповой интеграции, вражда с "чужими" создает чувство общности, побуждает искать опору только у представителей собственной конфессии.

Основу религии составляет Божественнотварная система. Поэтому становление религии как социального института должно быть представлено как процесс институционализации религиозных культовых систем.

Один из этапов в процессе институционализации связан с зарождением системы общественной организации, при которой руководители общин, старейшины племен и другие деятели, осуществляющие в них функции управления, одновременно играли ведущую роль в религиозной жизни общины. Как отмечает немецкий историк И.Г. Баховен. в Древней языческой Греции на стадии разложения родового строя военный руководитель являлся одновременно и верховным жрецом. Это связано с тем обстоятельством, что вся общественная жизнь была сакрализована. Все наиболее важные события внутриобщинной жизни и межобщинных отношений сопровождались совершением культовых действий. Однако здесь еще имеет место совпадение религиозной и социальной общности.

Становление раннеклассового общества приводит к существенному осмыслению общественной жизни, в том числе и религиозных представлений, а также к изменению социальных функций религии. По мере усложнения общественных отношений и представлений преобразуется и усложняется вся общественная система. В связи с все более и более сильным деградационно-моральным аспектом деятельности человечества а также отпадением от Бога религия самоопределяется и не может достаточно влиять на социальные институты человечества.

Важнейшей целью религиозных организаций является воздействия на различные ячейки общества с целью донести вероучения а так-же повысить морально-этический порядок в социуме. В развитой форме религиозные организации представляют собой сложную централизованную и иерархизированную систему. Внутренняя структура такого института представляет собой организационно оформленное взаимодействие различных систем, функционирование каждой из которых связано с формированием социальных организации и учреждений, также имеющих статус социальных институтов. В частности, на уровне системы уже четко разделяются управляющая и управляемые системы. Первая система включает в себя группу занимающихся сохранением религиозной информации, координацией собственно религиозной деятельности и отношений, контролем поведения, включающим в себя применение санкций. Вторая, управляемая, подсистема включает в себя верующих. Между этими подсистемами существует система нормативно оформленных, иерархически выдержанных отношений, позволяющих осуществлять управление религиозной деятельностью. Регулирование этих отношений осуществляется при помощи так называемых организационно-институциональных норм. Эти нормы содержатся в уставах и положениях конфессиональных организаций. Они определяют структуру этих организаций, характер отношения между верующими, священнослужителями, между священнослужителями различной иерархии, между руководящими органами организаций и их структурными подразделениями, отчерчивают их деятельность, права и обязанности.

1.4. Человек перед Богом.

В духовной жизни человека трудно найти фактор, который играл бы более важную роль, чем религия. В поисках Бога человечество исходило немало дорог, пройдя путь от мироотрицающей мистики до богоотрицающего материализма. Знаменитый физик Макс Борн, говоря о пропасти, в которую катится цивилизация, подчёркивал, что лишь религиозные идеи могут вернуть здоровье обществу. «В настоящее время, - писал он, - только один страх вынуждает людей сохранять мир. Однако такое положение неустойчиво и должно быть заменено чем-то лучшим. Нет необходимости искать где-то далеко принцип, который мог бы стать более прочной основой для устройства наших дел… В нашей части мира этот принцип содержится в христианской доктрине».

С древнейших времён человек старался осмыслить свою жизнь и найти гармонию между собственным бытием и окружающим его миром. Он пытался установить связь между явлениями окружающей его природы и своим самопознанием. Такой связью явилось толкование идеи Бога, как высшего Существа, как некоего Абсолюта, которым можно было бы объяснить бытие самого человека и окружающий его мир. Разум человека по мере развития своего познания о природе человека и природе окружающего его мира не мог, до конца, установить или ответить на все жизненоважные вопросы бытия. И поэтому вынужден был сформировать само понятие божественного начала как некую первопричину, охватывающую собой всю совокупность недоступных для него ещё в настоящий момент знаний о самом бытие; из которого бы вытекало, логическим образом, объяснение тех следствий действительной реальности, которые не мог объяснить пока он сам. Таково понятие о Боге и Божественной Реальности для неверующего человека. Но совсем другой смысл вкладывает в понятие о Боге и самопознание человека самим собой и окружающего его мира верующий человек. Он твёрдо уверен, что он сам и весь окружающий мир являются лишь частью Божественной Реальности, где творцом всего сущего является живой Бог, который не может быть осмыслен самим человеком, так как неизмеримо превосходит мыслительную способность самого человека. И поэтому Бог открывает Себя верующему человеку в Своём Откровении, сообщая человеку знания о Нём, а также о самом человеке и окружающем его мире. Дух Святой просвещает ум человека-христианина. Божественная Реальность остаётся сокровенной и не подавляет человека необходимой очевидностью, и это сохраняет нашу свободу перед Богом. Постижение Его совершается постепенно, в строгом соответствии с готовностью человека к Встрече. Бог как бы сокрыт от непосредственного восприятия. Шаг за шагом входит Он в сознание людей через природу, любовь, чувство тайны и переживание Священного.

1.5. Культурное взаимодействие науки и религии

Одной из значительных проблем в философии культуры является проблема взаимодействия культурных сфер науки и религии. В ходе культурного развития человечества религия взаимодействовала с наукой, не только подавляя и ограничивая проблемное поле роста научного знания, но и способствовала приращению научного потенциала. В весь период времени монастыри были и остаются основами культуры и морали, сохраняя античную мудрость.

Вопрос об отношениях науки и религии косвенным образом отражает противоречия идеалистической и материалистической философии. Наука – одна из составляющих общественной жизни. О ее влиянии на развитие техники, производства, а через них, на социальную структуру общества, здравоохранение, образование, быт и т.д., уже было сказано. Но есть еще один аспект науки и научной деятельности – мировоззренческий. Наука всегда считала главным своим делом открытие истины, познание мира. Большинство научных деятелей мира всех времен, открывая перед своими глазами секреты природы, не могли не заметить, что такое чудо несомненно имеет мудрого Творца.

В 1965 г. Второй Ватиканский собор принял постановление, обращенное "к мыслителям и ученым", в котором, в частности, говорилось: "Сегодня со всей ясностью проявилась возможность глубокой связи между подлинной наукой и подлинной верой, которые – как вера, так и наука – служат единой цели". В соответствии с этим тезисом многие современные теологи признают за наукой право изучать материальный мир с оговоркой, что наряду с ним существует и другой, высший мир – мир сверхъестественного, занимающий в человеческом бытии главенствующее положение.

Отношения науки и религии, конечно, не сводятся к взаимному конфликту. Эти отношения глубже и сложнее. Многие ученые были верующими людьми, что не мешало им делать выдающиеся открытия. С самого начала естествознание стремилось ограничиться исследованием фактов и не вступать в споры о "конечных причинах" – о сотворении мира и бессмертии души. Но сейчас ученые все чаще обращаются к "главным вопросам": о возникновении Вселенной, жизни и разума. И все чаще они делают вывод, что "объективно существующий Мир не исчерпывается миром материальной эмпирической действительности, миром, воспринимаемым нашими органами чувств, даже многократно усиленными современными приборами... Материальный мир есть лишь самый "нижний" слой Бытия... Необходимо признать существование другого, информационно гораздо более емкого мира – Мира высшей реальности, тенью которого (в платоновском смысле) и является наша видимая Вселенная".

Сейчас происходит стремительное расширение наших знаний о мире, и наука в этом процессе играет ведущую роль. Но были и остаются сферы, которые не Могут быть до конца рационализированы. Человек – существо свободное. В его жизни всегда будут религия, философия и искусство.

Глава 2. Исследовательская часть. Современная деструктивная практика нетрадиционных религиозных движении в Казахстане и пути её нейтрализации в контексте обеспечения духовной безопасности.

2.1 Социальные факторы распространения деструктивных нетрадиционных религиозных движений в Казахстане.

Актуальность темы исследования. В современном казахстанском обществе религиозная проблематика приобретает все большую значимость. Становится понятным, что религиозный фактор является одним из важнейших в жизнедеятельности социума, влияя как на индивидуальную, так и на общественную ментальность, формируя, прямо или косвенно, идеологические доминанты, моральные и правовые нормы, социальные институты. Все большее внимание развитию религиозной сферы общества уделяется со стороны государства, осознающего ее важность в политической, идеологической, нравственной, воспитательно-образовательной и многих других областях общественной жизни.

Обращение к духовному наследию традиционных религий представляется вполне закономерным логическим итогом всего исторического развития Казахстана как цивилизационно - культурной общности и государства, поскольку отражает, прежде всего, преемственность в этом развитии. Однако наряду с возрастающей ролью традиционных религий в общественной жизни сегодня наблюдается и повышенный интерес со стороны многих казахстанских граждан и даже политических структур к религиям нетрадиционной направленности, которые правомернее называть нетрадиционными религиозными движениями в связи с неокончательной определенностью их догматики и кратким сроком исторической жизни. Отмечая диалектическую необходимость возникновения таких движений, нельзя не учитывать и то, что многие из них являются деструктивными и несут угрозу духовной безопасности казахстанского общества.

В последние два десятилетия в Казахстане активно проявило себя множество нетрадиционных, новых религиозных объединений и культов, представляющих угрозу как отдельно взятой личности, так и обществу и государству в целом. Важнейшей особенностью этих религиозных движений является их вырванность из исторического контекста, негативное отношение к казахстанской культуре, к традиционным институтам - и религиозным, и светским, к столетиями формировавшейся специфической духовной сфере жизни нашего общества.

Осуществляемая нетрадиционными религиозными движениями деятельность начинает постепенно осознаваться как общественно опасная. Тем не менее государственные органы, контролирующие эту деятельность, и общество все еще испытывают трудности в оценке характера этих движений, что, в свою очередь, влечет за собой неэффективный государственный и социальный контроль, а также неразвитость его средств и методов.

2.2 Деструктивная деятельность нетрадиционных религиозных движений в современном Казахстане: общее содержание и направленность

Деструктивные нетрадиционные движения несут угрозы и отдельным личностям, и всему казахстанскому обществу. Не только адекватное противодействие этим угрозам, но и их предупреждение становятся важными задачами в деле обеспечения духовной безопасности граждан нашей страны, и задачи эти могут быть решены совместными усилиями государства, общественных организаций, традиционных конфессий и отдельных личностей, неравнодушных к будущему Казахстана.

Преодолеть духовную дифференциацию казахстанского общества, угрожающую самому его существованию, возможно лишь посредством заполнения « идеологического вакуума», формулирования четкой стратегии развития, основанной на ценностно-целевых установках, имманентных культуре и менталитету народа Казахстана, а значит, в определенной мере обусловливающихся традиционными религиозными представлениями. В связи с этим актуальной становится проблема поиска эффективных тактических способов противодействия деструктивному влиянию нетрадиционных религиозных движений на общественную жизнь, что будет способствовать обеспечению ее духовной безопасности.

2.3 Обеспечение духовной безопасности казахстанского общества как условие противодействия деструктивной деятельности

Сегодня в религиозной сфере общественного сознания, по сути дела, происходит открытая конфронтация традиционных типов мировоззрения и нетрадиционных, часто инородных. Идет борьба за умы и души людей, и особенно она затрагивает молодежь. И государство не должно оставаться безучастным в этой борьбе, поскольку на повестке дня стоит вопрос - ни много, ни мало - о защите казахстанского духовного пространства. Многое будет зависеть в судьбе нашей страны от того, кто же все-таки одержит на этом пространстве победу. Проблема обеспечения духовной безопасности казахстанского общества от деструктивного действия нетрадиционных религиозных движений не сводится целиком к нейтрализации этого действия, необходимо осуществление и превентивных мер и, что, видимо, гораздо важнее - культивирование традиционных духовно-религиозных ценностей. Духовная безопасность как одна из важнейших частей национальной безопасности, конечно же, достойна того, чтобы обратить на себя гораздо большее внимание как власти, так и научного сообщества. Что касается последнего, то следует отметить, что явно выраженная его инерционность в решении духовных проблем связана с историческим « научным» наследием советского периода, в соответствии с которым до сих пор принято рассматривать все духовное в качестве « надстройки» над материальным « базисом», а потому стойко заблуждение, в соответствии с которым решение материальных, в первую очередь экономических проблем, автоматически повлечет за собой и решение проблем духовного плана. Существует и противоположная позиция, исходящая из детерминации материального духовным, поскольку связь материального и духовного в общественной жизни не следует рассматривать односторонне. Это стороны социальной действительности, взаимосвязанные между собой, а потому и взаимоопределяющие друг друга. Поэтому для обеспечения духовной безопасности важно, конечно, обращение к проблеме хлеба насущного, но не менее важна и организация « зрелищ». Деструктивные действия нетрадиционных религиозных движений имеют тенденцию нарастания, а потому стратегия и тактика обеспечения духовной безопасности в этом аспекте (да и во всех других) должны быть адекватны времени.

3. Заключение

Подводя итоги проведенной аналитической работы, основываясь на исторических фактах взаимоотношения религии и культуры после отделения последней мы можем утверждать, что культура - это есть естественная – отпавшая отрасль религии, которая постоянно ведет неуклонное движение с помощью творческих способностей человечества. В данный момент современная культура неуклонно падает в морально уродливую пропасть. Мы можем часто заметить следующее: то, что было недопустимо скажем в 60-80 года, сейчас допустимо и неправильным будет не заметить что даже то, что было недопустимо, приняло более страшный « ГРЯЗНЫЙ » характер. В этом отношении религия имеет своей обязанностью всячески наставлять и оберегать человечество от подобной « ГРЯЗИ » и « МЕРЗОСТИ » которая охватывает все большее и большее количество человеческих душ. Также будет недопустимо не сказать, что даже под силой такой деградации человечества есть до сих пор не тронутые островки культуры, которые всячески стараются сохранить свои идеалы, но время идет…

Религия и культура являются предметом познания в отдельности, а в их взаимосвязи – формами общественного сознания, реального и прежде всего современного общества, как его неотъемлемые части, взаимодополняющие друг друга.

Отрыв культуры от ее религиозных основ не может остаться без роковых последствий. Подлинный культурный расцвет немыслим без интенсивной духовной жизни.

На всем протяжении развития истории человека и общества мы видим одновременное отражение здесь культурных форм с их религиозным содержанием. В живописи это выражено от наскальных рисунков до иконописи; в музыке от языческих песнопений до церковного пения; в архитектуре от городских стен до храмового строительства.

Понятия «традиционные» и « нетрадиционные» религии имеют разную социально-философскую нагрузку. Так, традиционная религия понимается как религия, широко распространённая на определённой территории достаточно длительное время, общепризнанная и имеющая глубокие исторические корни в материальной и духовной культуре общества. Нетрадиционные религии имеют ряд общих признаков, а также специфические особенности, получившие широкое распространение среди НРД, возникших в последние десятилетия. В целом для деятельности современных НРД характерно то, что они ставят своей целью качественную модификацию или деконструкцию прежней традиции; выступают как продукт синкретизации старой традиции с другими религиозными традициями; склонны к размыванию границ между религией, наукой и философией; могут отказаться от веры в сверхъестественное как основного принципа религиозных систем и перейти в область светского миропонимания, выйдя тем самым за рамки религиозного содержания. Существуют объективные факторы, позволяющие использовать в контексте социально-философского анализа понятие « нетрадиционные религиозные движения» в целях дескрипции, не придавая при этом политико-правового и конструктивно-деструктивного измерения каким-либо вероисповеданиям. Также имеет смысл консолидировать в рамках понятия НРД такие категории, как «секта», « тоталитарная секта», « деноминация», « культ» и « новая религия», выступающие его отдельными разновидностями, без какого-либо содержательно-смыслового ущерба для них.

Под деструктивными НРД следует понимать такие разнообразные по своей практике, обрядам, вероосновам, методам вовлечения адептов социальные религиозные институты, которые находятся в оппозиции к традиционной религиозности, а часто и к миру в целом, и в разной степени, но разрушительно воздействуют на естественное гармоничное состояние личности и всего общества, негативно конкурируют с созидательными традициями и нормами, сложившимися социальными структурами, государством и культурой. Сущность деструктивной деятельности НРД заключается в их посягательстве на личностное религиозное мировоззрение, сформировавшееся в традиционном вероисповедании, имеющем своей целью дискредитацию последнего, при этом нередки попытки воспользоваться неопытностью личности, ее доверием или нуждой в корыстных, преступных целях. Причем рамки посягательства в современном мире не ограничиваются конкретными религиями, распространяясь на мировоззренческую целостность. Среди основных признаков деструктивных НРД выделяются харизматическое лидерство, над-конфессиональная истина, нетолерантное отношение к другим религиям, навязчивое миссионерство, ограничение свободы, тотальный контроль над личностью, запрет на общение с внешним миром, психическое насилие, жесткая организационная структура, противоправные действия и др. Эти признаки подвержены широкой модификации, однако их выявление необходимо в целях обеспечения духовной безопасности всего общества.

Проблема влияния деструктивных НРД на процессы безопасного функционирования духовной сферы жизни общества была актуализирована на рубеже XX - XXI веков. Это объясняется активным использованием деструктивными НРД современных средств и способов, методологии и методик манипулирования сознанием людей, дестабилизирующих или вовсе разрушающих духовность личности, вытравливающих из ее сознания и мировоззрения неповторимо личностное, уникальное. Все это говорит о деструктивных НРД как об опасной форме внешних и внутренних угроз духовной сфере личности и общества, проявление которых обусловлено рядом социальных факторов. Всю совокупность подобных факторов можно подразделить на макро- и микросоциальные, на внутри- и внешнесоциальные. С одной стороны, они связаны с процессами трансформации социально-политической и духовно-идеологической жизни общества, а с другой - отражают религиозные искания и психологические особенности приверженцев НРД. И то, и другое есть плод разрушения традиционного мировоззрения индивида и общества, оказавшихся в состоянии « мировоззренческого вакуума», приведшего к проявлению социальной аномии (процесса распада социокультурных ценностей и норм и открывшего путь культурной и духовной экспансии НРД в тотальной, структурной или идейной формах).

Сегодня активно проявляют себя в казахстанской социальной действительности религиозные движения, которые можно отнести к деструктивным НРД. Представители деструктивных НРД, осуществляющих свою противоправную и асоциальную деятельность в Казахстане, активно пытаются проникнуть и внедриться в учреждения образования и здравоохранения, органы власти и управления, производственные и коммерческие структуры.

Для эффективной профилактики и противодействия деструктивной деятельности НРД в казахстанском обществе необходимо обеспечить соответствующий государственный и социальный контроль. Его основой должно стать обеспечение духовной безопасности российского общества, учитывающей как природу деструктивных НРД, так и необходимость преодоления кризиса идентичности и духовно-идеологического вакуума.

В контексте мер по обеспечению духовной безопасности важнейшим направлением является скорейший выбор духовно-идеологического проекта, способного не только эффективно противостоять деструктивной деятельности НРД, но и сплотить полиэтничное и поликонфессиональное российское общество. В качестве подобного проекта может быть рассмотрена евразийская (неоевразийская) концепция, обладающая высоким потенциалом и консолидирующей способностью. Профилактика и противодействие деструктивной деятельности НРД будет эффективна только при условии обеспечения духовной безопасности, для которого необходима идеологическая поддержка.

Таким образом, можно сказать, что культура неотделима от религии в своем историческом развитии. Важной исторической миссией культуры и религии, приобретающей в современном мире небывалую актуальность, выступало и выступает формирование сознания единства человеческого рода, значимости общечеловеческих нравственных норм, непреходящих ценностей.

4. Список использованной литературы

Берном Дж. Наука в истории общества. М., 1956.

Голубинцев, В.О. Данцев А.А., Любченко В.С. Философия для технических вузов./ Ростов-на-Дону.:Феникс, 2004.

Добреньков В.И., Радугин А.А. Христианская теология и революция.- М., 1990.

Иноземцеве. Расколотая цивилизация. М. 1999.

История философии в кратком изложении. Пер. с чеш. И.И. Богута.-М.: Мысль, 1995- 590 с.

Кохановский В.П., Золотухина Е.В., Лешкевич Т.Г., Фатхи Т.Б. Философия для аспирантов: Учебное пособие. Изд. 2-е - Ростов н/Д: "Феникс", 2003. - 448 с.

Кулаков Ю. Ж. Синтез науки и религии//Вопросы философии. 1999. - № 2. - С. 75.

Спиркин А.С. Философия. М., 2001

9. Макарий (Булгаков), митрополит Московский и Коломенский. Православно-догматическое богословие. В 2-х тт. Т. 1. - М.: «Молодая гвардия», 1999.

10. Святой Иоанн Дамаскин. Точное изложение православной веры. - М.: «Ладья», 2000. Репринт издания СПб, 1894.

11. Святитель Лука (Войно-Ясенецкий). Наука и религия. Дух, душа и тело. Троицкое слово. Феникс. 2001.

12. Лосский В. Н. Очерк мистического богословия Восточной Церкви. Догматическое богословие. - М.: Центр «СЭИ», приложение к журналу «Трибуна». Религиозно-филисофская серия. Выпуск 1. 1991.

13. Православное осмысление творения мира: сб. докладов/ 13-е Международные Рождественские Образовательные чтения; сост. свящ. К. Буфеев. – М.: Изд. Миссионерско-Просветительский Центр «ШЕСТОДНЕВ», 2005.

14. Толковая Библия или комментарий на все книги Св. Писания Ветхого и Нового Заветов А. П. Лопухина. Электронная версия. Адрес сайта:

http://www.lopbible.narod.ru/index.htm.

15. Лопухин А. П. Библейская история Ветхого Завета. - Общество любителей православной литературы. Издательство имени святителя Льва, папы Римского, Киев, 2005.

16. Григорий Дьяченко, протоиерей. Вера, Надежда, Любовь. Катехизические поучения. В 3-х тт. Т. 1 - М.: Донской монастырь; АРП Инт. Ко, 1993.

Исследовательский проект «Традиции гостеприимства в культуре мировых религий»

В каждой мировой религии есть множество праздничных обрядов, связанных с теми днями, которые отмечаются верующими данной религии в память о каких-то самых важных для них событиях или о каком-то святом. В праздничные дни люди много общаются в священных сооружениях и приходят друг к другу в гости. А так как праздников много и каждый из них несет свой ритуал (особые подарки, угощения, темы для бесед), то сложились традиции приема гостей в культуре мировых религий.
Цель проекта: изучение традиций гостеприимства в культуре мировых религий.
Задача: найти в информационных источниках особенности приема гостей в иудаизме и мировых религиях.

Гостеприимство иудеев

Правила гостеприимства, описанные в Торе около 4-х тысяч лет назад выполняются иудеями до сих пор. Примером каждого иудея является прием Авраама пустынных странников.
1.Желая оказать гостеприимство незнакомцам, Авраам разбил шатер на пересечении торговых путей. Он не ждал гостей, а в буквальном смысле искал их, высматривал и вышел навстречу им из прохладной тени шатра. Надо стремиться встречать гостей тепло и охотно.
2.Он дал гостям воды и сказал: «Омойте ваши ноги». Именно в этом они нуждались после долгой ходьбы по пыльной дороге.
3.Авраам предложил им сесть под дерево, пока он будет готовить для них угощение. Мы тоже должны вначале показать гостям, где они будут спать или предложить им кресло, чтобы они могли максимально расслабиться перед едой, передохнуть.
4.Он обещал накормить их только «ломтем хлеба», но устроил щедрую трапезу, подав на стол все лучшее, что было у него «а сам стоял подле них», прислуживая гостям. Урок для нас: меньше говорить и больше делать.
5.Авраам не только лично прислуживал гостям, стремясь выполнить любое их желание, но и подключил к приему своих родственников.
6.Когда гости поели, он верный своему слову, не стал их задерживать. Некоторые люди, накормив гостей, требуют от них «платы» в виде задушевного разговора: «Куда вы спешите? Давайте поговорим, у меня же не ресторан». Гостеприимство должно быть бескорыстно.
7. Наконец, когда странники поднялись и отправились к порогу, «Авраам пошел проводить их». Это очень важно- гостя надо проводить не до входной двери, а дальше- к автобусной остановке, стоянки такси или хотя бы до лифта.

Гостеприимство по-христиански

Гостеприимство – это одна из наиболее почитаемых христианских добродетелей, которое можно представить как сочетание добродушия, благородства и уважения к людям. Это щедрость не только в материальном, но и в духовном смысле. Гостеприимство - щедрый и душевный приём гостей, издревна оно являлось отличительной чертой угодников Божиих.
Добродушный хозяин выслушает гостя, даст ему совет, ободрит и утешит. Дом такого человека не бывает пуст, а сам хозяин не может быть одинок. Доброта гостеприимных хозяев освещает их жилище светом любви, который согревает всех окружающих. Господь говорил о том, что в гости нужно звать, прежде всего тех, кто нуждается в вашем покровительстве, приглашать следует голодных, бездомных, обездоленных. Гостеприимство дает проявить нам свои лучшие душевные качества, дарит свободу от скуки и одиночества. Радость от принятия гостей согревает душу хозяина.
Это превосходный тест на человеколюбие. Тот, кто его пройдет - получит не только человеческую благодарность, но и Божье благословение.
На Руси издревна было принято странноприимство - прием в свой дом богомольцев и странников. Дать ночлег и накормить таких людей – знак угождения Богу.
Понятие «странник» иногда отличали от понятия «богомолец» в обиходе и в письменных текстах, иногда же отождествляли их. Отличие состояло в следующем: странник - человек, который всю свою жизнь посвятил только посещению святых мест; а богомолец отправляется в паломничество, после которого возвращается к своей обычной жизни.
Люди, имевшие страх Божий, понимали, что странникам и богомольцам нельзя отказывать в еде и ночлеге, так как это грех. «И если кто не примет вас и не будет слушать вас, то, выходя оттуда, отрясите прах от ног ваших, во свидетельство на них... Отраднее будет Содому и Гоморре в день суда, нежели тому городу» (Мк. 6: 11). Как правило, к таким гостям хозяева относились особенно радушно, просили богомольцев помолиться о них в тех святых местах, в которые они шли.
Говоря о гостеприимстве, нельзя не сказать о хлебосольстве. Это, прежде всего, радушие и щедрость при угощении. Хлебосольные хозяева стараются угостить гостя самым вкусным из того, что имеется в доме и ни за что не отпустят его голодным. Даже если гости появились неожиданно, то радушные хозяева накроют стол и пригласят к нему пришедших.

Исламское гостеприимство

Исламская религия придает огромное значение гостеприимству. Гость в Исламе – дорогой человек, и как ему не быть дорогим, если в хадисе от Пророка Мухаммада сказано: «Гость является проводником в райские сады».
Положение гостя настолько высокое, что мусульмане воспринимают его как небесный дар. Однажды Посланник Аллаха сказал своим сподвижникам: «Когда Аллах желает благ какой-либо группе людей, Он отправляет к ним ценный дар». Сподвижники спросили: «О, Посланник Аллаха, что это за ценный дар?» Пророк ответил им: «Гость. Ценным даром является гость, ибо он приносит с собой блага и становится причиной прощения прегрешений обитателей дома». Поэтому ценить его нужно как самого дорогого человека и оказывать ему наилучшее уважение и почитание. Необходимо хорошо встретить его, хорошо его обслужить и также хорошо проводить. Имам Али передал слова Посланника Аллаха: «Одним из прав гостя является то, чтобы хозяин проводил его до дверей его дома».
Порой пришедшие гости являются скромными и застенчивыми людьми, которые стесняются изложить свои потребности. По этой причине хозяину надлежит самому предложить гостям все то, в чем они могут испытывать нужду. Например, не спрашивая гостей, хозяину дома следует приготовить еду и поставить ее перед ними. Точно так же, как хозяин имеет обязанности в отношении гостя, так и гость имеет их по отношению к хозяину дома. Помимо того, что было перечислено ранее, на гостя возлагается обязанность принимать предложения и пожелания хозяина дома и не перечить ему. Например, если хозяин дома предложит ему сесть в определенном месте, то он должен сесть именно там.

Особенности приема гостей у буддистов (чайная церемония)

Традиция чайной церемонии широко распространилась по всему Китаю в эпоху Тан (618 - 907гг.). Это было время расцвета учения о первоначальной природе человека, когда многие духовные стороны повседневной жизни чаньских монахов сделались достоянием широкого мира. Точно также монастырская чайная церемония с ее уже сложившимся особым ритуалом получила возможность пустить свои корни в социальной среде. Произошло это во время правления императора Сюань Цзуна, в прошлом- буддийского послушника нескольких чаньских монастырей.
Сам император продолжал усердную практику созерцания в своем дворце и всячески способствовал как росту буддийских монастырей, так и внедрению многих норм монастырского уклада в повседневную жизнь населения Поднебесной. В едином монастырском уставе чаньских общин, сбор, приготовление и употребление чая были отнесены к основным занятиям последователей Дхармы.
Гармонизирующий эффект чая мог уравновешивать сердца людей, не уверенных в своем будущем. К тому же, он был способен объединить различные социальные слои в русле единой эстетической и духовной культуры даже сильнее, чем даосизм или буддизм. Вот потому трудами императора в восьмом веке употребление чая стало действительно всекитайской традицией, связавшей север и юг страны.
Искусство чаепития столь сильно расширило созерцательную деятельность последователей Будды, что возникло знаменитое утверждение: «чань и чай имеют один и тот же вкус». Проведение самой церемонии чаепития предусматривало необходимое сочетание четырех правил: простоты, покоя, чистоты и свободы от мыслей (гармонии).
простота (цзянь): Чай любит простоту и скромность, поэтому во время чаепития очень важна умеренность и бесхитростная естественность;
чистота (цин): Чай высоко ценит чистоту, причём здесь играет роль не только внешняя опрятность, чайное действо должно быть основано на чувстве справедливости, честности и бескорыстии;
гармония (хэ): Чай указывает путь к гармонии, поэтому мы стремимся к мирной жизни и дружественному согласию;
покой (цзин): Чай дарит безмятежное спокойствие, благодаря ему мы можем погрузиться в неподвижную тишину и становимся невозмутимыми.
Эти качества должны были вывести обращение с чайным напитком, утварью и всем окружением в область священнодействия. Ритуал, как правило, предваряла проповедь «О девяти принципах сосредоточения и концентрации Дамо и тридцати шести секретах овладения приемами созерцания».
Тибетцы считали чай чудом великого Будды. Монастыри давали простым людям чай в качестве благословения бога и Будды.

1.Чаепитие - как ритуал в ходе приема гостей в буддизме, исламе и частично православии, стало церемонией (в «чайной церемонии», например, прописаны не только необходимая посуда, время заваривания чая, но и есть требования к поведению и ходу мыслей хозяина и гостя в этот момент; в исламских странах создавались и существуют сейчас специальные места для общения во время чаепития- чайхана; а в православных семьях России самовар был признаком достатка и благополучия хозяев дома, по его размерам судили о хлебосольстве семьи).
2.Культура религий вносит огромный вклад в развитие каждой страны (в семейный уклад) и становится традицией, которая выражается в поведении, мыслях и творчестве людей. Дети, вырастая и подражая взрослым, впитывают устои семьи и становятся продолжателями традиционных ценностей не только родных и близких людей, но и государства в целом. Нам нужно знать традиции, чтобы их соблюдать и преумножать.

Реферат

по всеобщей истории

Мировая религия Христианство:

От истоков до наших дней.

(анализ предоставлен Левада-Центром)

Введение.

О происхождении христианства написано огромное количество книг, статей и других публикаций. На этом поприще трудились и христианские авторы, и философы-просветители, и представители библейской критики, и авторы-атеисты. Это и понятно, поскольку речь идет об историческом феномене - христианстве, создавшем многочисленные церкви, имею­щем миллионы последователей, занимавшем и до сих пор занимающем большое место в мире, в идейной, экономической и политической жизни народов и государств.

Данная тема была выбрана мной потому, что оказалась наиболее близкой среди других предлагаемых на выбор тем экзаменационной работы моим личным интересам. Над вопросами религии я стал задумываться уже давно. Мне интересно наблюдать и анализировать те процессы, кото­рые происходят в мире и в нашей стране и связаны с религией. Ведь не для кого не секрет, что еще несколько лет назад религия в нашей стране находилась практически под запретом: осуждали ходивших в церковь, крестивших детей и т.п. «Религия – опиум для народа», - провозгласил всем известный исторический деятель – Карл Маркс, а В.И. Ленин позднее заявил: «Всякая религиозная идея, всякая идея о всяком боженьке… есть невыразимейшая мерзость». Этого было достаточно, чтобы многие годы верующие люди претерпевали гонения, как моральные, так и физические. «В период правления Иосифа Сталина, в конце 20-х – 30-е годы, - говорится в Британской энциклопедии, - церковь терпела жестокие преследования, которые унесли тысячи жизней. К 1939 году в стране оставалось всего три или четыре официально назначенных епископа и около ста действующих церквей». Однако, Россия - любительница крайностей. Когда неожиданно распался СССР, люди стали задумываться над вопросом, почему Советская власть так усиленно боролась с религией. Многие из тех, кого десятилетиями воспитывали в духе атеизма, начали интересоваться религией. Стало не только почетно крестить детей и ходить в церковь, но еще и модно соблюдать посты, освящать здания, автомобили и т.п. Религия в нашей стране превратилась в своеобразную коммерцию и стала очень дружна с политикой, что в принципе противоречит христианским канонам. В данный момент христианская церковь развивается форсированными темпами. По этому поводу в обществе витают разноречивые толки. Слышны мнения о том, что церковь даже стремится к распространению влияния на государственную власть. Чтобы разобраться, необходимо понять вопрос и изучить историю христианства с самого начала.

Кроме того, я считаю себя христианином. Нов это понятие я вкладываю не ритуалы посещения церкви и ношения креста, а стремление жить по христианским канонам, соблюдать христианские заповеди, т.е., которые прописаны в Библии. И для этого тоже необходимо знать и изучать вопросы, связанные с религией, христианством, Библией. В связи с этим я и остановился именно на этой теме, выбрав ее для написания данной исследовательской работы.

В данной научно-исследовательской работе будут изучены следующие вопросы: истоки и общественно-исторические условия возникновения и распространения христианства, развитие и распространение христианства по миру, расхождение между западной и восточной церквями в VI веке, разновидности христианства и социологическое исследование современного положения религии в российском обществе, которое предоставлено Левада-Центром. Итак, приступим к изучению вышеупомянутых вопросов.

Истоки и общественно-исторические условия возникновения и распространения христианства.

Вплоть до восемнадцатого столетия исследование начал христианства было запрещено. Излишнее любопытство, желание узнать больше, чем рассказывает Новый завет и церковная традиция, казались правоверным христианам в высшей степени предосудительным, граничащим с ересью. Многие ученые не отваживались обнародовать результаты своих исследований. Эти работы публиковались лишь после их смерти. Только благодаря просветителям восемнадцатого века сделалось возможным научное исследование происхождения христианства. Изучались самые разнообразные источники: произведения античных писателей, которые упоминали о христианах, сочинения христианских богословов и их противников, а также, конечно, те книги, которые сами христиане почитают священными и боговдохновенными, где изложены основные догмы христианской религии, легенды о жизни ее основателя – Иисуса Христа, приведены его слова и поучения.

Как и всякая новая религия, христианство возникло не на пустом месте. Именно поэтому необходимо рассмотреть явления, которые оказали влияние на происхождение, развитие, становление христианской религии и, следовательно, основных ее идей. Такие явления принято разделять на социальные и идейные. Коротко рассмотрим каждый из этих источников.

Под социальными истоками христианства (а понятие это достаточно многозначно), мы понимаем социальные явления (духовные и материальные), которые способствовали широкому и достаточно быстрому распространению данной религии. К социальным истокам следует отнести так же социально-политическую ситуацию того исторического периода, в который зарождалось христианство. Как известно, христианство возникло в Палестине в I в. н.э., которая, как, впрочем, и все Средиземноморье, входила в состав Римской империи. В то время эту огромную империю раздирали глубочайшие социально - политические антагонизмы, и христианство выступало сначала как религия рабов и вольноотпущенников, бедняков и бесправных, покоренных и рассеянных Римом народов - как движение угнетенных.

Ф. Энгельс дал следующую характеристику духовного и материального состояния общества того времени: «Настоящее невыносимо, будущее, пожалуй, еще более грозно. Никакого выхода». В ситуации такого рода бедняки готовы были верить любому призыву, лишь бы тот обещал освобождение.

Однако, «во всех классах должно быть известное количество людей, которые, отчаявшись в материальном освобождении, искали бы освобождения духовного, утешения в сознании, которое спасло бы их от полного отчаяния». По мере усиления состояния отчаяния усиливалось буквально бегство из мира внешнего в мир внутренний. И из этой ситуации всеобщего экономического, политического, интеллектуального и морального разложения выход нашелся. В том положении этот выход мог быть только в области религии. Этой религией оказалось христианство.

Возникнув, христианство вступило в резкое противоречие со всеми существовавшими до тех пор религиями. Оно становится первой возможной мировой религией. Почему? Во-первых, христианская религия отрицала присущую всем другим обрядность. Во-вторых, она становится наднациональной религией. Прежние религии, существовавшие на территории империи, носили узкоэтнический характер (яркий пример- иудаизм), и были неспособныобъединитьрабов и угнетенных разного этнического происхождения; более того, они разъединяли их. Христианство же родилось как религия, обращенная ко всем народам. Она соответствовала условиям того времени, когда произошло смешение самых различных этнических групп, естественные границы между которыми были разрушены римскими завоеваниями. То есть обьединенность народов под сенью римской власти содействовала успехам такой универсальной религии, какой было христианство - особенно с тех пор, как эта власть нашла себе конкретного представителя в лице римского императора.

Раннее христианство свои социальные представления связывало с идеями равенства всех перед богом, справедливости и милосердия, с представлениями о праве всех на свободу и счастье. Это - основные идеи христианства. Совершенно естественно, что они были созвучны с мечтами рабов и неимущих свободных граждан. Действительно, христианство затронуло струну, которая должна была найти отклик в бесчисленных сердцах. Общепризнанному чувству, что люди сами греховны во всеобщей испорченности, христианство дало ясное понятие о греховности каждого отдельного человека; в то же время в жертвенной смерти своего основателя христианство создало легко понятную форму внутреннего спасения от испорченности мира, дало утешение в сознании, к чему все так страстно стремились. Христианство учило любить и ценить в человеке не его внешние атрибуты, не его достоинства, а его душу. Это была поистине новая, если не революционная в той исторической ситуации идея: в том мире личность имела значение только как часть рода, государства. Христианство очистило душу от всего случайного и показало ее бесконечную красоту и ценность. Это - одна из причин популярности христианства. Отчаявшись в материальном мире, любой человек(!), будь он раб или свободный, мог рассчитывать на обретение свободы духовной, на особое духовное состояние. Таким образом, «христианство создавалось людьми, которые стремились найти иллюзорный выход из того социально-психологического тупика, в который зашло античное общество и античная идеология».

Идейными истоками христианства стали идеи и представления ряда других религий, в первую очередь иудаизма. Вообще, можно указать на немаловажную преемственность, неизменно существующую между ранними формами религии - мифами, с их политеизмом и обрядностью, и самой религией, возникающей на их основе. По замечанию В. С. Нерсесянца, эта преемственность имеет большое значение в области политико-правовых воззрений и прямо проявляется, например, в виде учений о божественном характере власти и порядка, о божественном праве и т.п. Связь новой религии с иудаизмом проявилась в частности в том, что священное писание христиан - Библия включала как собственно христианские произведения, образовавшие новый завет, так и священные книги последователей иудаизма - Ветхий завет.

Из иудаизма христианство заимствовало несколько основных идей: во-первых, идею монотеизма, т.е. признание одного бога, сотворившего мир и управляющего им, во-вторых, идею мессианизма, и, в-третьих, эсхатологию, т.е. идею гибели существующего мира в результате божественного вмешательства. При этом необходимо отметить, что в христианстве все они существенно трансформировались: монотеизм был впоследствии ослаблен учением о божественной троице, мессианизм из узкоэтнического превратился в учение о спасении всех людей через искупительную жертву Иисуса Христа. Раннехристианские общины не знали догматики и культа позднейшего христианства. Общины не имели специальных мест для проведения богослужений, не знали таинств, икон. Единственное, что было общим для всех общин и группировок, - это вера в добровольную искупительную жертву, принесенную раз и навсегда за грехи всех людей посредником между богом и человеком.

Кроме того, на возникновение христианства также повлияли три философские школы - стоическая, эпикурейская и скептическая, в комплексе ориентированные на создание блаженства личной жизни.

Развитие и распространение христианства.

Римская империя в этот период простиралась от Евфрата до Атлантического океана и от Северной Африки до Рейна. После смерти Ирода, недовольные междоусобицами между его сыновьями, в 6 г. н.э. римляне передали управление Иудеей императорскому прокуратору. Христианство первоначально распространилось в еврейской среде в Палестине и странах средиземноморского бассейна, но уже в первые десятилетия существования получило большое количество последователей из других народов.

Во второй половине I века и в первой половине II века христианство представляло собой ряд общин, состоящих из рабов, вольноотпущенников, ремесленников. Во второй половине II века христианскими писателями уже отмечается наличие в составе общин благородных и состоятельных людей.

Одним из важных элементов перехода христианства на принципиально новый уровень был его разрыв с иудаизмом в II веке. После этого процент евреев в христианских общинах стал неуклонно уменьшаться. В это же время происходит отказ христиан от ветхозаветных законов: соблюдения субботы, обрезания, строгих пищевых ограничений. Расширение христианства и вовлечение в христианские общины большого количества людей самого разного вероисповедания привело к тому, что христианство этого периода представляло собой не единую церковь, а огромное количество направлений, группировок, богословских школ. Положение усложнялось большим количеством ересей, количество которых к концу II века церковный историк конца IV века Филастрий определяет числом 156.

Во второй половине III века шел процесс дальнейшей централизации церкви, и к началу IV века из существовавших епархий выделилось несколько митрополий, каждая из которых объединяла группу епархий. Естественно, крупные церковные центры создавались в наиболее важных политических центрах империи, прежде всего в столицах.

В начале IV века христианство становится государственной религией Римской империи. В это время укрепляется церковная организация и происходит официальное оформление церковной иерархии, высшей и наиболее привилегированной частью которой становится епископат. Складывавшаяся церковная организация, возглав­ляемая влиятельными епископами, постоянно под­держивавшими между собой связь, собиравши­мися на свои съезды (соборы), вырастала в круп­ную политическую силу в Римской империи. Импе­раторская власть, почувствовав в ней опасную соперницу, попыталась в условиях ожесточенной классовой борьбы в период кризиса в III веке уничтожить её.

Император Деций (249-251 гг.) начал пресле­дования христиан. Его правление отличается первым повсеместным гонением на христиан. Оно по своим масштабам превзошло все гонения, которые были раньше.

Преследования продолжались при Валериане (253- 260 гг.). Он издал указ, по которому все без исключения служители христианской церкви предавались смерти. Однако этот указ не предусматривал никаких наказаний для лиц низшего состояния, то есть для основной массы верующих.

Гонения значительно усили­лись при Диоклетиане (284-305 гг.). Они отличались от прочих гонений тем, что им было дано указание сжигать книги Священного Писания. Гонения при нем приняли широкий государственный размах.

Преследования не сломили христианскую церковную организацию, а их безрезультатность показала, что новая религия имеет значительную массовую базу. По ме­ре того как императорская власть познавала сущ­ность христианской идеологии, характер и значе­ние церковной деятельности, она все более убежда­лась в том, что христианство является силой, которая, способна освятить власть правителей, обеспечить покорность народных масс. Поэтому империя по­степенно переходит от попыток сломить казавшуюся ей опасной церковную организацию к политике, имевшей целью поставить эту организацию себе на службу.

В начале IV века, когда развернулась оже­сточённая борьба за императорскую власть, значе­ние христианской церкви ещё более возросло. Это учёл император Константин I, который перешёл к по­литике опоры на церковь. В 313 году он издал эдикт, которым отменил все декреты Диоклетиана, против христиан. Христианство было объявлено офи­циально дозволенной религией, а имущество, ранее конфискованное в пользу казны, было возвращено церкви. В этом же году было официально возвещено о соединении христианской церкви с римским государством, церковь стала государственной организацией, руководимой императором. Без его ведома не решался ни один церковный вопрос. Таким образом, было положено начало превращения христианства в государственную религию; в мировой империи утверждалась мировая религия. Импера­тором в 325 году был созван первый «Вселенский собор» (Никейский), состоявший из представителей цер­ковных верхов. Этот собор осудил как ересь уче­ние Ария о том, что Христос ниже бога-отца. На соборе был выработан «Символ веры» - краткое изложение основных догм хри­стианской религии. На соборе же был оформлен союз церкви с императорской властью. Церковь признала императора своим главой, представителем Христа на Земле. Вскоре после смерти Константина (в 337 году), отличавшегося крайней жестокостью, за­пятнавшего себя множеством убийств, в т.ч. убий­ством своего сына, жены и многих родственников, церковь объявила его святым. Сам Константин при жизни не порывал и с язычеством.

Попытка при одном из преемников Константина - императоре Юлиане (361 - 363 гг.), получившем у христиан прозвище «Отступника», вернуться к языче­ству успеха не имела: время древних религий антич­ного мира безвозвратно прошло.

Император Фео­досий I (379-395 гг.) приказал закрыть языческие храмы. Христианская церковь ополчилась не только против языческой религии, но и против науки, которая тоже была объявлена языческой, против научного знания. Одним из первых мучеников науки, далё­кой предшественницей учёных, погибших на кострах инквизиции, была женщина-ученый Ипатия, рас­терзанная в 415 году на улицах Александрии (Египет). Безжалостно уничтожалась «языческие» рукописи, погибли многие произведения древнего искусства.

Ожесточенная борьба велась со всеми инако­мыслящими и внутри христианской церкви. Во II в. еретиками были объявлены «докеты», которые учили, что Христос только казался человеком, что он был не богочеловеком, а богом. Это течение, открыто выступившее против господствующего направления, несмотря на то, что было осуждено, долго сохранялось в христианстве. Оно было в особенности опасно церкви, т. к., подрывая основы культа, который был сосредоточен главным образом на событиях «земной жизни» Христа, вело к отрица­нию церковной организации. Впоследствии учение докетов стало основой монофизитских ересей, которые получили распространение в коптской (Египет) и эфиопской церквях. Еретиками были признаны во II в. и сторонники видного церковного деятеля Маркиона, призывавшего новую религию смелее рвать с библейскими традициями. На рубеже II-III вв. были осуждены монтанисты, выступившие против всевластия епископов; сложившаяся к этому вре­мени церковная иерархия ужо прочно держала в своих руках власть в христианских общинах, монтанистской оппозиции не удалось изменить уста­новившиеся порядки. Одновременно церковь окон­чательно покончила с проповедниками, пророками, апостолами. Епископы выдвинули учение, согласно которому «апостолами» могут называться лишь непо­средственные ученики Христа. В этот период были особенно в ходу и усердно разрабатывались мифы о том, что апостолы передали епископам свою власть. Тем не менее, оппозиция епископату долго еще про­должает сказываться в различных течениях, при­званных еретическими (например, у донатистов). Демо­кратическая оппозиция церкви особенно явственно проявляется на рубеже II-III вв., в движении агонистиков. Распространившееся в начале IV в. манихейство, впитав многие элементы раннехристианских представлений и признав Христа лишь одним из посланников бога на земле, факти­чески представляло собой уже самостоятельную ре­лигию. С этой религией христианская церковь всту­пила в ожесточённую борьбу. Все эти религиозные течения и общины сторонников «еретических» вероучений становились прибежищем тех, кто был недоволен официальной церковью, её политикой и идеологией, а главное - освящавшимся ей социаль­ным и политическим строем. В этом и состояло значение таких еретических течений.

С отделением «клира» от «мирян» все более услож­няется и развивается культ - обряды, богослуже­ние, выполняемые клиром и служащие для укреп­ления его власти. Христианское богослужение приобретает вид совре­менной православной службы. Примерно с IV века в христианстве начинает распространиться вера в различного рода святых, большинство которых явилось прямыми преемниками богов древних ре­лигий. Так, «святой Николай» фактически занял место древнего бога морей и мореходства, появились святые - покровители скота, земледелия и т.д. Христианский пантеон, уже насчитывавший Бога-отца, богиню-мать, Бога-сына и духа святого, по­полнился теперь многочисленными полубогами, свя­тыми, угодниками, мучениками, а также заимство­ванным из иудаизма почитанием духов (ангелов, архангелов, серафимов, херувимов и др.).

В IV веке резко изменился характер христианского аскетизма. Если и ранее некоторые люди, приняв христианство, стремились уйти из признаваемого ими греховным мира и начать праведную жизнь на лоне при­роды, то теперь такие поселении христиан-аскетов всё больше приобретают хозяйственное значение: они располагают земельными угодьями, члены церковной общины под руководством клира выпол­няют различные хозяйственные работы. Разоряющееся крестьянство, особенно в Египте, устремляется в такие церковные общины. В IV веке настоятели египетских монастырей в дошедших до нас письменных поучениях разра­батывают не только культовые вопросы, но и настав­ляют своих подчиненных в различных хозяйствен­ных делах. Так зарождаются монастыри или скиты. Вскоре монастыри появляются и в западных церков­ных организациях. В руках руководителей церкви монастыри являются важным средством усиления их экономического и политического, влияния в государстве.

В VI веке христианская церковь предложила ввести новую эру летосчисления - от появления новой религии. В 525 году римский монах Дионисий Малый вычислил дату рождения Христа и предложил установить счёт годов «от рождества Христова». Эта эра, однако, долго не прививалась.

В течение первых пяти веков христианская церковь демонстрировала поразительный рост. Численно она выросла с 4.000 последователей после воскрешения Иисуса до 43.4 миллионов формальных сторонников, что в начале VI века составило 22.4 процента населения земного шара. Географически она распространилась от своей начальной точки в Палестине во все концы Римской империи и за ее пределы. Хотя в тех, конкретных условиях были факторы, способствовавшие росту, тем не менее, наблюдалось и огромное сопротивление. Религиозное, культурное и политическое противодействие достигали пика в периоды уничтожительных гонений. Богословские расхождения и юридические противоречия были разрушительны внутри христианской общины и сбивали с толку людей за ее пределами. Наступали и периоды расслабляющей апатии и поглощенности земными делами. Тем не менее, рост продолжался. Несмотря на сопротивление и неудачи, христиане продолжали вести миссионерскую деятельность и способствовали распространению влияния церкви. Различными путями и по разным причинам им удавалось приводить людей к Иисусу Христу. Распространение христианства в Европе повсеместно влекло за собой развитие письменности, а с нею вместе были воспри­няты некоторые элементы античной культуры. Хри­стианизация знаменовала становление феодальной государственности, усиление борьбы с родовыми пережитками.

До V века распространение христианства происходило в основном в географических границах Римской империи, а также в сфере ее влияния - Армении, Эфиопии, Сирии. Во второй половине I тысячелетия христианство распространилось среди германских и славянских народов, позднее - в XIII - XIV веках - среди прибалтийских народов. К XIV веку христианство практически полностью завоевало Европу, и, начиная с этого времени, стало распространяться за пределами Европы, главным образом за счет колониальной экспансии и деятельности миссионеров.

Итак, христианство зародилось на Ближнем Востоке и на самых ранних этапах появилось также в Северной Африке. В Х1Х и начале ХХ века произошло заметное оживление миссионерского движения, в результате христианская церковь укоренилась на всех континентах и существует практически во всех странах. К концу XX века число приверженцев христианства во всем мире превышает один миллиард, из них около половины проживает в Европе. Более половины христиан - католики, около трети - протестанты, остальные - православные и приверженцы других восточных церквей.

Христианская вера продолжает распространяться, однако центр тяжести быстро смещается: из Европы и (в меньшей степени) США в Африку, Азию и Латинскую Америку. В связи с демографическими тенденциями в этих странах некоторые исследователи предполагают, что церковь ХХI века будет представлена все более молодыми, энергичными и бедными людьми, не принадлежащими к белой расе.

Расхождение между западной и восточной церквями в VI веке.

В шестом веке наметилось расхождение между западной и восточной христианскими церквями. Можно сказать, что, начиная с шестого века, восточная церковь (т. е. четыре восточных патриархата) законсервировались в своем отступлении от первохристианства. Пройдя путь удаления от первохристианства в течение второго-пятого веков, восточная церковь на этом в основном остановилась. Но западная церковь пошла дальше по пути удаления от первохристианства. Постепенный переход всего западного духовенства к целибату (безбрачию) явился первым серьезным шагом к расхождению между западной и восточной церквями, явился дальнейшим шагом к удалению западной церкви от первохристианства.

Вслед за первым шагом последовали и другие шаги. В западной церкви все больше и больше стало практиковаться насильственное побуждение к принятию христианства. Факты насильственного зачисления в христианство имели место и в восточной церкви, но особенно большой размах они приняли в западной церкви. Именно здесь более непримиримо стали относиться к инакомыслящим.

Еще в конце четвертого века римский император Феодосий впервые произнес роковое слово «инквизиция». Это слово латинского происхождения в переводе на русский язык означает «расследование». «Инквизиторы веры», учрежденные Феодосием, в то время занимались расследованием дел, так называемой, манихейской секты. В шестом веке слово «инквизиция» в западной церкви стало часто фигурировать при разборе разных внутрицерковных дел.

До 13 века инквизиционными полномочиями обладали все епископы западной церкви. В 13 веке инквизиция выделилось в особое учреждение при папе римском Иннокентии III, и затем она стала фигурировать как особое учреждение при последующих папах. Многие видные ученые и мыслители, а также многие верные служители Христа в дальнейшем стали жертвами инквизиции.

Говоря о христианстве в шестом веке, следует отметить и такую существенную деталь. В первые века все последователи Христа именовались только христианами, это было их единственное название. «Христианские общины», «христианская церковь», и других названий не существовало. В четвертом веке уже в некоторых официальных церковных бумагах к наименованию «христианская церковь» стали прибавлять слова «католическая», т. е. всемирная, и «ортодоксальная», т. е. православная (правильно славящая Бога). В шестом веке, когда западный патриархат христианской церкви расширил свои границы по всей Европе, западные епископы стали делать особый упор на наименование «католическая», подчеркивая этим всемирный характер возглавляемой ими церкви. Хотя в шестом веке еще не было официального разделения церкви, но, говоря о западном патриархате христианской церкви, мы можем его вполне определенно называть католической церковью, т. к. в дальнейшем это наименование стало официальным наименованием этой церкви до сего дня.

Шестой век характерен тем, что в этот век христианские храмы стали украшаться картинами и скульптурными изображениями. Причем в западной части христианской церкви (в католичестве) предпочтение оказывалось скульптурным изображениям (статуям), а на востоке предпочтение отдавалось картинам (иконам). Епископ Неапольский Леонтий в шестом веке особенно усиленно ратовал за поклонение иконам и скульптурным изображениям в знак глубокого уважения к тем, кого они изображают. Епископ же Иерапольский Филоксен приказал выбросить иконы и статуи из церкви, дабы они не послужили поводом к идолопоклонству. Но большинство епископов склонилось к украшению храмов изображениями, считая, что эти изображения придадут великолепие храмам и, таким образом, будет привлечено больше народа на богослужения. Кроме того, духовенство начинало смотреть на изображения, как на пособия, напоминающие простому, неграмотному народу священные события. Но лучше было бы, вместо этих «пособий», говорить больше глубоких проповедей. Однако с проповедями дело стало обстоять совсем плохо: богослужение состояло из длинного церемониала, и для проповедей времени почти совсем не оставалось. Учителя церкви стали говорить, что когда молящийся человек смотрит на изображение, то ему легче молиться: изображение, якобы, облегчает молитву.

Уже в четвертом веке в христианских храмах имелись алтари, в которых совершались богослужения. Только служители имели право на вход в алтарь, прихожане же слушали и смотрели на богослужение, стоя за пределами алтаря. В дальнейшем устройство алтаря в западной (католической) и восточной церквях получилось несколько различным. В католическом храме алтарь отделяется от остальной части храма барьером, в восточной церкви он отделяется иконостасом, т. е. перегородкой, увешанной иконами, в середине которой имеются, так называемые, «царские врата». В шестом веке алтари выглядели проще, но уже появился обычай обязательно украшать их крестом.

К шестому веку были составлены жизнеописания многих подвижников Христовых, но, к великому сожалению, в эти жизнеописания или жития святых вводились черты, рассчитанные на приспособление ко вкусам времени. Подвижники Христовы наделялись такими чертами, которые были особенно по сердцу авторам этих жизнеописаний. Одним словом, свои неверные понятия по целому ряду вопросов авторы этих жизнеописаний нередко влагали в уста и поступки тех подвижников, жизнь которых они описывали.

Разновидности христианства.

Как мы выяснили, христианская религия не является единой. Она, как и другие религии, распределяется на ряд самостоятельных направлений. В ходе формирования христианство распалось на три основные ветви: католицизм, православие, протестантизм. В каждой из этих ветвей началось формирование собственной, практически не совпадающей с другими ветвями, идеологии. Рассмотрим три наиболее значительных направления.

Католицизм . Слово «католицизм» означает - всеобщий, вселенский. Его истоки идут от небольшой римской христианской общины, первым епископом которой, по преданию, был Апостол Петр. Процесс обособления католицизма в христианстве начался еще в III - V веках, когда нарастали и углублялись экономические, политические, культурные различия между Западной и Восточной частями Римской империи. Начало разделения Христианской Церкви на католическую и православную было положено соперничеством между Римскими Папами и Константинопольскими Патриархами за главенство в христианском мире. Около 867 года произошел разрыв между папой Николаем I и Константинопольским Патриархом Фотием. Католицизм, как одно из направлений христианской религии, признает ее основные догмы и обряды, но имеет ряд особенностей в вероучении, в культе, в организации.

Протестанство. Протестантизм - одно из трех основных направлений христианства, возникшее в Северной Европе в начале XVI века в ходе Реформации. В 1529 г. группа глав небольших государственных образований (преимущественно германских земель) и представителей свободных городов, участвовавших в работе имперского сейма в г. Шпейере, где большинство делегатов составляли католики, выступила с официальной протестацией против сейма, направленной на пресечение движений за реформу Римско-католической церкви.

Суть протестантства заключается в следующем: божественная благодать даруется без посредничества церкви. Спасение человека происходит лишь через его личную веру в искупительную жертву Иисуса Христа. Миряне не отделяются от духовенства - священство распространяется на всех верующих. Из таинств признаются крещение и причастие. Верующие не подчиняются папе Римскому. Богослужение состоит из проповедей, совместных молитв и пения псалмов. Протестанты не признают культ Богородицы, чистилище, отвергают монашество, крестное знамение, священные облачения и иконы.

Мы не будем подробно останавливаться на этих двух разновидностях христианства, так как в России они не имеют особого распространения. Следует более подробно изучить православие, как главенствующую религию в нашей стране.

В XI в. Римско-католическая церковь в одностороннем порядке включила в общецерковное исповедание веры («Символ веры») принципиально новое утверждение о Святой Троице (так называемое «Филиокве»), что явилось одной из причин «Великого раскола». Восточные церкви с того времени стали называться православными, а все западные епархии (области), подчиненные Риму, оказались в Римско-католической или просто католической церкви.

В настоящее время насчитывается пятнадцать Автокефальных (т.е. самостоятельных) церквей, включая и Русскую, содержащих православную веру, общую для всех них.

Православие - одно из трех основных направлений христианства - исторически сложилось, сформировалось, как его восточная ветвь. Оно распространено главным образом в странах Восточной Европы, Ближнего Востока, на Балканах. Название «православие» впервые встречается у христианских писателей II века. Богословские основы православия сформировались в Византии, где оно было господствующей религией в IV - XI веках. Основой вероучения признаны священное писание (Библия) и священное предание (решение семи Вселенских соборов IV- VIII веков, а также труды крупнейших церковных авторитетов, таких, как Афанасий Александрийский, Василий Великий, Григорий Богослов, Иоанн Дамаскин, Иоанн Златоуст). На долю этих отцов церкви выпало формирование основных положений вероучения. В Символе веры, принятом на Никейском и Константинопольском вселенских соборах, эти основы вероучения сформулированы в 12 частях или членах:

· В первом члене говорится о Боге как творце мира - первой ипостаси Святой Троицы;

· Во втором - о вере в Сына Божия единородного - Иисуса Христа;

· Третий - это догмат Боговоплощения, согласно которому Иисус Христос, оставаясь Богом, вместе с тем стал человеком, родившись от девы Марии;

· Четвертый член Символа веры - о страдании и смерти Иисуса Христа. Это догмат искупления;

· Пятый - о воскресении Иисуса Христа;

· В шестом говорится о телесном вознесении Иисуса Христа на небо;

· В седьмом - о втором, грядущем пришествии Иисуса Христа на землю;

· Восьмой член Символа веры - о вере в Духа Святого;

· В девятом - об отношении к церкви;

· В десятом - о таинстве Крещения;

· В одиннадцатом - о будущем всеобщем воскресении мертвых;

· В двенадцатом члене - о жизни вечной.

В дальнейшем философском и теоретическом развитии христианства немалую роль сыграло учение Блаженного Августина. На рубеже V века он проповедовал превосходство веры над знанием. Действительность, по его учению, непостижима для человеческого ума, поскольку за ее событиями и явлениями скрывается воля всемогущего Творца. В учении Августина о предопределении говорилось, что в сферу «избранных», предопределенных к спасению, может войти любой уверовавший в Бога. Ибо вера и есть критерий предопределения.

Важное место в православии занимают обряды-таинства, во время которых, по учению церкви, на верующих сходит особая благодать. Православная церковь признает семь таинств:

1. Крещение - таинство, в котором верующий при троекратном погружении тела в воду с призыванием Бога-Отца и Сына и Святого Духа обретает духовное рождение.

2. В таинстве миропомазания верующему подаются дары Святого Духа, возвращающие и укрепляющие в жизни духовной.

3. В таинстве причащения верующий под видом хлеба и вина вкушает самое Тело и Кровь Христову для Вечной Жизни.

4. Таинство покаяния или исповеди - это признание грехов своих перед священником, который отпускает их от имени Иисуса Христа.

5. Таинство священства совершается через епископское рукоположение при возведении того или иного лица в сан священнослужителя. Право совершения этого таинства принадлежит только епископу.

6. В таинстве брака , которое совершается в храме при венчании, благословляется супружеский союз жениха и невесты.

7. В таинстве елеосвящения (соборования) при помазании тела елеем призывается на больного благодать Божия, исцеляющая немощи ду шевные и телесные.

Старообрядчество. В середине XVII века назрела острая необходимость в реформе русской церкви, в повышении ее авторитета, в усилении влияния на народные массы, в укреплении союза с государством. В период феодальной раздробленности (XVII век) нарушилось единство церковного обряда и содержания богослужебных книг. Установление религиозного единства должно было укрепить единство политическое. К церковной реформе вынуждали и внешнеполитические обстоятельства. Патриарх Никон стал вводить в русскую церковь новые обряды, новые богослужебные книги и другие новшества без одобрения собора, самовольно. Это и послужило причиной церковного раскола. Все новшества, введенные патриархом Никоном, показались консервативно настроенной части русского духовенства полным отступлением от «старой веры», принципы которой были завещаны Стоглавым собором (1551 г.). Она объявила новые богослужебные книги и обряды еретическими и возражала против их принятия. Протесты выражались местами в очень резкой форме. Так, например, московский священник Иван Неронов позволял себе останавливать службу в Успенском соборе, когда там пели тройную аллилуйю. А когда в Ниловой пустыни стали служить на пяти просфорах вместо семи, прихожане возмутились этим. Пономарь ударил священника кадилом с горячими углями по голове так, что угли разлетелись, после чего последовала общая схватка в церкви. Протестовало против нововведений Никона и духовенство Вятского края. Глава епархии епископ Вятский и Великопермский Александр в 1663 году послал на патриарха царю Алексею Михайловичу челобитную, в которой осуждал исправление богослужебных книг и символа веры. В результате его вызвали в Москву для ответа на собор 1666 года, где он пытался отстаивать свою позицию по отношению к реформам Никона, но, в конечном счете, покаялся, был прощен собором и в 1669 году вернулся в свою епархию. Заметным противником церковных реформ на Вятской земле оказался игумен Феоктист, который в свое время приехал в Хлынов вместе с епископом Александром. Он был ярым сторонником протопопа Аввакума, этого признанного вожака защитников «старой веры». Игумен Феоктист поддерживал письменную связь из Хлынова с боярыней Ф.П. Морозовой, известной покровительницей старообрядцев. За горячую и открытую поддержку протопопа Аввакума игумена арестовали и отправили в Москву. Сам Феоктист пропал бесследно, но его проповеди о «старой вере» оказали существенное влияние на верующих. Таких недовольных в России и Вятской губернии того времени было очень много. К ним относились и провинциальное духовенство и представители старинных боярских фамилий, и часть купечества, связанная с внутренней торговлей, и городские низы. Но более других имели основания для недовольства крестьяне, ибо основная тяжесть последствий окончательного укрепления феодально-крепостнических отношений в стране падала на них. Они и стали той силой, которая расколола русское православие на так называемую «старую веру» и официальное православие.

По указанию Вятского преосвященного Иоанникия в первой трети 19 века Вятская духовная консистория попыталась определить общую численность старообрядцев в епархии. Оказалось, по собранным ею сведениям, что в губернии на 1834 год проживало 28689 сторонников «старой веры», в том числе на территории, входящей в современную Удмуртию 16519 человек, или около 58 %. В дальнейшем численность старообрядцев в губернии возрастала быстрыми темпами. По сведениям губернского статистического комитета, к началу 60-х годов их насчитывалось уже 46020, в частности на территории уездов, из которых сложилась нынешняя Удмуртия, 28 231 человек, или 61 %.

На дальнейшую судьбу вятского старообрядчества оказали существенное влияние крестьянская реформа 1861 года и последующие буржуазные преобразования, которые были осуществлены царским правительством. Все эти явления в вятском старообрядчестве сопровождались численным ростом его приверженцев, ибо потребность в религиозном утешении в рамках «старой веры» у крестьян губернии сохранялась ввиду грабительского характера крестьянской реформы.

По сведениям губернского статистического комитета численность старообрядцев к концу века возросла почти в три раза по сравнению с началом 60-х годов: на 1900 год их в губернии насчитывалось 104523 человека, а вместе с единоверцами – 113322, в том числе на территории уездов, их которых сложилась нынешняя Удмуртия, - соответственно 68422 человек и 74719.

За последние годы стала наблюдаться тенденция к спаду религиозной активности старообрядчества. Этот спад нашел свое выражение в снижении посещаемости верующими молитвенных собраний, уменьшении числа совершаемых обрядов. Старообрядчество в целом переживает в настоящее время состояние глубокого кризиса. В настоящее время уже с точностью можно сказать, что старообрядчество количественно уменьшилось. Хотя сейчас староверов в России по самым оптимистичным подсчетам насчитывается всего от миллиона до четырех.

Христианство сегодня: социологическое исследование.

Каково же сегодня положение православия, христианства и веры в целом в России? Какие процессы в этой области происходят? Давайте разберемся в этом подробнее.

Спустя много веков, христианство остается одной из мировых религий. Претерпев множество изменений, оно живет и продолжает выполнять свою главную функцию – сближение с Богом, с моральными ценностями и устоями.

Кризис коммунистической идеологии и демократизации общества вызвали среди самых разных слоев всплеск религиозных настроений. По данным статистики, в 90-е годы в России православными себя считали 54 % граждан, приверженцами ислама – 5 %, других религий и культов – 4 %. Остальные относили себя к числу неверующих.

После падения коммунизма в 90-е годы по всей стране развернулись восстановление и строительство храмов, мечетей, синагог. В Москве за короткое время был восстановлен взорванный в начале 30-х годов храм Христа Спасителя, возведенный в 19 веке на деньги миллионов простых людей в память о победе в Отечественной войне 1812 года. В настоящее время храм Христа Спасителя – одна из главных святынь России, здесь проводит богослужения сам патриарх всея Руси Алексий II.

Сегодня Конституция Российской Федерации гарантирует каждому гражданину «свободу вероисповедания, включая право исповедовать индивидуально или совместно с другими любую религию или не исповедовать никакой, свободно выбирать, иметь и распространять религиозные и иные убеждения и действовать в соответствии с ними». Однако не допускаются пропаганда «религиозной ненависти и вражды», а также «религиозного превосходства».

В 1997 году был принят Федеральный закон «О свободе совести и о религиозных объединениях», который существенно ограничивал деятельность проникших на территорию России из-за рубежа тоталитарных сект (сатанистов, сайентологов, свидетелей Иеговы и др.). Но, несмотря на это, проблема распространения различных сект по стране сегодня весьма и весьма актуальна. Люди вступают в подобные организации, закладывая все свое имущество и полностью посвящая себя секте и служению ее руководителям.

Одним наиболее важных событий начала 21 века можно назвать воссоединение русской православной церкви, которое завершилось в 2007 году. Все противоречия, стоявшие ранее, были развенчаны.

На днях пришла печальная новость, I иерарх русской зарубежной церкви митрополит Лавр, который был одной из главных фигур воссоединения церквей, умер 16 марта. Выборы нового главы русской зарубежной церкви приблизительно пройдут после Пасхи.

Теперь давайте обратимся к социологическому исследованию, которое в начале этого года было организовано Левада-Центром.

18-22 января и 22-25 февраля 2008 года Аналитический Центр Юрия Левады (Левада-Центр) провел репрезентативные для взрослого населения страны опросы, посвященные проблеме религии (выборка 1600 россиян). Абсолютное большинство, трое из каждых четырех, считают, что религия помогает человеку. Кому-то она дает прежде всего «забвение, утешение, облегчение душевных переживаний и боли». Чаще среднего это отмечают те, кто больше других нуждается в забвении: бедняки и представители низшего социального слоя. Опрошенные нами атеисты признают такую роль религии так же, как и верующие. Кому-то религия дает «очищение души», но этого атеисты уже не признают. Чаще других религиозное очищение души отмечают сельские жители, реже - москвичи и зажиточные люди. «Спасение души, путь к вечной жизни» - это, очевидно, центральная и главная роль религии. Атеисты ее отрицают по определению. Наибольшее признание она получает со стороны представителей низшего социального слоя и пожилых людей, наименьшее - со стороны молодежи. «Смысл жизни» - это для тех, у кого вся жизнь пронизана религией, сводится на нее. Атеисты признают такую роль не реже верующих. Наибольшее признание она получает у мусульман и представителей малочисленных конфессий. Наконец, религия может помогать не только отдельно взятому человеку в его индивидуальной жизни, но и окружающим людям, в совместной жизни людей. Самое распространенное мнение (его разделяет треть всех взрослых россиян), что люди обретают в религии «моральные и нравственные нормы повседневной жизни». Чем выше образовательный уровень, чем лучше материальное положение, тем чаще это признается. Сравнительно редко, но признают, нормализующую роль религии и атеисты, а сравнительно часто – православные и представители малочисленных конфессий.

Людьми религиозными – «очень» или «в какой-то степени» - считают себя 42% россиян, немногим меньше половины. Признание своей религиозности мало связано с материальным положением, образовательным уровнем и социальным статусом человека. (Повышенная религиозность заметна как у самых бедных, так и у лиц с высоким социальным статусом. Высокообразованные граждане, чаще других затрудняются ответить на поставленный вопрос). Гораздо важнее в данном случае гендерный и возрастной факторы. У женщин религиозность существенно больше, чем у мужчин (51% против 30%). С возрастом религиозность постепенно растет (18-24 года – 29%, 25-39 лет – 38%, 40-54 года - 44%, 55 лет и старше 49%). По роду занятий, повышенной религиозностью отличаются пенсионеры, служащие без специального образования и руководители, управленческие работники. Ниже средней религиозность у рабочих, значительно ниже – у учащейся молодежи, а меньше всего религиозных людей - среди работников силовых структур.

Каждый второй из тех, кто считает себя религиозным человеком, отметил, что «религия заставляет меня задумываться о смысле жизни, о душе, вечности», несколько меньше половины (40%) – что «религия помогает мне быть терпимым к людям, к их недостаткам», каждый третий – что «религия просто необходима мне как верующему». Религиозные чувства окружающих людей и проявления данных чувств религиозными людьми чаще всего воспринимаются серьезно: «люди раньше таили свои религиозные чувства, а сейчас перестали их скрывать» (35%), «происходит приобщение к Вере все новых и новых людей» (32%). Лишь немногие (14%) не доверяют их проявлениям: «это все только внешняя мода, не имеющая под собой сколько-нибудь глубоких религиозных чувств».

По результатам социологического опроса на вопрос «Какую религию вы исповедуете?» 71 % респондентов ответили «православие», 15 % опрошенных граждан заявили, что не исповедуют никакую религию. 1 % граждан ответили, что они являются католиками, протестантами. Менее 1 % опрошенных признают себя иудеями и буддистами. 5 % респондентов являются мусульманами и атеистами. Затруднилось с ответом около 2 % граждан, 1% выбрали другой вариант ответа.

Таким образом, можно отметить, что в России по-прежнему доминирует православие.

На вопрос «Насколько большое влияние на государственную политику оказывают в нашей стране церковь и религиозные организации?» 4 % процента опрошенных утверждают, что «слишком много», 14 % «немного больше, чем необходимо», 45% респондентов «ровно столько, сколько должно быть», «немного меньше, чем необходимо» - 11 %, 7 % - «слишком мало», 19 % «затруднились с ответом».

Также был задан вопрос «Следует ли уделять определенное место религиозным знаниям в программе общеобразовательной школы?». Результаты таковы: «в школе не должно быть места религии» – 20 %, «по желанию учеников и их родителей в школе можно изучать историю религии, основы религиозной нравственности» - 60 %, «нужно восстановить преподавание Закона Божьего в средней школе для всех желающих» - 12 %, другой вариант ответа – 1 % и затруднились с ответом 8 % опрошенных.

Таким образом, мы получаем общую картину современной действительности. Православие главенствует в российском обществе, процент неверующих достаточно высок. На одной территории соседствуют различные конфессии. На сегодняшний день верят в Бога как богатые, так и бедные. Поэтому вера в Бога не связана с социальным положением.

В церковной среде по-прежнему кипят религиозные процессы, церковь сегодня связана с обществом и государством в целом.

Заключение.

Научное исследование христианства началось еще в 18 веке и продолжается до сих пор. Внимание к религии как к мощнейшему идеологическому средству государства вряд ли иссякнет, до тех пор, пока будут продолжаться межгосударственные, межнациональные конфликты, развязанные на религиозной почве, пока существует сама религия.

Если взглянуть на результат воздействия христианских идей на общество и государство, то, пожалуй, никто не усомнится в том, что сила их действия на человечество оказалась беспримерной. Это говорит нам о том, что вся история после Христа стала качественно другой под влиянием христианских идей. То есть политико-правовой характер этих идей раскрывается в их воздействии на человечество.

Побуждает ли религия к добру или в ней коренятся многие проблемы человечества? Возможно, сам Бог глубоко оскоблен религией, которая подстрекает к вражде, делает совесть нечувствительной, вызывает фантазии, далекие от действительности и сеет в людях предрассудки, суеверия, ненависть и страх! Выход может быть только один – искать истинную религию, ту, которая не противоречит его заповедям. Вера имеет право называться истинной только в том случае, если она побуждает проявлять сострадание на деле. Решить для себя этот вопрос каждый должен сам – в размышлениях, в исследованиях, в поиске.

Нам же необходимо подытожить. Церковь сегодня важна. Она необходима, в первую очередь, для привития моральных и нравственных качеств человеку, необходима в качестве приюта уставшим от пошлости жизни, необходима для самого простого, для чего и была создана церковь, для веры.

Список литературы.

1. Библия.

2. Б. Рассел. Почему я не христианин - М.: Политиздат, 1978.

3. Брошюра «Молитва – это разговор с Богом» - Казань: Новая редакция, 2000.

4. Брошюра «Слово Твое – есть истина» - Казань: Новая редакция, 2000.

5. Брошюра «Существование Бога» - Казань: Новая редакция, 2000.

6. Брошюра «Сущность Бога» - Казань: Новая редакция, 2000.

8. Ивонин Ю.М. Христианство в Удмуртии: история и современность. – Ижевск: Удмуртия,1987.- с. 30, 40, 42.

9. И.С.Свенцицкая. Раннее христианство: страницы историй - М.: Политиздат, 1987.

10.История политических учений под ред. Нерсесянца - М.: Инфра М-Кодекс, 1995.

11.История религии - М.: центр «Руник», 1991.

12.История России, 20 – начала 21 века: учебник для 11 кл. / А. А. Левандовский. – М.: Просвещение, 2005.

13.К. Каутский. Происхождение христианства - М.: изд. полит. лит., 1990.

14.Константинова Т. И.Ф. Каптерев о патриархе Никоне и царе Алексее Михайловиче// Календарь Древлеправославной Поморкой церкви. – 2004. – с. 72.

15.Ф. Энгельс. О первоначальном христианстве - М.: изд. полит. лит., 1990.

Введение…………………………………………… 3 стр.

Основная часть…………………….......................4- 13 стр.

Глава 1. Религия Древнего Египта……………..4 стр.

Глава 2. Пантеон богов Древнего Египта:

образ и символика................................................5 стр.

Глава 3.Пантеон богов Древнего Египта и

соотношение с богами других цивилизаций……11стр.

Родственные связи богов Древнего Египта……13стр.

Заключение…………………………………………14 стр.

Список литературы……………………………… 15 стр.

Приложения……………………………………… 16 - 19стр.

Таблица «Пантеон богов Древнего Египта: образ, символика, соотношение»………..………………16 стр.

Введение

В настоящее время все больше растет интерес к религии, растет число верующих. По телевидению мы нередко видим богослужения, происходящие в церквах, освящение зданий, кораблей, предприятий. По радио и в концертных залах звучит церковная музыка. Это объясняется воздействием религии на духовную жизнь человека, прежде всего на его нравственность.

Мы начали делать проект «Боги Древнего Египта», потому что нас заинтересовала история религии и богов Древнего Египта, и проект помог бы нам в этом так же, как другие способы получения информации вместе взятые.

Узнать как можно больше о религии и богах Древнего Египта.

1.Проследить родственные связи богов Древнего Египта.

2.Соотнести богов египетской цивилизации с богами других цивилизаций.

Основная часть.

Глава 1. Религия Древнего Египта.

Египтяне, по словам Геродота, были самыми набожными из людей. Они верили, что все на свете принадлежит богам, что боги – источник всеобщего процветания, что они знают все их промыслы и желания и могут в любой момент вмешаться в дела людей. Подобно грекам и римлянам у египтян существовало огромное количество разнообразных богов. Вера в то, что боги покровительствуют отдельным людям, порождала безумные идеи. Отдельные фараоны желали при жизни узреть богов, требовали, что бы божественный коршун помогал им, когда они будут среди антилоп и небесных птиц, узнать язык, доступный лишь немногим избранным, и выслушивать с его помощью повеление богов. Желания простых людей, богатых или бедных, куда скромнее. Бездетные родители просят Имхотепа даровать им ребенка, писец надеялся, что бог Тот поможет стать ему более искусным. Все верили, что боги пекутся о бедняках. Когда все оборачивалось против них, бог оставался их опорой, неподкупным судьей: он не заставлял свидетелей менять показания. На суде бедняк, у которого нет ни серебра, ни золота для писцов, ни одежд для их слуг, вдруг видит, что сам Амон принял облик визира, что бы правда восторжествовала и слабый одержал верх над сильным. Если люди не угодят богам – те разгневаются и навлекут бедствия на всю страну. Поэтому их старались задобрить подарками, молили о пощаде и милости.

Но не только в богов верили египтяне. Они верили, что каждое существо живое и может разговаривать с ними. Поэтому божественные почести доставались животным, птицам, растениям. Каждый город поклонялся своему священному дереву, однако местного божества было недостаточно, чтобы утолить религиозную жажду. Люди строили для богов жилища- храмы. Они вытесывали из камня большие статуи богов или делали фигурки из бронзы или глины. Египтяне полагали, будто бог вселялся в изображение и слышит все, что говорят люди, принимает их подарки. Каждый храм был маленьким городом, где за храмовой оградой чиновники, стражники, ремесленники и земледельцы жили, как в самом обыкновенном городе. При храмах находились жрецы- служители богов. Считалось, что именно жрец лучше всех умеет разговаривать с богом - он знает особенные молитвы, хранимые в тайне от других людей. Фараоны дарили храмам сады и пашни, золото и серебро, многочисленных рабов. Подарки делались богам, будто бы обитавшим в храмах. Распоряжались же ими жрецы. Верующие в любой момент могли прийти в храм к богу, чтобы испросить совет, пожаловаться или поблагодарить.

Глава 2. Пантеон богов Древнего Египта.

Анубис

Бог Анубис в египетской мифологии считается богом-покровителем умерших, сын бога растительности Осириса и Нефтиды, сестры Исиды. Его изображали в образе лежащего шакала черного цвета, дикой собаки Саб черного цвета или же в виде человека с головой шакала или собаки. Анубис считался судьёй богов. Одной из важнейших функций Анубиса была подготовка тела покойного к бальзамированию и превращению его в мумию. Древние греки отождествляли Анубиса с Гермесом. Анубиса считают создателем погребальных обрядов. Анубис помогал судить умерших и сопровождал праведных к трону Осириса. Центр культа Анубиса – город 17-го нома Каса, греч. Кинополь - «собачий город».

Хнум

Бог плодородия и бог-творец Хнум. Рисунок изображает его с головой барана, как бога-творца. Хнум считался помощником при родах. Особенно в южно-египетском городе Эсне почитали этого бога как творца всех существ. Так как в его образе соединялось много божеств с обликом барана, у него иногда было четыре головы, которые символизировали четыре основных элемента мира: небо, воздух, землю и подземный мир. Его задача, как стража источника Нила, состояла также в том, чтобы защищать от ежегодных наводнений, заботиться о богатых урожаях и избавлять от голода.

Осирис (Усир)

Осирис - бог жизненных сил природы и плодородия, владыка подземного мира. Осирис, первенец бога земли Геба и богини небес Нут, в мифологические времена, как считалось, унаследовал власть на земле от своего отца. Осирис научил людей хорошим нравам и обычаям, отучив от людоедства. От него люди узнали, как выращивать злаки и виноград, выпекать хлеб, изготовлять пиво и вино, строить города, лечить, почитать богов, а также добывать и обрабатывать медную и золотую руды.

Гор (Хор)

Гор Хор ("высота", "небо") - один из древнейших египетских богов, хранивший предания о тех временах, когда охота была главенствующим занятием мужчин. Его изображали - в более поздние периоды - в виде человека с головой сокола или солнечного диска с распростертыми соколиными крыльями, сын богини плодородия Исиды и Осириса, бога производительных сил. Его символ - солнечный диск с распростертыми крыльям. Порой образы Гора и Ра сливаются воедино. Первоначально бог-сокол почитался как хищный бог охоты, когтями впивающийся в добычу. Согласно мифу, Исида зачала Гора от мертвого Осириса. Втайне вскормленный и выращенный матерью в болотах дельты Нила, Гор идет, на поединок с Сетом, Гор лишает Сета мужского начала и скармливает свой глаз Осирису, от чего тот оживает и признает своим полномочным (по-египетски «правогласным») наследником Гора и уходит править в царство мертвых, предоставляя Гору царство живых.

Геб, в египетской мифологии бог земли, сын бога воздуха Шу и богини влаги Тефнут. Геб поссорился со своей сестрой и женой Нут ("небом"), поскольку она ежедневно поедала своих детей - небесные светила, а затем вновь рождала их. Шу разъединил супругов. Геба он оставил внизу, а Нут поднял вверх. Детьми Геба были Осирис, Сет, Исида, Нефтида. Душа (Ба) Геба воплощалась в боге плодородия Хнуме. Древние верили, что Геб добр: он охраняет живых и умерших от живущих в земле змей, на нем растут нужные людям растения, вот почему его иногда изображали с зеленым лицом. Древние греки отождествляли Геба с Кроносом.

От большинства богов он отличается тем, что наименее противоречив. Он - бог мудрости, знаний, счета и письма, магии и чародейства, а также в некоторых воплощениях - бог Луны, «серебряного Атона». Тота называли «писцом богов», «властелином письменности», «владыкой папируса», «изобретателем палитры и чернильницы», «властелином божественных слов» или «слов власти». Женой Тота была богиня истины и порядка Маат. Иногда его называли сыном Ра. Будучи богом Луны, Тот через фазы этого небесного тела был связан с любыми астрономическими или астрологическими наблюдениями, что и вызвало в итоге превращение Тота в бога мудрости и магии.

Птах (Пта)

Он относится к числу наиболее древних богов и был всевышним покровителем города Мемфиса. Благодаря божественному слову была создана жизненная сила богов и людей. О Птахе было сказано: «Он, сотворивший все сущее и воссоздавший богов». Так было установлено и признано, что его могущество превосходит могущества других богов. Его изображали в странном виде путника, закрытого одеждами, кроме кистей руте, держащих посох "уас". Этим он отличался от всех других богов. Пта, Птах - один из древнейших богов египетского пантеона, бог искусств и ремесел. Птах создал мир «сердцем и языком»: он называл имена всех предметов, и те появлялись. Древнеегипетский город Мемфис был одним из центров художественного творчества, которому покровительствовали жрецы храма Птаха. В Древней Греции он отождествлялся с Гефестом. Женой Птаха была Сехмет, сыном – Нефертум. Женами Птаха иногда называли также Маат, Баст, Тефнут, Хатор.

Ра (Рэ)

Далеко не сразу Ра было определено первенство в небесном пантеоне. Повлияло на мифологию укрепление единой державы, для которой огромное значение имели не только земледелие, но и передвижение по могучей водной артерии, скрепляющей страну - по Нилу. Не случайно по небесному океану (или небесной реке) Ра перемещался на божественной ладье Центром культа Ра был город Иуну (по-гречески - Гелиополь, «Солнцеград») Ра - древнеегипетский бог солнца. Существуют мифы творения, согласно которым Ра появился на свет из яйца, которое снёс гусь Великий Гоготун; согласно, другому, Ра появился с востока в образе Хепри - жука-скарабея, катящего перед собой Солнце; ещё один вариант этого мифа повествует, что Ра в образе сокола (или кобчика) спустился на Землю, дав начало суше.

Маат

Женой бога мудрости Тота была богиня истины, порядка и справедливости - Маат. Символом Маат было страусиное перо (оно же и называлось «маат»). Возможно, оно служило наименьшей мерой веса, ибо в загробном мире на одну чашу весов клали сердце умершего, а на другую - перо или статуэтку Маат. Как богиня порядка Маат являлась олицетворением не только социальной справедливости, но и политической устойчивости в государстве (отступление фараона или вельможи от правды считалось преступлением перед богиней), вселенской гармонии, и этической нормы, законов природы и богов. Дочь бога солнца Ра, участница сотворения мира, она играла заметную роль в загробном суде Осириса.

Едва ли не во всех религиях мира светлому и доброму началу противостоит темное и злое. В египетской мифологии такая роль отводится Сету (Сетху, Сутеху). Сет наделен человеческими отрицательными качествами, в частности, коварством, жестокостью, завистливостью, и предстает чаще всего в человеческом обличье. По своей родословной Сет принадлежал к высшей касте богов: он был третьим ребенком (после Осириса и Исиды) у Геба и Нут. Нефтида по некоторым мифам, была его женой. Главными священными животными Сета считались осел и свинья («отвращение для богов»), а также антилопа, жираф. Сет - в мифологии древних египтян бог пустыни, олицетворение зла, убийца Осириса. Он изобрел оружие, научил людей употреблению его и этим приобрел звание бога войны. Изображался в виде человека с головой осла.

Нут - Небесная корова, особо почитаемая в Египте как олицетворение неба, точнее сказать - космоса, потому что ее тело изображали усыпанным звездами. Нут в египетской мифологии богиня неба, дочь бога воздуха Шу и богини влаги Тефнут, сестра-близнец бога земли Геба. Вопреки воле Ра она вышла замуж за брата. Ра так сильно разгневался, что приказал Шу разделить близнецов. Шy поднял Нут вверх - так образовалось небо, а Геба оставил внизу - так образовалась земля. Ярость Ра была велика, и он повелел, чтобы Нут не могла зачать дитя ни в один из месяцев года. Бог Тот пожалел ее. Он пригласил луну сыграть с ним в шашки, одержал победу и взял в качестве приза лунный свет, чтобы создать пять новых дней. В каждый из этих дней Нут зачинала дитя: Осириса, Сета, Исиду, Нефтиду. Другой миф повествует о том, как Нут помогла Ра удалиться от людей, когда он разочаровался в их деяниях.

Исида

Эту богиню называли «та, у которой тысяча имен». Действительно, она считалась богиней материнства, семьи, воды и ветра, мореплавания, магии, плодородия, символ женственности и супружеской верности. Культ ее распространился далеко за пределы Египта. Слово «исида» («исет») в переводе означает «престол», «трон». По-видимому, богиня с таким именем была связана с царским достоинством, властью; причем ее власть простиралась не только на людей, но и на богов, даже над Ра. Этим она отличалась от своей младшей сестры Нефтис (Нефтиды), Небетхет. Исида владела магическим искусством. Исида дочь Геба и Нут, сестра и супруга Осириса.

Хатор (Хатхор)

В далекой древности она была преимущественно богиней неба, изображая женщину с головой коровы, между рогов которой помещался солнечный диск. Ее называли дочерью Ра. Чаще всего Хатор (подобно двум другим ее образам) почиталась в виде женщины с львиной головой. Важную роль играла Хатор и в царстве мертвых, встречая души умерших и одаряя их животворной влагой. Ее атрибутом был музыкальный инструмент, изображения которого из сердолика, красного камня или фаянса носили как амулет, приносящий удачу. Древние греки отождествляли ее с Афродитой, с месопотамской Иштар. Хатхор считаласт богиней любви, женственности и красоты, а также супруга Хора.

Баст (Бастет)

Баст, Бастет, в египетской мифологии богиня радости и веселья, чьим священным животным была кошка. Чаще всего Баст изображали в виде женщины с головой кошки или в облике кошки. Иногда Баст считали женой бога-творца Птаха или отождествляли с богиней неба Нут. "Отец истории" Геродот сообщает о ежегодных пышных торжествах в честь богини Баст, которые сопровождались пением и танцами. Древние греки отождествляли Баст с Артемидой.

Атон

Атон в египетской мифологии бог - олицетворение солнечного диска. Атон изображался в виде солнечного диска с лучами, которые заканчивались кистями рук, держащими знак жизни анх, символ того, что жизнь людям, животным и растениям дана Атоном. Считалось, что бог-солнце присутствует в каждом предмете и живом существе.

Апис

Апис или Хапис - священный бык в древнеегипетской мифологии, имевший собственный храм в Мемфисе. Апис считался посвящённым Птаху или Осирису или же выступал в качестве отдельного божества, почитаемого в районе Мемфиса. Апис должен был существовать в теле реально существующего быка, а после его смерти переселяться в тело нового быка.

Нун (по-египетски «вода»), в египетской мифологии воплощение грандиозной водной стихии, которая существовала на заре времен и заключала в себе всю жизненную силу. Считалось, что Нун возглавляет совет богов, где богине-львице Хатхор-Сехмет поручено покарать людей, замысливших зло против солнечного бога Ра.

Нехбет

Нехбет, в египетской мифологии богиня царской власти. Поскольку священным животным Нехбет был коршун, ее изображали в виде женщины с хохолком на голове или в облике змееголового коршуна в белой короне Верхнего Египта. Нехбет почитали как олицетворение власти фараона и верили, что она обеспечивала ему победу над врагами. Богиня являлась также владычицей восточной пустыни, покровительницей добычи золота и серебра, помогала при родах.

Акер

Акер - малозначимый бог земли и покровитель умерших в египетской мифологии, одно из древнейших божеств. Акер считался одним из помощников Ра в его ежедневной битве с Апопом. Иногда изображается в виде двуглавого льва (реже - сфинкса).

Собек

Собек, Себек, в египетской мифологиии бог воды и разлива Нила, чьим священным животным являлся крокодил. Его изображали в виде крокодила либо в виде человека с головой крокодила. Центр его культа - город Хатнечер-Собек (греч. Крокодилополь), столица Фаюма. Согласно некоторым мифам, бог зла Сет, укрылся в теле Собека, чтобы избежать наказания за убийство Осириса. Собека иногда считают сыном Нейт, великой матери богов, богини войны, охоты, воды и моря, которой также приписывают рождение ужасного змея Апопа.

Сехмет

Сехмет (Сохмет) - богиня-покровительница Мемфиса, супруга Птаха. Изображалась с головой льва. Была олицетворением солнечного зноя и разрушительной энергии Солнца, почему на голове ее изображался диск. Как богиня жара, Сехмет представлялась весьма суровой. Сехмет считалась истребительницей врагов богов. В период Среднего царства фараоны в качестве защитников Египта от врагов часто сравнивались с Сехмет; поэтому богиня иногда изображалась с мечом в руках.

Сешат

Сешат - богиня письменности, знаний, счёта, летописания и хронологии в древнеегипетской мифологии. Первоначально Сешат была богиней Саиса. Считалась дочерью (реже - женой) Тота. Сешат изображалась в виде женщины с семиконечной звездой на голове

Глава 3. Пантеон богов Древнего Египта и соотношение с богами других цивилизаций

В ходе нашей работы были соотнесены боги египетской цивилизации с богами других цивилизаций (греческой, славянской и месопотамской), по признаку схожести функций.

Глава 4. Родственные связи богов Древнего Египта

Религия – есть отражение жизни людей: как люди боги бывают своенравны, жестоки, коварны и мстительны, порою ссорятся между собой, живут семьями. Проследить родственные связи удалось между отдельными представителями пантеона египетских богов. Представить родственные связи всех богов не представляется возможным.

Заключение.

В результате проделанной работы мы узнали больше о религии и богах Древнего Египта, смогли проследить родственные связи между отдельными представителями пантеона египетских богов. Представить родственные связи всех богов не представляется возможным. И смогли соотнести богов египетской цивилизации с богами других цивилизаций. На основании сравнительных характеристик богов удалось осуществить соотношение в основном с пантеоном языческих богов Древней Греции, пантеоном славянских богов и месопотамских богов. Соотношение осуществлялось по признаку того, что символизировали боги.

Список литературы:

Вигасин А.А., Годер Г. И., Свенцицкая И.С. «История древнего мира» Учебное пособие для 5 класса общеобразовательных учреждений. Москва, Просвещение 2002г.

Данилов А. А., Косулина Л. Г. «История государства и народов России» Учебное пособие для 6 класса общеобразовательных учебных учреждений. Москва, Дрофа. 2002г.

Матвеев К.П, Сазонов А,А. «Земля Древнего Двуречья» (Мифы, легенды, легенды и открытия). Москва, Молодая гвардия, 1986г.

Монтэ Пьер «Египет Рамсесов» Москва, Наука, 1998г.

Немировский А. И. «Мифы Древней Эллады» Москва, Просвещение 1992г.

Рыбаков Б. А. «Язычество Древней Руси» Москва, Наука 1988г.

Приложения.

Таблица «Пантеон богов Древнего Египта: образ, символика, соотношение»