Kláštor je:
· Forma organizácie komunity mníchov žijúcich podľa špecifickej charty a dodržiavajúcich rehoľné sľuby.
· Komplex liturgických, obytných, úžitkových a iných budov, zvyčajne ohradených múrom.
Pri definovaní kláštora nás viac zaujíma jeho druhá časť.
Dejiny kláštorov sú prezentované na stránkach diel venovaných náboženstvu. Kronikárov možno právom považovať za prvých bádateľov tejto témy. Spravidla pochádzali z kláštorov a snažili sa o nich povedať podrobnejšie. Hlavnou témou v prvých rozprávaniach je zakladanie kláštorov. Napríklad informácie o vytvorení Kyjevsko-pečerského kláštora sú obsiahnuté v Príbehu minulých rokov a živote Theodosia z Pečerska. V prácach historikov sa téma kláštorov presadila až v 19. storočí. V tejto oblasti je veľa tém, ktoré zaujímajú historikov. Patria sem kláštorné pozemky, kláštorné listiny a mnohé ďalšie. Nás v kontexte našej témy zaujímajú kláštory ako pevnosti, osobitnú pozornosť venujeme ich výstavbe, architektúre a úlohe, ktorú zohrávali v živote spoločnosti, a ďalších otázok sa dotkneme len stručne. Kroniky stále tvoria hlavnú pramennú základňu pre históriu kláštorov. Sú doplnené životmi. Mimoriadny význam má kyjevsko-pečerský paterikon. Treťou skupinou prameňov sú akty. Napokon najdôležitejšími prameňmi sú archeologické a architektonické pamiatky. Kláštory sa v Rusku objavili s prijatím kresťanstva ako oficiálneho náboženstva. Prvé informácie o existencii kláštorov sa týkajú Kyjeva. V Príbehu minulých rokov pod rokom 1037 sú informácie o založení dvoch kláštorov kniežaťom Jaroslavom Vladimirovičom. PSRL, Petrohrad, 1885. Tak začali kniežatá s výstavbou kláštorov. Charakteristické bolo, že mali slúžiť priamo kniežacím rodinám. Následne sa v tomto štádiu stavali malé kláštory. Kyjevsko-pečerský kláštor sa formoval inak. Prvá zmienka o ňom pochádza z roku 1051. Nevzniká vďaka fondom bohatých investorov. Kláštor nadobudol význam vďaka prvým askétom a ich vykorisťovaniu, vznikol prácou mníchov na almužne veriacich. Mních Anton dostal od princa povolenie vlastniť pozemok, kde bude kláštor postavený, čím sa vyhol závislosti od kniežacej autority. V období od polovice XI do polovice XIV storočia. V Kyjeve podľa najnovších údajov vzniklo asi 22 kláštorov, väčšinou kniežacích, vrátane 4 ženských. S rozšírením kresťanstva sa kláštory objavili aj v iných regiónoch. Začiatok tohto procesu sa datuje do 12. storočia. Zvlášť možno vyzdvihnúť Novgorod, o ktorom sa zachovali celkom úplné informácie. Prvý kláštor sa tu objavuje okolo roku 1119. Kniežacia moc v Novgorode bola slabá, takže sú tu len tri kniežacie kláštory: Jurjev (1119. ), Panteleimonov (1134) a Spaso-Preobrazhensky (1198). V Novgorode vznikli kláštory na úkor bojarov, čo znamenalo začiatok nového fenoménu v Rusku. Sú to napríklad kláštor Shilov, Belo-Nikolaevsky (1165), Blagoveshchensky (1170). V Novgorode si miestni vládcovia stavajú aj kláštory. Arcibiskup Ján spolu s bratom Gabrielom založil dva kláštory – Belo-Nikolajevskij v mene sv. Mikuláša v roku 1165 a Blagoveščenského v roku 1170. Začiatkom 14. stor. V Novgorode sa objavuje významná postava: arcibiskup Mojžiš. Založil niekoľko kláštorov: v roku 1313 sv. Mikuláša v Nerevskom konci, v roku 1335 - kláštor vzkriesenia na Derevyanitsa, v roku 1352 - kláštor Nanebovzatia Panny Márie na Volotove, takzvaný Moiseev atď. Všetky tieto kláštory si následne zachovali spojenie s Novgorodom hierarchov. Počas obdobia XI - polovice XIV storočia. V Novgorode je známych 27 kláštorov, z toho 10 ženských. V severovýchodnej Rusi je možné pozorovať iný obraz. Veľkovojvodský trón sem bol prenesený z Kyjeva. Tu kniežatá, podobne ako v Kyjeve, začali stavať kláštory. Rovnako ako v Novgorode, aj na severovýchode Ruska založili kláštory miestni hierarchovia. Tak boli založené dva kláštory v Suzdale a jeden v Jaroslavli. V severovýchodnej Rusi je známych asi 26 kláštorov, z ktorých 4 sú ženské. Informácie o kláštoroch juhozápadnej Rusi sa objavujú až od 13. storočia. Je to pravdepodobne spôsobené tým, že za vlády Romana Mstislavicha (1199-1205) sa vytvorilo silné Haličsko-volynské kniežatstvo, ktoré zaujímalo jedno z popredných miest v politickom živote starovekej Rusi. S kniežacou mocou súviseli aj kláštory. Dôležitou otázkou pri štúdiu kláštorov je ich umiestnenie. Vďaka archeologickým výskumom sa podarilo vytvoriť pomerne presný obraz o polohe kláštorov. Charakteristickým znakom raných kláštorov bolo, že boli postavené v mestách alebo v ich blízkosti. Dva hlavné známe typy kláštorov sú pustovnícke a cenobitické. Prvé kláštory v Rusku boli skôr pustovnícke. Kyjevsko-pečerský kláštor pôvodne pozostával z mnohých jaskýň s jaskynným kostolom. Takto to pokračovalo, až kým počet mníchov nenarástol natoľko, že už nemohli žiť v jaskyniach. Potom bol postavený kláštor. Cenobitské kláštory, ktoré vyžadujú prítomnosť listiny, sa na Rusi objavujú neskôr, z éry Sergia Radoneža. Docela dôležité je, že zakladatelia kláštorov dostali pozemky a niekedy aj právo vyberať od nich hold. Okrem dedín a pozemkov dostali aj lesy, rybníky a iné pozemky. Spolu s pozemkami dostali kláštory aj ľudí, ktorí ich obývali. Môžeme teda povedať, že kláštory mali všetky podmienky na rozvoj a rozkvet. Skutočnosť, že kláštory sa nachádzali v blízkosti miest, viedla k tomu, že sa tak či onak podieľali na politickom živote spoločnosti. Po prvé, v kláštoroch sa riešili kontroverzné otázky týkajúce sa kniežacej moci. V tomto prípade sa kláštory stali miestom stretnutí kniežat. Dôležitou funkciou starovekých ruských kláštorov bola príprava budúcich cirkevných hierarchov, biskupov a arcibiskupov. Kláštory niekedy slúžili ako miesta väzenia. V tomto období k nim patrili najmä predstavitelia kniežacích rodín výlučne z politických dôvodov. Knieža Igor Olgovič, syn černigovského kniežaťa Olega Svjatoslaviča, bol teda pred prijatím mučeníctva z rúk obyvateľov Kyjeva v roku 1147 zatknutý a uväznený najskôr v kyjevskom kláštore sv. Michala a neskôr prevezený do Perejaslavlu medzi hradbami. Ioannovského kláštora. Od druhej polovice 12. stor. V starovekých ruských mestách vznikla nová organizácia - archimandrit. Toto je kláštor, ktorý obsadil popredné miesto medzi ostatnými. Archimandrita udržiaval spojenie medzi čiernym duchovenstvom a mestom, kniežaťom, episkopátom a do značnej miery ovládal aj vzťah medzi samotnými kláštormi. Vznik archimandritov podľa Ya.N. Shchapov, bolo to možné po tom, čo sa kláštory stali nezávislými feudálnymi hospodárskymi organizáciami. Keďže boli v cirkevnej disciplíne podriadení metropolitovi a biskupom, mali samostatnosť v administratívnom zmysle a v účasti na mestskom živote. Prvý takýto kláštor vznikol v Kyjeve v druhej polovici 12. storočia. V severovýchodnej Rusi, vrátane Moskvy, vznikol archimandrit neskôr - v 13. - prvej polovici 14. storočia. aj v kniežacích kláštoroch. Napríklad v Jaroslavli - v kláštore Spaso-Preobrazhensky (1311) av Moskve - v kláštore Danilov (začiatok 14. storočia). Ich vznik je spojený s potrebou kniežacej moci na udržanie kontroly nad duchovenstvom. Kláštory boli nielen veľkými feudálnymi vlastníkmi, úzko spätými s politickým životom mesta a štátu, ale boli aj centrami ideologického života. V stenách kláštorov vznikali a kopírovali rukopisy, ktoré sa potom distribuovali medzi veriacich. Pri kláštoroch boli školy, v ktorých sa vyučovala gramotnosť a teológia. Balkhova M.I. „kláštory v Rusku 11. – 14. storočia“ // Monasticizmus a kláštory v Rusku 11. – 20. storočia: historické eseje. M., „Veda“, 2002, s. 25-56.
Postupom času nadobudli mimoriadne veľký význam kláštory, ktoré sa nachádzali ďaleko od miest a v ich centrách, medzi predmestiami a na blízkych a vzdialených prístupoch k mestám, kde sa niekedy stali „strážcami“ - vyspelými základňami, v jazyku inej éry. .
Múry kláštorov mohli získať pevnostný charakter. V XVI - XVII storočí. takéto kláštory získali veľmi nápadné, ak nie vedúce postavenie v súboroch miest. V skutočnosti išlo o mestá v mestách, ako o tom priamo písal napríklad barón Herberstein, ktorý navštívil Moskovsko v prvej polovici 16. storočia. Kláštory sa premenili na veľkých feudálnych vlastníkov a stali sa v určitom zmysle konkurentmi miest, v mnohých prípadoch sa ocitli v pozícii mestotvorného jadra, teda začali hrať úlohu detin, resp. Kremeľ nového mesta, ktorého osady vznikli z kláštorných osád. Takto vzniklo mesto Trinity-Sergiev Posad. A napríklad v Jaroslavli nadobudol význam Kremľa Spaso-Preobraženskij kláštor, ktorý priamo susedil s hradbami Zemlyanoy Gorod - hlavného územia osídlenia, zatiaľ čo starobylé jadro pevnosti - Detynets, tu nazývané "Nasekané mesto" , v 16. - 17. storočí. stratila svoj pôvodný význam. Kláštor dobre opevnený kamennými múrmi sa stal de facto citadelou celého mesta, ktoré samotní obyvatelia mesta nazývali Kremľ.
Kláštorné súbory sa vyvíjali podľa vlastných zákonov. Pri ich formovaní zohrali významnú úlohu tie skryté symboly, ktoré prenikajú do náboženských názorov a predstáv o svete. Organizátori kláštorov sa zároveň nemohli abstrahovať od skutočných nebezpečenstiev, s ktorými bol život taký štedrý - cudzí nepriatelia, kniežacie spory a zlodeji v noci. Preto už od prvých krokov nadobudli kláštory odvážny, poddanský vzhľad. A podľa toho bolo vybrané aj miesto pre ich inštaláciu. Kláštorní pustovníci navyše potrebovali ochranu pred pokušeniami života (pustovník - stiahol sa z vonkajšieho života, to znamená, že bol pred ním chránený). Takže v porovnaní s pevnosťami potrebovali kláštory ďalšie stupne ochrany. Balkhova M.I. op. - str.10-12.
Je zaujímavé, že Žigmund Herberstein napísal, že každý z moskovských kláštorov a v tom čase ich bolo viac ako štyridsať: „ak sa na to pozriete z diaľky, vyzerá to ako niečo ako malé mesto“.
Tak to však bolo od samého začiatku výstavby kláštora. Už v 12. storočí opát Daniel napísal o ruských kláštoroch, že „sa z nich urobili mestá“.
A proces ich vzniku je modelom reťazovej reakcie. Nové vyrástli z veľkých, autoritatívnych kláštorov. Len z kláštora Trinity-Sergius, berúc do úvahy vzájomné vetvenie, vzniklo dvadsaťsedem púštnych a osem mestských kláštorov. Takmer všetky starobylé kláštory v pôvodnej podobe boli drevené, no postupom času boli drevené kostoly nahradené kamennými, územia sa rozširovali a namiesto drevených hradieb boli ohraničené kamennými hradbami. A teraz je možné špekulatívne obnovenie vzhľadu drevených kláštorov pomocou starých obrazov, plánov, opisov a fantázie.
Princípy poriadku tak pri formovaní jednotlivých cirkevných stavieb, ako aj ich súborov, vychádzali zo symbolov viery. Chrám bol symbolom neba a zeme, neba a pekla – koncentrovaný obraz sveta. Oltárna časť chrámu by mala hľadieť na východ, kde sa nachádza stred zeme – mesto Jeruzalem, kde bol na hore Golgota ukrižovaný Ježiš Kristus. A pri vchode do chrámu na západnej strane by mala byť krstná svätyňa, ako symbol príchodu ku kresťanstvu a získania viery. Oltár symbolizuje Betlehemskú jaskyňu, v ktorej sa narodil Kristus. Farby a gestá na obrázkoch mali symbolický význam. Neviditeľné bolo skryté vo viditeľnom a chápané cez viditeľné. Vo všetkom bolo tajomstvo a mágia. A zloženie súboru nasledovalo symbolickú reprodukciu „Nebeského mesta - Jeruzalema“. Jeho podstatou bol centrický systém – model kozmického poriadku. Ústredným symbolom súboru bola dominantná stavba v jeho duchovnom význame – hlavná katedrála kláštora. Tak ako v chráme výška obrazu svätca jednoznačne charakterizuje jeho duchovnú hierarchiu, sémantická, hodnotová hierarchia budov sa vyznačovala blízkosťou hlavného chrámu. Objednaný formulár by mal byť "štvornásobný". Toto je „horské mesto Jeruzalem“. Ako sa o tom hovorí v Apokalypse: "Mesto sa nachádza v štvoruholníku a jeho dĺžka je rovnaká ako jeho zemepisná šírka."
Predstavy o symbolickom usporiadaní sveta zároveň neboli jediným regulačným princípom. Tvar bol určený reliéfom, krajinou a potrebou zväčšovať územia v priebehu času. Preto v skutočných kláštorných súboroch vždy existuje kompromis medzi ideálnou schémou a okolnosťami miesta a času. "Na stavbách Kremľa a kláštorov sa formovala a dozrievala jedna z najvzácnejších vlastností ruskej architektúry - jedinečná malebnosť súboru. Kombinácia horizontálnych masívov stien s nerovnomerne vysokými vertikálami veží a zvoníc, s guľatosťou kopulí a štíhlych valbových vrcholov - to všetko dáva starým kláštorom voľnú rozmanitosť siluety, vďaka čomu sú spojené s ruskou krajinou, s jej voľnými, mäkkými obrysmi, s jej zvláštnou komunitou hladkých polí a porastov roztrúsených po nich." I.E. Hrabal. História ruského štátu. v.1. Architektúra. M. Ed. Knebel. 1919. - str.456-489.
Odoslanie dobrej práce do databázy znalostí je jednoduché. Použite nižšie uvedený formulár
Študenti, postgraduálni študenti, mladí vedci, ktorí pri štúdiu a práci využívajú vedomostnú základňu, vám budú veľmi vďační.
Uverejnené dňa http://www.allbest.ru/
Úvod
2.1 Kláštor Trojice-Sergius
2.2 Novodevičijský kláštor
2.3 Solovecký kláštor
Záver
Bibliografia
Úvod
Od krstu Ruska bola ruská kultúra úzko spätá s kresťanským náboženstvom. Všetky tradície ľudí, zdedené z čias pohanstva, v interakcii s novým náboženstvom, zrodili úžasnú a jedinečnú ruskú kultúru. Najdôležitejšiu úlohu v tomto procese zohrali centrá kresťanstva – kláštory.
Od 11. stor. Až do začiatku dvadsiateho storočia sa kláštory aktívne stavali v celom ruskom štáte, dokonca aj v najodľahlejších oblastiach. To prispelo k rozvoju poznania medzi obyvateľstvom, vďaka osvetovej činnosti mníšstva.
Výstavba kláštorov prispela k rozvoju architektúry na Rusi, pretože na ich tvorbe sa podieľali najschopnejší ľudia a používali sa cudzie stavebné štýly.
Kláštory obývali mnísi, ktorí tvorili ikony. Ikonomaľba prispela k rozvoju maliarstva v Rusku. Všetci veľmi dobre poznáme Andreja Rubleva, ktorého diela sú svetovým dedičstvom.
Kláštorní kronikári žijúci v kláštoroch položili základ ruskej literatúry. Najvýznamnejší predstaviteľ kroník - Nestor, je autorom artefaktu starovekej ruskej literatúry - „Príbeh minulých rokov“.
Vďaka kláštorom bol ľud oboznámený s kultúrou a jej aktívnym rozvojom pod vplyvom kresťanstva.
Účel práce: študovať úlohu kláštorov v ruskej kultúre
Naučte sa históriu kláštorov.
Zvážte úlohu kláštorov v kultúrnom živote krajiny.
Zvážte niektoré typy kláštorov, ktoré existovali v Rusku.
kláštor slovanský krst kultúrny
1. História vzniku kláštorov v Rusku
Kláštory sa objavili v starovekej Rusi v 11. storočí, niekoľko
desaťročia po prijatí kresťanstva kyjevským princom Vladimírom a jeho poddanými. A po 1,5-2 storočiach už zohrali dôležitú úlohu v živote krajiny.
Kronika spája začiatok ruského mníšstva s pôsobením Antona, obyvateľa mesta Lyubech neďaleko Černigova, ktorý sa stal mníchom na hore Athos a objavil sa v Kyjeve v polovici 11. storočia. Príbeh minulých rokov o ňom hovorí pod rokom 1051. Pravda, kronika hovorí, že keď Anthony prišiel do Kyjeva a začal si vyberať, kde sa usadiť, „išiel do kláštorov a nikde sa mu nepáčilo“. To znamená, že ešte pred Antonom existovali na území Kyjeva niektoré kláštorné kláštory. Nie sú však o nich žiadne informácie, a preto sa za prvý ruský pravoslávny kláštor považuje Pečerskij (neskôr Kyjevsko-pečorská lávra), ktorý vznikol na jednom z Kyjevských hôr na podnet Antonia: údajne sa usadil v jaskyni vykopanej za modlitby budúceho metropolitu Hilariona.
Ruská pravoslávna cirkev však za skutočného zakladateľa mníšstva považuje Theodosia, ktorý prijal mníšstvo s Antonovým požehnaním.
Keď sa stal opátom, zaviedol do svojho kláštora, ktorý mal dva tucty mníchov, chartu konštantínopolského studitského kláštora, ktorá prísne regulovala celý život mníchov. Následne bola táto charta zavedená v ďalších veľkých kláštoroch Ruskej pravoslávnej cirkvi, ktoré boli prevažne komunálne.
Začiatkom 12. stor. Kyjevská Rus sa rozpadla na množstvo kniežatstiev, ktoré boli v podstate úplne samostatnými feudálnymi štátmi. Proces christianizácie v ich hlavných mestách už zašiel ďaleko; kniežatá a bojari, bohatí kupci, ktorých život vôbec nezodpovedal kresťanským prikázaniam, zakladali kláštory, snažiac sa odčiniť svoje hriechy. Bohatí investori zároveň dostali nielen „službu od špecialistov“ - mníchov, ale mohli sami stráviť zvyšok svojho života v obvyklých podmienkach materiálneho blahobytu. Zvýšený počet obyvateľov v mestách zabezpečil aj nárast počtu rehoľníkov.
Prevládali tu mestské kláštory. Svoju úlohu tu zrejme zohralo šírenie kresťanstva, najskôr medzi bohatými a majetnými ľuďmi blízkymi kniežatám a žijúcimi s nimi v mestách.
Žili v nich aj bohatí obchodníci a remeselníci. Samozrejme, že obyčajní mešťania prijali kresťanstvo rýchlejšie ako roľníci.
Spolu s veľkými existovali aj malé súkromné kláštory, ktorých majitelia s nimi mohli nakladať a postúpiť ich dedičom. Mnísi v takýchto kláštoroch neudržiavali spoločnú domácnosť a investori, ktorí chceli kláštor opustiť, mohli požadovať svoj príspevok späť.
Od polovice 14. stor. začal vznik nového typu kláštorov, ktoré zakladali ľudia, ktorí nemali pozemkovú držbu, ale mali energiu a podnikanie. Hľadali pozemkové granty od veľkovojvodu, prijímali dary od svojich feudálnych susedov „na pamiatku ich duší“, zotročovali okolitých roľníkov, kupovali a vymieňali pozemky, prevádzkovali vlastné farmy, obchodovali, zaoberali sa úžerou a menili kláštory na feudálne panstvá.
Po Kyjeve, Novgorod, Vladimir, Smolensk, Galich a ďalšie staroveké ruské mestá získali svoje vlastné kláštory. V predmongolskom období bol celkový počet kláštorov a počet mníchov v nich nepatrný. Podľa kroník nebolo v 11.-13. storočí v Rusku viac ako 70 kláštorov, z toho po 17 v Kyjeve a Novgorode.
Počet kláštorov citeľne vzrástol v období tatársko-mongolského jarma: do polovice 15. storočia ich bolo viac ako 180. V priebehu nasledujúceho storočia a pol bolo otvorených asi 300 nových kláštorov a v 17. storočia - 220. Proces vzniku nových a nových kláštorov (mužských aj ženských) pokračoval až do Veľkej októbrovej socialistickej revolúcie. V roku 1917 ich bolo 1025.
Ruské pravoslávne kláštory boli multifunkčné. Vždy sa považovali nielen za centrá najintenzívnejšieho náboženského života a strážcov cirkevných tradícií, ale aj za ekonomickú baštu cirkvi, ako aj za strediská vzdelávania cirkevného personálu. Mnísi tvorili chrbtovú kosť kléru, zaujímali kľúčové pozície vo všetkých oblastiach cirkevného života. Iba mníšska hodnosť umožňovala prístup k biskupskej hodnosti. Rehoľníci, viazaní sľubom úplnej a bezpodmienečnej poslušnosti, ktorý zložili v čase tonzúry, boli poslušnými nástrojmi v rukách vedenia cirkvi.
Spravidla v ruských krajinách 11.-13. kláštory zakladali kniežatá alebo miestna bojarská aristokracia. Prvé kláštory vznikali pri veľkých mestách, alebo priamo v nich. Kláštory boli formou sociálnej organizácie ľudí, ktorí opustili normy života akceptované v sekulárnej spoločnosti. Tieto skupiny riešili rôzne problémy: od prípravy svojich členov na posmrtný život až po vytváranie modelových fariem. Kláštory slúžili ako inštitúcie sociálnej charity. V úzkom spojení s úradmi sa stali centrami ideologického života Ruska.
Kláštory pripravovali kádre duchovných všetkých stavov. Episkopát sa volil z mníšskeho kruhu a hodnosť biskupa dostávali najmä mnísi šľachtického pôvodu.
V 11. – 12. storočí vzišlo z jedného kyjevsko-pečorského kláštora pätnásť biskupov. Bolo len niekoľko biskupov, ktorí vzišli z „obyčajného ľudu“.
2. Úloha kláštorov v kultúrnom živote Ruska
Pravoslávne kláštory zohrávali dôležitú úlohu v kultúrnom, politickom a hospodárskom živote Ruska. U nás, ako aj v iných krajinách kresťanského sveta, boli mníšske kláštory vždy nielen miestami modlitebnej služby Bohu, ale aj centrami kultúry a osvety; v mnohých obdobiach ruských dejín mali kláštory citeľný vplyv na politický vývoj krajiny a na ekonomický život ľudí.
Jedným z týchto období bol čas zjednotenia ruských krajín okolo Moskvy, čas rozkvetu pravoslávneho umenia a prehodnotenie kultúrnej tradície, ktorá spájala Kyjevskú Rus s Moskovským kráľovstvom, čas kolonizácie nových krajín a tzv. uvedenie nových národov do pravoslávia.
Zalesnený sever krajiny bol v priebehu 15. a 16. storočia pokrytý sieťou veľkých kláštorných hospodárstiev, okolo ktorých sa postupne usídlilo roľnícke obyvateľstvo. Tak sa začal pokojný rozvoj rozsiahlych priestorov. Išlo to súčasne s rozsiahlymi vzdelávacími a misijnými aktivitami.
Biskup Štefan z Permu kázal pozdĺž Severnej Dviny medzi Komi, pre ktorých vytvoril abecedu a preložil evanjelium. Reverendi Sergius a Herman založili Valaamský kláštor Premenenia Spasiteľa na ostrovoch v jazere Ladoga a kázali medzi karelskými kmeňmi. Reverendi Savvaty a Zosima položili základy najväčšieho Soloveckého kláštora Premenenia Pána v severnej Európe. Svätý Cyril vytvoril kláštor v regióne Beloozersky. Svätý Theodoret z Koly pokrstil fínsky kmeň Toparov a vytvoril pre nich abecedu. Jeho misia v polovici 16. stor. pokračoval svätý Tryfon z Pečenegu, ktorý založil kláštor na severnom pobreží polostrova Kola.
Objavil sa v XV-XVI storočia. a mnoho ďalších kláštorov. Uskutočnilo sa v nich množstvo osvetovej práce, kopírovali sa knihy, rozvíjali sa pôvodné školy ikonopisu a fresky.
Ikony sa maľovali v kláštoroch, ktoré spolu s freskami a mozaikami tvorili ten žáner maľby, ktorý cirkev povoľovala a všetkými možnými spôsobmi podporovala.
Výnimoční maliari staroveku odzrkadľovali v ikonách náboženské námety aj ich videnie sveta okolo seba, maľbou zachytávali nielen kresťanské dogmy, ale aj svoj postoj k naliehavým problémom našej doby. Staroveká ruská maľba preto prekročila úzky rámec cirkevného utilitarizmu a stala sa dôležitým prostriedkom umeleckej reflexie svojej doby - fenoménom nielen čisto náboženského života, ale aj všeobecného kultúrneho života.
XIV - začiatok XV storočia. - toto je rozkvet ikonopisu. Práve v ňom sa ruským umelcom podarilo naplno vyjadriť charakter krajiny a ľudí a povzniesť sa do výšin svetovej kultúry. Hlavnými predstaviteľmi maľby ikon boli, samozrejme, Theophanes Grék, Andrei Rublev a Dionysius. Vďaka ich tvorbe sa ruská ikona stala nielen predmetom maľby, ale aj filozofických diskusií; hovorí veľa nielen historikom umenia, ale aj sociálnym psychológom a stala sa neoddeliteľnou súčasťou života ruského ľudu.
Prozreteľnosť mimoriadne zriedka nariaďuje tak, že 150 rokov žijú a tvoria veľké kultúrne osobnosti jeden po druhom. Rusko XIV-XV storočia. v tomto smere mala šťastie – mala F. Gréka, A. Rubleva, Dionýzia. Prvým článkom v tomto reťazci sa ukázal byť Feofan - filozof, pisár, ilustrátor a maliar ikon, ktorý do Rusa prišiel ako už etablovaný majster, no nezamrzol v témach a technikách písania. Pri práci v Novgorode a Moskve sa mu podarilo vytvoriť úplne odlišné fresky a ikony s rovnakou sofistikovanosťou. Grék nepohrdol prispôsobením sa okolnostiam: zbesilý, v Novgorode zarážajúci nepotlačiteľnou predstavivosťou, málo sa podobá na prísne kanonického majstra v Moskve. Len jeho zručnosť zostáva nezmenená. Nehádal sa s časom a zákazníkmi a učil život a triky svojej profesie ruských umelcov, pravdepodobne vrátane Andreja Rubleva.
Rublev sa pokúsil urobiť revolúciu v dušiach a mysliach svojich divákov. Chcel, aby sa ikona stala nielen predmetom kultu, obdareným magickými silami, ale aj predmetom filozofického, umeleckého a estetického rozjímania. O živote Rubleva, podobne ako mnohých iných majstrov starovekého Ruska, sa toho veľa nevie. Takmer celá jeho životná cesta je spojená s kláštormi Trinity-Sergius a Andronnikov v Moskve a Moskovskej oblasti.
Najslávnejšia Rublevova ikona, Trojica, vyvolala počas autorovho života kontroverzie a pochybnosti. Dogmatický koncept Trojice – jednoty božstva v troch osobách: Boh Otec, Boh Syn a Boh Duch Svätý – bol abstraktný a ťažko pochopiteľný. Nie je náhoda, že práve učenie o Trojici dalo v dejinách kresťanstva vznik obrovskému množstvu heréz. Áno, a v XI-XIII storočiach Ruska. kostoly radšej zasvätili reálnejším obrazom: Spasiteľovi, Matke Božej a Mikulášovi.
V symbole Trojice Rublev rozlíšil nielen abstraktnú dogmatickú myšlienku, ale aj životne dôležitú myšlienku tej doby o politickej a morálnej jednote ruskej krajiny. V malebných obrazoch sprostredkoval náboženskú perifrázu úplne pozemskej myšlienky jednoty, „jednoty rovných“. Rublevov prístup k podstate a významu ikony bol taký nový a jeho prelom z kánonu taký rozhodujúci, že skutočná sláva mu prišla až v 20. storočí. Súčasníci v ňom ocenili nielen talentovaného maliara, ale aj svätosť jeho života. Potom boli ikony Rublev aktualizované neskoršími autormi a zmizli až do nášho storočia (nezabúdajme, že 80-100 rokov po ich vytvorení ikony stmavli od vysychajúceho oleja, ktorý ich pokrýval, a obraz sa stal nerozoznateľným.
Málo vieme aj o treťom svietidle ikonomaľby. Dionysius bol zjavne obľúbeným umelcom Ivana III. a zostal svetským maliarom bez toho, aby zložil kláštorné sľuby. V skutočnosti mu pokora a poslušnosť zjavne nie sú vlastné, čo sa odráža na jeho freskách. A éra bola úplne odlišná od čias Greka a Rubleva. Moskva zvíťazila nad Hordou a umenie dostalo pokyn oslavovať veľkosť a slávu moskovského štátu. Dionýziove fresky snáď nedosahujú takú vysokú ašpiráciu a hlbokú expresivitu ako Rublevove ikony. Nie sú vytvorené na zamyslenie, ale na radostný obdiv. Sú súčasťou sviatku a nie sú predmetom premysleného rozjímania. Dionysius sa nestal prorockým prediktorom, ale je neprekonateľným majstrom a majstrom farieb, nezvyčajne svetlých a čistých tónov. Jeho dielom sa stalo popredné umenie slávnostné, slávnostné. Samozrejme, snažili sa ho napodobniť, ale jeho nasledovníkom chýbali niektoré maličkosti: miera, harmónia, čistota – to, čo odlišuje skutočného majstra od usilovného remeselníka.
Po mene poznáme len niekoľkých mníchov – maliarov ikon, rezbárov, spisovateľov, architektov. Vtedajšia kultúra bola do istej miery anonymná, čo bolo pre stredovek všeobecne charakteristické. Pokorní mnísi nie vždy podpisovali svoje diela, laickí majstri sa tiež príliš nestarali o doživotnú či posmrtnú pozemskú slávu.
Bola to éra katedrálnej tvorivosti. Metropolita Pitirim z Volokolamska a náš súčasník Jurjev o tejto dobe napísali vo svojom diele „Skúsenosť národného ducha“ takto: „Duch koncilovej práce sa dotkol všetkých oblastí tvorivosti. Po politickom zhromaždení Rusi, súčasne s rastom ekonomických väzieb medzi rôznymi časťami štátu, sa začalo kultúrne zhromaždenie. Vtedy sa rozmnožili diela hagiografickej literatúry, vznikli obecné kronikárske zbierky a úspechy najväčších krajinských škôl v oblasti výtvarného, architektonického, hudobného a speváckeho, dekoratívneho a úžitkového umenia sa začali spájať do celoruského kultúra."
Pred príchodom tlače sa v kláštorných celách kopírovali bohoslužobné knihy, skladala sa literatúra náboženského a cirkevného obsahu, najmä „životy svätých“, oslavujúce „božích milých“ (hlavne mnísi) a tieto kláštory. kde vykonávali kláštornú poslušnosť.
Kláštory zároveň plnili spoločenskú objednávku kniežacích autorít: tvorili a reedovali kroniky a legislatívne dokumenty. Súdiac podľa obsahu kroník a štýlu ich podania ich napísali ľudia, ktorí len formálne „odišli zo sveta“, ako si to vyžadoval rituál zasvätenia do mníšstva, no v skutočnosti boli v centre politického diania. plné „morských“ starostí a nepokoja.
Tvorba kultúry je vždy úzko spätá s jej uchovávaním a uchovávaním. Táto dvojitá úloha v XV-XVI storočia. Práve to bolo riešením kláštorov, ktoré boli od nepamäti nielen duchovnými centrami, ale aj akýmisi múzeami, v ktorých sa uchovávali unikátne diela národného umenia, ako aj knižnicami s úžasne cennými zbierkami rukopisov a vzácnych kníh.
Jedným z hlavných zdrojov dopĺňania kláštorných zbierok boli depozity. Rodinné dedičstvo sem priniesli schudobnení potomkovia apanských kniežat, ktorí nevydržali nerovný boj s posilnenou veľkovojvodskou mocou. Príspevky prichádzali aj od moskovských kniežat a cárov, ktorí často využívali vplyvné kláštory na politické účely. Dôvodom pre príspevok do pokladnice kláštora mohlo byť víťazstvo nad nepriateľom, modlitba za narodenie dediča alebo slávnostný nástup na trón. Často robili vklady len pre dobro svojej duše. Na území kláštorov, v blízkosti ich katedrál a kostolov, boli niekedy pochovávaní šľachtici, počas pochovávania sa kláštoru nielen platili peniaze za hrob, ale aj osobné veci zosnulého, ikona vyňatá z rakvy a aj voz s koňmi, na ktorých ho priviezli. Medzi investormi do ruských kláštorov boli kniežatá a bojari, predstavitelia najvyššieho duchovenstva, šľachtici, obchodníci a služobníci z rôznych miest, „ľudia rôznych úrovní panovníckeho dvora“, mestskí úradníci, kláštorní služobníci a služobníci, remeselníci a roľníci.
Kláštory boli považované za spoľahlivé úložiská národných pokladov. Na ich uchovanie sem boli privezené umelecké diela. Nie je náhoda, že na mnohých z nich bolo napísané: „Nikomu to nedávajte“. Najčastejším depozitom boli rodinné ikony zdobené vzácnymi rámami.
Známe boli kláštorné stretnutia v Moskve a Sergiev Posad, Rostove Veľkom a Suzdale, Tveri a Jaroslavli; v týchto mestách boli zostavené jedinečné zbierky ruskej ikonomaľby 15.-16. storočia.
2.1 Kláštor Trojice-Sergius
Tromitsa-Semrgiev Lamvra, (v cirkevnej literatúre zvyčajne Svätá Tromitskaya Semrgiev Lamvra) je najväčší pravoslávny mužský stauropegický kláštor v Rusku, ktorý sa nachádza v centre mesta Sergiev Posad, Moskovská oblasť, na rieke Konchurem. Za dátum založenia kláštora sa považuje osídlenie Sergia z Radoneža na Makovci v roku 1337. Viacerí historici sa však domnievajú, že sa tak stalo v roku 1342.
Od roku 1688 patriarchálna stauropégia. 8. júla 1742 cisárskym dekrétom Alžbety Petrovny dostal kláštor štatút a meno kláštora; 22. júna 1744 Svätá synoda vydala dekrét archimandritovi Arsenyovi, ktorý pomenoval kláštor Trinity-Sergius Lavra. Bolo uzavreté 20. apríla 1920 dekrétom Rady ľudových komisárov „O prihlásení sa do múzea historických a umeleckých hodnôt Trojičnej lavry“; obnovená na jar 1946.
V stredoveku, v určitých obdobiach histórie, hral kláštor významnú úlohu v politickom živote severovýchodnej Rusi; bola podpora vlády a ľudu. Podľa uznávanej cirkevnej historiografie sa zúčastnil boja proti tatársko-mongolskému jarmu; sa postavili proti stúpencom vlády Falošného Dmitrija II v čase problémov
Vystopujme vznik unikátnej kláštornej zbierky na príklade jedného z najuctievanejších kláštorov v Rusku – Trinity-Sergius.
Kláštorné zbierky tvorili základ múzejných zbierok Zagorského múzea. K príspevkom do kláštora patrí množstvo bohatých kostolných nádob, strieborných obalov kníh a ikon. Pozornosť púta strieborný kalich s krištáľovou misou, zlatý kalich s rudožltým mramorom z roku 1449 (dielo Ivana Fomina), kadidelnica (Kadimlo - pôvodne v judaizme jedna z posvätných nádob svätostánku a chrámu, slúžiaca napr. pálenie kadidla pri zvlášť slávnostných príležitostiach.) od opáta Nikona 1405, relikviárová archa radonežských kniežat z prvej štvrtiny 15. storočia. V 16. storočí Najvýraznejšie sa prispelo do kláštornej pokladnice. Najlepší ruskí klenotníci, izografi a zlievarenskí robotníci pracovali v moskovských dielňach pod vedením Ivana Hrozného, Fjodora Ioannoviča a Borisa Godunova.
Ivan IV nariadil, aby bola najuznávanejšia ikona Trojice v kláštore ozdobená šperkami (väčšinou vytvorenými moskovskými remeselníkmi). Pod ikonou bol zavesený perlový rubáš, vyšívaný v dielni prvej cárovej manželky Anastasie Romanovej; Ikona mala zlatý rám s korunkami zdobenými emailmi a drahými kameňmi. Za Ivana IV. bola postavená aj monumentálna strieborná prenasledovaná svätyňa pre pozostatky Sergia z Radoneža.
Za cára Fjodora Ioannoviča bol vyrobený zlatý rám pre náhrobnú ikonu Sergia, zdobený zlatými korálkami s rytím a niellom, drahými kameňmi, kamejami a perlami. Je známe, že za túto prácu dostali majstri moskovského Kremľa veľké ocenenia od cára.
Boris Godunov po svojej korunovácii daroval kláštoru nový vzácny rám na ikonu Najsvätejšej Trojice.
Neboli to len dary, ktoré dopĺňali kláštorné zbierky; mnoho umeleckých diel vzniklo priamo v kláštorných múroch. V 15. storočí Epiphanius Múdry pracoval v kláštore Najsvätejšej Trojice a vytvoril Život zakladateľa kláštora Sergia z Radoneža; napísal tam Andrej Rublev, ktorého svetonázor sa formoval vďaka neustálemu vplyvu myšlienok Sergia a jeho nasledovníkov vďaka zvyku. získané v kláštore odporu proti „rozporom tohto sveta“. Pre ikonostas kláštornej katedrály namaľoval mních Andrew slávnu „Trojicu“. Andrei Rublev, Daniil Cherny a ďalší izografi v krátkom čase v mene opáta Nikona vyzdobili katedrálu Najsvätejšej Trojice, novo postavenú na náklady kniežaťa Jurija Galitského a Zvenigoroda, freskami a ikonami.
"Mesto nestojí bez svätca a dedina nestojí bez spravodlivého." Toto príslovie vyjadrilo názor ruského ľudu na dôležitosť svätosti a duchovnej kultúry pre samotnú existenciu ruskej krajiny. A ak dušou mesta alebo dediny bol chrám, potom sa duchovným centrom regiónu v Rusku zvyčajne stal kláštor.
Pre kultúru starovekej Rusi mal mimoriadny význam Kyjevsko-pečerský kláštor, v ďalších storočiach sa začal budovať kláštor Najsvätejšej Trojice založený sv. zaujímajú rovnako dôležité miesto v ruskej histórii a kultúre. Kňaz Pavel Florenskij, ktorý dlhé roky študoval históriu a umelecké poklady Trojičnej lavry, napísal: „Podľa tvorivého plánu zakladateľa je kostol Najsvätejšej Trojice, ktorý, dalo by sa povedať, geniálne, objavil, prototypom. o zhromaždení Rusov v duchovnej jednote, v bratskej láske. Malo by byť centrom kultúrneho zjednotenia Ruska, v ktorom nachádzajú oporu a najvyššie opodstatnenie všetky aspekty ruského života.
V XV-XVI storočia. Kláštor Najsvätejšej Trojice sa stal miestom tvorby veľkolepých ikon a diel úžitkového umenia, ako aj akýmsi vzdelávacím centrom, kde sa pripravovali majstri – izografi a šperkári. Ikony Trojice boli zaslané do iných kláštorov a kostolov a prezentované ako dary zahraničným hosťom.
2.2 Novodevičijský kláštor
Kláštor bol založený cca. 1524 na predmestí Moskvy na Devichye Pole. Katedrálny kostol kláštora bol postavený podľa vzoru Nanebovzatej katedrály v Kremli a je jednou z významných pamiatok starovekého ruského umenia v Moskve. Múry a veže kláštora boli postavené v 16.-17. storočí, väčšina existujúcich budov kláštora pochádza z 2. pol. XVII storočia a je vynikajúcim príkladom moskovského barokového štýlu. V kláštornej katedrále sú pochovaní predstavitelia kráľovských a kniežacích rodín, vrátane tých popredných. kniha Sofya Aleksejevna.
Na území kláštora sa nachádzajú hroby básnika D.V. Davydov, spisovatelia M.N. Zagoskina, I.I. Lažečnikovová, A.P. Čechov, historik S.M. Solovyov a jeho syn, filozof V.S. Solovjov, generál A.A. Brusilová a ďalší. N. V. je pochovaný na novom cintoríne priľahlom ku kláštoru z juhu. Gogol, A.S. Chomjakov, M.A. Bulgakov, M.N. Ermolov, mnohé postavy ruskej kultúry a štátnici sovietskej éry.
Kláštor Novodevichy bol významným kultúrnym centrom. Jeho počiatočná úloha však bola iná – obrana Moskvy. Zaujal svoje miesto medzi rovnakými strážnymi kláštormi - Androniev, Novospassky, Simonov, Danilov, Donskoy, spolu s ktorými vytvoril silný obranný polokruh. Novodevičijský kláštor sa nachádza v ohybe rieky; z jeho hradieb bolo možné ovládať tri prechody naraz: pri Krymskom forde (teraz je na jeho mieste Krymský most; a potom, počas stavebnej éry, práve tam krymský chán Machmet-Girey rád prekračoval Moskvu). River počas jeho nájazdov na hlavné mesto), pri Vorobyových Goroch a Dorogomilove, kadiaľ prechádzala cesta do Mozhaisk. Kláštor sa neskôr stal kultúrnym centrom.
V roku 1571 kláštor spustošili a vypálili Krymčania chána Devlet-Gireyho. Potom boli postavené nové veže a hradby. A keď v roku 1591 krymská horda pod vedením Kazy-Gireyho opäť zaútočila na kláštor, delostrelectvo sa dokázalo primerane stretnúť s útočníkmi a útok bol odrazený.
No kláštor je známy nielen v súvislosti s vojenskými udalosťami. Je úzko spätý s dynastickou históriou ruských panovníkov. Tam bola pochovaná mladá dcéra Ivana Hrozného Anna, manželka brata Ivana IV., princezná Ulyana, vdova po najstaršom synovi Ivana Hrozného, Elena a vdova po cárovi Fjodorovi Ioannovičovi, Irina Godunova, tam skončili svoje dni. Niektoré zdroje uvádzajú, že práve v Novodevičom kláštore bol Boris Godunov zvolený do kráľovstva. Nie je to celkom presné: v kláštore Boris súhlasil len so zvolením.
Len za dva roky (1603-1604) Boris Godunov daroval kláštoru veľa ikon, veľa vzácneho náčinia a ďalších 3 000 rubľov - v tom čase značné množstvo. Bohužiaľ, väčšina z týchto darov sa nezachovala. Je iróniou, že ich v roku 1605 zajal Godunovov torpédoborec False Dmitrij.
A predsa, veľa z toho, čo sa nazbieralo v Novodevičskom kláštore, prežilo dodnes. Zachovali sa aj diela ruských izografov a klenotníkov, ktoré tvorili unikátnu zbierku, ako aj mnohé príspevky od ruských panovníkov. Nádherné výtvory ruských zlatníkov, vyšívačiek, striebrotepcov, rezbárov z dreva a kameňa a maliarov zozbierané v smolenskej katedrále neboli takmer nikdy v plnom rozsahu vystavené; mnohé diela boli v priebehu rokov presunuté do iných úložísk.
Pozoruhodnou hodnotou ruskej kultúry je samotná Smolenská katedrála - jediná architektonická pamiatka zo začiatku 16. storočia, ktorá sa zachovala na území kláštora.
Všetky kompozície obrazov smolenskej katedrály sú podriadené povýšeniu Moskvy a jej panovníkov.
Ale katedrála môže vypovedať aj o dobe Borisa Godunova. Jeho dekrétom bol opravený chrám, obnovené zadymené fresky a prepísané niektoré veci. Takto sa objavili obrazy svätých Borisa a Fjodora a obraz svätej Ireny.
Kláštor vo svojej zbierke uchováva aj mimoriadne cenné diela staro ruskej drobnej plastiky: panagie, relikviárne kríže, ikony na náprsníku. Väčšinou tieto diela starých ruských majstrov pochádzajú z 15.-16. storočia. Ozdobou zbierky Novodevičského kláštora je strieborná misa z roku 1581 - príspevok cároviča Ivana Ivanoviča staršieho, syna Ivana Hrozného, ktorý vyrobil krátko pred smrťou.
Staroveké kamene Novodevichy videli Vasily III, Ivan Hrozný, Boris Godunov; vládcovia sem prichádzali oslavovať úspech, víťazstvo alebo čakať na rozhodnutie svojho osudu. A často každá takáto návšteva skončila postavením nového kostola, nových komnát, nového opevnenia a nového daru kláštoru.
UNESCO zaradilo Novodevičijský kláštor na zoznam svetového dedičstva. Okrem toho je kláštor právom považovaný za jeden z najstarších a najkrajších kláštorov v Rusku.
2.3 Solovecký kláštor
Solovecký kláštor sa zapísal do dejín ruskej kultúry kamennými budovami zo 16. storočia. - jedinečný komplex inžinierskych a architektonických štruktúr a slávna zbierka rukopisov a neoceniteľných ikon a jedinečná knižnica; bolo nielen kultúrnym, ale aj politickým centrom.
V 15. storočí už ruský sever jeho obyvatelia nevnímali ako súčasť novgorodskej zeme. Kedysi mocná stredoveká republika upadala a Novgorodčania boli nútení deklarovať svoju lojalitu moskovským kniežatám, a preto sa do istej miery vzdať moci nad kedysi dobytým a len čiastočne rozvinutým územím.
Solovecký kláštor sa stal skutočným centrom moci na severe. Svoj vplyv na západe rozšíril až po hranice so Švédskom, na severe – až po Pečengu. Kláštor udržiaval medzinárodné vzťahy (s Athosom, Konštantínopolom, Srbskom), udržiaval vojenské posádky v Karélii a bránil Biele more pred nájazdmi cudzích lodí.
Po Novgorodských kampaniach Ivana III. Solovecký kláštor skončil v moskovskom majetku. Kláštor na ostrovoch vznikol v 30. rokoch 15. storočia. Pri jeho počiatkoch stáli svätí Sabbatius, Zosima a Herman.
História kláštora je príbehom askézy ľudí, ktorí si dobrovoľne zvolili život vo veľmi drsných podmienkach. Prví obyvatelia Soloviek kopali zeleninové záhrady, rúbali drevo a varili soľ z morskej vody, ktorú vymieňali za chlieb.
Philip Kolychev zohral osobitnú úlohu v histórii Solovki a celej Rusi. Tento opát Soloveckého kláštora, pochádzajúci z bojarskej rodiny, nielen šikovne riadil jeho rôznorodé aktivity, ale investoval aj svoje osobné prostriedky do rozvoja kláštorného hospodárstva. Komplex budov postavený pod vedením budúceho moskovského metropolitu je nielen jedinečnou architektonickou pamiatkou, ale aj vynikajúcim úspechom ruského technického myslenia v polovici 16. V roku 1552 sa začala výstavba kamenného kostola Nanebovzatia Panny Márie, v roku 1558 - stavba katedrály Premenenia Pána. Tieto dve stavby vytvorili monumentálne centrum kláštora; následne boli prepojené galériami a ďalšími budovami.
Za Filipa aj za iných opátov bol Solovecký kláštor jedným z najdôležitejších centier racionálneho hospodárskeho riadenia na severe.
Kláštorným hospodárstvom - rybárstvom a pekárňami, umyvárňami a stolárskymi dielňami, sušiarňami a udiarňami prešlo mnoho tisíc roľníkov, ktorí po púti do kláštora zostali v ňom pracovať. Archangelsk a Vologda, Kostroma a Novgorod, Karelian a Perm ľudia tu získali najlepšie pracovné zručnosti, ktoré sa neskôr rozšírili všade. A dodnes v truhliciach a rakvách uložených v dedinách a mestách ruského severu možno nájsť svedectvá starého otca a pradeda, že ten a ten dokončil úplný kurz remesiel v kláštore Solovetsky.
Na ostrovoch bola založená tehelňa vyrábajúca veľmi kvalitné tehly. Veľmi vyspelé bolo aj stavebné zariadenie používané pri stavbe kláštorných budov. Zlepšenie ostrovov sa vždy považovalo za najdôležitejšiu úlohu soloveckých opátov.
Hegumen Filip na vlastné náklady spojil Sväté jazero s ďalšími 52 jazerami; Na jeho pokyn obyvatelia kláštora a robotníci kopali kanály, inštalovali vodovod a vodné mlyny. Bola položená celá sieť pohodlných ciest, postavené drevené a kamenné sklady a cely. Na ostrovoch bola maštaľ a vyhňa, kde sa kovalo nielen potrebné náradie, ale rozvíjalo sa aj umelecké kováčstvo, kde sa vyrábali napríklad mreže a zámky.
Kamenné lodné mólo postavené Philipom je najstaršou stavbou tohto druhu v Rusku, ktorá prežila dodnes. V tehelni sa používali rôzne technické inovácie: tehla a vápno sa dvíhali špeciálnymi blokmi (bránu poháňali kone). Rôzne vylepšenia sa dosiahli v mletí a sušení múky, vo vinení obilia a fľaškovaní slávneho Soloveckého kvasu. Kvas sa napríklad za Filipa začal dodávať do pivnice potrubím a potrubím sa lieval do sudov. Jeden starší a päť sluhov robili túto prácu, na ktorej sa predtým podieľali všetci bratia a „mnoho sluhov“.
Kamenné hrádze chránili klietky pre ryby. Kláštor šil elegantné a odolné oblečenie zo zvieracích koží.
So Soloveckým kláštorom je spojených veľa stránok ruskej vojenskej histórie. Kláštorný panovník, ako sa tomu hovorilo, mal na starosti obranu ruského severu, zabezpečil, aby Karelské a iné kmene „stále žili pod panovníkom“, a preto kláštor dostal výnimočné výhody. Svetská vrchnosť, najmä za vlády Ivana Hrozného, zásobovala Solovki nielen pušným prachom, arkebuzami a delovými guľami, ale darovala kláštoru aj peniaze, cirkevné hodnoty, ikony a knihy.
Zbierka ikon kláštora sa začala formovať v 15. storočí. Prvé ikony podľa legendy priniesol na ostrovy Savvati. V priebehu 15. – 16. storočia získal kláštor množstvo ikon, ktoré darovali kniežatá, králi a metropoliti.
Existujú informácie, že Filip pozval majstrov z Novgorodu, ktorí namaľovali veľa ikon pre katedrálu Premenenia, kostol Zosima a Savvaty a ďalšie kostoly. Odborníci naznačujú, že boli pozvaní aj moskovskí remeselníci. Majstri pracovali na Solovkách dlho a učili mníchov svoje zručnosti; Takto si kláštor postupne založil vlastnú školu ikonopisu. Budúci patriarcha Nikon začínal v tejto komore ako jednoduchý maliar ikon.
Škola maľby ikon Solovetsky zachovala hlavne tradície Novgorodu a Moskvy. V duchu týchto tradícií, jedinečne prepletených v soloveckom umení, vzniklo mnoho ikon. Napríklad dve tváre, ktoré namaľovali majstri 16. storočia, sa stali všeobecne známymi: „Naša Pani z Tikhvinu“ a „Naša Pani z kameňa neupravenej hory“.
Na severe boli obzvlášť uctievaní zakladatelia kláštora, mnísi Zosima a Savvaty. Ich tváre boli zobrazené na mnohých ikonách.
Ďalší významný kultúrny počin Soloveckých mníchov bol spojený so zbieraním kníh. Svätý mních (neskôr hegumen) Dosifei zhromaždil knižnicu, napísal životy Zosimy a Savvatyho a pritiahol tých najerudovanejších spisovateľov tej doby k tvorbe a úprave rukopisov. Počas pobytu v Novgorode Dosifey nariadil prepísať knihy a poslal ich do Solovki. Medzi knihami v knižnici, ktoré zhromaždil Dositheus, sú diela cirkevných otcov rôznych období, od Bazila Veľkého a Jána Zlatoústeho až po Jána Damaského. Na stretnutí bola dobre zastúpená aj ruská literatúra, počnúc „Príbehom zákona a milosti“.
Prvýkrát v Rusi začal Dosifei označovať knihy kláštornej zbierky špeciálnym znakom - štítkom. Zaslúžil sa aj o rozvoj knižných miniatúr. Vytvorenie knižnice sa stalo životným dielom opáta, ktorý sa významnou mierou zaslúžil o rozvoj národnej knižnej kultúry.
Záver
Aby sme to zhrnuli, môžeme s istotou povedať, že kláštory zohrávali v ruskej kultúre zásadnú úlohu. Od 11. stor. Až do začiatku 20. storočia boli kláštory v celom ruskom štáte nevyhnutnou súčasťou verejného života.
Boli pilierom, ktorý podporoval morálne základy spoločnosti. Milými slovami, modlitbou a radami pomáhali mnísi ľuďom, ktorí hľadali podporu.
Kláštory zachovávali a rozvíjali nielen duchovný, ale aj kultúrny život spoločnosti. Písanie kroník dalo silný impulz rozvoju literatúry, krása kláštorov bola vzorom architektúry a ikonopisec nakoniec zrodil maľbu.
Okrem toho boli kláštory po mnoho storočí úložiskom kultúrnych hodnôt, z ktorých mnohé boli jedinečné a v pohnutých časoch by sa nezachovali.
Kláštory tak dokončili najťažšiu úlohu: zachovali a vytvorili mnohé kultúrne hodnoty, zachovali spiritualitu ľudí aj v najťažších časoch, slúžiac ako podpora ruskej kultúry.
Bibliografia
1. Brodsky B.I. Spojenie časov. M., 1974.
2. Gordienko N.S. „Krst Ruska: fakty proti legendám a mýtom“, Lenizdat, 1986
3. Gorimov M.M., Ljašenko L.M. „Ruská história. Od starovekého Ruska k cisárskemu Rusku, Knowledge Society, 1994
4. Kukushkina M.V. Kláštorné knižnice ruského severu., 1987
5. Nikolský N.M. Dejiny ruskej cirkvi., M., 1988
7. Kláštory Ruska // Pamiatky vlasti. M., 1993. č. 26
6. Ruské kláštory. M., 1996.
8. http://ru.wikipedia.org/wiki/Trinity-Sergius_Lavra
9. http://ru.wikipedia.org/wiki/Novodevichy_monastery
Uverejnené na Allbest.ru
Podobné dokumenty
Tradície ruského mníšstva. História najväčších kláštorov v Rusku: Optina Pustyn, Solovki, Valaam, Bogolyubovo. Súbor Trojice-Sergius Lavra. Kláštory Pereslavl-Zalessky: Uspensky Goritsky, Trinity Danilov. Rozdelenie kláštorov podľa podriadenosti.
test, pridané 28.01.2009
Úloha kláštorov pri formovaní kultúry rôznych štátov od staroveku až po súčasnosť. Kronika vzkriesenia Goritsky kláštor. Štúdium histórie vzniku a formovania architektonického súboru. Goritsky kláštor dnes.
test, pridané 31.01.2010
Pravoslávie je duchovným základom ruskej kultúry. Formovanie kresťanskej morálky ruského ľudu. Vznik kláštorov – centier vzdelanosti a kultúry. Vznik ruskej maľby ikon. Úsvit cirkevnej architektúry. Rysy kultúry stredovekého mesta.
správa, pridaná 2.10.2009
Novodevichy ako jeden z najprivilegovanejších a najbohatších kláštorov v Rusku. Južný obranný polkruh. Oživenie kláštora od nástupu Romanovcov. Prevod kláštora do jurisdikcie Posvätnej synody. Oživenie kláštorného života od roku 1994.
abstrakt, pridaný 16.07.2009
Charakteristika raného obdobia ruského cirkevného speváckeho umenia a úloha kláštorov v jeho vývoji. Koncept „spontánnej generácie“ spevu Znamenny na ruskej pôde S.V. Smolensky. Hudobné a spevácke umenie obdobia feudálnej rozdrobenosti.
abstrakt, pridaný 29.08.2011
Prínos stredovekých kláštorov a kláštorných knižníc k rozvoju histórie, knižnej a školskej vedy. Pojem „ekologická kultúra“, vplyv človeka na životné prostredie. Životopis a diela Leonarda da Vinciho ako slávnej osobnosti svetovej kultúry.
test, pridaný 31.01.2012
Zvláštnosti zdobenia odevov výšivkou a čipkou v starovekom Rusku. Rozvoj umeleckých šijacích dielní kláštorov a chrámov, ženské polovice domov veľkých a apanských kniežat. Dekorácia domácich a kláštorných ikon so zlatou a striebornou dekoráciou.
správa, doplnené 26.08.2014
História vývoja knihovníctva v Bielorusku. Knižnica Polotskej katedrály sv. Sofie. Úloha knižných zbierok kláštorov pri formovaní bieloruskej kultúry. Prvé tlačiarne. Reforma školského vzdelávania. Národná knižnica Bieloruskej republiky.
test, pridaný 17.11.2010
Druhý zväzok „Eseje o dejinách ruskej kultúry“ od P.N. Miliukova sa venuje rozvoju „duchovnej“ stránky ruskej kultúry. Rozbor eseje o štúdiu dejín náboženstva osvetľuje postavenie a úlohu ruskej cirkvi v živote spoločnosti od konca 15. storočia.
prednáška, pridané 31.07.2008
Náboženská reforma kniežaťa Vladimíra. Prijatie kresťanstva v Rusku. Myšlienka byzantského umenia darovaného Bohom. Masívna výstavba kostolov a kláštorov. Vynikajúce diela architektúry Kyjevskej Rusi. Analýza maľby byzantského ortodoxného sveta.
2 História vzniku kláštorov na Rusi………………………………….4
3 Úloha kláštorov v kultúrnom živote Ruska…………………………………………………………………6
4 Kláštor Trojice-Sergius………………………………………………...10
5 Novodevičský kláštor………………………………………………………………..12
6 Solovecký kláštor……………………………………………………………….14
7 Záver……………………………………………………….…………………19
ZOZNAM POUŽITÝCH ZDROJOV……………………………….18
Úvod
Od krstu Ruska bola ruská kultúra úzko spätá s kresťanským náboženstvom. Všetky tradície ľudí, zdedené z čias pohanstva, v interakcii s novým náboženstvom, zrodili úžasnú a jedinečnú ruskú kultúru. Najdôležitejšiu úlohu v tomto procese zohrali centrá kresťanstva – kláštory.
Od 21. storočia. Až do začiatku dvadsiateho storočia sa kláštory aktívne stavali v celom ruskom štáte, dokonca aj v najodľahlejších oblastiach. To prispelo k rozvoju vedomostí medzi obyvateľstvom, vďaka vzdelanému mníšstvu.
Výstavba kláštorov prispela k rozvoju architektúry na Rusi, pretože na ich tvorbe sa podieľali najschopnejší ľudia a používali sa cudzie stavebné štýly.
Kláštory obývali mnísi, ktorí tvorili ikony. Ikonomaľba prispela k rozvoju maliarstva v Rusku. Všetci veľmi dobre poznáme Andreja Rubleva, ktorého diela sú svetovým dedičstvom.
Kláštorní kronikári žijúci v kláštoroch položili základ ruskej literatúry. Najvýznamnejší predstaviteľ kroník - Nestor, je autorom artefaktu starovekej ruskej literatúry - „Príbeh minulých rokov“.
Vďaka kláštorom bol ľud oboznámený s kultúrou a jej aktívnym rozvojom pod vplyvom kresťanstva.
Cieľom práce je študovať vplyv kláštorov na vývoj ruskej kultúry.
História vzniku kláštorov v Rusku
Kláštory sa v starovekej Rusi objavili v 11. storočí, niekoľko desaťročí po prijatí kresťanstva kyjevským kniežaťom Vladimírom a jeho poddanými. A po 1,5-2 storočiach zohrali dôležitú úlohu v živote krajiny.
Kronika spája začiatok ruského mníšstva s pôsobením Antona, obyvateľa mesta Lyubech neďaleko Černigova, ktorý sa stal mníchom na hore Athos a objavil sa v Kyjeve v polovici 11. storočia. Príbeh minulých rokov o ňom hovorí pod rokom 1051. Pravda, kronika hovorí, že keď Anthony prišiel do Kyjeva a začal si vyberať, kde sa usadiť, „išiel do kláštorov a nikde sa mu nepáčilo“. To znamená, že ešte pred Antonom existovali na území Kyjeva niektoré kláštorné kláštory. Nie sú však o nich žiadne informácie, a preto sa za prvý ruský pravoslávny kláštor považuje Pečerskij (neskôr Kyjevsko-pečorská lávra), ktorý vznikol na jednom z Kyjevských hôr na podnet Antonia: údajne sa usadil v jaskyni vykopanej za modlitby budúceho metropolitu Hilariona.
Ruská pravoslávna cirkev však za skutočného zakladateľa mníšstva považuje Theodosia, ktorý prijal mníšstvo s Antonovým požehnaním. Keď sa stal opátom, zaviedol do svojho kláštora, ktorý mal dva tucty mníchov, chartu konštantínopolského studitského kláštora, ktorá prísne regulovala celý život mníchov. Následne bola táto charta zavedená v ďalších veľkých kláštoroch Ruskej pravoslávnej cirkvi, ktoré boli prevažne komunálne.
Začiatkom 12. stor. Kyjevská Rus sa rozpadla na množstvo kniežatstiev, ktoré boli v podstate úplne samostatnými feudálnymi štátmi. Proces christianizácie v ich hlavných mestách už zašiel ďaleko; kniežatá a bojari, bohatí kupci, ktorých život vôbec nezodpovedal kresťanským prikázaniam, zakladali kláštory, snažiac sa odčiniť svoje hriechy. Bohatí investori zároveň dostali nielen „službu od špecialistov“ - mníchov, ale mohli sami stráviť zvyšok svojho života v obvyklých podmienkach materiálneho blahobytu. Zvýšený počet obyvateľov v mestách zabezpečil aj nárast počtu rehoľníkov.
Prevládali tu mestské kláštory. Svoju úlohu tu zrejme zohralo šírenie kresťanstva, najskôr medzi bohatými a majetnými ľuďmi blízkymi kniežatám a žijúcimi s nimi v mestách. Žili v nich aj bohatí obchodníci a remeselníci. Samozrejme, že obyčajní mešťania prijali kresťanstvo rýchlejšie ako roľníci.
Spolu s veľkými existovali aj malé súkromné kláštory, ktorých majitelia s nimi mohli nakladať a postúpiť ich dedičom. Mnísi v takýchto kláštoroch neudržiavali spoločnú domácnosť a investori, ktorí chceli kláštor opustiť, mohli požadovať svoj príspevok späť.
Od polovice 14. stor. začal vznik nového typu kláštorov, ktoré zakladali ľudia, ktorí nemali pozemkovú držbu, ale mali energiu a podnikanie. Hľadali pozemkové granty od veľkovojvodu, prijímali dary od svojich feudálnych susedov „na pamiatku ich duší“, zotročovali okolitých roľníkov, kupovali a vymieňali pozemky, prevádzkovali vlastné farmy, obchodovali, zaoberali sa úžerou a menili kláštory na feudálne panstvá.
Po Kyjeve, Novgorod, Vladimir, Smolensk, Galich a ďalšie staroveké ruské mestá získali svoje vlastné kláštory. V predmongolskom období bol celkový počet kláštorov a počet mníchov v nich nepatrný. Podľa kroník nebolo v 11.-13. storočí v Rusku viac ako 70 kláštorov, z toho po 17 v Kyjeve a Novgorode.
Počet kláštorov citeľne vzrástol v období tatársko-mongolského jarma: do polovice 15. storočia ich bolo viac ako 180. V priebehu nasledujúceho storočia a pol bolo otvorených asi 300 nových kláštorov a v 17. storočia - 220. Proces vzniku nových a nových kláštorov (mužských aj ženských) pokračoval až do Veľkej októbrovej socialistickej revolúcie. V roku 1917 ich bolo 1025.
Ruské pravoslávne kláštory boli multifunkčné. Vždy boli považované nielen za centrá najintenzívnejšieho náboženského života, strážcovia cirkevných tradícií, ale aj za ekonomickú baštu cirkvi, ako aj za strediská vzdelávania cirkevného personálu. Mnísi tvorili chrbtovú kosť kléru, zaujímali kľúčové pozície vo všetkých oblastiach cirkevného života. Iba mníšska hodnosť umožňovala prístup k biskupskej hodnosti. Rehoľníci, viazaní sľubom úplnej a bezpodmienečnej poslušnosti, ktorý zložili v čase tonzúry, boli poslušnými nástrojmi v rukách vedenia cirkvi.
Spravidla v ruských krajinách 11.-13. kláštory zakladali kniežatá alebo miestna bojarská aristokracia. Prvé kláštory vznikali pri veľkých mestách, alebo priamo v nich. Kláštory boli formou sociálnej organizácie ľudí, ktorí opustili normy života akceptované v sekulárnej spoločnosti. Tieto skupiny riešili rôzne problémy: od prípravy svojich členov na posmrtný život až po vytváranie modelových fariem. Kláštory slúžili ako inštitúcie sociálnej charity. V úzkom spojení s úradmi sa stali centrami ideologického života Ruska.
Kláštory pripravovali kádre duchovných všetkých stavov. Episkopát sa volil z mníšskeho kruhu a hodnosť biskupa dostávali najmä mnísi šľachtického pôvodu. V 11. – 12. storočí vzišlo z jedného kyjevsko-pečorského kláštora pätnásť biskupov. Medzi „prostými“ bolo len niekoľko biskupov (duchovný s tretím najdôležitejším stupňom kňazstva).
kláštorná osvetová spisba
Podoba prvých kláštorov na Rusi sa datuje od éry Vladimíra, krstiteľa Ruska, a za jeho syna Jaroslava Múdreho bol mníšsky život už veľmi rôznorodý.
Najprv vznikali kláštory v južnom Rusku: v Černigove - Boldinskom (Eletskom) na počesť Usnutia Bohorodičky, v Pereslavli - sv. Jána atď. Postupne začali vznikať kláštory v severovýchodných krajinách: v r. Murom v predmongolskom období bol založený Spasský kláštor v Suzdale - sv.Veľkomučeník Demetrius Solúnsky a i. Mníšstvo sa v Rusku veľmi rýchlo stáva rozšíreným fenoménom.
Podľa kroník sa v 11. stor. v predvečer mongolsko-tatárskej invázie bolo 19 kláštorov - viac ako sto. Do polovice 15. stor. ich počet sa zvýšil na 180. Počas nasledujúceho storočia a pol ich bolo otvorených asi tristo, len 17. storočie dalo 220 nových kláštorov. V predvečer revolúcie bolo v Ruskej ríši 1025 kláštorov.
Napodiv, v ranom období len veľmi málo kláštorov založili samotní mnísi. Jeden z nich - Kyjevsko-pečerský kláštor - založili Anton a jeho žiak Theodosius, ktorí sú považovaní za zakladateľov mníšstva v Rusku.
Anton pochádzal z Lyubechu, v mladom veku odišiel na horu Athos, tam sa stal mníchom, naučil sa pravidlám mníšskeho života a potom dostal od Boha príkaz vrátiť sa na Rus. Príbeh minulých rokov hovorí, že po príchode do Kyjeva Anthony prechádzal kláštormi a hľadal miesta askézy, ale žiadne z nich „nemiloval“. Keď našiel Hilarionovu jaskyňu, usadil sa v nej. Z toho vyplýva, že ešte pred Antonom existovali na území Kyjeva nejaké kláštorné kláštory. Neexistujú však o nich žiadne informácie, a preto sa za prvý ruský pravoslávny kláštor považuje Pečerský kláštor (neskôr Kyjevská Pečerská lavra), ktorý vznikol na jednom z Kyjevských hôr na podnet Antonia.
Ruská pravoslávna cirkev však za skutočného zakladateľa mníšstva považuje Theodosia, ktorý prijal mníšstvo s Antonovým požehnaním. Keď sa stal opátom, mal len 26 rokov. Ale pod ním vzrástol počet bratov z dvadsiatich na sto ľudí. Teodózovi veľmi záležalo na duchovnom raste mníchov a na organizácii kláštora, postavil cely a v roku 1062 položil kamenný základ kostola Nanebovzatia Panny Márie. Za Theodosia dostal Pečerský kláštor cenobitskú listinu podľa vzoru kláštora Studitov v Konštantínopole a stal sa najväčším kláštorom v Kyjeve. Theodosius bol talentovaný cirkevný spisovateľ a zanechal mnoho duchovných diel.
Novgorod bol druhým najdôležitejším mestom starovekej Rusi a v predmongolskom období tu bolo 14 kláštorných kláštorov. Najznámejším z nich bol Khutynský kláštor Premenenia Pána.
Jeho zakladateľ Varlaam (vo svete - Alexa Michajlovič), rodák z Novgorodu, syn bohatých rodičov, pod vplyvom „božských“ kníh, dokonca aj v detstve, pociťoval príťažlivosť k mníšstvu. Po smrti svojich rodičov rozdelil panstvo a vstúpil do poslušnosti staršiemu Porfirymu (Perfury), po nejakom čase odišiel na kopec Khutyn (známe zlé miesto), desať míľ za mestom, a začal žiť v samotu. Začali k nemu prichádzať učeníci a postupne vznikol kláštor.
Mongolská invázia narušila prirodzený chod kláštorného života na Rusi, mnohé kláštory utrpeli pogromom a zničením a nie všetky kláštory boli následne obnovené. Oživenie mníšstva začalo v druhej polovici 14. storočia a spája sa s menami sv. Alexy, metropolita moskovský a Rev. Sergius z Radoneža. Sto rokov po Sergiusovi by otázka kláštorného majetku viedla k rozdeleniu mníšstva na dve strany – na stranu nechtiacu na čele s Nilom zo Sorského, ktorý hlásal chudobu a nezávislosť kláštorov, a na jozefitov na čele s Jozefom z Volotského, ktorý bránil právo kláštorov vlastniť majetok.
Kláštorné hnutie bolo obzvlášť aktívne na severe, mnísi prispeli k rozvoju nových krajín a priniesli civilizáciu a kultúru na miesta, kde predtým bolo opustené alebo kde žili divoké pohanské kmene.
Zvyčajne sa kláštory stavali mimo ruchu, najčastejšie za hranicami mesta, na opustenom mieste. Boli ohradené vysokými múrmi, ktoré len zriedka mali vojensko-strategický význam, s výnimkou Trojičnej lavry, ktorá odolala viacerým obliehaniam, a niektorých ďalších kláštorov. Kláštorné múry označujú hranicu medzi duchovným a svetským, za nimi by sa mal človek cítiť chránený pred vonkajšími búrkami a nepokojmi, ohradený od sveta. V kláštornom plote nie je beh a zhon, ľudia hovoria potichu, nečinný smiech je tu vylúčený, prázdne rozhovory sú zakázané a ešte viac nadávky. Nemalo by tu byť nič, čo by rozptyľovalo pozornosť alebo zvádzalo človeka, naopak, všetko by ho malo naladiť na vysokú duchovnú náladu. Kláštory boli vždy duchovnou školou nielen pre tých, ktorí si zvolili mníšsky spôsob života, ale aj pre laikov.
Ruské pravoslávne kláštory boli multifunkčné. Vždy boli považované nielen za centrá najintenzívnejšieho náboženského života, strážcovia cirkevných tradícií, ale aj za ekonomickú baštu cirkvi, ako aj za strediská vzdelávania cirkevného personálu. Mnísi tvorili chrbtovú kosť kléru, zaujímali kľúčové pozície vo všetkých oblastiach cirkevného života. Iba mníšska hodnosť umožňovala prístup k biskupskej hodnosti. Rehoľníci, viazaní sľubom úplnej a bezpodmienečnej poslušnosti, ktorý zložili v čase tonzúry, boli poslušnými nástrojmi v rukách vedenia cirkvi.
Spravidla v ruských krajinách 11.-13. kláštory zakladali kniežatá alebo miestna bojarská aristokracia. Prvé kláštory vznikali pri veľkých mestách, alebo priamo v nich. Kláštory boli formou sociálnej organizácie ľudí, ktorí opustili normy života akceptované v sekulárnej spoločnosti. Tieto skupiny riešili rôzne problémy: od prípravy svojich členov na posmrtný život až po vytváranie modelových fariem. Kláštory slúžili ako inštitúcie sociálnej charity. V úzkom spojení s úradmi sa stali centrami ideologického života Ruska.
Kláštory pripravovali kádre duchovných všetkých stavov. Episkopát sa volil z mníšskeho kruhu a hodnosť biskupa dostávali najmä mnísi šľachtického pôvodu. V 11. – 12. storočí z jedného kyjevsko-pečerského kláštora vzišlo pätnásť biskupov. Bolo len niekoľko „jednoduchých“ biskupov.
Vo všeobecnosti zohrali pravoslávne kláštory obrovskú úlohu v kultúrnych, politických a ekonomických dejinách Ruska a Ruska. U nás, ako aj v iných krajinách kresťanského sveta, boli mníšske kláštory vždy nielen miestami modlitebnej služby Bohu, ale aj centrami kultúry a osvety; v mnohých obdobiach ruských dejín mali kláštory citeľný vplyv na politický vývoj krajiny a na ekonomický život ľudí.
Je známe, že kláštory mali trvalý význam pri formovaní a živote starovekej Rusi. Kláštorné cirkevné predpisy sú dodnes základom modernej bohoslužby. Významnú úlohu zohrali aj kláštory. Kláštory Vetka, Irgiz, Kerzhenets a Vyg boli najdôležitejšími duchovnými centrami harmónie starých veriacich. Zároveň musíme priznať ťažký stav súčasného mníšstva u starovercov. Počet mníchov a samotných kláštorov je veľmi malý. Napriek tomu záujem o históriu ruského mníšstva a ruských kláštorov neutícha.
Vedec Ústavu všeobecných dejín Ruskej akadémie vied, autor množstva publikácií o dejinách starovekej ruskej cirkvi, písma a kultúry, kandidát historických vied, hovorí o historických črtách formovania a vývoja kláštorná kultúra starovekého Ruska
Jurij Alexandrovič, dedičstvo starovekého Ruska je veľmi objemné a rozmanité: zahŕňa starú ruskú literatúru, kláštornú kultúru, chrámovú architektúru a mnoho ďalšieho. Povedzte nám o formovaní kláštornej kultúry v Rusku.
Rozhodujúci vplyv na formovanie staroruskej mníšskej kultúry mali byzantské mníšske tradície, oboznámenie sa s nimi prostredníctvom prekladovej hagiografickej a kanonickej literatúry, ako aj prostredníctvom osobného kontaktu obyvateľstva Ruska s predstaviteľmi černošského kléru východ. Pramene svedčia o rozšírenej praxi pútí, ktorých účelom bolo nielen navštíviť sväté miesta spojené s pozemským životom Ježiša Krista, ale aj slávne chrámy a kláštory Byzancie. V Živote Theodosia Pečerského (začiatok 12. storočia) sa napríklad uvádza, že opát kláštora Demetrius Varlaam, ktorý predtým navštívil Jeruzalem, navštívil Konštantínopol, kde „navštívil celý kláštor (60. roky 11. storočia).“ Existujú informácie o pobyte ruských mníchov v kláštoroch Byzancie. Žil nejaký čas v jednom z kláštorov v Konštantínopole mních z Kyjevsko-pečerského kláštora Efraim, neskôr (v 70. rokoch 11. storočia) vymenovaný na biskupský stolec v Perejaslavli.
O záujme, s akým ruskí pútnici zaobchádzali s kláštormi Východu, svedčia „Život a chodenie Daniela, opáta ruskej zeme“ (začiatok 12. storočia) a „Kniha pútnika“, ktoré zostavil budúci arcibiskup. Novgorodského Antona (začiatok 13. storočia). Athos, čiže Svätá Hora, bol veľmi obľúbený medzi pútnikmi, najmä medzi mníchmi. Tu zložil „otec ruského mníšstva“ kláštorné sľuby Ctihodný Anton z Pečerska.
.jpg)
Medzitým veľa v procese formovania staroruského mníšstva bolo determinované kultúrnymi a historickými tradíciami východoslovanskej spoločnosti, ako aj prírodnými a klimatickými podmienkami regiónu. Svedčí o tom napríklad fakt, že časti ľudového odevu prenikli do odevných komplexov starých ruských mníchov. Ako vrchné oblečenie nosili ruskí mnísi družinu a plášť bez rukávov – votolu. Došlo k širšiemu používaniu kožušín, zakázaných mnohými kláštornými pravidlami v Grécku, ako aj noseniu lykových topánok – lykových topánok, namiesto orientálnych sandálov a kaligy. Silné zimy si vyžiadali výraznejšie používanie kachlí, a to aj na vykurovanie podzemných miestností pustovníkov: boli umiestnené pri vchode do jaskyne). Zrejme aj strava starých ruských mníchov mala nejaké zvláštnosti. V prvom rade sa to týkalo obmedzenejšieho používania vína. V kláštornom jedle ho nahradili medoviny (opojné nápoje z riedeného medu s korením). Základom stola bol chlieb a kaša z ovsa, raže, prosa, hrachu a šošovice. Vo zvláštnych prípadoch (nedostatok obilnín, pôstne dni) mohli uvariť pšenicu, zmiešať ju s medom alebo zeleninou, bylinkami („lektvary“) a ochutiť rastlinným olejom.
Život mníchov v starovekom Rusku sa vyznačoval rôznymi formami a typmi askézy. Mimoriadnej obľube sa zrejme tešila pustovňa, najstaršia forma mníšstva, ktorá určovala cestu spásy cez samotu a asketickú zdržanlivosť. Vznik starovekej ruskej pustovne bol výrazne ovplyvnený tradíciami „otcov púšte“ Palestíny, pustovníckych mníchov Athos a prípadne Bulharska. Jaskyne mníchov pustovníkov vyhĺbené najčastejšie do svahov vyvýšených brehov riek alebo roklín, v hrúbke sprašových hornín, vyznačujúce sa ľahkosťou vývoja a štruktúrou odolnou voči stresu. Zhluky izolovaných jaskynných buniek boli následne spravidla pospájané vnútornými chodbami a galériami (kroniková „ulica“), čím sa vytvorili komplexné labyrinty s obytnými a cirkevnými budovami. Postupom času jaskynné kláštory „vyšli“ na povrch a premenili sa na obecné kláštory. Od tejto chvíle sa podzemné stavby zvyčajne využívali ako kláštorná nekropola a sídlisko pre jednotlivých pustovníkov. Kyjevsko-pečerské kláštory, Michajlovský Vydubitskij, Kirillovská trojica, Gniletskij Matka Božia, Zverineckij v Kyjeve pochádzajú z pustovníckych osád.
Boli staroveké ruské kláštory skutočne „mestotvornými“ objektmi, hospodárskymi a kultúrnymi centrami? Aké kláštorné komplexy boli takpovediac kľúčové v starovekom ruskom štáte?
Kláštory sa stali „mestotvornými“ už v moskovskom období našich dejín (XIV-XVI. storočie), keď pri hľadaní samoty začali askéti vytvárať kláštory ďaleko od preplnených dedín. Ale utiecť pred svetom je ťažké. Odľahlé kláštory budú priťahovať zbožných laikov, ktorých snahou okolo nich vzniknú nové osady. V starovekej Rusi to bolo iné: kláštory vznikali prevažne v rámci mesta alebo v jeho bezprostrednej blízkosti. Staroruský kláštor je produktom mestskej kultúry, viac zasiahnutý procesom christianizácie ako vidiek.
Kľúčový význam v histórii ruského mníšstva má kláštorný komplex, ktorý vznikol na južnom okraji Kyjeva. V polovici 11. storočia sa tu usadil „otec ruského mníšstva“ - mních Anton z Pečerska. Na vysokom brehu Dnepra, úplne pokrytom lesom, začal viesť asketický životný štýl: vykopal jaskyňu, postil sa a zostal bdieť a modliť sa. Jeho sláva sa rýchlo rozšírila medzi okolitých obyvateľov. Kronikár poznamenáva, že v čase smrti princa Jaroslava Múdreho (1054) bol Anton „slávený v ruskej krajine“.
Okolo pustovníka sa vytvorila mníšska komunita, ktorej pričinením vznikol jaskynný kostol a cely. Tak vznikol Kyjevsko-pečerský kláštor. Začiatkom 60. rokov 11. storočia dosiahol celkový počet bratov sto ľudí, čo bolo na vtedajšie pomery neuveriteľne veľké číslo. Vytvorenie kláštora znamenalo novú etapu v histórii starovekého ruského mníšstva. Nie je náhoda, že autor článku v kronike z roku 1051, pečerský mních, keď hovoril o histórii vzniku kyjevsko-pečerského kláštora, napísal: „Veď mnohé kláštory založili cisári a bojari a bohatstvo, ale nie sú podstatou tatsi, podstata kláštorov bola založená slzami, ľútosťou, modlitbou, bdením.“
Vedľa kláštora Pečersk sa čoskoro objavili ďalšie kláštory, ktoré nezaložili kniežatá, ale práca a modlitby samotných mníchov. Patria sem kláštory Vydubitsky Michajlovský, Spaso-Preobrazhensky („Germanech“), Matka Božia na Klove („Stephanech“) a Zverinetsky. Je zrejmé, že v susedstve boli ďalšie kláštory, ktorých názvy sa v prameňoch nezachovali. Tento „starý ruský Athos“ zostal najuznávanejším centrom mníšskeho života v Rusku až do mongolskej invázie v polovici 13. storočia.
Je známe, že na Rusi bola tradícia rodinných nekropol. Kedy sa začala formovať, aké zaujímavé črty má táto tradícia?
Tradícia rodinných nekropol k nám prišla z Byzancie. Je dobre známe, že tam bola veľmi rozšírená prax stavania kláštorov laikmi. Podľa známeho cirkevného historika I. I. Sokolova „každý, kto mal možnosť, to považoval takmer za svoju hlavnú povinnosť“ (1894). Dokonca aj chudobní roľníci stavali kláštory, pričom potrebné prostriedky zbierali zdieľaním. Hlavným cieľom, ktorý viedol patrónov, bola túžba mať rodinnú hrobku. Táto tradícia sa ujala aj na Rusi: už od konca 11. storočia sa v kláštoroch začali formovať rodové nekropoly. Svedčia o tom kronikárske klišé, ktoré sprevádzajú správy o pohreboch kniežat: „uloženie tela v kláštore, ktorý mu odobrali“, „uloženie tela tam, kde ležal jeho otec“, „uloženie tela blízko hrobu, “ a podobne. Pozoruhodným príkladom rodinnej nekropoly je kláštor Kyjev Fedorov, založený v roku 1129. Knieža Mstislav Vladimirovič(pokrstený Theodore), syn Vladimíra Monomacha.
.jpg)
Za múry tohto kláštora bol pochovaný v apríli 1132. Neskôr boli telá jeho detí - Izyaslava († 1154), Rostislava († 1167) a Vladimíra († 1171) uložené vedľa jeho otca. chorý, Rostislav potrestal svoju sestru Rognedu: „Vezmi ma do Kyjeva, ak ma Boh cestou od teba odvedie, tak ma ulož do požehnania sv. Teodora.“ Bol tu pochovaný aj syn Izyaslava Mstislavicha, Yaropolk († 1168). Vo februári 1196 bol v kláštore pochovaný knieža Izyaslav Yaroslavich, pravnuk zakladateľa kláštora.
Ako bola mníšska tradícia vnímaná najmä na Rusi, aký bol laický pohľad na mníšstvo?
Postoj k mníšstvu v starovekej ruskej spoločnosti nebol jednoznačný a nemenný. Na jednej strane bol životný štýl mníchov často vnímaný ako nečinná zábava a vzhľad mníchov niekedy vyvolával úškrny a výčitky zo strany laikov. Jednoduchý taxikár sa teda obrátil k mníchovi Theodosiovi a povedal: „Chernorizche, hľa, si celé dni od seba, ale tvrdo pracuješ. Mnohí laici, ktorí sa stretli so svätým, sa mu smiali a vyčítali mu jeho úbohý vzhľad. Polykarp, jeden z autorov kyjevsko-pečerského paterikonu (20. – 30. roky 13. storočia), rozprávajúci o stretnutí pečerského mnícha Gregora s bojovníkmi kniežaťa Rostislava Vsevolodoviča (1093), píše, že keď videli staršieho, začali sa mu posmievať a urážať ho „hanebnými slovami“. Je tiež známe, že stretnutie s mníchom bolo laikmi často vnímané ako zlé znamenie. Zároveň sa vyskytli prípady väznenia, mučenia a vraždy mníchov. Samotné kláštory boli počas kniežacích sporov opakovane vydrancované a napádané lupičmi a zlodejmi.
Na druhej strane, postupný nárast počtu mníškov a rast blahobytu kláštorov svedčia o tom, že postupom času sa starodávna ruská spoločnosť stala vnímavejšou k myšlienkam mníšskej služby. Na bohoslužby dostávali kláštory peniaze, knihy, potraviny (chlieb, syr, ryby, proso, med a pod.), víno a olej. Okrem kniežat a šľachticov, o ktorých sa v prameňoch opakovane hovorí, zohrali rovnakú úlohu ako patróni kláštorov a štedrí investori aj ľudia skromnejších pomerov (obchodníci, remeselníci, bojovníci a pod.). Mnoho sirôt, vdov a mrzákov hľadalo príhovor a pomoc v kláštoroch.
Boli liturgické a stravovacie predpisy najstarších ruských kláštorov skutočne liberálnejšie a mäkšie ako tie, ktoré sa vyvinuli uprostred? XVII storočia?
Problémom tu nie je „liberalizmus“, ale skôr schopnosť ľudí odolávať svetským pokušeniam. Je známe, že reforma zohráva osobitnú úlohu v dejinách ruského mníšstva Ctihodný Theodosius z Pečerska, výsledkom čoho bolo zavedenie v Kyjevsko-pečerskom kláštore a potom aj v iných kláštoroch mníšska listina Studitov, ktorá sa v Byzancii tešila mimoriadne veľkej obľube.
Ateliérová charta zabezpečovala úplnú socializáciu majetku, spoločný stôl a rovnosť všetkých vo vzťahu ku kláštornej práci. Mníchom bolo zakázané mať akýkoľvek majetok nad rámec toho, čo predpisovala charta. Mních Theodosius, ktorý zápasil s prejavom hrabania peňazí medzi bratmi, po tom, čo vo svojej cele objavil akýkoľvek prebytok, vydal rozkaz, aby ho okamžite hodil do ohňa. Platil prísny zákaz nosenia odevov vyrobených z látok drahých a pestrých farieb, jedenie mimo refektára, používanie sluhov pre vlastnú potrebu atď. Pre chorých a nevládnych starších bolo možné urobiť určité ústupky. Bádatelia sa zhodujú v tom, že počas obdobia abatyše Theodosia (1062-1074) sa disciplinárna časť charty dodržiavala v Kyjevsko-pečerskom kláštore v celom rozsahu.
Čoskoro po jeho smrti však disciplína výrazne zoslabla. Svedčia o tom autori kyjevsko-pečerského paterikonu, ktorých príbehy naznačujú existenciu závažných porušení predpisov charty v kláštore. Takže slovom „ O svätom Atanázovi Samotárovi„Je zaznamenaný prípad, keď telo zosnulého mnícha zostalo počas dňa bez pohrebu: žiadny z bratov sa oňho nemienil postarať, pretože bol veľmi chudobný, a preto nemohol počítať s tým, že dostane časť svojho majetku.
Mních Arefa V rozpore so všetkými pravidlami si vo svojej cele ponechal veľa bohatstva, ale počas svojho života nedal žobrákovi ani cent ani kúsok chleba. Arefova lakomosť dosiahla bod, kedy začal hladovať. Keď mu ukradli všetok majetok, takmer si vzal život a vzniesol nespravodlivé obvinenia proti svojim bratom.
Mních Erazmus Celý svoj majetok vynaložil na cirkevné potreby, mnohé kláštorné ikony zviazal na vlastné náklady. Po páde do extrémnej chudoby stratil rešpekt ostatných mníchov („byť nikým by bola strata času“).
Z príbehu o Ikonograf Alimpia dozvedáme sa, že mnísi mali právo predávať produkty, ktoré vyrobili, pričom si platbu nechali pre seba.
Odmietnutie mnícha Agapita prijať „dary“ od princa Vladimíra Monomacha, ktorého uzdravil, spôsobilo v kláštore všeobecné prekvapenie.
Teda už na konci XI-XII storočia. Pečerskí mnísi neboli obmedzovaní v práve získavať a zveľaďovať osobný majetok, medzi nimi bolo rozdelenie na bohatých a chudobných; uplatňovala sa prax platenia za vzájomné služby a prekvitala akvizícia. To všetko odporovalo normám charty ateliéru, ktorú zaviedol mních Theodosius.
Akú úlohu zohrávali hagiografické diela v kultúre starovekého Ruska?
Modernému človeku sa to môže zdať zvláštne, ale životy svätých boli najčítanejším žánrom starovekej ruskej literatúry. Väčšina hagiografií, ktoré existovali v starovekej ruskej literatúre, boli preložené texty, najmä gréckeho pôvodu. Ale už od polovice 11. storočia sa objavili pôvodné pamiatky ruskej hagiografie. Čítanie hagiografických textov bolo povinnosťou mníchov. Pestovali kresťanskú morálku a úctivý postoj k askétom Cirkvi a mučeníkom za vieru. Je známe, že v kyjevsko-pečerskom kláštore musel jeden z mníchov nahlas čítať všetkým bratom počas jedla. Okrem toho súčasťou cirkevnej služby boli krátke životy.
Staroveký ruský kronikár, mních Kyjevsko-pečerského kláštora (1037), vysoko hodnotí knižné slovo: „Veľké je plazenie z učenia knihy; Prostredníctvom kníh ukazujeme a učíme cesty pokánia, aby sme získali múdrosť a zdržanlivosť zo slov kníh. Toto sú rieky, ktoré napájajú vesmír, to sú zdroje múdrosti; knihy majú nehľadanú hĺbku; Tými nás utešujeme v smútku; Toto je uzda sebaobmedzenia."
Rozhovor s Marina Voloskovou
