Continuación de la primera parte: Símbolos ocultos y místicos y su significado. Símbolos geométricos, símbolos-imágenes universales y símbolos-conceptos. Emblemas de las religiones modernas. Cruces: las formas más comunes. Imágenes de tiempo. Simbolismo del reino de las plantas y los animales. Criaturas míticas.

Enciclopedia de símbolos

Esvástica recta (zurda)

La esvástica como símbolo solar

Una esvástica recta (zurda) es una cruz con los extremos doblados hacia la izquierda. Se considera que la rotación es en el sentido de las agujas del reloj (las opiniones a veces difieren en la determinación de la dirección del movimiento).

Una esvástica recta es símbolo de bendición, buen augurio, prosperidad, buena suerte y aversión a la desgracia, así como símbolo de fertilidad, longevidad, salud y vida. También es un símbolo del principio masculino, la espiritualidad, que inhibe el flujo de las fuerzas (físicas) inferiores y permite que se manifiesten las energías de una naturaleza divina superior.

Esvástica inversa (lado derecho)

Esvástica en una medalla militar nazi

La esvástica inversa (diestra) es una cruz con los extremos doblados hacia la derecha. Se considera que la rotación es en sentido antihorario.

La esvástica inversa generalmente se asocia con lo femenino. A veces se asocia con el lanzamiento de energías (físicas) negativas que cierran el paso a las fuerzas elevadas del espíritu.

La esvástica sumeria, formada por cuatro mujeres y su cabello, simboliza el poder generativo femenino.

Pentagrama (pentáculo): el significado general del símbolo

signo de pentagrama

El pentagrama, escrito en una línea, es el más antiguo de todos los símbolos que poseemos. Tuvo diferentes interpretaciones en diferentes momentos históricos de la humanidad. Se convirtió en el signo sumerio y egipcio de las estrellas.

Simbolismo posterior: cinco sentidos; masculino y femenino, expresado por cinco puntos; armonía, salud y poderes místicos. El pentagrama es también un símbolo de la victoria de lo espiritual sobre lo material, un símbolo de seguridad, protección, un regreso seguro a casa.

Pentagrama como símbolo mágico

Pentagramas de los Magos Blanco y Negro

Un pentáculo con un extremo hacia arriba y dos hacia abajo es un signo de magia blanca, conocido como el "pie del druida"; con un extremo hacia abajo y dos hacia arriba, representa la llamada "pezuña de cabra" y los cuernos del diablo, un cambio de signo característico del simbolismo de positivo a negativo cuando se le da la vuelta.

El pentagrama del Mago Blanco es un símbolo de influencia mágica y el dominio de una Voluntad disciplinada sobre los fenómenos del mundo. La voluntad del Mago Negro se dirige a la destrucción, a la negativa a realizar una tarea espiritual, por lo que el pentagrama invertido se considera como símbolo del mal.

Pentagrama como símbolo de una persona perfecta

Pentagrama que simboliza al hombre perfecto

El pentagrama, una estrella de cinco puntas, es un símbolo de un hombre perfecto de pie sobre dos piernas con los brazos extendidos. Podemos decir que una persona es un pentagrama viviente. Esto es cierto tanto física como espiritualmente: una persona posee cinco virtudes y las manifiesta: amor, sabiduría, verdad, justicia y bondad.

La verdad pertenece al espíritu, el amor al alma, la sabiduría al intelecto, la bondad al corazón, la justicia a la voluntad.

pentagrama doble

Pentagrama doble (el hombre y el universo)

También existe una correspondencia entre el cuerpo humano y los cinco elementos (tierra, agua, aire, fuego y éter): la voluntad corresponde a la tierra, el corazón al agua, el intelecto al aire, el alma al fuego, el espíritu al éter. Así, por su voluntad, intelecto, corazón, alma, espíritu, una persona está conectada con los cinco elementos que trabajan en el cosmos, y puede trabajar conscientemente en armonía con ellos. Este es el significado del símbolo del doble pentagrama, en el que el pequeño está inscrito en el grande: una persona (microcosmos) vive y actúa dentro del Universo (macrocosmos).

hexagrama

Imagen de hexagrama

Hexagrama - una figura formada por dos triángulos polares, una estrella de seis puntas. Es una forma simétrica compleja y sólida en la que seis pequeños triángulos individuales se agrupan alrededor de un gran hexágono central. El resultado es una estrella, aunque los triángulos originales conservan su individualidad. Dado que el triángulo que mira hacia arriba es un símbolo celestial, y el triángulo que mira hacia abajo es un símbolo de la tierra, juntos son un símbolo de una persona que une estos dos mundos. Es un símbolo de un matrimonio perfecto que une a un hombre y una mujer.

Sello de Salomón

Sello de Salomón o Estrella de David

Este es el famoso sello mágico de Salomón, o la estrella de David. El triángulo superior en su imagen es blanco y el triángulo inferior es negro. Simboliza, ante todo, la ley absoluta de la analogía, expresada por la fórmula mística: "Lo que está abajo es similar a lo que está arriba".

El Sello de Salomón es también un símbolo de la evolución humana: hay que aprender no sólo a tomar, sino también a dar, a absorber ya la vez irradiar, a irradiar por la Tierra, a percibir desde el Cielo. Recibimos y nos llenamos solo cuando damos a los demás. Esta es la unión perfecta de espíritu y materia en el hombre: la unión del plexo solar y el cerebro.

estrella de cinco puntas

estrella de cinco puntas

Estrella de Belen

La estrella de cinco puntas se interpreta de diferentes maneras, incluso simboliza alegría y felicidad. Es también el emblema de la diosa semítica Ishtar en su encarnación marcial, y además, la Estrella de Belén. Para los masones, la estrella de cinco puntas simboliza el centro místico.

Los egipcios otorgaban gran importancia a las estrellas de cinco y seis puntas, como se desprende del texto conservado en la pared del templo funerario de Hatshepsut.

estrella de siete puntas

Estrella de siete puntas de los magos

En la estrella de siete puntas se repiten los rasgos característicos de la de cinco puntas. La estrella gnóstica tiene siete rayos.

Las estrellas de siete y nueve puntas dibujadas en una línea son estrellas místicas en astrología y magia.

La estrella de los magos se lee de dos formas: secuencialmente a lo largo de los rayos (a lo largo de la línea de la estrella) ya lo largo de la circunferencia. En el curso de los rayos, hay planetas que controlan los días de la semana: Sol - Domingo, Luna - Lunes, Marte - Martes, Mercurio - Miércoles, Júpiter - Jueves, Venus - Viernes, Saturno - Sábado.

estrella de nueve puntas

Estrella de nueve puntas de los magos

Las estrellas de nueve puntas, como las de siete puntas, si se dibujan en una sola línea, son estrellas místicas en astrología y magia.

La estrella de nueve puntas, formada por tres triángulos, simboliza el Espíritu Santo.

Monada

Las cuatro partes constituyentes de una mónada.

Es un símbolo mágico llamado mónada por John Dee (1527-1608), consejero y astrólogo de la reina Isabel I de Inglaterra.

Dee presenta la naturaleza de los símbolos mágicos en términos de geometría y prueba la mónada en una serie de teoremas.

Dee explora la mónada a un nivel tan profundo que encuentra vínculos a su teoría con la armonía pitagórica, el conocimiento bíblico y las proporciones matemáticas.

Espiral

Estructura espiral de la Vía Láctea

Las formas espirales son muy comunes en la naturaleza, desde galaxias espirales hasta remolinos y tornados, desde caparazones de moluscos hasta huellas dactilares humanas, e incluso la molécula de ADN tiene la forma de una doble hélice.

La espiral es un símbolo muy complejo y ambiguo. Pero ante todo, es un símbolo de la gran fuerza creativa (de vida) tanto a nivel del cosmos como a nivel del microcosmos. La espiral es un símbolo del tiempo, los ritmos cíclicos, el cambio de estaciones, el nacimiento y la muerte, las fases de "envejecimiento" y "crecimiento" de la Luna, así como del propio Sol.

Árbol de la vida

Árbol de la vida en un ser humano

Árbol de la vida

El Árbol de la Vida no pertenece a ninguna cultura, ni siquiera a los egipcios. Está más allá de la raza y la religión. Esta imagen es una parte integral de la naturaleza... El hombre mismo es un Árbol de la Vida en miniatura. Poseía la inmortalidad cuando estaba asociado con este árbol. Se puede pensar en el Árbol de la Vida como las arterias de un gran cuerpo cósmico. Por estas arterias, como por canales, fluyen las fuerzas vivificantes del cosmos, que nutren todas las formas de existencia, y en ellas late el pulso cósmico de la vida. El Árbol de la Vida es una sección separada, parte del esquema del código universal de la vida.

Esfera

Esfera armilar (grabado del libro de Tycho Brahe)

Un símbolo de fertilidad (como un círculo), así como de integridad. En la antigua Grecia, el signo de la esfera era una cruz en un círculo, el antiguo emblema del poder. Una esfera formada por varios anillos de metal, que ilustra la teoría cosmogónica de Ptolomeo, quien creía que la Tierra está en el centro del universo, es un antiguo emblema de la astronomía.

Sólidos platónicos

Sólidos platónicos inscritos en una esfera

Los sólidos platónicos son cinco formas únicas. Mucho antes que Platón, Pitágoras los utilizó, llamándolos cuerpos geométricos ideales. Los antiguos alquimistas y grandes mentes como Pitágoras creían que estos cuerpos están asociados con ciertos elementos: cubo (A) - tierra, tetraedro (B) - fuego, octaedro (C) - aire, icosaedro (D) - agua, dodecaedro ( E) - éter, y la esfera - vacío. Estos seis elementos son los bloques de construcción del universo. Ellos crean las cualidades del universo.

Símbolos del planeta

Símbolos del planeta

Los planetas están representados por una combinación de los símbolos geométricos más simples. Esto es un círculo, una cruz, un arco.

Considere, por ejemplo, el símbolo de Venus. El círculo está ubicado sobre la cruz, que personifica una especie de "atracción espiritual" que tira de la cruz hacia las áreas elevadas que pertenecen al círculo. La cruz, sujeta a las leyes de la generación, la decadencia y la muerte, encontrará su redención si se eleva dentro de este gran círculo de espiritualidad. El símbolo en su conjunto representa lo femenino en el mundo, que está tratando de espiritualizar y proteger la esfera material.

Pirámide

Las Grandes Pirámides de Keops, Khafre y Menkaure

La pirámide es un símbolo de la jerarquía que existe en el universo. En cualquier área, el símbolo de la pirámide puede ayudar a pasar del plano inferior de pluralidad y fragmentación al plano superior de unidad.

Se cree que los iniciados eligieron la forma de pirámide para sus santuarios porque querían que las líneas convergentes hacia la parte superior, corriendo hacia el Sol, enseñaran a la humanidad la lección de unidad.

estrella tetraédrica

estrella tetraédrica

Una estrella tetraédrica es una figura formada por dos tetraedros que se cortan entre sí. Esta figura también se puede percibir como una estrella tridimensional de David.

Los tetraedros se manifiestan como dos leyes opuestas: la ley del espíritu (radiación, otorgamiento, desinterés, desinterés) y la ley de la materia (retracción, enfriamiento, congelación, parálisis). Solo una persona puede combinar conscientemente estas dos leyes, ya que él es el vínculo entre el mundo del espíritu y el mundo de la materia.

La estrella tetraédrica representa así los dos polos de la creación en perfecto equilibrio.

Imágenes-símbolos universales

Una cosa no es justa porque Dios la quiere, sino que Dios la quiere precisamente porque es justa.

Los símbolos de imagen son a menudo objetos (cosas) o imágenes gráficas que imitan la forma de la criatura u objeto con el que están asociados. Sus significados son a veces inesperados, pero más a menudo obvios, ya que se basan en alguna cualidad a la que estos objetos o criaturas son originalmente inherentes: un león: coraje, una roca: resistencia, etc.

arco, arco

Sacrificio a una deidad astral (de un manuscrito árabe del siglo XIII)

El arco (arco), en primer lugar, es un símbolo de la bóveda del cielo, el dios del cielo. En los ritos de iniciación, el paso por el arco significa un nuevo nacimiento después del completo rechazo de la propia naturaleza vieja. En la antigua Roma, el ejército pasaba por el arco triunfal después de derrotar al enemigo.

El arco y el arco son elementos comunes en la cultura del Islam. Las mezquitas a menudo tienen entradas arqueadas. Se cree que una persona que ingrese a la mezquita a través de la puerta arqueada estará protegida por las fuerzas simbólicas de la esfera espiritual (superior).

Bagua

Ba-gua y la Gran Mónada (hechizo contra las fuerzas del mal, China)

Ba-gua (en algunas fuentes, pa-kua): ocho trigramas y pares de opuestos, generalmente dispuestos en un círculo, que simboliza el tiempo y el espacio.

Escamas

Balanzas que pesan más. El pulmón cede. overtights pesados

Libra simboliza la justicia, la imparcialidad, el juicio, la evaluación de los méritos y deméritos de una persona. Un símbolo del equilibrio de todos los opuestos y factores complementarios. Atributo de Némesis: la diosa del destino.

Disco

Disco alado solar (Egipto)

El disco es un símbolo multifacético: un símbolo de la creación, el centro del Vacío, el Sol, el Cielo, la deidad, la perfección espiritual y celestial. El disco del Sol naciente es un símbolo de la renovación de la vida, la vida después de la muerte, la resurrección. El disco del Sol con la Luna cornuda o con cuernos significa la unión de las deidades solares y lunares, la unidad del dos en uno.

El disco alado es una deidad solar, el fuego del Cielo, una combinación del disco solar y las alas de un halcón o águila, el movimiento de la esfera celestial alrededor del eje, la transformación, la inmortalidad, la fuerza productiva de la naturaleza y su dualidad. (aspectos protectores y mortales).

Varita, bastón, cetro

Bastón con gancho y mayal de Tutankamón

La varita, el bastón y el cetro son antiguos emblemas de poder sobrenatural.

La varita es un símbolo de transformación asociado con la brujería y las criaturas misteriosas. El bastón es un símbolo de la fuerza y ​​el poder masculinos, a menudo asociado con la energía de los árboles, el falo, la serpiente, la mano (dedo que señala). También es un atributo de peregrinos y santos, pero también puede significar conocimiento, que es el único apoyo de una persona. El cetro es más ornamentado y está asociado con deidades y gobernantes superiores, con poder espiritual y al mismo tiempo sabiduría compasiva.

Espejo

Escena de adivinación representada en el reverso de un espejo de bronce (Grecia)

Simboliza la verdad, la autorrealización, la sabiduría, la razón, el alma, un reflejo del intelecto sobrenatural y divino, reflejado en el Sol, la Luna y las estrellas, la superficie claramente brillante de la verdad divina.

Se cree que el espejo tiene propiedades mágicas y es la entrada al mundo de los espejos. Si un espejo se cuelga con su cara reflectante hacia abajo en un templo o sobre una tumba, abre el camino para que el alma ascienda. En la magia, los espejos sirven para desarrollar la mirada.

Serpiente Ouroboros (Oroboros, Ouroboros)

serpiente mordiendo su propia cola

La figura en forma de anillo que representa a una serpiente que se muerde la cola es un símbolo de la eternidad, la indivisibilidad, la naturaleza cíclica del tiempo, la alquimia. El simbolismo de esta figura se interpreta de diferentes maneras, ya que combina el simbolismo creativo de un huevo (el espacio dentro de la figura), el simbolismo terrenal de una serpiente y el simbolismo celestial de un círculo. Además, una serpiente que se muerde la cola es un símbolo de la ley del karma, las ruedas del samsara son las ruedas de la Encarnación.

caduceo

caduceo

Caduceo (griego - "bastón del mensajero") a menudo se llama la vara de Hermes (Mercurio), el antiguo dios de la sabiduría. Esta es una varita "mágica" con alas pequeñas, que está envuelta por dos serpientes, entrelazadas de modo que los cuerpos de las serpientes forman dos círculos alrededor de la varita, simbolizando la fusión de dos polaridades: bien - mal, derecha - izquierda, luz - oscuridad, etc., que corresponde a la naturaleza del mundo creado.

El caduceo es usado por todos los mensajeros como signo de paz y protección, y es su principal atributo.

Llave

San Pedro con las llaves de las puertas del paraíso (detalle de una imagen de piedra, Notre Dame, París, siglo XII)

La llave es un símbolo muy poderoso. Esto es poder, el poder de elección, aliento, libertad de acción, conocimiento, iniciación. Las llaves cruzadas de oro y plata son el emblema de la autoridad papal, las simbólicas "llaves del Reino de los Cielos" que Cristo entregó al apóstol Pedro. Aunque las llaves pueden cerrar o abrir puertas, casi siempre son símbolos de acceso, liberación y (en los ritos iniciáticos) iniciación, progresión de una etapa de la vida a otra. En Japón, las llaves de la bóveda de arroz son un símbolo de prosperidad.

Rueda

rueda de la ley

Rueda de la existencia (samsara)

La rueda es un símbolo de la energía solar. El sol es el centro, los radios de la rueda son los rayos. La rueda es un atributo de todos los dioses solares y gobernantes terrenales. También simboliza el ciclo de vida, el renacimiento y la renovación, la nobleza, la variabilidad y los cambios en el mundo material (el círculo es el límite del mundo material y el centro es el "motor inamovible", la fuente cósmica de luz y poder).

La rueca está asociada con los ciclos de manifestaciones (nacimiento, muerte y renacimiento) y el destino del hombre.

En el nivel ordinario, la rueda de Lady Luck (rueda de la fortuna) es un símbolo de altibajos y la imprevisibilidad del destino.

Carruaje

Héroe antiguo en un carro, que simboliza su preparación para la batalla.

Un símbolo dinámico de poder, poder y velocidad de movimiento de dioses, héroes o figuras alegóricas. El carro es también un símbolo de la esencia humana: el auriga (conciencia), usando las riendas (fuerza de voluntad y mente), controla los caballos (fuerzas vitales) que llevan el carro (cuerpo).

El carro (en hebreo - Merkaba) es también un símbolo de la cadena de descenso de Dios a través del hombre al mundo de los fenómenos y luego el ascenso triunfal del espíritu. La palabra Merkaba también significa el cuerpo de luz de una persona.

Caldero, tazón

Caldero ritual (China, 800 a. C.)

Carl Jung ve la copa como un símbolo femenino que toma y da. Por otro lado, la copa puede ser un símbolo de un destino difícil ("copa amarga"). El llamado cuenco envenenado promete esperanza, pero trae problemas.

El caldero es un símbolo más poderoso y, a menudo, se asocia con rituales y magia, y representa un poder transformador. El caldero es también un símbolo de abundancia, una fuente inagotable de soporte vital, fuerzas de renacimiento, las fuerzas reproductivas de la tierra, el renacimiento de los guerreros para una nueva batalla.

Sangre

Detalle de la pintura de Fey Pomeranes "El sexto palacio del inframundo": las últimas gotas de sangre, símbolo de la vida, brotan de un vaso con forma de ankh

Símbolo ritual de vitalidad. En muchas culturas, se cree que la sangre contiene parte de la energía divina, o más generalmente, el espíritu del individuo.

La sangre es energía solar roja. Personifica el principio de la vida, el alma, la fuerza, incluido el rejuvenecimiento. Beber la sangre de alguien significa relacionarse, pero también puedes absorber la fuerza del enemigo y así protegerlo después de la muerte. La mezcla de sangre es un símbolo de unión en las costumbres populares (por ejemplo, la hermandad de sangre) o un acuerdo entre personas, así como entre una persona y Dios.

laberinto

Plano de una danza laberíntica medieval sobre el suelo de mármol de la catedral de Chartres (Francia)

El laberinto simboliza el mundo, el Universo, la incomprensibilidad, el movimiento, un problema complejo, un lugar encantado. Este es un símbolo de misterio, misterio, que tiene muchas interpretaciones diferentes, a menudo contradictorias, a veces aterradoras.

Las imágenes de un laberinto en las casas se consideran un amuleto para protegerse de fuerzas hostiles y espíritus malignos.

Los entierros, las cuevas funerarias y los túmulos funerarios en forma de laberinto protegen a los muertos y evitan que regresen.

Loto

Vishnu y Lakshmi observando la creación: Brahma crece de una flor de loto que se origina en el ombligo de Vishnu

La asombrosa veneración del loto en varias culturas se explica tanto por la extraordinaria belleza de la flor como por la analogía entre ella y la forma idealizada de la vulva como la fuente divina de la vida. Por lo tanto, el loto, ante todo, es un símbolo de fertilidad, nacimiento y renacimiento. Lotus es la fuente de la vida cósmica, un símbolo de los dioses que crearon el mundo, así como de los dioses del sol. El loto simboliza el pasado, el presente y el futuro, ya que cada planta tiene capullos, flores y semillas al mismo tiempo. Este es un símbolo de una persona noble que ha crecido del barro, pero no se ha manchado con él.

Luna

Arriba: la luna creciente y la luna llena; abajo - la luna menguante y la luna nueva

La luna es la regente de lo femenino. Simboliza la abundancia, la renovación cíclica, el renacimiento, la inmortalidad, el poder oculto, la volatilidad, la intuición y la emoción. Los antiguos medían el tiempo por los ciclos de la luna; determinó el momento del inicio de las mareas; predijo cómo sería la futura cosecha.

Aunque la luna suele simbolizarse de forma positiva, en algunas culturas se representa como un mal de ojo observando lo que sucede, asociado a la muerte y a la ominosa oscuridad de la noche.

circulo mágico

Dr. Johann Faust y Mephistopheles (de La trágica historia del Dr. Faust de Christopher Mardlowe, 1631)

El círculo mágico es la base de la magia ceremonial. Sirve como símbolo de la voluntad del mago y al mismo tiempo una barrera protectora que protege al mago de la influencia negativa del mundo invisible. En tal círculo, se realizan todas las operaciones mágicas. Diferentes círculos se utilizan para diferentes propósitos. El dibujo de un círculo es un cierto ritual mágico que debe realizarse de acuerdo con todas las reglas establecidas. Además, se cree que la inscripción de círculos mágicos e inscripciones contribuye al desarrollo del autocontrol y la marcha.

mándala

El círculo y el cuadrado del mandala representan la forma esférica del Cielo y la forma rectangular de la Tierra. Juntos simbolizan el orden de las cosas en el espacio y en el mundo humano.

Esta es una composición geométrica, que simboliza el orden espiritual, cósmico o psíquico. En sánscrito, "mandala" significa "círculo". Incluso cuando esta composición geométrica se basa en cuadrados o triángulos, todavía tiene una estructura concéntrica. El significado general de la composición permanece sin cambios y simboliza la mente guía, las estructuras sobrenaturales y la claridad de la iluminación.

Mandorla, o Vesica Piscis (rodea todo el cuerpo de la persona)

Mandorla o Vesica Piscis

Imagen de un halo (resplandor) en forma de almendra, que se usaba en el arte cristiano medieval para resaltar la figura de Cristo ascendiendo al cielo y, a veces, de los santos ascendiendo.

En el misticismo, "almendra" (en italiano - mandorla) es un símbolo de pureza y castidad. La mandorla, por su forma ovalada, fue en la antigüedad el símbolo de la vulva. También es una imagen gráfica de una llama, símbolo de espiritualidad. Por otro lado, simboliza la unidad dualista del Cielo y la Tierra, representada como dos arcos que se cruzan.

aureola

aureola buda

Una especie de halo: un círculo luminoso que rodea la cabeza de una persona. El halo dorado simboliza la santidad del individuo o confirma el hecho de que una persona se comunica directamente con un plano superior.

La imagen del halo se toma prestada del simbolismo mágico de los egipcios, como lo demuestran las imágenes del antiguo Libro de los Muertos egipcio.

Nimbo

Los halos y halos que rodean las cabezas de los santos simbolizan la Luz de Dios que emana de ellos.

Nimbus - una especie de halo: un anillo luminoso alrededor de la cabeza. Simboliza la fuerza espiritual, en oposición al poder secular, representado por la corona. A veces se utiliza un halo como atributo del ave Fénix como símbolo de la energía solar y la inmortalidad.

El halo puede ser de color azul, amarillo o arcoíris. En la mitología griega, un halo azul es un atributo de Zeus como dios del cielo. Los romanos tienen un halo azul, un atributo de Apolo y Júpiter. Un nimbo triangular o un nimbo en forma de rombo significa Dios Padre.

Espada

Espadas con incrustaciones encontradas por Schliemann en Micenas (Atenas, Museo Nacional)

La espada es uno de los símbolos más complejos y comunes. Por un lado, la espada es un arma formidable que da vida o muerte, por otro lado, es una fuerza antigua y poderosa que surgió simultáneamente con el Equilibrio Cósmico y fue su opuesto. La espada es también un poderoso símbolo mágico, el emblema de la brujería. Además, la espada es símbolo de poder, justicia, justicia suprema, razón omnipresente, perspicacia, fuerza fálica, luz. La espada de Damocles es un símbolo del destino. Una espada rota es una derrota.

pluma de ave

Tocado de plumas azteca (dibujo del Códice Mendoza)

La pluma de ave simboliza la verdad, la ligereza, el Cielo, la altura, la velocidad, el espacio, el alma, el elemento viento y aire, opuesto al principio de la humedad, la sequedad, el viaje más allá del mundo material. En un sentido más amplio, las plumas que usaban los chamanes, sacerdotes o gobernantes simbolizaban una conexión mágica con el mundo de los espíritus o el poder y el patrocinio divinos. Usar plumas o peinados con plumas significa tomar el poder de un pájaro en ti mismo. Dos plumas simbolizan la luz y el aire, dos polos, resurrección. La pluma blanca simboliza las nubes, la espuma del mar y la cobardía.

Cuernos

Representación de un rey persa del período sasánida

Los cuernos simbolizan el poder sobrenatural, la divinidad, el poder del alma o el principio de vida que surge de la cabeza. Los cuernos son tanto un símbolo solar como lunar. Al ser afilados y penetrantes, los cuernos son un símbolo fálico y masculino; al ser huecos, significan feminidad y receptividad. Los dioses con cuernos simbolizan a los guerreros, la fertilidad tanto para las personas como para los animales. Los cuernos con una larga cinta que cae de ellos significan el dios de la tormenta. En tiempos más recientes, los cuernos se han convertido en un símbolo de vergüenza, desprecio, depravación y un marido engañado.

Mano

"Mano de Fátima" (colgante musulmán tallado)

Poder (mundano y espiritual), acción, fuerza, dominación, protección: este es el simbolismo principal que refleja el importante papel de la mano en la vida humana y la creencia de que es capaz de transmitir energía espiritual y física.

Se cree que las manos de reyes, líderes religiosos y hacedores de milagros tienen poderes curativos; de ahí la imposición de manos en la bendición, confirmación y ordenación religiosa. Bendicen con la mano derecha, maldicen con la izquierda. En el Islam, la palma abierta de Fátima, la hija de Mahoma, simboliza los cinco pilares: fe, oración, peregrinaje, ayuno, misericordia.

El sol

Variantes de la imagen del disco del Sol.

El sol es uno de los doce símbolos de poder, el símbolo principal de la energía creativa.

Como fuente de calor, el Sol representa vitalidad, pasión, coraje y eterna juventud. Como fuente de luz, simboliza el conocimiento, la inteligencia. En la mayoría de las tradiciones, el Sol es un símbolo de lo masculino. El sol es también vida, vitalidad, el carácter encarnado de la personalidad, el corazón y sus aspiraciones. Sol y Luna son oro y plata, rey y reina, alma y cuerpo, etc.

tetramorfos

Imagen de Cristo con tetramorfos en las esquinas (de un manuscrito de los siglos XII-XIII)

Los tetramorfos se consideran una síntesis de las fuerzas de los cuatro elementos. En algunos cultos, estos son guardias de cuatro cabezas de los cuatro puntos cardinales. En muchas tradiciones, simbolizan la universalidad de la protección divina y la protección contra el regreso del caos primario.

Los cuatro tetramorfos bíblicos tienen las cabezas de un hombre, un león, un buey y un águila. Posteriormente, en el cristianismo, estas imágenes comenzaron a ser identificadas con los apóstoles - Santos Mateo, Marcos, Lucas y Juan, así como con la encarnación de Jesucristo, su resurrección y ascensión.

tirso

tirso

Thyrsus es la vara del dios griego del vino Dionisio (en la mitología romana Baco). Es un poste en forma de lanza (originalmente de un tallo hueco de eneldo) rematado con una piña o un racimo de uvas y entrelazado con una vid o hiedra. Simboliza el poder fertilizante, fértil, tanto sexual como vegetativo.

El cono está presente en el tirso, probablemente porque la resina de pino fermentada se mezclaba con el vino que se bebía durante la bacanal; se creía que esto aumentaba las sensaciones sexuales.

Hacha (hacha)

Gran Madre con un hacha doble en sus manos (el hacha aquí es un símbolo fálico)

El hacha es símbolo de poder, trueno, fertilidad, lluvia traída por los dioses celestiales, y vientos tormentosos, corrección de errores, sacrificio, apoyo, ayuda. También es un símbolo común de soberanía asociado con los antiguos dioses del sol.

El hacha doble (hacha de doble cara) denota la unión sagrada del dios del Cielo y la diosa de la Tierra, el trueno y el relámpago. A veces, las hojas de un hacha de doble filo, que se asemejan a medias lunas, simbolizan la Luna o la unidad de los opuestos. También es un símbolo de poder y fuerza supremos.

Tridente

El tridente de Vishnu como símbolo de su esencia trina: creador, guardián y destructor (de una pintura de Rajasthan, siglo XVIII)

El tridente es el símbolo más famoso de poder sobre el mar y un atributo del antiguo dios griego Poseidón (en la mitología romana, Neptuno).

El tridente simboliza el trueno y el relámpago, tres llamas, armas triples: las fuerzas del cielo, el aire y el agua. Esta es el arma y el atributo de todos los dioses celestiales, del trueno y de las diosas de la tormenta, así como de todos los dioses del agua, la fuerza y ​​​​la fertilidad de las aguas. Puede simbolizar la Tríada Celestial, así como el pasado, presente y futuro.

trigramas

Ocho trigramas subyacentes al "Libro de los Cambios"

Los trigramas son una combinación triple de líneas continuas (yang) y discontinuas (yin). Hay ocho de ellos, y formaron la base del gran libro chino de predicciones "El Libro de los Cambios" ("I-Ching"). Los trigramas simbolizan la doctrina taoísta de que el cosmos se basa en flujos constantes de fuerzas complementarias: masculina (activa, yang) y femenina (pasiva, yin).

Los trigramas también personifican las tres esencias de una persona: su cuerpo, alma y espíritu; emociones irracionales, mente racional e intelecto supraracional.

Trikvetra (esvástica de tres puntas)

triquetra

La triquetra está inspirada en gran medida en la esvástica. Este es también el movimiento del Sol: al amanecer, en el cenit y al atardecer. Ha habido sugerencias sobre la conexión de este símbolo con las fases lunares y la renovación de la vida. Al igual que la esvástica, es un símbolo de buena suerte. A menudo aparece con símbolos solares; se puede ver en monedas antiguas, en cruces celtas, donde, como dicen, este signo simboliza la tríada y es un símbolo del dios del mar Manannan. También está presente en el simbolismo teutónico, donde se asocia con Thor.

triskelion

triskelion

El símbolo de la energía dinámica en forma de tres patas conectadas entre sí. Es similar a la esvástica, pero con tres brazos doblados en lugar de cuatro, creando un efecto cíclico. Como motivo en el arte celta y en las monedas y escudos griegos, el triskelion tiene menos que ver con las fases solar y lunar (uno de los significados sugeridos) que con el poder y la fuerza física. Además, el triskelion es símbolo de victoria y progreso.

Trébol

Trébol

trébol heráldico

El trébol-trébol simboliza la unificación, el equilibrio y también la destrucción. El trébol agrio, que los árabes llaman shamrah, simboliza las tríadas persas. El trébol es generalmente un símbolo de triadas, es el Árbol Místico, la “rueda solar”. En el cristianismo, es un símbolo de la Trinidad, así como el emblema de San Patricio y el escudo de armas de Irlanda.

Para ser siempre rentable, lleva contigo un trébol seco.

Trimurtí

Trimurti: la trinidad india (un boceto de una imagen muy antigua en granito, Museo de la Casa de la India)

Santísima Trinidad hindú: Brahma, Vishnu y Shiva. Simboliza los tres ciclos de la vida: creación, preservación y destrucción. A pesar de las similitudes con la Trinidad cristiana, la Trimurti no es un concepto monoteísta de un "dios trino".

Trimurti a veces se representa como una tortuga. Ella también simboliza a la Gran Madre, tanto en su terrible manifestación (con símbolos de llamas y calaveras) como en su beneficiosa (como Lotus, Sophia, Tara, como sabiduría y simpatía).

Trinidad

Símbolo de la Trinidad - Padre, Hijo y Espíritu Santo - como un solo Dios

La trinidad difiere de la tríada en que es unidad, la unión de tres en uno y uno en tres. Es un símbolo de unidad en la diversidad.

En el cristianismo, este es el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo o María, José y Jesús. Los símbolos de la Trinidad son la mano (símbolo del Padre), el cordero (símbolo del Hijo) y la paloma (símbolo del Espíritu Santo).

La Trinidad está simbolizada por los colores amarillo, rojo y verde; tres cualidades: Amor, Fe y Esperanza.

Hombre

Representación simbólica del hombre como Universo: un cuadrado en un círculo (China)

La corona de todos los seres vivos. Un símbolo de lo que es susceptible de mejora. Creado a imagen y semejanza de Dios, combina lo material y lo espiritual, lo celestial y lo terrenal. Este es un microcosmos, que simbólicamente contiene todos los elementos del universo (macrocosmos). El cuerpo humano en la tradición pitagórica se representa como un pentagrama que consta de brazos, piernas y una cabeza. En el hombre se unen tres principios que los científicos modernos llaman cuerpo, vida y voluntad. Simbólicamente, esto se puede representar mediante tres puntos (comienzos) encerrados en un círculo.

Símbolos-conceptos universales

El conocimiento de las ideas revela en los fenómenos temporales su eterno significado atemporal.

andrey bely

Los símbolos conceptuales son números o formas geométricas que reflejan ideas, sentimientos o cualidades abstractas de algo directamente relacionado con el mundo interior de una persona.

dualidad del mundo

Diagrama del Triángulo Doble de Salomón: Dios de la Luz y Dios de la Reflexión

La dualidad del mundo, la interacción de las dos polaridades detrás del universo creado (luz y oscuridad, bien y mal, etc.), se refleja en muchos símbolos. El más famoso de ellos es el símbolo del yin-yang. También son de interés los símbolos presentados por el famoso ocultista Eliphas Levi, como el diagrama del "Doble Triángulo de Salomón".

El símbolo principal que utilizan las personas alejadas del ocultismo para representar la dualidad es el número dos más común, aunque, sin embargo, también tiene una naturaleza mágica.

Yin-yang (principio)

signo yin-yang

Los chinos llaman al símbolo "yin-yang" Tai Shi - el círculo de la existencia. El círculo está dividido en dos partes iguales por una curva en forma de S: oscuro, femenino (yin), y claro, masculino (yang). El círculo parece girar, la oscuridad es reemplazada por luz y luego la luz es reemplazada por oscuridad. Los chinos afirman que incluso en la luz más pura existe un elemento de oscuridad, y viceversa. Por lo tanto, en el centro de cada parte, se representa un pequeño círculo del color opuesto: negro sobre fondo blanco y blanco sobre fondo negro. Esta imagen simboliza el dinamismo equilibrado de fuerzas y principios opuestos en el cosmos.

rayos

Sol con rayos en zigzag (máscara dorada de los Incas)

Es un símbolo del poder fertilizante, la santidad, la iluminación espiritual y la energía creativa, el poder creativo. Los rayos pueden representar el cabello del dios sol, una manifestación de la esencia divina, o un resplandor (halo) que emana de los santos. En el simbolismo solar, el séptimo rayo es el camino principal al cielo.

Sabiduría

La antigua diosa griega de la sabiduría Atenea (en la mitología romana Minerva) con una serpiente enroscada a sus pies

Los principales símbolos de la sabiduría son la serpiente (signo masculino diurno, solar, pero femenino flexible) y la lechuza (signo femenino nocturno, lunar, que actúa imperceptiblemente, en silencio, pero masculino con resolución y rapidez). Es la combinación en cada uno de ellos de las propiedades más importantes de los principios masculino y femenino lo que corresponde muy exactamente a la sabiduría. Otros símbolos de sabiduría: dragón, grifo, pavo real, esfinge, unicornio, pájaro, abeja, rata, loto, corazón, número siete, cetro, pergamino, anillo, etc.

“De muchas rosas, una gota de aceite; de ​​muchos tormentos, una gota de sabiduría” (dicho persa).

eje del mundo

Tet de Osiris

En la tradición esotérica, los símbolos del eje del mundo, el Árbol del Mundo, son la lanza, la espada, la llave y el cetro.

Los egipcios usan Tat (o Tet) como símbolo del eje del mundo y el Polo Norte: la columna vertebral de Osiris, que, además, personifica la estabilidad, la fuerza, la inmutabilidad y la preservación.

Luz

Luz que emana del Buda

La luz es la primera creación. Se asocia con el principio y el final. Luz y oscuridad son dos aspectos de la Gran Madre: vida y amor, muerte y sepultura, creación y destrucción.

La luz del Sol personifica el conocimiento espiritual, y la luz reflejada de la Luna representa el conocimiento racional y analítico.

La luz generalmente se representa como rayos rectos u ondulantes, el disco del Sol o un halo. Como regla general, una línea recta representa la luz y una línea ondulada representa el calor. La luz y el calor se complementan simbólicamente y son los dos polos del elemento Fuego.

muerte y renacimiento

Muerte y renacimiento de los seres humanos. Detalle del simbolismo de una lápida en Dieste (Bélgica)

Esta imagen en el cristianismo se expresa mediante símbolos complejos antiguos. La composición anterior combina dos pares de "círculo-cruz", cada par personifica la muerte y el renacimiento. El par inferior está representado por tibias cruzadas y una calavera redondeada (símbolo de la muerte). Del círculo inferior (cráneo) crece una cruz similar a aquella en la que murió Cristo: la cruz de la resurrección, el renacimiento. Toda esta alegoría está inscrita en un círculo mayor, signo de que la muerte y el renacimiento de los seres humanos están dentro de la gran esfera espiritual del cosmos.

Conciencia (tres aspectos)

Símbolos que representan los tres aspectos de la conciencia.

Por lo general, los tres aspectos de la conciencia se representan como tres animales: uno de ellos vive bajo tierra, el otro en el suelo y el tercero vuela por encima del suelo. El animal que vive bajo tierra representa el microcosmos; lo que vuela por los aires es el macrocosmos; y el animal que camina sobre la tierra representa el paso intermedio entre los dos primeros, como nosotros, por ejemplo. Los símbolos más comunes son: en Egipto: una cobra, el ojo derecho de Horus, un halcón; en Perú - serpiente de cascabel, puma y cóndor; los indios americanos tienen una serpiente de cascabel, un puma y un águila; en el Tíbet: una serpiente, un cerdo y un gallo.

Baile

Danza derviche (la gracia de Dios desciende al bailarín a través de la mano levantada, penetra a través de su cuerpo y espíritu y, dejándolo, se une con la tierra a través de la mano baja)

El simbolismo principal de la danza: la energía creativa cósmica, la transformación del espacio en el tiempo, el ritmo del universo, la imitación del "juego" divino de la creación, el mantenimiento de la fuerza, las emociones y la actividad.

Las danzas circulares son una imitación del movimiento del Sol en el cielo. Bailar en cadena es un símbolo de la conexión entre un hombre y una mujer, el Cielo y la Tierra. Cuando la danza se realiza alrededor de un objeto, éste se cierra, encerrándolo en un círculo mágico, protegiéndolo y fortaleciéndolo.

Sombra

Esoterismo sacerdotal: el signo del anatema (de Eliphas Levi's Transcendental Magic, 1896)

Un símbolo del comienzo negativo, en oposición al solar positivo. En algunas tribus primitivas, la sombra simboliza el alma humana, lo mismo ocurre en la brujería y las conspiraciones. Caer a la sombra de otra persona es un mal presagio.

El grabado de arriba muestra una mano humana realizando un acto de bendición. Un fuerte rayo de luz proyecta una sombra desde la mano que bendice en la pared, y esta sombra es la imagen de la cabeza con cuernos del Diablo. La idea principal de la alegoría es esta: el mal y el bien se entrelazan, y las tinieblas y la luz se oponen en una especie de duelo moral.

Emblemas de las religiones modernas

Es difícil encontrar al Creador y Padre de este universo, pero aún habiéndolo encontrado, es imposible expresarlo en un lenguaje comprensible para todos.

En nuestro tiempo, hay tres religiones mundiales en el mundo: el cristianismo, el islam (musulmán) y el budismo. Cada uno de ellos es aceptado en muchos países. Surgieron hace mucho tiempo: el cristianismo tiene 2000 años, el Islam tiene casi 1400 años y el budismo tiene unos 2500 años.

Hay otras religiones que, aunque no son globales, también están muy extendidas.

cristiandad

copa y cruz

Uno de los símbolos del amor de Cristo es la combinación de la copa y la cruz. La copa, o copa, en este caso indica el gran sufrimiento que soportó Jesús, llamándolo "la copa".

La imagen del cuenco indica la oración de Jesús en el Huerto de Getsemaní: “¡Padre! ¡Oh, que te complaciera llevar esta copa delante de mí! sin embargo, no se haga mi voluntad, sino la tuya.”

La cruz se representa como puntiaguda, sus extremos afilados, como espadas de tristeza y dolor, atraviesan el alma doliente.

islam

Estrella y media luna del Islam

El emblema principal de la religión mundial más joven, el Islam, fundado por el Profeta de Alá, Mahoma (570-632), es una media luna con una estrella en su interior. El emblema denota el patrocinio divino, el crecimiento, el renacimiento y, junto con la estrella, el paraíso. La estrella es un símbolo tradicional de independencia y divinidad. La media luna es una de las verdaderas fuerzas capaces de resistir el mal, un poderoso talismán.

La media luna en los países islámicos reemplaza a la cruz en las organizaciones de la Cruz Roja.

Budismo

Maitreya

En el budismo, Maitreya es el nombre del Buda del orden mundial venidero. Este es el único Bodhisattva ("cuya esencia se ha convertido en la mente"), que es reconocido por todas las principales ramas del budismo. La esencia de un Bodhisattva es el acto de sacrificio: renunciar a la dicha del nirvana para ayudar a la humanidad dentro de los límites permitidos por las limitaciones kármicas.

Maitreya está representado sentado en un trono en una "postura europea" (con las piernas hacia abajo), lo que indica una señal de la prisa de su llegada; es de color dorado. Junto a Maitreya, se acostumbra representar la rueda del dharma, una estupa y un jarrón.

judaísmo

Mogendovid o Escudo de David

El judaísmo es la más antigua de las religiones monoteístas del mundo (surgió en el primer milenio antes de Cristo en Palestina hace 4000 años). Las principales disposiciones del judaísmo se incorporaron más tarde al cristianismo y al Islam.

El símbolo del judaísmo es Mogendovid, o el Escudo de David. Más comúnmente asociado con la estrella de David de seis puntas. Un nombre menos común es la Estrella del Creador; cada extremo de la estrella simboliza uno de los seis días de la creación, y el hexágono central simboliza Shabat (el día santo de descanso).

zoroastrismo

aura mazda

El zoroastrismo es una antigua tradición espiritual, fundada hace unos 2500 años por el profeta Zoroastro, y ahora, lamentablemente, olvidada. El dios supremo es Ahura Mazda. El canon sagrado es el Avesta ("ley").

El zoroastrismo procede de la doctrina de la justicia del orden mundial y del triunfo de la justicia en la lucha mundial entre el bien y el mal, en la que la libre elección de la persona, su participación activa, juegan un papel decisivo. La moral zoroastriana contiene una tríada ética: un buen pensamiento, una buena palabra, una buena acción.

hinduismo

Uno de los símbolos de la Trimurti

El hinduismo combina elementos de diferentes credos, arraigados en la noche de los tiempos. Libros sagrados - Vedas (Rigveda, Samaveda, Yajurveda, Atharvaveda). Los tres dioses principales componen la Trimurti (tríada): Brahma es el creador del mundo, Vishnu es el guardián del mundo y Shiva es el destructor. Sus imágenes simbolizan los procesos fundamentales de cambio en la naturaleza (prakriti).

La base del hinduismo es la doctrina de la reencarnación de las almas (samsara), que ocurre de acuerdo con la ley de retribución (karma) por conducta virtuosa o mala.

confucionismo

El símbolo del confucianismo es la figura del mismo “Santo Supremo”

El confucianismo y el taoísmo son las corrientes filosóficas más famosas que existieron en China incluso antes de su unificación (221 a. C.). Gradualmente entrelazadas con las tradiciones de los budistas y taoístas, las enseñanzas de Confucio adquirieron una connotación religiosa. Según Confucio, uno debe vivir de tal manera que el comportamiento humano refleje las leyes del universo, que existe según un cierto orden. “El maestro enseña a sus alumnos las cuatro disciplinas: cultura, comportamiento, lealtad y fe” (Lun Yu, 7.25).

taoísmo

Tai Chi (círculo yin-yang)

Taoísmo significa literalmente "Escuela del Tao". (Tao significa “camino”). Esta es una parte integral de la tríada filosófica y religiosa (budismo, confucianismo, taoísmo). Los chinos aplican las tres enseñanzas en la práctica, dependiendo de la situación de la vida. Como parte de su vida personal, el chino profesa el taoísmo, pero cuando se trata de normas sociales de comportamiento, se vuelve confuciano, y cuando se enfrenta a problemas y dificultades de la vida, recurre al budismo mahayana.

Gráficamente, el concepto de taoísmo se expresa mediante tai chi (en algunas fuentes, Tai Shi), un símbolo de un límite único.

sintoísta (sintoísta)

Horin-rimbo - la rueda de la ley (Japón)

Shinto es la religión nacional japonesa, su nombre proviene de la palabra china "shen-dao" ("camino sagrado" o "camino de los dioses"). En el corazón del sintoísmo está el culto a las deidades de la naturaleza y los antepasados. Las deidades más altas son Amaterasu (diosa del Sol) y su descendiente Jimmu. Jimmu es el primer emperador de Japón, el ancestro mítico de los emperadores japoneses. Día 11 de febrero, cuando, según los mitos, en el año 660 a. mi. Jimmu ascendió al trono, se considera el día de la fundación del imperio y se celebra como fiesta.

Cruces: las formas más comunes

La cruz es un símbolo cósmico que debe ser estudiado y tratado con el mayor respeto.

"La ciencia de la iniciación"

El símbolo común de la humanidad es la cruz. Se encuentra en las religiones más antiguas, entre las civilizaciones más antiguas: en Mesopotamia, Egipto, China, etc. ¿Quién inventó la cruz? Nadie - porque existe en la naturaleza. Este es un antiguo símbolo universal y, sobre todo, un símbolo de la conexión del microcosmos y el macrocosmos, el espíritu y la materia en su combinación. La cruz simboliza la participación del espíritu (línea vertical) en el tiempo (línea horizontal).

Las formas de la cruz son varias. Se diferencian en el número de travesaños, el número de extremos de la cruz y las proporciones.

cruz griega

cruz griega

La cruz de la forma más simple: cuadrada, con extremos de igual longitud, el travesaño horizontal se ubica en el medio del vertical. Cruz de San Jorge. Este signo, también llamado crux quadrata, se ha utilizado desde tiempos prehistóricos en una variedad de significados: como símbolo del dios del sol, el dios de la lluvia, los elementos a partir de los cuales se crea el mundo: aire, tierra, fuego y agua. En el cristianismo primitivo, la cruz griega simbolizaba a Cristo. También es un símbolo de poder secular, terrenal, pero recibido de Dios. Utilizado en la heráldica medieval.

martillo cruzado

martillo cruzado

La cruz de martillo es una variación de la cruz griega. Una de las principales cruces heráldicas, llamada así por el francés potenee - "soporte", porque su forma es similar a los soportes utilizados en la antigüedad.

cruz latina

cruz latina

Otro nombre para la cruz latina es la cruz larga. Su barra horizontal se encuentra por encima de la mitad de la barra vertical. Este es el símbolo cristiano más común en el mundo occidental. Se cree que de tal cruz fue bajado Cristo, de ahí sus otros nombres: la cruz de la Crucifixión, la cruz de Occidente, la cruz de la Vida, la cruz del Sufrimiento. Esta forma, tan parecida a un hombre con los brazos extendidos, simbolizaba a Dios en Grecia y China mucho antes del advenimiento del cristianismo. Para los egipcios, la cruz que salía del corazón simbolizaba la bondad.

Cruz de San Pedro

Cruz de San Pedro

La cruz de San Pedro es una cruz latina invertida. Desde el siglo IV, ha sido uno de los símbolos de San Pedro, quien se cree que fue crucificado boca abajo en una cruz invertida en el año 65 EC. mi. durante el reinado del emperador Nerón en Roma.

Una cruz latina invertida, es decir, la cruz de San Pedro, con extremos puntiagudos es el emblema de los Caballeros Templarios.

Cruz de San Andrés (cruz oblicua)

Cruz de San Andrés (cruz oblicua)

También se le llama diagonal u oblicua. En tal cruz fue martirizado el apóstol San Andrés. Los romanos usaban este símbolo para marcar la frontera, cuyo paso más allá estaba prohibido. La cruz oblicua también simboliza la perfección, el número 10. En heráldica, esta cruz se llama aspa.

San Andrés es el santo patrón de Rusia, y cuando Pedro el Grande creó la armada rusa (en la década de 1690), adoptó una cruz oblicua azul sobre fondo blanco para la bandera de la flota.

Cruz Tau (Cruz de San Antonio)

cruz tau

Cruz de San Antonio

La cruz tau se llama así por su parecido con la letra griega "T" (tau). Simboliza la vida, la llave del poder supremo, el falo. En el antiguo Egipto, un signo de fertilidad y vida. En tiempos bíblicos - un símbolo de protección. Los escandinavos tienen el martillo de Thor. En las iglesias cristianas: la cruz de San Antonio (el fundador del monaquismo cristiano, siglo IV). Desde principios del siglo XIII, el emblema de Francisco de Asís. En heráldica, esta es la Cruz Todopoderosa. También conocida como la "Cruz de la Horca" por su parecido con la horca, ya que se hacía en la antigüedad.

Ankh (cruz egipcia)

Ankh - la llave de las puertas de la muerte

El ankh es el símbolo más significativo entre los antiguos egipcios, también conocido como la "cruz con asa". Esta cruz combina dos símbolos: un círculo (como símbolo de la eternidad) y una cruz tau suspendida de él (como símbolo de la vida); juntos denotan inmortalidad, vida eterna. Ankh también personifica "la vida que vendrá", "el tiempo que vendrá", la sabiduría oculta, la clave de los secretos de la vida y el conocimiento, así como la llave que abre las puertas de la muerte. Tal vez simboliza el Árbol de la Vida, así como el sol saliendo por el horizonte.

cruz de Malta

cruz de Malta

La cruz de Malta también se llama cruz de ocho puntas. Simboliza a los cuatro grandes dioses de Asiria: Ra, Anu, Belus y Hea. Emblema de los Caballeros de Malta. La cruz blanca de esta forma sobre fondo negro fue desde el principio el emblema de la orden militar y religiosa de los Hospitalarios (johnitas), que trasladaron su cuartel general a Malta (en 1529), de ahí el nombre.

En filatelia, la cruz de Malta es el primer matasellos utilizado para cancelar envíos postales desde 1840 hasta 1844.

Cruz patriarcal

Cruz patriarcal

La cruz patriarcal es utilizada por arzobispos y cardenales. También se le llama la cruz católica cardenalicia y la cruz de dos barras. El travesaño superior es un titulary (tablero para escribir un nombre), introducido por orden de Poncio Pilatos. Bajo el nombre de cruz del arzobispo, a menudo se encuentra en los escudos de armas de los arzobispos.

Esta cruz está muy extendida en Grecia y, a veces, se la llama Angevin o Lorraine. A veces se le llama erróneamente la cruz de Lorena.

cruz papal

cruz papal

La cruz papal con tres barras horizontales también se conoce como cruz triple. Se utiliza en las procesiones en las que participa el Papa. Tres líneas cruzadas simbolizan el poder y el Árbol de la Vida.

cruz rusa

Cruz rusa (cruz de San Lázaro)

Esta cruz de ocho puntas es la cruz de la Iglesia Ortodoxa Rusa. También se le llama la cruz oriental o la cruz de San Lázaro. Símbolo de la Iglesia Ortodoxa en el Mediterráneo Oriental, Europa del Este y Rusia.

El superior de los tres travesaños transversales es el titular, donde se escribió el nombre, como en la cruz patriarcal, el travesaño inferior está biselado.

Cruz de Constantino (signo "Chi-Rho")

Cruz de Constantino

Sello mágico con el símbolo "Chi-Rho" (Agripa, 1533)

La Cruz de Constantino es un monograma conocido como "Khi-Rho" ("chi" y "ro" son las dos primeras letras del nombre de Cristo en griego). La leyenda dice que el emperador Constantino vio esta cruz en el cielo en el camino a Roma, junto con la cruz vio la inscripción "Conquista esto". Según otra leyenda, vio la cruz en un sueño la noche anterior a la batalla y escuchó una voz: “Con esta señal vencerás”). Se dice que fue esta predicción la que convirtió a Constantino al cristianismo. Y el monograma se convirtió en el primer símbolo generalmente aceptado del cristianismo, como un signo de victoria y salvación.

cruz rosacruz

Cruz con una rosa (Rosacruz)

Otro nombre es la cruz de la rosa (cinco pétalos). Emblema de la Orden Rosacruz. Símbolo de armonía, centro, corazón. La rosa y la cruz también simbolizan la Resurrección y la Expiación de Cristo. Este signo se entiende como la luz divina del Universo (rosa) y del mundo terrenal del sufrimiento (cruz), como el amor femenino y masculino, material y espiritual, espiritual y sensual. La cruz con una rosa es símbolo del iniciado, que gracias al trabajo sobre sí mismo ha logrado desarrollar en sí mismo el amor, materia vivificante y transformadora.

cruz masónica

Cruz masónica (cruz en círculo)

La cruz masónica es una cruz inscrita en un círculo. Significa un lugar sagrado y un centro cósmico. Las cuatro dimensiones del espacio en el círculo celestial simbolizan la totalidad que incluye al Gran Espíritu. Esta cruz representa el Árbol Cósmico extendiéndose horizontalmente sobre la Tierra y tocando los Cielos a través del eje central vertical. Tal cruz se hizo en piedra o se representó en las paredes de los templos góticos romanos, simbolizando su santificación.

Cruz Pacifista

Cruz pacifista (cruz de la paz)

Este símbolo fue diseñado por Gerald Holtom en 1958 para el entonces emergente movimiento por el desarme nuclear. Para desarrollar el símbolo, utilizó el alfabeto de semáforos: hizo una cruz con sus símbolos, para "N" (nuclear, nuclear) y "D" (desarme, desarme), y los colocó en un círculo, que simbolizaba un acuerdo global. . Pronto esta cruz se convirtió en uno de los signos más comunes de los años 60 del siglo XX, simbolizando tanto la paz como la anarquía.

imagenes del tiempo

Los sabios convierten los años en meses, los meses en semanas, las semanas en días.

Todo es perecedero en este mundo.

La imagen del tiempo inexorable es el camino. El símbolo del tiempo es la arena que fluye entre los dedos. Atributos del tiempo medido: un reloj, una vela encendida; es un símbolo de la elusividad del momento presente.

En el panteón de dioses de casi todas las culturas antiguas, también está el dios del Tiempo.

Abraxas

Abraxas - un símbolo del tiempo (gema gnóstica)

Abraxas es la personificación de los ciclos divinos del año solar. Esta es la imagen mística del Ser Supremo, el más alto de los siete. Consta de cinco emanaciones (radiaciones): Nus (Mente), Logos (Palabra), Phronesis (Razón), Sophia (Sabiduría), Dynamis (Poder). El cuerpo humano en la imagen representa a Dios. Los dos soportes-serpiente que emergen de él son Nus y Logos (intuición y comprensión rápida). La cabeza de un gallo significa previsión y vigilancia (mente). Dos manos sostienen los símbolos de Sophia y Dynamis: la armadura de la sabiduría y el látigo del poder.

Kalachakra

Namchu-vanden - emblema de Kalachakra

Kalachakra - literalmente "rueda del tiempo", "curso del tiempo". Doctrina Secreta en el Budismo Vajrayana. Un sistema astrológico y astronómico que ingresó al Tíbet desde la India. Kalachakra introduce el concepto de la naturaleza cíclica del tiempo con períodos de 12 y 60 años (calendario tibetano). Según la leyenda, la enseñanza de Kalachakra fue impartida por el Buda Shakyamuni. Según otras fuentes, esta enseñanza fue traída al Tíbet por Pitop, o el Gran Kalachakrapada, quien, habiéndose encontrado milagrosamente en Shambhala, fue iniciado allí por el rey de Kalki en las enseñanzas de Kalachakra.

Cronos

Kronos (Rom. Saturno), siglo XV

El antiguo símbolo griego del tiempo, el titán Kronos, se convirtió en el antepasado de muchas palabras en ruso (la partícula "crono" es parte de las palabras compuestas que indican su relación con el tiempo): crónica, cronología, cronómetro, etc.

Kronos (Rom. Saturno) - el dios del Tiempo, en forma de un otoño que se desvanece o el Sol que se va, a veces, junto con su hoz, también tiene una capucha, que simboliza la invisibilidad, la muerte y la retirada. Dado que la capucha cubre la cabeza, también significa pensamiento y espíritu.

Ourobor (serpiente que se muerde la cola)

Ourobor como emblema de la muerte (de A Collection of Emblems, Ancient and Modern, de George Wheater, 1635)

El significado más evidente del símbolo está asociado al concepto de tiempo: el paso del tiempo va acompañado de destrucción, ya que el pasado parece irremisiblemente perdido. Esto se refleja en el hecho de que la serpiente "devora" su propia cola, como el tiempo, que aparentemente se consume a sí mismo. Podemos decir que el tiempo tiene una naturaleza cíclica (el día sigue a la noche, las estaciones se repiten, etc.), y esto ha encontrado su expresión en la forma de una serpiente, en el hecho de que se enrosca en un círculo. El símbolo del emblema se puede expresar con la frase: "En mi principio está mi final" o "El final está en el principio".

Tempus

Imagen del Tiempo - Tempus (Roma)

Los romanos representaron el tiempo en forma de una figura masculina alada con patas de cabra, con una guadaña en sus manos ("la guadaña inexorable del tiempo"): esto es Tempus (del latín tempus - tiempo).

La figura de Tempus personifica la fragilidad y la fugacidad de todos los seres vivos, y por ello se asocia con el símbolo de la Muerte.

"Reloj" de nuestro cuerpo

El “reloj” de nuestro cuerpo (los números en el círculo interior son la hora del día)

Los chinos consideran útil influir en los órganos del cuerpo en un período del día estrictamente definido (estimular - durante la actividad y viceversa).

Doce órganos principales, según la práctica médica, tienen dos horas de actividad (ver figura). Designaciones: GB - vesícula biliar: (de 23:00 a 1:00); Liv - hígado; Lu - pulmones; Li - intestino grueso; St - estómago; Sp, bazo; H - corazón; Si, intestino delgado; UB, vejiga urinaria; K, riñones; P - cerebro; TW - médula espinal.

Simbolismo del reino vegetal

La belleza de las plantas es patrimonio común del mundo, es decir, siempre es macrocósmica, no microcósmica.

El símbolo del reino vegetal es el árbol. Sus ramas, que representan la diversidad, parten de un tronco común, que es símbolo de unidad. Un árbol verde y florido es un símbolo de vida; muerto, marchito - un símbolo de la muerte. Un árbol viejo y nudoso puede significar sabiduría y fuerza.

La flor es el emblema del ciclo de nacimiento, vida, muerte y renacimiento. Las flores representan la belleza (sobre todo femenina), la inocencia, la bendición divina, la primavera, la juventud, pero también la brevedad del ser. Todo en una flor puede tener un cierto simbolismo: su forma, el número de pétalos, el color y el olor...

Vino

Adorno - motivo de vid

Las uvas son uno de los símbolos más antiguos de fertilidad, abundancia y vitalidad. La vid es uno de los símbolos de Cristo. La importancia del vino en muchos rituales religiosos se basa en la asociación simbólica de las uvas con las bendiciones divinas. La vid fue la primera planta que plantó Noé después del diluvio.

El jugo de uva se asemeja a la sangre humana. En algunos misterios, las uvas son un símbolo de lujuria y libertinaje, codicia y embriaguez. El racimo de uvas a veces se presenta como un símbolo fálico. Pero las uvas también se ven como un símbolo del espíritu solar.

Cereza

Sakura (grabado japonés del siglo XIX de Utagawa Kunisada)

En la iconografía cristiana, la cereza a veces se representa en lugar de una manzana como una fruta del Árbol del Conocimiento del bien y del mal; a veces se representa a Cristo con cerezas en la mano. En China, el cerezo es símbolo de buena suerte, primavera (por su floración temprana) y virginidad; La vulva se llama la "cereza de primavera". Flores de cerezo (sakura) - un símbolo de Japón; se cultiva como árbol ornamental; sus frutos no son comestibles. Los japoneses identifican las flores de cerezo con el sol naciente. La cereza, además, es el emblema de los samuráis.

Granate

granada

La granada que abre (fruta) simboliza la Resurrección Pascual de Cristo, da a los cristianos confianza en el perdón, fe en la vida venidera y resurrección. Debido a la abundancia de semillas, las granadas son un símbolo de fertilidad. También es el antiguo emblema oriental del dios sol y el emblema de la vida, un símbolo divino llamado "secreto prohibido".

Los restos de una flor (espina) en la parte superior del fruto sirven como imagen de una corona en heráldica. La granada siempre se representa como dorada. Y las semillas de granada son siempre doce, un número que simboliza la perfección desde la antigüedad.

roble y bellota

Bellota

El roble es un símbolo de poder, resistencia, longevidad y nobleza, así como de gloria. En la antigua Roma, una corona de hojas de roble era el premio más alto para un comandante victorioso.

Como emblema de valor y coraje, el roble (hoja de roble, rama de roble, corona de roble, guirnalda de roble) se usa en insignias militares en muchos países.

Roble con bellotas: el emblema de la madurez, lleno de fuerza. Un roble sin bellotas es el emblema del valor juvenil. La bellota es un símbolo de fertilidad, prosperidad, energía espiritual que crece del grano de la verdad.

Árbol cabalístico

Árbol cabalístico (dibujo del libro de R. Fludd, 1574-1637)

Este es un Árbol Cósmico invertido. Su corona toca el suelo, y sus raíces se fijan en el mundo espiritual y se alimentan de la energía espiritual del cielo, extendiéndola hacia el mundo exterior y hacia abajo. Esta es una imagen favorita en el Cabalismo y otras enseñanzas místicas y mágicas. Testifica que la vida humana es el descenso del espíritu al cuerpo y de regreso. También es un símbolo de crecimiento filosófico, crecimiento hacia adentro.

En el Bhagavad Gita, un árbol invertido significa el origen de todo a partir de una sola raíz, en el Islam es símbolo de felicidad y buena suerte.

Ciprés

Siete cipreses y doce ramas: la personificación del universo y sus verdades eternas (Estambul, Turquía)

En Occidente, el ciprés es un símbolo místico de la muerte y el luto, la personificación de la tristeza y el dolor, ya que se utilizaba para embalsamar el cuerpo y para fabricar ataúdes. En Asia, es un símbolo de longevidad e inmortalidad. Los árabes llaman al ciprés el Árbol de la Vida. En Grecia, el ciprés siempre ha tenido una doble reputación: era un símbolo del dios sombrío del inframundo, Hades, pero al mismo tiempo, dioses más alegres: Zeus, Apolo, Afrodita y Hermes. Por ello, se ha convertido en un símbolo del renacimiento y de la vida después de la muerte. En China, el humo de las ramas de ciprés es un símbolo de las fuerzas de la luz, un talismán contra la desgracia.

Trébol

Trébol de cuatro pétalos

El trébol de tres hojas (trébol) es un símbolo de la Trinidad cristiana. El raro trébol de cuatro hojas es un símbolo de buena suerte; existe la creencia de que Eva tomó un trébol de cuatro hojas como recuerdo del paraíso perdido. Pero un trébol de cinco hojas trae mala suerte.

En China, el trébol es el emblema de la primavera. Los irlandeses utilizan las hojas de trébol como emblema nacional, lo que probablemente se remonta a la veneración de esta planta por parte de los celtas por su activo crecimiento en primavera.

Raíces

semilla y raices

Un símbolo de conexión con la tierra, con la familia.

"Un hombre con raíces" - dicen sobre un hombre que se mantiene firme sobre sus pies.

"Mira la raíz": presta atención a lo más esencial, profundiza en la esencia.

La "raíz del mal" es la fuente, el núcleo del mal.

"Desarraigar": quitar la vida, cortar el acceso a los alimentos, resolver radicalmente el problema.

laurel

corona de laurel

El laurel simboliza la inmortalidad, pero también el triunfo, la victoria y el éxito. Personifica la paz, la purificación, la protección, la divinidad, el conocimiento secreto. Según el antiguo mito griego, el dios del Sol, el amanecer y la poesía, Apolo persiguió a la ninfa Daphne, quien, al huir de él, se convirtió en un arbusto de laurel (en griego, "laurel" - "daphne"). En los brazos de Apolo había un árbol, con cuyas ramas decoró su cabeza y su lira. Es por eso que en la antigua Grecia, los músicos, poetas, bailarines, cuyo patrón era Apolo, recibieron coronas de laurel. Los romanos extendieron esta tradición a los vencedores militares.

Lirio

Fleur-de-lys, escudo de armas de los reyes franceses

Uno de los personajes más versátiles y hasta controvertidos. El triple lirio es símbolo de la Trinidad y de tres virtudes: Fe, Esperanza y Misericordia. Lily es un atributo de muchos santos, incluido el Arcángel Gabriel. Los lirios blancos a veces pueden simbolizar la muerte. El lirio también se asocia con la fertilidad y el amor erótico debido a su pistilo en forma de flecha o de lanza (similar a un falo) y su fuerte fragancia específica. Lily, un signo de prosperidad y poder real en Bizancio, más tarde, el emblema de los reyes franceses.

rama de palma

rama de palma

Este es el símbolo principal de la victoria y el triunfo ("palmera").

En la antigua Grecia, se entregaba una rama de palmera junto con una corona de flores al ganador de los Juegos Olímpicos como deseo personal de salud y longevidad. En la antigua Roma, también se otorgaban a los soldados y gladiadores victoriosos. En las celebraciones del Domingo de Ramos en Jerusalén, los sacerdotes reparten hojas de palma consagradas en forma de cruz. En Rusia, son reemplazados por sauces. La rama de palma es un símbolo de longevidad y uno de los emblemas del mundo, y a diferencia de la paloma, es un emblema secular.

Rosa

rosa de diez petalos

La rosa tiene un simbolismo polar: es perfección celestial y pasión terrenal, tiempo y eternidad, vida y muerte, fertilidad y virginidad. También es símbolo del corazón, el centro del universo, la rueda cósmica, el amor divino, romántico y sensual. Rosa: plenitud, el misterio de la vida, su enfoque, lo desconocido, la belleza, la gracia, la felicidad, pero también la voluptuosidad, la pasión y, en combinación con el vino, la sensualidad y la seducción. El capullo de rosa es un símbolo de virginidad; rosa marchita - la fugacidad de la vida, la muerte, el dolor; sus espinas son el dolor, la sangre y el martirio.

rosas heráldicas

Rosas heráldicas: 1 - Lancaster; 2 - York; 3 - Tudor; 4 - Inglaterra (distintivo); 5 - Rosa alemana Rosenov; 6 - sello ruso

La rosa heráldica medieval tiene cinco o diez pétalos, lo que la conecta con la pentada y la década pitagóricas. Una rosa de pétalos rojos y estambres blancos es el emblema de Inglaterra, la insignia más famosa de los reyes ingleses. Después de la "Guerra de las Rosas Blancas y Escarlatas", llamada así por los petos de los nombres que lucharon por la corona inglesa, la rosa escarlata de Lancaster y la rosa blanca de York se combinaron en la forma de la "Rosa Tudor". La rosa carmesí brillante es el emblema no oficial de Bulgaria. La famosa rosa de té es el emblema de Beijing. Nueve rosas blancas están en el escudo de armas de Finlandia.

coles

Brotes de helecho (esquema de cuatro partes)

Brotes (esquema en forma de corazón)

El brote es un símbolo del despertar de la vida. La especie más simple es un grano que “sale del cascarón”, un brote que se asemeja a una hoja de helecho doblada. Estas imágenes van acompañadas de una franja redondeada o en forma de corazón. El esquema en forma de corazón (punta arriba) es una expresión estable del ornamento agrario. Se usa ampliamente una composición de cuatro partes con brotes de helecho (una planta sagrada entre muchos pueblos), cuyas hojas se dirigen en todas las direcciones.

Calabaza

Calabaza pintada, vasija y talismán (China, siglo XIX)

La calabaza en la cultura china es un símbolo de salud, sabiduría e incluso del universo entero.

En Estados Unidos, una calabaza es el atributo principal de la fiesta tradicional de los espíritus malignos: Halloween. Para esta fiesta, se tallan caras en calabazas, se insertan velas dentro de las calabazas y se van a casa con tales "lámparas".

En el simbolismo humillado, una calabaza se llama cabeza.

Cardo

Cardo

Emblema de Escocia

Cardo significa desafío, ascetismo, venganza, misantropía. Comida para burros. También simboliza el pecado, el dolor, la maldición de Dios al ser expulsado del paraíso; según el Génesis, Adán fue castigado con cardos. En el arte cristiano, el cardo es el emblema del martirio.

Pero hay otro lado del simbolismo del cardo. Como algunas otras plantas espinosas, se considera un talismán y está dotado de la capacidad de curar heridas. Es una planta con fuertes propiedades mágicas.

manzano, manzana

Manzana soberana - uno de los símbolos del poder monárquico

El manzano es un símbolo de fertilidad, uno de los símbolos de la Madre Tierra. Manzano floreciente - eterna juventud, y en China - paz y belleza. Una manzana es un símbolo de dicha, especialmente sexual, un símbolo de restauración del potencial, la integridad, la salud y la vitalidad. La manzana representa el amor, el matrimonio, la primavera, la juventud, la longevidad o la inmortalidad, en el cristianismo se asocia a la tentación, la caída del hombre y su salvación. Una manzana mordida es símbolo de pecado, anarquía, pero también de conocimiento y esperanza. En el arte, una manzana en la boca de un mono o una serpiente es un símbolo del pecado original.

Simbolismo del reino animal

El reino animal en sus diferentes razas encarna los diferentes impulsos de la psique humana.

NP Rudnikova

En la mente humana, los animales (animales, pájaros, peces, insectos, etc.) actúan como símbolos, sobre la base de los cuales se compilan imágenes figurativas de ciertos aspectos del ser. El simbolismo de los animales se extiende también a los cimientos más elevados del propio hombre (por ejemplo, las ideas sobre el alma se expresan en forma de pájaro).

Los antiguos egipcios creían que ciertos animales podían encarnar energías cósmicas y divinas. Los doce animales del zodíaco son símbolos arquetípicos y representan un ciclo cerrado de energías.

Cigüeña

“El que ha ganado la inmortalidad vuela en una cigüeña hacia el cielo” (la cigüeña y la grulla son símbolos de la inmortalidad)

La cigüeña simboliza la nueva vida, la llegada de la primavera, la buena suerte, el cariño de hija o hijo. En el cristianismo, la cigüeña personifica la pureza, la castidad, la piedad, la vigilancia. En Oriente, la cigüeña es símbolo de inmortalidad. Entre los eslavos, la cigüeña es un pájaro tótem antiguo, un símbolo de la patria, el bienestar familiar, la comodidad del hogar, el amor por el hogar. El castigo por destruir un nido o matar una cigüeña es un incendio que incinera la casa del asesino o él mismo. Existe la creencia de que una cigüeña trae bebés recién nacidos. Una cigüeña cargando a un bebé es un símbolo de bautizo.

Mariposa

imagen de mariposa

En la actualidad, el simbolismo de la mariposa está dominado por el significado de la anémona, una criatura despreocupada, pero también pura alegría. En la antigüedad se presentaba como símbolo de transformación e inmortalidad debido a su ciclo de vida: vida (oruga brillante) - muerte (crisálida oscura) - renacimiento (vuelo libre del alma). La mariposa es un símbolo del alma en muchas regiones del mundo. En China, es un símbolo de entretenimiento ligero y un signo de amantes. En Japón, una mariposa es un símbolo de un amante voluble y ventoso, así como de la irritabilidad femenina y el oficio de una geisha; dos mariposas - felicidad marital.

RAM RAM)

Cabeza de chivo

Uno de los símbolos más importantes y uno de los emblemas más difundidos en el mundo (variantes: cordero, vellocino de oro, cabeza de carnero, cuernos de carnero). El carnero simboliza el fuego, la energía solar, la pasión apasionada, el coraje, la impulsividad, la terquedad. En muchas culturas desde la antigüedad significa poder masculino y potencia sexual. El símbolo de los elementos, tanto creativos como destructivos, que requieren sacrificio.

En el sentido cotidiano moderno, la palabra "carnero" es a menudo sinónimo de estupidez o terquedad estúpida.

Toro

Toro sagrado Apis (Egipto)

Símbolo de la fertilidad de la tierra. El símbolo más común del poder sexual, así como de la violencia y la ira. Esta es la encarnación del poder, el poder, la fertilidad masculina. Un símbolo de divinidad, realeza, las fuerzas elementales de la naturaleza, que cambió de significado en diferentes épocas y en diferentes culturas. Los cuernos del toro son un signo de la luna llena, su enorme cuerpo es el pilar del mundo en las tradiciones islámica y védica; su abundante semilla es alimentada por la Luna en la mitología iraní; sus bramidos, pisadas de cascos y sacudidas de cuernos se asocian universalmente con truenos y terremotos.

Lobo

Loba alimentando a Rómulo y Remo, los fundadores de Roma (figura de bronce, siglos VI-V a. C.)

El simbolismo del lobo es dual.

Simbolismo negativo: ferocidad, engaño, codicia, crueldad, maldad, glotonería y sexualidad. Las historias de brujas convertidas en lobos y de hombres convertidos en hombres lobo personifican el miedo a la posesión demoníaca y la violencia masculina.

Simbolismo positivo: coraje, victoria, preocupación por el alimento de la familia. El lobo es un símbolo común del conocimiento a través de la experiencia, el emblema de los guerreros.

EN heráldica el lobo es un símbolo de ira, gula, codicia.

Cuervo

El cuervo en el escudo es un símbolo de purificación.

“¡Hijas de Jerusalén! Soy negra, pero hermosa” (símbolo alquímico)

El cuervo y el cuervo tienen un simbolismo similar. Por un lado, los cuervos se asocian con la guerra, la muerte, la desolación, el mal y la desgracia. Por su negrura, son considerados símbolos del caos y la oscuridad que precedieron a la luz de la creación. Por otro lado, el cuervo es símbolo de sabiduría y justicia. El cuervo tiene una conexión con el mundo de los muertos, puede obtener agua viva y agua muerta. Existe la opinión de que el cuervo es un asistente de viaje y un adivino. Existe la creencia de que cuando los cuervos comienzan a abandonar sus nidos, presagia hambruna u otras desgracias.

Paloma

Paloma como símbolo de paz

Paz, pureza, amor, serenidad, esperanza. Símbolo cristiano tradicional del Espíritu Santo y el bautismo. Hay una leyenda que el diablo y las brujas pueden convertirse en cualquier criatura excepto en una paloma y una oveja. El arrullo de las palomas está asociado tanto con el sexo como con el nacimiento de los niños. Un par de palomas es símbolo de armonía sexual; así la paloma se convirtió en la personificación de la tierna esposa. Una paloma con una rama de laurel es un símbolo de paz, una paloma con una cornucopia es un feliz accidente. En Oriente, la paloma es uno de los muchos símbolos de longevidad.

Delfín

"Niño con un delfín" (Andrea del Verrocchio, 1475. Escultura para una fuente)

El delfín simboliza el amor, el poder del mar, la velocidad, la salvación, la transformación. Este es un elemento amigo del hombre en el mar y su símbolo. El delfín es también un símbolo de alegría ilimitada, alegría, imprevisibilidad e incluso iluminación espiritual. En la antigua Grecia, el señor de las aguas, Poseidón (la contraparte romana es Neptuno), a menudo se representaba en un carro tirado por delfines. Como símbolo del sacrificio de Cristo, el delfín a menudo se representa con un tridente perforado o un ancla (el símbolo secreto de la cruz). Entrelazado con un ancla, el delfín es un símbolo de precaución, límites de velocidad: "Date prisa lentamente".

Sapo

Imagen estilizada de una rana

El sapo es uno de los atributos de la brujería. Según las supersticiones europeas, este es un compañero de brujas, que recuerda la muerte y el tormento de los pecadores. Al mismo tiempo, el sapo, que en la Edad Media personificaba la oscuridad y el mal, la codicia y la lujuria, está asociado con el nacimiento y el renacimiento. Un símbolo de fealdad, detrás del cual puede esconderse un alma hermosa. También simboliza la longevidad y la riqueza: se cree que el sapo, como una serpiente, lleva una gema en la frente que atrae la buena suerte.

La rana es un símbolo generalizado de fertilidad, presagio de las lluvias primaverales y del despertar de la naturaleza.

Grua

Grullas danzantes (pulsera de Kiev)

En China y Japón, la grulla simboliza vigilancia, longevidad, sabiduría, devoción, honor. La imagen de una grulla volando hacia el Sol es símbolo de aspiraciones sociales, su cuerpo blanco como la nieve es símbolo de pureza, su cabeza roja es el fuego de la vida. En la India y en algunas regiones celtas, la grulla es símbolo de traición, presagio de desgracia. En Rusia, las grullas, junto con las cigüeñas y los ruiseñores, se consideran "pájaros de Dios", su simbolismo está asociado con el Sol.

En todo el mundo, la grulla es un símbolo de comunicación con los dioses.

Serpiente: simbolismo general

Pitón (Grecia)

La serpiente es el más versátil y complejo de todos los símbolos animales, así como el más común y quizás el más antiguo de ellos. La serpiente significa muerte y destrucción, pero también vida y resurrección. Esto es tanto lo solar como lo lunar, la luz y la oscuridad, el bien y el mal, la sabiduría y la pasión ciega, la curación y el veneno, el guardián y el destructor. Tal dualidad de simbolismo obliga a uno a equilibrar el miedo y la adoración, la serpiente aparece como un héroe o como un monstruo.

Serpiente: simbolismo positivo

"Poder de serpiente"

Un ejemplo del simbolismo positivo de una serpiente es el concepto de kundalini: un símbolo de fuerza interior, energía psíquica, una bola de energía vital con forma de serpiente latente en la base de la columna vertebral. La energía kundalini se llama el "poder de la serpiente". A veces se la representa como una serpiente enroscada con cabezas en ambos extremos. En India y otras regiones, las serpientes a menudo se consideran guardianas de santuarios, fuentes de agua y tesoros. Esta tradición está asociada con el simbolismo de la fertilidad inherente a la serpiente y con la creencia de que las piedras preciosas son la saliva congelada de las serpientes.

Serpiente: simbolismo negativo

Ilustración para el "Poema de Gilgamesh" (sello del reino sumero-acadio)

Si consideramos la parte aterradora del simbolismo de la serpiente, entonces es un prototipo claro de dragones y serpientes marinas o híbridos con forma de serpiente, que simbolizan los muchos peligros que aguardan a una persona en la vida. La serpiente es uno de los peores presagios, símbolo de oscuridad, maldad, odio, pecado, tentación, engaño. Se culpa a la serpiente por el hecho de que a causa de ella la gente perdió el regalo de Dios de la vida eterna.

Las serpientes eran un atributo indispensable de las hechiceras, las pociones de las brujas incluían algunas partes de serpientes.

Serpiente: simbolismo cosmogónico

Serpiente y huevo (la imagen de una serpiente que sostiene al mundo)

La serpiente es ante todo un símbolo mágico de las fuerzas que dieron origen a la vida. Una serpiente que se muerde la cola es un símbolo no solo de la eternidad, sino también de la autosuficiencia divina. La imagen de una serpiente custodiando los huevos que pone se asocia con una enorme serpiente que envuelve el mundo entero y lo sostiene o ayuda al disco terrestre a nadar en el Océano circundante. La serpiente está en contacto constante con las fuerzas de la tierra, las aguas, la oscuridad y el inframundo: solitaria, de sangre fría, reservada, capaz de rejuvenecer mudando su piel.

La serpiente como símbolo de sabiduría

Una serpiente envuelta alrededor de una varita

El simbolismo del tótem, combinado con la creencia de que las serpientes conocen los secretos de la tierra y son capaces de ver en la oscuridad, les otorga sabiduría o el don de la adivinación. “Sed astutos como serpientes y sencillos como palomas”, dijo Cristo a sus discípulos (Mateo 10:16). La palabra griega para "dragón" (que no solo se refiere a un monstruo, sino que también significa "serpiente de mirada penetrante") está etimológicamente relacionada con la visión. En el arte de la serpiente, un atributo de la diosa de la sabiduría Atenea (Minerva) y la figura alegórica de la prudencia, que significa el don de la previsión.

Serpiente: Alquimia y Curación

Vara de Mercurio (caduceo)

Bastón de Asclepio (Aesculapius)

La serpiente enroscada alrededor de la varita es el símbolo alquímico del Mercurio Filosófico en su estado primario.

Según la mitología, Hermes (Mercurio), el mensajero de los dioses, recibió un caduceo, un bastón alado con el poder de reconciliar a los oponentes. Cuando lo colocó entre dos serpientes que peleaban, se enroscaron pacíficamente alrededor del bastón y se calmaron. Las serpientes envueltas alrededor del caduceo simbolizan la interacción de fuerzas opuestas. La serpiente envuelta alrededor de un bastón nudoso es el emblema del dios griego de la curación de Asclepio (Esculapio), quien, según se cree, podía incluso resucitar a los muertos.

Ibis

Ibis (papiro egipcio de la XIX Dinastía, 1295-1186 a. C.)

El ibis es el ave sagrada de los egipcios. Símbolo de la sabiduría. En el antiguo Egipto, el ibis era considerado la encarnación de la deidad lunar Thoth, el dios más grande de Egipto, el patrón del conocimiento oculto, quien le dio a la humanidad la escritura. Se le representa como un hombre con cabeza de ibis. Este pájaro también se llama el guardián de la cosecha. Matar a un ibis, incluso por accidente, se consideraba un crimen atroz.

Se cree que el ibis solo puede vivir en Egipto y, transportado a otros países, muere allí de aburrimiento.

Cabra

Cabra

La cabra es símbolo de potencia, vitalidad, masculinidad, pero también de astucia, lujuria y estupidez; personifica las tendencias destructivas en un hombre. En la tradición occidental, a menudo se hace referencia a una cabra como un anciano lujurioso. En China e India, la cabra es un símbolo masculino positivo. En el cristianismo, la cabra es la personificación de la impureza y la lujuria vil.

La cabra se usa a menudo para el sacrificio ("chivo expiatorio"). La cabra está estrechamente relacionada con Dionisio (Baco).

Vaca

santa vaca

Para muchos pueblos, este animal simboliza la fertilidad, la prosperidad, así como la paciencia y la resistencia pasiva. La vaca es un antiguo símbolo de la leche materna y (como el toro) de las fuerzas cósmicas que crearon el mundo. En muchos cultos, desde el Antiguo Egipto hasta China, la vaca personifica a la Madre Tierra. Ella también simboliza la luna y el cielo, porque sus cuernos se asemejan a una luna creciente, su leche está asociada con la Vía Láctea. Las cabezas de las diosas de la luna en varias culturas están decoradas con cuernos de vaca. La vaca goza de un honor excepcional en la India.

un leon

El león es el símbolo del sol.

El león, comúnmente conocido como el rey de las bestias, ha sido uno de los símbolos de poder y majestuosidad más vistos durante miles de años. Simbolismo general: divino, energía solar (símbolo del fuego y del Sol), poder real, fuerza, coraje, sabiduría, justicia, patrocinio, protección, pero también crueldad, ferocidad devoradora y muerte. El león es la imagen de todas las grandes y terroríficas fuerzas de la naturaleza. Se le considera tanto un destructor como un salvador, es capaz de representar tanto el mal como la lucha contra el mal. El león es una de las hipóstasis de la Esfinge.

Leones heráldicos

leones heráldicos

En heráldica: la imagen más común y favorita de un animal. Atributos de un león heráldico: un arco y flechas, un sable, una espada, un hacha, un hacha, alabardas, etc. La principal forma heráldica es un león sobre sus patas traseras y de perfil. En este caso, en la cabeza se indican un ojo y una oreja. La lengua ensangrentada sobresale de la boca. Este león es un símbolo de fuerza, coraje, generosidad. Hay otras opciones de imagen. En los emblemas estatales, un león coronado es un emblema de poder sobre los súbditos.

Soportar

oso heráldico

El oso es símbolo de bondad y rabia, fuerza heroica y torpeza, pereza y tiernos sentimientos maternales, glotonería y ascetismo (aunque involuntario: duerme todo el invierno sin comer, “se chupa la pata”). El oso personifica la imprevisibilidad, el mal genio, la maldad, la rudeza, la codicia, el pecado, el diablo, así como la cruel fuerza primitiva. Insignia de guerreros en el norte de Europa y Asia.

Además, el oso es símbolo de la luna y la resurrección. K. Jung cree que el oso simboliza el lado oscuro del subconsciente.

Rata del ratón

boda del ratón

En Rusia, el ratón a menudo se llama el "ladrón gris". El ratón es también símbolo de timidez, de invisibilidad. El ratón ayuda a encontrar la pérdida en la casa: "Ratón, ratón, juega y devuélvelo". El ratón da un aumento. En China, el ratón es una de las deidades populares de la riqueza.

El simbolismo general de la rata es destrucción, agresividad, codicia; la rata está asociada con los desastres (pestilencia) y la muerte, pero también es la encarnación de la perseverancia, la destreza, la astucia y la fertilidad, y también tiene el don de la previsión (la habilidad legendaria de prever la muerte de los barcos).

Mono

Hanuman, dios mono jugando con los melocotones de la inmortalidad (de un plato chino)

El simbolismo del mono es controvertido. Muy a menudo, el mono personifica el pecado, en particular físico. También es símbolo de astucia, engaño, búsqueda del lujo, rencor, pereza (debido a sus movimientos angulares), embriaguez, a veces símbolo de aprendizaje. El mono (junto con el elefante blanco y la vaca) es el tercer animal sagrado de la India. Incluso ahora, insultar a un mono con acción causa gran resentimiento entre las personas religiosas. En Japón, el grito de un mono es un símbolo de profundo anhelo. Las tallas de tres monos se consideran en Oriente como un talismán que protege de las calumnias.

Ciervo

Ciervo (insignia de Ricardo II, finales del siglo XIV)

Un símbolo universal asociado con Oriente, el amanecer, la luz, la pureza, la renovación, la creación y la espiritualidad, pero también con la soledad. Cualidades características de un ciervo: rapidez, gracia y belleza. Los ciervos son maravillosos mensajeros y guías. Se les atribuyen poderes curativos, especialmente la capacidad de buscar hierbas medicinales. El ciervo, además, es símbolo de cautela y buen oído. En China, el ciervo está asociado con la riqueza (abundancia) y la buena suerte. El ciervo es un fuerte intercesor mágico, uno de los espíritus protectores de los pueblos siberianos.

Águila

El águila como símbolo del poder supremo y la naturaleza solar del señor de los cielos y cabeza de todos los dioses Zeus (pintura sobre un cuenco griego, siglo VI a.C.)

El águila es el señor del aire, la encarnación del poder, la velocidad. Símbolo solar de los dioses del sol, gobernantes, guerreros. Asociado con grandeza, poder, dominio, coraje, inspiración. Personifica al Sol del mediodía, liberación de ataduras, victoria, orgullo, contemplación, origen real, altura. Se cree que el águila puede volar hacia el Sol, por lo que se le llama el mensajero del cielo. Las águilas bicéfalas pueden significar omnisciencia y doble poder. Un águila con una serpiente en sus garras simboliza la victoria del espíritu. En esta lucha, el águila es la personificación del poder del bien, y la serpiente es el poder del mal.

Águilas heráldicas

Águila bicéfala (bordado ruso)

Águila - el emblema de los Estados Unidos

En heráldica, el águila es un símbolo de poder, dominio, generosidad y perspicacia. En los escudos de armas, el águila se representa con mayor frecuencia volando con el pecho hacia adelante, con las alas levantadas o volando. Sucede de una o dos cabezas. Desde la época de los fundadores de Roma, Rómulo y Remo, se representa en los estandartes como el “pájaro de Júpiter”. Después de que los cristianos conquistaran Palestina, el águila bicéfala se convirtió en el emblema del Sacro Imperio Romano Germánico, y más tarde de los imperios austríaco (Austria-Húngaro) y ruso. El águila calva americana con las alas extendidas se ha convertido en el emblema de los Estados Unidos.

Pavo real

Pavo real (dibujo persa medieval)

Esto es gloria resplandeciente, inmortalidad, grandeza, incorruptibilidad. La cola magnífica de un pavo real es un símbolo del Sol que todo lo ve y los ciclos cósmicos eternos, así como el firmamento estrellado y, como resultado, la unidad y la interconexión. En la antigua Roma, el pavo real era considerado el emblema de la emperatriz y sus hijas, mientras que el águila era el ave del emperador. En el arte decorativo islámico, la unidad de los opuestos (el Sol en su cenit junto a la Luna llena) se representa como dos pavos reales bajo el Árbol del Mundo. En el cristianismo, el pavo real, por un lado, es símbolo de vida eterna, y por otro, símbolo de orgullo, lujo y vanidad.

Araña

Araña representada en un amuleto indio americano

principio femenino. La Gran Madre, en su forma terrible como tejedora del destino, a veces se representa como una araña. Todas las diosas de la luna son hilanderas y tejedoras del destino. La telaraña que teje la araña está tejida desde el centro en espiral: un símbolo de las fuerzas creativas del Universo, un símbolo del universo. La araña en el centro de la telaraña simboliza el centro del mundo; Sol rodeado de rayos; La luna, personificando los ciclos de la vida y la muerte, tejiendo la red del tiempo. La araña se asocia a menudo con la buena suerte, la riqueza o la lluvia. Matar una araña es mala suerte.

Pelícano

Plato de masa de piedra roja que representa a un pelícano alimentando a sus polluelos con su sangre (Staffordshire, hacia 1660)

Pelican simboliza el autosacrificio y el amor de los padres, así como la misericordia. En heráldica, esta ave, por regla general, se representa como un águila o una grulla, de pie en un nido y tratando de alimentar a los polluelos con su sangre. Los primeros escritores cristianos compararon al pelícano, alimentando a sus crías con su carne, con Jesucristo, quien donó su sangre en nombre de la salvación de la humanidad. El pelícano es también un símbolo del ocultismo europeo (principalmente alquimistas y rosacruces), que expresa la hazaña del autosacrificio y el eterno renacimiento de la vida.

Gallo

Gallo - ave solar (imagen-amuleto, China, siglo XX)

El gallo es vigilancia, coraje, coraje, previsión, confiabilidad. Heraldo del alba, símbolo del Sol y renacimiento espiritual. Estas cualidades suyas prevalecen sobre el orgullo, la arrogancia, la lujuria, también inherentes a él. Los romanos quieren decir "la tercera vigilia del tiempo": entre la medianoche y el amanecer. El gallo es un protector de todo tipo de maldad. Se cree que los fantasmas nocturnos y los malos espíritus desaparecen con el primer canto del gallo. El gallo rojo quita el fuego de la casa y el blanco: fantasmas. Los eslavos orientales, antes de mudarse a una nueva casa, lanzaron un gallo allí. Si pasaba la noche a salvo, entonces era posible mudarse.

Abeja

Mujer joven recogiendo miel de abeja (herbolario del siglo XV)

La abeja personifica el trabajo duro, la diligencia, las habilidades organizativas y creativas, la limpieza, la sociabilidad, la modestia, la espiritualidad, el coraje, la sabiduría, el desinterés, la elocuencia ("discursos de miel"). En las tradiciones griega, del Medio Oriente e islámica, la abeja es una alegoría del alma. Los chinos asocian la abeja con la inconstancia de las "novias exigentes". Entre los antiguos eslavos, la abeja era un símbolo de amor, ya que combinaba "la dulzura de la miel y la amargura de la picadura". Abeja reina, diosa madre, símbolo del poder supremo, fertilidad.

Escorpión

Escorpio (gema gnóstica)

Escorpio es un símbolo del mal, la autodestrucción, la muerte, el castigo, la retribución, la venganza, la traición, pero también una profunda comprensión del mundo. A veces, el escorpión sirve como talismán y amuleto: Paracelso aconsejó a las personas que padecían enfermedades del sistema reproductivo que lo usaran. En África, se creía que el escorpión mismo asigna fondos contra su veneno, por lo que era un símbolo no solo de asesinato, sino también de curación. La estrella roja Antares en la "espalda" de la constelación celeste de Escorpio fue considerada en Europa el peor incendio del cielo.

Elefante

elefante blanco

En la actualidad, la enorme masa y la lentitud del elefante se han vuelto metafóricas. Sin embargo, el elefante, en primer lugar, es un símbolo de fuerza: a la vez gentil, amoroso y furioso, destructivo. Los elefantes son considerados vengativos, ya que nunca olvidan los males y abusos que se les hace. La piel gruesa de un elefante simboliza la invulnerabilidad espiritual. El elefante también es un símbolo de poder, perspicacia, prosperidad, felicidad, personifica el elemento de la Tierra, la memoria, la sabiduría, la longevidad, la fidelidad, la paciencia, la compasión. El elefante a menudo se representa en amuletos de buena suerte.

Perro

Neter Anubis (dios perro)

En algunos países, un perro es un animal sagrado, en otros se considera una criatura sucia, codiciosa e incluso vil y personifica el mal. Según las creencias islámicas, los ángeles nunca visitarán una casa donde vive un perro. Pero la mayoría de las veces, el perro es un símbolo de protección y sacrificio. Además de la caza (a veces este símbolo tiene una connotación negativa: persecución).

En la mitología del antiguo Egipto, los perros, como buenos guías y guardianes en el más allá, eran considerados compañeros de Anubis, representados con cabeza de chacal o de perro.

Búho

Búho sabio - atributo de Atenea (Grecia)

El búho es un símbolo tradicional de sabiduría, una figura alegórica de la Noche y el Sueño. En algunas culturas antiguas, especialmente en China, el búho tiene un simbolismo ominoso, que significa oscuridad, personificando el principio yang con una connotación negativa y destructiva. Debido a la ausencia de ruido del vuelo nocturno, los ojos brillantes y los gritos espeluznantes, el búho está asociado con la muerte y las fuerzas ocultas. También se le atribuye el don de la profecía. En la actualidad, la lechuza es principalmente un símbolo de perspicacia y erudición literaria. Los "búhos científicos" se llaman personas de trabajo mental.

Halcón

Falcon - la imagen del sol naciente

El halcón, como el águila, es un símbolo solar de victoria. La personificación de la superioridad, el espíritu fuerte, la luz, la libertad. En el antiguo Egipto, el halcón era un símbolo sagrado del Sol, los templos estaban dedicados a él, matar a un halcón se consideraba un pecado grave. En la tradición occidental, el halcón es un símbolo de caza. Un halcón con una gorra en la cabeza es un símbolo de esperanza de luz y libertad. El halcón como símbolo de agresión es raro. Entre los eslavos, este pájaro es un símbolo de fuerza, coraje, buen compañero. El halcón se opone al cuervo (como la encarnación de las fuerzas del mal): "Donde vuelan los halcones, no dejan entrar al cuervo".

Avestruz

escudo de armas australiano

En el antiguo Egipto, la pluma de avestruz es un atributo de la diosa de la verdad y la justicia, Maat. Esta pluma, según cuenta la leyenda, se colocaba en la balanza al pesar las almas de los muertos para determinar la gravedad de sus pecados. Dado que las plumas de avestruz tienen la misma longitud, se utilizaron como símbolo de justicia. La creencia de que el avestruz esconde la cabeza en la arena cuando aparece el peligro (símbolo de evitar problemas) probablemente provenga de la postura amenazante del avestruz, cuando inclina la cabeza hacia el suelo.

En el escudo de armas de Australia, el emú es el portador del escudo junto con el canguro.

tigres

“El manantial del tigre contiene al tigre. Habiendo dominado el contenido de la cueva del tigre, el hombre perfecto que subyugó el yin y el yang "

El tigre es un símbolo de energía, fuerza, velocidad y talento. Esta imagen es tanto lunar como solar al mismo tiempo. Él es tanto el creador como el destructor. Un tigre luchando contra una serpiente es un símbolo de la energía solar. En una batalla con un león o un dragón, se convierte en un símbolo de la luna, cruel y feroz. En Europa, el tigre es un símbolo de poder y sed de sangre. En el Lejano Oriente, es un símbolo de nobleza y felicidad. En las culturas de Asia e India, puede ser un símbolo de agresión y protección, vida y muerte, mal y bien.

Tortuga

Tortuga envuelta en serpiente

La tortuga simboliza la fuerza, la paciencia, la resistencia, la constancia, la lentitud, la fertilidad, la longevidad, la fuerza senil, la sabiduría. En muchas culturas, la tortuga es el símbolo más antiguo del orden cósmico rodeado de especial reverencia. Según las creencias antiguas, una tortuga entrelazada con una serpiente es un símbolo de la creación del mundo. En India, el simbolismo de la estabilidad se expresa en la idea de que la Tierra descansa sobre cuatro elefantes, que se paran sobre una enorme tortuga, abriéndose paso lentamente a través del caos. La tortuga es también un símbolo de protección contra el fuego y el agua.

Lagartija

Calabaza con un lagarto

Este animal rápido y enérgico es un símbolo de agilidad, elusividad y también el renacimiento (este último) está asociado con la capacidad de un lagarto de dejar su cola al que lo atrapó, que luego vuelve a crecer. Los lagartos, debido a que se esconden en la sombra durante el calor del día, son considerados los guardianes de las sombras, así como los guardianes del sueño y los sueños. El lagarto, además, puede simbolizar el subconsciente y las sombras de nuestro mundo interior.

El lagarto se consideraba una buena señal en Egipto y en el mundo antiguo, donde a veces se asociaba con la sabiduría. Se ha convertido en un atributo de las imágenes alegóricas de la Lógica. El símbolo de Mercurio, el mensajero de los dioses.

Criaturas míticas

Los animales imaginarios se encuentran en todo el mundo en los mitos y el folclore... Nos permiten caracterizar claramente fenómenos que de otro modo serían difíciles de identificar.

J. Tresidder

Las criaturas míticas son, por regla general, una combinación de varios animales, lo que permite que la imaginación humana los dote de habilidades inusuales, incluida la libertad de los principios habituales de nuestro mundo. Los monstruos, que combinan la apariencia de varios animales diferentes, son un símbolo del caos inicial o las fuerzas aterradoras de la naturaleza, también personifican las fuerzas del mal en la naturaleza del hombre mismo. Los animales de los cuentos de hadas a menudo se representan guardando tesoros o conocimientos secretos ocultos.

Ba (pájaro)

El pájaro del alma Ba, inclinado sobre la momia antes de volar a otro mundo (Egipto)

El pájaro Ba es un símbolo egipcio del alma de una persona, que vuela después de su muerte a otro mundo. Esta ave tiene el cuerpo de un halcón (según algunas fuentes, un gavilán) y una cabeza humana.

basilisco (cocatriz)

Basilisco cabeza de gallo

El basilisco es una de las criaturas más mortíferas del simbolismo medieval. Según algunas fuentes, el basilisco parece un simplicissimus, pero con cabeza y patas de gallo. En el simbolismo oculto y mágico, el basilisco se representa como una serpiente coronada. Dado que, como comúnmente se cree, el basilisco destruye todo con su mirada, se ha adoptado como símbolo mágico de sabiduría, devorar a una persona con él simboliza el proceso de iniciación. Se cree que la única forma de derrotar a un basilisco es colocar un espejo frente a él.

arpías

Arpía (siglo XVI)

Estos son mitad mujer, mitad pájaro (cabeza y pecho femeninos, y garras, un buitre) de apariencia repugnante. Asociado a muerte súbita, remolinos y tormentas. El principio femenino en su aspecto destructivo.

Garuda

Garuda (emblema de Tailandia)

Ave de la Vida, Cielo, Sol, victoria. A veces identificado con el Fénix. Ella es también el vehículo del dios Vishnu, el creador y destructor de todo ("el caballo de Vishnu"). Emerge del huevo ya adulta y anida en el Árbol de la Vida, que colma todos los deseos. La cabeza, el pecho (femenino), el torso, las piernas hasta las rodillas en el garuda son humanos, el pico, las alas, la cola, las patas traseras (debajo de las rodillas) son de águila.

El garuda a menudo se representa luchando contra nagas (serpientes) que personifican el mal.

Hidra

Hidra (Grecia, siglo XVI)

En la mitología griega, la Hidra es una serpiente-dragón de siete cabezas. Ella simboliza las dificultades en la lucha contra el mal: tan pronto como le cortan una de sus cabezas, inmediatamente crece una nueva. Ciega, animal fuerza de vida.

Grifo

Griffin-protector (siglo XVI)

Una criatura híbrida solar que combina la cabeza, las alas y las garras de un águila con el cuerpo de un león: estos animales personifican el poder sobre el aire y la tierra (el rey de las aves y el rey de las bestias), por lo que el grifo es un símbolo de fuerza. y vigilancia. En Grecia, el grifo estaba dedicado a Apolo, cuyo carro conducía por el cielo, para Atenea personificaba la sabiduría, para Némesis, la retribución. Las leyendas dicen que los grifos custodiaban el oro de la India y los escitas. También hay una leyenda de que los grifos que viven en el Lejano Norte guardan el oro de Zeus, ubicado en el país de los hiperbóreos.

El dragón

Dragón chino Chiao, símbolo de una ocasión feliz

El dragón, "serpiente alada", pero solo con patas como un águila, combina una serpiente y un pájaro, espíritu y materia. Este es uno de los símbolos más versátiles y complejos. El dragón puede ser solar y lunar, bueno y malo. Este es el guardián de los tesoros y el conocimiento secreto. Símbolo de longevidad. En Oriente, el dragón, por regla general, es el Poder del Cielo, que trae el bien, en Occidente, una fuerza destructiva y maligna. En Rusia, el dragón es un signo de Satanás, el diablo. La victoria sobre el dragón significa la victoria de la luz sobre las tinieblas, sobre la propia naturaleza.

Unicornio

Imagen heráldica de un unicornio

Un unicornio es una criatura mística, un animal con cuerpo de caballo o ciervo, que tiene un cuerno largo y afilado. En el caso general, simboliza el principio femenino, lunar, la pureza, la pureza, la castidad. En China, representa abundancia y longevidad. Según las leyendas, solo puede ser atrapado por una doncella casta sentada sola en el bosque: al sentir su pureza, el unicornio puede acercarse a ella, reclinar la cabeza en su regazo y quedarse dormido. Sobre la base de estas leyendas, se convirtió en un símbolo de pureza, en particular femenina.

Centauro

Centauro, cazador de saberes

Según los mitos griegos, un centauro es una criatura con el cuerpo de un caballo y el torso de un hombre. Este es un símbolo de la naturaleza inferior del hombre (lujuria, violencia, embriaguez), su naturaleza animal, conectada con una naturaleza superior por las virtudes humanas y la capacidad de juzgar. Es un símbolo del conflicto entre los aspectos feroces y buenos de la naturaleza humana.

También hay una versión sobre centauros moralmente impecables (entre ellos, Quirón), descendientes de Kronos. Simbolizan la superioridad de la razón sobre el instinto.

Makara

Makara

En la tradición occidental, makara es un monstruo marino fantástico de enorme tamaño (un pez con cabeza de cocodrilo). Símbolo del poder de los mares y océanos, ríos y lagos. En el hinduismo, Makara tiene la apariencia de un pez con la cabeza y las patas delanteras de un antílope. Esta es una de las criaturas en las que viaja Vishnu. Es un símbolo positivo asociado con el arco iris y la lluvia, con el loto saliendo del agua, el regreso del Sol después del solsticio de invierno. Makara en varias leyendas se asocia con deidades que actúan como guardianes del mundo: lokapal (Varuna, Soma, Indra, Kubera ...).

Medusa Gorgona

Medusa Gorgona (Grecia) - horror

Medusa Gorgon: un monstruo femenino con serpientes en lugar de cabello, dientes de jabalí, alas doradas y piernas de bronce. Esta es la personificación más flagrante del mal hostil, la Gran Madre en su terrible aspecto del destructor, la encarnación del horror. Una sola mirada convertía a la gente en piedra, por lo que su imagen se convirtió más tarde en un amuleto protector. Después de que Perseo le cortara la cabeza a Medusa Gorgona, de su sangre nacieron el gigante Crisaor y el caballo alado Pegaso.

nagas

Buda sentado sobre una naga enrollada, simbolizando el conocimiento oculto en el instinto (estatua del templo de Angkor)

En el hinduismo, estos son semidioses representados con un cuerpo de serpiente y una o más cabezas humanas (a veces son solo serpientes de muchas cabezas). Ellos, según la leyenda, son dueños del inframundo: Patala, donde guardan los innumerables tesoros de la tierra. Según la leyenda, los nagas lavaron a Gautama Buda en su nacimiento y también protegieron sus restos después de la muerte. Los nagas son los guardianes de los tesoros y el conocimiento esotérico, los reyes y reinas serpientes, las fuerzas vitales de las aguas, la naturaleza apasionada. Estos son los guardianes de las fuerzas naturales que se pueden controlar.

Pegaso

Pegaso (siglo XVI)

Este es el caballo alado de Musas, que emergió del cuello de Medusa cuando Perseo le cortó la cabeza. Pegaso, en el que Belerofonte derrotó a la Quimera, personifica la combinación de la naturaleza inferior y superior, luchando por lo superior, y simboliza la superioridad de lo espiritual sobre lo material. También es símbolo de elocuencia, inspiración poética y contemplación. En la heráldica europea, Pegaso está representado en los escudos de armas de los pensadores. Hoy en día se utiliza a menudo como emblema del transporte aéreo.

Sirena

Sirena (siglo XV)

Una mujer pez capaz de vivir en el mundo humano y en el mundo sobrenatural. El símbolo mágico de la iniciación. La sirena es una versión marina del Centauro. Sin embargo, también tiene un simbolismo más positivo, según los marineros. En la mitología eslava, las sirenas (bañándose, vodonitsy, trapos, horcas, ondinas) son criaturas dañinas, especialmente peligrosas en la semana de las sirenas (después de la Trinidad). A menudo, las sirenas se confunden con criaturas de la mitología griega antigua como las nereidas, las náyades y las ninfas acuáticas. Pero estas doncellas eternamente jóvenes no tienen, a diferencia de las sirenas, cola de pez.

Salamandra

salamandra en llamas

Salamander es una criatura mítica en forma de un animal ordinario, pero con poderes sobrenaturales. La salamandra generalmente se representa como un pequeño lagarto o un dragón sin alas, a veces con una figura humana o de perro en medio de las llamas. Estas criaturas se consideran las criaturas más venenosas, su mordedura es mortal. La salamandra es el elemento del fuego y es capaz de vivir en el fuego porque tiene un cuerpo muy frío. Es un símbolo de la lucha contra las tentaciones sensuales. Dado que la salamandra se considera una criatura sin sexo, también simboliza la castidad.

Simplicissimus

emblema de harold

Simplicissimus es una bestia ficticia que parece un dragón, pero con dos patas de águila y una cola en forma de punta de lanza retorcida en un bucle. Simboliza la guerra, la envidia, el hedor, el desastre, Satanás, pero también la vigilancia.

Simplicissimus era el emblema personal del rey Harold (en las alfombras francesas de Bayeux, que hablan de la Batalla de Hastings y la muerte de Harold en 1066, el simplicissimus se representa dos veces).

para perro

Perro Fo (China)

“Fo” significa “gran suerte” en chino. Este es un símbolo de valor y energía, un talismán para el hogar. Los perros Pho deben comprarse en parejas y colocarse uno al lado del otro. Si los coloca (o cuelga sus imágenes) frente a la puerta principal, se encuentran con todas las personas que ingresan y protegen a cada miembro de la familia de problemas y fallas. Situados en la Zona de Riqueza (Sureste), los perros Pho contribuyen al bienestar y la prosperidad del hogar. Ubicadas en el sector central, traerán riqueza a la casa más rápido.

Esfinge

Moneda egipcia que representa a la Esfinge

La Esfinge es una criatura con cuerpo de león y cabeza humana (macho o hembra) o con cabeza de carnero. La más antigua y más grande es la Gran Esfinge de Giza (Egipto). Esta es una imagen antigua, que personifica un poder solar misterioso, un símbolo de dignidad, realeza, sabiduría, poder, un símbolo de la unión del poder físico con el intelecto más elevado.

La esfinge egipcia no tiene nada que ver con la leyenda griega posterior del "misterio de la esfinge", que la convirtió en un símbolo de misterio, un guardián de la sabiduría antigua, pero Jung consideró a la esfinge un símbolo de la codicia femenina, así como el "Madre Terrible".

Escila y Caribdis

Scylla (Grecia) - peligro

En la mitología griega, estos son dos monstruos del mar de Sicilia, que vivían a ambos lados de un estrecho estrecho y mataban a los marineros que pasaban entre ellos. Manifestaciones despiadadas de las fuerzas del mar. Érase una vez, de hermosas ninfas, se convirtieron en monstruos de seis cabezas, con tres filas de dientes en cada cabeza, con feos cuellos largos. Estos monstruos rugientes y retumbantes se tragaron el mar y lo escupieron (la imagen de un abismo marino que se abre). Estar entre Scylla y Charybdis significa estar en peligro desde diferentes lados al mismo tiempo.

Tritón

Triton (Grecia) - olas más tranquilas

Representado como un anciano o un joven con cola de pez en lugar de piernas. En la mitología griega, se considera una deidad del mar: el hijo de Poseidón y la amante de los mares, Anfitrids. Tritón sopla un cuerno de un caparazón y gobierna sobre los poderes de las aguas. Una versión marina de una sirena, pero masculina.

Fénix

Fénix (siglo XVI)

Phoenix es el más famoso de todos los símbolos de la resurrección, un antiguo símbolo de la inmortalidad, el Sol. Un animal que tiene una apariencia normal, pero con poderes sobrenaturales. Esta ave legendaria renace cada 500 años de las cenizas de un incendio. Phoenix se ha convertido en un emblema del renacimiento del espíritu humano en la eterna lucha con las dificultades del mundo material. Desde el Antiguo Egipto, este símbolo pasó a la mitología eslava (Firebird, Finist-Clear Falcon) en plena integridad.

Quimera

Quimera (Vaticano)

Según la descripción de Homero, se trata de un monstruo con cabeza de león, cuerpo de cabra y cola de serpiente. Se alimenta de fuego, fue asesinado por Belerofonte, quien gobierna al pegaso alado.

En heráldica, la quimera a veces se representa con la cabeza y el pecho de una mujer y la cola de un dragón.

La Quimera provoca vientos y tormentas en tierra y mar. Simboliza el peligro, así como el engaño (puede dar lugar a ilusiones). Además, es un símbolo de no existencia.

El signo de Libra es especialmente interesante, pero de una forma muy concreta. La paradoja es que no hay interés visible en ello, salvo en el caso de los discípulos que se acercan al Camino. Este es un signo de equilibrio, ponderación cuidadosa de valores y lograr el equilibrio correcto entre pares de opuestos. Puede considerarse un signo en el que aparece la primera visión real del Camino y de la meta, hacia cuyo logro debe aspirar eventualmente el estudiante. Este camino, estrecho como el filo de una navaja, se encuentra entre pares de opuestos, y para pasar con éxito requiere el desarrollo de un sentido de valores y la capacidad de usar correctamente la cualidad analítica y equilibradora de la mente. También es un signo de percepción intuitiva, y en el camino normal del paso del Zodíaco, sigue tiende a ser una experiencia dura en Escorpio. Por lo general, esta experiencia desarrolla el instinto de autoconservación hasta tal punto que en una necesidad severa una persona (todavía no un estudiante) apela al alma y despierta su respuesta. Al mismo tiempo, los primeros atisbos de intuición comienzan a sentirse y apenas se realizan. Luego viene la experiencia en Libra, donde la vida transcurre en tranquila y profunda contemplación o en un estado de indiferencia estática; puede ser una vida de equilibrar, pesar o tratar de determinar dónde se inclinará la balanza para lograr ciertos resultados en el próximo signo. La vida en Virgo que sigue a Libra puede ser personal, materialista, vivida bajo la influencia del aspecto material de la Virgen Madre, o manifestará una vibración del alma gradualmente creciente, indicando esa vida espiritual oculta, cuyo guardián la Virgen Madre está destinado a ser. A medida que recorre la rueda de la vida una y otra vez, estas experiencias se intensifican y la actividad vibratoria aumenta, hasta que la rueda gira. Después de esto, Libra conduce a Escorpio, donde la vida activa del alma (activa a través de la personalidad, y no sólo en su propio plano) -percibida y notada en Virgo, equilibrada y apreciada en Libra- conduce finalmente a pruebas y luchas entre el alma y personalidad. Además, la personalidad lucha resueltamente y con fuerza por la conservación del “statu quo” de una expresión equilibrada de ambos principios donde ya no es posible el predominio de la influencia de la personalidad.

También se puede hablar de Libra en términos del proceso meditativo, que se enseña a su manera tanto en Occidente como en Oriente. En este sentido, Libra puede verse como “una etapa intermedia entre dos actividades”, que es la definición de esa etapa de meditación que llamamos contemplación. Las cinco etapas de la meditación (comúnmente enseñadas) son: concentración, meditación, contemplación, iluminación e inspiración. Estas etapas tienen paralelos en los cinco signos estrictamente humanos del Zodíaco:

1.	un leon	Concentración	La vida del alma, enfocada en la forma.	Individualización. Conciencia de sí mismo. La persona promedio subdesarrollada. Experiencia humana.
2.	Virgo	Meditación	La vida del alma, sentida en el hombre, es un período de crecimiento.	La Etapa del Cristo Escondido. Persona pensante. La persona que oculta la vida de Cristo.
3.	Escamas	Contemplación	Vida equilibrada de alma y forma.	Nada prevalece. Equilibrio. Un período de pausa, cuando el alma va a la batalla y la personalidad está esperando. Ruta de prueba. La dualidad es conocida.
4.	Escorpión	Iluminación	Triunfo del alma.	Finalización de la experiencia Taurus. Obsesión astral disipada. La luz del alma se derrama. Camino de Aprendizaje. Alumno.
5.	Sagitario	Inspiración	Preparándose para la iniciación.	El alma inspira la vida del individuo. El alma se expresa a través de la personalidad. Dedicado.

Permítame recordarle que aunque se toma una iniciación en Capricornio, uno ya es iniciado antes de tomar la iniciación. Este es el verdadero secreto de la iniciación.

Así, ante ti está la actividad, gracias a la cual la personalidad crece y se desarrolla; al mismo tiempo, oscurece al oculto "hombre del corazón", el Cristo que habita dentro de cada forma humana. Por lo tanto, este es el período en el que se alcanza el punto de equilibrio entre los dos principios, y ninguno de ellos domina. "La balanza se balancea" en ambas direcciones o, como se dice a veces, una persona oscila entre pares de opuestos. De ahí la importancia de este signo en la expresión de la vida del hombre, y de ahí también sus dificultades específicas; Libra da una experiencia característica de inestabilidad, causando ansiedad, en primer lugar, a una persona que se esfuerza por ser completamente humana, pero que descubre obstáculos en sí misma por un lado, y por otro lado, un anhelo por algo superior al principio humano, y, en segundo lugar, el discípulo aspirante, cuyo enfoque y meta es la vida del alma, pero que descubre algo en sí mismo que se esfuerza constantemente por atraerlo de regreso a su vida anterior, hábitos anteriores y deseos anteriores.

Este signo a veces se llama el "lugar del juicio" porque es donde se toma la decisión y se echa la suerte separando las "ovejas y las cabras" o constelaciones regidas por Aries (el Carnero o Cordero) y las regidas por Capricornio, que es, la Cabra. En esencia, nota las diferencias entre la rueda ordinaria de la vida y la rueda invertida. Cuando el signo de Leo-Virgo aún no estaba dividido en dos, Libra estaba exactamente en el punto medio. Entonces la situación quedó así:

Tal ciclo zodiacal describe toda la historia de la raza humana; tenemos orígenes mentales en Aries(voluntad de manifestar) y el comienzo de la vida derramada; en Corpúsculo vemos el deseo dirigido que produce la manifestación; entonces hay conciencia dual, o conciencia cuerpo-alma en Geminis; en Cáncer hay procesos de encarnación física, seguidos por el desarrollo dual del alma-cuerpo, o la conciencia subjetiva y objetiva del Dios-hombre en Leo-Virgo. Entonces Escamas en el que finalmente se alcanza el punto de equilibrio entre el hombre espiritual y el hombre personal y se sientan las bases para el quíntuple proceso final, que es, en esencia, la correspondencia subjetiva de la exteriorización externa realizada en el Camino de Salida a la plano externo; este quíntuple proceso se lleva a cabo en el Camino de Entrada a los planos internos, o en el Camino de Retorno. Entonces la rueda gira y llega el momento de la reorientación y el discipulado en Escorpión, gestionada y controlada la vida del estudiante en Sagitario, dedicatorias a Capricornio seguido por el servicio en Acuario, la obra del salvador del mundo Piscis y liberación definitiva.

En el período mundial actual, el signo de la Esfinge se divide en dos signos (Leo y Virgo, almas y formas) porque el estado de evolución humana y la realización consciente ahora se ha convertido en un estado de dualidad reconocible. Sólo durante lo que se llama el "Juicio Final" tendrá lugar otra fusión, y Virgo-Libra formarán un solo signo, pues entonces terminará el sentimiento humano de dualidad antagónica, y la balanza finalmente se inclinará a favor de lo que la Virgen Madre ocultó. manifestación durante eones.

Para el presente ciclo planetario, el juicio final tendrá lugar en el próximo gran ciclo mundial; para entonces, las dos terceras partes de la humanidad habrán revelado el principio Crístico de una forma u otra y estarán en una de las últimas etapas de evolución; se convertirán en practicantes o discípulos aceptados en el Camino de la Iniciación. Al final, de alguna manera misteriosa, solo quedarán nuevamente diez signos del Zodíaco; Aries y Piscis forman un signo, porque "el fin es el principio". En algunos libros antiguos, este signo mixto dual se llama "el signo del Pez con la cabeza del Carnero". Entonces tendremos:

• 1. Aries-Piscis
• 2. Tauro
• 3. Géminis
• 4. Cáncer
• 5. León
• 6. Virgo-Libra
• 7. Escorpio
• 8. Sagitario
• 9. Capricornio
• 10 acuario

El fuego y el agua se fusionarán, ocultando el pasado, que ahora oscurece nuestro futuro. Entonces la tierra y el aire se fusionarán, y así se cumplirá la antigua profecía (repetida en la Biblia) de que "el mar ya no existirá". El aire (cielo) "descenderá a la Tierra", y se producirá la fusión.

Entonces, en un sentido cósmico, y no individual, se manifestará la revelación del Cristo cósmico, a quien "espera toda la creación". Así, debido a la aspiración devocional, se llevará a cabo la realización del deseo divino. Entonces y sólo entonces se hará realidad la “Esperanza de todos los pueblos” y vendrá Aquel a quien todos esperan.

La historia del deseo se registra en cuatro signos: Tauro, Libra, Escorpio y Piscis.

Así, en Libra se vive la experiencia de una vida equilibrada, durante la cual se realiza un experimento y la balanza fluctúa alternativamente en un sentido u otro, hasta que el deseo o aspiración espiritual (uno de los dos) pesa lo suficiente como para indicar hacia qué lado. un momento dado el hombre debe irse. En Libra, la humanidad en su conjunto tiene una experiencia en la que se realizan los mismos experimentos y los mismos ajustes que en el caso del individuo; toda la humanidad ya está involucrada, y no sólo el individuo. Esta experiencia grupal será posible en el plano mental sólo si todas las personas están mentalmente polarizadas; entonces vendrá el Día del Juicio, del que se ha hablado más arriba. Sus precursores son el "punto de crisis" en Libra, la situación mundial actual y sus asentamientos concomitantes; sin embargo, el equilibrio ahora tiene lugar en el plano astral, y el factor predominante en la toma de decisiones es deseos personas, mientras que en el próximo gran ciclo la mente humana será el factor de toma de decisiones. Hoy, los principales hombres de la era —discípulos, aspirantes e intelectuales— están siendo probados por Escorpio mientras las masas están en Libra; el peso del deseo de las masas los volcará hacia arriba, hacia una solución espiritual, o hacia abajo, hacia metas materiales y egoístas.

Es precisamente por la cualidad equilibrante de Libra que esta constelación puede asociarse más específicamente que otras con el problema. sexo. El estudiante medio de astrología suele asociar los signos de Tauro y Escorpio con el sexo. Quizás esto se deba a que el Toro es a menudo visto como un símbolo de los impulsos insanos del principio sexual descontrolado, y que las pruebas principales se superan en Escorpio. Para la mayoría de los aspirantes en las primeras etapas, el sexo es de hecho un problema fundamental. Sin embargo, esotéricamente, es en Libra donde el problema surge en toda su extensión y requiere cada vez más una respuesta; es en este signo donde se debe lograr el equilibrio de los pares de opuestos y encontrar la solución, y también -gracias a la actividad de la mente racional- se establece el punto de equilibrio entre los principios masculino y femenino. Este, a su vez, es (como parte del simbolismo periódicamente recurrente) el problema de la relación entre "Ovejas y Cabras", entre lo negativo y lo positivo, y entre los que siguen ciegamente el instinto o la costumbre y los que trepan libremente por donde son elegidos, siendo independientes en comportamiento y elección de posición. Tal independencia puede llevarlos en cualquier dirección en la rueda de la vida, siguiendo un deseo egoísta o una aspiración espiritual. Sin embargo, hay que tener en cuenta que, mientras razonan, forman una intención, reflexionan y sopesan diferentes caminos, actúan como quieren y lo consideran justo y deseable. Esto en sí mismo es fundamentalmente útil, y así lo aprenden, porque cada acción produce un resultado, y la mente racional sopesa la causa y el efecto más adecuadamente que cualquier otra.

No es mi intención señalar ahora la solución al problema del sexo. La humanidad inevitablemente lo resolverá eventualmente, cuando el instinto de rebaño dé paso a la actitud consciente deliberada de los aspirantes y la intelectualidad. Quiero recordarles, sin embargo, que el instinto de manada para el sexo se basa en una necesidad animal instintiva normal y natural o en una relación emocional; de los dos, la última categoría es mucho peor y lleva las semillas de problemas mucho más serios. De ahí toda la gama de distorsiones desde el amor libre y la promiscuidad hasta la posición cristiana ortodoxa, estrecha y santurrona en el sentido en que se entiende habitualmente, pero no en la forma en que Cristo vio la vida. El punto de vista estrecho de miras y la habitual posición anglosajona (fruto de la enseñanza medieval) considera el sexo como algo sumamente pecaminoso, indeseable, que hay que vencer y vencer, guardado en el fondo de la conciencia cristiana como un vergonzoso secreto. Esto nuevamente es una consecuencia de la influencia del apóstol Pablo, pero de ninguna manera de las enseñanzas de Cristo.

Estos dos extremos han dado lugar a una reacción violenta, que ha llegado a su apogeo en la actualidad, la cual, a su vez, es indeseable y peligrosa, como todas las reacciones violentas, ya que ambas posiciones extremas son igualmente falsas; la verdadera perspectiva y la acción correcta sólo pueden verse desde el punto central de Libra o desde el centro de la rueda de la vida. Cuando por fin se establezca la relación "sexual" fundamental, en la que el alma y el cuerpo (positivo y negativo) estén permanentemente vinculados en la vida de los aspirantes mundiales, entonces seremos testigos de la correcta aplicación de la enseñanza mundial sobre el sexo físico. Esta enseñanza surgirá como resultado de la fusión y síntesis de los mejores puntos de vista de todos los mentores espiritualmente pensantes de ambos hemisferios, que han encarnado la experiencia de Oriente y Occidente, así como los acercamientos místicos y científicos al misterio de las relaciones, que es de carácter tanto físico (y por lo tanto requiere comprensión científica) como místico (requiere interpretación espiritual). Se necesitará la ayuda y las opiniones de la medicina para ofrecer las instrucciones necesarias y sólidas con respecto a la naturaleza física, y aprovechar la cultura y el conocimiento de los yoguis indios con respecto a la energía que fluye a través de los centros, en este caso el sacro. centro. La búsqueda de una posición equilibrada llegará a su fin gracias a la actividad intelectual de los pueblos del mundo que trabajan en el campo de la elaboración de leyes. A partir de numerosos experimentos modernos en el campo del sexo, la generación futura llegará a una posición de equilibrio y fijará la balanza en la posición requerida. Esto está fuera de toda duda y es solo cuestión de tiempo para que se establezca astrológicamente. A través del pensamiento legislativo y de una legislación adecuada, el sexo será visto como una función natural y divina; este estado de cosas se mantendrá mediante la correcta crianza y educación de los jóvenes e ignorantes, y también mediante las acciones correctas de la nueva generación, muy inteligente, que son los bebés y los niños de hoy.

Educación en malos hábitos sexuales, prostitución generalizada (uso esta palabra tanto para hombres como para mujeres), el crecimiento de la homosexualidad ( no sus raras formas y predisposiciones fisiológicas, sino las consecuencias de la mentalidad pervertida y la imaginación enfermiza que ahora subyacen a tantas de sus manifestaciones), la herencia cristiana prejuiciosa del "complejo de culpa" en relación con el sexo, así como cuerpos físicos enfermizos con exceso o la sexualidad reprimida - todo esto ha llevado a la raza humana a la actual actitud caótica e irrazonable frente a este importante problema. Su solución no puede encontrarse en preceptos religiosos basados ​​en teorías obsoletas; la supresión fisiológica o legalización de la promiscuidad tampoco la dará; Tampoco ayudará la legislación inspirada en las diversas escuelas de pensamiento de cualquier nación o país. Será el resultado de la actividad combinada de una conciencia orientada espiritualmente, una actitud sobria, la percepción intelectual y la urgencia del proceso evolutivo. Nada puede impedir la solución inevitable de este problema y el surgimiento de las relaciones y condiciones necesarias en las que el sexo encontrará su justa expresión.

Como saben, Libra rige la jurisprudencia y mantiene un equilibrio entre la llamada verdad y la mentira, entre lo positivo y lo negativo, así como entre Oriente y Occidente. La última comparación puede parecerle una frase sin sentido, pero la verdadera y correcta relación entre Oriente y Occidente (que aún no existe) se logrará a través de la actividad de Libra y el trabajo de legislar.

Libra siempre ha sido el "garante de la ley". Hasta ahora, la legislación se ha ocupado de la imposición de prohibiciones e intimidaciones, que nos han llegado en forma de leyes de Moisés y se hacen cumplir mediante el castigo y la violencia. Esta fue probablemente una etapa necesaria para las carreras infantiles y se mantuvo como un "régimen de crianza". Sin embargo, ahora la humanidad se acerca a la madurez, y ahora se necesita una nueva interpretación legislativa de las metas y objetivos de Libra. La ley debe convertirse en guardiana de la virtud positiva, de la justicia, y no sólo en instrumento de violencia. Buscamos sacar el uso de la fuerza de la esfera de las relaciones nacionales, ya que ahora es claro que el uso de castigos severos incapaz para prevenir el crimen o para evitar que la gente exprese el egoísmo en forma de violencia (que es lo que es cualquier crimen). Una posición pública (en oposición a la posición antisocial de todos los infractores de la ley) se considera deseable y se enseña en la escuela. Por lo tanto, en la opinión pública, comienza a darse cuenta de que el establecimiento de la relación correcta, el fortalecimiento del autocontrol y el crecimiento del desinterés (es decir, estos logros son el objetivo subjetivo y, a menudo, inconsciente de cualquier procedimiento legal) son la base del necesario acercamiento a los jóvenes.

La influencia de Libra debe establecerse a través de canales espirituales en la infancia. El crimen desaparecerá cuando mejoren las condiciones de vida de los niños, cuando en el período temprano de la vida se preste la misma atención al equilibrio del sistema endocrino que a la condición de los dientes y los oídos, la visión, la postura correcta y la nutrición saludable; cuando se enseñe a la generación más joven una distribución más correcta del tiempo; cuando la psicología esotérica y la astrología contribuirán a la educación de la juventud. Los viejos métodos deben dar paso a otros nuevos y constructivos. La imposición de actitudes conservadoras debe ser reemplazada por entrenamiento y experimentación religiosa, mental y física, espiritualmente motivados y científicamente llevados a cabo. Por religiosidad no me refiero a dogmas teológicos, sino al cultivo de tales actitudes y estados que despiertan lo real en una persona, empujando a la persona espiritual interior al frente de la conciencia y provocando así el reconocimiento del Dios Inmanente.

He tratado bastante estos temas, hablando bastante sobre el sexo y la legislación, ya que ambas áreas están controladas y condicionadas por Libra, y con el tiempo, el control de este signo aumentará. Este tema es demasiado vasto y significativo, y aquí sólo puedo indicar un enfoque general del mismo. Un acercamiento superficial a este tema es inútil. En nuestro período de transición que el mundo está experimentando ahora, entre la actividad de la Era de Piscis saliente y la Era de Acuario venidera, el dominio de Libra eventualmente prevalecerá, y a fines del siglo XX veremos cómo la influencia de Libra establece gradualmente un pronunciado control y ocupa en el horóscopo planetario una posición poderosa. Por lo tanto, no hay motivo de preocupación.

Cierta proporción, o configuración, de las estrellas, una de las cuales es Régulo en la constelación de Leo, creará una situación en la que habrá una reorientación de actitudes en la jurisprudencia; sus funciones y responsabilidades estarán centralizadas y enfocadas en el bien del mundo, y la adopción de leyes relativas a los niños será un factor motivador muy importante. Este paso legislativo será inicialmente propuesto por Rusia e implementado por los Estados Unidos de América. Para el año 2035, esta legislación será universal en términos de esfera de influencia y control.

Todo esto sucederá porque Libra rige el actual período de transición y puede ser considerado "el dueño de la tierra de nadie", como lo expresó recientemente uno de los Maestros de Sabiduría.

El estudio del Bhagavad Gita y el problema de Arjuna desesperado entre dos ejércitos opuestos resultará sumamente esclarecedor en relación con el signo de Libra. La gran batalla a la que se refiere esta antigua fuente india tuvo lugar a mediados de la era de la Atlántida bajo el signo de Libra. El conflicto principal de nuestro período ario se desarrolla en una nueva ronda de la espiral bajo la influencia de Escorpio. El primer conflicto preparó al discípulo mundial en prueba (es decir, la humanidad) para el camino del verdadero discipulado. El conflicto contemporáneo prepara al discípulo mundial para recibir la iniciación. Durante el período intermedio —desde el evento decisivo en la Atlántida hasta el presente— ha habido una gran reorientación en la rueda de la vida; Desde entonces, varios millones de personas se han mudado (simbólicamente) de Escorpio a Libra, donde fueron "pesados", después de lo cual, cambiando el enfoque de sus vidas del deseo a la aspiración espiritual, fortalecieron su determinación de seguir adelante y por lo tanto regresaron a Escorpio. en una rueda invertida. Piénsalo, porque este es el verdadero problema de la masa de personas pensantes de nuestro tiempo.

Como saben, Libra es una de las cuatro direcciones de la Cruz Cardinal. Esto se suma a la dificultad de comprender la verdadera naturaleza de la influencia de esta constelación. El significado de las energías que se manifiestan en nuestro sistema solar a través de las cuatro direcciones de esta Cruz, o a través de las cuatro constelaciones: Aries, Cáncer, Libra y Capricornio, se puede resumir en las siguientes cuatro palabras: Creación, Manifestación, Legislación e Iniciación. Te será muy difícil comprender el alcance y el significado de estas palabras.

En el sentido cósmico, significan la actividad de la Deidad, cuando el espíritu y la materia se ponen en cierta proporción y producen, de acuerdo con el propósito o plan divino, tal fusión de energías vivas, que adquiere en el espacio y el tiempo una fuerza suficiente para llevar este plan a su debido cumplimiento. Esta es la Creación, o Aries en acción. Estas palabras también significan la manifestación objetiva de la forma-pensamiento que Dios creó y en la cual están incorporados Su deseo, Su voluntad, Su propósito y Su plan. Esto es Manifestación, o Cáncer en acción. Estas palabras significan también la realización de un plan según la ley espiritual y natural, que evoluciona en su manifestación; tal es el propósito de la evolución y su expresión, revelando constantemente la naturaleza de Dios, porque las leyes que gobiernan nuestro sistema solar son la expresión de la cualidad y naturaleza de Dios. Esto es Legislación, o Libra en acción. Finalmente, estas palabras significan los procesos de iniciación, en los que el plan creativo se realiza paso a paso y etapa a etapa, de forma natural y con la ayuda de la experiencia acumulada en la manifestación. Así es el despliegue del plan a través de una serie sucesiva de empresas, manifestaciones y logros, cada uno de los cuales es relativamente en esencia, pero conduce a un logro absoluto. Esta es la Iniciación, o Capricornio en acción. Todo esto está sucediendo en una escala vasta e incomprensible para el entendimiento humano.

Sin embargo, eventualmente, en las etapas finales del proceso evolutivo, será necesario lograr la conciencia y la comprensión del propósito más amplio detrás de la intención relativamente exotérica de desarrollar la conciencia en este sistema solar, en el planeta y en el hombre. Cuando se revela esta comprensión, la persona se inicia, deja su lugar en la Cruz Fija y comienza el camino más bien lento de ascenso a la Cruz Cardinal. Entonces se convierte en colaborador en el gran proceso creativo y en el logro de la meta. Él empieza crear su propio cuerpo de expresión en la Cruz Cardinal, y en él se manifiesta el impulso de Aries, que aún no comprende. Él deliberadamente espectáculos en el mundo lo que pretende implementar, y entonces Cáncer le revela su secreto. se convierte en sí mismo legislador, manejando sabiamente su comportamiento y controlando intelectualmente sus impulsos, y entonces Libra lo hace capaz de equilibrar las leyes materiales y espirituales. Habiendo hecho todo esto, descubre que es capaz de iniciar nuevos y más profundos experimentos (¿deberíamos llamarlos ganar experiencia?), y como participante del plan divino y cooperando con el propósito divino, se vuelve suyo. iniciador y por lo tanto listo para aceptar la iniciación. Tales son las paradojas de la vida espiritual. Sin embargo, el secreto de la Cruz Cardinal se revela sólo a aquellos que han ascendido a la Cruz Fija y han pasado por su cuádruple experiencia. No puedo decir más.

Libra es un signo de aire. Hay tres signos de aire en el zodíaco; su interrelación es un objeto muy interesante para el estudio cuidadoso por parte del estudiante, como lo son todas las triplicidades básicas. Cada uno de estos signos se encuentra en una de las tres Cruces:

• 1. Géminis...... Cruz Mutable.................. Dualidad
• 2. Libra.............. Cruz Cardinal.............. Equilibrio
• 3. Acuario......... Cruz Fija.................. Iniciación

Así, estos tres signos significan dualidad -percibida, superada y sintetizada por el gran Salvador del Mundo, identificado con el Hombre Celestial y aportando su contribución- ganada en el proceso de adquirir experiencia en la rueda de la vida desde la totalidad de las energías -por el servicio del Todo. No olvides que iniciación es solo otro nombre para síntesis y fusión.

Por otro lado, tenemos:

• 1. Géminis...... Mente................................... Razón de la dualidad
• 2. Libra............. Mente Superior....................... Motivo de la síntesis
• 3. Acuario.........Mente Universal............Alma

Estos tres signos son predominantemente signos de la Mente de Dios tal como se expresa a través del hombre. La mente inferior domina primero, provocando el reconocimiento del "yo" y el "no-yo", o la dualidad esencial que subyace a toda manifestación. Luego, la mente superior aumenta gradualmente su poder y control, logrando el equilibrio de los pares de opuestos a través de la iluminación que trae a la mente inferior. Finalmente, el alma, el Hijo eterno de la Mente, se convierte en la síntesis última que enfoca y vincula la mente universal con los dos aspectos inferiores de la Mente de Dios.

Estas pistas deberían mostrarte una de las grandes relaciones entre las tres Cruces; los trataremos en detalle en otra parte de esta sección sobre astrología esotérica.

Curiosamente, en la Tabla V, Libra y Géminis no están asociados con ningún otro signo. Esto no es una omisión, sino un hecho muy importante que requiere conciencia. Este pase se basa en dos circunstancias. Primero, como habéis oído, hubo un tiempo en que sólo había diez signos, y en aquellos tiempos antiguos, como ahora, había diferencia de opinión entre los astrólogos; se refería a qué signos particulares debían tenerse en cuenta; entre las muchas escuelas de pensamiento que tenían opiniones contradictorias, dos merecen la mayor atención. Un grupo combinó a Virgo y Leo en el signo de la Esfinge, mientras que otro omitió por completo los signos de Géminis y Libra. Este grupo fue de origen posterior al primero, que en realidad reconoció el horóscopo de once signos. Este hecho es muy importante para ti ahora. Otro punto digno de mención y relativamente significativo es que Géminis y Libra son dos signos estrictamente humanos; estos son signos del hombre común. En la Cruz Mutable, Géminis expresa las cualidades humanas de una persona, mientras que en la Cruz Cardinal, Libra rige su vida espiritual subjetiva. Los signos restantes en su manifestación más alta llevan a una persona más allá de los límites de las cualidades humanas ordinarias y dan lugar a los siguientes estados de conciencia:

• 1. Aries y Virgo. — Cristo Cósmico. universales e individuales.
• 2. Tauro y Piscis. – Salvadores del mundo, por ejemplo, Buda y Cristo.
• 3. Leo y Acuario. – Servidores del mundo, por ejemplo, Hércules.
• 4. Sagitario y Capricornio. – Iniciados Mundiales, en particular, Maestros.
• 5. Cáncer y Escorpio. - Discípulos triunfantes.

Énfasis en Géminis y Libra, en relación con la humanidad, se refiere a los logros humanos y a alcanzar un punto de equilibrio antes de que sean posibles otros logros.

El estudio de los regentes del signo de Libra también es muy informativo. Desde el punto de vista de la astrología ortodoxa, Venus rige a Libra, mientras que Urano es el regente esotérico. En este signo, Saturno es el regente de una Jerarquía Creadora sumamente importante, compuesta por uno de los tres grupos principales de Constructores, que forman parte del tercer aspecto de la divinidad. Su propósito es proporcionar formas a los Hijos de la Mente y, por lo tanto, permitirles servir y sacrificarse. El estudio de la conexión de esta Jerarquía con la Jerarquía de los Egos humanos, con la Cuarta Jerarquía Creadora, será de lo más esclarecedor; este tema se aborda en parte en mi trabajo anterior " Tratado sobre el fuego cósmico". Tal estudio aclarará en gran medida la naturaleza y el propósito de los tres gobernantes.

Por lo tanto, este signo está muy relacionado con el tercer aspecto de la Deidad y, por lo tanto, es el signo rector y el principal factor condicionante en relación con la Ley, el Sexo y el Dinero. Reflexiona sobre esto. Los tres aspectos divinos son triunos en sí mismos y se manifiestan de tres maneras, es decir, a través de tres aspectos menores. El tercer aspecto no es una excepción a esta regla, que subyace a todas las triplicidades que determinan el proceso de evolución y manifestación. Es el estudio de Libra lo que arrojará luz sobre la esencia del tercer aspecto. El primer aspecto, Voluntad o Poder, se expresa en este signo como Ley, legislación, legitimidad, justicia. El segundo aspecto aparece como una relación entre pares de opuestos (simbolizados por la balanza) y en el plano físico como Sexo. El tercer aspecto se manifiesta como una energía concreta, a la que llamamos Dinero. En sentido literal, es oro, un símbolo manifestado de lo que se crea por la combinación de espíritu y materia en el plano físico. Como saben, el tercer aspecto es creativo, es la energía que produce el plano de manifestación externo percibido sensualmente, el lado formal de la vida.

Por lo tanto, si uno examina cuidadosamente la manifestación de la ley, el sexo y el dinero en el mundo actual y qué expresión pueden tener en el futuro, uno puede hacerse una idea del logro físico actual de la humanidad y su futura expresión espiritual. que será muy instructivo y altamente saludable. Todo este proceso se debe a los tres regentes de Libra: Venus, Urano y Saturno.

Venus rige en Tauro, Libra y Capricornio, siendo la fuente de la mente intelectual, actuando a través del deseo (en las primeras etapas) o del amor (en las etapas posteriores). Venus en Tauro es la mente que se expresa a través del deseo intelectual o inteligente, que es la meta de conocer a la persona ordinaria. En Libra, se alcanza un punto de equilibrio entre el deseo personal material y el amor espiritual intelectual, ya que en Libra los dos aspectos del deseo cósmico se destacan en la conciencia y se equilibran entre sí. En Capricornio, Venus simboliza el amor espiritual, expresándose perfectamente cuando el trabajo se completa en Tauro y Libra. Así, uno puede rastrear el hilo dorado del progreso evolutivo a lo largo de todo el camino zodiacal de signo a signo, así uno puede ver la historia de la humanidad y su propósito. En el futuro, este mismo hilo dorado se puede rastrear en conexión con otros reinos de la naturaleza, pero aún no ha llegado el momento, por lo que la discusión de este tema será inútil y superficial. Sin embargo, cuando la conciencia de una persona se abre hasta tal punto que puede captar lo que está sucediendo en los tres reinos inferiores de la naturaleza, entonces este tema se puede iluminar más ampliamente y se puede transmitir más información. Esto tendrá lugar en un momento de la historia humana en el que Libra dominará, y entonces los tres aspectos divinos de la tercera Persona de la Trinidad, el Espíritu Santo, el Creador —ley, sexo y dinero— proporcionarán la clave para los tres reinos inferiores. La ley, la ley natural (la exteriorización o manifestación externa de la ley espiritual subjetiva) dará la clave del reino animal; el sexo, o la conciencia de la afinidad, revelará el secreto del reino vegetal; el dinero revelará el secreto del reino mineral, y todo esto sucederá gracias a la actividad de Venus, siempre que se comprenda profundamente su actividad en Tauro, Libra y Capricornio. Explicaré esto más adelante cuando entremos en la Ciencia de los Triángulos. Baste decir por ahora que cada uno de estos tres signos está asociado con uno de los tres aspectos de la vida divina:

• 1. Tauro - reino animal - ley - ley natural (natural);
• 2. Libra - reino vegetal - sexo - afinidad o atracción natural (natural);
• 3. Capricornio - reino mineral - dinero - expresión concreta de la Ley de la Oferta,

y todos estos tres signos forman un triángulo en el que Libra es el pico dominante.

Urano es el regente esotérico de gran importancia en este signo, ya que el séptimo rayo opera a través de este planeta, encarnando el principio de precipitación y materialización de aquello que necesita manifestación objetiva a través de la unión del espíritu y la materia. Este es todo el secreto del dinero, su creación y producción. Quiero enfatizar que el proceso creativo está conectado con el tercer aspecto de la deidad y solo con él. El dinero se crea a través de la conexión entre los tres aspectos de la tercera manifestación divina: ley, afinidad y energía concretada.

Es en este punto que fallan muchos místicos y servidores del mundo. Operan desde un nivel demasiado alto, desde una posición de inspiración espiritual. Usualmente ellos - y esto es natural para ellos (porque esto es en lo que su conciencia está enfocada) - trabajan desde la posición del segundo aspecto, mientras que es necesario invocar el tercer aspecto (que es igualmente divino e igualmente importante) y responder. lo. Considere estas palabras. Este es no es conexión de espíritu y materia en el sentido oculto, sino la proporción de la demanda física y la oferta física y la conexión de estas dos realidades materiales por el poder de la imaginación creativa. Es por eso que tantas escuelas de pensamiento logran materializar lo que necesitan, mientras que otras fracasan por completo. El plan con el que están trabajando es demasiado alto, por lo que no pueden llevar las cosas a su fin. Les he dado pistas que serán fructíferas si se interpretan correctamente y se ponen en práctica con los motivos correctos en un ambiente de trabajo grupal y con un propósito desinteresado.

A través de Urano, Libra también se asocia con Aries y Acuario. Es a través de Urano que la gran pareja de opuestos, Aries y Libra, se ponen en contacto en un sentido muy profundo. Debido a la actividad de Urano, existe una intensa interacción entre ellos, trabajando para lograr en Libra el equilibrio que se inició en Aries. Aries, Libra y Acuario forman otro triángulo de poder, que será necesario considerar más adelante. Como ya he insinuado, estos triángulos predominarán de manera muy interesante en la nueva astrología y determinarán los horóscopos en estudio.

Así, Libra se asocia a los cinco signos del Zodíaco: Aries, Tauro, Géminis, Capricornio y Acuario.

Esta relación la establecen tres regentes: Venus, Urano y Saturno. Estos cinco signos, con Libra en el punto de equilibrio, forman una de las estrellas de evolución de seis puntas, y también se asocian con ellos tres planetas que están especialmente orientados hacia la expresión en el mundo de la conciencia Crística. Todos estos tres planetas (gracias a los Rayos de los cuales median) están en la primera línea principal de fuerza, en la línea de voluntad o poder, así como también de intención y propósito discernible.

Es por esta razón fundamental, basada en la relación tripartita antes mencionada, que Libra es el "punto de equilibrio" del Zodíaco. En la mayoría de las otras constelaciones, en una determinada etapa, se produce un "punto de crisis", en el que el impacto de la energía que se vierte sobre una persona a través de este signo alcanza su máxima eficiencia. Esto eventualmente provoca la crisis necesaria para liberar al individuo de las influencias planetarias que condicionan su personalidad y llevarlo más definitivamente bajo la influencia de este signo zodiacal con mayor conciencia de esta influencia. Sin embargo, no existe tal punto de crisis en Libra, como tampoco lo hay en Aries. Sólo hay un "interludio" de equilibrio y un "preludio" a un paso más eficiente y receptivo del camino. Lo mismo ocurre en Aries. El dicho esotérico dice: "Antes de la creación, hay silencio y quietud de un punto enfocado". Esto se aplica tanto a Aries como a Libra: en un caso en el sentido creativo cósmico, y en el otro en el sentido del progreso evolutivo individual.

Los siguientes planetas y sus Rayos gobiernan la Cruz Cardinal, de la cual Libra es uno de los puntos:

Aquí tenemos seis planetas, cinco Rayos de energía y la expresión de dos líneas de energía espiritual: Amor-Sabiduría se manifiesta en dos Rayos y planetas, y tres Rayos y planetas están en la primera corriente principal de energía, la corriente de Voluntad y Energía. Observe cómo tres de estos Rayos - el Primer Rayo (que funciona a través del Tercero y el Quinto), el Quinto Rayo y el Tercer Rayo - predisponen al hombre Libra a la comprensión concreta, la voluntad intelectual y el conocimiento. De ahí la eficacia de Libra en el plano físico y la capacidad del hombre Libra evolucionado para proyectar el propósito espiritual interno y la voluntad dirigida a la expresión física. Un ejemplo de una persona equipada para tal acción es H. P. Blavatsky.

En este signo, Saturno está exaltado, porque en el punto de equilibrio hay una oportunidad y surge una situación en la que la elección y la decisión son inevitables. Esta elección debe hacerse en el plano físico deliberadamente, con la conciencia despierta del cerebro. En nuestro tiempo, el trabajo intencional de Saturno para la humanidad puede alcanzar plenamente el nivel de beneficio grupal, ya que solo ahora la humanidad ha alcanzado tal nivel de inteligencia que le permite convertir una elección en un acto consciente con la asunción de responsabilidad por las consecuencias. . Hasta ahora, sólo unos pocos discípulos pioneros y un puñado de personas pensantes podrían considerarse con la capacidad de elegir libremente en el "punto de equilibrio" en qué dirección pretenden "inclinar la balanza". Hoy en día hay innumerables de ellos, de ahí el aumento de la actividad de Saturno al entrar en el primer decanato de Acuario. La humanidad misma se está embarcando en el camino de la prueba, que está controlado y regido por Libra. Este camino de elección, de medidas de purificación consciente en el punto de inflexión antes de que Escorpio, que gobierna el camino del discipulado, pueda desempeñar su papel correctamente.

En Libra, la fuerza de Marte se debilita; esto es señal de una pausa, y Marte está temporalmente quieto para tomar fuerzas para un nuevo tirón en Escorpio o para "acelerar" la vida espiritual en Virgo, de acuerdo con la dirección de la rueda para esta persona.

En este signo el Sol está "en caída" porque en el hombre, que es el tipo puro de Libra, no predomina ni la personalidad ni el alma; se ha alcanzado un equilibrio, por lo que esotéricamente "se desconectan". No se destaca ni la voz de la personalidad ni la voz del alma, y ​​como se dice en “ Comentarios antiguos”, “Prevalece la vibración suave. No se escuchan notas agudas; la vida no se pinta con colores vivos (no sé de qué otra manera traducir las frases del original), y nada vuelca el carro del alma.” Si estudias cuidadosamente las funciones de los planetas, el significado de su posición en este signo aparecerá claramente en tu mente y surgirá una formulación clara en tu mente. significado Libra. No es fácil definir y comprender las características de este signo, ya que en realidad son una síntesis de todas las cualidades y logros pasados, lo que dificulta representar claramente los pares de opuestos. En cuanto a una persona que está en camino de probarlo o entrar en él, podemos decir que en este signo sus características y cualidades son las siguientes:

A veces, el equilibrio entre pares de opuestos hace que una persona nacida bajo el signo de Libra sea difícil de entender; parece vacilar, pero siempre brevemente ya menudo de manera imperceptible, porque al final siempre llega un equilibrio de sus cualidades inherentes.

Diferentes escuelas astrológicas ofrecen diferentes regentes de los decanatos de este signo. Sepharial da a la Luna, Saturno y Júpiter, mientras que Alan Leo da a Venus, Saturno y Mercurio como planetas controladores. En este caso, como en muchos otros, la verdad está en el medio o en una combinación de ambas afirmaciones. Los verdaderos regentes de los decanatos en Libra son Júpiter, Saturno y Mercurio. No hay necesidad de elaborar sobre su influencia. Solo se puede señalar que el resultado de la influencia de Júpiter es la "apertura del vientre" de la Virgen. Consideraremos este planeta, estudiando el signo de Virgo, que será el próximo tema de nuestro estudio.

Las palabras de las notas clave de este signo son tan simples y claras que cualquier explicación de mi parte solo confundirá la pregunta. Se dirigen directamente al corazón. Para la persona promedio con una conciencia espiritual subdesarrollada, esta nota se toca repetidamente a lo largo de los eones:

• "Y se pronunció la Palabra: Hágase la elección".

Eventualmente, como resultado del proceso evolutivo, llega la respuesta del alma:

• "Elijo el camino que conduce entre las dos grandes líneas de poder".

Los jeroglíficos simbólicos, como talismanes y amuletos, pueden influir en la atmósfera de la casa. Detengámonos con más detalle en la descripción de sus significados y métodos de aplicación.

La disposición de los símbolos en Feng Shui se basa en la plantilla Ba Gua.

Bagua- un octágono mágico de feng shui que contiene aspectos de la vida: riqueza (sureste), fama (sur), amor y matrimonio (suroeste), familia (este), salud (centro), niños y creatividad (oeste), sabiduría y conocimiento (noreste) , ayudantes y viajes (noroeste). Este símbolo toma su significado de los ocho trigramas ubicados en sus costados.

yin yang(Chino "Taiji") - un símbolo de armonía y unidad de los principios masculino y femenino. Un símbolo de vida que crea equilibrio energético, un símbolo del Gran Límite en la filosofía china. Este es uno de los símbolos filosóficos más antiguos. Existencia continua y armonía con todo el Universo, existiendo debido al equilibrio de los dos elementos opuestos de Yin y Yang. Yang - blanco - signo masculino, dominante, activo, día, símbolo del cielo, el poder de la creación. Yin - negro - un signo femenino, contemplativo, nocturno, el surgimiento de la vida, un misterio. En el reverso del amuleto - tai chi rodeado de ocho trigramas - un amuleto mágico contra los malos espíritus.

Espiral- un símbolo de sabiduría. Representada en rojo, negro o blanco, repele a las entidades del mundo de las sombras.

Línea ondulada simboliza el agua, los océanos, así como el comienzo de la vida, la mutabilidad y la adaptabilidad. Una línea ondulada verticalmente invertida significa mejora, el camino hacia la cima.

símbolo infinito - figura ocho acostado de lado. Este símbolo, que vino del espacio exterior, tiene una energía muy fuerte.

Equis- el talismán más antiguo del mundo. Simboliza la vida eterna, la resurrección y la protección divina del diablo.

Cuadrado- un símbolo de los cuatro elementos: aire, agua, fuego y tierra. Simboliza

estabilidad y fuerza, y las cuatro estaciones. Si el triángulo es actividad y dinámica, entonces el cuadrado es el mundo material, la prosperidad, la abundancia y la prosperidad.

Triángulo- esta es la encarnación del poder de las pirámides, simboliza la conexión con las fuerzas del cuerpo, la mente y el espíritu, así como la unidad de madre, padre e hijo, pasado, presente y futuro. Este es un símbolo de la Santísima Trinidad. El triángulo tiene propiedades protectoras.

Símbolo de doble suerte - muy eficaz para activar la suerte romántica. Puede colocarse en el sector suroeste de la casa o colocarse debajo de la cama. Puedes dibujarlo tú mismo y ponerlo en el sector suroeste, en tu sector romántico personal, en el dormitorio, debajo del colchón y en tu bolso.

nudo de doble suerte - el talismán más poderoso para atraer todo tipo de buena suerte. Denota un ciclo interminable de suerte. Su imagen también se puede utilizar para activar la zona de amor. Si lo pones debajo del colchón, puedes atraer energía positiva hacia ti mientras duermes.

Un circulo- uno de los símbolos más antiguos y poderosos. Representa la eternidad, la plenitud, la unidad, la perfección y la gran magia.

Ohm- un antiguo signo indio y tibetano, común en diferentes religiones y creencias, originario del budismo y el hinduismo. Es una forma visual de un sonido mágico (mantra) que abre el estado de iluminación, purificación de la mente y desapego de los asuntos terrenales para ser digno del conocimiento y comprensión de las verdades superiores, para lograr la unidad con la Espiritualidad más alta (en Budismo: el logro de la Liberación y la Iluminación). Este signo simbólico tendrá la mayor influencia ubicada en la zona de la sabiduría.

El sol- un símbolo de poder cósmico superior, omnipotencia, da calor y crea comodidad.

Jeroglífico "Riqueza y Dinero" - un símbolo que contribuye al logro del éxito financiero. El jeroglífico "Riqueza" crea un buen feng shui en el interior y trae riqueza y éxito.

Jeroglífico "Dinero" crea un entorno favorable para aumentar el flujo de caja. Coloque este símbolo en la zona de riqueza según el ba-gua.

Jeroglífico "Armonía y Paz" - un símbolo que crea una atmósfera armoniosa favorable en la habitación. Es bueno colocarlo detrás de la espalda en el lugar de trabajo.

Jeroglífico "longevidad" - un símbolo que tiene un efecto beneficioso en la esfera de la Salud. Cabe en el dormitorio.

Jeroglífico "Suerte" - un símbolo que crea un buen ambiente en la habitación y trae buena suerte. Un buen lugar para este símbolo es en la zona de carrera.

Jeroglífico "Fuerza" - un símbolo que crea una atmósfera favorable y fortalece la fuerza espiritual y física. Será apropiado en la zona del amor y el matrimonio, así como en la zona de la familia.

Jeroglífico "Prosperidad" - un símbolo que crea un ambiente favorable en la habitación. Se puede ubicar en cualquier zona del ba-gua.

Jeroglífico "Amor" - un símbolo que trae felicidad y armonía a las relaciones personales. Diseñado para áreas en las que se crean estas relaciones: amor y matrimonio, así como familia.

Jeroglífico "Belleza" - un símbolo que crea una atmósfera armoniosa favorable en la habitación. Adecuado para área creativa.

Al elegir símbolos para mejorar aspectos de la vida, no se olvide de la intuición: le dirá dónde es mejor colocar este o aquel jeroglífico. No sobrecargue su hogar u oficina con demasiados símbolos, recuerde que la moderación también es una herramienta de feng shui.

Símbolos de felicidad (talismanes-amuletos) [foto] Oleinikov Anton

6. Símbolo de vida, dando equilibrio energético.

YIN-YANG ("Taiji" en chino) es un antiguo símbolo del Gran Último en la filosofía china. Existencia continua y armonía con todo el universo, existiendo a través del equilibrio de Yin y Yang.

Yang es un signo masculino ligero, dominante y activo. Este es un día, un símbolo del cielo, el poder de la creación.

Yin es un signo oscuro y femenino: contemplación, misterio, noche, el surgimiento de la vida. En el reverso del amuleto - tai chi rodeado de ocho trigramas, un amuleto mágico contra los malos espíritus.

Del libro Despertar Gradual autor levin steven

Equilibrio La meditación es el equilibrio de la conciencia, el enfoque y la energía. Cuando uno de estos fenómenos prevalece sobre los demás, se produce un desequilibrio. Si la energía es demasiado alta y seguimos dando vueltas a los pensamientos, la mente puede agitarse.

Del libro Doctrina y Ritual de Magia Superior. Volúmen 1 por Levi Eliphas

6. Guau. E EQUILIBRIO MÁGICO Tipheret Uncus La mente superior es necesariamente inteligente. Dios en la filosofía sólo puede ser una hipótesis, pero esta hipótesis está inspirada en el sentido común de la mente humana. Personificar la razón absoluta significa establecer un ideal divino Necesidad, libertad

Del libro Mundos Transportadores o Danzas con Toltecas. autor Muzalev Oleg

3.2 Equilibrio increíble "Al mantener el equilibrio sobre una hoja de afeitar, te vuelves ingrávido". Para empezar, definamos los componentes de un par inseparable responsable de lo manifestado y lo no manifestado a nuestro alrededor. El primero de esta serie y más familiar para nosotros es el tonal, que refleja nuestra

Del libro Orígenes autor Nekrasov Anatoly Alexandrovich

EQUILIBRIO DE CUALIDADES La actividad más alta es la creación de la propia personalidad. Volví al tema de los rasgos de personalidad como resultado de un cambio en las circunstancias de mi vida. Como dije, en 2002 terminó mi "período de prueba" de siete años, pero no respondí a las señales de que

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14. Equilibrio. Parte 2. 14.1 Será de gran utilidad si concentramos nuestra atención más de lo habitual en este capítulo. La misma palabra Equilibrio, como Armonía, es tan dulce y abstracta que la mente se vuelve impenetrable a los conceptos correspondientes.

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Capítulo 23 Símbolo de vida Veo el sol, pero no veo el sol, sé que existe. Y saber que hay un sol ya es toda la vida. Mitia en “Los hermanos Karamazov” de F. Dostoevsky – Bueno, tengo una pregunta, cuando sale el sol, ¿no ves un disco redondo de fuego que parece una guinea? -

Del libro Luz Interior. Calendario de meditación de Osho para 365 días autor Rajneesh Bhagwan Shri

Equilibrio... Los lados derecho e izquierdo del cerebro funcionan por separado - esto es común a todos, pero cuando la meditación te golpea profundamente, esta separación y diferencia puede ser exagerada.Siéntate en silencio y soledad y presiona tus ojos. Presiona tus párpados hasta que

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62 Equilibrio Cuando el sentimiento y la razón están equilibrados, la persona es libre. En este mismo equilibrio - libertad, en este mismo equilibrio - centro, serenidad, silencio. Cuando hay demasiada cabeza -y hay demasiada, un montón mortal- no permite nada

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88 Equilibrio en el trabajo Es mejor si puedes trabajar en el mundo, pero no perderte en este trabajo. Trabaja cinco o seis horas, luego olvídate del trabajo por completo. Dedica al menos dos horas a tu crecimiento interior, unas horas a las relaciones, el amor, los hijos,

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La velocidad de la vida y el equilibrio ¿Ha notado alguna vez que es más fácil mantener el equilibrio a gran velocidad que cuando se conduce despacio (por ejemplo, en patines)? Intenta comprobarlo por ti mismo. Y luego piensa en quién vive más fácil e interesante: el que vive "ni tambaleante ni rodante",

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Emilia (lat. "equilibrio") La niña está tranquila, no se enferma particularmente, pero su sistema nervioso está desequilibrado. Reacciona dolorosamente al castigo, especialmente si es inmerecido. Él recuerda esto toda su vida. Le gustan los juegos tranquilos, a menudo pasa tiempo entre adultos. Ella

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MANTENGA EL EQUILIBRIO Durante la enfermedad, se debe mantener un cierto equilibrio. Debes ser sincero, no pretender convertirte solo en objeto de atención. Pero tal cosa como la hipocondría realmente existe y, por lo tanto, a veces uno puede preguntarse: "¿Estoy estropeando

Un circulo. Un símbolo de equilibrio, un símbolo del Ser y la plenitud, la integridad, el equilibrio de las fuerzas vitales de una persona. Símbolo del mundo, Sol, Cielo. Y muchos más significados. Cada persona puede agregar algo propio, personal, encontrar sus propias asociaciones con este símbolo. ¿Qué vi en el círculo?
Símbolo del comienzo de todo. Paz completa, ausencia de principio y fin, arriba y abajo, todas las direcciones: todos los puntos son equidistantes del centro, nada puede perturbar el idilio del infinito no manifestado. Pero la Vida no puede desear nada y pensar en nada: la paz congelada, la falta de movimiento es imposible en la naturaleza. Y obedeciendo a la Ley de la Vida, un Pensamiento aparece en el círculo como un germen invisible, minúsculo, de movimiento y de diferencia. Y se precipita hacia el borde como una estrella centelleante, atravesando la oscuridad y dando a luz el Sonido y la Música del triunfo de la Vida. Obedeciendo a la melodía del Cosmos, nacen los deseos, convirtiéndose en acciones, afanes por conocerse a sí mismo. Y el Amor nace como la quintaesencia de la Vida, como una fuerza que une a todos los átomos del Universo.
Un Pensamiento da lugar a otro, los pensamientos dan lugar a los deseos, los deseos requieren su realización y acciones, y las estrellas se iluminan, girando en Galaxias, los planetas se espesan y el tiempo comienza a correr.

Una persona abre los ojos, dándose cuenta de sí mismo en el mundo material.
El círculo se convirtió en un tomoe. Un símbolo de la unidad de las tres fuerzas del universo - Cielo, Tierra y Hombre, un símbolo de la armonía mundial. "Uno da a luz a dos, dos da a luz a tres, tres da a luz a todo lo demás". Tomoe también se llama el signo del alma del mundo. Fue adoptado por los gnósticos occidentales como un emblema de la creación cósmica, la naturaleza triple de la realidad o el destino y los ciclos del tiempo que se repiten constantemente.
Más tarde, en Japón, tomoe se convirtió en un símbolo de agua, un remolino. Se usaba como amuleto de protección contra el fuego, como signo protector de los guerreros.
Lo vemos en la bandera del Reino de Ryukyu (existió en las islas de Okinawa y Ryukyu en los siglos XV-XIX e.v.).

Bandera del Reino de Ryukyu

Este signo era el símbolo védico original, que unía las tres gunas, las tres cualidades de la naturaleza: rajas, tamas y sattva. La palabra "guna" se traduce como "cuerda". Así como las cosas tejidas con hilos (como una cuerda) no se desmoronan, formando un todo único, las tres gunas unen y unen todos los objetos materiales y seres del Universo en un todo único, manteniéndolos juntos.
Sattva es la forma que busca manifestarse, la energía consciente. “Sattva-guna, siendo más pura que otras gunas, ilumina al ser viviente y lo libera de todas las consecuencias de los pecados. Aquellos bajo la influencia de este guna se apegan al conocimiento y al sentimiento de felicidad” (Bhagavad-gita, capítulo 14).
Rajas es la fuerza que vence el obstáculo y hace que la forma se manifieste. Es energía y fuerza. Brinda a las personas la capacidad de transformar diversas impresiones percibidas, transformándolas en conceptos, pensamientos, ideas, sueños y sueños. Esta guna da lugar a la pasión, al deseo de actuar, pero también a la inquietud y al desequilibrio, a la violencia y la vanidad. Rajas siempre tiene como objetivo la superación de varios conflictos y la posesión de objetos de deseo.
Tamas es un obstáculo para la manifestación, una fuerza de inercia. Debido a este guna, existe un proceso constante de mantener juntos los diversos componentes de la materia en un todo único. Por sí mismo, este guna no puede mostrar ninguna actividad, porque carece de energía de movimiento.
La mayoría de las personas creen que controlan todas sus acciones y toman todas las decisiones de acuerdo con su voluntad. Sin embargo, en el Bhagavad-gita se afirma que esto no es así, una persona es solo un títere en el poder de las tres modalidades de la naturaleza material: “Todo el mundo está obligado a actuar de acuerdo con las cualidades que le otorgan las modalidades. de naturaleza material; por lo tanto, nadie puede abstenerse de la actividad ni siquiera por un momento”.
Dependiendo del predominio de un guna en particular, las personas se dividen en tres clases, tres estamentos. La estructura de la sociedad indoeuropea, según el mitólogo y filólogo francés J. Dumézil, consta de tres estamentos: sacerdotes, guerreros y agricultores. Cada casta tenía una deidad especial. Entre los sacerdotes, era un dios juez formidable pero justo (Zeus, Júpiter, Odin), entre los guerreros, el dios de la guerra (Thor, Marte, Indra), entre los agricultores, el dios de la fertilidad (Freyr, Veles) . En la sociedad india, estos estados corresponden a tres varnas superiores: brahmins (sacerdotes), kshatriyas (nobleza militar), vaishyas (terratenientes). Según la naturaleza de su actividad, estas clases se clasifican fácilmente según las gunas: brahmins-sattva, kshatriyas - rajas y vaishyas - tamas.
Sattva es el hombre del espíritu. Sabe comunicarse con los dioses, ver cosas y obrar milagros. Sattva es autosuficiente, por lo tanto, no busca la alabanza o la gloria de otra persona. Parece humilde, porque hace todo según su voluntad y sólo para sí mismo. Siempre está buscando algo nuevo, no le teme a lo desconocido, no busca la aprobación de los demás para sus acciones. Sattva es puro de alma y busca la pureza en todo. A la gente sattva le gusta la comida fresca y completa: verduras, frutas, cereales, legumbres, frutos secos y productos lácteos. La comida no debe ser muy picante ni muy dulce, debe ser fácil de digerir y brindar una percepción alegre del mundo que lo rodea.
Rajas es un hombre de orden. Fue creado para luchar, defendiendo el orden y la justicia. Rajas busca la fama y quiere que todos vean su coraje. Sus deseos son a menudo impulsivos e inconscientes. La gente de Rajas se siente atraída por la comida picante y salada, que despierta sentimientos e ira. Estos son pescado, carne, especias picantes, bebidas alcohólicas. Dicho alimento estimula el desequilibrio, la agresividad, el odio, la lujuria en una persona, provocando un estado de desequilibrio y sobreexcitación de todo el sistema nervioso.
Tamas es un hombre de trabajo pacífico, campesino y comerciante. Tamas tiene miedo a lo desconocido y siempre se alegra cuando otros buscan algo nuevo y se arriesgan en lugar de él. Está feliz de empujar a otro a un lugar peligroso, y las castas superiores se esfuerzan por salir adelante. La gente de Tamas prefiere alimentos en mal estado, contaminados y ahumados, así como frutas y verduras podridas, ajo, cebolla y bebidas alcohólicas fermentadas. Al usar tal escritura, la ignorancia, la estupidez, la pereza, la inercia se manifiestan en una persona.
Por supuesto, las gunas están entrelazadas en la conciencia como una cuerda, y solo se puede hablar del predominio de alguna guna en la conciencia y el comportamiento. Atado por los gunas del mundo material, atormentado por deseos y aspiraciones conflictivas, una persona le da al círculo de su existencia un impulso de movimiento. Al enderezar el entretejido de las gunas con su voluntad, una persona adquiere poderes espirituales. Y el círculo se convierte en rueda. Un símbolo del Sol y el movimiento, en el aspecto psicológico, un símbolo de poder y poder divino.
Vemos la influencia de las gunas y el símbolo de la rueda en el desarrollo de la civilización. Al principio, el poder pertenecía a los sacerdotes sattva, y los dioses del cielo y el sol eran los dioses supremos. Entonces el poder pasó a los guerreros Rajas y hubo un cambio en las preferencias religiosas. Los dioses del Sol fueron reemplazados por los dioses del trueno y el trueno, los dioses guerreros.
Este evento se reflejó en el Rigveda (la trama de la batalla entre el trueno Indra y el solar Surya. Indra gana y, habiendo ganado, le roba la rueda de su carro a Surya). El Mahabharata posterior repite el mismo motivo, describiendo la victoria de Arjuna (hijo de Indra) sobre el más poderoso Karna (hijo de Surya).
La ley eterna, justa tanto en la mitología como en la vida: el nuevo gobernante asume los atributos del poder y, en parte, las funciones de los vencidos. Entonces, si en la mitología griega aún se conserva al menos una idea general de que es Helios quien viaja en un carro por el cielo, entonces entre los alemanes de la época romana esta función pasa a Thor, entre los balto-eslavos, a Perun / Perkunas. , etc. En el mundo eslavo, este proceso de transferencia de funciones a la deidad del culto victorioso continuó: después de la plantación del cristianismo, Elías el profeta ya viaja en un carro por el cielo y genera truenos y relámpagos, habiendo adoptado esta función de Perun.
Los dioses cambian, los eones y las civilizaciones cambian, pero el símbolo de la rueda como signo del poder divino en su conjunto es eterno.
El simbolismo de la rueda estaba muy extendido en las religiones antiguas. Todo el universo parecía una enorme rueda, cuya rotación se puede ver en los ciclos de los cuerpos celestes y en el cambio de las estaciones. Pequeñas ruedas, como modelos del cosmos, acompañaban a los muertos a sus tumbas. Fueron utilizados como símbolos mágicos protectores en cascos, escudos, armas y casas. Los dioses celtas fueron representados con ruedas en sus manos oa ambos lados de ellas. Altares y lápidas fueron decorados con ruedas. Los hititas juran por la rueda; entre los iraníes, la Rueda Celestial es el arma de los dioses. Uno de los nombres celtas de la Diosa, Arianrod, también denota a la diosa de la rueda de plata (estrellas). En la India, la diosa Kali gobierna constantemente la rueda del tiempo, el Kalachakra, a la que se fija cada respiración viva del mundo "tal como los rayos de la rueda se aferran al casquillo".
Los etruscos llamaron a la diosa de la rueda Vortumna, "la que hace girar el año", y los romanos cambiaron este nombre por el de Fortuna, la diosa que hace girar constantemente la rueda celestial, cambiando las estaciones y el destino de las personas. A veces se la representaba como una trinidad de fortunas o velos: destinos, que los griegos llamaban némesis o moira.
Carl Gustav Jung en su trabajo "Fenómeno espiritual en el arte y la ciencia" escribe: "En el arte rupestre extremadamente temprano de la Edad de Piedra hay un signo abstracto, a saber, una cruz de ocho puntas inscrita en un círculo ... Este es el tan -llamada rueda solar ... Especialmente a menudo, este símbolo se encuentra en Europa, incluida Europa occidental, donde se llama "rueda celta". Curiosamente, la rueda de ocho radios es omnipresente en la cultura aria. En el hinduismo y el budismo, esta es la rueda del Dharma, un símbolo de aspiración espiritual.

Rueda del Dharma en el monasterio budista del Corazón Celestial (China).

En la tradición eslava, la rueda solar es el Kolovrat, un símbolo del movimiento del Sol. Kolovrat en forma de esvástica de ocho rayos era el amuleto más fuerte. Se usaba en ropa, utensilios, armas.

Kolovrat

La palabra "esvástica" tradicionalmente significa una cruz equilátera con los extremos doblados hacia un lado. El nombre en sí proviene de una combinación de las palabras sánscritas "su" (bueno) y "asti" (ser). La "luz" rusa se remonta a la misma raíz. La esvástica es uno de los símbolos más antiguos que se encuentran en toda la Tierra. Y por eso tiene muchos significados. En la interpretación más general, la esvástica denota el ciclo del ser, el ciclo anual, el movimiento del Sol por el cielo. En el hinduismo, el símbolo de la esvástica es la encarnación del ciclo de samsara, el cambio eterno de la vida y el renacimiento. Los budistas consideran que la esvástica es la personificación de la Ley de Buda, que une todas las cosas. En algunas escuelas esotéricas de tradición occidental, la esvástica significaba movimiento del microcosmos al macrocosmos.
Los budistas llaman a la esvástica "manji", los cristianos - "gammadion", entre los antiguos griegos la esvástica de cuatro rayos se llamaba "tetraskele", y con rayos en forma de espirales - "meandro". Los chinos llaman a la esvástica izquierda "wan" y a la derecha - "wan-tzu".

Pájaro de dos cabezas con una esvástica. Mongolia.

Como regla general, la esvástica "girando" en el sentido de las agujas del reloj significaba un comienzo brillante, mientras que la esvástica en el sentido contrario a las agujas del reloj, que se convirtió en el emblema del fascismo, significaba el lado oscuro.
En el libro de Ferdinand Ossendovsky (1878-1945), un viajero ruso-polaco "Y animales, personas y dioses", se describe que Genghis Khan llevaba un anillo con una esvástica en su mano derecha, en el que un rubí. fue puesto - una piedra del sol.
La esvástica es también un símbolo del budismo esotérico. En este aspecto, se le llama el "Sello del Corazón" y, según la leyenda, la esvástica estaba impresa en el corazón de Buda. La esvástica se encuentra en todas partes donde hay rastros de la cultura budista: en rocas, templos, estupas y estatuas de Buda.
La esvástica no era ajena a la casa imperial rusa. Bajo Pedro I, las paredes de su residencia de campo estaban decoradas con esvásticas. El techo de la sala del trono en el Hermitage también está cubierto con este símbolo sagrado. Su aparición en San Petersburgo a principios de siglo está asociada con el nombre de la emperatriz Alexandra Feodorovna, quien estaba profundamente interesada en el lamaísmo del Tíbet. Nunca perdió la oportunidad de proteger a su familia oa sus amigos con su símbolo oculto favorito, la esvástica, que apareció en muchos de sus manuscritos y libros obsequiados.

Retrato de Pedro el Grande enmarcado por una esvástica en espiral

La esvástica de tres haces, el triskelion, también es interesante.
Triskelion (también triskel, triskel, triskele, del griego τρισκελης - de tres patas) es un antiguo signo simbólico que representa tres patas corriendo saliendo de un punto. El símbolo se encuentra entre los griegos, creta-macedonios, etruscos, celtas, así como entre los pueblos caucásicos. En particular, fue el escudo de armas de la noble y poderosa casa ateniense de los Alkmeonids. El símbolo personificaba el "correr del tiempo", el curso de la historia y la rotación de las estrellas.

Moneda de Siracusa 336 a.C.

La mayoría de las veces, el triskel se puede encontrar entre los celtas, quienes lo usaron durante la creación de hechizos paganos. En este caso, el triskel simboliza el entrelazamiento de tres elementos: Fuego, Agua y Aire, yendo al infinito. Además, el signo del triskel en forma de amuleto significaba equilibrio con las fuerzas de la naturaleza.
Triskelion se puede encontrar en forma de joyas: amuletos, así como en los emblemas y banderas familiares. Maine y Sicilia.

la bandera de Maine

Bandera de Sicilia

El hombre, su mente y su voluntad, todo su mundo interior no toleran restricciones, quieren ampliar el alcance, ir más allá de cualquier límite, saber qué hay más allá del círculo. "¡Superar! ¡Esforzaos siempre por más!”, dice el Libro de la Ley.
La libertad es la base de la naturaleza humana. Libertad de cualquier prohibición, libertad de conocimiento, libertad de luchar por Dios, por la luz infinita que no conoce límites.
El círculo sin fin simboliza a Dios, el Universo y la infinidad del espacio. Nuit y Hadit. “En la esfera, soy el centro que está en todas partes, es el círculo que está en ninguna parte”. Blaise Pascal se hace eco del Libro de la Ley: "Dios es un círculo cuyo centro está en todas partes y cuya circunferencia no está en ninguna".

Pero el estrecho círculo condicional de la conciencia humana está limitado por el conocimiento del mundo de una persona y está lleno de contradicciones.
Si las tensiones de las fuerzas en conflicto dentro del círculo exceden un cierto valor crítico, el círculo y la rueda se rompen y se convierten en una espiral, un símbolo del eterno movimiento continuo.
Todo en el Universo se mueve en espiral: el tiempo, los procesos históricos y las galaxias con soles y planetas. La base de la vida, el ADN, también tiene la forma de una doble hélice.
El símbolo de la espiral contiene una dualidad de significados: tanto la Vida como la Muerte en movimiento perpetuo. Dinámica del ser y ritmos del Universo. Por un lado, la imagen del despliegue de la fuerza vital, el movimiento hacia el exterior como símbolo de la Vida, la evolución; por otro lado, una secuencia de círculos concéntricos, inmersión en uno mismo, símbolo de la Muerte, involución. Así, en la tradición griega, hay una distinción entre una espiral creativa que se eleva en el sentido de las agujas del reloj, que es un atributo de Palas Atenea, y una espiral destructiva, como un tornado que gira hacia la izquierda, que es un atributo de Poseidón.
Tanto la vida como la muerte se funden en una en espiral, y el movimiento de los ritmos cósmicos no tiene fin.
La mayoría de las imágenes de la espiral en la Europa neolítica se ubican a la entrada de las tumbas, como si marcaran la frontera entre el mundo de los muertos y el mundo de los vivos. Uno de los ejemplos más antiguos de la triple hélice se encontró en el montículo de New Grange en Irlanda.

Patrón de espiral en la entrada de piedra en New Grange, complejo Bru na Boine, Irlanda. La edad de las imágenes se remonta al 3000 - 3100 a.C. v.

La triple hélice en el hinduismo simboliza la tríada de dioses: Vishnu, el Cosmos, la armonía más alta de dos opuestos en evolución, Brahma, el creador más alto, y Shiva, el destructor de formas gastadas, que absorbe todo.
En el sistema egipcio de jeroglíficos, la espiral significa formas cósmicas en movimiento. Dios Thoth fue representado con una gran espiral en su cabeza. Desde el Reino Medio, los escarabajos, en lugar del nombre del rey, suelen llevar una espiral en el cartucho como línea de vida.
Al moverse hacia el centro, la espiral se convierte en un laberinto.
El laberinto simboliza el mundo, el Universo, la incomprensibilidad, el movimiento, un problema complejo, un lugar encantado. Este es un símbolo de misterio, misterio, que tiene muchas interpretaciones diferentes, a menudo contradictorias, a veces aterradoras.
Dibujos de laberintos se encuentran por toda la Tierra. Como escribe O. E. Kodola, miembro de pleno derecho de la Sociedad Geográfica de Rusia, "los símbolos más antiguos, que todos los investigadores sin duda atribuyen al arcaísmo profundo, son varias imágenes de un círculo, espirales y laberintos que se encuentran en todos los continentes excepto en la Antártida. El propósito Todavía no está claro de estos símbolos, las fechas son controvertidas, que (en algunos casos) incluso se refieren a la era del Paleolítico Superior. Sin embargo, nadie negará la evidente similitud del origen de estos signos, que se encuentra en las profundidades de la historia. del desarrollo humano, su significado sagrado y, en consecuencia, el uso de estos símbolos en ritos y rituales antiguos.
El laberinto más grande conocido en la historia fue Amenemhat III. (Amenemhet III (griego Lahares) - el faraón del Antiguo Egipto, que gobernó aproximadamente en 1853 - 1806 aC, de la dinastía XII (Reino Medio). El hijo de Senusret III. Su nombre de trono era Ni-Maat-Ra ("En la Verdad de Ra" Amenemhet terminó de erigir un enorme montículo (43,5 km de largo) para drenar el oasis de Faiyum y crear el embalse de Faiyum. En el montículo, se hicieron esclusas para desviar el agua, en Lahunt egipcia, y la ciudad de Crocodiopol ( "Ciudad de los Cocodrilos" fue construida) Un santuario en forma de laberinto fue construido cerca de esta ciudad, que, lamentablemente, no ha sobrevivido hasta nuestros días. Herodoto describe el laberinto egipcio de la siguiente manera: Ciudades de los Cocodrilos: he visto esto laberinto: está más allá de toda descripción, porque si uno reuniera todos los muros y grandes estructuras erigidas por los helenos, entonces, en general, resultaría que se gastó menos trabajo y dinero en ellos que en este laberinto solo. Mientras tanto, los templos de Éfeso y Samos son muy notables. Por supuesto, las pirámides son estructuras enormes, y cada una de ellas vale muchas creaciones [del arte de la construcción helénica] en tamaño, aunque también son grandes. Sin embargo, el laberinto supera [en tamaño] incluso a estas pirámides. Tiene doce patios con puertas una frente a la otra, seis orientadas al norte y seis orientadas al sur, contiguas entre sí. Afuera, una sola pared los rodea. Dentro de este muro hay cámaras de dos tipos: una subterránea, la otra sobre el suelo, en número de 3000, exactamente 1500 de cada una. Yo mismo tuve que pasar por las cámaras de la superficie e inspeccionarlas, y hablo de ellas como testigo presencial. Conozco las cámaras subterráneas solo por historias: los supervisores egipcios no querían mostrarlas por nada, diciendo que allí están las tumbas de los reyes que erigieron este laberinto, así como las tumbas de los cocodrilos sagrados. Por eso hablo de las cámaras bajas sólo de oídas. Las cámaras superiores, que vi por casualidad, superan [todas] las creaciones de manos humanas. Los pasajes a través de las cámaras y los sinuosos pasajes a través de los patios, al ser muy intrincados, evocan una sensación de asombro infinito: desde los patios se pasa a las cámaras, de las cámaras a las galerías con columnatas, luego nuevamente a las cámaras y de allí de nuevo a los patios. Hay techos de piedra por todas partes, así como paredes, y estas paredes están cubiertas con muchas imágenes en relieve. Cada patio está rodeado por columnas de piezas de piedra blanca cuidadosamente encajadas. Y en la esquina al final del laberinto, se erigió una pirámide de 40 orgías de altura (aproximadamente 70 m - aprox.) con enormes figuras talladas en ella. Un pasaje subterráneo conduce a la pirámide ”(Herodoto, “Historia”, libro 2, Euterpe).
Según algunos eruditos, el nombre "Laberinto" dado por los griegos proviene de una palabra egipcia distorsionada "Lapero-hunt" - "santuario en las esclusas del canal".
Por otro lado, uno puede notar la similitud de las palabras "laberinto" con "labr", "lavra", "ravlyk" (el nombre ucraniano para el caracol). La raíz aria "labr", "laurel", "ravl" probablemente significaba originalmente un pasaje en las montañas, un camino en piedra (los que saben, corríjanme si me equivoco). La palabra griega "lavra" - "pasaje", más tarde - "calle", está relacionada con la palabra "laberinto".
J. Savard en su libro "Labyrinths" escribe: "El espécimen más antiguo con una fecha de origen bien establecida se encontró en el sur de Grecia. Este laberinto está grabado en el reverso de una tablilla de arcilla del palacio micénico de Pylos, que tradicionalmente se asocia con el legendario rey Néstor. Como sabes, Néstor, junto con Menelao, levantó una flota de grandes barcos para participar en el asedio y posterior toma de Troya. La tablilla se encontró en 1957 durante las excavaciones en el sitio de los almacenes del palacio, junto con muchos cientos de especímenes similares que habían sobrevivido al impacto del incendio que destruyó el palacio en el 1200 a. mi."

También es interesante el hecho de que el laberinto tanto en Egipto como en Creta estaba estrechamente asociado con los toros. En Egipto se sacrificaba el toro sagrado Apis. La esencia de Apis se evidencia en los antiguos textos jeroglíficos encontrados en el Serapeum de Saqqara, que cubren algunos de sus elementos arquitectónicos. Según estos textos, Apis representa la misma "vida del dios del cielo Osiris". Durante la Dinastía XVIII y durante el surgimiento del Nuevo Imperio, los sacerdotes de Menfis crearon gradualmente una deidad unificada llamada Apis-Osiris. Más tarde se conoce el culto helenístico de Serapis, que existió hasta los siglos IV-V. mi. v. La etimología de la palabra "Serapis" muy probablemente refleja la esencia dual de Osiris - "Ser" como la forma helenística de "Asar - Osiris" y "Apis". Osiris en Egipto era considerado el gobernante del Inframundo, y el toro Apis era su encarnación terrenal. En la antigüedad, el toro era considerado un símbolo de fuerza, poder. Muchos dioses tomaron la forma de un toro (Indra, Zeus). También es posible que en la antigüedad, los sacrificios a la deidad fueran realizados por aquellos animales y objetos que sirvieron como la encarnación de la deidad misma. Las habilidades milagrosas o la energía adquirida a través del sacrificio son proporcionales a la importancia de la perdida o transferida.

Reverso de una moneda de plata, procedente de la ciudad de Knossos en Creta (siglo II a. C.). La moneda representa el laberinto de esta isla.

En las habitaciones del laberinto minoico, se encontraron cientos de labrys, hachas rituales de doble cara. Algunos investigadores creen que el "laberinto" vino del "labrys", pero aquí se trata más bien de una retroalimentación.

Labryses minoicos de oro ornamentados.

La arqueóloga estadounidense Maria Gimbutas vio en los labrys griegos un eco del culto matriarcal preindoeuropeo a la Gran Diosa. Desde el punto de vista de Gimbutas y sus seguidores, el labrys cretense, que repite la forma de una mariposa, simboliza el principio materno. Esto explica la popularidad de los labrys en las ceremonias Wicca. Desde la década de 1970, muchas organizaciones lesbianas y feministas han adoptado el labrys como símbolo femenino.
Los laberintos llamados "Babilonias" se encuentran en todo el norte de Europa. Se conocen más de 500 laberintos del norte, de los cuales hay unos 300 en Suecia, unos 140 en Finlandia, unos 50 en Rusia, 20 en Noruega, 10 en Estonia y laberintos separados en Inglaterra y España.

Laberinto-Babilonia en las Islas Solovetsky

¿Por qué los laberintos del norte tienen un nombre tan extraño? Según la versión más común, el nombre "Babilonia" es un "Avalon" distorsionado, una ciudad o isla de los bienaventurados, un lugar fabuloso de magia, un hábitat para hadas y criaturas mágicas. En las leyendas de los británicos, Avalon, "la isla de las frutas, que también se llama feliz", que no conoce las penas y el sufrimiento, sirve como lugar de residencia de héroes y magos inmortales. Las manzanas milagrosas que crecen en la isla otorgan la inmortalidad. Quizás es por eso que el nombre celta original - "Emain Ablach" - está en consonancia con "abla" - "manzana". En principio, el laberinto se asemeja a una manzana en una sección. Según la leyenda, el Hada Morgan llevó al Rey Arturo, que fue herido de muerte en la Batalla de Camlan, a la Isla de Avalon. Como elemento clásico del ciclo artúrico, Avalon aparece por primera vez en Actos de los reyes de Gran Bretaña de Geoffrey de Monmouth. Según la crónica de Galfrid, la espada de Arturo se forjó en esta isla, y luego el propio rey fue llevado allí para curarse después de su última batalla.
La clave para construir el laberinto es la cruz:

La clave para construir un laberinto "clásico"

Con la expansión del cristianismo, el antiguo símbolo pagano del laberinto fue cambiando gradualmente y comenzó a percibirse como una imagen alegórica del camino espinoso del hombre hacia Dios o el camino de la cruz de Cristo. El laberinto en la filosofía y la arquitectura cristiana se convierte en una metáfora del mundo material, a través del cual una persona debe luchar contra el Minotauro, Satanás. En el laberinto de tentaciones y pecados, una persona, como Teseo, solo puede confiar en su propia firmeza y en el hilo salvador de Ariadna: la fe.
Uno de los más famosos es el laberinto dispuesto sobre el suelo de piedra de la catedral principal de Chartres.

Laberinto en Chartres

Los laberintos en sentido esotérico servían como lugar de iniciación, de autocomprensión.
Del libro Antigüedades explicadas y presentadas en dibujos de Bernard Montfaucon: “Los laberintos eran un lugar favorito de iniciación en muchos cultos antiguos. Los restos de estos laberintos místicos se conservaron entre los indios americanos, hindúes, persas, egipcios y griegos. Algunos laberintos eran simplemente vericuetos de caminos bordeados de piedras; otros laberintos eran literalmente kilómetros de cuevas lúgubres bajo templos o montañas. El famoso laberinto de Creta, en el que vivió el Minotauro con cabeza de toro, fue, sin duda, el lugar de iniciación a los Misterios de Creta.
Michael Erton, quien propuso su modelo del laberinto de Creta, escribe:
"La vida de cada persona es un laberinto, en cuyo centro está la muerte y, quizás, incluso después de la muerte, antes de dejar de existir definitivamente, la persona atraviesa el último laberinto".