Una serpiente, una serpiente, símbolo representado en casi todas las mitologías, asociado a la fertilidad, la tierra, la fuerza productiva femenina, el agua, la lluvia, por un lado, y un hogar, el fuego (sobre todo celestial), así como un principio fertilizador masculino. , en el otro. Imágenes relativas al final del Paleolítico Superior y al reflejo del culto a las serpientes en las religiones de los pueblos de África, Asia, América y Australia permiten hacernos una idea de las primeras etapas de desarrollo de la imagen de la serpiente. Inicialmente, la apariencia de la serpiente mitológica era bastante similar a la de las serpientes comunes, y se diferenciaba de ellas en tamaños mucho más grandes. En el futuro, la imagen de la Serpiente adquiere algunos rasgos característicos de los animales que se le oponen en las tramas mitológicas más antiguas. Así, la conocida oposición de serpientes y pájaros en el arte del Paleolítico superior, que continuó en el arte euroasiático primitivo (pájaros y serpientes como animales de los mundos superior e inferior), y se reflejó en temas mitológicos posteriores (la enemistad de el pájaro Garuda con serpientes Naga en la mitología hindú, etc.), se reemplaza por la imagen de una Serpiente Dragón voladora, alada o "emplumada" (como en el México antiguo), combinando los signos de una serpiente y un pájaro; la comparación de los símbolos de la Serpiente y el caballo, característicos de algunas imágenes del Paleolítico Superior, conduce más tarde a la creación de la imagen mitológica de la Serpiente, un dragón con cabeza de caballo y cuerpo de serpiente. La idea de seres con cuerpo de serpiente y cabeza humana se desarrolla en las mitologías hindú (nagas), elamita y algunas otras. Los japoneses y varias tradiciones indias se caracterizan por la imagen de una serpiente con cuernos.

En los mitos cosmogónicos arcaicos de Eurasia y América, 3mea provoca la separación y conexión del cielo y la tierra. Según los mitos de los indios del oriente boliviano, el cielo una vez cayó sobre la tierra, pero la serpiente, enroscada en torno a ellos, volvió a separarlos y continúa manteniéndolos separados. Un motivo similar en la mitología azteca está asociado con Quetzalcóatl y Tezcatlipoca, quienes se convirtieron en dos 3mei para partir en dos un voraz monstruo terrestre (el antiguo análogo mexicano de la mesopotámica Tiamat), nadando en el océano original. De una parte del monstruo hicieron la tierra, de la otra, el cielo. Quetzalcóatl flotaba sobre el agua en una balsa hecha de serpientes. En el antiguo Egipto, la imagen de una serpiente se colocaba en la frente del faraón como señal de su reinado en el cielo y en la tierra.

La serpiente es un símbolo que ha dejado una marcada huella en la historia y cultura de muchos países. Durante muchos siglos, ha hecho que la gente se asocie con la muerte y el renacimiento al mismo tiempo. Algunos pueblos deificaron a los reptiles, otros temblaron ante ellos. ¿Qué se sabe acerca de este misterioso símbolo, que persigue a los investigadores hasta el día de hoy?

La serpiente es un símbolo de curación.

Los historiadores creen que por primera vez la gente adivinó usar la imagen de una serpiente como emblema de curación en el segundo milenio antes de Cristo. Esto sucedió en la antigua Babilonia, lo que los investigadores explican por el culto a los animales que existía en este estado. Inicialmente, el reptil se representaba sin atributos, pero gradualmente aparecieron.

Por supuesto, no se puede dejar de mencionar el símbolo más famoso. Un cuenco con una serpiente es un emblema que apareció en la medicina alrededor del siglo VII a. Al mismo tiempo, se utilizó activamente la imagen de la hija de Esculapio Gigeia, sosteniendo un recipiente y un reptil. Como saben, en la antigüedad, muchas enfermedades se trataban con la ayuda de un recipiente que servía como recipiente para ello. El retorno de esta imagen, olvidada durante muchos años, se produjo ya en el siglo XVI por iniciativa de Paracelso.

¿Qué otros atributos se agregaron a (serpiente)? Los pueblos antiguos no se limitaban a la copa, el bastón de Asclepio también era popular. Asclepio es un mítico sanador griego al que se le atribuye un origen divino. Entre sus muchos talentos estaba la habilidad de resucitar a los muertos. La leyenda dice que una vez fue la serpiente la que ayudó al sanador a revivir al hijo asesinado.

cristiandad

La serpiente es un símbolo que en la fe cristiana se asocia al bien y al mal a la vez. Por un lado, la imagen de un reptil mudando su piel se asocia con Jesucristo, quien se sacrificó y ascendió al cielo.

Por otro lado, en la Biblia, la serpiente se presenta como tentadora, tentando hábilmente a Eva para que comiera del fruto prohibido. Por lo tanto, esta imagen habla de engaño, codicia, desobediencia. No es de extrañar que el reptil a menudo estuviera dotado de una cabeza femenina, tales dibujos simbolizaban la tentación, la tentación.

budismo, hinduismo

La serpiente es un símbolo que se notó no solo en la religión cristiana. Por ejemplo, en el hinduismo, las cobras sagradas, que eran consideradas protectoras, eran muy respetadas. Los hindúes creían que los reptiles guardan a los dioses mientras estos disfrutan de su descanso. No es de extrañar que la imagen de Vishnu sentado en el anillo de una cobra se haya generalizado.

En general, en el budismo había una actitud ambivalente hacia las serpientes. Por un lado, los seguidores de esta religión también veneraban a las cobras. Así lo puede confirmar la imagen del Buda, que se encuentra cómodamente ubicado a la sombra de una cobra que lo protege del sol con la ayuda de sus capuchas. Algunos budistas incluso vieron a las serpientes (cobras) como el dios más poderoso que se reencarna para salvar a la humanidad del hambre y la enfermedad.

Por otro lado, los seguidores de la religión consideraban que un reptil rastrero representado junto a un cerdo y un gallo era un símbolo de los pecados.

Grecia, Roma

La serpiente es un símbolo de sabiduría. Esta afirmación nunca fue cuestionada por los habitantes de la antigua Grecia, a quienes les encantaba representar un reptil en manos de curanderos y salvadores famosos: Hipócrates, Esculapio, Hermes. Además, la serpiente se consideraba la hipóstasis del legendario sanador Esculapio, a quien se le atribuyen importantes logros en el campo de la medicina.

La confirmación de que la serpiente es un símbolo asociado con la sabiduría en la antigua Grecia también puede ser el hecho de que los habitantes del país dedicaron este reptil al dios Apolo. Los griegos no tenían dudas de que el hermoso dios no solo protege a las personas de las fuerzas de la oscuridad, sino que también les da conocimiento. Se asignó una función similar a Atenea, a menudo representada en compañía de una serpiente.

Por supuesto, los símbolos con serpientes eran muy populares en la antigua Roma. Se les dio un significado similar al descrito anteriormente, por lo que los reptiles a menudo se representaban en manos de dioses y héroes locales.

En los cuentos de hadas rusos

En la cultura rusa, el símbolo dual de la serpiente también se ha señalado repetidamente. El valor que se le atribuye, como en la mayoría de los otros países, es ambiguo. Por un lado, en muchos cuentos de hadas se puede encontrar la mención de que una persona que ha comido el corazón de un reptil podrá aprender el lenguaje del mundo animal y vegetal. Esto sugiere que los reptiles rastreros estaban asociados en Rusia con la sabiduría y el conocimiento.

Por otro lado, la famosa Serpiente Gorynych actúa como un villano insidioso, con quien los valientes héroes se ven obligados a arriesgar sus vidas para luchar. La victoria sobre él no significa otra cosa que el triunfo absoluto del bien sobre el mal.

dos serpientes

A menudo se encuentra en la cultura de varios países y un símbolo aún más misterioso: dos serpientes. Si los reptiles se entrelazan entre sí, dicho emblema está asociado con la unión de dos fuerzas poderosas: el Destino y el Tiempo. La imagen de dos reptiles que se arrastran, aferrándose fuertemente a la cola del otro, insinúa que incluso dos opuestos completos provienen de la misma fuente.

A menudo se encuentra en la cultura y la imagen de dos serpientes envueltas alrededor de un bastón o árbol. Un ejemplo de tal símbolo es el famoso caduceo, un emblema utilizado en medicina. Esto también indica la dualidad de los reptiles, capaces de traer veneno y curación, salud y enfermedad al mismo tiempo.

Varias imágenes

¿Qué simboliza la imagen de un niño inocente jugando con una serpiente? Tal imagen en muchas culturas está asociada con el paraíso, perdido y encontrado de nuevo. También habla de la liberación del alma inmortal del mundo corruptible. Para algunos pueblos, esta imagen fue considerada como un símbolo de triunfo sobre los enemigos, liberación de la esclavitud.

En algunas culturas, también es costumbre representar una serpiente junto a un ciervo o un águila. Esta imagen habla de la oposición de la luz y la oscuridad, y es la serpiente la responsable de la oscuridad. La combinación de un reptil rastrero con un águila o un ciervo indica unidad cósmica, equilibrio. El reptil que envuelve el cuerpo femenino testimonia la relación entre lo femenino y lo masculino. Una serpiente enroscada en un nudo evoca asociaciones con un poder oculto que ya está listo para estallar, superando todos los obstáculos en su camino.

Los alquimistas y los magos nunca dudaron de que la serpiente es un símbolo de sabiduría. Los alquimistas de la Edad Media utilizaron activamente la imagen de una serpiente enroscada alrededor de un poste. Esta imagen simboliza la subyugación de la fuerza vital. El símbolo, que representa a un reptil arrastrándose por un círculo, indicaba fusión alquímica.

Varias culturas

¿Por qué el símbolo (serpiente) no jugó un papel especial en la cultura china? Porque rara vez se separa del dragón, cuya imagen ha atraído a los chinos desde tiempos inmemoriales. Sin embargo, se sabe que el reptil rastrero en este país estaba asociado con las cualidades más negativas: astucia, engaño, ira, odio.

Los celtas eran mucho más favorables a los reptiles, como lo demuestran las epopeyas supervivientes. Las serpientes fueron percibidas por ellos como símbolos de renacimiento, curación. A menudo se los representaba con cabeza de carnero, cuernos; en este caso, el emblema indicaba poder masculino. Y la imagen de la diosa Brigid, que adornaba su cabello con una serpiente enroscada, simbolizaba la fertilidad, protegía de manera confiable al reino humano de las fuerzas oscuras.

Los aztecas tradicionalmente atribuían poder a las serpientes, la capacidad de dominar los elementos. También asociaron estos símbolos con el conocimiento, la sabiduría. En las leyendas de este pueblo, las serpientes a menudo actuaban como ancestros míticos, valientes héroes. Los reptiles disfrutaron de un gran honor en África. Eran considerados como signos del poder imperial, simbolizaban la inmortalidad, el regreso al mundo de los vivos desde el mundo de los muertos.

Nuestros dias

Es curioso que el símbolo de la serpiente haya logrado mantener una gran popularidad en nuestros días. Es esta imagen la que invariablemente siguen eligiendo personas de varios países, con la intención de hacerse un tatuaje espectacular. El bello sexo elige esta imagen, ya que está asociada con la tentación, la fruta prohibida. A los hombres les gustan más los símbolos de cobras y otras serpientes que pueden enfatizar cualidades como la autoridad, el deseo de dominar. Aquellos que consideran a los reptiles como un símbolo de sabiduría y conocimiento prefieren imágenes que representen serpientes con cuencos.

Candidato de Ciencias Históricas Valery Kashin. Foto de Valery Kashin y Lyudmila Sinitsyna.

India, o Bharat, es uno de los estados más grandes del mundo, un país de civilización antigua. Estudiando la India desde finales de los años setenta del siglo pasado, pude comprobar de primera mano los profundos cambios que se han producido en el país en las últimas décadas. Hoy es uno de los diez estados con una economía en desarrollo dinámico que mira hacia el futuro. Solo un ejemplo: en estos años ha surgido en la India una poderosa y eficiente clase media de 300 millones. Al mismo tiempo, este país es el mayor tesoro de una cultura brillante y original. El poder de la tradición es más fuerte aquí que en cualquier otro lugar del mundo. Es la tradición la que asegura la conexión eterna de tiempos y generaciones.

Una de las deidades supremas, Vishnu, descansa sobre el lecho de los anillos de la serpiente Shesha. Estatuilla de bronce.

Representación pintoresca del dios Krishna derrotando al naga Kaliya.

Al igual que este encantador de serpientes de Jaipur, todos los representantes de tan antigua profesión saben cómo, con la ayuda de una flauta musical, doblegar a su voluntad incluso a la cobra más peligrosa.

Nagas de piedra que custodian el estanque.

Las serpientes más peligrosas de la India: la víbora de Russell (arriba), la krait (abajo) y la cobra (derecha).

No es posible ver inmediatamente una serpiente escondida en un árbol o en una piedra.

El patrón en el umbral de la casa, que representa una cobra, es una especie de talismán protector. Ciudad de Chennai.

Siguiendo una antigua tradición, cada ama de casa dibuja patrones similares en casa por la mañana y por la noche, de acuerdo con sus motivos favoritos. Estado de Tamil Nadu.

En la orilla opuesta del lago se encuentra una ciudad blanca como la nieve completamente moderna de Pushkar.

Hay pocos lugares en el mundo donde los reptiles rastreros se sientan tan a gusto como en el sur de Asia. Aquí las serpientes son veneradas como sagradas, están rodeadas de respeto y cuidado. Se han erigido templos en su honor, a menudo se encuentran imágenes de reptiles talladas en piedra a lo largo de caminos, embalses y pueblos.

El culto a la serpiente en la India tiene más de cinco mil años. Sus raíces van a las capas profundas de la cultura prearia. Por ejemplo, las leyendas de Cachemira cuentan cómo los reptiles gobernaban el valle cuando aún era un pantano interminable. Con la expansión del budismo, los mitos comenzaron a atribuir la salvación de Buda a la serpiente, y esta salvación tuvo lugar a orillas del río Nairanjana bajo una vieja higuera. Para evitar que Buda alcanzara la iluminación, el demonio Mara hizo una terrible tormenta. Pero una enorme cobra desbarató las intrigas del demonio. Se envolvió alrededor del cuerpo de Buda siete veces y lo protegió de la lluvia y el viento.

SERPIENTE Y NAGA

Según las antiguas ideas cosmogónicas de los hindúes, las múltiples cabezas de la serpiente Shesha, que yacen sobre las aguas del Océano Mundial, sirven de soporte al Universo, y Vishnu, el guardián de la vida, descansa sobre un lecho de sus anillos. . Al final de cada día cósmico, equivalente a 2160 millones de años terrestres, las bocas de fuego de Shesha destruyen los mundos, y luego el creador Brahma los reconstruye.

Otra poderosa serpiente, la Vasuki de siete cabezas, es usada constantemente por el formidable destructor Shiva como hilo sagrado. Con la ayuda de Vasuki, los dioses obtuvieron la bebida de la inmortalidad, amrita, batiendo, es decir, batiendo el océano: los celestiales usaron la serpiente como cuerda para hacer girar la espiral gigante: el monte Mandara.

Shesha y Vasuki son los reyes reconocidos de los Nagas. Este es el nombre en los mitos de criaturas semidivinas con cuerpos de serpiente y una o más cabezas humanas. Los nagas viven en el inframundo, en Patala. Su capital, Bhogavati, está rodeada por un muro de piedras preciosas y disfruta de la gloria de la ciudad más rica de los catorce mundos que, según la leyenda, forman la base del universo.

Los nagas, según los mitos, poseen los secretos de la magia y la hechicería, son capaces de revivir a los muertos y cambiar su apariencia. Sus mujeres son especialmente hermosas y a menudo se casan con gobernantes y sabios terrenales. Es de los Nagas, según la leyenda, que se originan muchas dinastías de maharajás. Entre ellos se encuentran los reyes de Pallava, los gobernantes de Cachemira, Manipur y otros principados. Los guerreros que cayeron heroicamente en los campos de batalla también están bajo el cuidado de los nagini.

La reina naga Manasa, hermana de Vasuki, es considerada una protectora confiable contra las mordeduras de serpientes. En su honor, se celebran multitudinarias festividades en Bengala.

Y al mismo tiempo, dice la leyenda, el naga de cinco cabezas Kaliya una vez enfureció seriamente a los dioses. Su veneno era tan fuerte que envenenó el agua de un gran lago. Incluso los pájaros que volaban sobre este lago cayeron muertos. Además, la serpiente insidiosa robó vacas de los pastores locales y las devoró. Entonces el famoso Krishna, la octava encarnación terrenal del dios supremo Vishnu, acudió en ayuda de la gente. Se subió a un árbol kadamba y saltó al agua. Kaliya inmediatamente corrió hacia él y lo envolvió con sus poderosos anillos. Pero Krishna, habiéndose liberado del abrazo de la serpiente, se convirtió en un gigante y expulsó al malvado naga al océano.

SERPIENTE Y CREENCIA

Hay innumerables leyendas y cuentos sobre serpientes en la India, pero también se les asocian los signos más inesperados. Se cree que la serpiente personifica el movimiento perpetuo, actúa como la encarnación del alma del antepasado y el guardián de la casa. Es por eso que los hindúes colocan el signo de la serpiente en ambos lados de la puerta de entrada. Con el mismo propósito protector, los campesinos del estado de Kerala, en el sur de la India, mantienen pequeñas serpentarias en sus patios, donde viven las cobras sagradas. Si la familia se muda a un nuevo lugar, seguramente se llevarán todas las serpientes con ellos. A su vez, distinguen a sus dueños con algún tipo de estilo y nunca los muerden.

La muerte intencional o accidental de una serpiente es el pecado más grave. En el sur del país, un brahmán pronuncia mantras sobre una serpiente muerta (en el hinduismo, así se llaman las fórmulas de oración y los hechizos). Su cuerpo está cubierto con una tela de seda bordada con un patrón ritual, colocado sobre troncos de sándalo y quemado en una pira funeraria.

La incapacidad de una mujer para dar a luz a un niño se explica por el insulto que la mujer infligió a los reptiles en este o en uno de los nacimientos anteriores. Para ganarse el perdón de la serpiente, las mujeres tamiles rezan a su imagen de piedra. No muy lejos de Chennai, en la ciudad de Rajahmandi, había una vez un montículo de termitas en ruinas donde vivía una cobra vieja. A veces se arrastraba fuera de la guarida para tomar el sol y probar los huevos que le traían, trozos de carne y bolas de arroz. Multitudes de mujeres sufrientes llegaron al montículo solitario (fue a fines del siglo XIX, principios del siglo XX). Durante largas horas se sentaron cerca del termitero con la esperanza de contemplar al animal sagrado. Si lo conseguían, regresaban felices a casa, seguros de que su oración finalmente sería escuchada y los dioses les concederían un hijo. Junto con mujeres adultas, niñas muy pequeñas fueron al preciado termitero, orando de antemano por una feliz maternidad.

Un presagio favorable es el descubrimiento de una serpiente que se arrastra, una piel vieja que un reptil muda durante la muda. El dueño de la piel atesorada ciertamente pondrá una parte de ella en su billetera, creyendo que le traerá riqueza. Según los signos, la cobra guarda piedras preciosas en el capó.

Existe la creencia de que las serpientes a veces se enamoran de chicas hermosas y secretamente entablan una relación amorosa con ellas. Después de eso, la serpiente comienza a seguir celosamente a su amada y la persigue mientras se baña, come y en otros asuntos, y al final tanto la niña como la serpiente comienzan a sufrir, se marchitan y pronto mueren.

En uno de los libros sagrados del hinduismo, el Atharva Veda, se menciona a las serpientes entre los animales que poseen los secretos de las hierbas medicinales. También saben cómo curar las mordeduras de serpientes, pero guardan cuidadosamente estos secretos y los revelan solo a los ascetas severos.

FESTIVAL DE LA SERPIENTE

En el quinto día de la luna nueva en el mes de Shravan (julio-agosto), India celebra el festival de las serpientes - nagapanchami. Nadie trabaja en este día. La celebración comienza con los primeros rayos del sol. Sobre la entrada principal de la casa, los hindúes pegan imágenes de reptiles y realizan puja, la principal forma de adoración en el hinduismo. Mucha gente se reúne en la plaza central. Trompetas y tambores retumban. La procesión se dirige al templo, donde se realiza un baño ritual. Luego, las serpientes capturadas el día anterior son liberadas en la calle y en los patios. Son recibidos, bañados con pétalos de flores, obsequiados generosamente con dinero y agradecidos por la cosecha salvada de los roedores. La gente reza a los ocho principales nagas y trata a las serpientes vivas con leche, ghee, miel, cúrcuma (jengibre amarillo) y arroz frito. En sus agujeros se colocan flores de adelfa, jazmín y loto rojo. Las ceremonias son dirigidas por brahmanes.

Hay una vieja leyenda asociada con esta fiesta. Cuenta de un brahmán que fue a los campos por la mañana, ignorando el día por los Nagapancas. Colocando un surco, accidentalmente aplastó a los cachorros de la cobra. Al encontrar muertas a las serpientes, la madre serpiente decidió vengarse del brahmán. En el rastro de sangre, extendiéndose detrás del arado, encontró la vivienda del ofensor. El dueño y su familia durmieron plácidamente. Cobra mató a todos los que estaban en la casa y, de repente, recordó que una de las hijas del brahmán se había casado recientemente. La cobra se arrastró hasta el pueblo vecino. Allí vio que la joven había hecho todos los preparativos para la fiesta de nagapanchami y dispuso leche, dulces y flores para las serpientes. Y entonces la serpiente cambió la ira por misericordia. Sintiendo un momento favorable, la mujer le rogó a la cobra que resucitara a su padre y a otros parientes. La serpiente resultó ser una nagini y cumplió voluntariamente el pedido de una mujer bien educada.

El festival de la serpiente continúa hasta altas horas de la noche. En medio de ella, no solo los exorcistas, sino también los indios toman a los reptiles en sus manos con más valentía e incluso se los echan al cuello. Sorprendentemente, las serpientes en ese día, por alguna razón, no muerden. Al menos, nunca he oído hablar de algo así.

MALDICIÓN DEL REY SERPIENTE

Los reptiles rastreros en la India se pueden encontrar no solo en el crepúsculo de la jungla, cerca de un río o un embalse artificial, sino incluso en medio de una carretera o en una habitación de hotel de varias estrellas. Nunca olvidaré mi primera visita a Delhi. Me hospedé en una acogedora mansión del Centro Cultural Ruso. Ubicado dentro de la nueva ciudad, está rodeado de árboles tropicales en expansión. Por la noche me despertó un susurro incomprensible. Lo confieso: se me puso la piel de gallina. Pensando en la cobra, me levanté y encendí la luz. El aire acondicionado funcionaba en la habitación. Una corriente de aire empujó una bolsa de plástico por el suelo.

Por la mañana decidí dar un pequeño paseo. Pasando por alto el territorio del centro cultural, con placer se tendió sobre la hierba verde esmeralda. Pasó un jardinero indio. Me miró horrorizado: “¡Sahib! ¿No sabes que está lleno de agujeros de serpientes? ¡Donde descansas, vimos un krait hoy! Salté como escaldado, sabiendo que el veneno del krait es extremadamente tóxico y es considerado el más poderoso de las serpientes de Asia. Hasta la mitad de los mordidos mueren a causa de este veneno; ni una sola vacuna moderna los ayuda.

De vez en cuando en la India puedes escuchar o leer sobre historias asombrosas. Uno de ellos ocurrió en el pueblo de Irinchayam, que se encuentra cerca de la capital del estado de Kerala, en el sur de la India. Allí vive una mujer llamada Omana. Las serpientes la mordieron exactamente veinte veces, dieciocho veces por cobras y dos veces por víboras. La primera vez que esto sucedió fue cuando Omana, de catorce años, estaba nadando en el río. Luego las serpientes atacaron a la mujer en la casa, en el camino al mercado, en la fábrica de anacardos donde trabaja, y hasta en el templo del pueblo.

Después del último bocado, la desafortunada mujer recurrió a un astrólogo local. Dio la siguiente explicación de lo sucedido: una mujer en una de sus vidas anteriores provocó la muerte del rey serpiente. Y antes de entregar el espíritu, la serpiente de “alto rango” maldijo a la mujer. Prometió que en la próxima vida, el dios de la muerte Yama vendría por ella en un búfalo negro cuando veintiuna serpientes envenenaron su sangre con su veneno. Desde entonces, Omana y su familia han vivido en constante temor. Los marcos de madera de las ventanas de la choza en ruinas están bien cerrados. La lámpara está siempre encendida en la habitación. Cada noche, los hijos de Omana inspeccionan cuidadosamente el techo de la casa, tapan las grietas y cortan los arbustos alrededor del patio una vez cada dos semanas.

El fenómeno Omana ha llamado la atención de la comunidad científica. Entonces, el profesor de medicina de Thiruvananthapuram K. Srikumari, por ejemplo, basado en los trabajos de Freud, escribe: “Una niña, sus padres dieron a Omana en matrimonio a un hombre que era 25 años mayor que ella. Después de la muerte de su esposo, los sentimientos sexuales no realizados de una mujer comenzaron a atraer la atención de los reptiles: las serpientes simbolizan el sexo y Omana espera inconscientemente reunirse con ellas. Como puede ver, la mitología está presente incluso en las palabras del médico.

LOS ENCANTADORES DE SERPIENTES CAMBIAN DE PROFESIÓN

Muchos indios me han dicho que hay más serpientes venenosas. La deforestación descontrolada y la sustitución por campos de arroz han provocado la propagación masiva de roedores. Hordas de ratas y ratones inundaron pueblos y aldeas. Los reptiles siguieron a los roedores. Durante las lluvias del monzón, cuando las corrientes de agua inundan sus agujeros, los reptiles encuentran refugio en las viviendas de las personas. En esta época del año se vuelven bastante agresivos.

Habiendo encontrado un reptil bajo el techo de su casa, un hindú piadoso nunca le levantará un palo, sino que tratará de persuadir al mundo para que abandone su hogar o recurra a los encantadores de serpientes errantes en busca de ayuda. Hace un par de años se podían encontrar en todas las calles. Ataviados con turbantes y pipas caseras, con un gran resonador de calabaza seca, se sentaron largo rato sobre cestas de mimbre, esperando a los turistas. Al ritmo de una melodía sencilla, serpientes adiestradas levantaron la cabeza de las cestas, silbaron amenazadoramente y sacudieron sus capuchas.

El oficio de encantador de serpientes se considera hereditario. En el pueblo de Saperagaon (se encuentra a diez kilómetros de la ciudad de Lucknow, la capital de Uttar Pradesh), hay unos quinientos habitantes. En hindi, "Saperagaon" significa "pueblo de encantadores de serpientes". Casi toda la población masculina adulta se dedica aquí a este oficio.

Se pueden encontrar criaturas mortales en Saperagaon literalmente a cada paso. Por ejemplo, una joven ama de casa riega los pisos con una jarra de cobre y una cobra de dos metros, acurrucada en un anillo, yace a sus pies. En la choza, una anciana prepara la cena y con un gruñido se sacude una víbora enredada de su sari. Los niños de la aldea, al ir a la cama, se llevan una cobra con ellos a la cama, prefiriendo las serpientes vivas a los osos de peluche y la belleza estadounidense Barbie. Cada patio tiene su propio serpentario. Contiene cuatro o cinco serpientes de varias especies.

Sin embargo, la nueva Ley de Protección de la Vida Silvestre, que ha entrado en vigor, ahora prohíbe el mantenimiento de serpientes en cautiverio "con fines de lucro". Y los encantadores de serpientes se ven obligados a buscar otro trabajo. Muchos de ellos entraron al servicio de empresas que se dedican a la captura de reptiles en los asentamientos. Los reptiles capturados se llevan fuera de los límites de la ciudad y se liberan en sus hábitats característicos.

LA VERDAD DE LA VIDA

Tradiciones, mitos y creencias son una cosa. Mientras tanto, la tasa de mortalidad por veneno de serpiente en la India es la más alta del mundo. Cada año, según las estadísticas oficiales, más de un cuarto de millón de personas sufren mordeduras de serpientes en el país, de las cuales 50 mil mueren, esto es treinta veces más que el número de víctimas de tigres, leopardos, panteras y otros animales depredadores. conjunto. El triste récord de muertes lo tienen los estados de Bengala Occidental, Gujarat, Maharashtra, Andhra Pradesh y Tamil Nadu. En los últimos ocho años, solo se han registrado 220 casos de mordeduras humanas por serpientes venenosas en Delhi. La mayoría de las veces esto sucede durante los monzones en julio, agosto y septiembre, cuando el agua expulsa a los reptiles de sus madrigueras. No solo los indios, sino también los turistas extranjeros buscan ayuda médica.

La más peligrosa de las serpientes es, por supuesto, la cobra. Su veneno comienza a actuar inmediatamente después de ser mordido. Una persona se ve repentinamente abrumada por el sueño, luego se altera el habla, la conciencia se nubla, se interrumpe la transmisión de los impulsos nerviosos, se produce parálisis del corazón y los músculos respiratorios, y la muerte se produce en 20-25 minutos.

Cobra: una gran serpiente marrón de hasta dos metros de largo, muy extendida en la India, ama los matorrales densos y la humedad. La cobra real, a diferencia de la habitual, es mucho más larga, a veces más de cinco metros, y se encuentra principalmente en Assam. Su cuerpo brilla con plata. Se alimenta de otras serpientes. La capucha de la cobra está decorada con un patrón peculiar que se asemeja a unas gafas. Los hindúes lo interpretan como una esvástica truncada, un antiguo símbolo del sol, el fuego y el movimiento perpetuo.

Muy a menudo, las mordeduras de krait, la víbora de Russell y el epha de arena conducen a la muerte. El krait acecha a sus víctimas cerca de los embalses. Él caza de noche. La piel oscura hace que esta serpiente de dos metros de largo sea invisible incluso en el asfalto. En las noches frías, el krait se mete en las casas de los campesinos. Su picadura no causa dolor. Las personas que duermen en el suelo no lo sienten y mueren mientras duermen.

La víbora de Russell alcanza una longitud de un metro y medio. Su coto de caza favorito son los campos de arroz. La serpiente es casi invisible entre la hierba. Ella es muy agresiva. Cuando se enfrenta al peligro, la serpiente no se aleja como los demás, sino que lucha hasta el final. Incluso la cobra prefiere no entablar combate con ella. La mordedura de víbora de Russell es extremadamente dolorosa y provoca una hemorragia interna.

Arena efa se esconde en canteras y bajo piedras. Su longitud es de menos de un metro, pero el veneno es mortal. Los mordidos por efa mueren de hemorragia e insuficiencia cardíaca y renal.

Se ha desarrollado una vacuna adecuada contra el veneno de cada una de las serpientes, pero, lamentablemente, no siempre es posible aplicarla a tiempo. Además, de las 230 especies de serpientes que se encuentran en la India, 55 son venenosas, e incluso el indio más prudente no lleva consigo tal cantidad de opciones de vacunas. Por lo tanto, a menudo queda confiar solo en la misericordia de los dioses, la propia prudencia y cumplir con las prescripciones del dharma, es decir, la moral y el deber religioso, porque las serpientes, como creen en la India, muerden más a menudo a los que violar las tradiciones.

En la antigua Mesopotamia, los sumerios afirmaban estar constantemente nutridos por la leche de Ninhursag, la gran diosa madre. También se la conoce como Ninlil, esposa de En-lil. Más tarde se convirtieron en Adán y Eva y se les conoció como los Resplandecientes y las Serpientes. Muchos eruditos están convencidos de que Ninlil pudo haber sido un prototipo de la diosa madre. Se la conoce como Ki o Ninti/Nintu. Esta diosa terrestre con forma de serpiente tenía dos cabezas o dos ojos, lo que traza su conexión con Ashtoret (Ashera), la diosa fenicia del amor, cuyo símbolo es una serpiente de dos cabezas. Ella se fusionó con su hija Anat y se convirtió en la esposa de Jehová, como la Matronita o Divinidad. Era la diosa de la salud y la fertilidad. Ella fue adorada por Sarah (Sara Swati), la esposa de Abraham (Brahma). Los sirios la conocían como Atargatis, la Sirena, porque se la representaba con el agua hasta la cintura (en la puerta del otro mundo). En Egipto, Ninhursag se llamaba Isis, la progenitora de la línea mesiánica, y en Grecia, Deméter, la diosa del otro mundo. Según algunas fuentes, Ninhursag poseía la fuerza vital más poderosa, que se venera como "estrella de fuego".

El hecho de que Isis y Ninhursag sean la misma diosa serpiente de dos cabezas explica la existencia de muchas imágenes donde alimenta a los faraones, los hijos de los dioses, con su leche sagrada. Ninguna de estas diosas existió realmente. Eran imágenes antropomórficas de la Madre del Mundo, la gran protectora y guardiana del otro mundo, que abrió las puertas a mundos paralelos con la ayuda de su poder interior: el poder de la tierra. Dado que siempre se la asocia con las serpientes y el otro mundo, fue la primera imagen de un chamán, una mujer chamán capaz de controlar los espíritus de ese mundo.

En forma de serpiente o Leviatán estaba Tiamat, quien finalmente se convirtió en muchos otros dioses y diosas con forma de serpiente. El útero de Ninhursag era otro mundo, un lugar que brillaba como el Cosmos. Como "portadora de luz" es como María, la madre de Jesús. En Babilonia, como veremos más adelante, las puertas del santuario se presentaban como una entrada al útero de la diosa madre, y el otro mundo a menudo se representaba como dos pilares. Estos pilares simbolizaban la dualidad y el equilibrio, y para pasar a través de ellos, había que establecer un equilibrio sagrado. La mayoría de las veces, las serpientes se enroscaban alrededor de estos pilares; estaban coronados con una flor de loto, un símbolo de iluminación, de donde procedía el indio Agni, el Resplandeciente. Por supuesto, esto nos permite comprender el significado de los pilares: los gemelos de los masones modernos. Por lo tanto, los pilares, a diferencia del espacio entre ellos, un lugar secreto en la Tierra, no tienen un valor particular.

En el hinduismo, hay leyendas de que el mismo Agni Resplandeciente apareció del útero eterno de la madre, y tenemos una hermosa imagen del lugar de donde proviene el resplandor: el otro mundo. Este no es un lugar del que aprendemos después de la muerte, sino al que puedes ir mientras estás en este mundo. Eso es lo que dijo Jesús.

El sumerio Shining An o Anu, cuyo símbolo era el pilar (la mitad de la imagen dual), el gran dios de la ciudad sagrada en lo alto, donde festejaban grandes, deslumbrantes y poderosos dioses. Era el sol interior y una verdadera deidad solar. Su ciudad estaba donde salía el sol. Apareciendo del útero de una serpiente o del otro mundo, Tiamat, como Agni, se convirtió en el motivo principal de los mitos indios. Por eso es un símbolo de un lugar en la tierra desde donde se puede hacer una entrada a otro mundo. Su símbolo es el sol interior con cuatro rayos: la cruz, que se convirtió en el prototipo de la cruz del ungido cristiano: Cristo. La cruz es un excelente medio para fijar una ubicación. Este símbolo de cuatro puntas se conocía como Sara, el viento que emana de Anu/Anu, el Resplandeciente o el sol. El viento era el soplo de vida, la palabra y el símbolo del cristianismo tardío, el Espíritu Santo, trayendo sabiduría, conocimiento y poder. El viento era femenino (esta es otra manifestación de la partícula de onda cuántica, que te permite mirar la puerta desde un punto de vista científico, como veremos más adelante).

Esta ciudad solar de An, el útero de Tiamat o el inframundo del chamán, era de donde procedía el agua, lo que indica una conexión posterior entre el agua y la serpiente. Vaso Ana: el útero de la diosa madre, "el lugar donde fluyen las aguas, abriendo el útero". Tenga en cuenta que aquí las aguas abren las puertas al otro mundo. Este hecho cobrará gran importancia en los mitos posteriores del mundo.

En la imagen de este Resplandeciente sumerio se pueden encontrar muchos otros elementos del viaje a través de la puerta. Por ejemplo, An/Anu se representa de pie sobre una "montaña resplandeciente", que simboliza a la Madre del Mundo y el útero, o la puerta de entrada al otro mundo. Posteriormente, los túmulos de tumbas de todo el mundo se asociaron con la serpiente y el otro mundo. Como prototipo de los dioses con cuernos de Europa y otros territorios, An/Anu fue llamado "con cuernos", especialmente Osiris, un típico chamán masculino. En el Shatapatha Brahmana, un texto religioso "indio": así es como los cristianos llamaron a todas las religiones paganas, desde el año 300 d.C. e., resulta que la palabra "cuerno" significa "el útero de primordial". Este es un símbolo de la Creación. Tienes que irradiar luz para entrar y permanecer allí. Por lo tanto, no es de extrañar que estos cuernos, especialmente los cuernos del toro solar, se usaran como altares, y sobre ellos se representaba un halo solar. De hecho, la tierra misma es un altar (una sutil alusión a las puertas creadas alrededor del mundo).

El mismo texto dice que “El cuerno del ciervo negro es la misma matriz. El sacerdote se toca la frente, justo encima de la ceja derecha, "diciendo:" Tú eres el útero de Indra. Esta imagen de un ciervo negro de tiempos inmemoriales es tan importante porque el negro es símbolo de vacío; esto se puede ver en el ejemplo de la Virgen Negra de la Europa medieval.

En la mitología india, los cuencos de calaveras tántricas contenían el poder de las puertas internas, que irradiaban de los cuernos de una calavera energizada. Estos cráneos, en combinación con otras creencias y mitos, dieron origen a la imagen del Santo Grial. Todos ellos simbolizaban el útero o el otro mundo de la diosa madre. Pero Chrétien de Troyes, autor de Percival, una maravillosa leyenda del ciclo artúrico, escribió que el Grial es como un cáliz. simboliza el útero de la diosa. Fíjate en lo que dice como un cuenco. Por eso el Santo Grial, desde un punto de vista filosófico, se representaba como una copa o copa. Esta asociación también está respaldada por conexiones etimológicas y mitológicas. Por lo tanto, no es de extrañar que la copa del cráneo siempre se haya asociado con una serpiente. El cráneo es nuestra cueva, nuestra puerta a otros mundos.

Posteriormente en el cristianismo, estas ideas tomarán la forma de una fuente, simbolizando el agua llena del vientre de la diosa madre, en la que morimos para volver a nacer. Se dice que María, la gran diosa madre del cristianismo, era "igne sacro inflammata", que significa - impregnada del fuego sagrado de un hombre, creando la deseada unión divina de los elementos Agua (femenino/negativo) y Fuego ( masculino / positivo) - para mantener las energías terrenales en equilibrio y para entrar por la puerta. Por lo tanto, no es sorprendente que las imágenes de serpientes, dragones e incluso toros y cuernos se encuentren a menudo en las fuentes europeas. Debajo de esta capa de imágenes, veremos la esencia lunar femenina de los cuernos envueltos alrededor de una serpiente (principio masculino) en muchas imágenes de la Virgen María, especialmente en la imagen de la Virgen María de Guadelupskaya (serpientes envueltas alrededor de una media luna invertida - la luna cornuda). En todas las imágenes que logré encontrar, presté atención a cómo los rayos luminosos aparecían detrás de la espalda de Mary, de pie en un marco ovalado. Vésica Piscis forma de almendra creada por la intersección de dos círculos. Vésica Piscis significa "pez burbuja", que durante miles de años fue considerado sagrado y fue un símbolo sagrado.

La unión de la serpiente y el toro se manifiesta más claramente en los mitos griegos sobre Ceres y Proserpina, que cuentan un gran secreto: "Taurus Draconem genuit, et Taurum Draco" - "El toro dio a luz a una serpiente, y la serpiente - Un toro." Esto explica el elemento a veces incomprensible de los aspectos masculino y femenino del toro y la serpiente. Durante miles de años, estas dos imágenes se han asociado entre sí, como resultado de lo cual a menudo ha surgido confusión entre las designaciones de género de cada símbolo. A veces, el toro es un principio creativo solar y, a veces, los cuernos del toro, representados como una luna creciente o invertida, simbolizan la imagen femenina. En un principio, la serpiente fue la madre de la creación, que luego fue ocultada por el dominio de lo patriarcal en la religión. La respuesta a estos misterios no está sólo en la batalla de los sexos por el control de la religión; se puede encontrar en la unidad de los opuestos necesaria para atravesar la puerta al otro mundo. La clave es controlar nuestros propios opuestos psicológicos, las energías opuestas del cuerpo y comprender la naturaleza dual de las energías de la tierra en ciertas posiciones. Por eso, durante mucho tiempo, los dioses fueron diosas, o ambas cosas. El punto es convertirse en criaturas bisexuales. Une los poderes de la mente; no dejes que se peleen entre ellos. La serpiente y el toro están justamente representados juntos.

En Egipto, Sumeria y otros lugares, los cuernos de toro son extremadamente importantes. Así como el toro fue originalmente un símbolo del sol, An/Anu fue el toro muerto o domesticado por el serpentino Gilgamesh, el prototipo de una miríada de mitos judíos y cristianos y uno que puede controlar, reunir y equilibrar las energías terrenales en para entrar en los dioses del reino.

En el himno sumerio a Adar, "Ya es una serpiente", hay una referencia notable a un toro asociado con algún tipo de Grial antiguo:

(Hombres) lo proclamaron su gobernante (Adar [serpiente]).

Sobre su cabeza, como un gran toro tranquilo. los cuernos se levantaron con orgullo.

Shu piedra, piedra preciosa,

Piedra fuerte, piedra serpiente y piedra montaña,

Guerrero, o piedra de fuego, su guerrero los lleva a las ciudades.

Todos los elementos necesarios para ingresar al otro mundo están codificados en esta cita. La gente proclamó el nombre de la Gran Serpiente, completando así el proceso interno de ganar equilibrio y energía. De ahí se elevan los cuernos del toro, que simboliza el proceso energético y la intuición. Como resultado, se forma una piedra o vasija duradera que proporciona acceso al otro mundo. Esto recuerda a la Piedra del Destino, que les dio a los reyes la oportunidad de gobernar con la ayuda del poder del otro mundo. En otras palabras, esta piedra es la piedra fuente del Santo Grial. El soberano (el que puede gobernar/gobernar) sabía la época del año y el día (con la ayuda del cielo) en que era posible concentrar las energías de la Tierra en una determinada posición.

La respuesta se puede encontrar en el nombre del toro celestial: Tauro. Aquí nos encontramos una vez más con la unificación de las entidades del "Brillante" - Tau y Ru(s). "Tau" es la cruz o símbolo de Tam-muse y muchas otras deidades solares y mesiánicas. Además, "Tau" es la base del símbolo egipcio Ankh (un símbolo del viento o aliento de vida, que fue utilizado por los dioses y los faraones). Se ve de nuevo que el viento surge de la cruz de Anu/Anu, el Resplandeciente. Ru en forma de óvalo se colocó sobre la cruz: Tau. Roo era originalmente una serpiente que se mordía la cola, un símbolo de la eternidad, la inmortalidad y, como señala Crichton Miller, los ciclos celestiales. Este es el símbolo de la puerta, que se ha convertido en la "burbuja" ovalada del cristianismo, en la que a menudo se representan a María y Jesús apareciendo en los rayos de la vida.

Arroz. diez.Jesús crucificado en el Gólgota. Monasterio de Kykos (Chipre)

En los mitos y el lenguaje de los sumerios, "corazón" y "matriz" o "vulva" se denotan con la misma palabra. Un concepto importante fue An sa ta, o "corazón de An" - el centro del ser, el centro del asiento de An, el Radiante. También hay signos simbólicos de una piedra o una montaña, con la ayuda de la cual, se creía, uno podía penetrar en el otro mundo. No hay diferencia entre esta montaña y la montaña de la que nació Mithra, que luchó con el toro; denota la cueva en la que el mismo Jesús podría haber nacido. La montaña como guía para el descubrimiento de artefactos reales y lugares utilizados como puertas se volverá extremadamente importante.

Entonces, el otro mundo es el vientre de la gran Diosa Madre (Tierra), cuyo símbolo era la serpiente. Se asocia con la creatividad masculina, encarnada en un toro, o que de otro modo apunta a un lugar determinado, lo que crea un terreno fértil para la introspección (trance) y el paso a través de la puerta. Estas creencias todavía se rastrean en el ejemplo del Santo Grial, la Copa de la Comunión y la fuente.

“La fuente del Polvo Dorado, bebo de él todos los días.
Viviré mil años, nada menos, ebrio de agua viva.
El dragón y el fénix azul me llevan, ayudándose mutuamente,
Al soberano de jade, a la extensión de una tierra sin nubes.
Wang Wei

variedad serpentina

G. S. Belyakova

variedad serpentina

Las serpientes están representadas en casi todas las mitologías del mundo como un símbolo asociado, por un lado, con la fertilidad, la tierra, la sabiduría, con la fuerza generativa femenina, el agua, la lluvia, y por otro lado, con el hogar, el fuego (especialmente celestial), y también el comienzo de la fecundación masculina. Todavía se encuentran imágenes de una serpiente en el arte del Paleolítico superior. El culto a la serpiente estaba muy extendido en Trypillya*, donde personificaba el despertar de la naturaleza, la primavera. En las figurillas de arcilla de mujeres, la serpiente a menudo se representaba como una criatura que protegía y embarazaba a las mujeres. Casi ninguna vasija de cerámica de los tripilianos puede prescindir de una serpiente, pero no siempre la vieron como una buena protectora del hogar.

_________________________________

* Cultura de Trípoli, cultura arqueológica del período Eneolítico en el territorio de la RSS de Ucrania, Moldavia y Rumania. Nombrado después de la pág. Trípoli cerca de Kiev. Restos de asentamientos, enterramientos, tesoros, cerámicas pintadas. Economía: agricultura, ganadería, caza. pescar.

Ya en aquellos tiempos lejanos, la gente enfatizaba su dualidad. En las representaciones de Trypilians, probablemente, vivía algún tipo de serpiente malvada: un dragón asociado con una serpiente. Este se representa, por regla general, en las tapas de los vasos desde el exterior y desde el interior, y su apariencia es feroz: ojos redondos, cuernos grandes, alas y garras. Una doble hélice ya está envolviendo el recipiente, ahora ahuyentando, ahora amenazando a todos los que quieran tocarlo.

Aparentemente, la Espiral era para los tripilianos un símbolo de lo que adoraban o temían, tal vez algo incomprensible, pero eterno: ya fuera el cambio de las estaciones, el día y la noche, el misterio de la vida y la muerte, la rotación del cielo estrellado o la circularidad. movimiento del sol, es decir, lo que vieron, pero no les fue dado comprender. La espiral les sirvió como señal de lo que vieron, y tal vez de su significado.

Desde la época del Paleolítico superior, se conoce la oposición de las serpientes y las aves, que continuó en el arte euroasiático temprano: las aves como animales del mundo superior, las serpientes, del inferior. Sin embargo, esta oposición fue reemplazada por una combinación de los signos de una serpiente y un pájaro en forma de un caballo alado volador: un dragón. La comparación de las imágenes de una serpiente y un caballo condujo a la aparición de una imagen mitológica de un dragón-serpiente con cabeza de caballo y cuerpo de serpiente.

Como símbolo de fertilidad, las serpientes estaban especialmente extendidas en Creta y Chipre, donde se encontraron imágenes de mujeres (sacerdotisas) con serpientes en las manos. En Egipto, la diosa de la fertilidad y la cosecha Renenutet aparece en forma de cobra o de mujer con cabeza de cobra.

La serpiente era uno de los atributos de la diosa griega de la sabiduría, Atenea. En la tradición escito-iraní, se conoce a una diosa con piernas de serpiente y dos serpientes que crecen de sus hombros. La antigua serpiente del mundo indio sostenía la tierra sobre sí misma. Una función cósmica similar del poseedor de la Tierra fue realizada por la serpiente del mundo en las mitologías escandinava y egipcia. En el primero, era la serpiente Midgard-Yermungand, que vivía en el océano y rodeaba toda la Tierra, y en el segundo, la serpiente Mehenta, que rodeaba la Tierra.

Los más populares en la epopeya rusa Serpent Gorynych y Tugarin Zmeevich tienen alas y, por lo tanto, lo más probable es que sean dragones. También hay una Serpiente (femenina) en los cuentos de hadas rusos, que ve una vez al año el día de Ivanov (Kupala), y luego se precipita sobre una persona o un animal, golpeando a su víctima de un lado a otro (existe una creencia similar en Europa occidental). mitología sobre una serpiente que vuela como una flecha en la boca de un cocodrilo y perfora su costado). En la mitología eslava, las serpientes tienen su propio rey, cuyo nombre es basilisco.

Según las creencias populares, la serpiente tiene propiedades demoníacas y fuerza heroica, conoce las hierbas curativas, posee riquezas incalculables y agua viva. A veces, la serpiente aparece como un monstruo terrible, se convierte en un hombre guapo y entabla relaciones ilegales. Estas representaciones "secundarias" y "laterales" están asociadas con la principal, con la imagen de una serpiente ardiente, que personifica un fenómeno natural real: un rayo, cuya curva realmente se parecía a una antigua serpiente humana en la tierra y en el cielo. una estrella fugaz, porque la estrella le parecía un relámpago centelleante idéntico.

En la crónica rusa, en una entrada de 1556, leemos: “Había una señal del lugar donde la estrella cayó en el cielo, apareciendo como una serpiente sin cabeza erguida... de lo contrario, como un tronco levantando una cola, y era como un tonel y caía a tierra con fuego y era como humo en la tierra". Muchas leyendas identifican a la serpiente con una nube tormentosa. El mismo epíteto de la serpiente “ardiente” testifica de su conexión con la llama de una tormenta.

Desde la antigüedad, la vitalidad de una serpiente ha asombrado a una persona. Continuando retorciéndose, su cuerpo cortado causó asombro y reverencia por su fuerza vital especial. Había una matanza ritual de serpientes. La serpiente podía morder mortalmente y, por lo tanto, estaba personificada con las fuerzas del mal, la oscuridad, el inframundo. En la mitología griega, hay un mito sobre Typhon: un monstruo con cien cabezas de serpiente capaz de ladrar, silbar y gruñir.

Typhon se casa con Echidna, una mitad virgen, mitad serpiente con un rostro hermoso, pero terrible en su esencia serpentina; y de este matrimonio nacen los mismos monstruos terribles: la Quimera, que devastó Grecia, la Lernian Hydra, que robó ganado y también devastó las tierras en las cercanías de Lerna, y otros. Typhon, arrojado a la tierra como castigo por su rebelión contra Zeus, yace allí atado y escupe fuego, sacudiendo el suelo.

serpiente y águila

La lucha entre la serpiente y el águila, que era la personificación del bien y de la luz, es un motivo muy antiguo y muy extendido. Se encuentran rastros de él en la copa del gobernante sumerio Gudea (siglo XXII a. C.); en las famosas imágenes de Jorge el Victorioso, derrotando a la serpiente en los íconos rusos y al "jinete tracio"; en el jinete de bronce de metal fundido en San Petersburgo En todas estas imágenes, los jinetes estaban asociados con las águilas. En grabados impresos, el triunfo de la virtud se plasmaba en la imagen de un águila con una serpiente vencida entre sus garras.

Los mitos hindúes también representan una batalla entre la sabia serpiente Naga y el pájaro Garuda. La hija de Naga, disfrazada de niña con la verdadera astucia de una serpiente, le arrebató el amor al casto joven Arjuna. “Estás obligado a ayudar a los desafortunados”, dijo, “pero ¿no soy infeliz en tu amor?”

En la antigüedad, una serpiente en las minas de un águila a menudo se interpretaba como un símbolo de la victoria del patriarcado sobre el matriarcado: en este caso, la serpiente significaba la sabiduría femenina y sagrada (secreta). Los griegos homéricos consideraban un águila con una serpiente ensangrentada en sus patas un buen augurio, lo que significaba que Troya caería: Águila-Zeus vencería el principio serpentino “femenino”, pues quién, si no Afrodita, empujó a Elena a violar la ley sagrada del patriarcado y huir con París.

En la isla de Corfú rendían culto a la diosa Medusa, que en la mitología griega se convertía en monstruo. Su aspecto era terrible: alado, cubierto de escamas, con serpientes en lugar de pelo, con colmillos, con una mirada que convierte en piedra a todo ser vivo. Pero bajo el matriarcado, los atributos de serpiente de Medusa significaban solo inmortalidad y santidad... Medusa se convirtió en una de las gorgonas, era inmortal. (Según uno de los mitos, Perseo le cortó la cabeza y de su sangre nació Pegaso, un caballo alado que personificaba la inspiración poética).

Escrito "Serpiente"

En el Antiguo Testamento, la serpiente (ahora masculina) se convirtió en la serpiente-diablo. A través de él, el miedo entró en el mundo. Pero la serpiente maldita por Dios siguió siendo símbolo de sabiduría.

Para los cristianos, la serpiente era una criatura de dos caras, que encarnaba el bien y el mal al mismo tiempo. En el "Bestiario" medieval se puede leer que la sabiduría suscitaba una cautelosa desconfianza. Moisés en el desierto protegió a sus compatriotas de enfermedades y mordeduras de serpientes con la ayuda de la Serpiente de Cobre.

En II - III siglos. en el libro "Fisiólogo" había tal historia.

La serpiente, sintiendo que envejecía y se debilitaba, comenzó a ayunar y terminó solo cuando se le despegó la piel (el ayuno duró 40 días y 40 noches). Luego, la serpiente encontró una grieta, se metió en ella, se despojó de su piel vieja y se rejuveneció.

La serpiente mudando su vieja piel era una ilustración familiar de los bestiarios medievales, en los que ocupaba una posición intermedia entre dos grupos de animales: entre ficticios y bastante reales, pero dotados de increíbles propiedades. La serpiente fue representada con un cuerpo femenino, y con un león, y con un escorpión, con innumerables cabezas. Un vuelo libre de fantasía finalmente convirtió a la serpiente en un hombre lobo basilisco, en una serpiente voladora, en un dragón, en un áspid. Según una versión, la reina egipcia Cleopatra fue el áspid que se hizo picar, según otra versión, fue mordida por una serpiente fantástica, "hipnal", por cuya mordedura una persona se duerme y muere en un sueño.

Las páginas de los manuscritos y los frontones de los templos medievales estaban decorados con imágenes de las serpientes más terribles: la emorris, que, según la leyenda, exprimía toda la sangre de las personas. En antiguas leyendas, se decía que en Arabia vive una serpiente sirena, capaz de correr más rápido que un caballo, y en Italia, una boa constrictor ordeña vacas.

La víbora, que se encuentra en todos los países eslavos, "la descendencia de las víboras", se describe en el "Bestiario" como una criatura muy maliciosa. La imaginación humana pasó de la imagen de la serpiente del mundo como símbolo del Universo, abrazando el tiempo, la eternidad y la inmortalidad, envolviendo un anillo alrededor del planeta y esperando que el fin del mundo se lo trague, a una ordinaria "serpiente horneadora". - una especie de brownie. Era así entre los eslavos occidentales y se parecía mucho al indio Naga.

Reconocido por edición:
G. S. Belyakova "Mitología eslava", M., 1995