"La tarea principal del intelecto humano es, ante todo, recoger y acumular todo tipo de información procedente de los órganos de los sentidos del cuerpo físico y de los deseos del cuerpo emocional. Así, el intelecto es ante todo memoria. Puede gestionar de lo contrario, depende de la experiencia pasada, ya registrada. Solo puede recrear la experiencia del pasado ".
"Sin embargo, en lugar de usar la memoria para simplemente recordar experiencias y eventos que sucedieron, los seres humanos han optado por creer que su experiencia es la realidad. Y en lugar de simplemente enviar esta experiencia a la memoria y referirse a ella según sea necesario, una persona, en cuyo físico o mundo emocional ha ocurrido cierto incidente doloroso, le atribuye especial importancia: "Es imposible que este incidente se repita, así que no lo olvidaré".
“Haces un descubrimiento: una persona equilibrada, en armonía consigo misma, controla su intelecto y no permite que el intelecto lo controle a él. El intelecto no está en absoluto creado para controlar a un ser humano, ni siquiera sabe cómo hacerlo. "Esto no es parte de su función. No lo olvides: el intelecto fue creado para recordar información y de esta manera ayudarnos a analizar, filosofar, juzgar. Para todo esto, necesitamos la memoria".
“El mayor manipulador que permitimos que nos impida ser libres es nuestro intelecto humano. Fue creado como una herramienta, como un medio para servir al hombre. Pero fuimos en la dirección opuesta: el poder que nosotros mismos le dimos al intelecto es tan grande que se convirtió en nuestro amo, y esto no nos permite volvernos completamente libres.
Un intelecto excesivamente activo aleja a la persona de su verdadera esencia y no le permite comprender que su verdadero "yo" sabe y puede hacer todo lo que una persona necesita. Una persona debe disciplinar su intelecto y obligarlo a renunciar a sus pretensiones de comprensión del desarrollo espiritual. "
"El intelecto, tratando de mantener su protagonismo, trata, por supuesto, de convencerte de que, obedeciendo a tu esencia, ya no podrás administrar libremente tu vida y serás para siempre objeto de manipulación. ¡No le creas! "
“Si observas bien tu pensamiento, encontrarás que tus pensamientos están en el pasado o en el futuro. Parece que vivir en tu tiempo presente es uno de los hábitos que se le dan a una persona con mayor dificultad. que vive en el pasado o en el futuro, inevitablemente distorsiona la realidad. Por eso, la mayoría de las personas se preocupan por lo que sucede en casa, con los niños o en el trabajo, cuando ellos mismos se fueron de vacaciones. En realidad, no viven en el presente: durante las vacaciones ¡Piensan en casa, y cuando regresen a casa pensarán en vacaciones! Mirarán fotos de vacaciones y recordarán con tristeza el maravilloso viaje, aunque en ese momento no eran realmente conscientes de ello. No supieron aceptar y apreciar sus vacaciones exactamente. cuando lo fue. Sus cuerpos físicos, por supuesto, estaban de vacaciones, pero los pensamientos permanecieron en casa o en el trabajo. ¡Para que una persona viva en el presente, su cuerpo y sus pensamientos deben estar en el mismo lugar!
"Cada minuto que has evitado el tiempo presente (sin importar cómo) es un minuto no vivido".
“Cada vez que hacemos algún tipo de juicio, nos alejamos así de la aceptación, del verdadero amor, porque amar significa aceptar los hechos y las personas tal como son, es decir, reconocer simplemente que tal o cual situación se manifestó en tal o cual situación. manera en que tal o cual persona se comporta así. Decidir que tal o cual carácter o tal o cual acción son malas ya es un nivel de inteligencia. En cuanto te das cuenta de que usas adjetivos: "bueno", "malo", "correcto", "incorrecto", "intencionado", "inesperado", "normal", "anormal": puede estar seguro de que su intelecto ha tomado el control, que juzga su comportamiento y permite que lo controle ".
Liz Burbo: "Escucha a tu cuerpo, una y otra vez"
Deepak Chopra y el silencio de la mente
Silencio mental y paz mental
"¿Qué sucede cuando caes en el silencio? Al principio, tu diálogo interno se vuelve aún más violento. Sientes una necesidad urgente de decir algo.
Conocí a personas que literalmente perdieron la cabeza en el primer o segundo día de un largo silencio voluntario. De repente se sintieron abrumados por una sensación de inquietud y una necesidad urgente de hacer algo.
Pero a medida que continúa la experiencia, el diálogo interno comienza a calmarse. Y pronto hay un profundo silencio. Esto se debe a que la mente cede con el tiempo. Se da cuenta de que no tiene sentido deambular si tú, el yo superior, el espíritu, el que toma las decisiones, no vas a hablar. Y luego, cuando el diálogo interno se detiene, comienzas a sentir paz mental. "
"El silencio completo es el primer requisito para la manifestación de tus deseos, porque es en él donde radica tu conexión con el espacio de las puras potencialidades, que puede abrirte toda su infinidad. Imagina que arrojas una pequeña piedra al estanque y observa cómo divergen las ondas del agua. Después de un rato, cuando las ondas se calman, lanzas la siguiente piedra. Eso es lo que haces cuando entras en el espacio del silencio puro y llevas tu intención a él. la más mínima intención causará ondas en la superficie de la conciencia universal que conecta todo, pero si no has logrado la quietud de la conciencia, si tu mente es como un océano tormentoso, arroja allí incluso un rascacielos, no notarás nada. un dicho en la Biblia: “Detente y conoce que yo soy Dios.” Esto solo se puede lograr a través de la meditación.
El juicio es una evaluación constante de si es bueno o malo, correcto o incorrecto. Cuando constantemente evalúas, clasificas, analizas, etiquetas, tu diálogo interno se vuelve muy tormentoso, turbulento. Esta turbulencia restringe el flujo de energía entre usted y el campo de pura potencialidad. Es el estado de conciencia pura que es el espacio silencioso entre los pensamientos, esta quietud interior que te conecta con el verdadero poder. "
"La tercera forma de lidiar con el karma (tu estigma, sufrimiento, desgracia) es ir más allá de él. Ir más allá del karma significa independizarse de él. La forma de ir más allá del karma es continuar experimentando una pausa, tu Ser, Espíritu. Es como lavar ropa sucia en un arroyo. Cada vez que la sumerges en agua, quitas algunas manchas. Cada vez que lo haces, tu ropa queda un poco más limpia. La lavas, o vas más allá de tu karma, entrando en un pausa y luego de vuelta. Esto, por supuesto, se logra a través de la meditación".
Deepak Chopra: "7 leyes espirituales del éxito"
Sobre el silencio de la mente Eckhart Tolle
La Voz en la Cabeza y el Poder del Silencio
“La mente, cuando se usa correctamente, es una herramienta perfecta e insuperable. Cuando se usa incorrectamente, se vuelve extremadamente destructiva. Es una enfermedad. Crees que eres tu mente. Es una ilusión. El instrumento está al revés".
"Si alguien viene al médico y dice: 'Escucho una voz en mi cabeza', lo más probable es que lo deriven a un psiquiatra. El hecho es que, de manera muy similar, prácticamente todos nosotros escuchamos constantemente en nosotros mismos una voz en tu cabeza, o incluso varias voces: estos son procesos de pensamiento no intencionales, inconscientes, y ni siquiera te das cuenta de que tienes el poder de detenerlos. Son monólogos y diálogos continuos.
Quizás, en algún momento por la calle, pasasteis por "locos" murmurando sin cesar y hablando solos. Bueno, bueno, en realidad no es tan diferente de lo que hacen otras personas "normales", la única diferencia es que no lo hacen en voz alta. La voz en tu cabeza está constantemente comentando, razonando, juzgando, comparando, quejándose, gustos, disgustos, etc. Tener una voz no es necesariamente esencial o significativo en una situación en la que un día te encuentras absorto en este proceso; tal vez esté trayendo a la vida hechos recientes del pasado, o hablando o imaginando posibles situaciones futuras. Aquí, a menudo se dibujan opciones para un desarrollo negativo de los eventos y sus posibles consecuencias; esto es lo que se llama ansiedad. En ocasiones esta banda sonora se complementa con imágenes visuales o "cine mental".
Si la voz en la situación actual se vuelve significativa e importante, entonces la interpreta en términos del tiempo pasado. Esto se debe a que la voz pertenece a tu mente condicionada, que es el producto de toda tu historia previa y también un reflejo de tu mentalidad social y cultural heredada. Entonces ves y juzgas el presente mirándolo a través de los ojos del pasado, y obtienes una imagen completamente distorsionada de él. Y no es muy diferente de lo que podrías escuchar de tu peor enemigo. Muchas personas viven con un atormentador en la cabeza que las ataca y castiga continuamente, drenando y derrochando su energía vital. Esta es la causa de la pobreza indecible y la desgracia dramática, así como la causa de la enfermedad. "
"Cuando escuches esta voz en tu cabeza, escúchala imparcialmente. No juzgues. No juzgues ni maldigas lo que escuches, porque esto significará que la misma voz ha regresado a ti por la puerta de atrás. Pronto lo harás". entiende: allí - la voz, y aquí - estoy, escuchándola y observándola. La conciencia de este yo soy - este sentido de mi propia presencia - no es un pensamiento. Se eleva desde más allá de la mente ".
"Cuando el pensamiento se calma, hay una sensación de interrupciones en el flujo continuo de pensamientos: intervalos, espacios de "no-pensamientos". Cuando ocurre tal ruptura, sientes una paz espiritual por la presencia de un sentido de unidad con la Existencia, que la mente normalmente te cierra. A medida que progresas en la práctica, el sentimiento de calma y paz se profundizará. De hecho, en De hecho, su profundidad no tiene límite. También sentirás una sutil emanación de alegría que sube desde las profundidades internas: - las alegrías del Ser".
"Cuanto más profundices en este reino de "no-pensamientos", como a veces se le llama en Oriente, más profundamente entrarás en un estado de conciencia pura. Mientras estás en este estado, sientes tu presencia con tal intensidad y alegría que todos los pensamientos, todas las emociones, tu cuerpo físico, así como todo el mundo que te rodea, se vuelven relativamente poco importantes en comparación. Te lleva mucho más allá de lo que antes considerabas "tú mismo". mismo tiempo inimaginablemente más que tú. Lo que quiero transmitir aquí puede sonar paradójico, o incluso contradictorio, pero no puedo expresarlo de otra manera ".
"Tu mente es una herramienta, una herramienta de trabajo. Existe y está destinada a que la uses para resolver ciertos problemas, y cuando el problema se resuelve, lo devuelves. Y si es así, entonces diría que desde aproximadamente Del 80 al 90 por ciento del flujo de pensamientos no solo es repetitivo e inútil, sino que debido a su naturaleza disfuncional y a menudo negativa, la mayor parte también es dañino".
"Te identificas con él, lo que significa que obtienes un sentido de ti mismo a partir del contenido y la dirección de tu conciencia. Porque crees que dejarás de existir si detienes el flujo de pensamientos. A medida que envejeces, formas una imagen mental. de quién eres hay, basado en tus actitudes personales y culturales. Podemos llamar a este fantasma del yo - el ego".
"El momento presente tiene la clave de la liberación. Pero no puedes encontrar el momento presente mientras seas tu mente".
"Una de las tareas principales de la mente es la lucha por eliminar el dolor emocional, que es una de las razones de su incesante actividad, pero todo lo que puede lograr es cubrirlo solo temporalmente. De hecho, cuanto más dura es la lucha para deshacerse de dolor, más fuerte es La mente no puede encontrar una solución por sí misma, ni dejar que usted encuentre una solución, porque ella misma es una parte significativa e integral de este "problema".
"Todos los anhelos son medios de salvación o realización que la mente busca en las condiciones externas o en el futuro, como sustituto de la alegría de Ser. En la medida en que soy mi mente, entonces soy también mis deseos, mis necesidades, mis deseos, mis afectos, mis aversiones y más allá de todo esto no hay "yo" excepto por nada más que una posibilidad, un potencial incumplido, una semilla que aún no ha germinado En este estado, incluso mi deseo de ser libre o iluminado es solo otro deseo para la realización o lograrlo en el futuro. Por lo tanto, no se esfuerce por liberarse del deseo o "alcanzar" la iluminación. Hágase presente. Esté allí como un observador de la mente ".
"La gente ha estado en las garras del dolor por la eternidad, incluso desde que cayeron del estado de misericordia y santidad, desde que entraron en el reino del tiempo y la razón, y también desde que perdieron la capacidad de realizar el Ser. Desde entonces, ellos comenzaron a percibirse a sí mismos como fragmentos sin sentido en un universo viviente, desconectados de la Fuente y entre sí.
El dolor es inevitable mientras te identifiques con tu mente, o dicho de otro modo, mientras estés inconsciente, espiritualmente hablando. Aquí estoy hablando principalmente del dolor emocional, que también es la causa principal del dolor físico o de la enfermedad física. El resentimiento y el resentimiento, el odio, la autocompasión, la culpa, la ira, la depresión, los celos, etc., incluso la molestia leve, son todas formas de dolor. Y todo placer o arrebato emocional contiene el germen del dolor: es decir, es inseparable lo contrario, que se manifestará con el tiempo. "
"La saturación, la intensidad del dolor depende del grado de tu resistencia al momento presente, y esto, a su vez, depende de qué tan fuerte y profundamente te identifiques con tu mente. La mente siempre busca negar el momento del Ahora y se esfuerza por deshacerse de él. En otras palabras, cuanto más te identificas con tu mente, más sufrimiento experimentas. O puedes decir esto: cuanto más puedas honrar y aceptar el Ahora, más libre estarás del dolor. , del sufrimiento - más libre estás de la mente egoísta.
¿Por qué la mente niega o se resiste tan habitualmente al Ahora? Porque no puede funcionar y mantener el control fuera del tiempo, que es pasado y futuro, porque percibe el Ahora atemporal como una amenaza. El tiempo y la mente son, de hecho, inseparables el uno del otro. "
Eckhart Tolle: "El poder del ahora"
Luz del sol
"Si una persona misma, conscientemente, no le da a su cerebro el trabajo necesario, pensará en cualquier cosa, sin importarle el valor o la calidad de sus pensamientos, sino solo su variedad y cantidad. Debido a esto, nuestra mente es extremadamente voluble, caprichoso y disperso, y además no le gusta detenerse en ningún tema para reflexionar. La mayoría de las veces, nuestros pensamientos revolotean de un tema a otro, como una mariposa de flor en flor.
La mayoría de las personas no pueden concentrarse en nada en particular, ni siquiera por un período de tiempo muy breve. Desde donde se dirigen los pensamientos de una persona, depende todo su destino. O crecerá, se desarrollará y mejorará, o se degradará. "
"Por lo tanto, la cuestión de controlar los propios pensamientos es para nosotros un asunto de suma importancia y la necesidad más urgente".
Luz solar: "Matriz de la felicidad"
B. Allen Wallace comenzó a estudiar budismo, lengua y cultura tibetana en 1970 en la Universidad de Göttingen en Alemania y durante los siguientes 14 años en India, Suiza y Estados Unidos. Habiendo tomado los votos monásticos de H. S. el Dalai Lama en 1975, desde 1976 ha estado enseñando meditación y filosofía budista en todo el mundo y traduciendo para el Dalai Lama.
Producción
Traducción del inglés
Ma Jiwan Baulii (Tenzin Sangmo)
Editora Shashi Martynova
2017
Formato 60x90/16
352 págs.
Tapa dura
De que es este libro
Texto raíz.
1. Introducción
2. Cuestiones del Don de Sabiduría
5. Instrucciones claras
6. Realización de Shamatha
7. Trampas
Este libro está bien complementado.
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El texto propuesto para usted, "La esencia del Vajra" de Dudjom Lingpa, un maestro del siglo XIX de la tradición Nyingma del budismo tibetano, se conoce en tibetano como "nelug ranjung". (Tib.gnas agarradera rango Byung) , que significa "autoemergencia de la naturaleza del ser"1. Esta es una enseñanza perfecta que expone algunos conceptos erróneos generales sobre el budismo tibetano: presenta todo el invaluable camino de los medios hábiles, desde lo más básico hasta la iluminación en una sola vida. Este libro explica la sección inicial sobre avergonzarse- un medio hábil de paz contemplativa, que constituye aproximadamente el nueve por ciento de todo el texto raíz de la Esencia del Vajra.
En la Esencia del Vajra, shamatha se presenta como un medio hábil para sentar las bases del camino de Dzokchen. Dzokchen, a menudo traducido como "Gran Perfección", es el más alto de los nueve vehículos (Skt. . yana escuchar)) en la tradición Nyingma del budismo tibetano. En términos clásicos, habiendo logrado shamatha, el yogui invierte sus poderes de concentración recién adquiridos en la comprensión de la naturaleza de la vacuidad (Skt. vipashyana), seguido de un gran avance (Tib. trekcho) e intersección directa (Tib. togal). Desde el punto de vista nyingma, estos cuatro medios hábiles son todo el camino hacia la iluminación. El arte del Dzokchen permite entrar en contacto directo con la realidad, sin la mediación de un individuo o sociedad.
Dudjom Lingpa era un laico casado, padre de ocho hijos famosos, incluido Jigme Tenpe Nyima, el Tercer Dodrubchen Rinpoche, ampliamente conocido en todas las escuelas del budismo tibetano. Durante su vida, Dudjom Lingpa realizó muchos milagros, alcanzó altos niveles de realización del tantra y la Gran Perfección. Trece de sus discípulos adquirieron un cuerpo de arco iris, disolviéndose en luz en el momento de la muerte, y mil discípulos se convirtieron en vidyadharami- maestros tántricos que obtuvieron una visión profunda de la naturaleza de la conciencia. En resumen, fue uno de los lamas tibetanos más sofisticados y reconocidos de su tiempo.
La "Esencia del Vajra" fue "extraída" de dharmakai- la mente de Buda, que es esencialmente lo mismo que la última fortaleza de la realidad, y fue traída a nuestro mundo en 1862, cuando Dudjom Lingpa tenía veintisiete años. Recibió esta revelación como terma mente2. Aunque esto le fue revelado en 1862, se hizo público terma Fue sólo trece años después. Desde el comienzo mismo del texto, queda claro que, por su naturaleza, no se trata de un tratado académico, sino de una obra destinada a quienes están realmente comprometidos con el camino espiritual.
En la sección de apertura sobre shamatha, La esencia del Vajra, el meditador acepta la mente como un medio del camino, confiando en un enfoque especial. aceptación de las manifestaciones y la conciencia como un medio del camino; este enfoque también se llama . En general, este método consiste en observar todas las manifestaciones de la mente que surgen, pero el observador no se apega a ellas. Los pensamientos, sentimientos, imágenes, etc., son observados por la atención plena, pero uno no se entrega a ellos, no evita que surjan, y de ninguna manera se deja llevar por estos fenómenos emergentes de la mente. El objetivo en esta etapa es establecer la mente en la conciencia de lo subyacente. , fortaleza de la mente ordinaria. El texto también trata de varias experiencias contemplativas (Tib. .nyam) que puede encontrar y cómo tratar con ellos. Describe las trampas así como las profundas posibilidades de esta etapa de la meditación.
Uno de los temas principales de la sección introductoria de La esencia del Vajra es la importancia de shamatha para dominar con éxito la meditación de nivel superior: la contemplación de la vacuidad, las etapas tántricas de generación y finalización y Dzokchen. Dado que el mismo Buda enfatizó la importancia de cultivar shamatha e integrarlo con vipashyana, es aún más sorprendente cómo esta meditación es hoy aislada y considerada con condescendencia por todas las escuelas de budismo. Casi todo el mundo está ansioso por ascender a las alturas de la meditación, sin darse cuenta de que la mente en la que confían para realizar estas meditaciones es extremadamente propensa a la agitación y el letargo. En los textos budistas tradicionales, una mente con una atención tan desequilibrada se considera incompetente, y no es razonable pensar que tal mente sea efectivamente capaz de sumergirse en meditaciones diseñadas para cortar los desequilibrios de la mente desde sus mismas raíces. Aunque al principio es posible acostumbrarse a variedades altas de meditación sin llegar a shamatha, pero, habiendo llegado a cierto punto, te quedarás atascado en el aprendizaje, sin darte cuenta de que esto está sucediendo porque no hay una preparación adecuada para agudizar la atención en el principio.
La "Esencia del Vajra" es especialmente significativa hoy en día en Occidente: en uno de los sueños de Dudjom Lingpa devaputra- una criatura celestial llamada Dunji Tsurpu - predijo que los beneficios de estos tesoros escondidos en las profundidades, su terma, se extenderá a Occidente: "Aquellos que son dignos de ser sometidos por ti viven en las ciudades de la gente del oeste". La presente traducción de este tesoro escondido, La Esencia del Vajra, se hizo con el deseo de ayudar a cumplir esta profecía, bajo la guía del Venerable Gyatrul Rinpoche, quien ha estado enseñando en Occidente desde 1972.
NO HAY CAMINOS CORTOS HACIA LA GRAN PERFECCIÓN
B. Alan Wallace, doctorado
Traducción © Jeevan L. Baulia (Tenzin Sangmo), 2014
Editora Shashi Martynova, 2014
Es bastante comprensible que en el mundo acelerado de hoy, donde hay tanto que hacer y no hay tiempo libre, estemos buscando atajos para lograr nuestras metas deseadas, incluida la liberación espiritual. Dado que nuestro tiempo y recursos nos limitan a breves meditaciones diarias, intercaladas con retiros y talleres de vez en cuando, el sentido común dicta que nos concentremos en el método más profundo disponible. Por lo tanto, los budistas Theravada tienden a enfatizar la meditación de introspección (Skt. vipashyana, Palí vipassana), y los budistas tibetanos se centran en el Vajrayana, incluido el Dzogchen o Gran Perfección. Pero al ascender a las alturas de la meditación budista, tendemos a descuidar la importancia de establecer un campamento base al comienzo del viaje.
El campamento base que tendemos a descuidar es la experiencia de una dimensión especial de la mente: la conciencia fundamental relativa (Sct. alayavijnana). La experiencia contemplativa de esta dimensión de la conciencia juega un papel crucial en las meditaciones de la Gran Perfección. Esto se enfatiza en los escritos del primer maestro de Dzogchen de nuestra era histórica, el Prahevajra (Tib. Garab Dorje), quien resumió las enseñanzas de Buda en tres proposiciones: primero, romper la base relativa (Sct. alai) en sus mismas raíces; segundo - descubrir las fuentes de la repetición de la existencia; y tercero, descansar naturalmente (Tib. togal, intersección directa) en la conciencia pura primordial (Tib. rigpa).
Para averiguar el significado alai, pasemos a la obra clásica llamada "La esencia del Vajra" ( tibetano Neyluk Ranjung), obra del destacado maestro de dzogchen del siglo XIX Dudjom Lingpa (1835-1904), considerado la encarnación de Drogpen Kyuchung Lotsava, uno de los veinticinco discípulos de Padmasambhava (Tib. Gurú Rimpoché), entre las encarnaciones posteriores de las cuales - E.S. Dudjom Rinpoche es uno de los últimos directores de la escuela Nyingma del budismo tibetano. Escribió que "la verdadera base última es una ausencia inmaterial, similar al espacio, desprovista de pensamiento, en la que las manifestaciones de los sentimientos y la mente se han convertido en nada". No es difícil confundir esta experiencia con la realización de la vacuidad o la conciencia pura primordial. Este estado se logra espontáneamente, por inmersión en un sueño profundo sin sueños, con desmayo o con el inicio de la muerte, pero en estos casos la persona generalmente pierde el conocimiento. Mientras tanto, uno puede experimentar clara y vívidamente la base relativa, alai, habiendo alcanzado un estado de concentración meditativa conocido como "quietud contemplativa" ( Skt. shamatha, tibetano neumático). Este es uno de los recursos. Shamatha, al que se le da el papel más importante en la tradición Dzogchen: "establecer la mente en su estado natural" mediante la observación concentrada de los pensamientos en un solo punto; al mismo tiempo, los pensamientos emergentes no desaparecen, sin embargo, la atención plena los revela, pero no se deja llevar por ellos. Eventualmente, todos los pensamientos burdos y sutiles se asientan naturalmente en el espacio vacío de la naturaleza más profunda de la mente, y el meditador logra Shamatha. Esto generalmente requiere varios miles de horas de entrenamiento de inmersión total y luego, al llegar a Shamatha, puedes permanecer sin esfuerzo en un estado de impecable samadhi durante muchas horas seguidas. Cuando el observador abandona el estado samadhi, todas las manifestaciones de la mente y los sentimientos surgen de la base relativa , alai, y cuando vuelve a él, desaparecen de nuevo en una ausencia vacía, deslumbrantemente radiante.
De la base relativa surge un deslumbrante estado puro de conciencia llamado conciencia básica relativa, que ilumina todas las manifestaciones de la mente y los sentidos. Dudjom Lingpa escribió: cuando poner la mente en su estado natural el acceso a la conciencia de la base relativa está abierto , “Te vuelves tranquilo y silencioso, en un estado de calma, experimentando alegría como el calor del fuego, resplandor como el amanecer de la mañana y ausencia de especulación, como la superficie tranquila del océano, no perturbada por las olas. Aspirando a este estado y creyendo en él, no podrás soportar la separación de él y estarás apegado a él... Esto es lo que se llama la forma habitual de shamatha y si logras estabilidad en él durante mucho tiempo, tu continuo mental adquirirá la propiedad decisiva de la ecuanimidad. Tenga en cuenta, sin embargo, que en esta era decadente hay muy pocos entre las personas groseras que logran algo más que una estabilidad fugaz”.
permanecer en el estado Shamatha, explica, la mente ordinaria desaparece, los pensamientos errantes se funden en áloe donde tú mismo desapareces, todo lo animado e inanimado. “Al experimentar la ausencia vacía y la refulgencia y al volver la atención hacia el interior, uno puede acercarse a un estado en el que los pensamientos se han detenido y en el que existe la convicción de que no hay manifestaciones ni pensamientos. Esta experiencia de esplendor, de la que no te atreves a separarte, es la conciencia de la base relativa. Advirtió que este estado contemplativo podría confundirse con la conciencia pura primordial, pero no lo es. Estar atrapado en él no te acerca más a la liberación, porque es un estado de incertidumbre moral en el que las perturbaciones de la mente y los oscurecimientos no se erradican por completo, sino que simplemente se silencian.
Volvamos a la composición de Prahevajra. Una vez asentado en este “estado natural” de la mente, el primer paso es averiguar de dónde viene la mente, dónde está en el presente y hacia dónde termina yendo. Con la ayuda de tales vipashyana, o meditación de introspección contemplativa, uno puede entender que la mente, de hecho, no surge de ninguna parte, se manifiesta, no está en ninguna parte y no va a ninguna parte cuando desaparece. Privado de forma, forma o color, este deslumbrante vacío trasciende todo juicio especulativo. En este caso, a través vipashyana el contemplativo rompe la base relativa. Sin embargo, es difícil imaginar que uno pueda atravesarlo sin experimentarlo de primera mano, y esto sucede a través de la meditación. Shamatha.
Con tal apoyo - y nuevamente aplicando la meditación vipashyana- puedes descubrir las raíces de la repetición de la existencia (Skt. samsara), averiguando experiencialmente la ubicación del propio "yo", "sí mismo", entre los estados de ánimo y sus actividades, en el propio cuerpo, las manifestaciones de los sentimientos y en el entorno. De esta manera uno encuentra que el yo, de hecho, no se encuentra en ninguna parte, ni en el cuerpo, ni en la mente, ni en ninguna otra parte. Al seguir esta segunda etapa de meditación, uno llega naturalmente al estado de conciencia pura primordial al relajar la mente sin esfuerzo en un estado de no descubrimiento, sin aferrarse a uno mismo ni a ningún otro objeto. Se dice que tal perspicacia contemplativa tiene el poder latente de erradicar por completo las antiguas y profundas tendencias habituales de apegarse a sí mismo, pero solo si está respaldada por la ecuanimidad de la mente shamatha.
Esta definición Dzogchen de conciencia básica relativa es compatible con todas las tradiciones budistas, incluida la escuela Madhyamaka o Camino Medio. También está en consonancia con la definición Theravada de la tierra del devenir (Pali bhavanga), que se manifiesta cuando la conciencia se retira de los sentidos físicos y cuando toda la actividad de la mente (pensamientos e imágenes caóticas e incoherentes) se desploma. Esto sucede naturalmente al caer en un sueño sin sueños o en el último momento de la vida, y se percibe claramente mediante la meditación. Shamatha. Además, los primeros defensores de la Escuela de la Gran Perfección (Skt. mahasangha, tibetano chenpo dzogpa) consideró bhavanga como la conciencia de la raíz fundamental (hay una variante de la traducción "tallo de la conciencia" - aprox. ruso por.), de la que brotan todas las variedades de conciencias sensoriales y todas las actividades de la mente, como brotan las ramas, las hojas y los frutos de la raíz de un árbol.
maestros modernos vipassana muchas veces no se le da mucha importancia avergonzarse y bhavange, y algunos maestros modernos de Dzogchen menosprecian su importancia y el acceso resultante a la conciencia básica relativa como resultado de esta meditación. Contrariamente a las enseñanzas de Dudjom Lingpa, algunos aconsejan al meditador que no permita que los sentimientos físicos sean retirados por la meditación shamatha, sino que simplemente permita que surjan manifestaciones de sentimientos, sin nombres ni definiciones. Dicen que la experiencia Shamatha ocurre desde el momento del reconocimiento de la naturaleza de la mente hasta el momento en que se pierde el reconocimiento, de modo que la línea entre shamatha y la meditación Dzogchen se vuelve borrosa. Argumentan que esta es la mejor manera para aquellos que están dotados de habilidades extraordinarias, mientras que la presentación tradicional que cumple con los sutras Shamatha más adecuado para contemplativos menos dotados. Y debido a que a todos nos gusta considerar que nuestras habilidades son sobresalientes, Dudjom Lingpa y otros grandes maestros de Dzogchen enfatizan constantemente la importancia Shamatha como base necesaria para vipashyana y meditación consciente Dzogchen.
Los contemplativos sin duda podrán obtener cierto nivel de comprensión de la naturaleza de la mente, incluso si se saltan o acortan su aprendizaje. Shamatha y vipashyana pero es muy dudoso que tomando atajos de esta manera puedan cosechar todos los beneficios de las meditaciones Dzogchen. "Tesoro de la Tierra" (Tib. terma), atribuido a Padmasambhava, traducido como "Liberación Natural" , lo pone de esta manera:
“Shamatha irreprochable es como una lámpara de aceite, no apagada por el viento. Dondequiera que se coloque la conciencia, está imperturbable presente; está vivo, brillante y no ha sido tocado ni por el letargo ni por la somnolencia o el aburrimiento; donde sea que se dirija la conciencia, es constante, agudamente afinada y no está sujeta a pensamientos aleatorios no intencionales, de manera confiable. Entonces, el estado contemplativo surge en la corriente mental del contemplador, y hasta que esto suceda, es importante poner la mente en su estado natural. Incluso si se indica la conciencia pura primordial (una introducción a la naturaleza de la mente - aprox. ruso por.) mientras que es cierto Shamatha no se originó en el continuo mental, seguirá siendo nada más que un objeto de comprensión de la mente: charla ociosa poco sincera sobre la vista, y existe un gran peligro de sucumbir al dogmatismo. Y dado que esta es la raíz de todos los estados contemplativos, entonces no se apresure a recibir instrucciones que indiquen la naturaleza de la conciencia primordial, pero acostúmbrese a ella hasta que ocurra una refinada experiencia de ecuanimidad.
Es posible obtener vislumbres fugaces de la conciencia pura primordial sin experimentar un samadhi vivo y sostenido a través de la meditación. Shamatha, pero no será posible conservarlos o acceder a ellos una y otra vez fácilmente. Tales experiencias "innovadoras" desaparecen rápidamente, dejándonos solo con recuerdos que se desvanecen y una sensación de nostalgia persistente.
De acuerdo con las luminarias dzogchen mencionadas anteriormente, el verdadero camino de la Gran Perfección requiere primero disolver, mediante la meditación Shamatha, la mente ordinaria y los sentidos físicos en la conciencia de la base relativa, de modo que todas las manifestaciones desaparezcan en la base relativa misma, en áloe. Este es el campamento base en el camino a las cumbres. vipashyana, cuyo resultado es una experiencia directa de la naturaleza vacía de uno mismo y de todo lo que se manifiesta. Como resultado, uno se eleva a los niveles más altos de la conciencia pura primordial, comprendiendo la última fortaleza del ser. final tierra de fenómenos - aprox. ruso por.) y la naturaleza superior de la propia mente. Puede que no haya atajos hacia la Gran Perfección, pero hay un camino directo hacia el despertar espiritual.
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De que es este libro
En esta sección introductoria de La esencia del Vajra, Dudjom Lingpa revela la naturaleza de la mente y muestra cómo aceptar la mente, con todo su desequilibrio y nubosidad, cómo atravesar el continuo de la mente personal y darse cuenta de su naturaleza primordial. conciencia. Hizo que el camino fuera claro, accesible y tentador. Si no se logra shamatha, ninguna de las meditaciones traerá una transformación y liberación irreversibles. No hay mayor aventura, ni mayor límite de exploración, ni mayor libertad para realizar que esta Gran Perfección, el sabor único del samsara y el nirvana. La "Esencia del Vajra" es especialmente significativa en Occidente hoy en día. Como dice la profecía: "Aquellos que son dignos de ser sometidos por ti habitan en las ciudades de la gente del Oeste". La presente traducción de la primera parte de este tesoro escondido se hizo con el deseo de ayudar a cumplir esta profecía bajo la guía del Venerable Gyatrul Rinpoche, quien ha estado enseñando en Occidente desde 1972.
Prefacio del traductor al ruso.
Texto raíz.
1. Introducción
2. Cuestiones del Don de Sabiduría
3. Preguntas del Gran Vacío Ilimitado
4. Aceptar la mente como el medio del camino
5. Instrucciones claras
6. Realización de Shamatha
7. Trampas
Apéndice 1. No hay atajos para la gran perfección
Apéndice 2 El Camino Recto de Jin: El Texto Raíz de la Preciosa Tradición Gelug y Kagyu del Mahamudra
El silencio interior es un estado importante para aquellos que luchan por el autodesarrollo, la superación personal y la armonía en sus vidas. ¿Cómo desarrollarlo?
¿Cómo se puede entrar en un estado de silencio interior?
Hay muchas maneras de entrar en un estado de silencio interior¹, como a través de la meditación o la conciencia repentina del momento presente.
El resultado y la calidad de la práctica o meditación a menudo depende de la capacidad de entrar en un estado de silencio interior. Cuanto mayor sea la calidad del silencio, más puro y eficaz será el resultado.
Es necesario tener suficiente poder para detener el diálogo interno. Hay un gran poder en el silencio mental. Sólo cuando la mente está en calma, incluyendo la lógica y la intelectual, se puede escuchar el silencio. Si te permites salirte del control de la mente, tu práctica espiritual logrará su objetivo.
Una mente inquieta es demasiado activa. Va de pensamiento en pensamiento, de proyectos a la interacción con las personas. La mente inquieta trata de mantener todo bajo su control juzgando, juzgando o discutiendo todo lo que ve. Tal mente no permite que la verdad sea escuchada cuando quiere ser revelada.
Hay un ejercicio especial que te ayudará a entrar en un estado de silencio interior. Si lo hace regularmente, el diálogo interno se puede detener en cualquier momento.
Un ejercicio:
1. Debe elegir cualquier tema, puede ser cualquier cosa. La actitud personal hacia el tema tampoco importa.
2. Debe mirar al centro mismo del sujeto, absorbiéndolo completamente con su mirada.
3. Es recomendable no pensar en nada al mismo tiempo.
4. Cuando surja un pensamiento que te distraiga, debes cerrar los ojos y tratar de reproducir lo que viste clara y nítidamente. Este enfoque le permite prolongar el estado de "sin pensamientos".
5. Si vuelve a aparecer un pensamiento: abre los ojos y mira el objeto, luego vuelve a cerrar los ojos e intenta ver el objeto.
¿Qué da este ejercicio?
- el nivel de "ruido cerebral" se reduce significativamente,
- aumenta la concentración,
- mayor enfoque,
- aumenta en decenas y hasta centenas de veces el brillo de la imaginación.
Notas y artículos destacados para una comprensión más profunda del material
¹ Silencio - silencio completo, sin perturbaciones, silencio (
¡Cuántas veces al día nos arrepentimos de haber dicho algo que hubiera sido mejor callar! ¡Cuántas veces perturbamos la armonía del medio ambiente sin malas intenciones, sino simplemente porque no apreciamos el silencio! ¡Cuántas veces permitimos que salga a la luz nuestra estrechez, estrechez, mezquindad, que quisiéramos ocultar, pero no pudimos contenernos de derramar! Con todo el deseo de respetar los sentimientos de otras personas, ¡cuántas veces no podemos hacer esto solo porque no somos capaces de guardar silencio a tiempo! ¿Qué podemos decir del gran peligro que acecha a una persona que cree algo a alguien en quien no confía, y tal peligro puede amenazar a cualquiera que no sepa mantener la boca cerrada?
"¡De qué sirve una mente si no viene en mi ayuda antes de que las palabras salgan de mi boca!"
Cualquiera que sea la sabiduría con la que estés dotado, no estás libre de error si no controlas tus palabras. No tienes que ir muy lejos para encontrar un ejemplo: ten en cuenta que los que hablan mucho tienen mucha menos fuerza y energía que los que no hablan. Mil palabras no bastan para que los conversadores señalen una idea que los maestros del silencio pueden expresar en una sola palabra. Todos pueden hablar, pero no todas las palabras tienen el mismo poder. Además, la palabra dice mucho menos de lo que el silencio puede expresar. La nota clave para una vida armoniosa es el silencio.
En la vida cotidiana, enfrentamos muchas dificultades y no siempre estamos lo suficientemente desarrollados para enfrentarlas. En este caso, solo el silencio puede ayudar. Porque si hay una religión en el mundo, si hay una práctica religiosa, entonces consiste en escuchar la voluntad del Señor, teniendo en cuenta los sentimientos de las personas. La esencia de la religión es la comprensión. Y es imposible vivir en armonía con tal religión sin control sobre las palabras, sin darse cuenta del poder del silencio. A menudo sucede que nos arrepentimos de lastimar a los amigos, lo que podría haberse evitado si hubiéramos controlado nuestras palabras.
El silencio es un refugio para los ignorantes y una protección para los sabios. Porque un ignorante no demuestra su ignorancia si calla, y un sabio no arrojará perlas a los cerdos si conoce el valor del silencio.
¿Qué trae poder sobre las palabras? ¿Qué da la fuerza que se desarrolla a través del silencio?
La respuesta es: la fuerza de voluntad trae control sobre el habla, el silencio da el poder del silencio. Cuando una persona habla demasiado, la paz y la tranquilidad se ven perturbadas. Cuantas más palabras se usan para expresar una idea, más débiles son. Es una pena que una persona esté tan ocupada ahorrando dinero y nunca piense en la economía de las palabras. Parece disfrutar recogiendo guijarros y esparciendo perlas.
“Concha escondiendo una perla, dime, ¿de dónde es tu hermosa cautiva? “Ella nace del silencio, pues hace muchos años que mi boca no se abre”.
Un momento y esto es una lucha con uno mismo, aguantando el impulso, pero luego el esfuerzo se convierte en fuerza.
Pasemos ahora a una explicación más científica y metafísica del silencio. Se gasta una cierta cantidad de energía en las palabras, si una persona habla todo el tiempo, se altera el ritmo regular de la respiración, lo que le da nueva vida al cuerpo. El punto no es que una persona nerviosa hable continuamente, sino que la charla incesante afloja su sistema nervioso. ¿De dónde viene el poder de los yoguis y faquires? Se obtuvo a través del estudio y la práctica del arte del silencio. Por eso, en Oriente, en aquellos lugares donde meditaban los faquires, reinaba el silencio en la casa y hasta alrededor de ella. Hubo momentos en que era costumbre en varias civilizaciones que dondequiera que la gente se reunía para una fiesta festiva, la comenzaban con un silencio general. Es una pena que hoy descuidemos este tema y pensemos tan poco al respecto. Pero este tema afecta la salud y está directamente relacionado con el alma, el espíritu, la vida. Cuanto más lo pensamos, más claramente vemos que estamos constantemente involucrados en algún tipo de actividad. ¿Y adónde nos lleva, cuál es su resultado? Por lo que se puede ver, conduce a más lucha, competencia y división. Si piensa en el resultado, entonces toda nuestra actividad solo conduce a más preocupaciones, ansiedades y tensiones en la vida.
“Cuanto más buscas la felicidad, más infeliz te vuelves”.
La razón es que buscar la felicidad en la dirección equivocada conduce a la infelicidad. Nuestra experiencia de vida bien podría enseñarnos esto y, sin embargo, la vida es tan embriagadora, tan absorta en nuestra actividad que nunca dejamos de pensar en ella.
Parece que el mundo está despertando a los ideales espirituales, pero, a pesar de esto, la actividad va en aumento, no sólo la actividad externa está aumentando, sino también la actividad de la mente. De hecho, debido a la falta de silencio, la hiperactividad del cuerpo y la mente, la humanidad ha experimentado un colapso del sistema nervioso. Cuando el cuerpo está en reposo, se le llama sueño. Sin embargo, su mente sigue reproduciendo el mismo disco durante todo el día. En el mundo competitivo de hoy, las personas están más ocupadas que nunca. Naturalmente, necesitan más descanso, tranquilidad y paz que los que viven en el campo y gestionan su tiempo a su antojo. ¿Qué se puede esperar si aumenta la actividad de la actividad y se pierde el arte del silencio?
¿Dónde aprendemos a pensar? En silencio. ¿Dónde practicamos la paciencia? En silencio. El silencio utilizado en la meditación tiene un lugar especial, la primera lección es que el silencio significa observar cada palabra y acción. Si una persona sabe cómo meditar, entonces ha aprendido a utilizar el silencio de forma natural en la vida cotidiana. Y el que sabe callar en la vida ordinaria ya ha aprendido a meditar. Pero incluso si dedicas media hora a la meditación todos los días, la actividad vigorosa durante doce o quince horas al día consume todo el poder recibido de media hora de meditación. Por lo tanto, el trabajo y la meditación deben ir juntos. Quien quiera aprender el arte del silencio debe tener en cuenta la intención del silencio, por muy ocupado que esté. Si no consideras esto, no cosecharás los frutos de la meditación. Es como el feligrés que va a la iglesia una vez a la semana y no se molesta en pensar en ello durante una semana.
Uno de los Shahs de Persia era una persona muy religiosa, ya la pregunta del visir jefe: “Pasas toda la noche en meditación, y todo el día en público y en los negocios. ¿Cómo es esto posible?", respondió el Shah: "Por la noche sigo al Señor sin descanso, durante el día el Señor me sigue".
Lo mismo sucede con el silencio: sigue a quien lo busca. Esto sucede con todo lo que deseamos, si el deseo es lo suficientemente fuerte, entonces las cosas deseadas eventualmente nos seguirán por sí mismas.
Algunas personas no dudarán en lastimar a alguien si creen que están diciendo la verdad. Están tan seguros de la verdad de sus palabras que no les importa cómo reaccionará una persona: llorar o reír. Pero hay una gran diferencia entre el hecho y la verdad. El hecho se puede expresar en palabras, la verdad no se puede contener en palabras. La declaración: "Digo la verdad" no causa la impresión esperada cuando te das cuenta de la diferencia entre hecho y verdad. La gente discute dogmas, creencias, principios morales, tal como los imagina. Pero llega un momento en la vida de una persona cuando entra en contacto con la verdad y no puede encontrar palabras para expresarla, y entonces todas las disputas, discusiones y disputas llegan a su fin. Ahí es cuando la persona dice: “No hay nada de malo en que tú o yo cometamos un error. Lo que realmente importa y me preocupa ahora es cómo solucionarlo”. Llega un momento en que desaparece la serie continua de preguntas que surgen en la mente activa: ¿qué es qué? - porque la respuesta surge de lo más profundo del alma y es claramente audible en el silencio.
La posición habitual de una persona es la de escuchar todo lo que viene de fuera, y no sólo los oídos están abiertos al mundo exterior, sino que el corazón también está pegado a los oídos. El corazón debe alejarse de todo lo que viene del mundo exterior y esperar pacientemente hasta que pueda escuchar la voz desde adentro. Hay voces fuertes e inaudibles provenientes de personas que viven y no viven ahora, de toda la vida. Lo que se puede poner en palabras, poco se puede expresar. ¿Puedes hablar de gratitud, devoción, admiración? No, siempre te quedarás sin palabras. Cualquier sentimiento profundo tiene su propia voz y no puede expresarse con palabras externas. La voz viene de cada alma. Sólo el corazón puede oír el alma. ¿Cómo preparar el corazón? Sólo hay una respuesta: el silencio.
No debería sorprender que algunas personas se precipitaran a las montañas oa los bosques y prefirieran el desierto a las comodidades de la vida mundana. Estaban tratando de encontrar algo muy valioso, y al sacrificar sus vidas en el mundo, ganaron algo de experiencia. Sin embargo, no hay necesidad, siguiendo su ejemplo, de adentrarse en los bosques o esconderse en las cuevas de las montañas. Puedes aprender el arte del silencio en cualquier lugar, incluso estando en medio de las cosas puedes sostener el hilo del silencio.
El silencio es lo que consciente o inconscientemente buscamos en cada momento de nuestra vida. Estamos tratando de encontrar el silencio y al mismo tiempo estamos huyendo de él. ¿Dónde puedes escuchar la palabra de Dios? En silencio. Videntes, santos, sabios, profetas, maestros: todos escucharon esta voz que venía de adentro cuando permanecieron en silencio. No quiero decir que si una persona está en silencio, entonces la voz le hablará de inmediato, no, pero si mantienes el silencio, escucharás palabras que vienen constantemente de tu interior. Cuando la mente se aquieta, una persona puede comunicarse con todos los que conoce. No necesita palabras para entender a nadie, basta con mirarlo a los ojos. Es posible que no lo entiendan, no importa cuánto hable sobre usted y su vida, pero el contacto instantáneo y la comprensión son posibles si se encuentra con una persona con una mente tranquila y usted mismo tiene esta cualidad mental. ¿De dónde vienen las diferencias entre las personas? Desde dentro y desde su actividad. ¿Cómo llega la gente a un acuerdo? Al calmar la mente. El ruido amortigua la voz que viene de lejos, las ondas en la superficie del agua no nos dejan ver la imagen reflejada. Cuando el agua está en calma, el reflejo es claro, cuando la atmósfera creada por nosotros es uniforme, escuchamos esa voz que suena constantemente en el corazón de cada persona. Estamos tratando de encontrar la guía correcta, todos estamos buscando la verdad, el misterio. El secreto está en nosotros mismos, y la guía está en nuestras almas.
Muy a menudo hay personas cuya presencia nos pone inquietos, nerviosos. Es un reflejo de su propio estado. Es difícil permanecer quieto y tranquilo en presencia de una persona excitada. El pacto cristiano de "no resistencia al mal" significa: "No te rindas al estado agitado de una persona inquieta". Es como acercarse a un fuego que podría quemarte..
Para desarrollar la fuerza para resistir todas las influencias perturbadoras de la vida diaria, es necesario calmarse mediante la concentración. La mente es como un barco que es sacudido por las olas e impulsado por el viento. Las olas son nuestras emociones y pasiones, pensamientos e imágenes imaginarias, el viento son esas influencias externas con las que nos enfrentamos. Si desea detener el bote, necesitará un ancla para evitar que el bote se mueva. Ahora prestemos atención al ancla: si es lo suficientemente pesada, entonces el bote se detendrá, si es liviana, entonces el bote seguirá navegando, ya que está mitad en el agua y mitad en el aire.
Sin embargo, de esta forma solo controlamos el movimiento del barco, usar el barco es otra cosa. El barco no fue construido para estar de pie, sino para un propósito específico. No todos parecemos entender esto claramente, pero un barco está diseñado para ir de un puerto a otro. Para un viaje exitoso, se deben cumplir ciertas condiciones, por ejemplo, el barco no debe estar sobrecargado. Por lo tanto, nuestro corazón no debe estar muy cargado con las cosas a las que estamos apegados, de lo contrario el barco no podrá navegar. Tampoco debe atar el barco a un puerto, ya que se retirará y nunca llegará al puerto de destino.
Además, el barco debe sentir un buen viento que lo lleve a la meta, y este es el sentimiento que el alma recibe del lado espiritual de la vida. Este sentimiento, este viento ayuda a mantener el rumbo hacia el puerto al que todos nos dirigimos. Una vez que la mente está totalmente concentrada, se vuelve como una brújula para el barco, siempre apuntando en la misma dirección. Un hombre cuyos intereses cambian mil veces al día no está preparado para viajar en un barco así. Sólo aquel cuya mente mantiene una dirección y considera todas las demás como secundarias puede recorrer todo el camino de un puerto a otro. Este viaje se llama misticismo.
Uno de los principales métodos de curación del alma es el silencio en el pleno sentido de la palabra. Creo que esto es bastante claro por lo que se ha dicho anteriormente. Una persona moderna, si nos referimos a diferentes aspectos de su vida, principalmente su estado interno, necesita tratamiento, y precisamente porque está excesivamente cansado. Por eso, una de las verdades más importantes que la ortodoxia puede comunicar al mundo moderno, cansado, desesperado y confuso, es la verdad sobre el silencio. Estoy convencido de que la importancia de la tradición ortodoxa a este respecto es muy grande. Por lo tanto, en este capítulo intentaré considerar en detalle la importancia del silencio y el hesicasmo para la curación del alma, la mente, el corazón y la mente. Nos parece que el silencio y el hesicasmo están entre los remedios más básicos para alcanzar la salud interior. Y dado que problemas como la depresión, la ansiedad, la inseguridad, el sufrimiento psicológico, mental y físico son causados precisamente por la ausencia de silencio, trataremos de considerar su causa, es decir, el antihesychasm. El viento del desierto del antihesychasm, cuyo aliento seca todo a su alrededor, domina en todas partes y es la principal causa del desorden. Así pues, consideraremos el silencio como método de curación del alma y el antisichasmo como causa de dolencias mentales y corporales.
1. Silencio
Antes de definir el silencio, veamos qué tan importante es para la curación del alma.
Los Santos Padres, que han llegado a conocer la tradición ortodoxa en su totalidad, enfatizan la gran importancia del silencio ortodoxo. San Gregorio el Teólogo, a quien la Iglesia puso tal apodo no por casualidad, considera necesario el silencio para alcanzar la comunión con Dios. Por lo tanto, “para una conversación imperturbable con Dios, es necesario sumergirse en el silencio y al menos elevar un poco la mente de lo voluble” (San Gregorio el Teólogo. Vol. 1, p. 376). Al estar en silencio, una persona purifica sus sentidos y su corazón y así llega a conocer a Dios; el conocimiento de Dios contribuye a la salvación del hombre.
En la misma línea desarrolla el monje Thalassius, a quien pertenece la siguiente observación: “La soledad silenciosa y la oración son los instrumentos más poderosos de la virtud; porque ellos, purificando la mente, la hacen visual” (Dobr. T.3, p.294). A través del silencio, la mente se purifica y se vuelve capaz de percibir la contemplación de Dios. Como sabemos por la enseñanza patrística, existe una diferencia entre la mente y la razón. La mente, oculta por las pasiones, deja de ser espectadora de los misterios de Dios (muere); habiéndose desembarazado de las pasiones, se vuelve perspicaz y ve a Dios como luz, y esta es la vida del hombre. Como ya hemos dicho, esta purificación de la mente se logra a través del silencio.
Quienes se dedican al estudio de los escritos patrísticos o tratan de conocer este silencio por propia experiencia, saben que es corporal y espiritual. El silencio del cuerpo es externo, mientras que el silencio del alma es interno. El silencio corporal suele consistir en la elección de un lugar apartado y en el deseo de la persona, en la medida de lo posible, de proteger los sentidos y, en consecuencia, el alma de las imágenes y fenómenos externos. El silencio espiritual consiste en la adquisición por parte de la mente de la capacidad y la fuerza para no aceptar ningún engaño tentador. En este estado, la mente de una persona, sujeta a la sobriedad y la ternura, se vuelve hacia el corazón. La mente (energía) se reúne en el lugar del corazón (su esencia), se une a ella y así adquiere más o menos conocimiento de Dios.
silencio corporal es el freno del cuerpo. “El principio del silencio es la abolición de todo” (San Gregorio del Sinaí, Dob. T.5. P.204), cuando a la persona no le importa ningún negocio. El resultado de tal “abolición” es “poder esclarecedor y contemplación, y el final es el frenesí o éxtasis de la mente hacia Dios” (ibid.). El monje Juan de la Escala, refiriéndose a este silencio externo, corporal, escribe: “El que amó el silencio ha cerrado su boca” (Lestv. 11:10).
Sin embargo, no sólo los llamados padres sobrios (νηπτικοί), sino también los llamados padres sociables (κοινωνικοί) escriben sobre el sagrado espíritu del silencio. Digo "supuestos" porque en la tradición ortodoxa no existe una contradicción dialéctica entre contemplación y hacer, así como entre padres sobrios y sociables. Los padres sobrios son muy sociables, y los padres sociables son muy sobrios.
Hablando del silencio sagrado, quisiera citar como ejemplo a San Basilio el Grande. En una carta a su amigo San Gregorio, escribe sobre el silencio como principio de la purificación del alma, así como el silencio corporal, es decir, el freno del lenguaje, la vista, el oído y el habla. Son características sus palabras: “Así, el silencio es el principio de la purificación del alma, porque ni la lengua habla de los asuntos humanos, ni sus ojos contemplan la belleza y proporción de los cuerpos, ni su oído debilita la compostura del alma, escuchando a la música compuesta por placer, o al discurso de los ingeniosos y divertidos. Porque esto generalmente viola la compostura del alma.
Aquí se describe el sagrado estado de silencio, del que gozaba entonces el santo padre en el desierto, deseando en esta "universidad del desierto" adquirir el conocimiento de Dios, después de haber adquirido conocimiento humano estando en escuelas humanas. Luego siguen las famosas palabras que atestiguan que este santo padre, la lámpara de Cesarea, tenía un excelente conocimiento de la vida silenciosa: los pensamientos acerca de Dios. Iluminado e iluminado por esa belleza, se olvida de la naturaleza misma y, no desviando el alma ni al cuidado de la comida ni al cuidado de la ropa, sino que, abolido de los cuidados terrenales, dedica todo su celo a la adquisición de las bendiciones eternas” ( Μ. Βασιλείου έργα. EPE. T. A. Σ .64). La mente, volviéndose sobre sí misma y ascendiendo a Dios, es iluminada por la luz increada de la deidad.
El silencio corporal ayuda a una persona a lograr el llamado silencio interior, espiritual, mental. Está claro de la enseñanza patrística que el silencio corporal, aunque no es absolutamente necesario, es sin embargo muy importante para la vida en Dios. “El silencio del cuerpo es la disciplina y el bienestar de la moral y de los sentimientos del cuerpo” (Lest. 27, 2). El silencio corporal es un estado especial del cuerpo y de los sentimientos. En otros lugares, San Juan de la Escala también habla de este silencio, refiriéndose principalmente a "los lugares más silenciosos" (Lestv. 21, 1).
Por supuesto, el desierto y el silencio corporal en general ayudan a una persona, como dijimos anteriormente, a lograr un silencio interior inteligente. Los Padres ven la esencia del silencio “no en la reclusión ni en la retirada física al desierto, sino en estar incesantemente en Dios” (Élder Silouan, p. 129). Aunque la importancia del desierto es grande, ya que ayuda a protegerse de las imágenes e ideas asociadas con el mundo exterior, sin embargo, no debe absolutizarse. En este sentido, las palabras de Nikita Stefat son características. Refiriéndose a que la virtud no se limita a ningún lugar en particular, y la meta del hombre es “restaurar las fuerzas del alma” y “combinar las virtudes más importantes para la acción inherente a la naturaleza”, dice que “este no viene a nosotros desde afuera... sino que nos es innato desde la creación”, y llega a la siguiente conclusión: “El desierto es superfluo cuando entramos en el Reino incluso sin él, a través del arrepentimiento y de toda observancia de los mandamientos” ( Dobr.T.5.P.101). Es muy característico que el monje Nikita, expresando su desconcierto ante la opinión de muchos de que “es imposible acostumbrarse a las virtudes sin irse lejos y huir al desierto”, escribe: “Me sorprendió cómo se lo tomaron en la cabeza. definir lo indefinible por un lugar” (ibíd.).
En todo caso, el desierto y el silencio corporal en general ayudan a adquirir el silencio inteligente, cuya esencia sagrada trataremos ahora de describir.
El monje Juan de la Escalera escribe, con la brevedad y la reflexión propias de su notable obra, que silencio del alma hay un "decanato de pensamientos". El Silencioso, vigilante vigilante de las puertas del corazón, prueba los pensamientos y los mata o los expulsa. “La quietud del alma es la disciplina de los pensamientos y un pensamiento indestructible. El que ama el silencio tiene cierto pensamiento valeroso y estricto, que está alerta a la puerta del corazón y mata o refleja los pensamientos entrantes” (Lestv. 27:2-3).
San Simeón el Nuevo Teólogo, describiendo el espíritu sagrado del silencio intelectual, escribe: “El silencio es un estado de ánimo libre de ansiedad, la quietud de un alma libre y alegre, el fundamento imperturbable y sin tormentas del corazón, la contemplación de la luz , el conocimiento de los misterios de Dios, la palabra de sabiduría, el abismo de los pensamientos de Dios, el arrebatamiento de la mente, la conversación pura con Dios, el ojo que no duerme, la oración mental, la unión y conexión con Dios y, finalmente, la deificación y fácil descanso en las grandes labores ascéticas” (SC. Vol.51. P.115).
Otros Padres hablan también de este sagrado estado de ánimo, pues la vida en Cristo es la experiencia común de todos los santos. Según San Gregorio del Sinaí, “silencio es dejar de lado los pensamientos que no son del Espíritu y no son los más divinos, para que escuchándolos, como buenos, no se pierda más” (Bien. T.5. pág. 233).
Este dejar de lado los pensamientos es parte de los esfuerzos de una persona para purificar la parte racional de su alma. El asceta de la vida espiritual lucha por expulsar los pensamientos sembrados por el maligno con el único propósito de destruir la unidad interna de las fuerzas espirituales e infectar el corazón humano con la enfermedad. La ortodoxia es sin duda una ciencia médica. Leyendo los escritos de los Santos Padres, que tocan cuestiones de nuestro interés, uno puede ver claramente que para un cristiano que está ocupado sanando un alma enferma, el primer y principal método de tratamiento es mantener la mente, rechazar los pensamientos y tratar de Mátalos antes de que tengan tiempo de entrar por las puertas del corazón. .
“¿Qué es el silencio, sino impedir que tu corazón dé (a los demás cosas ya ti mismo), reciba (de ellos), agrade a las personas y otras acciones similares? Cuando el Señor reprendió al escriba con la parábola del que había caído en manos de ladrones y, además, le preguntó quién era su prójimo, el escriba respondió: haciendo misericordia de él(); Y el Señor también dijo en la Escritura: Quiero misericordia, no sacrificio(). Si tú también crees que la misericordia es mayor que el sacrificio, entonces inclina tu corazón a la misericordia. El silencio le da al hombre una razón para la arrogancia antes de que se adquiera a sí mismo, es decir, es irreprensible. Entonces (sólo) hay (verdadero) silencio cuando una persona ya ha llevado la cruz. Por lo tanto, si te solidarizas (vecinos), recibirás ayuda; pero si te refrenas (de la compasión), deseando ascender a lo que está más allá de tu medida, entonces debes saber que perderás lo que tienes. Por lo tanto, no permanezcan ni adentro ni afuera, sino manténganse en el medio, entendiendo cuál es la voluntad de Dios, como son los días de los impíos() ”(Preguntas del monje Dorotheus y las respuestas que les dieron los santos ancianos Barsanuphius the Great y John the Prophet // Abba Dorotheus. P.254).
El hecho de que el silencio es principalmente y sobre todo la preservación de la mente y los pensamientos también se desprende del mandamiento dado por el monje Thalassius: “Cerrar los sentimientos a través de la soledad silenciosa y someter a juicio estricto los pensamientos que surgen en el corazón” (Buena .T. 3. C .291).
El principal paladín del silencio es san Gregorio Palamás, del que tendremos ocasión de hablar un poco más adelante. Fue él, con la ayuda de la gracia de Dios, quien luchó por el establecimiento de este camino de purificación del corazón y de los pensamientos, que sirve como condición indispensable para conocer a Dios y tener comunión con Él. En la palabra sobre la Entrada de la Madre de Dios en el templo, habla de una vida silenciosa. Es característico que el santo Athos, basado en su propia experiencia, represente a la Santísima Madre de Dios como una imagen de oración mental, ya que Ella, habiendo entrado en el Lugar Santísimo, a través del silencio logró la comunión con el Dios Triuno. Escribe que no podemos llegar a Dios y entrar en comunión con Él si no estamos limpios, si no abandonamos los sentimientos y la sensualidad, si no nos elevamos por encima de los pensamientos, los razonamientos, el conocimiento humano y todo pensamiento. Esto es exactamente lo que hizo Virgo. Deseando encontrar tal comunión con Dios, ella “encontró una guía en el silencio sagrado (ησυχίαν); en el silencio, que es la constancia de la mente y el orden, el olvido de las cosas ordinarias, la introducción a los más altos secretos, la conversión de los pensamientos a lo mejor; es el verdadero hacer, el camino hacia la verdadera contemplación o ver a Dios; es más apropiado decir: es el único indicador de que el alma está verdaderamente sana. Además, el santo escribe que las virtudes son medicinas para las enfermedades mentales y las pasiones, pero la contemplación "es fruto de un alma sana, siendo, por así decirlo, una especie de meta e imagen idolátrica". En otras palabras, el alma se cura con la ayuda de las virtudes, pero, una vez curada, se une a Dios en la contemplación, a la que conduce el camino silencioso de la vida. “La persona se deifica por su (contemplación), que no procede de las ciencias o de una analogía basada en conjeturas con las cosas visibles, sino del vivir silencioso” (San Gregorio Palamas. Conversaciones. Vol. III. S. 123, 128- 129).
Gracias al silencio ortodoxo ya una forma de vida, nos recuperamos, “nos liberamos de las cosas mundanas y nos acercamos a Dios”. Mediante oraciones y oraciones constantes, “de alguna manera tocamos su naturaleza inviolable y dichosa. Y así, aquellos que han limpiado su corazón a través del sagrado silencio, cuando la luz que supera el sentimiento y la mente se ha fundido inexpresablemente con ellos, contemplan a Dios en sí mismos, como en un espejo” (ibid.).
El principal rasgo distintivo de esta palabra del santo Athos es que gracias al estilo de vida ortodoxo, es decir, en esencia, el camino del silencio inteligente, purificamos nuestro corazón y nuestra mente y así nos unimos a Dios. Este es el único camino que lleva al acercamiento y comunión con Dios.
En sus escritos, los santos padres también llaman a este estado del alma la observancia del sábado. La mente humana, habiendo alcanzado la purificación en el camino del silencio sagrado, los sábados, descansa en Dios. San Gregorio Palamás, hablando del reposo divino, el reposo de Dios, que descansado de todas sus obras(), y el reposo de Cristo, cuando Su alma, junto con la deidad, descendió a los infiernos, y el cuerpo, también con la deidad, estuvo en la tumba, escribe que también debemos esforzarnos por tal reposo divino, es decir, recoger nuestras mentes con la tensión de la atención y la oración incesante. Este reposo divino, la observancia divina del sábado, es silencio inteligente. “Si desvías tu mente de todo pensamiento, incluso bueno, y la vuelves completamente hacia ti mismo con laboriosa atención y oración incesante, entonces tú mismo entrarás verdaderamente en el reposo divino y alcanzarás la bendición del séptimo día, viéndote a ti mismo y ascendiendo a través de ti mismo. a la divinidad". Es característico que el santo diga esto, refiriéndose al rebaño de la ciudad donde fue obispo - Tesalónica. Esto significa que todas las personas pueden, aunque en diversos grados, experimentar el descanso divino. Creo que es esta enseñanza la que se ha perdido en nuestro tiempo.
De lo que hemos dicho sobre el silencio mental, es claro que a quien se entrega a él se le llama silenciador (ησυχαστήσ). Una persona silenciosa es una persona que se adhiere a una forma de vida silenciosa, es decir, en esencia, sigue las prescripciones de la tradición ortodoxa. El propósito de este último es dirigir a una persona a Dios y unirse con Él. Recordemos las palabras de San Juan de la Escalera: “El silencioso es el que trata de mantener un ser incorpóreo dentro de los límites de una casa corporal. Proeza rara y asombrosa... El hombre silencioso es la imagen terrenal de un ángel que, en la carta del amor, con diligencia de escritura libró su oración de la pereza y la negligencia. Silencio que claramente grita: " Mi corazón está listo, Dios"(). Silencioso el que dice: Duermo, pero mi corazón está alerta"()" (Les. 27:6).
Como se señaló anteriormente, el silencio es, por supuesto, la forma más conveniente de concentración interior, el ascenso del alma a Dios y la comunión con Él. Y en el más alto grado es necesario lograr la comunión con Dios. San Gregorio Palamas, después de una larga discusión sobre el hecho de que la mente (energía) humana debe estar vuelta al corazón y que está en el corazón, ese “tesoro de la mente y primer órgano racional carnal”, “el tesoro de pensamientos”, que la gracia de Dios miente, escribe: “¿Ves cuánto es necesario que los dichos [silenciosos] se vigilen en silencio para volver la mente y encerrarla en el cuerpo, y la mayor parte todo en el cuerpo interior del cuerpo, que llamamos corazón? .
Sin embargo, debe notarse y enfatizarse adecuadamente que vivir en silencio no es solo un esfuerzo humano para traer la mente de regreso a sí misma y conectarla con el corazón y no un dispositivo técnico, sino un estado creado por el Espíritu Santo. La vida en silencio se lleva a cabo bajo la inspiración y la guía del Espíritu Santo y se expresa en arrepentimiento y lamentación. Este no es un dispositivo artificial como los que se encuentran en los sistemas antropocéntricos. “El silencio inteligente de un monje ortodoxo nació orgánicamente de un profundo arrepentimiento y del deseo de guardar los mandamientos de Cristo. De ninguna manera es una aplicación artificial en la vida espiritual de la teología areopagítica. Las proposiciones teológicas del Areopagita no contradicen los resultados del silencio, y en este sentido los tocan y coinciden con ellos, pero consideramos necesario señalar, como punto muy significativo, que el punto de partida y fundamento del silencio no es la filosofía abstracta de la teología apofática, pero el arrepentimiento y la lucha contra la corriente dentro de nosotros es la “ley pecaminosa” () ”(Élder Siluan. P. 174).
Es esto conexión del silencio inteligente con el arrepentimiento común a todos los santos padres. San Gregorio del Sinaí escribe que “sin hacer y vivir en el llanto, es imposible soportar la guerra del silencio. Quien llora y piensa en los horrores que preceden a la muerte y en los que la siguen... no puede sino tener paciencia y humildad, que son los dos fundamentos del silencio. Sin el arrepentimiento y estos dos motivos, una persona silenciosa “será siempre coeducadora de su negligencia para tener engreimiento” (San Gregorio del Sinaí. Bueno. T.5. P.203).
Por tanto (y esto hay que subrayarlo además), el camino del silencio está asociado al arrepentimiento, al llanto, al llanto, a la ternura. Sin ella, será falsa y por lo tanto inútil. Después de todo, el propósito del silencio es purificar el corazón y la mente, y esto es impensable sin lágrimas y llanto. Por eso, para el asceta del silencio inteligente, las lágrimas son estilo de vida. La concentración de la mente en el corazón le permite ver su insignificancia, y luego lágrimas de arrepentimiento inmediatamente comienzan a brotar de los ojos y del corazón mismo. Cuanto más aumenta el arrepentimiento, más se purifica una persona y más conocimiento de Dios adquiere.
Sin embargo, el silencio está íntimamente relacionado con guardar los mandamientos de Cristo. Un arma poderosa en manos de quien calla con humildad es “la abstinencia y el amor, la atención y la lectura” (Φιλοκαλία . T.Σ᾿ . Σ .211, ια᾿ ). Según San Gregorio del Sinaí, una persona silenciosa debe tener como base las siguientes virtudes: “silencio, abstinencia, vigilancia, humildad y paciencia”, además de tres obras de caridad: “salmodia, oración y lectura - y costura, si es débil” (Bueno. T .5, p.200). En otro sentido, el monje subraya que “para el silencio se requiere ante todo fe y paciencia y, de todo corazón, fuerza y fortaleza, amor y esperanza” (ibid., p. 201). En otro lugar, el mismo santo vuelve a destacar otras virtudes: “la abstinencia, el silencio y la humillación, es decir, la humildad. Se apoyan y se preservan mutuamente; la oración nace de ellos y crece sin cesar» (ibid., p. 226). Por supuesto, uno debe estar atento a la comida y ser siempre templado para que la mente no se nuble con la comida: “... el silencioso debe estar siempre hambriento, no dándose comida para llenarse. Porque cuando el estómago (estómago, griego: "στόμαχος - aprox. por.) a veces está agobiado y la mente se nubla a causa de ello, entonces una persona no puede orar fuerte y puramente. De la comida abundante tiende al sueño y la mente se llena de innumerables sueños (Bien. T.5. P.221).
De esto se desprende que una vida silenciosa presupone la observancia de los mandamientos, ya que es gracias a estos mandamientos que las virtudes nacen en una persona. Así, las virtudes están asociadas al silencio, pero el silencio no puede existir independientemente de la observancia de los mandamientos, las “justificaciones” de Dios (justificaciones, gloria – mandamientos, leyes – ed.).
Por el contrario, si una persona no guarda los mandamientos y las pasiones continúan viviendo en él, esto dificulta el silencio ortodoxo. En este caso, los brotes de silencio, aunque ya hayan aparecido, se ahogan inmediatamente y desaparecen. “Nada más perturba verdaderamente el estado de silencio y lo priva de la ayuda divina, como las siguientes pasiones principales: insolencia, glotonería, verbosidad y vana preocupación, arrogancia y dueña de las pasiones - vanidad” (San Gregorio del Sinaí. Buena. Vol. 5. C .202).
De lo dicho se desprende que el silencio intelectual es sumamente necesario para la purificación del alma de las pasiones y el logro de la comunión con Dios. Esto no es un exceso, no es una forma de vida especial al alcance de unos pocos, o mejor dicho, no es un método especial que solo los monjes pueden usar. Está destinado a todos. El silencio inteligente es un acto necesario para que una persona pueda lograr su objetivo principal: la contemplación de Dios, la deificación. Sin embargo, el silencio inteligente tiene diferentes grados.
El Evangelio habla repetidamente de cómo el Señor enseñó la purificación del corazón de las pasiones, la oración interior, la liberación del poder de los pensamientos, etc. Él mismo mostró a sus discípulos la dignidad del desierto, que permite al hombre vencer al enemigo. Por lo tanto, las enseñanzas de los santos apóstoles contienen muchas "instrucciones sobrias".
Sería inapropiado citar aquí todos estos textos. Recordemos sólo algunos de ellos.
Es sabido que después de Su bautismo, el Señor fue llevado por el Espíritu al desierto para ser tentado por el diablo(). Allí, en el desierto, venció al diablo, quien le ofreció tres conocidas tentaciones. Vemos que el Señor se retira repetidamente al desierto, no solo para descansar, sino también de esta manera para dar una lección a sus discípulos. ...Jesús partió de allí en una barca a un lugar desierto solo(). Después del milagro de la multiplicación de los cinco panes, vuelve a subir solo a la montaña para orar. Y habiendo despedido al pueblo, subió al monte a orar en privado; y me quedé allí solo por la noche ().
Es muy importante que cuando los discípulos se reúnan a Jesús y le dijeron todo, y lo que habían hecho y lo que habían enseñado El les dijo: "Ve solo a un lugar solitario y descansa un poco" ().
El Señor pasó noches enteras en oración. El evangelista Lucas preservó el siguiente testimonio: “En aquellos días subió al monte a orar, y permaneció toda la noche orando a Dios”. ().
En su enseñanza, el Señor también enfatizó el valor del silencio inteligente y la necesidad de despojarnos de las pasiones que viven en nosotros.
Instruyendo el patrón de la verdadera oración, dijo: “Pero tú, cuando ores, entra en tu aposento, y cerrada la puerta, ora a tu Padre que está en lo secreto…”(). Explicando este requisito del Señor, San Gregorio Palamas escribe: “... la célula del alma es el cuerpo; las puertas de nuestro ser son los cinco sentidos. El alma entra en su jaula cuando la mente no vaga aquí y allá entre los asuntos del mundo, sino que está en nuestro corazón. Nuestros sentidos están cerrados y protegidos cuando no les permitimos aferrarse a las cosas sensibles y visibles. De esta manera nuestra mente permanece libre de todo de su predilección mundana y por medio de la oración inteligente y secreta te unes a Dios y a tu Padre. “Y vuestro Padre”, dice, “que ve en lo secreto, os lo pagará en público”.. El Dios oculto ve tu oración astuta y te recompensará con dones claros y grandes. Porque tal es la oración verdadera y perfecta, y llena el alma de la gracia divina y de los dones espirituales, como un vaso de paz, que cuanto más se cierra, más fragante. Así es la oración: cuanto más la encierras en tu corazón, más la llenas de gracia divina” (Φιλοκαλία . T.É. Σ .111. Στ . 6–22).
El Señor dijo a Sus discípulos cuando los encontró durmiendo en el Huerto de Getsemaní: “Velad y orad para que no caigais en tentación” ().
Además, el Señor nos aconsejó que mantengamos nuestra mente y, sobre todo, nuestro corazón limpios de pasiones y pensamientos diversos: “Jesús, entendiendo sus pensamientos, les dijo en respuesta: ¿Qué pensáis en vuestros corazones?”(). Pero acusando a los escribas y fariseos, dijo: “¡Fariseo ciego! limpia primero lo de adentro del vaso y del plato, para que también lo de afuera quede limpio”. ().
Las epístolas de los santos apóstoles hablan también del gran valor del desierto, del silencio inteligente, de la purificación interior y de la sobriedad. Aquí me gustaría recordar algunos lugares conocidos.
El Apóstol Pablo, después de su conversión a Cristo, fue al desierto de Arabia y allí se arrepintió de su forma de vida anterior ().
Versado en este silencio intelectual interior, el apóstol da muchos consejos a sus discípulos. Sintiendo que los cristianos, unidos a Cristo, están adquiriendo la mente de Cristo, escribió: "Pero nosotros tenemos la mente de Cristo"(). En otro lugar llama: "...mortificad vuestros miembros terrenales"(). Por la gracia de Dios, el apóstol ve en sus miembros otra ley que se opone a la ley de la mente ().
La sobriedad también ocupa un lugar importante en la enseñanza del apóstol, es decir, la vigilancia espiritual para preservar la mente de la esclavitud de una fuerza maligna externa: “Así que, no durmamos como los demás, sino estemos despiertos y seamos sobrios… Pero nosotros, siendo los hijos del día, seamos sobrios…”(). Y llama al Apóstol Timoteo: “Pero tú sé vigilante en todo” ().
Las palabras del apóstol sobre la oración también son claras. debe realizarse continuamente en el corazón de los cristianos. “Sed persistentes en la oración, velando en ella con acción de gracias” (). "Orar sin cesar" ().
El apóstol Pedro da exactamente los mismos pactos, mostrando así la comunidad de vida de todos los miembros fieles de la Iglesia: “Sed sobrios, velad, porque vuestro adversario el diablo, como león rugiente, anda alrededor buscando a quien devorar” ().
De esto se desprende que todos los cristianos, actuando de manera similar, podemos alcanzar el silencio y, a través de él, la contemplación de Dios. Los Santos Padres hablan de esto clara y claramente.
Pedro de Damasco escribe: todos somos humanos, uno debe adherirse a tal no hacer, algunos en parte y otros en su totalidad; y sin ella nadie puede alcanzar el conocimiento espiritual y la humildad” (Φιλοκαλία . T.G. "Σ .99. Στ . 17–20).
Sin embargo, este movimiento hesicasta no aparece en el siglo XIV, sino que existe desde los primeros siglos de vida de la Iglesia. La Sagrada Escritura habla de silencio, dicen los primeros padres de la Iglesia. Ya hemos citado muchos testimonios de las obras de los Padres de la Iglesia, relativos a todos los siglos de su historia. Nos referimos a San Ignacio el Portador de Dios, San Basilio el Grande, San Gregorio el Teólogo, San Máximo el Confesor, San Falasio, San Simeón el Nuevo Teólogo y San Gregorio Palamas. Por supuesto, Gregorio Palamas no fue el creador del hesicasmo, pero se convirtió en su vocero, quien logró experimentar y describir todo este camino sagrado del alma humana. Así, el hesicasmo es la verdadera imagen de la vida cristiana.
Sin embargo, por el término "hesychasm" designamos el método mismo de concentrar la mente en el corazón. Mucho se puede decir sobre esto, y aquí sólo me gustaría expresar algunos puntos.
La mente humana, que busca ser limpiada, "de buena gana permanece en el corazón". Repite incesantemente la Oración de Jesús de una palabra, que se llama oración de una palabra precisamente porque consiste en una sola palabra. A la mente no le importan muchas palabras, sino que repite constantemente el nombre de Jesús. Al mismo tiempo, vigila los pensamientos, impidiendo que entren por las puertas del corazón. Así, como dice San Máximo el Confesor, la sobriedad se combina con la oración.
“Pero también es posible una entrada aún más profunda de la mente en el corazón, cuando, por la acción de Dios, se une de alguna manera con el corazón de tal manera que toda imagen y concepto se elimina positivamente, y al mismo tiempo todo las entradas al corazón están cerradas para todo lo que está afuera, y luego el alma entra en la “oscuridad” de un orden muy especial y luego es recompensada con una posición indescriptible ante Dios con una mente pura” (Élder Silouan, p. 134).
Hay muchas maneras de lograr esta concentración de la mente y traer la mente errante de regreso al corazón. Pero, no importa a qué métodos recurramos, ciertamente deben combinarse con el arrepentimiento, porque de lo contrario degeneran en una especie de métodos técnicos.
En su discurso del domingo sobre el publicano y el fariseo, san Gregorio Palamás presenta la oración del publicano y la forma en que oraba el publicano como imagen de la oración del hesicasta. El Evangelio dice: “El publicano, estando de lejos, ni siquiera se atrevía a alzar los ojos al cielo; pero, golpeándose el pecho, dijo: ¡Dios! ¡Ten piedad de mí, pecador!”(). Característica es la interpretación que el santo da a este pasaje. La palabra "de pie" significa "de pie por un largo tiempo, así como la duración de la oración y las palabras de propiciación". El publicano dijo: "¡Dios! ten piedad de mí, pecador!- y nada más. “... Porque, sin añadir ni inventar nada nuevo, sólo se escuchaba a sí mismo y a Dios, repitiendo una y otra vez sólo esta oración brevísima, que es el tipo de oración más útil.” De ahí que quede claro el valor de la oración de una sola palabra: "Señor Jesucristo, Hijo de Dios, ten piedad de mí". El silencioso, como el publicano, no medita en nada, sino que concentra su mente en las palabras de la oración. Las palabras de Cristo que el publicano Ni siquiera me atrevía a mirar hacia el cielo., explica el santo citando la imagen del hesicasta. “La misma posición de él significaba paciencia y humildad, y no solo un esclavo miserable, sino también el estado de un hombre condenado”. Con tal conducta y apariencia, el publicano mostró "condenación de sí mismo y reproche propio, por considerarse indigno del cielo y de un templo terrenal". El golpearse a sí mismo en el pecho testimonia la complicidad del cuerpo en el dolor y llanto del alma: “... de fuerte contrición, golpeándose en el pecho y presentándose aquí digno de golpes, afligido profundamente y lanzando gemidos , como si estuviera condenado, se llamó a sí mismo pecador y con la fe buscó misericordia ”(San Gregorio Palamas. Conversaciones. Vol. 1. P. 27).
De esto se desprende claramente que el Señor, que nos ofrece la parábola del publicano y el fariseo, así como san Gregorio, que la interpreta con espíritu "hesicasta", presentan el silencio y la oración como el mejor método para que una persona puede recibir misericordia de Dios. Esto es lo mejor. Es una sola palabra y se realiza en profundo arrepentimiento. De ella también participa el cuerpo, que también debe recibir la gracia de Dios. Tal oración se caracteriza por el espíritu de autocondenación y la conciencia de la propia debilidad.
Dado que el hereje Varlaam se burló de los hesicastas de la época por usar una posición especial de la cabeza y el cuerpo para lograr la concentración de la mente y reunir todas las fuerzas del alma, San Gregorio Palamas se refiere al profeta Elías, quien oraba a Dios , colocando su cabeza entre sus rodillas. “Y Elías, quien fue más perfecto en visión divina, poniendo su cabeza sobre sus rodillas y así concentrando laboriosamente su mente en sí mismo y en Dios, resolvió esta sequía a largo plazo”. Además, el santo montañero recomienda la siguiente manera de concentrar la mente: “... no deambules con tus ojos aquí y allá, sino que establece, como si sobre alguna base, en tu pecho u ombligo, y de nuevo dirige el poder de la mente del corazón, que se desperdicia hacia afuera, hacia adentro con la ayuda de tal posición del cuerpo ... "(ibid.)
En cuanto a la forma de hacer la oración, San Gregorio del Sinaí aconseja: “Por la mañana, sentándote en un banco de un palmo de altura, obliga a tu mente a descender del soberano en el corazón y mantenlo en él. Y, agachándose con esfuerzo y experimentando dolor en el pecho, los hombros y el cuello, clame mental y sinceramente sin cesar: “¡Señor Jesucristo, ten piedad de mí!” Además, llama a contener la respiración para facilitar la concentración del mente. “Retener y exhalar para no respirar libremente, pues el soplo que sale del corazón oscurece la mente y disipa el pensamiento, expulsando la mente de allí [del corazón]” (Φιλοκαλία T.Δ᾿ . Σ .71-72 ). Gregorio del Sinaí cita los testimonios de otros santos padres sobre la respiración (ibíd., Σ .72, γ᾿).
En otro lugar, el mismo santo describe un método de oración que ayuda a concentrar la mente, que es hesicasmo en el sentido más común de la palabra. “Orad mayormente en el banco para trabajar, y ocasionalmente, a veces, también en la cama para descansar. Tu sesión debe hacerse con paciencia, por el bien del que dijo: paciente en oración(), y uno no debe levantarse pronto por el dolor laborioso, el grito inteligente de la mente y el clavado incesante; porque, como dice el profeta, enfermedades me priyasha como un niño(). Pero, inclinándose y reuniendo su mente en su corazón, si está abierto, llame al Señor Jesús para que lo ayude. Sintiendo dolor en los hombros y muchas veces en la cabeza, sopórtalo con diligencia y diligencia, buscando al Señor en tu corazón. Para El reino de los cielos es tomado por la fuerza, y los que usan la fuerza lo toman por la fuerza(): El Señor mismo mostró un verdadero ejemplo de diligencia en este y en tales trabajos. Porque de la paciencia y la constancia en todo nace el trabajo del cuerpo y del alma” (Ibid.Σ .80,Στ .4–15).
Es necesario enfatizar el hecho de que el valor del silencio mental, la oración incesante, la repetición de la Oración de Jesús de una sola palabra, una forma especial de concentrar la mente y conectarla con el corazón, la posición del cuerpo durante la oración y la protección de los sentimientos, la doctrina de la gracia increada de Dios, que la persona puede acogerla en su corazón y que la Luz del Tabor está por encima del conocimiento humano y no es “pensamiento peor”, es decir, todo lo que constituye el fenómeno llamado el hesicasmo es justificado por los Concilios de Constantinopla. En consecuencia, cualquiera que se oponga a cualquiera de los anteriores está fuera de la tradición ortodoxa y puede ser separado de su vida por esta razón.
3. Antiisicasma
Habiendo examinado brevemente la esencia del silencio y del hesicasmo, nos convencimos de que el hesicasmo fue aprobado por un concilio, que con razón puede considerarse universal. Describamos ahora en pocas palabras el método antihesicasta de conocer a Dios y el modo de vida antihesicasta que, por desgracia, dominan en nuestros días, testimoniando que dias estos astuto ().
“El silencio inteligente siempre ha encontrado muchos opositores, especialmente en Occidente, quienes, al no tener la experiencia necesaria, en su enfoque abstracto de esta forma de oración pensaron que se trataba de buscar algún tipo de método mecánico que condujera a la contemplación divina” (Élder Siluan. S .132).
Desafortunadamente, la forma de vida occidental tuvo un impacto en Grecia, como resultado de lo cual hay motivos serios para hablar de un cambio de actitud hacia la tradición ortodoxa. Muchos dicen que el espíritu occidental nos ha cambiado, pero ven estos cambios principalmente en las costumbres, costumbres y varios otros temas. Creo que el cambio más importante está relacionado con el silencio y el hesicasmo. El silencio ahora se ve como una forma obsoleta, como una forma de vida inactiva, que no está de acuerdo con nuestra época dinámica. Desafortunadamente, tales puntos de vista dominan incluso entre las personas que quieren vivir de acuerdo con la tradición ortodoxa. “El mundo moderno no se caracteriza por la memoria y el silencio, sino por la actividad y la ansiedad” (Γ .Μαντζαρίδης, ibíd., Σ .25). En una época tan entregada al placer ya la autosatisfacción como la nuestra, el hesicasmo no encuentra respuesta. Sucede lo que dice San Juan de la Escala: “El pez se apresura a huir de la caña de pescar, pero el alma voluptuosa se aparta del silencio” (Lestv.15:44). La época, enamorada de los placeres, es profundamente hostil al silencio. Una monja me dijo que en nuestro tiempo sopla el “viento del desierto del anti-hesychasm”, quemando todo alrededor. Tal juicio me parece absolutamente correcto, y esto es precisamente lo que testimonia la realidad moderna. El espíritu que reina en nuestros días es más bien el espíritu de Barlaam que el de San Gregorio Palamas.
La teología de nuestros días se basa en el razonamiento lógico. Simplemente se ha convertido en un sistema lógico, incluso se podría decir, filosófico. Esta es la historia de la teología, y no el fruto del silencio y la comunión con Dios. Por eso hay muchos errores y desacuerdos en las declaraciones teológicas. Como señalé anteriormente, hoy en día la mayoría de nosotros no percibimos la teología como una ciencia médica. No estamos familiarizados con la imagen del ascetismo ortodoxo. Pero si lees la Philokalia, que contiene los textos más reveladores sobre el método de la teología, te resultará claro que la mayoría de ellos hablan del camino de la curación de las pasiones. Estos textos no contienen construcciones analíticas y no se limitan a una mera descripción de estados elevados, sino que hablan de cómo debe actuar una persona que quiere curarse de las pasiones. Estoy seguro de que la principal omisión de los teólogos modernos radica en el insuficiente estudio de la Philokalia. Tal vez debería fundarse un departamento especial para el estudio del ascetismo y el hesicasmo, que se basaría en los textos de Philokalia.
Además, también se requiere una experiencia personal del método de la teología ortodoxa, tal como se describe en los monumentos de la literatura patrística.
Muy características son las palabras del Archimandrita Sofroniy sobre la diferencia entre la teología especulativa y la que tiene lugar en Dios: “Es imposible alcanzar la verdadera contemplación sin la purificación del corazón. Sólo un corazón limpio de pasiones es capaz de un asombro especial al contemplar la incomprensibilidad de Dios. Con este asombro, la mente se calla gozosamente, agotada por la grandeza de lo que se contempla.
El teólogo-pensador pasa al estado de contemplación de otro modo y el asceta-monje de otro modo. La mente de este último no está ocupada con ningún reflejo; él sólo, como un vigilante, atiende en silencio al hecho de que nada extraño entra en el corazón. El nombre de Cristo y sus mandamientos - esto es lo que vive el corazón y la mente en este "silencio sagrado"; viven una sola vida, controlando todo lo que sucede en el interior no por investigación lógica, sino por un sentimiento espiritual especial.
La mente, unida al corazón, está en tal estado que le da la oportunidad de ver cada movimiento que ocurre en la “esfera subconsciente”. (Este término de la psicología científica moderna se usa aquí condicionalmente, ya que no coincide con las ideas de la antropología ascética ortodoxa.) Permaneciendo dentro del corazón, la mente ve en el entorno sus imágenes y pensamientos que provienen de la esfera de la existencia cósmica y tratar de dominar el corazón y la mente de una persona. En forma de pensamiento, es decir, asociado a un pensamiento de una forma u otra, es la energía de un espíritu particular. La avalancha de pensamientos que vienen del exterior es extremadamente fuerte y, para debilitarla, el monje se ve obligado durante todo el día a no permitirse una sola mirada apasionada, a no permitirse la adicción a nada. Un monje se esfuerza constantemente por llevar el número de impresiones externas al mínimo posible, de lo contrario, en la hora de la oración interior, mental, todo lo que está impreso con un muro imparable va al corazón y causa una gran confusión.
El objetivo de un monje es lograr una atención mente-corazón ininterrumpida; y cuando, después de muchos años de tal hazaña, más difícil todas las demás hazañas, el sentimiento del corazón será refinado, y la mente, de mucho llanto, recibirá la fuerza para alejarse de cualquier ataque de pensamientos apasionados, luego el estado de oración se vuelve incesante y el sentimiento de Dios, presente y actuando, - gran poder y claridad ”(Élder Siluan. P. 127-128).
La teología ortodoxa debe saturarse con los jugos del silencio para volverse verdaderamente ortodoxa y no académica. Ya se están realizando algunos esfuerzos en este campo, pero el problema no se agudiza. ¿Habla la teología moderna de lágrimas y llanto, de autorreproche y de humildad? ¿Considera como una forma de conocer a Dios “detener la mente y el mundo, olvidando lo terrenal… trasladando los pensamientos a lo mejor”? ¿Considera condición para alcanzar la comunión con Dios la necesidad de “dejar todo lo sensual junto con las sensaciones, y, habiendo superado los pensamientos, pensamientos, todo conocimiento y por el pensamiento mismo, entregarse por completo a la acción intelectual sensual, que Salomón llamó el sentimiento divino, y alcanzar la ignorancia, que es superior al conocimiento, o, lo que es lo mismo, toda clase de notoria filosofía...”?
Me parece que la teología moderna es más bien especulativa, racional. La "riqueza" en la que se basa reside en el pensamiento. Su valoración dada por el Archimandrita Sofronio es indicativa: “...otro tipo de imaginación del que queremos hablar son los intentos de la mente por penetrar el misterio del ser y comprender el mundo divino. Tales intentos van inevitablemente acompañados de imaginación, a la que muchos se inclinan a llamar el alto nombre de la creatividad teológica. El asceta de la teología inteligente y de la oración pura lucha resueltamente dentro de sí mismo con esta especie de “creatividad”, porque es un proceso inverso al orden del ser real, ya que en este caso la persona crea a Dios a su imagen y semejanza. ” (Élder Silouan, pág. 144).
En otro lugar, el mismo autor escribe: “El teólogo racionalista construye su sistema, tal como un arquitecto construye un palacio o un templo, utilizando conceptos empíricos y metafísicos como materiales de construcción y sin preocuparse tanto por la correspondencia de su construcción ideal con la verdad real. del ser, sino del esplendor y la integridad armónica de su obra en su aspecto lógico.
Por extraño que parezca, pero muchas personas grandes no pudieron resistir esta tentación, en esencia, ingenua, cuyo comienzo oculto es el orgullo.
La descendencia de la mente es querida por el autor así como el niño es querido por la madre, la descendencia de su vientre. Ama su creatividad como se ama a sí mismo, pues se identifica con ella, encerrándose en su propia esfera. En tales casos, ninguna intervención humana ajena puede ayudar, y si él mismo no renuncia a su riqueza imaginaria, nunca alcanzará la oración pura y la verdadera contemplación” (ibid., p. 150).
Tal es la teología de Varlaam, no palamista-ortodoxa.
Además, hoy en día se puede notar un cierto prejuicio contra la Oración de Jesús y la forma en que se realiza. Por supuesto, hay un cierto florecimiento de la oración, asociado al esfuerzo de los editores por poner a disposición obras patrísticas y escritos relacionados con ella, pero al mismo tiempo, también hay una cierta ignorancia en esta área, y una incapacidad para acercarse a la vida de oración. Los libros suelen leerse por leer, como un homenaje a la moda. Además, incluso existe tal fenómeno cuando las personas "espirituales" se burlan de la vida silenciosa o, peor aún, no permiten que aquellos bajo su guía espiritual se interesen en tales cosas. Puede escuchar constantemente declaraciones de que "esto no es para nosotros" y cosas por el estilo. Mucha gente piensa que es suficiente que la gente se tome unos minutos por la mañana y unos minutos por la noche para orar con sus propias palabras o leer pasajes apropiados de algunos servicios. El mismo espíritu sagrado del silencio, es decir, la ternura, el reproche, el llanto, se considera inadecuado para los laicos, lo que, como hemos mostrado anteriormente, contradice las palabras de los santos padres.
Lo peor de todo es que esta forma de pensar “mundana” y de vida antihesicasta también prevalece entre los monjes. Penetró también en los monasterios, que deberían haber sido consagrados "escuelas preparatorias", facultades de medicina donde se enseñaría la ciencia médica. Cierta monja me dijo que el “viento del desierto del anti-Hesicasmo” también se siente en muchos monasterios. De acuerdo con la línea de pensamiento predominante, debemos ser conscientes del silencio, ¡pero no es para nosotros! ¡Yo mismo me he encontrado personalmente con el hecho de que muchos monjes "destacados", cuyo deber es instruir a los jóvenes monjes en el espíritu ortodoxo, hablan de todo lo relacionado con una vida silenciosa como "cuentos de hadas" o manifestaciones de engaño que no merecen atención!
Esto es realmente triste. “El silencio desde el principio se convierte en un sello distintivo de la vida monástica ortodoxa. El monacato ortodoxo es al mismo tiempo hesicasmo.
Afortunadamente, últimamente ha habido algún deseo de volver a los santos padres, es decir, a la paternidad y mayormente vida silenciosa. Muchos jóvenes, desilusionados con la vida moderna, con su atmósfera de ansiedad e inquietud, de actividad sin silencio y de obra misionera sin silencio, se están volviendo poco a poco a la vida silenciosa y bebiendo sus jugos. Muchos vienen con este deseo al monaquismo, donde siguen bebiendo el agua de los manantiales patrísticos, es decir, la tradición ortodoxa. Pero incluso en el mundo surgen centros de vida silenciosa.
Esta forma de vida debe ser difundida y desarrollada también en las ciudades. Es desde este ángulo que miro la organización de la vida parroquial. Sólo así llegaremos al concepto de que la Iglesia es una clínica para las almas y un lugar de epifanía. En el curso de la purificación, el conocimiento y la contemplación de Dios llegan a la persona. Tal vez todos deberían, lo mejor que puedan, participar en la Oración de Jesús, que podría convertirse en un mentor para él en todos los asuntos de la vida espiritual. Ella nos enseñará cuándo hablar y cuándo callar, cuándo dejar de orar para ayudar a un hermano y cuándo continuar. A través de la oración, podemos entender cuándo cometemos pecado y cuándo la bendición de Dios está sobre nosotros. Además, uno debe esforzarse por mantener la mente pura.
Nuestra regla de vida debe ser la instrucción del Monje Falassius: "Concluir los sentimientos en una fortaleza de silenciosa soledad para que no conduzcan la mente a sus propias concupiscencias" (Bien. T.3. P.297).
Necesitamos considerar como expresión del objetivo principal de nuestra vida las palabras de San Gregorio el Teólogo, citadas al comienzo de este capítulo: “Para una conversación imperturbable con Dios, es necesario sumergirse en el silencio y al menos elevarse un poco. tu mente de lo voluble” (San Gregorio el Teólogo, vol. 1 p. 376).
Debemos recordar firmemente que el silencio es, como dicen Kallistos e Ignatius Xanthopoulos, "una forma de vida verdaderamente libre de problemas, verdadera y sin ataduras según Dios".
Es con las enseñanzas de Kallistos e Ignatius Xanthopoulos que quisiera completar estas reflexiones sobre el silencio: “Este camino, esta vida espiritual según Dios y obra sagrada de los verdaderos cristianos, es la verdadera, imperdonable y genuina vida escondida en Cristo. El mismo Dios-Hombre, el dulcísimo Jesús, lo dispuso y lo condujo en secreto; por ella pasaron los divinos apóstoles; fue seguido por los que fueron después de ellos, y por ellos, como debe ser, siguieron nuestros gloriosos líderes y maestros, quienes, desde el principio, desde la primera venida de Cristo a la tierra, hasta el día de hoy, como lumbreras, brillando en el mundo con los albores de las palabras que dan vida y los hechos de los presentimientos, solo pasaron a otros y a aquellos que en nuestro tiempo son, pasaron esta buena semilla, este kvas sagrado, estas primicias sagradas, esta promesa no robada , esta gracia y fuerza de lo alto, estas cuentas preciosas, esta divina herencia paterna, este tesoro escondido en la aldea, este desposorio del Espíritu, esta señal real, esta agua viva y corriente, este fuego divino, esta sal preciosa, esta regalo, este sello, esta luz, y cosas por el estilo. De ahora en adelante, será como una herencia, transmitida y así pasa de generación en generación, hasta la misma segunda venida de Cristo. Porque el que prometió es infiel: he aquí, yo estoy con vosotros todos los días hasta el fin del mundo. Amén() "(Bueno. T.5. S.420-421).
