Atishadan tara ilahi. Buddist ilahilər Buddizmdə Mantralar

Hindistanda buddizm təqribən 500-cü ilə qədər çiçəkləndi. Sonra tədricən tənəzzülə uğradı, Hinduizm tərəfindən mənimsənildi və 11-ci əsrdə. demək olar ki, tamamilə yox oldu. O vaxta qədər Buddizm Mərkəzi və Şərqi Asiyanın digər ölkələrində yayılmış və nüfuz qazanmış, bu günə qədər də yaşamağa davam edir. Bu gün Buddizm iki əsas formada mövcuddur. Hinayana Şri Lankada və Cənub-Şərqi Asiya ölkələrində Myanma (keçmiş Birma), Tayland, Laos və Kambocada yayılmışdır. Mahayana Çində, o cümlədən Tibet, Vyetnam, Yaponiya, Koreya və Monqolustanda üstünlük təşkil edir. Buddistlərin əhəmiyyətli bir hissəsi Himalay krallıqları Nepal və Butanda, eləcə də Hindistanın şimalındakı Sikkimdə yaşayır. Hindistanın özündə, Pakistanda, Filippində və İndoneziyada daha az Buddist (1%-dən az) yaşayır. Asiyadan kənarda bir neçə min Buddist ABŞ (600 min), Cənubi Amerika (160 min) və Avropada (20 min) yaşayır. Dünyadakı buddistlərin ümumi sayı (200 milyondan 500 milyona qədər) haqqında məlumatlar metodologiya və hesablama meyarlarından asılı olaraq fərqlənir. Bir çox ölkələrdə Buddizm, Şintoizm və ya Taoizm kimi digər şərq dinlərinin elementləri ilə qarışdırılıb.

Siddhartha təxminən 6-cı əsrdə indiki Nepalın cənub hissəsindəki Kapilavastuda anadan olub. e.ə. Onun atası Şuddhodhana, nəcib Şakya qəbiləsinin başçısı döyüşçü kastasına mənsub idi. Rəvayətə görə, uşaq dünyaya gələndə valideynləri onun ya böyük Hökmdar, ya da Kainatın Müəllimi olacağını proqnozlaşdırmışdılar. Oğlunun onun varisi olduğuna qəti qərar verən ata, oğlunun dünyanın nə əlamətlərini, nə də əzabını görməməsi üçün bütün tədbirləri gördü. Nəticədə, Siddhartha gəncliyini zəngin bir gəncə yaraşdığı kimi dəbdəbədə keçirdi. O, bütün digər iştirakçıları utandırdığı çeviklik və güc yarışında (swayamvara) qalib gələrək əmisi oğlu Yaşodhara evləndi. O, meditasiya ilə məşğul olan insan olduğu üçün tez bir zamanda boş həyatından bezdi və dinə üz tutdu. 29 yaşında atasının səylərinə baxmayaraq, taleyini təyin edəcək dörd əlamət gördü. O, həyatında ilk dəfə qocalığı (yaxşı qoca), sonra xəstəliyi (xəstəlikdən taqətdən düşmüş adam), ölümü (cəsəd) və əsl əmin-amanlığı (sərgərdan dilənçi rahib) gördü. Əslində, Siddharthanın gördüyü insanlar, Siddharthanın Budda olmasına kömək etmək üçün bu görünüşü alan tanrılar idi. Siddhartha əvvəlcə çox kədərləndi, lakin tezliklə başa düşdü ki, ilk üç əlamət dünyada daimi əzabın mövcudluğundan xəbər verir. Əzab ona görə daha dəhşətli görünürdü, çünki o dövrün inanclarına görə, insan öldükdən sonra yenidən doğulmağa məhkum idi. Ona görə də əzabın sonu yox idi, o, əbədi idi. Dördüncü əlamətdə, bir dilənçi rahibin sakit daxili sevincində Siddhartha gələcək taleyini gördü.

Oğlunun doğulması xəbəri belə onu sevindirmədi və bir gecə saraydan çıxıb sadiq atı Kanthakaya minib yola düşdü. Siddhartha bahalı paltarlarını soyundu, rahib paltarına keçdi və tezliklə meşədə zahid kimi məskunlaşdı. Daha sonra o, əzab-əziyyətin onu bəsirət və sülhə aparacağı ümidi ilə beş zahidə qoşuldu. Altı illik ən sərt asketizmdən sonra, məqsədinə yaxınlaşmadan Siddhartha asketlərlə ayrıldı və daha mülayim bir həyat tərzi sürməyə başladı.

Bir gün artıq otuz beş yaşı olan Siddhartha Gautama Hindistanın şərqindəki Qaya şəhəri yaxınlığında böyük bir bo ağacının (əncir ağacının bir növü) altında oturdu və söz verdi ki, məsələni həll edənə qədər yerindən tərpənməyəcək. əzab tapmacası. Qırx doqquz gün ağacın altında oturdu. Buddist şeytan olan şirnikləndirici Mara yaxınlaşanda dost tanrılar və ruhlar ondan qaçdılar. Gündən-günə Siddhartha müxtəlif şirnikləndiricilərə müqavimət göstərirdi. Mara cinlərini çağırdı və meditasiya edən Qautamada tornado, daşqın və zəlzələ buraxdı. Qızlarına Desire, Pleasure və Passion əmr etdi ki, Qautama erotik rəqslərlə şirnikləndirsinlər. Mara Siddharthadan onun xeyirxahlığını və mərhəmətini sübut etməsini tələb etdikdə, Qautama əli ilə yerə toxundu və yer dedi: "Mən onun şahidiyəm".

Sonda Mara və onun cinləri qaçdılar və 49-cu günün səhəri Siddhartha Gautama həqiqəti öyrəndi, əzab tapmacasını həll etdi və insanın ona qalib gəlmək üçün nə etməli olduğunu başa düşdü. Tamamilə maariflənərək, o, dünyadan maksimum uzaqlaşmaya (nirvana) nail oldu, bu da əzabların dayandırılması deməkdir.

O, daha 49 gün ağacın altında meditasiya keçirdi, sonra Benares yaxınlığındakı Maral Parkına getdi və orada meşədə birlikdə yaşadığı beş asketçi tapdı. Budda onlara ilk xütbəsini verdi. Tezliklə Budda çoxlu ardıcıllar əldə etdi, onlardan ən sevimlisi əmisi oğlu Ananda idi və mahiyyətcə monastır ordenindən (bhikkhus “mendicants”) bir icma (sangha) təşkil etdi. Budda fədakar ardıcıllarına əzabdan qurtulmağı və nirvanaya nail olmağı, laiklərə isə əxlaqi həyat tərzini öyrətdi. Budda geniş səyahət etdi, öz ailəsini və saray əyanlarını qəbul etmək üçün qısa müddətə evə qayıtdı. Zaman keçdikcə onu Bhaqavan (“Rəbb”), Tathagatha (“Belə gəldi” və ya “Belə getdi”) və Şakyamuni (“Şakya Ailəsinin Müdrik”i) adlandırmağa başladılar.

Bir əfsanə var ki, Buddanın əmisi oğlu Devadatta qısqanclıq ucbatından Buddanı öldürmək niyyətindəykən, keçməli olduğu yola dəli bir fil buraxıb. Budda onun qarşısında diz çökmüş fili yavaşca dayandırdı. Ömrünün 80-ci ilində Budda layman Çanda dəmirçinin ona qulluq etdiyi donuz ətindən imtina etmədi və tezliklə öldü.

Veda dininin davamçıları arasında allahlar və bütün digər varlıqlar vahid ali reallığın (Brahmanın) təzahürləri olduğundan, yalnız bu reallıqla birləşmənin qurtuluş gətirə biləcəyinə inanan brahmin keşişləri var idi. Onların fikirləri sonrakı Veda ədəbiyyatında öz əksini tapmışdır ( Upanişadlar, 76 əsr. BC). Digər müəllimlər Vedaların nüfuzunu rədd edərək, başqa yollar və üsullar təklif etdilər. Bəziləri (Ajivakas və Jains) asketizmi və məzlumluğu vurğulayır, digərləri isə mənəvi azadlığı təmin etməli olan xüsusi bir doktrina qəbul etməkdə israr edirdilər.

Buddanın təlimləri təbiət tanrılarına qurban vermə rituallarına əsaslanan Veda ənənəsindən fərqlənir. Burada dayaq nöqtəsi artıq kahinlərin hərəkətlərindən asılılıq deyil, düzgün düşüncə tərzi, düzgün davranış və mənəvi intizam yolu ilə daxili azadlıqdır. Buddanın təlimləri də Upanişadların brahmanizminə qarşıdır. Upanişadların müəllifləri, görənlər maddi qurbanlara olan inancdan əl çəkdilər. Bununla belə, onlar Özün (Atman) dəyişməz, əbədi bir varlıq kimi ideyasını saxladılar. Onlar cəhalət və dirçəliş gücündən qurtulmanın yolunu bütün sonlu “mən”lərin universal “mən”ə (Brahman olan Atman) birləşməsində görürdülər. Qautama, əksinə, insanın əxlaqi və mənəvi təmizlənmə yolu ilə azad edilməsinin praktiki problemi ilə dərindən maraqlanırdı və Mənliyin dəyişməz mahiyyəti ideyasına qarşı çıxırdı. Bu mənada o, “Mən deyiləm” (Ətman) elan etdi. Ümumiyyətlə “mən” adlanan şey daim dəyişən fiziki və əqli komponentlərin məcmusudur. Hər şey prosesdədir və buna görə də düzgün düşüncələr və düzgün hərəkətlər vasitəsilə özünü təkmilləşdirməyə qadirdir. Hər bir hərəkətin nəticəsi var. Bu “karma qanunu”nu dərk edən dəyişkən Öz, düzgün səylər göstərərək, pis əməllər etmək həvəsindən və əzab və davamlı doğuş və ölüm dövriyyəsi şəklində digər əməllərin cəzasından xilas ola bilər. Kamilliyə (arahat) nail olan bir ardıcıl üçün onun səylərinin nəticəsi nirvana, sakit bəsirət, ehtiras və hikmət, gələcək doğuşlardan qurtuluş və varlığın kədəri olacaqdır.

Sarvastivada məktəbi arasındakı ən mühüm fərq keçmişin, indinin və gələcəyin eyni vaxtda mövcudluğu doktrinasıdır. Bu onun adını izah edir: sarvam-asti “hər şeydir”. Yuxarıda göstərilən məktəblərin hər üçü öz mahiyyətində ortodoks olaraq qalır, lakin Palidən çox Sanskrit dilindən istifadə edən Sarvastivadinlər və Mahasangikalar Buddanın kəlamlarının mənasını daha sərbəst şərh etməyə meyllidirlər. Theravadinlərə gəlincə, onlar qədim doqmaların toxunulmazlığını qoruyub saxlamağa çalışırdılar.

Aşoka asketlərin qeyri-zorakılıq mesajına və humanist etik prinsiplərə hörmət edərək onlara ehtiram bəsləyirdi və məmurlarından mərhəmət, alicənablıq, doğruluq, saflıq, həlimlik və xeyirxahlıq kimi nəcib hərəkətləri dəstəkləməyi tələb edirdi. O, öz təbəələrinin, istər hindular, istər ajivikalar, istərsə də buddistlər olsun, onların rifahı və xoşbəxtliyi üçün qayğı göstərərək nümunə olmağa çalışırdı. Ölkənin müxtəlif yerlərində qayalara və ya daş sütunlara həkk etdirdiyi fərmanlar onun idarəçilik prinsiplərini əbədiləşdirirdi.

Seylonun Böyük Xronikası Aşokanı Pataliputrada “üçüncü şura”nın çağırılması şərəfinə layiq görür, burada “əsl təlimi” aydınlaşdırmaqla yanaşı, buddist missionerləri krallıqdan kənara göndərmək üçün tədbirlər görüldü.

Mövqelərini möhkəmlətmək və toxunulmaz etmək üçün Hinayan Sarvastivadinləri risalələr toplusunu tərtib etdilər ( Abhidharma, TAMAM. 350 100 BC), erkən mətnlər (sutralar) və monastır qaydaları (vinaya) əsasında. Öz növbəsində, Mahayanistlər təlimin yeni təfsirlərini əks etdirən traktatlar (eramızdan əvvəl 13-cü il) hazırladılar, Hinayanaya onların nöqteyi-nəzərindən primitiv şərh kimi qarşı çıxdılar. Fərqliliklərə baxmayaraq, bütün rahiblər eyni nizam-intizam qaydalarına riayət edirdilər və çox vaxt Hinayan və Mahayanist monastırları eyni və ya bitişik monastırlarda yaşayırdılar.

Qeyd etmək lazımdır ki, “Hinayana” və “Mahayana” terminləri öz yeni şərhlərini mühafizəkar Sarvastivadinlərin saxladıqları köhnə şərhlərdən ayırmağa çalışan məhayançıların polemik bəyanatlarından yaranmışdır. Hər iki qrup Sanskritdən istifadə edən şimal buddistləri idi. Palidən istifadə edərək Hindistanın cənubuna və Şri Lankaya (Seylon) gedən Teravadinlər bu mübahisədə iştirak etmədilər. Mətnlərini dəyərləndirərək, özlərini Buddanın özündən “ağsaqqallar” (Pali “thera”) vasitəsilə onlara ötürülən həqiqətin qoruyucuları kimi görürdülər.

Buddist fəlsəfəsinin ülvi elementləri keçmiş hindu əleyhdarlarının əlinə keçdi və Buddanın özü də hindu tanrılarından biri olan Vişnunun mücəssəməsi (avatarası) hesab edilməyə başladı.

Bildiyimiz kimi kainat daim dəyişir. Fərdin həyatı da daxil olmaqla mövcudluq daimidir (anicca). Hər şey yaranır və yox olur. Məşhur inancın əksinə olaraq, yenidən doğulan, bir təcəssümdən digərinə keçən insanda daimi, dəyişməz “Mən” (Atta) yoxdur. Əslində insan beş qrup dəyişkən fiziki və əqli komponentlərin şərti vəhdətidir: bədən, hisslər, qavrayışlar, psixi formalaşmalar və şüur, onların arxasında dəyişməz və daimi mahiyyət yoxdur. Hər şey keçici və qeyri-müəyyəndir, sıx narahatçılıqda (dukkha, “əzab”) və substansiyasızdır (anatta). Psixofiziki hadisələrin bu axınında hər şey universal səbəbiyyətə (kamma) uyğun olaraq baş verir. Hər bir hadisə bir səbəb və ya səbəblər toplusunun nəticəsidir, sonra isə öz təsirlərinin səbəbi olur. Beləliklə, hər bir insan əkdiyini biçər. Halbuki, ən mühümü, yaxşı əməllərin yaxşı nəticələrə, pis əməllərin isə pisliyə səbəb olduğu bir əxlaq prinsipinin mövcudluğunun etiraf edilməsidir. Nibbanada (nirvana) ən yüksək azadlığa doğru salehlik yolunda irəliləyiş (“səkkiz qatlı yol”) əzabdan qurtulmağa səbəb ola bilər.

Səkkiz qatlı yol aşağıdakı prinsiplərə əməl etməkdən ibarətdir. (1) “Dörd nəcib həqiqəti” dərk edən Sağ Baxış, yəni. əzab, onun səbəbləri, dayanması və əzabın kəsilməsinə aparan yol. (2) Doğru düşüncə şəhvətdən, pis iradədən, qəddarlıqdan və haqsızlıqdan xilas olmaq. (3) Yalandan, qeybətdən, kobudluqdan və boş söhbətlərdən çəkinərək düzgün danışıq. (4) Öldürmə, oğurluq və cinsi əxlaqsızlıqdan çəkinən düzgün hərəkət. (5) Heç bir canlıya zərər verməyən fəaliyyətləri seçmək düzgün həyat tərzi. (6) Düzgün səy, pis meyllərdən qaçmaq və onlara qalib gəlmək, yaxşı və sağlam meylləri inkişaf etdirmək və gücləndirmək. (7) Düzgün Diqqət, onları anlamaq və idarə etmək üçün bədənin, hisslərin, ağılın və zehnin cəmləşdiyi obyektlərin vəziyyətini müşahidə etmək. (8) Fikirlərə aparan müəyyən vəcdli şüur ​​hallarına səbəb olmaq üçün meditasiyada ağlın düzgün konsentrasiyası.

Həyatın təkrar doğuşlar dairəsindən necə keçdiyinə dair müşahidələr səbəbiyyət düsturunun, “səbəblərin asılılığı qanununun” (Pali, “paticcasamuppada”; sanskritcə: “pratityasamutpada”) inkişafına səbəb oldu. Bu, hər bir insanda fəaliyyət göstərməli olan 12 səbəb amildən ibarət zəncirdir, hər bir amil növbəti amillə əlaqələndirilir. Faktorlar aşağıdakı ardıcıllıqla sıralanır: “cəhalət”, “könüllü hərəkətlər”, “şüur”, “ağıl və bədən”, “hisslər”, “təəssüratlar”, “hisslər”, “arzular”, “bağlanma”, “olmaq”. ”, “ yenidən doğuş”, “qocalıq və ölüm”. Bu amillərin hərəkəti əzablara səbəb olur. Əzabın dayandırılması eyni ardıcıllıqla bu amillərin təsirinin dayandırılmasından asılıdır.

Son məqsəd nibbanada bütün arzuların və eqoist istəklərin yox olmasıdır. Pali dilində "nibbana" (Sanskritcə "nirvana") sözü hərfi mənada affektlərin "çürüməsi" deməkdir (yanacaq söndükdən sonra yanğının sönməsinə bənzətməklə). Bu, “heç nə” və ya “məhv” demək deyil; daha doğrusu, hamılıqla başa düşüldüyü kimi varlıq və ya yoxluq baxımından ifadə edilməyən “doğum və ölüm”dən kənar transsendental azadlıq vəziyyətidir.

Teravada təliminə görə, insan özü öz xilasına cavabdehdir və ali güclərin (tanrıların) iradəsindən asılı deyildir. Tanrıların mövcudluğu birbaşa inkar edilmir, lakin insanlar kimi karma qanununa görə daimi yenidən doğulma prosesinə məruz qalırlar. Nibbana gedən yolda irəliləyiş üçün tanrıların köməyi lazım deyil, ona görə də Theravadada ilahiyyat inkişaf etməmişdir. Əsas ibadət obyektləri “üç sığınacaq” adlanır və Yolun hər bir sadiq davamçısı onlara ümid bəsləyir: (1) Budda bir tanrı kimi deyil, müəllim və nümunə kimi; (2) Buddanın öyrətdiyi həqiqəti dhamma; (3) sanqha Budda tərəfindən qurulan ardıcılların qardaşlığı.

Theravada doktrinasına dair ədəbiyyat, ilk növbədə, Pali Kanonunun mətnlərindən ibarətdir ki, bunlar üç topluda qruplaşdırılıb. Üç səbət

Bununla belə, o vaxta qədər missionerlər Teravada təlimlərini Şri Lankada (Seylon) uğurla təbliğ etmişdilər, burada onlar bu barədə ilk dəfə Aşokanın oğlu Şahzadə Mahindadan (e.ə. 246) eşitmişdilər. Şri Lankada ənənə ciddi şəkildə qorunurdu və kiçik dəyişikliklərlə davam etdirilirdi. 1-ci əsrin əvvəllərində. e.ə. şifahi ənənələr pali dilində yazılmışdır. Üç adlanmış kolleksiyaya bölünən Pali mətnləri pravoslav kanon oldu və o vaxtdan Şri Lankada və bütün Cənub-Şərqi Asiyada hörmətlə qarşılandı. Myanmanın cənubunda (Birma) Theravada eramızın 1-ci əsrində məlum ola bilər. Təlim 11-ci əsrə qədər, hökmdarlar missioner rahiblərlə birlikdə şimalda və bütün ölkədə yayılana qədər bütün Myanmada yayılmadı. Taylandda, Myanmanın Buddist mədəniyyətinə heyran olan ilk Tayland hökmdarları (13-cü əsrdən başlayaraq), onu ölkələrinə köçürmək üçün Şri Lankaya müəllimlər göndərdilər. Kamboca, öz növbəsində, Taylanddan Theravada təsiri altına düşdü və daha sonra Şri Lanka və Myanmadakı Buddist mərkəzləri ilə birbaşa əlaqələndirildi. Kambocanın təsiri altında olan Laos 14-15-ci əsrlərdə əsasən Teravada ölkəsinə çevrildi. Qədim dövrlərdən bəri Hindistan, Hinduizm və Buddizm ilə həm Theravada, həm də Mahayana ilə əlaqəli olan İndoneziya Hindistan kolonistləri və tacirləri tərəfindən təqdim edilmişdir. Lakin 15-ci əsrdən başlayaraq. Müsəlman tacirləri tədricən bu koloniyalara nüfuz etməyə başladılar və İslam Malaya, Sumatra, Yava və Borneoda üstünlük əldə etdi. Yalnız Bali adasında hinduizm elementləri ilə Buddizmin bir forması olan bir din qorunub saxlanılmışdır.

Rahib içki və tütündən uzaq durmalı, günortadan səhərə qədər yemək yeməməli, fikir və əməllərində paklıq saxlamalıdır. Gün rahiblərin dilənməyə getməsi ilə başlayır (laiklərə səxavət fəzilətindən istifadə etmək və öz yeməkləri üçün vəsait toplamaq imkanı vermək). Hər iki həftədə bir dəfə patimokxa (227 nizam-intizam qaydası) elan edilir, bundan sonra rahiblər günahlarını etiraf etməli və tövbə müddəti almalıdırlar. Böyük günahlara görə (iffətin pozulması, oğurluq, qətl, mənəvi məsələlərdə aldatma) rahib əmrdən kənarlaşdırılmaqla cəzalandırılır. Mühüm fəaliyyətlərə müqəddəs mətnləri öyrənmək və oxumaq daxildir; Meditasiya zehni idarə etmək, təmizləmək və yüksəltmək üçün mütləq zəruri hesab olunur.

Meditasiyanın iki növü tanınır: biri sakitliyə (samatha), digəri dərk etməyə (vipassana) aparır. Pedaqoji məqsədlər üçün onlar sakitliyi inkişaf etdirmək üçün 40 məşqə və düşüncəni inkişaf etdirmək üçün 3 məşqə bölünür. Meditasiya üsulları üzrə klassik iş Təmizləmə Yolu

Rahiblərdən monastırlarda ciddi həyat sürmələri tələb olunsa da, onlar dinsizlərlə təmasdan təcrid olunmurlar. Bir qayda olaraq, hər kənddə sakinlərə mənəvi təsir göstərməli olan ən azı bir monastır var. Rahiblər ümumi dini təhsil verir, ayin və mərasimlər keçirir, sanqaya daxil olan gəncləri monastırda dini təhsilə hazırlayır, ölülər üçün ayinlər yerinə yetirir, dəfn mərasimlərində oxuyurlar. Üç cəvahirat

Hər iki məktəb mütləq və nisbi həqiqətləri fərqləndirir. Mütləq həqiqət nirvana ilə əlaqələndirilir və yalnız Buddanın intuisiyası ilə başa düşülə bilər. Nisbi həqiqət maariflənməmiş varlıqların yaşadığı keçici təcrübə daxilindədir.

4-cü əsrə qədər sanskrit mətnlərini daha dəqiq tərcümə etməyə cəhdlər edildi. Məşhur Çin rahibləri və hind din xadimləri imperatorun himayəsi altında əməkdaşlıq edirdilər. Onlardan ən böyüyü, böyük Mahayana kimi müqəddəs mətnlərin tərcüməçisi Kumarajiva (344413) idi. Lotus sutrası, və Nagarjuna fəlsəfəsinin izahçısı. Sonrakı əsrlərdə elmli çinli rahiblər Hindistana çatmaq üçün dəniz yolu ilə səyahət etmək, səhraları və dağ silsilələrini keçmək üçün həyatlarını riskə atdılar, Buddist elm mərkəzlərində təhsil aldılar və tərcümə üçün Çinə əlyazmaları gətirdilər. Onların ən böyüyü Xuan Jian (596664) idi, o, demək olar ki, 16 ilini səyahətə və təhsilə sərf etmişdir. Onun yüksək dəqiqlikli tərcümələrinə Asanqa və Vasubandhunun fəlsəfəsinə dair əsas mətnlər də daxil olmaqla 75 əsər daxildir.

Mahayana Çində yayıldıqca müxtəlif düşüncə və mənəvi təcrübə məktəbi yarandı. Bir vaxtlar onların sayı 10-a qədər idi, lakin sonra bəziləri birləşdi və dörd mühüm məzhəb (zonq) qaldı. Çan təriqəti (Yaponiyada Zen) əsas rolu meditasiyaya həvalə etdi. Vinaya təriqəti monastır qaydalarına xüsusi diqqət yetirirdi. Tien Tai təriqəti bütün Buddist doktrinalarının və onların tətbiqi yollarının birləşməsini müdafiə edirdi. “Təmiz Torpaq” təriqəti bütün möminləri cənnətində xilas edən Budda Amitabhaya sitayişi Təmiz Torpaqda təbliğ edirdi. Ana məhəbbətinin və qadın cazibəsinin təcəssümü hesab edilən mərhəmət ilahəsi Quan-yin (bodhisattva Avalokiteshvara'nın Çin forması) kultu daha az populyar deyildi. Yaponiyada ilahə Kwannon kimi tanınır.

Çində Buddizmin uzun tarixində imperator sarayında Taoist və ya Konfutsiçi rəqiblərin təhriki ilə Buddizmin təqib edildiyi dövrlər olmuşdur. Buna baxmayaraq, onun təsiri artmaqda davam edirdi. Günəş sülaləsi (9601279) dövründə neo-Konfutsiçilik Buddizmin bəzi aspektlərini mənimsəmişdir. Taoizmə gəlincə, 5-ci əsrdən. o, Buddizmdən ideyaları, tanrıları və kultları götürdü, hətta Çinlilərdən nümunə götürülmüş müqəddəs Taoist mətnlər meydana çıxdı Tripitaka. Mahayana Çinin incəsənətinə, memarlığına, fəlsəfəsinə və folkloruna güclü və davamlı təsir göstərmişdir.

Zamanla yapon rahiblərinin ən bacarıqlıları Çinə göndərilməyə başlandı. Ölkənin paytaxtı Narada olduğu dövrdə (710-783) Yaponiya IX əsrdə rəsmi olaraq tanınan altı Buddizm məktəbinin doktrinaları ilə tanış oldu. Onların vasitəsilə Yaponiya Naqarcuna, Asanqa və Vasubandhunun fəlsəfi təlimləri ilə tanış oldu; kainatın bütün varlıqlarının son maariflənməsini təsdiq edən Keqon məktəbinin (Avamsaka və ya Tac) doktrinaları ilə, həmçinin inisiasiya və digər ritualların dəqiq qaydaları ilə.

Heian dövründə imperiya paytaxtı Kiotoda idi. Burada daha iki təriqət yarandı, Tendai və Şingon. Tendai təriqəti (Çin dilində Tiantai-zong) Çində dağ monastırında təhsil aldıqdan sonra Sayt tərəfindən yaradılmışdır. Tendai bildirir ki Lotus sutrası

Kamakura dövründə (11451333) ölkəni döyüşçülər idarə edirdi, çoxlu müharibələr olurdu, ölkə cəhalət və fəsad bataqlığında idi. Ruhani qarışıqlıq şəraitində kömək edə biləcək daha sadə dini formalara ehtiyac var idi. Bu zaman dörd yeni məzhəb yarandı.

Honen (11331212) tərəfindən qurulan Saf Torpaq təriqəti səmavi Budda Amidada (yəni Amitabha) dəstək axtarılması lazım olduğunu müdafiə etdi. Honenin şagirdi Şinran (11731262) tərəfindən qurulan Şin təriqəti eyni Buddada dəstək axtarmağın zəruriliyini vurğuladı, lakin “yalnız imanla”. Hər iki təriqət Təmiz Torpaqda və ya Amida cənnətində qurtuluşu öyrədirdi, lakin Şinran təriqəti özünü “Əsl Saf Torpaq” adlandırırdı, çünki onun üzvləri üçün xilas şərti yalnız iman idi. Bu gün Yaponiyada buddistlərin yarıdan çoxu Saf Torpaq təriqətlərinə mənsubdur. Sadələşdirilmiş dinin başqa bir forması Zen (Çin "Çan") idi. Bu təriqət təxminən 1200-cü ildə yaranıb. Onun adı, Sanskrit dhyana-dan götürülüb, meditasiya deməkdir. Təriqət üzvləri Budda təbiətini özlərində yetişdirmək üçün nizam-intizam tətbiq edirlər - onlar həqiqətə (satori) qəfil dərk olunana qədər meditasiya edirlər. Özünü idarə etmək Kamakura dövrünün döyüşçüləri üçün çox cəlbedici görünürdü, onlar özləri üçün Zen Buddizmində ən sərt olan Rinzai versiyasını seçdilər, burada təlimlər heyrətamiz paradoksların (koanların) köməyi ilə həyata keçirilir. daxili baxışı adi məntiqə güvənmək vərdişindən azad edin. Zen Buddizminin başqa bir forması olan Soto Zen daha geniş əhali arasında geniş yayıldı.