Qədim Skandinaviya mifologiyasında Nidhogg Yggdrasil ağacının köklərində yaşayan böyük əjdahanın adıdır. Snorri Sturlusonun “Nəsr Edda” əsərində deyilir ki, Nidhoq əjdahası Yqqdrasilin üçüncü kökünün altında yerləşən Qaynayan Qazan bulağının ətəyində yaşayır (bu kök, Eddada izah edildiyi kimi, “Niflheymə uzanır”).
Qeyd etmək vacibdir: orijinal Eddic mətninə görə, Nidhogg dəqiq Niflheimdə yaşamasına baxmayaraq, əjdahanın xüsusi olaraq ölülər dünyasında - Helheim (daxili yerlərdən biri olan) yerləşdiyinə dair bir fərziyyə var. Niflheim yerləri). “Gənc Edda”da Sturluson Elder Eddadan sitat gətirir, burada deyilir ki, Nidhoq “ölülərin cəsədlərini yeyir”. Aydındır ki, əjdaha şaxtalı nəhənglər aləmində “ölülərin cəsədlərini” tapa bilməyəcək, lakin Hel dünyasında tapa bilərdi.
Maraqlıdır ki, Elder Edda-da (Sturluson birtəhər qaçıran) bir əlamət var ki, əjdaha Nidhogg yalnız qanunu pozanların - qatillərin, "başqa insanların arvadlarının aldadıcılarının" və andı pozanların cəsədlərini yeyir. Eyni zamanda, köhnə islandca "Níðhǫggr" sözünün etimologiyasının aydın şəkildə sübut edilmiş bir şərhi yoxdur. Bir versiyaya görə, "yedən cəsədlər", digərinə görə - "qara əjdaha", üçüncüyə görə - "yeraltı dünyasının sakini" kimi tərcümə olunur.
Ənənəvi olaraq, Nidhogg Jormungandr və Fafnir ilə eyni səviyyədə yerləşdirilir, baxmayaraq ki, əslində belə bir bənzətmə qəribə görünür. Nidhogg-un Fafnir ilə yeganə ortaq cəhəti onların hər ikisinin əjdaha olmasıdır. Lakin Nidhogg anadangəlmə əjdaha, Fafnir isə cadugər Hreydmarın oğlu canavardır. Üstəlik, Nidhogg xtonik canavardır və bu, onu “böyük ilan” olmaqla əjdaha olmayan Jormunqandr ilə birləşdirir. Bununla belə, “Nəsr Edda”da Sturluson qeyd edir ki, Nidhoqla birlikdə Qaynar Qazanın mənbəyində “saysız-hesabsız” ilanlar yaşayır. Yəni obrazın “ilana bənzərliyi” hələ də göz qabağındadır.
Digər bir Eddik epizodu da maraqlıdır ki, Yggdrasilin kökləri altında yaşayan əjdaha Nidhogg Dünya Ağacının tacının başında yaşayan qartalla daim düşmənçilik edir. Əjdaha və qartal davamlı olaraq bir-birlərinə “söyüş yağdırırlar”, lakin aralarındakı məsafə böyük olduğu üçün birindən digərinə mesajları Ratatoskr adlı bir dələ aparır. Bu mifin kontekstində əksliklərin birliyi və mübarizəsinin dialektik prinsipi (Şərq ənənəsində Yin-Yanq) göz qabağındadır. Nidhogg "alt"ı təcəssüm etdirir, qartal "yuxarı"nı təmsil edir, hər ikisi Yggdrasil strukturunun ayrılmaz hissəsidir və bir-birinə müqavimət göstərməyə çalışır, lakin birbaşa deyil, bir vasitəçi (metaforik olaraq, dələ kimi qaçan bir şəxs) əks istəklər arasında).
Üstəlik, hər iki Eddada deyilir ki, əjdaha Nidhoq yorulmadan Yggdrasilin köklərini dişləyir, qartalın yoldaşları - dörd böyük maral isə onun tacını dişləyir. Yəni həm “yuxarı”, həm də “aşağı” bir hissəsi olduğu quruluşu yorulmadan məhv edir. Təəssüf ki, heç bir başqa qədim mətndə qeyd olunmayan Nidhoqun parlaq, epik obrazının bütün mürəkkəbliyi buradan irəli gəlir. Xüsusilə, əjdahanın sonradan - Raqnarokdan və sonrakı yenidən doğulması ilə dünyanın dağılmasından sonra nə baş verdiyi məlum deyil.
Skandinaviya mədəniyyətindəki ilan, dünya mifologiyasını qeyd etmədən, hətta pan-Hind-Avropa mifologiyasındakı rolu ilə müqayisədə olduqca dar bir simvolizmə malikdir. Avropa, Afrika və Cənub-Şərqi Asiya xalqlarının miflərində ilan (eləcə də ilan - quş və ya ilan - at, yəni əjdaha) çox böyük rol oynayır, baxmayaraq ki, birmənalı deyil.
O, yerlə, göylə, su ilə və odla bağlıdır. Şimal mifologiyasının ilanı, xüsusən də Jormunqandrın təcəssümündə - Dünya İlanı (və əjdaha Fafnir) daha dar semantik diapazona və daha faciəli xarakterə malikdir. Burada biz daha çox təsvirin Skandinaviya xüsusiyyətlərindən danışacağıq.
İlan və ilan
Mifoloji şüurda adətən ilan ilandan fərqləndirilir. Cinsinə görə deyil, xarakterinə və əhəmiyyətinə görə. İlan ya çoxlu ilanlardan biridir, ilan xalqıdır, ya da "sürünən, ən əsası zəhərli sürünənlər" və ya şahzadə - ilan, yarı qadın, yarı ilandır. İlan ümumiyyətlə ilanlardan daha zəhərli və daha zərərli sayılır. İlan erotik və fallik simvolizmlə əlaqələndirilə bilər (bu, slavyanlar arasında tam olaraq belədir). Buraya uçan ilanın (Od Qurd İlanı) gecələr qadınları ziyarət etməsi, kişi sevgisinə can atması ilə bağlı inanclar daxildir. Bir ilanın öz adı ola bilər, inanılmaz dərəcədə nəhəng ola bilər və müəyyən məqsədə xidmət edə bilər. İlan Nidhoq və ilan Jormunqandr Skandinaviya mifologiyasında öz məqsədi daşıyır. Birincisi, bir çox ilanla birlikdə, Yggdrasil kül ağacının köklərini yeyir, bu da tədricən onun ölümünə və bütün dünyanın ölümünə səbəb olur.
Su, torpaq və yeraltı dünya
Amfibiyalar təbii olaraq ilk növbədə su və yer elementləri ilə əlaqələndirilir. Rus dilində "yer" və "ilan" sözləri etimoloji cəhətdən əlaqəlidir və oxşar səslənir, məsələn, ilanın sancmasına qarşı sehr və ayinlərdə uğurla istifadə olunur. Yağış yağma mərasimlərində də ilanlardan istifadə olunur (ilan öldürülüb ağacdan asılır). İlan həm də rütubətin, yəni quraqlığın "kiflənməsi" ilə əlaqədardır. Çoxsaylı hekayələr bununla bağlıdır və ilan - əjdaha, hansısa ərazidə yeganə su mənbəyində oturub qızlara tələbkardır.
İlanlar chthonic, yeraltı dünya ilə əlaqələndirilir (o cümlədən, yerdəki qış məhəllələrinə görə). Məhz buna görə də onlar günəşin və günəş tanrısının əleyhdarları olurlar: Yunan Apollonu, Xristian Corc və başqaları. İlan ölülərlə (əcdadlar) dirilər arasında vasitəçi ola bilər. Ölü adam ilanlara, onların səltənətinə gedirmiş kimi görünür. Nağıllarda ilan yeraltı dünyasının qoruyucusu, padşahıdır.
"Kainatın kəməri"
Dünyada ilanın rolu çox vaxt kosmoloji xarakter daşıyır. Apokrif mənşəli slavyan inanclarında yer dənizdə üzən, başı quyruğu ilə birləşən ilana və ya dünya günaha batarkən onları dişləyən nəhəng ilanların qoruduğu dörd sütuna söykənir. Bu inanclar Vikinq Dövründə yaşayan skandinaviyalıların bütün quruda dolaşan və dənizdə yatan, quyruğunu dişləyən ilan Jormunqandr və dünyanın dəstəyini dişləyən ilanlar - kül ağacı Yggdrasil haqqında fikirlərinə bənzəyir.
Jörmunqandr "Böyük heyət" deməkdir. Midgardorm da onun adıdır, mənası "Midgard ilanı"dır. Bu, dünya okeanlarında yaşayan və bütün dünyanı əhatə edən nəhəng ilandır. Beləliklə, o, dünyanın sərhədidir və kainatın hüdudunu qeyd edir. O, “kainatın qurşağıdır”. Onun buradakı funksiyası kainatın çərçivəsi, matrisi olan Dünya Ağacının funksiyasına bənzəyir, eyni zamanda onun hüdudlarını, eləcə də kainatın özündəki dünyalar arasındakı sərhədləri ifadə edir. Dünyanın üfüqi sərhədi olan ilan Jormungandr, onun "dünyanın şaquli matrisi" rolunu göstərən bir ad daşıyır. "Böyük Heyət" adı, şübhəsiz ki, Dünya Ağacının özü ilə əlaqələndirilə bilər - Yggdrasil. (Və sakslar arasında Dünya ağacını simvolizə edən "sütun - bütə" ilan adı ilə bağlı bir ad olan İrminsul deyilirdi.)
Jormungandr və Yggdrasilin taleyi də oxşardır. Hər ikisi bu dünyanın ölümündə ölürlər. Göründüyü kimi, Jormungandr əvvəlcə pisliyin diqqət mərkəzində deyildi və funksiyasının əksinə olaraq dünyaya düşmən olan bir canavar oldu - bu dünyanı qorumaq. İlanın hansı dünyanı qoruduğu ilə bağlı hələ də uyğunsuzluqlar ola bilər. Görünür, əvvəlcə Dünya Ağacının roluna bənzər roluna uyğun olaraq, Jormungandr Asgard və Midgard-dan Utgard-a qədər bütün dünyaları - Dünya Okeanının yerləşdiyi ucqar torpaqları əhatə etdi.
Mifoloji məkanın daralması və güclü esxatoloji konsepsiyaların meydana çıxması ilə Jormungandr Midgard dünyasını dolayan və bu dünyanın məhv edilə biləcəyi anı gözləyən pis bir canavar oldu. Həqiqətən də, dünyanın məhv olması ilə bu dünyanın sərhədi kimi böyük ilan da məhv olmalı olacaq. Lakin Jormunqandrın rolu ilkin olaraq neytraldan “pis” olur. O, Thorun əsas rəqibidir və onlar Son Döyüşdə bir-birlərini öldürürlər.
Ehtimal etmək olar ki, Jormunqandr əvvəlcə neytral qüvvə, Dünya Okeanında yerləşən Midqard və Utqard da daxil olmaqla bütün kainatı üfüqi şəkildə əhatə edən ilan idi. Və Thor, insanlara məhsuldarlıq verən bir ildırım tanrısı idi. Sonra müəyyən məqamdan güclü esxatoloji meyllər yaranır: bəlli olur ki, dünya öz məhvinə doğru gedir. Bu, insanın dərk edə biləcəyi fiziki məkanın daralması ilə müşayiət olunur. Utgard və Jotunheim dünyanın üfüqi, əlçatan müstəvisində mövcud olmağı dayandırır. Eyni zamanda, Dünya Okeanı fiziki cəhətdən əlçatandır (burada ilk növbədə Vikinq dövrü dənizçilərinin Atlantik okeanı üzərindən səyahətlərini nəzərdə tuta bilərik). Və orada, şübhəsiz ki, Dəniz İlanı (gəmilər batır, insanlar ölür) yatır. Və hər şeyin və hər kəsin dostlara və yadlara bölündüyü bir dünyada o, artıq neytral deyil. O, dünya nizamının düşməni olur, sadəcə sıxıb dişləmək üçün gözləyir. Thor, öz növbəsində, Vikinq dövrü insanlarının dünyaya baxışını əks etdirir. Özünü qoruyar və yad olsa, doğrunu da, batili də çəkiclə vurur. O, Asqard və Midqardı canavarlardan və nəhənglərdən qoruyan sərhədçi kimi gəzir. Təəccüblü deyil ki, onun əsas rəqibi onun “rəqibi – sərhədçi” Jormunqandrdır. Ağla gələn dünyanın daralması ilə eyni sərhədi - Midqard sərhədini qorumağa çalışırlar. Beləliklə, Jormungandr və Thor eyni taleyi bölüşürlər: dünyanın sərhədi və ya qoruyucusu olmaq və onun ölümündə ölmək.
Nəhəng Atribut: Zəhər mənbəyi
İlanlar çox vaxt nəhənglər və nəhənglər kimi pis varlıqların atributudur. Digər nəhənglərin yaşadığı yeraltı dünyasında çoxlu ilan və zəhərli əşyalar var. Canavar sürən nəhəng qızlar var və onların bit əvəzinə ilanları var. Bu, Balderin ölümündən sonra gəmisini hərəkət etdirən nəhəng Hurrokindir. Bu, “Hyorvardın oğlu Helqinin nəğməsi” filmindən Hedini müşayiət etmək istəyən (və ondan imtina edən) adsız nəhəng qadındır: “Hedin Yule axşamı meşədən evə gedərkən bir trol qadını ilə qarşılaşdı. canavarın üstündə idi və ilanlar onun dişi idi."
Həmçinin, zəhərli ilanlar qəhrəmanı öldürmək üçün yaramaz bir üsula çevrilir. Volsunqa dastanında Kral Qunnar zəhərli ilanların olduğu çuxura atılır. O, orada ayaq barmaqları ilə arfa çalır və bir ilandan başqa bütün ilanlar yuxuya gedib. Yuxuya getməyən isə iri və pis gürzə idi. O, Kral Qunnarı ürəyindən dişləyib. Lakin o, son nəfəsini də “böyük cəsarətlə” verdi.
Fafnir və Əjdaha dəfinələri
Skandinaviya mifologiyasında ən məşhur qoruyucu əjdaha Fafnir əjdahasıdır. Sonralar, sərvətləri qoruyan əjdahalar haqqında hekayələr orta əsrlər Avropa əfsanələrini dolduracaqdı. Əjdaha Fafnir əvvəllər kişi idi. lakin böyük tamah və kin üzündən əjdaha oldu. “Volsunqlar dastanında” deyildiyi kimi: “O, o qədər şiddətli oldu ki, xalqı tərk etdi və özündən başqa heç kimin xəzinədən həzz almasını istəmədi, sonra şiddətli ilana çevrildi və indi bu xəzinənin yanında yatır.” Və onun dəbilqəsi var idi - bütün canlıların qorxduğu müqəvva. Eyni zamanda, Fafnirin dünyada öz növünün yeganə nümayəndəsi olmadığına inanılır. Deyirlər ki, onun boyu normaldır - çöl ilanları kimi. (Sanki iri ilanların - əjdahaların, ümumiyyətlə, dünyada ən çox rast gəlinən haldır.) Qalan əjdahaların hamısının onlarla sərvət saxlayıb-saxlamaması bizə məlum deyil.
Əjdahanı öldürən qəhrəman Siqurd bütün xəzinələrini əlindən alır: "Siqurd orada çoxlu qızıl və o qılınc Hrotti tapdı və orada qorxulu dəbilqə, qızıl zireh və bir yığın xəzinə götürdü. Orada o qədər qızıl tapdı ki, deyəsən onu götürə bilməyiblər.” iki-üç at. Bütün bu qızılları çıxarıb iki nəhəng sandığın içinə qoyur”.
İlanın Baxışı və İlanın Dili
İlanın görünüşü ənənəvi olaraq sehrli hesab olunur. Bəzi slavyan inanclarında ilan öz baxışları ilə günəşdən güc alır. (Dovşan və boa konstriktoru arasındakı əlaqə haqqında deyilənlərə susacağıq.)
Skandinaviyalılarda (insanda gücün təzahürlərinə həmişə diqqət yetirən) bir insanın oxşar baxışa sahib ola biləcəyi fikrini görürük. Halfdan Eysteinssonun “Saqa” və “Ragnar Leatherpants” dastanında Gözdəki İlan Siqurddan bəhs edilir. O, ləqəbini ona görə almışdı ki, onun gözlərinə baxanda elə bil ki, onların içində qıvrılmış ilan gizlənir. Gözlərdəki bu parıldama da Volsung ailəsindən olan bütün insanlara aid edildi.
34
qırmızı üz,
və saçlar sarıdır,
baxışları idi
ilan kimi, qorxulu.
(Riqa haqqında mahnı)
Əgər "ilanın görünüşü" əsl liderin demək olar ki, zəruri keyfiyyəti hesab olunurdusa, skaldlar daha çox "ilan dilini" alırdılar. Məşhur skald Gunnlaug Snaketongue, xüsusilə gəncliyində mübahisəli və mübahisəli bir insandır, lakin çox sarkastik şeirlər bəstələmək qabiliyyətinə malik əla bir skalddır. Tərifləyici və panegirik poeziya çərçivəsindən kənar skaldik şeirlər çox vaxt təhqiredici və ya qeyri-müəyyən idi. Böhtan şeirinin xüsusi janrını demirəm, hətta məhəbbət poeziyası çərçivəsində skaldlar öz şeirlərində rəqibini incəliklə ələ salmağı bacarırdılar (adətən arzularının obyekti artıq başqa kişilərə məxsus idi).
Sehrli qabiliyyətlər (ilan tərəfindən yeyildikdə)
Bir ilan yemək (adi deyil, bəzi xüsusi) sehrli qabiliyyətlərin əldə edilməsinə səbəb olur. Xüsusilə, heyvanların və quşların dilini anlamaq və buna görə də peyğəmbərlik hədiyyəsi. Bu süjet vasitəsinə sonrakı Avropa nağıllarında və mifoloji dövrlərə aid dastanlarda rast gəlinir. Daha doğrusu “Volsunqlar dastanı”nda. "Sonra o, Qramın qılıncını yelləyib Reqinin başını kəsdi, sonra ilanın ürəyinin bir hissəsini yedi və bir hissəsini saxladı" deyə Siqurd haqqında danışırlar. Bundan sonra Siqurd quşların cıvıldadığını anlayır və Reginaya aldadaraq özünü öldürməsinə imkan vermir, onu özü öldürür. Sonra o, bütün insanlardan daha müdrik olur.
Amma bu, hətta dastanda ilan yeyən yeganə epizod deyil. Siqurdun babası Ziqmund unun içinə ilan qoyur və bacısının oğullarını qorxu və cəsarət üçün sınaqdan keçirir. Sınaqdan keçməyəndə onları öldürür. Yalnız öz qan oğlu Sinfiotli bacardı. O, ilanı xəmirə yoğurur. İlan zəhərli olur və onlar o vaxt zəhərli çörək yemirlər. Bununla belə, Ziqmund ilan zəhərinə qarşı immunitetə malik idi və onu istədiyi qədər qəbul edə bilirdi. Sinfjotli isə yalnız kənardan zəhərə dözə bilirdi, amma nə yeyə, nə də içə bildi, nəticədə onun ölümünə səbəb oldu. Ancaq burada deyə bilərik ki, udma - zəhər istehlak etmək vərdişi Zigmund'u dözmək qabiliyyətinə aparır.
Qottormu Siqurdu öldürməyə təhrik etmək üçün ona yemək üçün canavar və ilan əti verildi:
“Sualtı balıqları götürdülər,
canavar ətini kəsdi
Dali Gottorm
Gehry'nin əti
Köpüklü pivə ilə
və digər iksirlər
Sehrlə dəmlənmiş...
Və bu yeməkdən o, qəddar və tamahkar oldu və Hrimhildin hiylələri onu o qədər qızışdırdı ki, o, bu işi görməyə and içdi: üstəlik, bunun üçün ona böyük şərəflər vəd etdilər." Burada Qottorm hikmət deyil, qəzəb və "zəhərlilik" qazanır. "
Maraqlı bir paralel var: Siqurd ilanın ürəyini yeyir Fafnir, Qunnar (onun dostu və qətlin təşəbbüskarlarından biri) ilan qələminə atılır və Höqni (üçüncü qardaş - qaynı və iştirakçısı) Siqurd Fafnirin ürəyini yemək üçün kəsdiyi kimi, Siqurdun öldürülməsi) ürəyini kəsdi. Sanki Fafnirin ürəyini yeyərək Siqurd ona bənzəyir və Siqurdun qatillərini ilanlar öldürür.
Kenninqs ilanları adlandırdı
İlan adı olan kenninqlər silahları və İslandiyada qəbul edilən iki mövsümü - qış və yayı təyin etmək üçün istifadə olunur. Qış “ilanların kədəri”, yay isə “ilanların sevincidir”. Müvafiq olaraq, Hurdun Hurd və Adalılar Sagasında dediyi kimi, daha mürəkkəb kenninqlərdə yay “dağların balıqlarının sevinci” ola bilər (dağların balıqları ilanlardır):
Dağların balıqlarının sevinci ilə
Və sürgünə gedən ilanların kədəri
Mən bundan sonra yaşamağa məhkumam.
Pirsinq silahlarının kenninqlərində ilan (və ya balıq) təsvirindən istifadə edilə bilər. Beləliklə, qılınc “qanlı ilan”dır.
8
Helgi tərəfindən verilmiş ad
və torpaqlar: Hringstadir,
Solfjöll və Snefjöll,
və Siqarsvellir,
Hringsted, Hatun
və Ximinvanqar -
və ilanın qanı
qardaş Sinfjotli.
(Hundinqin qatili Helganın ilk mahnısı)
"Şeir dili"ndə ilanların poetik adları qeyd olunur: "Əjdaha", "Fafnir", "Jörmunqandr", "Viper", "Nidhogg", "Snake", "Gad", "Goin", "Moin", " Gravvitnir", "Grayback", "Süpürgəçi", "Yattan", "Vicious". Onların hamısı xüsusi adlar kimi yazılıb, bu da diqqətəlayiqdir.
Qılınc üzərində ilan
Dil təsvirləri ritual fəaliyyətlə sıx bağlıdır. Və maddi cəhətdən ifadə edilən ümumi istifadə edilən kenninqlər, şübhəsiz ki, mövzunun özünü gücləndirdi. Beləliklə, qılıncın üzərində oyulmuş ilan (“qan ilanı”) qılıncın özünü gücləndirdi. Hjorvard oğlu Helqinin nəğməsi belə bir qılıncdan bəhs edir:
9
Üzük ilə tutacaq,
bıçaqda cəsarət,
qorxu ön plandadır
Onun olacaqları üçün;
ilanların bıçağında
qan içində yatmaq,
digəri ətrafına dolanır
quyruq sapı."
Burada iki ilan var: biri əslində “qan ilanı”dır – düşmənlərini vuran qanlı ilan, digəri isə sahibini qoruyan, sapı dolanan ilandır.
Gəmilər
Skandinaviyalıların sevimli uşaqları zəngin və nəcib bir arvadın ilk doğulan kişiləri deyil, Vikinq gəmiləri idi. Gəmilər üzrə mütəxəssis olmadığım üçün (bu kitab həyat və maddi mədəniyyətdən deyil, daha çox simvollardan bəhs edir) son dərəcə diqqətli olmağa çalışacam. Bu vəziyyətdə biz Vikinq gəmiləri ilə ilanlar arasındakı əlaqə ilə maraqlanırıq. Mövcuddur və əhəmiyyətlidir.
Döyüş gəmiləri (vikinqlərin quruda basqınlarını həyata keçirdikləri və dənizdə başqaları ilə döyüşdükləri) "uzun gəmilər", yəni əjdahalar adlanırdı. Gəminin yayını adətən bir növ canavarın başı ilə bəzədilib, əksər hallarda əjdaha-ilan növündəndir. Ən məşhur uzun gəmilərdən birinin - Böyük və ya Böyük İlanın inşası Olav Triqvasonun dastanında təsvir edilir: “Kral Olav Haloqalanddan qayıtdıqdan sonra növbəti qışda Hladir qayalarının altında böyük bir gəmi tikməyi əmr etdi. o zaman ölkədə olan bütün digər gəmilərdən xeyli böyük idi və onun üzərində qurulduğu platforma indi də qalmaqdadır... Bu, kamanda əjdaha başı olan və padşahın İlan maketi ilə düzəldilmiş gəmi idi. Haloqalanddan gətirildi.Lakin o, hər cəhətdən daha böyük və daha diqqətlə hazırlanmışdı.Padşah onu Böyük İlan, digərini isə Kiçik İlan adlandırdı.Böyük İlanın avarçəkənlər üçün otuz dörd skamyası var idi.Başı və quyruğu əjdaha tamamilə qızılla örtülmüşdü və yan tərəfi dəniz gəmilərindəki kimi hündür idi. Norveçdə inşa edilən bütün gəmilər arasında ən yaxşısı idi və ən böyük xərc tələb edirdi." İlan obrazı - əjdaha, amfibiya və təhlükəli məxluq, "Kainat Heyəti" nin qohumu üzgüçülük üçün mükəmməl uyğun gəlirdi.
Bundan əlavə, skandinaviyalılar da öz adamlarını gəmilərdə basdırırdılar, qayıqları ölülərlə, qab-qacaq və kurqanlarda öldürülmüş heyvanlarla basdırırdılar. Cənazə qayığına pulu çatmayanlar üçün isə simvolun özünü qoruyub saxlayaraq qayıq şəklində daşlar qoydular.
Bednenko G.B., 2002
Mifologiyada əjdahalar
Əjdahalar haqqında ilk qeyd qədim Şumer mədəniyyətinə aiddir. Qədim əfsanələrdə əjdahanın heyrətamiz bir məxluq kimi təsvirləri var, digər heyvanlardan fərqli olaraq və eyni zamanda onların bir çoxuna bənzəyir. Qədim akkad mənbələrinə görə əjdahanın pəncələri it, aslan başı və quş qanadları olub. Əjdaha obrazına demək olar ki, bütün yaradılış miflərində rast gəlinir. Qədim xalqların müqəddəs mətnləri onu Yaradanla döyüşə girən yerin ilkin gücü, ilkin Xaosla eyniləşdirir.
Bu kosmik döyüşlərdə, bir qayda olaraq, kainatda nizam-intizamı təcəssüm etdirən və tarazlığı saxlayan qüvvələr və ya tanrılar qalib gəlir, canavardan isə qübbə və səma aləmi yaranır: “Və onun içini kəsdi, ürəyini deşdi. və bir yarısından göy qübbəsini, digərindən isə yerin qübbəsini yaratdı”. Hər ölkədə şairlər bu titanik döyüşü tərənnüm edirdilər. Qədim Babil əfsanəsi Enuma Eliş tanrı Mardukun ibtidai kosmik okeanın ilahəsi Tiamatla mübarizəsindən bəhs edir. Veda panteonunun tanrılarından biri İndra əjdaha Vritranı, semit tanrısı Baal isə ilkin okeanın hökmdarı Yama tanrısını məğlub edir. Bir vaxtlar Yaradan tərəfindən məğlub edilən canavar Leviathan haqqında bibliya hekayəsi də geniş yayılmışdır.
Əjdaha simvolu Parfiya və Roma standartlarında döyüşçülərin emblemi, Uelsin milli gerbi, qədim Vikinq gəmilərinin pəncələrində təsvir edilən qəyyumdur. Romalılar arasında əjdaha kohortun nişanı idi, ona görə də müasir əjdaha sözü. Əjdaha simvolu Keltlər arasında ali gücün simvolu, Çin imperatorunun simvoludur: onun üzü Əjdahanın üzü, taxtı isə Əjdaha taxtı adlanırdı. Aqamemnonun qalxanında (İliadanın 11-ci mahnısı) mavi üçbaşlı əjdaha təsvir edilmişdir. Buddizm əfsanələri əjdahalara istinadlarla doludur və Taoizm nağılları onların əməllərindən bəhs edir. Əjdahalar, müxtəlif xalqların mifologiyasında, heyvanların birləşdiyi, iki dünyanı - səmanı və yeri - yuxarı (quşlar) və aşağı (ilan) təcəssüm etdirən qanadlı canavarlardır. Çin mifologiyasındakı bu fantastik canlılar qadın prinsipini, yin əsas elementini təcəssüm etdirən feniks ilə birlikdə yangın əsas elementi olan kişi prinsipini təcəssüm etdirirdi. Əjdaha obrazı imperatorun, feniks isə imperatorun simvolu kimi xidmət edirdi.
Orta əsr kimyagərliyində ibtidai maddə (və ya başqa cür dünya maddəsi) ən qədim kimyagərlik simvolu ilə - öz quyruğunu dişləyən ilan-əjdaha ilə təyin olunurdu və Ouroboros ("quyruq yeyən") adlanırdı. Ouroborosun təsviri "Hamı birdə və ya bir hamıda" başlığı ilə müşayiət olunurdu. Yaradılışa isə dairəvi (circulare) və ya təkər (rota) deyilirdi. Orta əsrlərdə bir əjdaha təsvir edilərkən bədənin müxtəlif hissələri müxtəlif heyvanlardan "borc götürüldü" və Sfenks kimi əjdaha da dörd elementin birliyinin simvolu idi.
Ən çox yayılmış mifoloji süjetlərdən biri əjdaha ilə döyüşdür: qəhrəman öz cəsarəti sayəsində əjdahaya qalib gəlir, onun xəzinələrinə sahib olur və ya əsir şahzadəni azad edir. Bu süjet insan təbiətinin ikililiyindən, işıq və qaranlıq arasındakı daxili ziddiyyətdən, həm yaradıcı, həm də dağıdıcı məqsədlərə çatmaq üçün istifadə oluna bilən şüursuz qüvvələrdən bəhs edir. Əjdaha ilə döyüş, insanın daxili bilik xəzinələrinə yiyələnmək, əsasını, qaranlıq təbiətini məğlub etmək və özünü idarə etmək üçün keçməli olduğu çətinlikləri simvollaşdırır. Heraklın zəhməti, Perseus tərəfindən Andromedanın azad edilməsi, Arqonavtlar nağılındakı Yasonun əjdaha ilə döyüşü, Skandinaviya qəhrəmanı Siqurd və onun əjdaha Fafnir üzərində qələbəsi, Müqəddəs Georginin əjdaha ilə döyüşü. bunun yalnız bir neçə nümunəsidir. Onların hər biri öz qaranlığı ilə necə mübarizə aparmaq barədə öz tövsiyələrini verir. Əjdaha Misir Seth kimi şiddətli ağrılara səbəb olsa da, insanın özünü tanımasına kömək edir.
Əjdahalar güclü həyat verən tanrıların simvolu idi: səhər ulduzu tanrısı Quetzalcoatl, əbədiyyət tanrısı Atum, müdriklik tanrısı Serapis. Ouroboros halqası ilə qorunan daim inkişaf edən dünya sonsuz olduğu kimi, bu simvol sonsuzdur.
Mifik əjdahalar və vivernlər demək olar ki, bütün dünya xalqlarının əfsanələrində bu və ya digər formada mövcuddur. Əjdahalar haqqında ilk qeydlər haradan gəldi və onların insanlar üçün əhəmiyyəti nədir? Bəs niyə insanlar arasında həmişə maraq və heyranlıq oyadıblar?
Məqalədə:
Ən qədim miflərdə əjdahalar və ovçular
Odla nəfəs alan və böyük gücə malik olan qanadlı sürünənlərə bənzər canlılar qədim zamanlardan bəşəriyyətə məlumdur. Belə ki, oxşar təsvirlər hələ daş dövründə mövcud olub. Dünyanın bir çox ölkələrinin qayaüstü rəsmlərində təkcə insanların real həyatından səhnələr deyil, həm də bəziləri əjdahaları çox xatırladan fantastik canlılar təsvir edilmişdir. Lakin bu çertyojlar elm adamlarına və tədqiqatçılara qədim inanc və adət-ənənələrin mənzərəsini tam bərpa etməyə imkan verə bilməzdi.
Əjdahalar haqqında qədim mifləri bərpa etməyə imkan verən ilk yazılı mənbələr Qədim Misirin heroqlif yazıları və Şumer-Babil eposu idi. Bu əfsanələrdə nəhəng sürünən qəhrəmanların və ya tanrıların mübarizə apardığı əbədi şər kimi çıxış edirdi. Beləliklə, Qədim Babildə tanrıça Tiamat nəvəsi Marduk tərəfindən öldürülən əjdaha obrazına sahib idi. Qədim Misirdə Günəşi yeməyə çalışan nəhəng sürünən forması Apep idi. Ona demək olar ki, həmişə vəhşi heyvanı məğlub edən Ra tanrısı qarşı çıxdı. İstisna, canavarın işığı qısa müddətə udmağı bacardığı günəş tutulması günləri idi.
Ümumiyyətlə, qədim miflərin əksəriyyətində əjdaha obrazı bir növ kainatın əsas prinsipləri ilə əlaqələndirilir. Demək olar ki, həmişə bu və ya digər şəkildə Günəşlə və gecə-gündüz dövrü ilə bağlıdır. Lakin böyük bir sürünən qiyafəsində şərin təcəssümü yalnız Avropa sivilizasiyası və Aramey mədəniyyəti üçün xarakterikdir.
Skandinaviya mifologiyasında əjdahalar
Nəhayət, Avropa ənənəsində əjdaha obrazı qədim Alman və Skandinaviya ənənələrində formalaşmışdır. Burada həm insanlığı, həm də tanrıları məhv etməyə çalışan pis varlıqlar kimi çıxış etdilər. Əvvəlcə Skandinaviya dünyagörüşündə iki böyük əjdaha var idi. Onlardan biri Nidhogg adlanırdı və o, klassik Avropa canavarının təcəssümü idi.
Nidhogg böyük bir ilandır, Hvergelmirin dərinliklərində yaşayır - bütün Kainatın yaradıldığı mənbə. Bu heyvan zamanın əvvəlindən yaşayır və Dünya Ağacının köklərini dişləyir, onu məhv etmək və dünyanı ilkin xaosa qərq etmək istəyir. Onun bir antaqonisti də var - Yggdrasil'in ən başında oturan nəhəng Hrösvelg. Aralarındakı düşmənçilik isə daim bir-birlərinə söyüş yağdırmaqlarında özünü göstərir. Bu sözləri dünyanın ən dibində yerləşən Nidhoggdan onun yuxarı hissəsində yerləşən Hrösvelqa kiçik bir heyvan - sincab Ratatoskr çatdırır. Bu düşmənçilik axır zamana qədər davam edəcək və Kainat yenidən doğulan kimi yenidən başlayacaq. Yeraltı dünya ilə cənnəti birləşdirən Kelt əjdahası da oxşar məna daşıyır. Bununla belə, Keltlər arasında onun fiquru məhvedici deyil, qoruyucu rolunu oynayırdı.
Ən məşhur Skandinaviya pullu canavarlarından biri də Dünya Serpent Jormungandrdır. Əksər klassik Avropa mifik sürünənlərindən fərqli olaraq, Jormunqandr suda yaşayır və bəzi fikirlərə görə, əjdaha deyil, ilan kimi ayaqları və qanadları yoxdur. O, həm də Dünyanın Sonunun əsas simalarından biri - Raqnarok olacaq.
Bu iki əsas əjdahadan əlavə, Norse mifologiyasında digər bu cür canlılara istinadlar var. Onlardan ən məşhuru həm Böyük, həm də Kiçik Eddasda, eləcə də Volsunqların Dastanında bəhs edilən Fafnir idi. Rəvayətə görə, Fafnir əvvəllər kişi idi və yalnız bundan sonra talan və oğurlanmış qızılları qorumaq üçün dəhşətli bir heyvan şəklini aldı. Məhz Fafnirin obrazından əjdahaların qızılın üstündə yatması və onu qoruması stereotipi formalaşıb.
Dünya xalqlarının məşhur əjdahaları - Azhi Dahaka, Quetzalcoatl və s.
Azhi Dahaka - ilan Gorynych'in prototipi
Skandinaviyalılardan başqa dünyanın digər xalqlarının da öz əjdahaları var idi. Bunlar mifik məxluqlar Quetzalcoatl - asteklərin tanrısı və slavyan mifologiyasından Serpent-Gorynych, həmçinin bu günə qədər çox diqqət çəkən İran əjdahası Aji Dahakadır. İndi qanadlı ilanlar fenomeni getdikcə daha çox elm adamı tərəfindən öyrənilir, çünki bu mifik varlıqlar bütün bəşər mədəniyyətlərində bir-birindən asılı olmayaraq peyda olmuşlar.
"Lələkli ilan" adlanan Quetzalcoatl, Aztek panteonunun əsas fiqurlarından biridir. Azteklərin Kortezi hesab etdikləri onun avatarı idi. Məhz buna görə də o, Cənubi Amerika xalqlarını faktiki olaraq heç bir qoşun olmadan fəth etməyi bacardı. İnsanlar öz tanrılarının təcəssümünü gördükləri birinin gücünə müqavimət göstərə bilmədilər.
Quetzalcoatlus
Slavyan Möcüzə Yudo veb saytımızda ayrıca bir məqalə aldı. Bəziləri onun Çin su əjdahasına çox bənzədiyinə inanırlar. Digər tədqiqatçılar hələ də bu heyvanın əjdaha olmadığını, balıq və ya dəniz canavarı olduğunu düşünürlər.
Aji Dahak və ya Zahhak adı hələ də İranda və ətraf ölkələrdə çoxlu sayda yer adlanır. Bu vəhşi İran xalqlarının miflərində islamın gəlişindən əvvəl də, sonra da var idi. İndi o, ifritlərdən - İblisə qulluq edən şər cinlərdən sayılır. O, Avropanın od püskürən canavarları kimi, daim qız və mal-qara şəklində qurbanlar kəsilirdi.
Qədim yunanların öz əjdahaları var idi - həmçinin Scylla və Charybdis. Orochi İzumo əyalətindəki çayların ən məşhuru oldu. Hind mifologiyasından olan su əjdahası Apalalu, əfsanəyə görə, bu heyvanlar arasında Siddhartha Gautama'nın təlimləri ilə aşılanmış ilk Buddist oldu.
Xristianlıqda və Yəhudilikdə Əjdahalar
Xristianlıqda əjdaha obrazı həmişə şeytan obrazına yaxın olub. Axı, Mələk Samael Həvvanı biliyin bəhrəsini dadmağa sövq edən İlan şəklində idi. Buna görə də, sürünənlərlə, xüsusən də belə dəhşətli və böyüklərlə əlaqəli hər şey həm yəhudi dinində, həm də xristianlıqda şeytanın hiylələri ilə əlaqələndirilirdi.
Eyni zamanda, Tövrat və Əhdi-Ətiqdəki xtonik varlıqlar qədim zamanlardan məlumdur. Bunlardan biri, bəzilərinin əjdahalara bənzədiyinə inandığı vəhşi Leviathan idi. Bu heyvan, Şeytandan fərqli olaraq, həyat yoldaşı və qüdrətinin təzahürü olmadan Allahın yaratdığı hesab olunurdu - Rəbbin köməyi olmadan heç kim onu məğlub edə bilməzdi.
Xristianlıqda od püskürən nəhəng sürünənlərin obrazı Müqəddəs Georgi Qələbə əfsanələri ilə tamamilə ləkələnmişdi. Rəvayətə görə, bu müqəddəs bir şəhərin bədbəxt sakinlərinə göründü. Bu şəhərin hökmdarı ilana daim qızlar qurban verirdi. Kralın qızını qurban vermək növbəsi gəldikdə, o, kədərlərinin səbəbini soruşan və ədalətli mübarizədə şər məxluqu məğlub edəcəyini vəd edən Corcla görüşdü. Məhz bu mifdən bütün sonrakı orta əsr hekayələri cəngavərlərin gözəl qızları canavarların pəncəsindən xilas etməsi haqqında yarandı.
Wyverns və dragons - onların arasındakı fərq nədir
Slavyan ədəbiyyatında "Wyvern" sözü ilk dəfə Witcher haqqında kitablarda ortaya çıxdı Andrzej Sapkowski. Eyni zamanda, Qərb ədəbiyyatında “wyvern” termini əjdahalara bənzəyən, lakin onlarla eyni olmayan mifik varlıqları təsvir etmək üçün çoxdan istifadə edilmişdir. Klassik Avropa odlu ilanın dörd ayağı və qanadı var idi.Əfsanəyə görə, onlar əla intellektə və hiyləgərliyə malik ola bilərdilər.
Wyverns universal olaraq yalnız vəhşi və təhlükəli canavarlar hesab olunurdu. Onların iki qanadı və iki ayağı var idi, həmçinin çox vaxt quyruqda kəskin və zəhərli bir sancma var idi. Bu təsvirlərin ayrılması zamanı əjdahaların atəşlə nəfəs alması ənənəsi artıq aydın şəkildə müəyyən edilmişdi. Wyvernsin belə bir qabiliyyəti yox idi.
İndiki vaxtda həm kinoda, həm də digər kütləvi sənət əsərlərində tez-tez wyvernlərə rast gəlmək olar. Məsələn, yerli "Əjdaha" filmində, eləcə də "Hobbit" filmində əjdahalar deyil, əjdahalar təsvir edilmişdir. Ancaq bu səhv yalnız bu canlıların tarixini və onların insan mədəniyyətinə təsirini öyrənən əjdahaşünaslar üçün vacibdir.
Yaxşı əjdahalar - onlar nə vaxt yaranıblar?
XX əsrin ikinci yarısında Qərb ədəbiyyatında əjdahalar ümumbəşəri şər obrazı olmaqdan çıxdı. Və yeni minilliyin əvvəlində onlar demək olar ki, həmişə müsbət personajları təmsil etməyə başladılar. Onlar haqqında filmlər, cizgi filmləri çəkilir, kitablar yazılır, video oyunlar yaradılır.
Mistik sürünənlərə bir çox xalqların əfsanələrində rast gəlinir. Bəzi miflərdə canlılar təbiət qüvvələrini təcəssüm etdirir, digərlərində isə şərlə eyniləşdirilir. Əjdahaların növləri, zahiri görünüşü və bacarıqları da bu canlılar haqqında fərqli fikirlərə görə öz xüsusiyyətlərinə görə fərqlənir.
Əjdahalar kimlərdir
Əjdahalar görünüşcə sürünənlərə bənzəyən mistik canlılardır. Əfsanələrdə onlar müdrik qəyyumlar və ya tanrıların qəhrəman adlandırdıqları dəhşətli canavarlar ola bilər.
Xarici görünüşcə oxşar canlılara bir çox xalqların yaradılış miflərində rast gəlinir. Onlarda qanadlı ilan pis (və ya daha az - neytral, lakin çox güclü) prinsip kimi görünür - Xaosun təcəssümü. Yaradan tanrı və ya kainatın nizamını simvolizə edən digər qüvvələr onunla döyüşür.
Skandinaviya miflərində bu məxluq Raqnarokun xəbərçisi hesab olunur. Qiyamət günü Dünya İlan Thor ilə duel edəcək. Döyüşün hər iki iştirakçısı ölür.
Asiya
Asiya əjdahaları Avropa əjdahalarından əhəmiyyətli dərəcədə fərqlənir. Dəhşətli görünüşün arxasında müdrik tanrılar, insanlar üçün köməkçilər və mentorlar gizlənir.
Yaponiya
Çin imperatoru qədim tanrıya qalib gəlməyə çalışmalıdır. Əjdaha öz sirlərini yalnız həqiqi müdrik hökmdara açacaq.
Koreya
Koreya mədəniyyətində əjdaha Yongvan və ya Ryonq adlanır. Yaradılışın görünüşü:
- mavi elastik bədən;
- qırmızı bığ;
- hər pəncədə dörd pəncə.
Koreya xalqı elementləri idarə etmək bacarığına görə Yongvana hörmət edir. Əfsanələrə görə, əjdaha çayları buzla örtür və səmadakı buludları dağıtır.
Digər növlərdən fərqli olaraq, bu mifoloji sürünən İmperatorun xidmətçisidir. Yongvanın övladları Koreya torpaqlarına zərər verəndə əjdaha hökmdarı sərvət və məhsulla xeyir-dualandırır.
Hindistan
Hindistan mədəniyyəti qədim bir məxluqdan - Vritradan bəhs edir. Bu canlının buynuzlarla örtülmüş serpantin bədəni var. Rəvayətə görə, Vritra cin Dananı dünyaya gətirdi.
İlan bədəni ilə çayların qarşısını kəsib və bulaqları batırıb. Vritru həm də ildırım və şimşək çaxmağı bacarırdı.
Rəvayətə görə, tanrı İndra ilanı məhv etdi və bununla da insanlığı qorudu. Bu tanrı canavarla döyüşmək üçün doğulub.
Amerika
Cənubi Amerikada qədim asteklər və mayyalılar tüklü tanrı Quetzalcoatla sitayiş edirdilər. Bu məxluq qanadlı rəngli ilana bənzəyirdi və cəngəllikdə yaşayırdı.
Amerika əjdahası od, külək və suyun yaranmasına cavabdeh idi. Rəvayətə görə, o, insanlara balıq tutmağı və yazmağı öyrədib.
Ən gözəl və nəcib kişilər və qadınlar Quetzalcoatl'a qurban verildi. Bunun müqabilində tanrı tayfaları məhsul və ovla mükafatlandırır, həmçinin kainatın sirlərini açır.
