«Мы - дети Богов!» - говорят славяне. Но кто из славянских Богов может стать твоим личным Покровителем? В результате ты узнаешь, с каким славянским Богом у тебя много общего.
Дивия, Богиня Луны
Ты мечтательный, ранимый и лиричный человек.
Дивия, Богиня Луны, возникла одновременно с Хорсом, Богом Солнца и является его противоположностью. Дивия нужна для того, чтобы люди видели важность мечтательности и романтизма, неравнодушия ко всему новому, красивому и необыкновенному, душевной тонкости, эмоциональности и обаяния. Люди, близкие Дивии по духу, обладают утонченным восприятием мира, интуитивны и ясно чувствуют чародейство, разливающееся в нашем мире под волшебным светом луны.
В то же время характер людей, живущих под Луной-Дивией, бывает неуравновешен, раним и противоречив, неуверен в себе, склонен к сомнениям и колебаниям, светлая фаза закономерно сменяется тёмной. В тёмный период - нежелание работать и рассеянность внимания, замкнутость, жалобы на страдания, болезненная реакция даже на лёгкую критику, эмоциональность, из-за которой разум замолкает. В то же время - упорная сильная настойчивость в важных желаниях, оборачивающаяся болезнями и сильнейшей депрессией, если не удается сразу достигнуть желаемое. Но светлый период, который неизбежно приходит, являет нам обновлённого прекрасного человека - щедрого, свободного, творческого, сширокой душой, мягкого, тактичного обаятельного человека, который имеет своеобразное чувство юмора, романтика и оптимиста. Как Луна из узкого серпика становится полной владычицей ночного неба, так и в людях, близких к Дивии, мы вновь видим чародеев, властителей умов, мягких вождей, которые могут открыть нам многие тайны, вдохновенных волхвов и сильных ведающих матерей.
Дивия - Луна, обладая чародейной силой, владеет умами, возможно, более тонко, но так же сильно как Солнце. Освещает путь людей во тьме, охраняет сны, и символизирует своим поведением неизменный закон бытия - день должен смениться ночью, ночь должна уйти, потому - что после нее настанет светлое время. Так, люди, живущие под Дивией - Луной показывают нам своим переменчивым характером, что все в этой жизни может измениться, и надо просто продолжать жить, чтобы встретить рассвет.
Слова, которые можно отнести к тебе, если эта Богиня близка как личность:
Мечтатель, романтик, чувствительность, неприятие критики, обаяние, чародейство, утонченность, человечность, скромность, неорганизованность и любовь к свободе.
Твой оберег
Если твоя покровительница Дивия, то твой знак - Лунница.
Знак Лунница выглядит в виде полумесяца, повернутого своими рожками вниз. Хотя иногда встречаются и лунницы с рожками, смотрящими вверх. Рожки его издавна считались связью с космическими энергиями. В бронзовом веке, откуда и пришло первое упоминание о лунницах, эти обереги делали из бронзы, серебра и другого металла.
Жена Волха. Её воплощение - луна. Требует в жертву мяса диких животных, шкур соболей и куниц, пирожков и лент в дни охоты, выдачи девиц замуж и сватовства.
Упомянута в той части переводной «Беседе Григория Богослова об испытании града (градом)», которая признается вставкой русского книжника XI в . Здесь после перечисления пережитков язычества, сказано «Овъ Дыю жъреть, а другый - Дивии…». Судя по всему, Дивия здесь - это женское соответствие Дыю, то есть греческому Зевсу из церковных текстов.
В «Слове об идолах» богиня Дива упомянута после Макоши и перед Перуном, что также говорит о важном месте, занимаемом этой богиней в языческих представлениях славян.
Примечания
Литература
- Рыбаков Б. А. Язычество древних славян. Истоки славянской мифологии. Рождение богинь и богов
Wikimedia Foundation . 2010 .
Синонимы :- Леля
- Сварог
Смотреть что такое "Дивия" в других словарях:
Дивия - (жен.) божественная Древние индийские имена. Словарь значений … Словарь личных имен
дивия - сущ., кол во синонимов: 1 богиня (346) Словарь синонимов ASIS. В.Н. Тришин. 2013 … Словарь синонимов
краста дивия - @font face {font family: ChurchArial ; src: url(/fonts/ARIAL Church 02.ttf);} span {font size:17px;font weight:normal !important; font family: ChurchArial ,Arial,Serif;} фразеол. (греч. ψώρα ἀγρία) чесотка (болезнь), сыпь на коже … Словарь церковнославянского языка
Диона - У этого термина существуют и другие значения, см. Диона (значения). Зевс и Диона на монете Дион … Википедия
Алалыкины - Алалыкины. Родоначальником этой фамилии следует считать Темира Алалыкина, суздальского сына боярского, прославившегося в 1572 году в битве под Молодями, где знаменитый боярин князь Мих. Ив. Воротынский разбил наголову и прогнал Крымского хана… … Биографический словарь
Алалыкин, Темир - суздалец, сын боярский, отличился в битве князя M. И. Воротынского с Девлет Гиреем под дер. Молоди в 1571 г. Алалыкин убил зятя ханского, Иль Мурзу, и захватил в плен Дивия Мурзу нагайского. "Росс. родословная книга", ч. IV, стр. 233.… …
Алалыкины Большая биографическая энциклопедия
Алалыкины - Родоначальником этой фамилии следует считать Темира Алалыкина, суздальского сына боярского, прославившегося в 1572 г. в битве под Молодями, где знаменитый боярин кн. Мих. Ив. Воротынский разбил наголову и прогнал крымского хана Девлет Гирея,… … Энциклопедический словарь Ф.А. Брокгауза и И.А. Ефрона
Дикие плоды, огурцы - (по слав. дивия яблоки) (4Цар.4:39) из семейства тыквенных, листья и ветви их походят на ветви настоящих огурцов и стелятся по земле. Плоды их, имеющие вид и величину яйца, на вкус очень горьки, вредно действуют на здоровье и могут быть опасны… … Библия. Ветхий и Новый заветы. Синодальный перевод. Библейская энциклопедия арх. Никифора.
ИВАНОВ ДЕНЬ - (Иван Купала), день Рождества Иоанна Предтечи (24 июня/7 июля), день летнего солнцестояния, до н. XX в. один из основных народных праздников, объединивший в себе элементы христианского мировоззрения и остатки древних языческих ритуалов. Древние… … Русская история
Богиня Дивия воспринималась у славян как символ благополучия, плодородия, богатства. Славянские амулеты со знаком Лунница, считалось, способны исцелять людей от болезней и недугов, уменьшать боль при родах. Лунница оберег значение имеет такое не зря. Ведь оберег Богиня Дивия воспринимался в большей степени как женский. Но в любом случае символы славянских Богов, а именно Дивия , помогали всем – гарантировали успех в делах и уважение.
Этот оберег дарует развитие магических способностей, интуиции и творческих талантов, а так же принесет любовь и прочные семейные отношения в вашу жизнь.
Материал: плотный холст, цветные прочные нити.
Размер нашивки в диаметре 8 см.
Хотите показать свою принадлежность славянскому Роду? И установить тем самым связь с предками? Символы славянских Богов помогут в этом! А Богиня Дивия
особенно! Можнославянские нашивки купить
и пришить на видное место - на рубашку, на куртку, прикрепить нашивку на рукав, к сумке или к головному убору! Не хотите демонстрировать свои убеждения? Славянские шевроны легко спрятать, пришив на внутреннюю сторону рукава, полы, сумки, кошелька. В любом случае вы получаете нашивку, выполненную северным мастером полностью из натуральных материалов и наполненную свежей силой родной славянской символики.
Славянские амулеты со знаком Богиня Дивия имеют форму луны, обращенную рожками вниз, что символизирует связь с космической энергией.
Как ухаживать за нашивками на одежду?
При стирке славянских шевронов стоит учитывать прежде всего рекомендации для стирки вещи, на которую нашит шеврон. Если же вы просто носите славянскую нашивку с собой, то её можно помыть в теплой мыльной воде, сполоснуть и тщательно просушить. Гладить рекомендуется только в случае сильной помятости шеврона и с использованием влажной ткани.
Богиня Луны в верованиях разных народов – это отражение древнего лунного культа, относящегося к плодородию. Поклонение лунной богине было призвано обеспечить хороший урожай, рождение здорового ребенка. Женщины различных этносов обращались к Луне для совершения магических обрядов и практик, вошедших в историю под названием лунных мистерий.
Греческая богиня Луны
Дочь прославленных титанов Тейи и Гипериона богиня Луны в греческой мифологии - Селена, олицетворяла у греков лунное сияние. Все природные явления представляют собой цикличность. На смену дня, в лице богини Гемеры небесный свод озарялся тихим задумчивым светом Селены, выезжающей на своей серебристой колеснице запряженной конями. Прекрасен, но бледен и грустен лик Селены. Греки поклонялись ей как богине приливов, плодородия. Селена связана с - древнегреческие жрицы взывали к ней через сны для получения совета по важным вопросам.
В эллинской (греческой) традиции существовали божества, перекочевавшие из других культур. Одной из таких фигур является богиня луны имя ей – Геката, мрачная и загадочная. Обладала тремя телами и управляла прошлым, настоящим и будущим этой властью ее наделил сам Зевс. Лики богини Луны:
- Дневная Геката – образ зрелой, мудрой женщины, покровительствующей людям в судебных изысканиях, военных действиях, получении разных знаний.
- Ночная Геката – варит приворотные зелья и яды. Управляет ночной охотой. Богиня темной Луны изображается со сворой красноглазых псов бегущей среди могил, в волосах ее змеи, а лик прекрасен и ужасен одновременно. Покровительствует убийцам, мошенникам и влюбленным.
- Небесная Геката – олицетворение духовности, образ непорочной юной девы. В данной ипостаси помогает философам и ученым. Сопровождает души умерших на пути к свету.
Богиня Луны у римлян
Лунный культ древнего Рима был аналогичен греческому, и на первоначальном этапе поклонения римская богиня Луны, так и называлась - Луна. Позже римляне стали именовать ее Диана, а в некоторых провинциях Тривия. На сохранившихся фресках Диана изображена в лунного цвета тунике, с прекрасными струящимися волосами, в руках копье или лук. Богиня Луны Диана в представлении людей выполняла функции:
- охрана и покровительство природе;
- родовспоможение;
- богиня луны и охоты;
- покровительство рабам и беднякам;
- владычица перекрестков и дорог.
Интересные факты:
- в честь богини Луны назван спутник планеты Земля - Луна;
- Диана – астероид 78 носит имя блистательной богини римлян.
Богиня Луны у славян
Матерью всего живого считалась славянская богиня луны – Дивия, олицетворявшая свет в ночи. Сотворена была верховным богом Родом, для того, чтобы освещать людям путь в ночи, когда по поверьям славян разгуливают нечисть, темные силы. Дивия изображалась с золотым сияющим венцом на голове, который проявлялся на небе в виде луны. Богиня оберегала людей во время сна, и насылала яркие . Супругом Дивии являлся Дый (Див) – вместе они олицетворяли суточный цикл: день и ночь.
Богиня Луны в Египте
Культ лунных богов у египтян считался первостепенным, в их представлении луна влияла на плодородие земли сильнее, чем солнце. Луне поклонялись в лице , Нут, Хатхор, но самой величественной была египетская богиня луны – Исида, обитающая на звезде Сириус. Древний магический культ этой богини просуществовал очень долго и перекочевал в эзотерические круги средневековой Европы. Атрибуты Исиды:
- завиток волос в прическе – символ луны, влияющей на растения;
- шар на голове, лежащий на венке из цветов – вселенная;
- змеи – магическая сила луны и ее путь по небосводу;
- колосья пшеницы в волосах – подарок человечеству первых зерен и знания о возделывании полей;
- ведро в левой руке – разлив Нила;
- музыкальный инструмент систр в правой руке – создает вибрации для отпугивания злых сил;
- расшитая звездами мантия и туника, переливающаяся лунными оттенками – символ неба;
- полумесяц в области лона распространяет лучи на землю для плодородия.
Функции присущие Исиде:
- защита беременных и рожениц;
- покровительство путешественникам и морякам;
- первооткрывательница и жрица магических практик;
- оберегает все живое.
Богиня Луны у индусов
Богини луны у разных народов имеют схожий облик и наделены одинаковыми полномочиями. В некоторых странах божество Луны имеет мужскую ипостась. Индия – страна с огромным пантеоном богов и разного плана сущностей. Сома – древний бог Луны в индуизме. Под вторым именем известен как Чандра. Ему подвластно время, умы людей и вся вселенная. Сома – источник жизненной силы всех существ, покровительствует северо-востоку. На изображениях, Чандра предстает божеством с медным цветом кожи, сидящим в цветке лотоса на колеснице запряженной белыми лошадьми или антилопами.
Китайская богиня Луны
Первоначальное и более древнее имя богини луны в Китае – Чанси, который в последующем сменился на Чан Э. Китайцы очень любят рассказывать легенду об этой прекрасной богине. Очень давно, когда Земля находилась под палящим действием десяти солнц, растительность начала гибнуть, реки пересыхать, а люди умирали от жажды и голода. Взмолились, оставшиеся в живых и услышал их мольбы, стрелок Хоу И. Великий герой стрелами из лука сбил 9 солнц, но одно оставил, приказав ему на ночь прятаться. Так появились день и ночь.
Император Поднебесной наградил стрелка эликсиром бессмертия. Хоу И отдал его на хранение своей любимой жене Чан Э. В отсутствие мужа некто Пэн Мэн ворвался в дом и хотел забрать эликсир, но Чан Э выпила снадобье, чтобы оно не досталось грабителю. Ветер подхватил ставшую легкой Чан Э и унес на небо в Лунный дворец. Хоу И очень горевал, но однажды увидел лик жены на Луне и понял что она стала лунной богиней. Интересные факты:
- 15-е сутки 8 лунного месяца считаются днем Чан Э. В этот день люди приносят в дар, выставляют на столы различные фрукты.
- Символ богини – заяц Юйту. По легенде животное предложило себя в жертву, за что Небесный владыка поселил ушастого в Лунном дворце вместе с Чан Э, чтобы ей не было так одиноко. Заяц в ступке толчет корицу для зелий.
Служители богини луны Чанси каждую осень празднуют лунную мистерию. Лунные мифы рассказывают, что в песках Великой пустыни есть гора Солнца и Луны, где по поверьям они заходят и восходят, каждое светило в свой черед. Богиня Луны Чанси, является самым древним, упоминаемым в мифологических источниках лунным божеством китайцев. Ван-шу (персонаж, о котором мало что известно) возит Чанси по небу в колеснице, освещая путь запоздавшим в ночи путникам. Лунная богиня часто предстает в образе трехлапой жабы.
Богиня Луны у японцев
Служители богини Луны в Японии – синтоисты, проповедуют религию синто, сохранившуюся до наших дней в неизменном виде. Это «путь богов» или ками - верование в стихии, духов природы, разных божеств. Одной из таких ками является богиня луны в Японии Цукиёмо, которая чаще фигурирует в мужской ипостаси и зовется Цукиёми-но-ками (дух призывающий луну). Функции богини/бога Луны:
- властвует над приливами и отливами;
- ведает лунным календарем;
- покровительствует морским путешественникам;
Богиня Луны у скандинавов
Боги и богини Луны очень почитаемы разными народами. Луна всегда манила людей своим таинственным и нежным светом. Вглядываясь в скандинавскую Луну можно увидеть повозку управляемую лунным богом Мани, в которой он везет двух детей Биль (в более позднем периоде стала косвенно олицетворять богиню луны и времени) и Хьюк. Скандинавы видели в Луне отражение мужского принципа, а в Солнце – женского.
Легенда северной традиции рассказывает о появлении лунного бога. Один сотворил из огня Муспельхейна Солнце и Луну. Боги призадумались, кто будет возить светила по небу. Один услышал, как на земле, человек по имени Мундильфари хвастается, что его дети дочь Соль (Солнце) и сын Мани (Луна), превзошли по красоте небесные творения, созданные богами. Один наказал горделивого отца и отправил его детей на небо служить людям. С этих пор Мани возит Луну по небосводу, а за ним гонится волк Хати, который так и норовит проглотить светило.
Богиня Луны у галлов
Древние галлы проповедовали культ Великой Богини-Матери, встречающейся под разными именами. Галльская богиня Луны известна под именем Кори, в честь нее были воздвигнуты храмы, в которых служить могли только женщины-жрицы. Мужчины поклонялись солярным богам. Лунная богиня Кори покровительствовала таким явлениям, как:
- богатый урожай;
- рождение здоровых детей;
- врачевание женских и .
Богиня Луны ацтеков
В древних верованиях ацтеков богиня Луны и ночи, а также Млечного пути – Койольшауки – дочь богини Коатликуэ и меча из вулканической магмы. По легенде, пыталась убить свою мать, когда та забеременела от перьев колибри, но из чрева Коатликуэ выскочил Уицилопочтли в устрашающем боевом одеянии и убил Койольшауки отрубив голову, которую забросил высоко в небеса. Так появилась лунная богиня. Ацтеки верили, что Койольшауки присущи способности:
- наносить огромный вред человеку (повреждать его ум);
- контролировать звездные божества Уицнауна;
- помогать в военных действиях.
Богиня Луны у кельтов
Древние кельты заметили сходство между циклом луны: рост, полнота, убывание с циклом развития женщины. Великая Богиня, так почитаемая кельтами являлась и лунной богиней в 3 ипостасях: Дева, Мать и Старуха. Четвертая форма богини – Чародейка, была известна только посвященным в культ Луны. Кельтская богиня луны в разные периоды олицетворяла лунные фазы:
- Новолуние – время лика Искусительницы. Магические обряды. Дар людям способности к ясновидению.
- Растущая Луна – Дева. Символизирует начало, рост, юношество.
- Полнолуние – Мать. Зрелость, сила, беременность, плодородие, .
- Убывающая Луна - Старуха. Увядание, покой, мудрость, смерть как окончание цикла.
ДИВИЯ/ДИВА
Гой, земля еси сырая,
Земля матерая,
Матери нам еси Родная!
Всех еси нас породила,
И угодьем наделила;
Ради нас, своих детей,
Зелий еси народила
И злак всякой напоила…
Заговор при собирании целебных трав {32}
(Майков, 1998, № 254)
Имя Дый имело форму женского рода. Супруга Дыя, вероятно, богиня земли: «Ов требоу створи на стауденьци, джда искы от него, забыв яко Бог с небес дждь даеть. Ов несущим Богом жьреть, и Бога створьшаго небо и землю раздружаеть. Ов реку богыну нарицаеть, и зверь живущь в ней, яако бога нарицая, требу творить. Ов Дыю жьреть, а дроугыи Диви. А ин град чьтеть. Ов же дьрьн вскроущь, на главе покладая, присягу творить; ов присягы костьми чловечами творить. Ов кобени птить смотрить. Ов сретения сумьниться. Ов мущьн скот, творя убиваеть. Ов в неделю и в святыя дни делаеть, прибыт к себе, творя свою погыбель, да елико в сею неделею сделаеть, тем дьньмь погоубить. Ов на мащьх лжю присязаеть» (Слово св. Григория, Беседа св. Григория Феолога об избиении града - Аничков, 1914, с. 93).
Так как практически во всех индоевропейских мифологических системах существует симметрия «женского и мужского», пара «земля - небо», естественно предположить, что Див (Дый) и Дива (Дия) являются именно такой парой. Что Див соотносится с небом (Верхним миром) этимологически и сюжетно, видно хотя бы из «Слова о полку Игореве»: «Збися Див, кличет верху древа - велит послушати земли незнаеме» (не имеется ли в виду Мировое древо?); «Уже снесеся хула на хвалу; уже тресну нужда на волю; уже вержеся Дивь на землю».
По мнению того же Галысовского, до греческих книжников у славян никогда не было такой богини - Дивы. Однако рискнём предположить, что богиня всё-таки была, просто её стали называть на греческий лад. Или же Дивия - имя собственное, которое восходит к индоевропейскому корню. Напомним, что в литовской мифологии известно о супружестве высшего мужского божества Диеваса и протобогини Дейве.
Дейве, или Жемину, латыши называют Zemes mate - Мать Земля. Диевс - её супруг. Иначе говоря, Дива, Дивия, и есть богиня Мать Сыра Земля, славянская Гея, которая оплодотворяется небесными водами Дыя-Дива.
Протестуя против водворяемого среди них христианства, пруссы говорят своим миссионерам, что из-за них (поскольку они пришли со своими, чуждыми обрядами) земля прусская перестанет давать жатву, деревья - плоды, животные - приплод (Лаввис, 1897).
Снова обратимся к поучению «Слово святаго Григория изобретено в толцех о том, какое пьрвое погани суще языци кланяшеся идолом и требы им клали», где, как нам представляется, имя Дивы также упомянуто:
«…Иже бесятся жроуще матери бесовьстеи афродите богыни. Короуне. короуна же боудеть и антихрисця мати. и артемиДе. проклятеи. диомисее. стегноражанию и недоношеныи породъ. и бог муже-женъ… тем же богомъ требоу кладоуть и творять. и словеньскыи языкъ. виламъ. мокошьи. диве , пероуноу. хърсоу. родоу. и рожаници…»
При переводе с какой-то стати Диву пишут часто как деву, хотя между девицей и дивицей, равно как и между девой и Дивой разница существенная, магическая, мы бы даже сказали. И получается у таких переводчиков типа «Мокоши-деве», а это не лезет ни в какие ворота. При этом исследователи, даже самые зашоренные, сходятся в том, что культ Макоши/Мокоши перевоплотился в православии в почитание Параскевы Пятницы. Эта святая, конечно, не мальчик, но и не дева, представляется она весьма почтенной матроной.
«Всё в природе обладает своими собственными неповторимыми свойствами, которые могут быть познаны теми, кто готов их искать. Превыше прочего в Северной Традиции - глубокое уважение к земле, предстающей в облике богини, Матери-Земли. Эта идея одинакова во всех вариантах веры, хотя богиню могут называть по-разному. Она - олицетворение Земли, рассматриваемой как священная сущность, а не как огромный неживой камень, и является основой мировоззрения. Как следствие все проявления мира природы должны быть почитаемы, как и места силы - места, где присутствуют боги… Северная Традиция видит в планете Земля не неодушевлённое (космическое тело), но живую сущность, обладающую духом, "ond , который проявляется в различных формах, соответствующих фундаментальным качествам элементов, которым он принадлежит» (Pennick, 1989).
Приветствуем тебя, о мать-земля,
Смертных пристанище,
Будь цветущей и плодородной
По милости богов,
Полной пищи,
Что кормит наш народ.
Англосаксонская молитва (Там же)
Заклинание бесплодной земли в старой доброй Англии совершали, взявши семена и положив их на плуг:
Эрке, Эрке, Эрке,
матерь земная,
да подарит тебя всеподатель,
государь предвечный,
угодиями богатыми,
лугами цветущими,
нивами плодоносными,
многородящими, многодатными,
просом возросшим,
зерном хорошим,
ячменным тоже
зерном отменным,
тоже пшеничным
зерном пригожим.
Да подаст он,
государь предвечный,
и его угодники,
горные жители,
землям хозяйским
от разора защиту,
полю и пашне
от напасти спасенье,
от злого слова,
от земного заклятья.
Огради, всеподатель,
Создатель мира,
от жены злословной,
от зловластного мужа, -
речь моя крепкой
да прочной будет.
(Древнеанглийская поэзия, с. 23–24)
Языческая самобытность раннего Средневековья на Руси также обнаруживается как культ Земли.
Он, как и культ Рода, по мнению того же В. Л. Комаровича, «был в ту эпоху не только уделом бытового или личного суеверия отдельных „невегласов“, но и довольно грозной еще общественной силой. Причастность его, как и культа Рода, междукняжеским отношеньям не подлежит сомнению. Оба культа тесно соприкасались в воззрении и переживании своих адептов. Обличение против верящих в рождение детей землей касается одновременно и их веры в Род. Другие обличения, менее определенно говорящие о Роде, неизменно называют, однако, с ним рядом рожаниц или, как читается в наиболее древних списках памятников, Рожаницу (в единственном числе)…» (Комарович, 1960, с. 103–104)
Автор делает небесспорное предположение, «что „Род“ и „Рожаница“ наших обличительных памятников будут в точности соответствовать столь же прочно сближенным в самой древнерусской жизни языческим культам Рода и Земли». С учётом отождествления в поучениях против язычества одной из Рожениц с Артемидой, именно такая роженица вряд ли соотносима с родящей Землёй, хотя, несомненно, и исполняет повивальные функции.
Но если построения В. Л. Комаровича и не вполне корректны, он прав в следующем: «Если просмотреть все те места летописи, где в уста отдельным князьям вложены более или менее устойчивые формулы их обычного права, то и здесь везде мы встретимся с теми же двумя понятиями и даже терминами: род и земля. В частности культ земли с княжеским владетельным правом связан уж был через древнерусское обычное право на землевладение вообще. Обратившая на себя в этом последнем внимание Павлова-Сильванского клятва землей обличается в качестве запретного пережитка язычества уже в том же „Слове како погани суще язьщи кланялися идолом“ (XI в.): „Ов же, дерн воскрушь (выкроенный) на главе покладая, присягу творить“. О долгом господстве этого обычая говорят и многочисленные его позднейшие пережитки, собранные Смирновым {33} . Языческий культ земли явственно проступает и в некоторых уцелевших чертах собственно княжеского быта и властвованья. У Рюрика Смоленского родился, например, сын, - на пути из Новгорода, в городе Лучине; в крещеньи ему дали „дедке имя Михайло, а княже Ростислав, дедне же имя“; что означало присвоение деднего имени - мы уж отчасти знаем; но мало этого: там, где княгиню застали роды, „поставиша на том месте церковь святого Михаила, кде ся родил“. Почему непременно „на том месте“, а не где-нибудь рядом, - что было бы, разумеется, легче и проще, - выясняется опять-таки из международных данных о почитании матери-земли: как умирающих клали непременно на землю „ut extremum spiritum redderent terrae“ в убеждении, что душа как раз там, где положен умирающий, возвратится в материнское земляное лоно, так ровно обратный переход к новорожденному души умершего предка, - чаще всего как раз деда, - из-под земли представляли себе возможным опять-таки только там, где состоялись роды.
В случайной обмолвке летописца драгоценной бытовою подробностью обнаруживается, как видим, и родопочитание и почитание земли одновременно, одно с другим в нерасторжимой связи. Земля чтится вдвойне: и за то, что принимает умерших дедов, и за то, что обратно отдает души их новорожденным внукам; чтится вдвойне и род этот, как теперь только выяснилось, переходящий из поколения в поколение предок, то возвращающийся в землю, то из нее же, с первым криком младенца, возникающий вновь для дальнейшей надземной жизни, как эпигон; в точном смысле этого слова, или, если угодно, как трава, дерево или злак. Видно наконец и то, до какой степени унаследованные от языческой старины воззрения близко соприкасались с сферой княжеского обычного права: нарекши сыну оба дедние имени, ознаменовав место рожденья церковной постройкой, отец новорожденного, князь Рюрик, в заключенье „дает ему Лучин город, в нем же родися“; т. е. перед нами один из бесчисленных примеров княжеского „ряда“, счастливо отличающийся от остальных лишь наглядной очевидностью породивших его обстоятельств; но они, как видим, не мирятся ни с презумпцией вотчинной теории, ни с презумпцией теории „лествичного восхождения“: ни из той, ни из другой нельзя вывести право князя владеть городом в качестве „дедины“ только потому, что он в нем родился; вывести такое право из языческого культа помогла счастливая случайность: минутная словоохотливость летописца. Но сколько подобных других обычно-правовых норм остаются не распознанными из-за досадного его лаконизма?» (Там же ).
Приведя ряд разительных такому воззрению примеров, Дитрих замечает: «Такая взаимосвязь (ребенка с душою предка) должна была иметь весьма глубокую почву в некогда очень конкретных воззрениях относительно посмертной жизни (Weiterleben) предков, если внуки, согласно древним обычаям столь многих народов, последовательно наделялись именем деда… В нашем языке даже слово „внук“ (Enkel) в действительности означает не что иное, как „маленький дед“» (см.: Dieter ich Al Mutter" Erde, с. 25).
Культ Земли-Матери сохранялся очень долго и соотносится многими исследователями с течением стригольничества:
«В середине XIV в. при новгородском архиепископе Моисее, построившем за счет софийской казны 13 церквей в Новгороде и дважды в пору народного брожения вынужденном оставлять кафедру, церковь вела наступление на все виды отклонений от православия, как в сторону прадедовского язычества, так и в сторону только что возникшей гуманистической ереси стригольников. Недаром стригольники как бы отпраздновали вторичный уход владыки Моисея в 1359 г. установкой на одной из городских площадей знаменитого людогощинского креста с изложением основных тезисов своего учения» (Рыбаков, 1987).
«В лето 6884… побита в Новеграде стригольников еретиков, диякона Никиту да Карпа простца и третьево человека с ними, свергошя их с мосту, развратников святыя веры Христовы», - сообщал «Пискаревский летописец» (ПСРЛ, т. XXXIV. М., 1978).
Известный собиратель поучений против язычества Н. М. Гальковский пишет (Гальковский, 1916):
«…Всеобщая прародительница земля, лелеющая на своём лоне растительный и животный мир, в том числе и человека, была в сознании нашего предка матерью поилицей и кормилицей при жизни, а после смерти она же укрывала его в своих недрах. Как таковая, она возбуждала к себе благоговейное почитание, была святыней, „Земля - свята мати“. По народным повериям, сквернословец, произносящий „матерные слова“, не будет прощён, потому что такими словами поносится мать сыра земля. Землёю клялись при спорах о земельных владениях, спорящий клал себе на голову дёрн и обходил участок земли в доказательство того, что эта земля принадлежит ему. Это весьма древний обычай, отмеченный в славянском переводе слове св. Григория Богослова: „ов же дьрьнь вскроущь (выкроенный) на главе покладая, присягу творить“. Церковь боролась против этого языческого способа присяги, стремясь, заменить дёрн иконой; вследствие этого стали при межевых спорах употреблять и дёрн и икону. Мы лично слыхали, что ещё в недавнее время разбойники, ограбив путников, но, не желая их почему-либо убивать, брали с ограбленных клятву в молчании, заставляя свои жертвы поклясться с комом земли в руках, а потом съесть этот ком. Обыкновенно так поклявшиеся всю жизнь молчали о случившемся с ними и только перед смертью открывали о пережитом ими страшном событии. Полагаем, этот способ клятвы с землёй в руках, которая потом съедалась, является отголоском седой языческой древности. Столь же древним должно быть признано верование, что человеку легче всего умереть на земле; особенно же трудно умереть на перине (богатому). Если больной „трудень“ (тяжело страдает), но не может умереть, его спускали на пол (у крестьян раньше пол всегда был земляной; теперь, когда пол обыкновенно досчатый, под больного подстилают солому). Общеизвестен трогательный обычай обмывать покойников и одевать их во всё чистое: кроме естественного уважения к покойнику, здесь ещё кроемся старая забота не нарушить чистоту земли. Важным доказательством того, что в доисторическую эпоху земля была предметом почитания, мы считаем исповедь земле. Известно, что еретики стригольники (14–15 веков.) каялись не священнику, а земле. Проф. С. И. Смирнов указал, какие элементы входят в восточнохристианский обычай исповеди без духовника, пред святынями: языческий культ земли; народное представление о земле - судье и представление о земле искупительнице греха, развитое в восточном народном христианстве. Проф. Смирнов имеет в виду стригольников. Исповедь земле существует и в настоящее время у некоторых раскольницких сект и вообще в простом народе: если некому каяться, кайся земле. Нельзя утверждать, что теперешняя исповедь земле является отголоском ереси стригольников. Но можно думать, что психологические основы у стригольников и раскольников-безпоповцев одни и те же. Близок к исповеди земле обряд прощания с землёй перед церковной исповедью, когда говельщик просит прощения у солнца, месяца, дождика, ветра и особенно у земли. Проф. С. И. Смирнов полагает, что это прощение с землёй перед церковного исповедью не что иное, как народная исповедь земле, дополняющая церковную исповедь.
Из вышеизложенного можно заключить, что культ земли был присущ нашим предкам язычникам. Это был древнейший культ, над которым наслоилась новая формация богов, олицетворявших солнце и явления природы: Перун, Дажьбог, Стрибог и пр., как у греков древнейшие Уран и Гея сменились более молодым поколением богов. Но поклонение всеобщей матери земле никогда не приходило в полное забвение. Древний русский книжник инстинктивно чувствовал языческий элемент в наименовании земли матерью и видел в этом отступление от православия; обличая латинян, он ставил им в укор, что они „землю глаголють матернею“. Полагаем, что культ земли сохранился в своей древнейшей форме: это почитание без храмов, обрядов и даже без определённо выраженной идеи; в основе этого культа лежит сознание близости и зависимости от земли, отсюда благоговейное почитание земли, своей всеобщей матери. Такое сознание присуще всем людям. Под влиянием чистого христианского миропонимания это сознание имеет свои, так сказать, законные размеры. Но там, где нет чистого христианства, древний культ земли расширяется, как это видим у стригольников и наших раскольников-безпоповцев. Не чуждо это почитание и современному крестьянину, как это видим из следующего факта, лично нам известного. У одного крестьянина Дорогобужского уезда, Смоленской губ., не вёлся скот, издыхал. Один хороший знакомый крестьянина под большим секретом посоветовал неудачнику, тайно от всех, на восходе солнца выйти на двор и три раза без креста и шапки поклониться земле. Крестьянин это исполнил, и скот у него стал с этого времени вестись. Но потом он понял, что кланялся не Богу, а земле, и, считая свой поступок грехом, каялся в нём. - Этот случай наглядно показывает нам, что древний культ земли тайно ещё продолжает жить; это именно остаток язычества: кланяться надобно было без креста и тайно».
Усть-цилемские старообрядцы на приглашение православных священников исповедоваться отвечали: «Мы исповедуемся Богу и матери - сырой Земле» или «Я приложу ухо к сырой Земле, Бог услышит меня и простит». Прощения у земли просили также при болезни или приближении смерти. В духовном стихе «Непрощаемый грех» Земля выступает как носительница нравственной правды, особого закона родовой жизни. По верованиям восточных славян, восходящим к эпохе Древней Руси, праведное лоно Земли не принимает колдунов, самоубийц и тех, кто был проклят своими родителями (Топорков, 1984).
| |
