Когда начинается Новый Завет?
Книга Библия четко разделена на 2 раздела. Даже нумерация страниц в Новом завете начинается с номера 1. Как бы говоря о том, что ветхий и новый завет - это 2 абсолютно разные книги, соединенные в одну каким-то странным издателем.
Однако если задаться вопросом когда же все таки оффициально начинается Новый завет - то можно прийти к очень неожиданным выводам. Кто-то возможно думает, что Ветхий завет заканчивается и Новый Завет начинается с рождения Иисуса Христа.
Однако Бог определил, что всякий завет, или соглашение скрепляется кровью. Если Ветхий завет был заключен посредством крови животных, тельцев, то Новый завет заключен кровью самого Иисуса Христа.
И взял Моисей крови и окропил народ, говоря: вот кровь завета, который Господь заключил с вами о всех словах сих.
(Исх.24:8)
Ибо Моисей, произнеся все заповеди по закону перед всем народом, взял кровь тельцов и козлов с водою и шерстью червленою и иссопом, и окропил как самую книгу, так и весь народ, говоря: это кровь завета, который заповедал вам Бог.(Евр.9:19,20)
Христос был тем жертвоприношением, которым утвердился Новый завет. Пролитие Его крови - смерть Иисуса ознаменовала наступление Нового завета.
И сказал им: сие есть Кровь Моя Нового Завета, за многих изливаемая.
(Мар.14:24)
И что с того, спросите вы? Новый завет все таки наступил - и какая разница с рождения Иисуса или со смерти, главное что сейчас верующие живут в Новом завете.
А это влияет на то, как вы читаете Евангелия. Потому что все, что происходило в Евангелиях - во время жизни Иисуса Христа - происходило в Ветхом Завете - происходило во время действия закона, а не благодати.
Требования закона были таковы - что если человек хотел оправдаться перед Богом - он должен был исполнить весь закон, не нарушив ни одной малейшей заповеди в законе. Если же он нарушал одну маленькую заповедь - он становился преступником закона - и наказанием должна была стать смерть.
В одной из фраз в Нагорной проповеди Иисус сказал, что если кто скажет плохое слово на ближнего, оскорбит, назовет его "дураком" или "идиотом" - это будет равнозначно убийству.
Вы слышали, что сказано древним: не убивай, кто же убьет, подлежит суду.
А Я говорю вам, что всякий, гневающийся на брата своего напрасно, подлежит суду; кто же скажет брату своему: "рака", подлежит синедриону; а кто скажет: "безумный", подлежит геенне огненной.
(Матф.5:21,22)
Многие считают - что это как раз Новый завет. Однако учитывая, что Иисус разговаривает с иудеями, находящимися во времени в Ветхом завете. А о смерти Иисуса еще не шло даже речи - Иисус здесь расталковывает Иудеям смысл их же закона. Т.е. Иисус, как раввин толкует писания - с точки зрения Бога - вот какой смысл влагался в закон Моисея. А люди, Иудеи, его испортили своими традициями. Иисус хотел объяснить им как на самом деле нужно исполнять закон.
Причем если посмотреть на то, кому предназначалось это Евангелие от Матфея, то станет понятней что автор хотел подчеркнуть. Оно предназначалось Иудеям. Поэтому в нем так много говориться о том, как нужно было исполнять ветхозаветный закон.
А оснавная же мысль, которую хотел донести Иисус, когда говорил нагорную проповедь - сводилась к тому, что необходимо исполнить весь закон, т.е. необходимо быть совершенным, как сам Бог.
И чувства, которые должны были появиться у слушателей Иисуса - не восторг от чудесных слов благодати - а ужас от неумолимых требований закона. Осознание греховности всякого иудейского слушателя, понимание что закон никто не исполнил - вот цель, к которой стремился Иисус.
И рассматривая с этой перспективой Евангелия - можно по новому увидеть историю, которую рассказывали авторы Матфей, Марк, Лука, Иоанн. Историю о том, что закон предшествовал благодати. История о том, на сколько Новое лучше чем старое.
«Имя» Иисуса
Выражения, включающие в себя «имя» Иисуса, часто встречаются в Новом Завете и имеют очень большое значение, потому что их употребление параллельно употреблению имени Бога в Ветхом Завете. Первые христиане без затруднений подставляли имя Иисуса вместо имени Бога. В самом деле, для них божествен-ное имя, YHWH, относилось к Иисусу, по-скольку перед Ним должно было прекло-ниться всякое колено, и всякий язык дол-жен был исповедовать, что Он -- Господь (Флп.2,9-11; ср. Ис.45,20-23). Новозавет-ные верующие должны жить во имя Иису-са, точно так же, как ветхозаветные верую-щие должны были жить во имя Яхве.
Люди, услышавшие Благую Весть и от-кликнувшиеся на нее, призывают имя Ии-суса во спасение (Деян.2,21), веруют во имя Его (Ин.1,12; 1Ин.5,13); затем оправды-ваются (1Кор.6,11) и получают прощение именем Иисуса (Деян.10,43; 1Ин.2,12), а потом крестятся во имя Иисуса (Деян.2,33; 10,48; 19,5). Теперь, имея жизнь во имя Его (Ин.20,31), верующие должны прослав-лять имя Иисуса (2Фес.1,12), благодарить и делать все, что делают, во имя Иисуса (Еф.5,20; Кол.3,17). В точности подобно Ветхому Завету, где имя Божье представля-ет личность Бога и все, что Он есть, в Новом Завете «Имя» Иисуса означает все, что есть Иисус в качестве Господа и Спасителя.
В дополнение к все-объемлющей мысли, которая заключена в самом имени Иисуса, существует также ряд немаловажных способов именования, которые употребляются в Новом Завете по отношению к Иисусу. Каждый из них рас-крывает некую особенность того, Кем был Иисус, а в сочетании они представляют со-бой определение Его личности и деяний, и становятся как бы Его «именем».
Иисус - Христос
Наименование «Христос» или «помазанник» (евр, mashiah; арам. meshiha; греч. christos), встречающееся в Новом Завете около трехсот пятидесяти раз, происходит от глаголов, основное значение которых «тереть (что-либо)», а более специфическое -- «помазать кого-либо». В Ветхом Завете отмечено помазание елеем священников (см. Исх.29,1-9), царей (см. 1Цар.10,1; 2Цар. 2,4; 3Цар.1,34), а иногда и пророков (см. 3Цар.19,16), в знак их особых обязанностей перед израильским народом. Пророк Исайя упоминает о своем собственном помазанничестве (чтобы «благовествовать нищим», Ис.61,1) и о помазанничестве Кира, царя персидского (чтобы покорять народы, Ис.45,1), которые, по-видимому, происходили непосредственно от Господа, без обычного ритуала помазания. В виде существительного слово «помазанник» (Божий) обычно относилось к царям (см. 1Цар.12:3,5), а обозначение им священников (см. Лев. 4:5) или патриархов (см. Пс.104,15) менее распространено.
Однако непосредственно для обозначения грядущей мессианской фигуры, призван-ной спасти Израиль, слово «мессия» т.е. «помазанник» в еврейской Библии не употребляется. В послепленных ветхозаветных текстах мы нахо-дим упование на обновленную (давидическую) монар-хию. Это событие часто изображалось как событие чрезвычайных масштабов (см. Агг.2,20-23; Зах.9,9-10; 12,7-13,1). Из этой надежды выросло (видимо, уже в элли-нистический период, т.е. после 331г. до н.э.) обозна-чение словом mashiah (и его греческим эквивалентом, christos) будущего посланца Божьего. (Обычно верили, что такой посланец восстановит независимость Из-раиля и справедливость.) Поэтому во время Своего благовествования Иисус Сам к Себе этот титул не применял, так называли его другие (Петр см. Мк.8,27-30) и только перед лицом первосвященника когда уже стало ясно, что Он будет осужден в любом случае, Иисус без колебания говорит, что Он - Мессия, и тотчас перефразирует, что Он - Сын Человеческий, чтобы не подумали, что Он претендует на мессианство с политической точки зрения. Тем не менее ко времени рождения Иису-са ряд мест еврейской Библии понимали как ссылки на особого помазанника, кото-рый принесет Израилю искупление и этого человека называли «Христос» (см. Деян.2,30,31), Его пришествия ждали самаряне (см. Ин.4,25). Иудеи ждали его и верили, что он совершит великие чудеса (см. Ин.7,31). Он должен был быть сыном Давидовым (см. Мф.22,42) и, подобно Давиду, происходить из Вифлеема (см. Ин.7,41-42); Даже преступник, приговоренный к смерти через распятие, знал о Христе и спрашивал Иисуса, не Он ли это (см. Лк.28,39).
В Новом За-вете слово «Мессия» появляется только дваж-ды (см. Ин.1,41; 4,25) для объяснения греческого сло-ва «Христос». Очевидно, что язычники, незнакомые с иудейскими мессианскими чаяниями, не рассматривали слово christos как религиозный термин. И только тогда, когда грекоязычные иудеохристиане перевели им еврейское слово mashiah оно приобрело значение христологического титула и в среде языкохристиан Римской империи.
Таким образом слово «Христос» употребляется для указа-ния на Иисуса из Назарета как на Того, Кто был помазан Богом, чтобы стать искупите-лем человечества. Поэтому оно часто появ-ляется в виде титула в выражениях «Иисус Христос» (Деян.5,42), «Иисус есть Хри-стос» (Деян.18,28) (синод, также: «Хрис-тос есть Иисус » и «Сей есть Христос »). Петр называет Его «Господом и Христом» (Деян.2,36). Очень часто это слово объединяется с именем «Иисус» и фактически образует со-ставное имя «Иисус Христос» (см. Деян.2,38; 3,6; 9,34; 10,36; Рим.1,6-8; 1Кор.1,6-10), хотя не выступает в качестве фамилии, по-скольку сочетание «Христос Иисус» тоже распространено (см. 1Кор.1,1-30; Гал.2,4). В одной и той же главе Иисус может быть назван «Иисус Христос» (Гал.3,22), чуть ниже -- «Христос» (Гал.3,24), а потом еще и «Христос Иисус» (Гал.3,26).
В писаниях Павла слово «Христос» упот-ребляется в сочетании с титулом «Господь» (kyrios, Рим.10,9), а также в сочетании с такими понятиями, как благовествование (см. Рим.1,16) и вера (см. Гал.2,16) и в пассажах, говорящих о смерти и воскресении Иисуса (см. 1Кор.15; Рим.3,23; 5,6-7; Гал.3,13) отражающих раннехристианское убеждение в том, что распятие - часть мессианской роли Иисуса.
Что касается других мест Нового Завета, священнописатель послания к евреям об-ращается к ветхозаветным представлениям о помазании священников и переносит их на Иисуса (см. Евр.1,9; 5,8-10; 7,1-28). Имя «Христос» встречается также в посланиях Петра (см. 1Пет.1,13; 3,18; 2Пет. 1,1-2,16; 3,18), у Иакова (см. Иак.1,1; 2,1) и у Иуды (см. Иуд.1,47,21,25). В Откровении Иоанна Иисус назван Христом, в нем предвосхища-ется конец времени, когда полностью и во-веки возобладает Царство и спасение Господа и Его Мессии (Отк.11,15; 12,10; 20,4,6). Значение имени «Христос» заключает-ся в том, что это титул, присвоенный Иису-су благодаря исполнению в Нем ветхозавет-ных пророчеств и Его воскресению из мертвых. Имя «Иисус» было у евреев довольно распространенным (греческая форма от «Иошуа» «Иешуа», «Иосия», ср. Лк.3,29; Евр.4,8, где имя «Иисус» в греческом тек-сте соответствует имени «Иошуа»), его но-сили и другие упомянутые в Новом Завете люди, например Иуст (см. Кол. 4,11). Но боль-ше никого не звали Христом. Существенно, что первые ученики Иисуса стали назы-ваться не «иисусиане», а «христиане», по-следователи Христа (см. Деян.11,26; 26,28; 1Пет.4,16).
Иисус - Сын Божий
Это, безусловно, самый значительный христологический термин в Новом Завете. Слова «Сын Божий» или их эквива-ленты («Сын», «Сын Мой» и др.) встречаются в нем более 124 раз, и их можно считать главной христологической категорией в каждом из Евангелий. Новый Завет опи-сывает отношения Иисуса с Богом, прежде всего в тер-минах богосыновства. Само это понятие включает в себя несколько значений, связанных с особой мисси-ей, послушанием, глубочайшей взаимосвязью, познани-ем, богоподобием, обретением благословений и даров.
В Ветхом Завете понятие богосыновства появляется в связи с тре-мя лицами или группами лиц: это ангелы (Быт.6,2; Иов.1,6; Дан.3,25), Израиль (Исх.4,22-23; Ос.11,1; Мал.2,10) и царь (2Цар.7,14; Пс.2,7; 88/89,26-27). Когда речь идет об Израиле и царе, богосыновство подчеркивает осо-бую принадлежность Богу, избрание для служения Богу (т. е. повиновения Ему) и переживание Божьей любви, милости, зашиты и даров.
Хотя в Ветхом Завете царь сравнительно редко именуется сы-ном Божьим, такое употребление термина ближе к тому смыслу, который он имеет в Новом Завете, нежели к обо-значению ангелов или даже всего народа. Также в Ветхом Завете не говорится явно о Мессии как о Сыне Божьем. Однако в кумранских произведениях есть три отрывка, в которых идея Сына Божьего связана с Мессией: «Его будут славить как Сына Божьего, и они назовут его Сыном Всевышнего». Хотя фрагменты, где Мессии приписано богосыновство, редки и разбросаны, было отмечено следующее: 1) мессианские надежды в тот период почти всегда связывались с идеальным царем из рода Давида (кото-рый в Ветхом Завете назван «Сыном Божьим»); 2) в некоторых высказываниях в Новом Завете, по-видимому, прослеживается сопряжение понятий «Мессия» и «Сын Божий» (cм. Мк.14,61; Мф.16,16). Это наводит на мысль, что воспри-ятие Мессии как Сына Божьего не было совершенно чуждо палестинскому иудаизму.
Спрашивает ДмитрийОтвечает Александр Дулгер, 13.03.2011
Дмитрий пишет: Здравствуйте! У меня возник вопрос, касающийся пожертвований Церкви. На вашем сайте есть много вопросов, посвященных десятине, хотя, насколько мне известно, ни Христос, ни апостолы не заповедовали христианам отдавать Церкви десятую часть своего заработка, подарка или иного дохода, т. е. Ветхозаветную десятину. Внимательно изучая Новый Завет, я пришел к выводу, что христианин должен отдавать Церкви столько, сколько велит ему сердце и позволяет состояние Я буду вам очень благодарен, если вы мне покажете хоть одно место Новозаветного Писания, где бы говорилось о том, что христианин должен отдавать десятину. Пока я ничего подобного не нашел ни на вашем сайте, ни в Новом Завете. Заранее благодарен за ответ!
Мир Вам,брат Дмитрий!
В отношении приношений (пожертвований) Вы пришли в верному выводу.
В отношении десятины хочу Вас спросить - а что такое "Ветхозаветняя десятина"? Что это за термин такой? Вы хотите сказать, что все установления, которые находятся в Писаниях книг Ветхого Завета к нам не относятся? Такой смысл Вы вкладываете в термин "ветхозаветний"? То есть ненужный? А как быть с "ветхозаветней" заповедью №3 (). Ее тоже не нужно соблюдать? Ведь она не упоминается в Новом Завете.
Если говорить строго по Библии, то есть десятина левитская ( , итд), на которую многие указывают как на причину отмены десятины в Новом Завете, поскольку закон левитского священства прекратил свое существование. Однако есть десятина и не левитская, а просто десятина. Ее отдавал Авраам и его внук Иаков. Об этом пишет ап.Павел в 7-й главе послания Евреям. На каком основании будем отменять эту десятину? Только потому, что она упомянута в книге, которая включена в канон Ветхого Завета?
В Павел пишет: "Получающие священство из сынов Левиных имеют заповедь - брать по закону
десятину с народа, то есть со своих братьев, хотя и сии произошли от чресл Авраамовых." ()
Для левитов основанием получать десятину был Закон Моисеев данный Богом. Но далее в 6-м и 7-м текстах Павел пишет, что Мелхиседек принял десятину, хотя он не был левит. Почему? На каком основании?
Значит существовало точно такое же Божье установление, на основании которого праведники древности, еще от первых людей, давали десятину священникам Бога Всевышнего (). Таких установлений было достаточно много и они в Библии не упомянуты, но контекст позволяет нам сделать такой вывод.
Тот же Авраам не крал и не прелюбодействовал вовсе не потому, что самостоятельно пришел к такому выводу, а потому, что существовало такое Божье установление. Хотя оно в Библии и не упомянуто.
Авель приносит жертву за грех "хатат" () точно по ритуалу описанному в . А ведь он жил за 2500 лет до левитских законов. Откуда он знал это?
Ной приносит жертву всесожжения "ола" () по ритуалу описанному в . Откуда он знал как проводить ритуал? Изобрел его сам?
Законы Божьи были хорошо известны древним людям и существовали в виде устного предания, а не в виде письменного свода закона. Жертвоприношения проводились по правилам, хотя может и с меньшим количеством деталей, чем в Законе Моисеевом, десятины возвращались и 10 морально-нравственных заповедей соблюдались.
Мелхиседек был прообразом Христа, пишет Павел, равно как и левиты. И хотя закон левитского священства прекратил свое существование из-за смены священства (т.12), но полномочие Христа принимать десятину от смертных людей осталось (т.7-8). Так как это есть факт признания старшего младшим, Творца творением.
Конечно же мы не можем передать десятину непосредственно Христу. Да она Ему на небе и не нужна. Во все века Он повелевал передавать ее своим представителям на земле (Мелхиседеку, левитам, служителям Церкви).
С уважением,
Александр
Читайте еще по теме "Десятина и пожертвования":
Конечно, на этот вопрос можно привести Мат. 5:5, 6:10, 2 Пет. 3:13 или Отк. 5:10 и 21:1, но здесь есть более важный момент. Сам этот вопрос выдает непонимание учения о Царстве Бога и тех мессианских пророчеств, которые исполнил Христос. Это, в свою очередь, связано с восприятием Библии как двух не связанных друг с другом частей («Заветов») и христианства и иудаизма как двух разных религий. Между тем Христос не основал новую религию, а просто исполнил пророчества, ранее данные Богом через пророков. Стоит это понять, и мы сразу увидим, что вопрос, заданный в заголовке, изначально лишен смысла.
Рассмотрим лишь пару примеров. Абсолютное большинство библеистов во всех конфессиях, кроме разве что самых радикальных, согласны в том, что следующие пророчества исполнились (или еще исполнятся) на Иисусе Христе :
Вот, наступят дни, говорит Господь, когда Я выполню то доброе слово, которое изрек о доме Израилевом и о доме Иудином. В те дни и в то время возвращу Давиду Отрасль праведную, и будет производить суд и правду на земле… Ибо так говорит Господь: не прекратится у Давида муж, сидящий на престоле дома Израилева (Иер. 33:14–15, 17).Ликуй от радости, дщерь Сиона, торжествуй, дщерь Иерусалима: се Царь твой грядет к тебе, праведный и спасающий, кроткий, сидящий на ослице и на молодом осле, сыне подъяремной. Тогда истреблю колесницы у Ефрема и коней в Иерусалиме, и сокрушен будет бранный лук; и Он возвестит мир народам, и владычество Его будет от моря до моря и от реки до концов земли (Зах. 9:9–10).
Эти пророчества были высказаны уже после того, как Иудея потеряла независимость и династия Давида лишилась власти. Однако Иеремия и Захария пишут, что потомок Давида вернет себе власть и осуществит грандиозные преобразования. Они пишут о будущем. Этого и ждали иудеи все время спустя. Обратим внимание, что в обоих случаях говорится о том, что новый царь из династии Давида будет править на земле, а не на другой планете, в другом измерении или в духовной сфере. Что совершенно логично, поскольку на земле правили все его предшественники. Однако будет одно важное отличие – будущее царство Мессии (Помазанника) будет охватывать всю землю («до концов земли»).
Особенно интересен здесь текст из Зах. 9:9–10. Это пророчество состоит из двух частей, из которых первая уже исполнилась (Христос въехал в Иерусалим на осле). Второй части только предстоит исполниться: мир народам и владычество до концов земли. И если первая часть пророчества уже исполнилась, и это исторический факт, то какие у нас есть основания сомневаться в исполнении второй части?
Чтобы кто-то не подумал, что я подгоняю Библию под нужные мне догматы, вот как первое пророчество объясняется в различных комментариях:
Иеремия 33 повторяет с достаточным и богатым колоритом откровение об этих
благословениях и касается, в частности, присутствия Мессии; она объявляет, что отрасль праведности возвратится к Давиду и исполнятся суд и правда на земле. Иуда спасется, и Иерусалим будет жить в безопасности… Мы не находим в Иеремии отвержения Мессии. Его тема – настоящие грехи и будущие намерения, с которыми грядет Мессия (Д. Дарби).Из 20 царей по линии Давида до пленения, почти все из них были беззаконными. Лишь очень немногие были достойны имени Давида. В главах 22 и 23 пророк Иеремия сильно обвиняет всю царскую династию, которой Бог обещал вечный престол. Здесь в главе 33 Бог дает более подробное объяснение пророчества о великом царе, называемом "Отраслью", в Котором исполнятся все обетования (Г. Геллей).
Речь идет не о восстановлении царской власти, а об установлении царств Мессии (Новая женевская учебная Библия).
(Интересно, что слово «Отрасль», которое использует Исаия в аналогичном пророчестве (11:1), перекликается с названием города Назарет, где родился Иисус, что подчеркивает в своем Евангелии Матфей (2:23): «…и, придя, поселился в городе, называемом Назарет, да сбудется реченное через пророков, что Он Назореем наречется». Нет ни одного пророчества, где Христос наречется именно назореем, но дело в том, что слово «назорей» также означает «отрасль» или «отросток». Это игра слов.)
Вот как библеисты комментируют второе пророчество из Захарии:
Стих 9 цитируется в Новом Завете, в связи с торжественным входом Христа в
Иерусалим (Матф. 21:5; Иоан. 12:15). В таком же духе в стихе 10 пророк говорит о дне окончательного торжества. Взгляд на начало мессианского царства, взгляд на конец (Г. Геллей).10 истреблю колесницы... коней. Атрибуты войны будут уничтожены в миролюбивом царстве праведного Царя (Ис. 2,1-5; 11,6-9; Мих. 5,10 и ком.) (Новая женевская учебная Библия).
Хорошо, но может быть, в Новом Завете все по-другому? Нет. Вспомним, что возвестил Марии ангел Гавриил. А это важные слова, в них раскрывается вся будущая роль Мессии и его место в намерении Бога:
Он будет велик и наречется Сыном Всевышнего, и даст Ему Господь Бог престол Давида, отца Его; и будет царствовать над домом Иакова во веки, и Царству Его не будет конца (Лук. 1:32–33).
Мы видим те же самые пророчества о «престоле Давида» и «доме Иакова», которыми изобилуют Еврейские Писания. Ангел подтверждает, что эти пророчества исполнятся на Иисусе. А где находился дом Иакова – на небе или на земле? Иисус будет править там же. И снова комментарии библеистов на этот стих:
Он будет велик. Величию Иисуса как Сына Всевышнего предстояло превзойти величие, предреченное Иоанну (ст. 15). Престол Давида, отца Его. Еще Давиду было предречено, что Мессией станет один из его потомков (2 Цар. 7,12-16; Пс. 88,30). 33 Царству Его не будет конца. Вечным царством может быть только Царство Божие (Новая женевская учебная Библия).Бог даст Ему престол его отца Давида. Здесь мы вновь ясно видим, что Он рассматривается как человек, рожденный в этом мире. Престол отца Его, Давида, принадлежит Ему. Бог Ему даст его. По праву рождения Он унаследует обеты, обеты земные для царства, принадлежащего роду Давидову; но это произойдет по советам и власти Бога. Он будет царствовать над домом Иакова, не только над Иудеей во веки веков, ибо непрочна власть преходящая, а жизнь недолговечна; и будет царствование его бесконечным. Как воистину предрек Даниил, оно никогда не будет предано другому и никогда не перейдет к другому народу. Оно будет установлено по воле Божией, которая неизменна, и в соответствии с властью Его, которая никогда не падет. До тех пор, пока Он не передаст царство Богу Отцу, Он будет безоговорочно царствовать и передаст царство (по исполнении всех обетований) Богу, но слава царствования никогда не поблекнет в руках Его (Д. Дарби).
Итак, на вопрос «Где в НЗ говорится о земном рае?» правильным ответом будет: «Везде, где говорится о Царстве Бога».
Это около 100 раз. Именно так это учение понимали все еврейские слушатели Христа, которые знали эти пророчества с пеленок. Когда Христос позиционирует себя как Мессию и исполнителя пророчеств, он обращает внимание слушателей на те пророчества, которые они уже хорошо знают. Им не нужно было дополнительно объяснять, о каком царстве идет речь. Вспомним, как отреагировал апостол (тогда еще будущий) Андрей, узнав об Иисусе: «Мы нашли Мессию» (Иоан. 1:42). Он нашел того, о ком уже знал и кого ждал, а не какого-то нового проповедника новой религии. По этой же причине Христа с полуслова понял разбойник, которому Христос пообещал жизнь в раю (Лук. 23:43). Вот почему в НЗ это учение не разжевывается во всех подробностях. Иисус и апостолы строят на том основании, которое уже было. Но если мы , презрительно заклеймив их «ветхими», тогда у нас появится пробел в знаниях и масса вопросов.
В это верили ранние христиане еще долго после апостолов. Вот что пишет современник Иустина, «отец церкви» и официальный православно-католический святой Ириней Лионский:
Ибо во времена царства праведный человек, находясь на земле, уже забудет умирать: «Когда же сказано, что все покорено, то ясно, что кроме Того, который покорил (Ему) все. Когда же все покорится Ему, тогда и Сам Сын покорится. Покорившему все Ему, да будет Бог все во всем» (1 Кор. 15). Итак, Иоанн ясно предвидел первое воскресение праведных и наследие их в царстве земном; согласно с ним и пророки предсказывали о нем. О том же учил и Господь, обещая иметь с своими учениками новое растворение чаши в царстве (Мф. 26.29). И Апостол исповедал, что тварь освободится от рабства тления в свободу сынов Божиих (Рим. 8.21). И во всем этом и чрез все открывается тот же Бог Отец, создавший человека и обещавший отцам наследие земное, изводящий ее (из рабства) в воскресение праведных, и исполняющий обетования в царстве Своего Сына, и затем отечески дарующий то, чего глаз не видал, ни ухо не слышало, и что не всходило на сердце людей (Опровержение лжеименного знания).
Другой писатель 2-го века, Иустин Философ (Мученик):
А я и другие здравомыслящие во всем христиане, знаем, что будет воскресение тела и тысячелетие в Иерусалиме, который устроится, украсится и возвеличится, как объявляют то Иезекииль, Исаия и другие пророки. Исаия так говорит об этом тысячелетии: будет новое небо и новая земля, и прежние не будут вспоминаемы и не придут на сердце, но они найдут на ней радость и веселье о том, что Я творю; ибо Я делаю Иерусалим весельем и народ Мой радостью и буду веселиться об Иерусалиме и радоваться о народе Моем. И более не услышится на ней голоса плача, ни голоса вопля, и не будет более там какого-нибудь младенца и старика, который бы не исполнил своего времени; ибо юноша будет ста лет, а грешник умирающий – ста лет и будет проклят. И они построят дома и сами будут жить, и насадят виноград и сами будут есть плоды его и пить вино (Диалог с Трифоном иудеем).
Кто-то может возразить: но ведь царство названо небесным. Да, но почему? Во-первых, небо символизирует Бога и все, что от него исходит, все святое и праведное. Вспомним: «Небо – мой престол» (Деян. 7:49; Мат. 5:34; 23:22). Во-вторых, оно в буквальном смысле правит с неба, из символического небесного Иерусалима. Евреям была понятна эта метафора: Давид тоже правил своей страной из Иерусалима, который находился на горе Сион, то есть на довольно высоком месте. Если можно находиться на горе и править долиной, то точно так же можно находиться на небе и править землей. Даже Иоанн, описывая небесный Иерусалим в видении, описывает его не как изолированное от земли место, но как «сходящий с неба» (Отк. 21:2). Куда он сходит, если не на землю? Он светит «спасенным народам», и, заметим, в него приносят дары «цари земные » (Отк. 21:24). Все образы и прообразы небесного Царства тесно связаны с землей и ее обитателями. Это и не может быть иначе, поскольку Мессия и его царство – это средства «разрушения дела диавола» (1 Иоан. 3:8), а от этого дьявольского дела, как мы знаем из первых глав Бытия, страдает в основном земля.
Комментаторы о 21-й главе Откровения:
На фоне общего обновления мироздания происходит явление нового неба и новой земли – голос Божий возвещает о схождении свыше Нового Иерусалима… 1 увидел я новое небо и новую землю. Некоторые толкователи полагают, что новый мир будет совершенно иным, никак не связанным со старым. Но слово Божие (Ис. 65,17-25 и Рим. 8,21-23) указывает, что имеется в виду преображение старого мира, подобно тому, как наши старые тела преобразуются в новые (1 Кор. 15,35-37). Слова "творю все новое" (ст. 5) указывают на полноту и всеобъемлемость процесса преображения; результат его – искупление человечества, а не сотворение заново (Новая женевская учебная Библия).Далее следует описание небесного города – подобно тому, как ранее мы читали описание Вавилона. Открывается его небесная сущность и тысячелетняя связь с землей. Один из семи ангелов, как и в случае с Вавилоном, показывает пророку невесту, жену Агнца. Результаты суда на земле служат преддверием лучших и еще более возвышенных благословений. Как и Моисей, пророк возносится в духе, чтобы он взглянул на сферы обетования; он видит Новый Иерусалим, нисходящий с неба от Бога (Д. Дарби).
А вот что мы читаем в Большом энциклопедическом словаре :
Хилиазм (от греч. chilias – тысяча) – вера в «тысячелетнее царство» бога и праведников на земле, т. е. в осуществление мистически понятого идеала справедливости еще до конца мира. Термин (хилиазм) обычно применяется к раннехристианским учениям, осужденным церковью в 3 в., но возрождавшимся в средневековых народных ересях и позднейшем сектантстве.
Энциклопедия «Британника » (мой перевод):
Милленаризм, он же хилиазм – учение, выраженное в Откровении Иоанна, последней книге Нового Завета, гласящее, что Христос установит 1000-летнее правление святых на земле (миллениум) перед Последним Судом.
(Обратим внимание на фразы «царство бога и праведников» и «правление святых на земле» – это говорит о том, что Христос будет править . Ириней Лионский высказывался похожим образом: «Удостоенные небесного пребывания перейдут туда, т.е. на небеса, другие будут наслаждаться утехами рая, иные будут владеть красотою города, но везде будет видим Бог, как будут достойны видящие Его» (Опровержение лжеименного знания). Христианский мыслитель 17-го века Джон Мильтон написал в своей поэме «Возвращенный рай»: «(Христос) верных наградит блаженством в Небесах иль на Земле; ведь Раем станет вся Земля тогда, Эдемский далеко превосходя необозримостью счастливых дней».)
Почему же тогда сегодня мало кто в это верит? В Новейшем философском словаре говорится:
Христианство, став официальной религией Римской империи (324), отказалось от изменения земных порядков, сделало упор на идею потустороннего воздаяния и осудило хилиазм как ложное учение.
Большая советская энциклопедия :
После того как христианство стало государственной религией Римской империи (4 в.), сложившаяся христианская церковь, усмотрев в хилиазме идеологию, враждебную существовавшему миропорядку и принижающую «спасительную» роль церкви, начала жестоко преследовать хилиастов как еретиков.
«Британника » (мой перевод):
Августин пошел еще дальше, заявив, что ни история, ни хронология не должны толковаться в апокалиптическом ключе и что миллениум – это не будущее событие, а уже начатое Христом. Для объяснения продолжающихся войн, ненависти, несправедливости и бедности Августин прибег к понятию «двух городов». Был «небесный город», небесный Иерусалим, где миллениум уже проявился, и «земной город», земной Вавилон, где миллениум пока невидим. Эти два города будут сосуществовать как corpus permixtum («смешанное тело») в каждом человеке и каждом обществе до конца времени. Таким образом, империя и земная церковь не могут представлять собой осуществление эсхатологии в законченном виде и их историческая судьба не имеет ничего общего с Божьими планами по спасению человека. Это толкование радикально переориентировало христианскую эсхатологию и удалило из христианского богословия учение о грядущем царстве Бога на земле.
Итак, ясное учение Библии вступило в противоречие с интересами определенных религиозных организаций, и они решили от него избавиться. Если бы Иустин и Ириней жили всего двумя веками позже, они считались бы еретиками. Сегодня эти организации все так же активны и все так же хотят влиять на то, во что мы верим. К счастью, у каждого из нас есть своя голова на плечах, и мы можем выбрать, во что верить – в учение Библии или Августина.
Кто-то скажет, что свидетели Иеговы ошибаются в части двух классов (я уже об этом) или в других нюансах эсхатологии. Да, в ней много нюансов. Это непростая тема. Но гораздо важнее другое: свидетели Иеговы на сегодняшний день являются практически единственной конфессией, которая сохранила первоначальную христианскую веру в тысячелетнее царство Христа и святых над райской землей, населенной людьми. Даже если они в чем-то неправы (кто прав во всем?), никто не стоит ближе них к правильному пониманию этого ключевого библейского учения. Я предлагаю всем непредвзятым искателям истины поразмышлять об этом.
Вероучение о договоре/завете занимает центральное место в понимании Божьей истории спасения, явленной через воплощение, смерть и воскресение Его Сына и нашего Господа Иисуса Христа. Оно также занимает ключевое место в понимании природы отношений между ветхим и новым заветами. Надеюсь, нижеследующий материал поможет пролить свет на эти вопросы и побудит нас еще сильнее хвалить Бога за Его милостивое отношение к греховному человечеству.
Завет с Авраамом
Хотя Божьи милосердные отношения с падшим человечеством начались еще в раю, когда Он воззвал к Адаму и Еве, именно во время призвания Авраама Бог впервые решил закрепить эти отношения в виде завета. Завет, который Бог заключил с Авраамом, рассматривается в Библии как основание истории спасения. В 15 главе книги Бытие мы читаем о том, что Бог явился Авраму в видении в то самое время, когда Авраам начал сомневаться по поводу того, как Бог исполнит данное Им обетование благословить его множеством потомства. Авраам уже имел определенные отношения с Богом, Который призвал его из языческого города Ур и привел в землю Ханаанскую. Отношения Авраама с Богом основывались на доверии, утвержденном жертвами, которые он принес Богу в новой земле. Авраам знал, что Бога необходимо ублажать, принося жертвы за грехи, подобно тому как приносились жертвы богам в языческой религии. Поэтому когда в 15 главе книги Бытие мы читаем, что Бог обратился к Аврааму в видении, мы не можем утверждать, что именно тогда Бог установил с ним взаимоотношения или дал ему новые обетования. Еще ранее Авраам получил от Бога обещание множества потомства, которое унаследует ту землю, где он сейчас временно проживал. Он получил обетование о том, что в нем, т. е. в его «семени», будут благословлены все народы (Быт. 12:3). Когда Бог снова обратился к Аврааму в видении, Он утвердил эти обетования посредством обряда скрепленной договором клятвы.
Этот обряд, который буквально описывается как «рассекание завета», представляет собой древний ритуал, во время которого две стороны, дающие клятвенные обещания друг другу, разрезают животных пополам и проходят между двумя половинами для окончательного закрепления данного обещания. Прохождение между разрезанными частями мертвого животного должно было символизировать смерть человека, дающего обещание, в случае если он нарушит его. В связи с этим Бога, призываемого быть свидетелем клятвы, просят убить клятвопреступника.
Иер. 34:17–20
«Посему так говорит Господь: вы не послушались Меня в том, чтобы каждый объявил свободу брату своему и ближнему своему; за то вот Я, говорит Господь, объявляю вам свободу подвергнуться мечу, моровой язве и голоду, и отдам вас на озлобление во все царства земли; и отдам преступивших завет Мой и не устоявших в словах завета, который они заключили пред лицем Моим, рассекши тельца надвое и пройдя между рассеченными частями его, князей Иудейских и князей Иерусалимских, евнухов и священников и весь народ земли, проходивший между рассеченными частями тельца, – отдам их в руки врагов их и в руки ищущих души их, и трупы их будут пищею птицам небесным и зверям земным».
Важно заметить, что обряд заключения завета, с которым Бог пришел к Аврааму, как это описано в 15 главе книги Бытие, является односторонним, то есть Бог выступает в качестве единственной стороны, которая дает обещания, и, следовательно, только Бог в виде дыма как бы из печи и пламени огня проходит между рассеченными животными. Однако это не означает, что обещание было безусловным. Бытие 18:17–19 (ср. Быт. 17:1) ясно указывает на верное послушание, требуемое от Авраама и его потомков для того, чтобы заветное обетование оставалось в силе. И несколько лет спустя Бог добавил важное символическое действие в форме обрезания для сохранения этих заветных отношений. Обрезание являлось видимым знаком этих особых взаимоотношений с Богом, Который дал особенное обетование семени Авраама.
Завет – это обещание, скрепленное клятвенным ритуалом;
Бог дает обещание Аврааму (не наоборот);
Это обещание имеет условие: послушание веры.
Завет, посредником которого был Моисей
В 24 главе книги Исход мы читаем о том, что Моисей, возвратившись с горы, где он ознакомился со всеми тонкостями Божьего закона, подробно излагает его народу, который соглашается быть послушным Божьему слову. Далее глава повествует о служении поклонения, которое произошло на следующее утро.
Исх. 24:4–8:
«И написал Моисей все слова Господни и, встав рано поутру, поставил под горою жертвенник и двенадцать камней, по числу двенадцати колен Израилевых; и послал юношей из сынов Израилевых, и принесли они всесожжения, и заклали тельцов в мирную жертву Господу. Моисей, взяв половину крови, влил в чаши, а другою половиною окропил жертвенник; и взял книгу завета и прочитал вслух народу, и сказали они: все, что сказал Господь, сделаем и будем послушны. И взял Моисей крови и окропил народ, говоря: вот кровь завета, который Господь заключил с вами о всех словах сих» (далее следует описание жертвенной трапезы)
У нас может возникнуть вопрос относительно важности этого особого ритуала, включающего пролитие крови, и его отношения к концепции завета. Слова 8 стиха были процитированы Господом Иисусом Христом во время установления Им традиции Вечери Господней, и примененные в таком контексте эти слова открывают нам Его толкование этого ритуала.
«Ибо сие есть Кровь Моя Нового Завета, за многих изливаемая во оставление грехов» (Мф. 26:28).
Вполне ясно, что Иисус рассматривал «кровь завета» как искупительную кровь, то есть как заместительное наказание за грехи, совершенные против Бога. Похоже, что апостол Петр придерживался такого же мнения, так как фраза относительно кропления кровью в следующей цитате, возможно, относится к 24-й главе книги Исход.
«Петр, Апостол Иисуса Христа, пришельцам, …избранным, по предведению Бога Отца, при освящении от Духа, к послушанию и окроплению Кровию Иисуса Христа» (1-е Пет. 1:1–2).
Очевидно, что кровь жертвенных животных в 24 главе книги Исход исполняет другую функцию, нежели рассеченные пополам животные в 15 главе книги Бытие. Кроме того, можно сказать, что животные, используемые во время ритуала заключения клятвенного договора, не приносились в жертву на жертвеннике. В 24-й главе книги Исход особое значение во время обряда жертвоприношения придается окроплению народа. Божий труд очищения народа, цель которого – утвердить эти заветные отношения, находится на переднем плане, также как и желание людей быть послушными Богу с благодарностью. Эти два элемента присутствуют и при заключении Богом завета с Авраамом, а именно в отрывке Бытие 15:6, где описан момент, когда Бог вменил веру Авраама ему в праведность, и об ожидаемом от него послушании говорится в Бытие 18:17–19. Важно заметить, что, несмотря на обещание людей быть послушными, завет в 24-й главе книги Исход является Божьим заветом, заключенным с Его народом (ст. 8), а не наоборот. Действующие обетования Господа более не оговариваются в 24 главе. В связи с тем, что избавление из египетского рабства являлось частью исполнения обетования, данного Аврааму и его семени в 15-й главе книги Бытие, вместе с обетованием наследования земли и обещанием множества потомков, мы находим упоминание на продолжение исполнения этих заветных обетований во всем контексте поклонения Богу (ср. Втор. 1:8). Естественно, сущность завета заключается в обещании того, что Бог будет Богом народа израильского (Быт. 17:7, ср. Исх. 19:5–6; Лев. 26:9–12), т. е. Он будет защищать их в обетованной земле и благословлять их, если ими будут исполняться условия завета. В обряде жертвоприношения Иисус особо выделяет элемент прощения грехов (ср. Мф. 26:28), который занимает ключевое место в сохранении взаимоотношений со святым Богом.
Таким образом, каждое ветхозаветное жертвоприношение Богу является как бы повторным проведением обряда заключения завета, посредством которого завет подтверждается Божьим желанием очистить Свой народ от их грехов при помощи крови тельцов и козлов. Это ясно выражено в Пс. 49:5, где Бог говорит:
«Соберите ко Мне святых Моих, вступивших в завет со Мною при жертве».
Это также повторяется апостолом Павлом в Рим. 11:26–27 (на основании Ис. 59:20–21):
«Как написано: придет от Сиона Избавитель, и отвратит нечестие от Иакова. И сей завет им от Меня, когда сниму с них грехи их».
Мы также должны заметить, что регулярные заветы, заключаемые между людьми, часто заканчивались принесением жертвы Богу (или богам) и жертвенной трапезой (ср. Быт. 31:43–54 (Иаков и Лаван) и Исх. 34:15 (запрет заключения союзов с неверующими, потому что это повлечет за собой принесение жертв их богам). В стандартных заветах между людьми Бог выступал в роли свидетеля клятвы, данной во имя Его. Таким образом, отношения с Богом подтверждались жертвоприношением и последующей трапезой умилостивления, подтверждающей заветные отношения между людьми, вступившими в завет, и Богом.
Подведем итог вышесказанному:
По причине греха Божий народ не исполняет условия иметь послушание веры;
Завет неоднократно утверждается пролитием крови жертвенных животных для прощения грехов.
Отношения Бога со Своим народом представлены в виде брачного завета
Многие пророки представляли заветные отношения Бога со Своим народом в виде брачного завета. Очевидно, в ветхозаветные времена брак рассматривался как форма завета (בְּרִית). Пророк Малахия, в отрывке 2:14, ясно указывает на это, когда буквально говорит о «законной жене» (בְּרִית) (ср. Иез. 16:8). При установлении брачного союза муж и жена публично дают клятвы (обещания под присягой) быть верными друг другу. По этой причине пророки используют данный образ, чтобы показать духовное прелюбодеяние Израиля, когда он служит другим богам (ср. Осия 1–3). Этот образ также часто используется в описании разделенного царства. Иегова назван мужем двух сестер, Израиля и Иудеи, которые совершили прелюбодеяние. В результате этого в силу вступают законы о разводе, которые пророк описывает, ссылаясь на пленение в начале Израиля, а затем Иудеи (ср. Иер. 2:2, 20; 3:1 и след.; Иез. 16; 23; Ис. 50:1). Когда пленные иудеи призываются вернуться в обетованную землю, это изображается как восстановление брачных отношений (ср. Ис. 54:5–8; 62:4–5).
Хотя очевидно, что этот образ используется касательно взаимоотношений Бога со Своим народом и, следовательно, относительно определенных заветных взаимоотношений, которые обсуждались выше, связь между образом брака и заветом, заключенным с Авраамом и утвержденным при Моисее, никогда конкретно не была установлена. Важно принимать это во внимание при рассмотрении того, что Новый Завет говорит о «договоре» или «завещании». Несмотря на то что в Новом Завете ясно используется образ брачных отношений для описания взаимоотношений между Иисусом Христом и Его Церковью (см. Еф. 5:22–32 и Откр. 21, где фоном служит отрывок Ис. 54), он конкретно не связывает этот образ с концепцией «договора» или «завещания». Фактически на манеру, в которой концепция договора/завещания представлена в Новом Завете, сильно повлиял перевод, известный как Септуагинта.
Договор или завещание?
В эллинистические времена, приблизительно в III веке до Р. Х., еврейские переводчики Священного Писания, работавшие в Александрии, начали труд, позднее ставший известным как греческий перевод Ветхого Завета, которым пользовались евреи по всему миру, и который известен нам сегодня как Септуагинта.
В рассмотрении нашей темы важно заметить, что различные переводчики решили перевести еврейское слово «договор» (בְּרִית) общепринятым греческим словом «завещание» (διαθήκη). Используя этот термин, переводчики, похоже, желали особо выделить многообещающую природу договора, который Бог заключил со Своим народом. Возможно, на них также оказал влияние тот факт, что отношения Бога со Своим народом иногда характеризуются как отношения отца со своим сыном (сыновьями) (напр., Исх. 4:22–23; Втор. 14:1; 32:5–6; Ос. 11:1). Строго говоря, термин «завещание» (διαθήκη), примененный по отношению к завету Бога с Авраамом и его дальнейшим упоминаниям в Ветхом Завете, использован в значении основанного на договоре обещания (т. е. в понимании Ветхого Завета – клятвенного обещания) предоставить определенные «вещи» или «имущество» получателю в определенное время. «Завещание» не обязательно подразумевает то, что предоставление обещанных вещей осуществится только после смерти завещателя, как ясно видно из Послания к галатам 4:1–2 и притчи Иисуса о блудном сыне (Луки 15:11–12).
Перевод слова «договор» на греческий язык термином «завещание» имел намного более глубокий смысл, когда его употребляли Иисус и апостолы, говоря о Божьем завете, или, лучше сказать, «завещании», для Своего народа и обетованном «новом договоре/завещании». Новый Завет последовательно придерживается Септуагинты в употреблении именно слова «завещание», а не «договор». Для многих толкователей Нового Завета, которые понимают слово בְּרִית. в более широком смысле – в значении «соглашение» или «договор», такое употребление этого слова послужило причиной значительных затруднений. Поэтому было решено толковать слово διαθήκη в широком смысле как «соглашение», несмотря на все лексические доказательства обратного. Авторы Нового Завета, в котором придается особое значение смерти завещателя (Евр., гл. 9) и терминологии наследства (ср. Гал. 3:15–18), ясно понимали термин διαθήκη («завещание») в его обычном смысле. Необходимо приложить особые усилия, чтобы понять термин иначе, хотя многие уступили этому. По этой причине многие переводы Нового Завета употребляют слово «договор» для перевода греческого слова «завещание». Однако зачастую это не приводит к значительным затруднениям в понимании. Хорошим примером тому является отрывок из Послания к евреям 9:15–18, где автор последовательно употребляет слово «завещание», но переводчики переводят то же самое слово иногда как «завет», а иногда как «завещание». Если мы прочтем этот отрывок, помня о концепции завещания, то увидим, насколько ясно автор выражает свою мысль:
«И потому Он есть ходатай нового завета, дабы вследствие смерти [Его], бывшей для искупления от преступлений, сделанных в первом завете, призванные к вечному наследию получили обетованное. Ибо, где завещание, там необходимо, чтобы последовала смерть завещателя, потому что завещание действительно после умерших: оно не имеет силы, когда завещатель жив. Почему и первый [завет] был утвержден не без крови».
Подведем итог вышесказанному:
Всякий раз, когда вы читаете слово «завет» в переводе Нового Завета, вы должны понимать его как «завещание».
Обетование нового завета
Именно начало вавилонского пленения положило окончание «ветхому» завету. Люди нарушили завет, возложив свое упование не на Господа и не исполняя Его заповедей (Лев. 26:15; Втор. 31:16, 20). Поэтому Господь оставил Свой храм и изгнал Свой народ из обетованной земли за их неспособность исполнять условия обетований завета. Таким образом, они пожали проклятие завета, как было сказано в книгах Левит, 26:14–45 и Второзаконие, главы 27–28 (см. особ. Втор. 28:64–65). Но несмотря на это Господь не разорвал Свою клятву/договор, чтобы сохранить семя Авраама (ср. Левит 26:44; Судьи 2:1; Рим. 3:3). Потомство Авраама не было полностью уничтожено во время пленения. В то же самое время Господь также дал обетование, что Он заключит новый завет с остатком Своего народа. В новом завете (Иер. 31:31–34; Евр. 8:8–13) закон будет написан не только на каменных скрижалях, но на сердцах (подобно тому, как это входило в Божьи намерения в ветхом завете, ср. Втор. 30:6). Этот завет будет вечен, т. е. он не будет заветом, который может быть нарушен по неверию (ср. Иер. 32:40; 50:5; Ис. 54:9–10; 55:3 и т. д.).
Установление этого завета ожидалось по возвращении народа из плена (Ис. 40). Но был ли действительно установлен новый завет в то время? Израильтяне столкнулись с некоторой проблемой. С одной стороны, завет/договор был заново учрежден во время их возвращения, но с другой стороны не все еще обетования нового завета были исполнены. Где была shechinah (явление славы Господней в облаке) во время освящения нового храма? Вскоре после разрушения Иерусалима Навуходоносором Иезекииль видел, как слава Господня отошла от старого храма (Иез. 10:18–19; 11:22–23). Господь обещал, что Его слава вернется в новый храм нового завета (Иез. 43:1–5). А где находился ковчег завета? Почему новый храм не соответствовал размерам, которые Иезекииль видел в видении (Иез. 40–48)? Где был Мессия? Израильтяне должны были ждать! Возвращение из плена было разочарованием для них. Несмотря на то что многие были склонны верить, что пророчества, записанные в 40-й главе Исаии и 31-й главе Иеремии (и других местах Писания), исполнились во время возвращения, тем не менее даже последняя книга пророчеств ветхого завета показывает нам, что обетования нового завета еще исполнены не были. Господь Бог не вернулся еще в Свой храм среди Своего народа (по этой причине отсутствовали shechinah и ковчег). Через пророка Малахию Господь обещал, что Он – в какое-то неизвестное время в будущем – вернется в Свой храм…
«Вот, Я посылаю Ангела Моего, и он приготовит путь предо Мною, и внезапно придет в храм Свой Господь, Которого вы ищете, и Ангел завета, Которого вы желаете; вот, Он идет, говорит Господь Саваоф» (Мал. 3:1).
Как же мы должны описать период второго храма (т. е. период после возвращения из плена)? Было ли это незаконченное начало нового завета или временная отсрочка ветхого завета? В любом случае в то время люди жили в большом напряжении. Возможно, они считали ту ситуацию временем незаконченного нового завета. Тем не менее, когда пришел Мессия, пророчества нового века начали получать свое истинное и полное исполнение. По этой причине пророчество 40-й главы Исаии («глас вопиющего в пустыне») воистину исполнилось с приходом Иоанна Крестителя и его провозглашением прихода Иисуса (Марк 11:4). По этой причине плач Рахили о своих детей (Иер. 31:15, изначально плач о детях, утраченных во время пленения) получил новое исполнение во время убийства детей в Вифлееме (Мф. 2:17–18).
Итак, история заветов может быть схематически показана следующим образом:
Иисус оставляет нам завет: новый завет в крови Иисуса
Господь в Своей славе (shechinah) вернулся к Своему народу в лице единородного Сына, Иисуса Христа. Апостол Иоанн ссылается на этот аспект воплощения Иисуса, когда говорит о Слове, которое было Богом (Ин. 1:1), стало плотью и обитало среди людей, которые видели Его славу (Ин. 1:14). Иисус Сам провозгласил время наступления нового завета в Его крови, когда установил традицию Вечери Господней во время пасхальной трапезы с учениками перед Своим распятием. В Евангелии от Луки 22:20 записано, как Иисус особым образом говорит о новом завете в Его крови. Мы уже рассматривали выше отрывок, где Иисус упомянул церемонию заключения завета из 24 главы книги Исход, а также искупление от грехов Его кровью. Для учеников, выросших на греческом переводе Пятикнижия – Септуагинте, было привычно рассматривать ветхий завет как завещание. Во время последней вечери Иисус добавил к этой концепции новый аспект, когда говорил о новом завете в Его крови. Термин «завещание» теперь приобрел наиболее подходящее и присущее ему значение: Он умрет для того, чтобы они могли стать наследниками!
Иисус становится наследником завета: толкование Павлом истории завета
Апостол Павел также знал традицию установления Христом нового завета в Его крови во время последней вечери и поэтому процитировал слова Христа в 1-м Кор. 11:25, ссылаясь на празднование Вечери Господней. Однако в этом контексте Павел не пытается пояснить богословское значение слов Христа. Во 2-м Кор., гл. 3, ссылаясь на Иезекииль 36:26, где возобновление завета характеризируется заменой каменных сердец на сердца плотяные, Павел описывает новый завет как присутствие Божьего животворящего Духа, Который направляет верующего ко Христу. Но, несмотря на это, только в одном отрывке, а именно в 3–4-й главах Послания к галатам, в котором Павел раскрывает долгую историю завета, он не сравнивает «ветхий» и «новый» заветы, известные от пророков и самого Иисуса, и не объединяет концепцию завета со смертью Христа.
В Послании к галатам, опровергая ереси иудействующих верующих, Павел поясняет отношения между Божьим заветом с Авраамом, законами Моисея, Иисусом Христом и положением верующих из язычников перед Богом. В Галатам 3:15–18 он отстаивает тот факт, что Иисус как истинное обетованное «семя» (единственное число) Авраама унаследовал обетования завета, данные ему и «его семени», тогда как владение землей Ханаана и огромное множество израильского народа не являлось полным исполнением обетований. В конце концов, Бог обещал, что все народы будут благословлены в Аврааме (Быт. 12:3, цит. в Гал. 3:8). По мнению апостола Павла, обрядовая система законов, данная во времена Моисея, не замышлялась как новый способ спасения, но была дана, чтобы отделить Израиль от других народов и дать ему осознание необходимости Божьей благодати до прихода обетованного «семени», Иисуса. Иисус стал наследником. И становясь частью тела Иисуса чрез веру, все верующие, независимо от расы или положения в этой жизни, могут унаследовать Божьи обетования в Нем (Гал. 3:29). Важно отметить, что наследование обетований Иисусом не предполагает смерти Его Отца, так как Павел поясняет это в пределах парадигмы наследства, которое отец может дать в заблаговременно установленное время (Гал. 4:1–2).
Может возникнуть вопрос, какие обетования унаследовал Иисус. Цитата, которую Павел приводит в Гал. 3:16 – «и семени твоему», употребляется во многих отрывках, в которых говорится о Божьих отношениях с Авраамом. Прежде всего, в этих цитатах записано обетование земли (Быт. 12:7; 13:15; 24:7), хотя также представлено и обетование того, что Бог будет Богом Авраама и его «потомков» (Быт. 17:7). По линии Давида Иисус унаследовал царство, то есть обетованную землю, в которой Он будет править. Эта земля оказалась намного большей, чем земля Ханаана, которая была только прототипом, или символическим предзнаменованием, царства вселенной, которую унаследовал Иисус. Он также унаследовал всех истинных потомков Авраама, которые веруют в Него.
Очевидно, что это толкование прихода нового завета, записанное в Послании к галатам, значительно отличается от традиционного, изложенного в книгах пророков и в словах Иисуса. Хотя Павел не пренебрегает важностью смерти Христа в 3-й главе Послания к галатам (ср. ст. 13), он и не связывает ее с концепцией завещания, как это делает Иисус. Использование Иисусом концепции «завещания» во время последней вечери соответствует традиции обетованного «нового завета», и именно эта традиция игнорируется в Послании к галатам.
Мы не знаем достоверно, как Павел соотнес бы свое пояснение завета в Послании к галатам с традиционным взглядом на обетованный «новый завет» и его связью со смертью Христа и Вечерей Господней. Кажется вполне вероятным, что Павел мог рассматривать Божий завет с народом, заключенный через Моисея, как описано в 24-й главе книги Исход, который был связан с заветом Бога с Авраамом и базировался на нем как особый, отдельно существующий договор, который он решил не обсуждать. «Новый завет» претворился в жизнь кровью Христа и был напрямую связан с заветом, данным через Моисея, и следовательно не представлял значимости в контексте его аргументации.
Два взгляда на завет
Иисус оставляет завет: история завета в Послании к евреям
Послание к евреям иным образом, нежели Послание Павла к галатам, противопоставляет ветхий и новый заветы. Ветхий завет рассматривается как тень или прообраз нового завета (Евр. 8:4–5; 9:23–24). Подобно тому, как тень человека смутно передает его форму, все, связанное с ветхим заветом, является тенью новозаветных вещей. Например, скиния была просто образом и тенью истинного небесного храма. Древние обетования – это прототипы или тени новых обетований (Евр. 8:6). Таким же образом Послание к евреям сравнивает обетование обрядового очищения тела кровью животных с очищением совести кровью Христа (Евр. 9:13–14). Следовательно, жертва Иисуса Христа на кресте предоставляет истинное искупление грехов, включая те из них, которые были совершены во времена ветхого завета (9:15). Верующие наследуют обетования от Иисуса, Который ратифицировал новый завет Своей смертью. Таким образом, Его смерть была платой за грех и утверждением нового завета. Автор Послания к евреям более строго относится к концепции завета, чем апостол Павел, когда говорит о необходимости смерти завещателя для ратификации завещания (9:16–17). Смерть жертвенных животных во времена ветхого завета была образом и символом смерти Христа (9:18 и далее).
Сравнение ветхого и нового заветов в этом послании показывает нам превосходство нового завета в Иисусе Христе. О слабости ветхого завета свидетельствует тот факт, что дважды все ветхозаветные отношения разрывались по причине неверия и ожесточения сердца. Первый разрыв имел место во время 40-летнего странствования по пустыне, второй – во время вавилонского пленения.
В 8-й главе Послания к евреям приводится цитата из книги пророка Иеремии, где тот предсказывает приход нового завета. В этом отрывке описываются недостатки ветхого завета. Кроме прочего, Иеремия говорит об изменении сердец людей для того, чтобы они воистину познали Господа и были послушны Его заповедям. Об этом обетовании внутреннего обновления в новом завете/завещании также говорит пророк Исаия в отрывке 44:1–4, где связывает его с действием Божьего Духа. Однако заслуживает внимания тот факт, что Послание к евреям не делает особого ударения на духовном обновлении в сердцах людей (в новом завете все уверуют), как говорит пророк Иеремия. Несомненно, это послание предполагает, что в новом завете существует возможность того, что кто-то ожесточит свое сердце (3:13). Хотя нельзя отрицать обетованное духовное возрождение людей как часть нового завета, отличие и превосходство нового завета заключается в основном в существовании небесного храма (в противоположность земному храму) и, прежде всего, в его первосвященнике, Иисусе Христе, исполняющем обязанности вечного первосвященства, которое в любом случае лучше, поскольку устанавливает истинное примирение с Богом Отцом. Именно отсюда новозаветная церковь черпает свой вечный и стойкий характер. Это также относится к тому факту, что новозаветные церкви – это поместные церкви, имеющие прямые отношения с непоколебимым и совершенным храмом на небесах. Община этого храма никогда более не может быть заражена неверием. Люди, которые приходят в этот храм (в вере, с молитвой и просьбой о прощении), являются истинными верующими. Поместная церковь, которая вырождается через неверие, со временем (если не последует покаяние) будет отвергнута Христом (см. Откр. 2:5; 3:16). Тем не менее благодаря действию Божьего Духа в сердцах людей всегда будут существовать истинные церкви Христа.
Параллельно с этими отличиями существует утверждение о том, что новый завет стоит на лучших обетованиях (Евр. 8:6). В Евреям 9:15 обетование нового завета характеризуется как «вечное наследие». Таким образом, обетование земли Ханаана (ср. 11:8–9) противопоставляется новому небу и новой земле. Так же как земной храм являлся образом небесного храма, так обетование земли Ханаана было образом нового неба и земли в славе (ср. 11:14–16). Следовательно, полное богатство нового завета все еще остается сокрытым в будущем.
Совершенства нового завета, согласно Посланию к евреям, находятся не столько в самом верующем, сколько в новом храме и его новом Первосвященнике. Их можно суммировать следующим образом:
1. Христос навечно остается Первосвященником (нет преемственности священников).
2. Небесный храм сделан Самим Богом.
3. Христос всегда находится в Божьем присутствии (левит-первосвященник приходил в Божье присутствие только раз в году).
4. Христос пролил Свою кровь, а не кровь животных.
5. Жертва Христа одна для всех и не нуждается в повторении.
6. Кровь Христа открыла для нас доступ в святая святых (ничего подобного нет в ветхом завете).
Сейчас верующие намного яснее видят Божий труд спасения. И, следовательно, наказания за нарушение Божьего завета более суровы (Евр. 10:29). Но сохраняется тот же праведный закон.
Обетование и действие Божьего Духа в новозаветное время
Еще один важный аспект отличия ветхого и нового заветов заключается в обетовании излияния Божьего Духа, как, например, он был дан людям в книгах пророков Иезекииля (36:26–27), Исаии (44:1–4) и Иоиля (2:28–29). Поэтому важно правильно понимать, что означает обетование Духа для нового завета. Обетование сошествия Божьего Духа являлось фундаментальным аспектом пророчества нового завета. Однако оно не может просто иметь отношение к возрождающему действию Духа в сердце человека, так как даже в ветхозаветный период Дух активно возрождал сердца верующих, как, например, Авраама. В ветхозаветные времена этот возрождающий труд Духа описывался не как действие Духа, но различными другими образами, например, Божий труд в обрезании людских сердец (напр., Втор. 30:6), на который Павел особенно ссылается, как на действие Духа (Рим. 2:29). Если мы понимаем это, тогда способны осознать, что излияние Божьего Духа не означает, что Дух не присутствовал с Божьим народом ранее. Действительно, есть обетование того, что новый завет будет временем духовного возрождения, когда Божий народ научится заново верить в Бога и следовать Его заповедям (Ис. 44:1–4; Иез. 36:26–27), в отличие от греховных людей, которые были сосланы в плен. Кроме того, в Иоиль 2:28–29 Бог обещает, что Его Дух сойдет на всякую плоть; другими словами, Евангелие проникнет в сердца не только евреев по плоти, но также в сердца людей из других народов. Этот новый масштаб действия Божьего Духа будет характеризоваться особыми дарами, такими, например, как пророчество. Еще один аспект обетованного излияния Духа оказала особое влияние на труд апостолов. В Своем обращении к ученикам во время последней вечери Иисус пообещал, что Он пошлет им Утешителя, Который, помимо всего остального, напомнит им все, что Он когда-либо говорил им (Ин. 14:26). Дух поможет им исполнять задачу быть свидетелями Иисуса (Ин. 15:26–27), Он будет вести их и открывать им все необходимые знания относительно будущего (Ин. 16:13). В новом завете труд Духа среди людей после излияния также играет важную роль в единении верующих с Иисусом Христом. С этой точки зрения мы должны ценить различие между верой во времена ветхого завета и верой после особого сошествия Духа в день Пятидесятницы.
До Пятидесятницы природу веры можно было характеризовать как доверие Богу и Его Слову. Естественно, это включало в себя веру в обетованного Мессию. Но из Евангелий (особенно смотрите Евангелие от Иоанна, гл. 14–16) мы узнаем, что ученики до дня Пятидесятницы никогда правильно не понимали, что означали личность и дела Иисуса Христа. Их дух был сокрушен распятием Иисуса. И даже после воскресения не было видно никаких признаков их понимания цели распятия и воскресения. Только после того, как ученики получили Святой Дух в день Пятидесятницы, они наконец-то все поняли. Иисус обещал, что Дух научит их всему и напомнит им все, что Он говорил (Ин. 14:26). Сошествие Духа означало, что Отец и Сын будут обитать в их сердцах. Таким образом, аспект пребывания Отца и Сына в сердце верующего является тем, что характерно только для природы веры после Пятидесятницы. После Пятидесятницы это пребывание даже описывается как признак истинной веры, как говорит Павел в 2-м Кор. 13:5:
«Испытывайте самих себя, в вере ли вы; самих себя исследывайте. Или вы не знаете самих себя, что Иисус Христос в вас? Разве только вы не то, чем должны быть».
Если мы не можем сказать, что Иисус пребывает в нас, значит мы не в вере! После Пятидесятницы истинная вера – это вера, которая понимает, кем в действительности есть Иисус и в чем смысл Его распятия и воскресения. Эта новая вера в личность и труд Христа напрямую относится к особому ниспосланию Духа Иисусом Христом в день Пятидесятницы.
Есть также еще один важный аспект действия Духа в новом завете. Пророчества указывают, что Дух будет действовать особым образом в Самом Мессии (Ис. 61:1). Естественно, Иисус не был возрожден Духом, но Он был подготовлен к труду на Его ниве. Дух был дан Ему при крещении (ср. Луки 3:21–22; 4:1, 16–21). Это тот же Дух, Которого Господь Иисус обещал послать ученикам как Утешителя (Ин., гл. 14–16), – и снова-таки не для того, чтобы возродить учеников, но чтобы подготовить их к труду на Его ниве как апостолов (см. выше). Когда Иисус послал Свой Дух в день Пятидесятницы, это стало исполнением Его обещания ученикам, а также исполнением пророчества Иоиля, что Божий Дух изольется на всякую плоть.
Особые дары Духа прежде всего были излиты на апостолов, которые в тот день заговорили на иностранных языках. Они также получили силу наделять этими дарами других людей, которые приходили к вере (действие Духа). Передача этих особых даров Духа осуществлялась апостолами через возложение рук (см. Деян. 2:38; 8:1–19; 19:6). Посредством распределения этих особых даров Духа Господь позволил молодой церкви ясно осознать тот факт, что Его Евангелие спасения в Иисусе Христе действительно предназначено для всякой плоти (см. Деян. 10:44–48; 11:15–17).
В заключение хочу призвать: давайте научимся заново ценить великое богатство нового завета. Тогда мы не будем склонны воспринимать присутствие Отца и Сына Духом Святым в наших сердцах, как нечто само собой разумеющееся. Особое имя Иисуса, Еммануил (с нами Бог),
будет намного больше значить для нас. Богатство веры в Иисуса Христа, Который одержал победу над смертью ради нас, показывается нам Божью отцовскую любовь и милость таким образом, который был невозможен в ветхом завете. И понимание этого богатства естественным образом приносит с собой безмерную благодарность Ему!
