ПравоСлавие. Как появлялись исторические мифы

«Выбирая Богов – мы выбираем судьбу»
Вергилий
(древнеримский поэт)

Во всем мире русскую христианскую церковь называют ортодоксальной церковью. И, что самое интересное,- никто против этого не возражает, и даже сами «святые» отцы в разговорах на других языках именно так и переводят название русской христианской церкви.
Во-первых , понятие «Православие» никакого отношения к христианской церкви не имеет.
Во-вторых , ни в Ветхом Завете, ни в Новом Завете нет понятий «Православие» . А есть это понятие только в славянской .
Полное представление о понятии «Православие» дается в :

«Мы- православные, ибо мы Правь и Славь прославляем. Знаем мы воистину, что Правь – Мир Светлых Богов наших, а Славь – Светлый Мир, где обитают Великие и Многомудрые Предки наши.
Мы – Славяне, ибо славим от нашего чистого сердца всех Светлых древних Богов и Светомудрых Предков наших…»

Так что, понятие «Православие» существовало и существует только в славянской Ведической Традиции и никакого отношения к христианству не имеет. А возникла эта Ведическая Традиция за много тысяч лет до появления христианства .
Единая ранее христианская церковь раскололась на западную и восточную церкви. Западная христианская церковь с центром в Риме, стала называться «Католической» , или «Вселенской» (?!), а восточная греко-византийская церковь с центром в Царьграде (Константинополе) – «Ортодоксальной» , или «Правоверной» . А на Руси ортодоксы присвоили себе название «Православной».
Славянские народы , придерживались только славянской Ведической Традиции, поэтому христианство среди них.
(он же Владимир – «кровавый») отказался от Ведической Веры, единолично решил, какую религию надо исповедовать всем славянам и в 988 г. н.э. с войском крестил Русь «мечом и огнем». В то время славянскому народу была навязана восточная греческая религия (культ Дионисия) . До рождения Иисуса Христа культ Дионисия (греческая религия) полностью себя дискредитировал! Отцы греческой религии и стоящие за ними подсуетились и в начале ХII века н.э. греческая религия превратилась в христианство – не меняя сути культа Дионисия, использовали светлое имя Иисуса Христа, грубо исказили и провозгласили Христианство (якобы новый культ, только имя Дионисия поменяли на имя Христа). Был создан наиболее удачный вариант культа Озириса – культ Христа (христианство). Современные учёные, историки и богословы утверждают, что Русь «стала Православной только благодаря крещению Руси и распространению Византийского христианства среди тёмного, дикого, погрязшего в язычестве славянства». Такая формулировка очень удобна для искажения истории и принижения значимости древнейшей культуры всех славянских народов .
В современном смысле «учёная интеллигенция» отождествляет Православие с Христианством и РПЦ (Русской Православно-христианской церковью) . При насильственном крещении славянских народов Руси князь Владимир с войском вырезал непокорных 9 миллионов человек из всего (12 млн.) населения только Киевской Руси!
До религиозной реформы (1653-1656г.г. от Р.Х.) , проведенной патриархом Никоном , христианство было Правоверным, но славяне продолжали жить по нормам Православия, нормам славянского Ведизма, праздновали Ведические Праздники, что не вписывалось в догмы христианства. Поэтому христианство стали называть православным, чтобы «ублажить» уши славянам, внеся целый ряд древних православных обрядов в христианство, сохранив при этом рабскую суть самого христианства. Христианство было придумано для оправдания рабства.
Современная христианская церковь не имеет никаких оснований называться Православно-христианской (это надо же до чего додуматься, чтобы только запутать людей!).
Правильное её название Христианская Ортодоксальная (Правоверная) церковь или Русская (Украинская) христианская Правоверная церковь.
И ещё, «верующими» фанатиков христианства называть неправильно, так как слово Вера к религии никакого отношения не имеет. Слово Вера означает достижение человеком Просветления Знанием, а никаких в Ветхом Завете нет и быть не может.
Ветхий Завет является адаптированным для неиудеев Талмудом, который в свою очередь представляет собой историю иудейского народа, о чём в нём прямо и говорится! Никакого отношения к прошлому других народов события, изложенные в этих книгах, не имеют, за исключением тех событий, которые были «позаимствованы» у других народов для написания оных книг.
Если же считать по-другому, то получается, что все живущие на Земле люди – иудеи, т.к. Адам и Ева были иудеями.
Таким образом, у защитников библейской версии происхождения человека тоже ничего не получится из этого – им просто нечем возразить.
Почему ни в коем случае нельзя смешивать Ведическую Традицию славянских народов и Христианскую Правоверную религию, в чём их основные отличия.

Русская Ведическая Традиция

1. У наших Предков никогда не было религии, у них было мировосприятие , они имели свои представления и систему Знаний. Нам нет необходимости в восстановлении Духовной связи между людьми и Богами, так как эта связь у нас не прерывалась, ибо «Боги наши – суть Отцы наши, а мы дети их» . (Славяно-Арийские Веды).
2. Даёт полное представление о понятии «Православие».
3. Источник
Славяно-Арийские Веды. Они описывают события 600 тысяч лет прошлого, направлены нам нашими Предками.

Славяно-Арийские Веды описывают события 600 тысяч лет прошлого. Многим Православным Традициям сотни тысяч лет.
5. Свобода выбора
Славяне с уважением относились к верам других народов, ибо соблюдали Заповедь : «Не навязывайте Святую Веру насильно людям и помните, что выбор Веры – личное дело каждого свободного человека» .
6. Представление о Боге
Наши Предки всегда говорили: «Мы дети и внуки » .
Не рабы , а дети и внуки . наши Предки считали людей, достигших в своём развитии уровня Творца, которые могли влиять на пространство и материю.
7. Духовность
Никогда на славянских просторах не было рабства, ни духовного, ни физического.
8. Отношение к Иудаизму
Славянскую Ведическую Традицию с иудаизмом ничто не связывает.
Наши Предки считали, что выбор Веры – личное дело каждого свободного человека.
9. Отношение к Иисусу Христу
Иисус Христос со своей миссией к «…овцам Израилевым» был послан нашими, славянскими Богами. Стоит вспомнить только, кто первым пришёл приветствовать его с дарами – волхвы. Понятие существует только в славянской Ведической Культуре. Церковные священнослужители знают это и скрывают от народа, чему есть много причин.
Он (Иисус Христос) был «носителем» Ведических Традиций.
Настоящее учение Христа после его смерти существовало на юге Франции. 176-ой Папа Римский Иннокентий III направил армию в крестовый поход против истинного учения Иисуса Христа – в течение 20 лет крестоносцы (их называли «ратью дьявола») уничтожили 1 миллион человек.
10. Суть рая
Как такового рая не существует. Человек должен самосовершенствоваться, стремиться достичь наиболее высокого уровня эволюционного развития, и тогда душа (истинное «Я» — живатма) его уйдет на наиболее высокие планетарные уровни.
11. Отношение к грехам
Прощать можно лишь то, что по-настоящему достойно прощения. Человек должен понимать, что за любое совершённое зло ему придётся отвечать, и не перед каким-то таинственным Богом, а перед самим собой, заставляя себя же жестоко страдать.
Поэтому надо учиться на своих ошибках, делать правильные выводы и не совершать ошибок в дальнейшем.
12. На каком культе основана
На культе Солнца – культе Жизни! Все расчёты делаются по фазам Ярилы-Солнца.
13. Праздники
До реформ патриарха Никона были истинно Православные Ведические праздники – праздники культа Солнца, во время которых славили славянских Богов! (праздник , и др.).
14. Отношение к смерти
Наши Предки спокойно относились к , они знали о перевоплощении душ (реинкарнации), то, что жизнь не прекращается, что душа через некоторое время воплотится в новом теле и будет проживать новую жизнь. Не важно, где именно – на Мидгард-Земле ещё раз или на более высоких планетарных уровнях.
15. Что даёт человеку
Смысл жизни. Человек должен самореализоваться. Жизнь не даётся даром, за прекрасное надо бороться. Земля не станет лучше для человека, пока человек не «сольётся» с ней воедино, пока не наполнит её своим добром и не украсит своим трудом: «Свято чти своих Богов и Предков. Живи по Совести и в гармонии с природой». Каждая жизнь, какой бы незначительной она не казалась, приходит на Землю с какой-то определенной целью.

«Православно»–христианская церковь

1. Это религия. Слово «религия» означает – искусственное восстановление Духовной связи между людьми и Богами на основании какого-либо Учения (Славяно-Арийские Веды).
2. В вообще нет понятия «Православие», да и быть не может, если исходить из сути христианства.
3. Источник
80% Библии составляет Ветхий Завет (полностью состоит из фрагментов текстов современной еврейской, так называемой масоретской Библии). «Православное» христианство опирается на те же Евангелия, что и Католическая церковь и многочисленные её секты.
4. Давность («возраст») источника
Книги Ветхого Завета писались на протяжении более тысячи лет до рождества Христова (Р.Х.) на древне-еврейском языке, книги Нового Завета написаны на греческом языке в 1 в. по Р.Х. На русский язык Библия переведена в середине 19 века, «Ветхий Завет» (80% Библии) написан до рождения Иисуса Христа.
5. Свобода выбора
Христианство славянскому народу было навязано, что называется, «мечом и огнем». Князем Владимиром начиная с 988 г. по Р.Х. было уничтожено 2/3 населения Киевской Руси – не отказавшихся от Ведической Веры Предков. Вживых оставили только старцев (которые вскоре умерли сами) и младенцев, которых после смерти (убийства) родителей отдавали на воспитание в христианские монастыри.
6. Представление о Боге
Христианство – вариация иудаизма! И у иудеев и у христиан один и тот же Бог — Иегова (Яхве). Основой этих двух религий является одна и та же «святая» книга Тора только для христиан она сокращена (убраны откровенные тексты, показывающие реальную суть религии иудеев) и носит название «Ветхий Завет». А Бог у этих религий один и тот же – «Диавол» , как о нем говорил сам Иисус Христос!
(«Новый Завет», «Евангелие от Иоанна», глава 8, стихи 43-44.)
Принципиальным отличием этих религий служит только одно – признание или непризнание Иисуса Христа Мессией Бога Яхве (Иеговы). Заметьте, Бога Яхве (Иеговы) , а не какого-нибудь другого Бога.
7. Духовность
Христианство оправдывает рабство и обосновывает его! С рождения христианину вбивается в голову мысль, что он раб, «раб божий» , раб своего господина, что человек должен смиренно принимать все невзгоды своей жизни, смиренно смотреть, как его грабят, насилуют и убивают его дочерей, жену – «…на всё воля божья!..» Греческая религия принесла духовное и физическое порабощение славянских народов. Человек бессмысленно проживает свою жизнь, убивая в себе человека, он проводит свою жизнь в молитвах! (от слова «умолять»).
8. Отношение к Иудаизму
Христианство – вариант иудаизма: общий Бог Иегова (Яхве), общая «святая» книга — Ветхий Завет. Но т.к. христиане используют специально «подработанный» для них вариант Ветхого Завета, то от них скрыт двойной стандарт, заложенный в нём: Бог Яхве (Иегова) иудеям («избранному» народу) обещает рай на земле и все народы в качестве рабов , а богатства этих народов, — в качестве награды за верную службу. Народам же, которых он обещает иудеям в качестве рабов, обещает вечную райскую жизнь после смерти, если они будут смиренно принимать уготованную им же рабскую долю!
Ну а кому не нравится такая доля – обещает полное уничтожение .
9. Отношение к Иисусу Христу
Иисус Христос по решению суда иудейских первосвященников был распят, они принесли его в жертву своему общему с христианами (на сегодняшний день) Богу Яхве (Иегове), как «лжепророка», во время иудейского праздника Песах. Христианство же сегодня, являясь вариантом иудаизма, во время праздника Пасхи празднует его воскрешение, «не замечая» , что он был принесён в жертву их общему с иудеями Богу Яхве (Иегове)! И при этом ещё , на нагрудных крестиках напоминают об этом образом распятого Христа. А ведь Иисус Христос называл Бога Яхве (Иегову) «диаволом»! («Новый Завет», «Евангелие от Иоанна». Глава 8 стихи 43-44).
10. Суть рая
Из анализа Ветхого Завета ясно следует, что Рай находится на Эдеме. Земле Эдеме, а не на каком-либо другом уровне, куда попадут праведники после Ссудного Дня. Эдем-Земля же (как и Земля Нод) находится на галактическом востоке от Мидгард-Земли.
Так что нет никаких святых и праведников в Эдеме христианском, по крайней мере, в том, о котором говорится в Ветхом Завете!
11. Отношение к грехам
Для наивных верующих придумана лживая идея о «всепрощении», чтобы разрешить им творить любое зло, зная, что бы они ни сделали, в конечном итоге, их простят. Главное – не то, совершишь ты грех или нет, а именно покаяться в своем грехе! В христианском понимании человек уже рождается(!!!) грешным(т.н. «первородный грех»), и вообще – главное для верующего каяться, даже если человек ничего не совершал — он уже грешен в мыслях. А если человек не грешен, то это его гордыня обуяла, ибо не хочет покаяться в своих грехах!
Грешите и спешите каяться, но при этом не забывайте жертвовать на «святую» церковь – и… чем больше, тем лучше! Главное не грех , а покаяние ! Ибо покаяние списывает все грехи !
(И какие это, интересно, Боги забывают за все грехи за злато?! )
12. На каком культе основана
Христианство основано на лунном культе – культе Смерти! Все расчёты здесь делаются по фазам луны. Даже то, что христианство обещает «вечную райскую жизнь» человеку после смерти, говорит о том, что это лунный культ – культ Смерти!
13. Праздники
Хотя Русь и была насильно крещена, она продолжала придерживаться Ведической системы, праздновать Ведические Праздники. В 1653-1656г.г. от Р.Х. патриарх Никон, чтобы «усыпить» генетическую память славян, провёл религиозную реформу – сделал подмену Ведических Праздников на праздники лунного культа. При этом суть народных праздников не изменилась, а изменилась суть того, что празднуют и что при этом «вдалбливают» народным массам.
14. Отношение к смерти
Основная доктрина христианства базируется на понятии, что человек должен безропотно принимать всё приготовленное ему Богом, как наказание за грехи или как испытание твёрдости веры! Если человек всё это смиренно примет, тогда его после смерти ждет «вечная райская жизнь».
Понятие реинкарнации опасно для христианства, потому что тогда эта приманка «не сработает». Поэтому служители греческой религии на очередном Вселенском Соборе в 1082 году исключили из своей доктрины реинкарнацию (взяли и исключили закон жизни!), т.е. взяли и «изменили» физику (тот же Закон Сохранения Энергии), изменили(!!!) Коны Мироздания!
Самое интересное: обещающие другим райскую жизнь после смерти, сами почему-то «предпочитают» эту райскую жизнь , на грешной Земле!
15. Что даёт человеку
Отречение от реальной жизни. Социальную и индивидуальную пассивность. Людям внушили, и они приняли положение, что самим не надо ничего делать, а только ждать благодати свыше. Человек должен безропотно принимать рабскую долю и тогда… после смерти Господь Бог наградит райской жизнью! Но ведь умершие не могут сообщить, получили они или нет ту самую райскую жизнь…

Христианство относится к одной из мировых религий наравне с буддизмом и иудаизмом. За тысячелетнюю историю оно претерпевало изменения, которые привели к ответвлениям от единого вероисповедания. Основные из них - православие, протестантизм и католицизм. Также христианство имеет и другие течения, но обычно они относятся к сектантским и осуждаются представителями общепризнанных направлений.

Отличия православия и христианства

В чём разница между этими двумя понятиями? Всё очень просто. Все православные - христиане, но не все христиане - православные. Последователи, объединённые исповеданием этой мировой религии, разделяются принадлежностью к отдельному её направлению, одним из которых является православие. Чтобы понять, чем отличается православие от христианства, нужно обратиться к истории возникновения мировой религии.

Истоки религий

Считается, что христианство возникло в I в. от рождества Христова в Палестине, хотя некоторые источники утверждают, что оно стало известно за два века до этого. Люди, проповедовавшие верование, находились в ожидании прихода Бога на землю. Учение впитало в себя основы иудаизма и философские направления того времени, на него сильно повлияла политическая обстановка.

Распространению этой религии очень способствовали проповеди апостолов , особенно Павла. Множество язычников было обращено в новую веру, и этот процесс продолжался долгое время. В настоящий момент христианство насчитывает самое большое количество последователей по сравнению с другими мировыми религиями.

Православное христианство стало выделяться только в Риме X в. нашей эры, а официально было утверждено в 1054 г. Хотя его зарождение можно отнести уже к I в. от рождества Христова. Православные считают, что история их религии началась сразу после распятия и воскресения Иисуса, когда апостолы проповедовали новое вероучение и привлекали к религии всё большее количество людей.

Ко II-III вв. православие противостояло гностицизму, отвергавшему подлинность истории Ветхого Завета и трактующему Новый Завет на другой лад, не отвечающий общепринятому. Также противостояние наблюдалось в отношениях с последователями пресвитера Ария, образовавшими новое течение - арианство. По их представлениям, Христос не обладал божественной природой и был лишь посредником между Богом и людьми.

На вероучение зарождающегося православия большое влияние оказали Вселенские соборы , поддерживаемые рядом византийских императоров. Семь Соборов, созванные в течение пяти веков, установили основные аксиомы, принятые впоследствии в современном православии, в частности, подтвердили божественное происхождение Иисуса, оспариваемое в ряде учений. Это укрепило православное вероисповедание и позволило присоединять к нему всё большее количество людей.

Помимо православия и небольших еретических учений, быстро затухающих в процессе развития более сильных направлений, из христианства выделился католицизм. Этому способствовал раскол Римской Империи на Западную и Восточную. Огромные различия в социальных, политических и религиозных взглядах привели к распаду единой религии на Римско-католическую и православную, которая первое время носила название Восточно-католической. Главой первой церкви являлся Папа Римский, второй - патриарх. Их взаимное отлучение друг друга от единой веры привело к расколу христианства. Процесс начался в 1054 году и завершился в 1204 при падении Константинополя.

Хотя христианство на Руси было принято ещё в 988 году, его не коснулся процесс раскола. Официальное разделение церкви произошло только спустя несколько десятков лет, но при крещении Руси сразу вводились православные обычаи , сформированные в Византии и заимствованные оттуда.

Строго говоря, в древних источниках практически не встречался термин православие, вместо него употреблялось слово правоверие. Как утверждает ряд исследователей, раньше этим понятиям придавалось разное значение (правоверие означало одно из христианских направлений, а православие едва ли не языческую веру). Впоследствии им стали придавать аналогичное значение, сделали синонимами и заменили одно другим.

Основы православия

Вера в православии является сутью всего божественного учения. Никео-цареградский Символ Веры, составленный во время созыва Второго Вселенского собора, является основой вероучения. Запрет на изменение каких-либо положений в этой системе догматов действует со времён четвёртого Собора.

Исходя из Символа Веры, православие основывается на следующих догмах:

Стремление заслужить вечную жизнь в раю после смерти является основной целью исповедующих рассматриваемую религию. Истинный православный христианин должен всю жизнь следовать заповедям, переданным Моисею и подтверждённым Христом. Согласно им нужно быть добрым и милосердным, любить Бога и ближних. В заповедях указано, что все тяготы и лишения должны переноситься безропотно и даже радостно, уныние - один из смертных грехов.

Отличия от других христианских направлений

Сравнить православие с христианством можно путём сопоставления его главных направлений. Они тесно связаны между собой, поскольку объединены в одной мировой религии. Тем не менее между ними существуют огромные различия по ряду вопросов:

Таким образом, различия между направлениями не всегда носят противоречивый характер. Сходств между католичеством и протестантством больше, поскольку последнее появилось в результате раскола Римско-католической церкви в XVI веке. При желании течения могли бы примириться. Но этого не происходит уже в течение множества лет и не предвидится в будущем.

Отношение к другим религиям

Православие терпимо относится к исповедникам иных религий . Однако, не осуждая и мирно сосуществуя с ними, это течение признаёт их еретическими. Считается, что из всех религий только одна верная, её исповедование ведёт к унаследованию Царствия Божьего. Эта догма заключена в самом названии направления, указывающем, что это вероисповедание правильное, противоположное другим течениям. Тем не менее православие признаёт, что католики и протестанты тоже не лишены благодати Бога, поскольку, хоть и славят Его иначе, суть веры у них едина.

Для сравнения католики считают единственной возможностью спасения исповедание их религии, в то время как другие, в том числе православие, являются ложными. Задача этой церкви - переубедить всех инакомыслящих. Папа Римский является главой христианской церкви, хотя в православии этот тезис опровергается.

Поддержка православной церкви светской властью и их тесное сотрудничество привели к росту числа последователей религии и её развитию. В ряде стран православие исповедует большая часть населения. К ним относятся:

В этих странах строится большое количество храмов, воскресных школ, в светских общеобразовательных учреждениях вводятся предметы, посвящённые изучению православия. Популяризация имеет и обратную сторону: зачастую люди, считающие себя православными, поверхностно относятся к совершению обрядов и не соблюдают предписанные нравственные устои.

Можно по-разному совершать обряды и относиться к святыням, иметь различные взгляды на цель собственного пребывания на земле, но в конечном счёте все, кто исповедует христианство, объединены верой в одного Бога . Понятие христианство не тождественно православию, но включает его. Хранить нравственные устои и быть искренним в своих отношениях с Высшими Силами - основа любой религии.

Степенность христиан

Вся жизнь христиан была образцом умеренности. Заботясь, преимущественно, о внутреннем величии и благородстве, и дорожа только духовными сокровищами, они осуждали всё то, что изобрела роскошь в преисполненном богатствами Римском государстве, как например, построение пышных зданий, обзаведение богатой мебелью, столами из слоновой кости, ложами из серебра, обтянутыми пурпуровою и вышитою золотом материей, золотую и серебряную посуду, украшенную резьбою и драгоценными камнями (Климент Александрийский, "О воспитании детей"). Вот, что нашли мучители в горнице, в которой жила св. Домна, богатейшая девица Никомидийская: Распятие, книгу Деяний Апостолов, рогожу на полу, глиняную кадильницу, лампаду и небольшой деревянный ящичек, в котором хранились Св. Дары для приобщения (Бароний, "Деяния мучч. Никомидийских," Летопись 29).
Христиане не носили одежд яркого цвета; св. Климент Александрийский одобрял белый ("О воспитании детей"), как знак чистоты, и притом сей цвет был в общем употреблении у греков и римлян. Христиане не любили также весьма тонких материй, особенно шёлковых, (бывших тогда в такой ценности, что они продавались на вес золота); перстней, драгоценных камней, завивания волос, опрыскивания себя духами, слишком частого посещения бань, излишней опрятности - словом, всего, что может возбудить чувственную любовь и вожделение (К. Александрийский, "О воспитании детей"; "Постановления апостолов"). Пруденций полагает первым знаком общения с христианами - перемену во внешности и отказ от украшений. Аполоний, древний писатель Церкви, делает следующий упрек монтанистам, говоря о их лжепророках: "Скажите мне, пророк напрыскивается ли духами? Любит ли наряды? Играет ли в кости? Отдает ли в рост деньги? Пусть скажут, позволительно ли сие, или нет? Я докажу, что их пророки то делают" (Евсевий, "История...").
Некий мученик, желая обличить в измене одного лжехристианина, указал судьям, что этот обманщик завивал волосы, пристально смотрел на женщин, что ел много и издавал винный запах (Бароний, "Деяния св. Севастиана," Летопись 289). Вообще, внешне христиане держали себя сурово или, по крайней мере, просто и степенно. Некоторые из них вместо обыкновенной одежды носили философскую епанчу (Тертуллиан, "В защиту философской епанчи"), как, напр., блаж. Августин, Тертуллиан и св. Геракл, ученик Оригена.

Забав у них почти вовсе не было. Они не ходили ни на какие народные зрелища, ни в театр, ни в амфитеатр, ни в цирк ("Постановления апостолов"; Тертуллиан "О зрелищах"). В театре играли трагедии и комедии, в амфитеатре происходило сражение на мечах или травля зверей; цирк был предназначен для состязания на колесницах. Все эти зрелища составляли часть идолопочитания и бесовских празднеств, - сего уже довольно было для христиан, чтобы чувствовать к ним отвращение; но кроме того они смотрели на них, как на главный источник развращения нравов. "Можно ли, - говорит Тертуллиан, - любоваться изображением того, что делать не должно?" ("О зрелищах"). Театр представлял собой зрелище безстыдства, амфитеатр - безчеловечности, тогда как христиане от этого были столь далеки, что не хотели смотреть даже на казни, совершаемые правосудием. Обе эти забавы служили пищею страстей (Блаж. Августин "Исповедь"). И даже посещение цирка, сколь невинным оно не казалось, было строго запрещено свв. отцами из-за возмущений, которые там господствовали и которые ежедневно приводили к ссорам, дракам, нередко даже кровопролитию. Сверх сего великие издержки, шедшие на эти зрелища, праздность, которую они питали, встреча мужчин и женщин, которые сидели здесь вместе и могли друг друга рассматривать с полною свободою и любопытством, - всё это в глазах христиан было предметом, достойным порицания.

Христиане не менее порицали игру в кости и другие сидячие игры, как вредные и к тому же, развивающие леность (Климент Александрийский, "О воспитании детей"). Они осуждали громкий смех и всё то, чем он возбуждается, т. е. постыдными телодвижениями и словами (Климент Александрийский, "О воспитании детей"; свят. Ириней, "Постановления апостолов"). Они не хотели видеть в жизни христианина ничего неприличного, низкого, недостойного честных людей, ни слышать от него глупых речей и безполезной болтовни, свойственной простонародью и, особенно, женщинам, которую обвиняет ап. Павел, говоря: "слово ваше да будет всегда с благодатью" (Кол. 4:6). Против сих-то безпорядков, как предохранительное средство, предписывалось молчание.

Сему всему не следует удивляться, ибо любители забав часто порицаются и даже проклинаются Св. Писанием (Притч. 3:34; 12:18), а св. Павел осуждает именно то, что греки называли евтрапелией: забавные разговоры и поступки (Ефес. 5:4), из которых Аристотелю угодно было составить особенную добродетель. В самом деле, вся жизнь христианина состояла в том, чтобы заглаживать прежние грехи покаянием и предотвращать будущие умерщвлением страстей. Кающийся, поскольку хочет наказать себя за неумеренное наслаждение удовольствиями, должен это начать отречением от самых дозволенных удовольствий, ибо, чтобы истребить страсть или, по крайней мере, ослабить её, должно, сколько возможно менее, поблажать ей. Посему истинный христианин никогда не должен искать чувственного удовольствия, а разве мимоходом получать то, которое сопряжено с необходимыми потребностями жизни, как например, вкушением пищи и сном. Если он наслаждается чем-нибудь, то это наслаждение должно быть истинное: таков отдых после трудов, удовлетворяющий слабости нашего естества, которое бы изнемогло, если бы тело находилось в непрестанном действии и душа в неослабном напряжении. Но искать чувственного удовольствия и ставить его целью жизни - это совершенно противно обязанности самоотвержения, которая составляет сущность добродетелей христианских. Телесный труд или прекращение занятия возвращают бодрость душе; отдых, пища и сон восстанавливают телесные силы; забавы же ни к чему не нужны.

Но сколь ни сурова представляется нам жизнь первых христиан, не должно однако же воображать, что она была горестная. Св. Павел требовал от них, конечно, не невозможного, когда побуждал их к радости (Филип. 4:4). Если они и лишены были чрезмерных удовольствий, за которыми гоняется большая часть людей, то, с другой стороны, свободны были от печалей и других страстей, их терзающих, поскольку жили без честолюбия и корыстолюбия. Не имея привязанности к благам настоящей жизни, они легко переносили неприятности, их сердце исполнялось спокойствием чистой совести, радостью благих дел, через которые они старались угодить Богу и, наипаче, сладкою уверенностью в будущей жизни, в которой не будет никаких огорчений.

По этой причине забота о потомстве не тревожила их. Они желали своим детям, как и самим себе, одного блага - скорее отойти от мира (Тертуллиан, "О зрелищах"). Если они покидали их сиротами, как то часто случалось с мучениками, то знали, что Церковь будет их Матерью и что они ни в чем не потерпят нужды. Таким образом они жили своим рукоделием или доходами, часть которых уделяли нищим, без забот и нужд, чуждые не только низкой и сколько-нибудь неправедной корысти, но и всякого желания собирать и богатеть. Так, когда между гонениями некоторые из христиан стали собирать недвижимость и искать сокровищ в земле, - это отцами почиталось безпорядком, достойным оплакивания (свят. Киприан, "О падении"). Люди, настолько холодные ко всему земному, не могли быть пристрастными к удовольствиям чувственным. "Какое удовольствие, - говорит Тертуллиан, - может сравниться с тем, которое происходит от презрения к миру, от истинной свободы, от чистой совести, от навыка довольствоваться малым и не страшиться смерти? Попирать ногами языческих богов, изгонять демонов, целить болезни, испрашивать откровений, жить для Бога, - вот утехи, увеселительные зрелища христиан!" ("О зрелищах").

Союз христиан

Так жили христиане порознь, вне всего общества. В собраниях же их под именем Церкви греки подразумевали собрание народа для совещания о делах общественных. Так собрание народа в Эфесе называется в Деяниях "церковью" (Деян. 19:32). Посему, в отличие от мирской церкви, собрание верующих именовалось Божией Церковью. Ориген, опровергая Цельса, сравнивает эти две церкви и утверждает решительно, что судя даже по христианам, стоящим на низшей степени христианского совершенства, Церкви христианские как бы светили в мире. Из самого понятия о Церкви видно, что христиане каждого города составляли единое общество; и вот, что было одним из главных предлогов к гонению: собрания их казались предосудительными, как несогласные с законами правления, и их единодушие, которое на самом деле происходило только от взаимной любви, представлялось заговором (Тертуллиан, "Апология").

Действительно, христиане одного города или селения сводили между собою тесную дружбу в собраниях, назначенных для молитвы и других благочестивых упражнений, где они виделись почти каждый день. Здесь имели они частые беседы и советовались друг с другом даже о неважных вещах, - радость и горесть у них были общие. Если кто-нибудь из них получал от Бога особую милость, все принимали в том участие; если кто находился в состоянии покаяния, все испрашивали прощение. Они обращались между собою, как родные, называя друг друга отцом или сыном, братом или сестрою, смотря по возрасту и полу.

Этот союз укреплялся властью родителей в своем семействе и подчиненностью их священникам и епископу, как говорит свят. Ириней в своих письмах. Епископы находились между собою в тесном союзе; без общего согласия они не предпринимали ничего важного. Принадлежавшие к одному кругу часто сходились на Собор, когда имели для сего свободное время. Епископы же из дальних мест вели между собою частую переписку, весьма удобную из-за чрезмерной обширности Римского единодержавия, которое Господь нарочно устроил с тем, чтобы содействовать успехам Евангельской проповеди (Ориген, "Против Цельса"). Эти письма имели особую форму для предохранения их от подлога и прикрытия святых истин, необходимых особенно во время гонений (Киприан, "К Клименту Римскому," Письмо 9). Для большей безопасности письма посылались с клириками, а за их недостатком с людьми, нарочно для сего избранными. Но так как Церковь Божия не ограничивалась пределами Римской империи, а простирала свое владычество по всем окрестным странам, то единство веры и нравов, общее всем христианам, было достойным ещё большего удивления при столь великом разнообразии народов, особенно когда замечали, что истинная религия отучила своих последователей от самых грубых и безрассудных привычек. После сего можно сказать, что Вселенская Церковь составляла точно одно тело, члены которого соединялись союзом не только веры, но и любви взаимной.

Молитва

Таким образом, новокрещенные мало-помалу вступали в новую жизнь, духовную и благодатную, что прежде казалось им невозможным, а теперь уже находили нетрудным. Первым и главным занятием их была молитва; согласно с учением апостола Павла о непрестанной молитве, христиане все меры принимали к тому, чтобы как можно чаще устремлять свой дух к Богу и вещам Божественным. Они всегда, когда только возможно было, молились вместе (св. Игнатий, "Письмо к Ефесянам"; Тертуллиан, "Апология"), быв уверены, что большее число просящих у Бога известных благодеяний имеет и большее право на получение их, по слову Спасителя (Мат. 18:19-20). Поэтому св. Игнатий за правило поставляет св. Поликарпу, чтобы собрания были часты, и советует справляться о присутствии каждого из верных по имени. К упомянутому побуждению присоединялось ещё и то, что присутствие пастырей, обыкновенно, придает более важности общественным молитвам, и предстоящие своим примером побуждают друг друга к ревности и благочестию.

Общественные молитвы, на которые, преимущественно, собирались верные, совершались утром и вечером. Их учили, таким образом, освящать начало и конец дня ("Постановления апостолов") и отнюдь, не извинять себя житейскими делами, которые были только прибавлением к духовным делам. Утренние молитвы, по-видимому заменяли утреннюю ветхозаветную жертву, а вечерние - вечернюю, и употреблялись для освящения начала ночи. Их иногда называли светильнами, потому что они совершались в такое время, когда уже начинали зажигать светильники, и теперь, в это время поется известный стих, напоминающий о свете. Общественное молитвословие, обычно, заключалось взаимным лобзанием мира (Тертуллиан, "О молитве Господней"). Те, кто не мог присутствовать в собрании: больные, заключенные в темницу, путешествующие - собирались между собою, как только это было возможно, и, если находились порознь, то не преставали, однако же, молиться в положенное время.

Кроме утра и вечера молились ещё в 3-м, 6-м и 9-м часу дня и в продолжение ночи. Климент Александрийский, Тертуллиан и св. Киприан ясно обозначают все эти молитвы. Они утверждают их примерами из Ветхого и Нового Заветов и приводят на то глубокие причины. Ориген требует, чтобы молились, по крайней мере, утром, в полдень, вечером и ночью ("О молитве"). Молящиеся, по обычаю, обращались к востоку и стояли с руками, воздетыми к небу. Часы молитвы считались по счету римлян (Климент, "Строматы"), которые делили весь день от восхода до захода солнца на 12 равных часов, но неравных по мере возрастания или убывания дней. Ночь равным образом делилась на 12 часов и на четвертые части, которые назывались стражами или сменами, поскольку на войне сменяли ночной караул четыре раза. Таким образом, если взять пример равноденствия, 1-ый час римский будет отвечать нашему 7-му часу утра, 3-й - 9-му, 6-й - полудню, 9-й - 3-му за полдень, 12-й - 6-му, из чего видно, что молитвы в продолжение дня следовали одна за другою через каждые три часа.

Среди ночи вставали, чтобы молиться по примеру псалмопевца (Пс. 118:62) и св. апостола Павла, когда он находился в темнице после побоев, перенесенных им вместе с Силою (Деян. 16:25). Климент Александрийский, Тертуллиан и Ориген упоминают о сей ночной молитве (Климент, "Строматы," "О воспитании детей"; Тертуллиан, "К жене"), св. Киприан отзывается о ней с похвалою ("О молитве в конце дня"); вообще, сей навык молитвенного бдения одобряется всеми отцами, как весьма полезный для умерщвления плоти и для возвышения духа к Богу в минуты самые безмятежные. Было так же правилом прочитывать Символ Веры каждое утро и в случае какой-либо опасности (Блаж. Августин, "Беседа 42"; св. Амвросий, "О девстве").

Наконец, дабы сколь можно чаще обращаться к Богу и строже выполнять заповедь о непрестанной молитве, составлялись молитвы, особенные для каждого занятия, следуя внушению св. Павла (Кол. 3:17). Таким образом все работы, как то: возделывание земли, сев, жатва и сбор плодов, начинались и оканчивались молитвами. Молились, начиная строить дом или жить в нем, начиная ткать холст или шить платье, или носить его, или делать что-нибудь подобное. Примеры такого рода молитв и теперь можно найти в служебниках. Приветствия в начале письма и при встречах состояли не в обыкновенном изъявлении дружбы, но в молитве (Свят. Златоуст, "Беседа на послание к фессалоникийцам"). Действия не столь важные сопровождались знамением креста, как сокращенной молитвой. Его изображали на челе и употребляли почти каждую минуту, т.е. каждый раз, когда надлежало входить, выходить, идти, садиться, вставать, ложиться, одеваться, обуваться, пить, есть и прочее (Тертуллиан, "О винце"; свят. Кирилл Иерусалимский, "Оглашение о Вознесении").

Собрания и литургия

Принадлежавшие к той же церкви собирались в воскресный день, называемый у язычников днем солнца, который у христиан был во всегдашнем уважении, ибо он напоминает о сотворении света и воскресении Христовом (Свят. Иустин, "Апология первая"). Собирались также в пятницу, называемую у христиан днем приготовления. Местом собрания был какой-нибудь частный дом, в котором отделялась одна из столовых комнат в верхнем жилье. Такова была горница, из которой упал юный Евтих во время полнощной проповеди ап. Павла в Троаде. Она была в третьем этаже, достаточно освещена, и верные туда собирались в ночь на воскресение для преломления хлеба, т.е. для Евхаристии, за которой следовала в ночь на воскресение вечерня (Деян. 20:7-11). Часто гонение заставляло христиан укрываться в подземельях за городом, как-то подтверждают каменные пещеры, находящиеся близ Рима, известные под названием Рима подземного (Бароний, Летописи 224, 245). Так было при императорах Филиппе и Гардиане (Евсевий, "История..."), а после низложения Павла Самосатскаго император Аврелиан приказал дом церковный отдать тем, кому присудят италийские и другие правоверные епископы (Евсевий, "История..."). Некоторые из этих открытых церквей находились в частных домах, как то известно о домовой церкви сенатора Пуденса. Иногда же для сего строились особые здания. Незадолго перед гонением Диоклетиана, церкви во всех городах, начиная с основания, были перестроены и гонение началось их разрушением (Евсевий, "История...").

В этих собраниях совершалось молитвословие, определявшееся, как указано выше, разными часами дня и ночи, приносилась безкровная Жертва, как действие, исключительно принадлежавшее священниками. Оно называлось или именами, взятыми из Св. Писания, как напр., вечерней, преломлением хлеба, жертвою, или именами, принятыми Церковью: синаксом, что значит собрание; Евхаристиею, что значит благодарение; Литургиею, что значит общественное служение. Оно совершалось иногда перед восходом солнца, особенно, во время гонений, во избежание помехи, которую могли устроить неверные (Киприан, "Письмо к Целилию"). В каждой церкви или в каждом приходе совершаема была лишь одна литургия, отправлял её всегда епископ, а за отсутствием или болезнью его - священники, которые были тут же и служили с ним вместе. Устав литургии, проходя разные времена и места, изменился через прибавление и отмену некоторых важных обрядов, но в существе своем остался неизменным. Вот что мы находим об этом у древних писателей.

После некоторых молитв читали Св. Писание сперва Ветхого, затем Нового Завета, чтение заключалось Евангелием, которое изъяснял настоятель, прилагая к сему наставления, сообразные с нуждами своей паствы (Свят. Иустин, "Апология"). После сего все вставали с мест и, обращаясь к востоку с воздетыми к небу руками, молились за людей всякого рода: христиан, язычников, знатных и бедных и, преимущественно, за пленных, больных и прочих страдальцев. Диакон побуждал предстоящих к молению, священник произносил возглас, а народ в знак согласия отвечал: аминь ("Постановления апостолов"; свят. Киприан "Письмо к Цецилию"). За сим следовало приношение Даров, т.е. хлеба и вина, растворенного водою, служивших веществом таинственной Жертвы. Предстоящие давали друг другу лобзание мира: мужчины мужчинам, а женщины женщинам - в знак совершенного единения; потом каждый относил дары священнику, который от лица всех приносил их Богу (Климент, "О воспитании детей"). Тогда, приступая к тайнодействию, он внушал предстоящим возвысить сердца свои к Богу, благодарить Его и славословить с ангелами и всеми небесными силами, потом, вспоминая установление Евхаристии и повторяя слова, изреченные при сем Иисусом Христом, совершал самую тайну (таинство - ред.), после чего читал с народом молитву Господню и, причастившись первый сам, чрез диаконов раздавал причастие всем предстоящим (Свят. Иустин, "Апология"). Ибо все, кто входили в Церковь, обязывались причащаться, особенно же, служители алтаря ("Правила апостолов"). Тело Господне принимаемо было с величайшею осторожностью и опасением, дабы ни малейшая крупица Причастия не упала на землю.

Тем, кто не мог присутствовать при совершении литургии, причастие отсылалось чрез диаконов или служителей церковных - аколуфов. Часть Причастия сохранялась для напутствия умирающих, как дорожный запас на дальнейший путь, их ожидающий. Позволялось верным брать Причастие домой (Тертуллиан, "К жене"), дабы каждое утро приобщаться до вкушения пищи или в случае опасности, например, когда надлежало идти на мучение, потому что не всякий день можно было собираться для слушания литургии. Причастие, отлагаемое для здоровых или больных, заключалось под видом только хлеба, между тем как в собрании все приобщались под двумя видами, кроме малолетних детей, которых причащали одним вином. Трапеза любви, следовавшая в древности за причащением Св. Тайн, состояла из обыкновенных яств, от коих все присутствовавшие вкушали на том же самом месте. Впоследствии она была предоставлена только вдовицам и нищим. За столом известная доля откладывалась епископу, хотя бы он и отсутствовал. Священники и диаконы получали по две доли, чтецы, певцы и привратники по одной ("Постановления апостолов"; Тертуллиан, "О посте").

Сокровенность таинств

В сих же самых собраниях совершались и все прочие священнодействия, коль скоро ничто сему не мешало; и вот почему так строго смотрели за тем, чтобы не впустить туда кого-нибудь из неверных, ибо во всей точности исполнялось предписание Спасителя, не давать святыни псам и не метать жемчуга перед свиньями (Мате. 7:6). От сей-то скрытности священнодействия получили наименование таинств, т.е. вещей тайных, о коих хранилось нерушимое молчание. Они скрываемы были не только от неверных, но и от оглашенных. Не только не совершали таинств в их присутствии, но никто не смел даже рассказывать им, что происходило в собрании, ни произносить в присутствии их слов, употребляемых при служении, ни говорить о свойствах священнодействия, и тем менее писали о сем, а если в общенародном поучении или в сочинении, которое могло попасть в руки язычников, заходила речь о Евхаристии или другом каком-нибудь таинстве, то при этом употреблялись слова им непонятные и загадочные. Таково в Новом Завете выражение "преломлять хлеб" (Деян. 2:42), т.е. раздавать освященные Дары, которое не могло быть понятно язычникам. Эта предосторожность существовала долгое время и после свободы, обретенной Церковью. Нужно исключить отсюда только апологии, в коих писатели объясняли таинства для отражения клеветы, возводимой на христиан.

Уходящий 2013 год стал юбилейным для поворотного события в истории Церкви и христианской культуры.
В 313 году в городе Медиолане (нынешний Милан, Италия) римский император Константин Великий огласил эдикт, которым он легализовал христианство. Люди, считавшиеся до того момента вне закона, получили право открыто исповедовать свою веру и широко реализовывать ее принципы в жизни. Церковь вышла из катакомб - и начался один из самых удивительных периодов в ее истории. Конечно, сознание человека, а тем более всего общества невозможно поменять оглашением одного, пусть и самого важного, документа. На это требуются годы и века непрерывной работы. Но эта работа началась именно тогда, в 313 году, при императоре Константине.
Что же так судьбоносно изменилось в жизни христиан? Какие события и процессы стали прямым или косвенным следствием Миланского эдикта? В чем основная ценность этого документа с позиции истории и современной культуры?

Было: С конца I века христиане на территории Римской империи подвергались гонениям за свою веру. Почему? Рим был толерантен по отношению ко всем религиям, здесь можно было верить во что угодно, но при одном условии: необходимо своевременно воздавать почести и римским богам. Христиане же отказывались их почитать, не принимали участия в государственных религиозных праздниках, не признавали культ императора (в римской традиции император после смерти мог стать богом). Тем самым они, оставаясь самыми законопослушными людьми, с точки зрения римской власти представляли опасность для государства. Христиан объявили вне закона. В 303-305 годах, в правление императора Диоклетиана, развернулись самые масштабные и жестокие гонения. Не только священнослужители, но и миряне, не только «простые смертные», но и римские граждане, и среди них немало знатных людей, претерпели в это время мученическую смерть за свою веру.

Стало: Миланский эдикт 313 года легализовал положение христиан, уравнял их веру в правах с другими религиями. Масштабные гонения прекратились, христианам более не нужно было прятаться в катакомбы. У Церкви появилась возможность открыто строить храмы и вернуть себе имущество, конфискованное за время гонений. Если у этого имущества успел появиться новый хозяин, он получал компенсацию из казны императора.
Через двенадцать лет после оглашения эдикта, в 325 году, император Константин созвал Первый Вселенский собор, где были определены основные догматы христианства. На Собор были приглашены пастыри и епископы, прошедшие через гонения. Многие из них были изувечены, и Константин приветствовал их целованием в раны.

Было: Между мужчинами и женщинами в дохристианском обществе не просто не было равноправия - не было идеологических предпосылок для него. Только мужчины имели право принимать участие в политической жизни и религиозных собраниях, только мужчины имели право голоса, только мужчинам принадлежала инициатива развода в семье. Кроме того, психологически в обществе не считалась преступлением мужская измена, в то время как для женщины это заканчивалось позором.

Стало: Миланский эдикт способствовал распространению новой системы ценностей. Внутри христианской общины и мужчины, и женщины были равноправными членами Церкви, поскольку перед Богом все равны. Измену равно строго осудили и с мужской, и с женской стороны. Постепенно под влиянием христианства сформировалось мировоззрение, в котором стало возможно полное уравнивание в правах мужчин и женщин.

Было: Смертная казнь через распятие на кресте была уделом самых отъявленных воров, разбойников и подстрекателей. Римских граждан на нее не осуждали - им полагалась «почетная» смерть от меча, а распятый был презираем обществом. Типичная карикатура первых веков христианской истории - пригвожденный ко кресту человек с головой осла. Прилюдно начертить крест уже само по себе было подвигом и фактически значило подвергнуть себя гонениям.

Стало: Крест из орудия позорной казни повсеместно становился символом Воскресения Христова, победы жизни над смертью. Смертную казнь через распятие отменили. После обретения святой царицей Еленой Честного Животворящего Креста Господня в Иерусалиме почитание его быстро распространилось в христианских общинах.

Было: За годы гонений христиане привыкли прятать свои святыни, тайно сохранять мощи мучеников. Римские власти, зная об особенности христиан совершать на мощах Евхаристию, зачастую уничтожали их, чтобы святыня не досталась общине. О местонахождении многих реликвий к IV веку не было известно ничего. Так, разрушенный до основания Иерусалим не сохранил никаких следов Голгофы, Гроба Господня, других важных для христиан мест и святынь.

Стало: Через несколько лет после оглашения эдикта царица Елена совершила паломничество на Святую Землю, результатом которого стало обретение Честного Животворящего Креста и целого ряда других важнейших святынь. Тогда же было определено местонахождение Голгофы. По сути, Елена установила традицию паломничества в заново «обретенные» святые места, а почитание святынь стало открытым.

Было: Пока церковная жизнь протекала в катакомбах, социально передовые христианские ценности- например, заповедь о любви к врагам, о прощении обидчика, о равенстве перед Богом людей всех национальностей - не имели широкого влияния на общественное сознание. Развернутой миссионерской работы в Римской империи практически не было. За пределы империи проповедь христианства практически не выходила (за исключением, пожалуй, миссии апостола Фомы в I веке).

Стало: Миланский эдикт дал возможность развернуть миссионерскую работу. Христианская проповедь стала звучать открыто и по всему миру. С распространением нового учения и вести о Воскресении Христовом произошло преображение всей Римской империи. Впоследствии христианская миссия вышла далеко за ее пределы и преобразила многие народы и государства.

Конечно, в обычной журнальной статье невозможно отобразить всех последствий Миланского эдикта. Этот документ стал поистине судьбоносным не только для христиан, но и для всего мира. Достаточно сказать, что важнейшие отрасли нашей современной жизни - например, передовая наука, современная правовая система - никогда не достигли бы того уровня развития, которое стало возможным внутри нашей, христианской цивилизации. Подробно об этом мы уже писали в предыдущих номерах «Фомы» и будем писать дальше. А пока - пусть уходящий год станет для всех нас напоминанием о великом событии 313 года.

Рисунки Артема Безменова

Христианство пришло на Киевскую Русь с именем правоверные после раскола в христианском мире:
* Западная, христианская церковь с центром в Риме, стала называться Католической т.е. Вселенской,
* Восточная, греко-византийская церковь с центром в Царьграде (Константинополе) — Ортодоксальной т.е. Правоверной.

Сразу после раскола, они друг другу объявили анафему и постоянно посылали проклёны. Когда Ватикан свой четвёртый Крестовый поход в Палестину - Палёный-стан (было 10 крестовых походов, но окончательно Иерусалим - РУСалим отвоевать Ватикану у мусульман, так и не удалось) перенаправил на Константинополь, центральный офис правоверной Восточной церкви перекочевал в Киев и Рязань. Константинополь был разгромлен и разграблен полностью. Только после прихода Восточной церкви на Русь, началась зачистка от славянской культуры и Ведического православия древних Русов. С этого момента славяне стали забывать кто они, откуда, какими были культура и быт их предков.
Само слово Православие означает:
Славление (это древнее слово вытеснено лже-сказителями с разговорного оборота) добрым словом Славного Мира Прави, т.е. Мира Светлых Богов и Предков наших.

Сформировалось мнение, что русский — это обязательно православный христианин. Такая формулировка — в корне неверная. Русский — значит, Православный, это понятие неоспоримо. Но Русский, это не обязательно христианин, ибо не все Русские — христиане. Многие так и не приняли рабскую философию, только из-за страха быть сожжённому на костре, посещали храмы..
Правоверные никак не могли смириться с тем, что христианство присутствовало на Руси, особенно в Московии, лишь формально. Попы решили поглотить Ведическое православие, что бы покончить с ним раз и на всегда. И само название Православные было присвоено христианскими церковными иерархами цинично, нагло, без всякого согласия русов. Так появилось на Руси — христианское православие (взамен Ведического). Ведическое православие древней веры догорало на кострах жестокого христианства, вместе с древними текстами и духовными лидерами Ведического православия — волхвами. В Ведической культуре, не было централизованной власти подобной в религиях, стремящейся к узурпации и обогащению. Ведическое православие - было не религия, а Вера. Оно не строило дорогих храмов, так как считало, что это ник чему. Славяне содержали своих богов в своих сердцах. Ставили статуи только на перекрестках дорог и на окраинах поселений. Они никогда не ходили замаливать свои грехи, так как никогда не грешили. Этнос Русов — это люди мирные, трудолюбивые и всего достигали только за счет собственного труда. Следовательно, у них не было причин замаливать свои грехи, оправдывать свои действия перед богами.

Греки высоко ценили нравственную культуру русичей. Вот свидетельство византийских историков седьмого века:
Нашими воинами были захвачены в плен три чужеземца, имевших вместо оружия кифары (гусли). На вопрос императора, кто они, чужеземцы ответили: "Мы играем на гуслях, и любя музыку, ведем жизнь мирную и спокойную". Император дивился тихому нраву сих людей, великому росту и крепости их, угостил, наблюдая за их манерами. Поразившись высокой культуре поведения, позволил возвратиться в отечество.

Aрабский хронограф Аль Марвази писал:
«Когда русские обратились к христианству, религия притупила их мечи и закрыла им двери знаний, и упали они в бедность и нищенское существование».

Современные учёные, историки и богословы продолжают пытаться навязать миру, что Русь, дескать стала Православной, при крещении и распространении византийского христианства среди тёмного, дикого, погрязшего в неведении, рода славян. Такую формулировку очень удобно применять для искажения истории и принижении значимости Древнейшей, колоритной фольклором и насыщенной всевозможными традициями культуры, всех народов Ведического Православия. Из которого христианство, бедное на свои традиции и обряды много чего позаимствовало, и в последствии приписало себе безо всякого стыда. Ещё каких то два столетия назад писанки, вышиванки, гусли были под строжайшим запретом со стороны поповщины. Христианские лидеры были настолько тупы, что утверждали: у женщины нет души. Что могли знать о культуре и Вере славянских народов христианские миссионеры? Как носители христианства, могли понять культуру Северных народов с
* иным менталитетом, лишенного понятий стяжательства и насилия;
* иным мировоззрением, славяне жили в гармонии с окружающей средой в творческом, созидательном расположении духа?!
Вот пример описания быта славян в представлении одного из христианских миссионеров:
«Православные словены и русины дикия люди и житие их дико и безбожно. Мужи и девки нагие вместе запираются в жарко натопленной избе и истязают телеса свои, сеча друг друга ветвями древесными нещадно до изнеможения, опосля выбегают нагие и прыгают в прорубь ледяную али сугроб. И, охладившись, вновь бегут в избу истязать себя прутьями».
Как ещё могли понять греко-византийские миссионеры, простой православный обряд - посещения русской бани. В их, узком воображении, это действительно было нечто дикое и непонятное. Кого можно, на самом деле, считать дикарями: тех, кто регулярно посещали бани, или тех, которые ни разу в жизни не мылись?!

Хитро мудрые служители Христа всегда делают ставку на фальсификат. Вот и в этом случае, вроде бы, как на самое раннее письменное использование слова «православие», которое на территории Руси зафиксированное в «Слове о законе и благодати» (1037—1050 гг.) митрополита Илариона:
Хвалить же похвалныими гласы Римьскаа страна Петра и Паула, имаже вѣроваша въ Исуса Христа, Сына Божиа; Асиа и Ефесъ, и Патмъ Иоанна Богословьца, Индиа Фому, Египетъ Марка. Вся страны и гради, и людие чтуть и славять коегождо ихъ учителя, иже научиша я́ православнѣи вѣрѣ..
В цитате -- я́ православнѣи вѣрѣ -- слова православный, попросту быть не могло. Потому, что только в 1054 году христианство разделилось - на католиков и правоверных (не православных).

Вначале учение Иисуса называлось - учением рыбака. В дальнейшем применяли иногда символ рыбы. Точно так, как галлы применяли символ красного петуха, а иудеи - козла.
А на официальном языке христианской церкви на территории Руси термин «православный», стал употребляться лишь в конце XIV — начале XV века. Наиболее же активно, термины «православный» и «православие» входят в употребление лишь - в XVI веке. Вот, как легко лжи сказители, проводят в историю фальшивую информацию.

Постольку-поскольку, слишком много вопросов появилось в отношении слова православие, то каждый при желании, может самостоятельно распутать этот клубок противоречий, исследовав хронологию этого слова.

Библейская мифология, как такова, ещё не состоялась к XI веку. Она находилась в отрывочных вариантах с многими существенными противоречиями. И до конца XV века (а возможно и до конца XVI века), библейская мифология в современном смысле, вообще отсутствовала. Не только на Востоке, но и на Западе. Даже в XIII веке (не говоря об XI), Папа римский высказывался, что люди и без того узнали слишком много. Если же они узнают ещё и всё то, о чём повествуют различные тексты, и в различных книгах, то в этом будет таиться источник большой опасности, ибо они станут задавать вопросы, на которые у священнослужителей не найдется ответов. А библию начнут называть - мифологией. И вот, в конце концов, в 1231 году Григорий IX своей буллой запретил мирянам читать Библию. Причем запрет формально был отменен только "Вторым Ватиканским Собором", открытым по инициативе папы Иоанна XXIII в 1962 году. Исторические документы сообщают, что были неоднократные попытки разрешишь доступ к чтению библейской мифологии широкой аудитории, но каждый раз выходили новые запреты. Всё это говорит о том, что церковь боялась разоблачения библейских текстов, которые были списаны с арийской Авесты. Историки писали: "Церковь запрещает распространение книг священного писания среди мирян и считает тяжелым преступлением переводы этих книг с непонятной латыни на народные языки". Время от времени выходили всё новые запретные постановления. Так при соборе в Безье в 1246 году находим: "Что касается божественных книг, то мирянам не иметь их даже по-латыни; что же касается божественных книг на народном наречии, то не допускать их вовсе ни у клириков, ни у мирян". В эдикте Карла IV конца XIV века говорится: "Мирянам обоего пола по каноническим установлениям не подобает, читать чего бы то ни было из писания, хотя бы и на народном языке". На Руси, хотя и не в такой открытой форме, как в католических странах, раздавались призывы: «Запретить простолюдинам читать библию». Но скорее всего, все запрещения были потому, что библейская мифология, как такова, ещё не состоялась. Она находилась в отрывочных вариантах с многими существенными противоречиями. И до конца XV века (а возможно и до конца XVI века), библейская мифология в современном смысле, вообще отсутствовала. Не только на Востоке, но и на Западе.
Известный историк церкви А.В. Карташев писал:
"Первой для всего востока рукописной (еще до появления печатного станка) явилась Библия 1490 года, созданная архиепископом Новгородским Геннадием... Такая ранняя заинтересованность в овладении полным библейским текстом явилась на Руси в XV веке" , с.600.

Если в самом конце XV века пробуждение интереса к полной Библии расценивается специалистами, как очень уж раннее (!), то что говорить о XIV или XIII веках? В то время, как мы видим, никто Библейской мифологией на Востоке даже и не интересовался. А на Западе не читали, потому что было "запрещено". Спрашивается - кто же ее читал в те века? Да её просто не существовало. Но лжи сказители забрели так далеко в своей фальсификации, что начали датировать библию, вы просто удивитесь - I веком.
Раскол в христианстве, после которого окончательно произошло разделение Церкви на католическую и правоверную, произошёл в 1054 году. Разделение, вызванное расколом, не преодолено до сего дня, невзирая на то, что в 1965 году взаимные анафемы и проклятия друг на друга, были обоюдно сняты Папой Павлом VI. Первый раз анафемы и проклятия были сняты перед первым крестовым походом (поход бедноты 1096 года). Так, как Ватикан в одиночку, без финансовой поддержки Византии, не смог бы преодолеть мусульман. Они вынуждены были объединиться, перед одним общим врагом. Разногласия возникли по вопросам догматического и канонического, а также литургического и дисциплинарного характера, и начались задолго до 1054 года, однако, именно в 1054 году Папа римский Лев IX послал в Константинополь посланников. Непосредственным поводом явилось закрытие в 1053 году латинских церквей в Константинополе, К тому же, Патриарх Михаил Керулария, поручил своему подручному выбросить из дарохранительниц Святые Дары, приготовленные по католическому обычаю из пресного хлеба, и топтать их ногами, открыто, в присутствии многочисленной толпы. Всё это демонстрирует, явно низкую культуру и примитивный менталитет христианских чиновников. А мы удивляемся, и кровавым крестовым походам против мирного населения Прибалтийских стран, и полыхающим по всей Европе кострам инквизиции, и загородным пыточным избам для непокорных...

Христианство преследовалось и не многочисленных его сторонников просто безнаказанно убивали. Четвертый век явился переломным в истории Христианства. В четвёртом веке власть захватила крупнейшая на то время, арабско-семитская община, во главе с флавинским семитом - Флавий Валерий Аврелий Константин. При нём Христианство стало дозволенной религией, благодаря Миланскому эдикту, от 313 года. При Константине состоялся Первый Вселенский собор в Никее, на котором был сформулирован Символ веры (краткое изложение догматов, применявшихся в литургии) - учение о единосущной Троице, Так в христианстве появилась видоизмененная, от Ведического православия Руси, троица: Отец-Сын-Святой дух. Понятие троицы (триглав) существовал с незапамятных времён, а в ИндоСтане несколько тысячелетий. Это первый символ, который был позаимствован попами из древней Ведической культуры. С этого времени появилось много сект и направлений в Христианстве. Их, как будто кто то из мешка вывалил. Самая агрессивная борьба велась с сектой, под названием - арианство. Арианство появилось в IV веке по имени его создателя - александрийского попа с именем Арий. Он утверждал, что Христос сотворён Богом, и следовательно, во-первых, имеет начало своего бытия; во-вторых, не равен ему: в арианстве Христос не единосущен Богу, как утверждали оппоненты Ария александрийские епископы Александр и затем Афанасий, а лишь подобосущен ему. То, что утверждали ариане, было следующим: Бог-Отец по устроении мира стал причиной рождения Сына и по Своей воле сущность Свою воплотил в иную, созданную из ничего, в Бога нового и другого; и было время, когда Сын не существовал. то есть привнёс иерархичности отношений в Троицу. В этом же веке происходит формирование монашества. При правлении Юлиана (361-363) было вновь организовано гонение на христиан. За это он получил прозвище «Отступник». В V веке произошел в Церкви первый крупный раскол. Четвертый Вселенский собор в Халкидоне не был принят некоторыми Церквями. Им было дано название - Дохалкидонские. На протяжении первого тысячелетия в Церкви проходил ряд Вселенских соборов, на которых более четко формировалось догматическое и каноническое учение Христианской Церкви.
**************************************** ************
Правоверие - "правильная вера" христиан по старому обряду до Никоновской реформы. Во времена Никона в 1666 году начались гонения на своих же собратьев по Христу, которые не принимали нововведения. Первым кто отказался принимать нововведения был протопоп Авакум. Всем известно о нововведении трёх перстов, вместо двух, которыми они крестились (два перста были переняты у староверов). Но это было не главное. Самая главная хитрость - это уничтожение старой и введение новой элиты и плюс подмена понятий "Правоверие" на "Православие". Ведь даже в Четьях минеях (христианские служебники, которые были до появления Библии, которая появилась в конце 18, начале 19 века, как книга, а до этого были Четьи минея) есть фраза: "сего еси исполнена земля роуская, а правоверная вера христианская", т.е. не православная вера, а правоверная. Авакум говорил "Да не уподобимся мы язычникам, что чтят древних Богов", т.е. здесь "язычник" звучит как представитель другой веры. И за это их начали уничтожать физически и побежали кто на Поморье, на Беломорье, а кто-то и к староверам на Сибирское Беловодье. И староверы начали давать приют старообрядцам и не потому, что вера едина, а потому что едины по крови.

Православие - Правь славление, т.е. прославление Мира Прави - Мира Богов, обретших Светье тело. Правильное восславление Всевышнего (Рамхи), а не иудейского племенного божка Саваофа-Иеговы-Яхве, пекущегося только об иудеях. Этот термин был присвоен христианами, которые утверждают, что православному христианству более тысячи лет и ссылаются на "Слово о законе и благодати митрополита Илариона", где искажён перевод. Летописи Х-XIV вв. убедительно свидетельствуют, что христианство пришло на Русь из Греции под названием ""вера Христова"", ""новая вера"", ""истинная вера"", ""греческая вера"", а чаще всего - ""правоверная вера христианская"". Впервые слово ""православие"" встречается в ""Послании митрополита Фотия Псковского"" 1410-1417 гг., то есть через 422 года после внедрения христианства. А словосочетание ""православное христианство"" и того позже - в Псковской первой летописи под 1450 годом, через 462 года после крещения Руси-Украины. Вопрос. Почему слово ""православие"" не использовали сами христиане на протяжении полтысячелетия? Всё просто. Православными христиане стали в 17 веке при реформе патриарха Никона, который приказал внести изменения в летописях. Церковь, когда раскололась в 1054 году, то западная стала называться "Римско-Католическая, Вселенская с центром в Риме, а восточная "Греческая, Ортодоксальная (Правоверная) с центром в Царьграде (Константинополе). С греческого "ортодоксия" значит "правоверие". "Ортос" - значит "правильное", "прямое", "доксос" - "мысль", "убеждение", "вера". Именно поэтому в Западном мире христиан восточного обряда зовут "ортодоксами". Греко-ортодоксия в 16 веке, после захвата Русинских земель Польшей, оказалось в жесткой борьбе с римо-католицизмом. Потому, ища себе опору, церковь пришла к единственному спасительному выходу - частично перенять ведические духовные обычаи Русинов. В первую очередь они превратили "правоверную веру христианскую" в "святое православие", и этим все подвиги дохристианского Православия приписали себе. Хотя Правь славящие никакого отношения к христианству не имеют. Эта церковная реформа при Никоне также была направлена на уничтожения двоеверия (Православия и Правоверия). Позже они перестали бороться с ведическими православными обычаями и приняли как свои: культ Предков, Зеленые святки, Купальские святки, Покрову, Калиту, Коляду, Стречу (Сретенье) и другие. Что и отмечает католическая церковь, что их восточный сосед набрался языческих культов. Эта церковная реформа при патриархе Никоне вызвала раскол на тех, кто поддержал церковную реформу Никона (никониане) и тех, кто не поддержал - раскольники. Раскольники Никона обвиняли в трёхязычной ереси и потакании язычеству, т.е. старой Православной Вере. 17 апреля 1905 году по указу царя раскольников стали называть старообрядцами. Себя они называют праведными христианами. Раскол ослаблял державу и во избежание крупномасштабной религиозной войны некоторые положения реформы Никона были отменены и вновь стал использоваться термин "правоверие". Например, в Духовном регламенте Петра I от 1721 года сказано: ""А яко Христианский Государь, правоверия же и всякаго в церкви Святей благочиния блюститель…"". О Православии нет ни слова, также нет и в Духовных регламентах 1776 и 1856 годов. Сами христиане говорят, что их церковь называется православной, т.к. она правильно прославляет бога. Византийский монах Велизарий в 532 году (за 456 лет до крещения Руси) описывая русскую баню называет славян православными славенами и русинами.
**************************************** *********
«Горести прошлые не сочтешь, однако горести нынешние горше. На новом месте вы почувствуете их. Все вместе. Что вам послал еще господь? Место в мире божьем. Распри прошлые не считайте. Место в мире божьем, что вам послал господь, окружите тесными рядами. Защищайте его днем и ночью; не место - волю. За мощь его радейте. Живы еще чада Ее, ведая, чьи они в этом мире божьем.

Будем опять жить. Будет служение богу. Будет все в прошлом, забудем, кто есть мы. Где вы пребудете, чада будут, нивы будут, прекрасная жизнь - забудем кто есть мы. Чада есть - узы есть - забудем кто есть мы. Что считать, господи! Рысиюния чарует очи. Никуда от нее не денешься, не излечишься. Не единожды будет, услышим мы: вы, чьи будете, рысичи, что для вас почести, в кудрях шлемы; разговоры о вас. Не есть еще, будем Ее мы, в этом мире божьем».
Надпись на двух сторонах Фестского диска

По одному из последних календарей наших предков, сейчас идёт 7524 Лѣто от С.М.З.Х. (до этого звёздное наследие предков насчитывает 1,5 млрд ЛѣТЪ от прибытия на Мидгард первых колонистов Великой Расы Рода небесного) ..

По иудейскому 5777 .. Почувствуйте разницу!
**************************************** **********