Vazhdojmë të publikojmë bisedat Skema-Arkimandrit Abraham që ka zhvilluar me famullitarët disa vite më parë. At Abrahami është rrëfimtari i Hermitazhit të Shenjtë të Kosminsk dhe Manastirit Novo-Tikhvin, motrat e të cilit transkriptuan këto biseda dhe i përgatitën për botim. Në këtë bisedë do të flasim se çfarë dëmi na sjell pasioni për vetë-justifikim dhe çfarë është vetëqortimi i saktë.
Të gjithëve na pëlqen të gjejmë justifikime. Për shembull, njerëzit që dallohen nga një karakter i zemëruar shpesh janë të vrazhdë me të tjerët; në përgjigje të një vërejtjeje ata mund të thonë: "Nuk mund të mos jem i zemëruar - prindërit e mi më edukuan keq". Ose: "Unë kam një karakter të tillë, asgjë nuk mund të bëhet për të." Apo edhe: “Kush po tregohet i vrazhdë? Unë?! Kjo nuk është e vërtetë, unë gjithmonë komunikoj me të gjithë me shumë edukatë dhe civilizim.” Na duket se justifikimet tona janë absolutisht të sakta: nëse mëkatojmë, nuk është për fajin tonë, njerëzit, karakteri, edukimi, shëndeti, moti e kështu me radhë thjesht na ndërhyjnë.
Çfarë do të thotë "vetë-justifikim"? Tashmë nga struktura e saj, kjo fjalë do të thotë sjellje në të cilën një person i atribuon të vërtetën vetes, me fjalë të tjera, e konsideron veten të drejtë. Teorikisht, ne të gjithë e konsiderojmë veten mëkatarë dhe pendohemi në rrëfim një herë në muaj ose më shpesh. Por kur bëhet fjalë për raste konkrete, ne justifikohemi: në këtë rast nuk jam fajtor, në këtë drejtim sillem drejt... Nëse i mbledhim të gjitha këto raste të panumërta, për habi dhe turp na del se ne vetëm thërrasim veten mëkatarë, por në fakt Ne e konsiderojmë veten të drejtë. Natyrisht, duke menduar për veten në këtë mënyrë, ne në të njëjtën kohë i poshtërojmë ata që na rrethojnë, duke besuar se ata janë fajtorë për gjithçka, ata na joshin, na detyrojnë të mëkatojmë.
Por rruga e vetë-justifikimit është një rrugë e mbrapshtë, katastrofike. Në çfarë çon? Ose personi, duke refuzuar të shohë mëkatet e tij, bëhet shpirtërisht budalla dhe nuk përpiqet të jetojë fare sipas urdhërimeve, ose përpiqet të ndryshojë rrethanat që "e pengojnë" atë të përmbushë Ungjillin. Më pas ai zhvillon një veprimtari absurde, krejtësisht jo të krishterë, duke i drejtuar të gjitha përpjekjet jo te vetja, por te ajo që e rrethon, më shpesh te njerëzit. Por çdo person është një qenie plotësisht e lirë dhe në rastin më të mirë ne mund të ndikojmë vetëm pak mbi të dhe askush nuk ka fuqinë ta ndryshojë nëse ai vetë nuk e dëshiron atë. Prandaj, shpesh ata që bëjnë përpjekje të tilla e shohin kotësinë e tyre dhe bien në dëshpërim.
Sipas mësimeve të etërve të shenjtë, një nga virtytet më të nevojshme për shpëtim është vetëqortimi. Nuk e kam fjalën për atë manifestim të thjeshtë, madje primitiv të vetëqurimit, në të cilin me disa fjalë fyejmë, lëndojmë dhe poshtërojmë veten në shpirt. Me qortim të vetvetes duhet të kuptojmë diçka më të thellë - një prirje shpirtërore në të cilën një person sheh fajin e tij në gjithçka dhe nuk fajëson gjërat e jashtme. Nëse një person e sheh gjithmonë fajin e tij, nëse ai nuk fajëson askënd që ka mëkatuar, atëherë, logjikisht, ai do të fillojë të kërkojë mjete për të ndryshuar veten. Një person që ka fituar aftësinë e qortimit të vetvetes, pajtohet me faktin se fqinji i tij nuk është ai që do të donte të ishte dhe tregon dashuri për çdo njeri, pavarësisht nëse është i mirë apo i keq, mik apo armik. Ai nuk justifikohet duke thënë se është rritur keq, sepse e di: është i lirë dhe, po të donte, do të sillej ndryshe, duke zgjedhur të mirën dhe duke hedhur poshtë atë që i ishte mësuar gabimisht në fëmijëri, për shembull, në shkollë. Ai nuk do t'i referohet faktit që miqtë e tij po e tundojnë, por ose do të largohet prej tyre ose, megjithë sjelljen e tyre joshëse, do të përpiqet të ndryshojë vetë. Dhe ai nuk do t'i kushtojë vëmendje çdo gjëje tjetër që është e jashtme për vullnetin e lirë të një personi, duke e ditur se është vetëm faji i tij që ka devijuar drejt së keqes me vullnetin e tij të lirë. Asgjë nuk mund ta detyrojë një person të bëjë të keqen nëse nuk dëshiron, veçanërisht nëse po flasim për të krishterë - njerëz që Zoti Jezus Krisht i çliroi me vuajtjet e Tij në kryq dhe përmes sakramenteve të bërë të imunizuar nga mëkati. Që nga ardhja e Krishtit, njeriu ka mëkatuar plotësisht vullnetarisht, dhe jo nën presionin e rrethanave, siç ishte (dhe deri diku mund të justifikohej) përpara ardhjes së Krishtit.
Dy mënyra të të menduarit, dy gjendje shpirtërore - vetë-justifikim dhe vetëqortim - përshkruhen në Ungjill, megjithëse nuk quhen atje pikërisht me këto fjalë - termat e letërsisë asketike me të cilat jemi mësuar të veprojmë.
Le të shqyrtojmë shëmbëlltyrën e njohur të tagrambledhësit dhe fariseut, e cila i kushtohet njërës prej të dielave para Kreshmës së Madhe - Javës së Tagrambledhësit dhe Fariseut. Dy njerëz hynë në kishë për t'u lutur: njëri ishte farise dhe tjetri ishte taksambledhës. Por ai u bë farise dhe iu lut vetes: Zot, të lavdëroj, sepse nuk jam si njerëzit e tjerë, grabitqarët, të padrejtët, kurorëshkelësit ose si ky tagrambledhës: Unë agjëroj dy herë të shtunën, jap të dhjetat aq sa mund. Ky njeri e justifikoi veten dhe nuk i pa mëkatet e tij. Një vetë-justifikim (për të përdorur terma asketikë) e largoi atë nga Zoti. Më tej në Ungjill thotë: Tagrambledhësi qëndronte nga larg, duke mos dashur t'i ngrejë sytë drejt qiellit, por duke rrahur zemrën duke thënë: Zot, ki mëshirë për mua mëkatarin. Unë po ju them se ky është i shfajësuar në shtëpinë e tij më shumë se sa ishte, sepse kushdo që lartësohet do të përulet dhe ai që përul veten do të lartësohet. Rezulton se ai që justifikon veten e lartëson veten dhe ai që qorton veten e përul veten.
Çfarë kuptimi kanë fjalët e tagrambledhësit: Zot, ki mëshirë për mua, një mëkatar? Apo fjalët e lutjes së Jezusit (në thelb e njëjta): "Zot Jezu Krisht, Biri i Perëndisë, ki mëshirë për mua një mëkatar"? Mëkatar është ai që është moralisht fajtor. Kështu, kur themi lutjen e Jezuit, ne vazhdimisht qortojmë veten përpara Perëndisë: "Më fal, fajtor për shkeljen e urdhërimeve morale". Ne themi kështu, por a e ndjejmë? A thellohemi në kuptimin e këtyre fjalëve, zemra jonë merr pjesë në shqiptimin e tyre apo mbetet e ftohtë? Ose, ndoshta, duke shqiptuar fjalët e tagrambledhësit: Zot, ki mëshirë për mua, një mëkatar, ne në fakt po arsyetojmë si fariseu: "Të falënderoj, o Zot, që nuk jam si njerëzit e tjerë dhe bëj një jetë shpirtërore. , rrëfej, lutem në lutje.” Jezusi”? Ne shqiptojmë fjalë pendimi dhe qortimi ndaj vetvetes, por mendimet tona janë fariseike, duke ndërhyrë në lutjen e vërtetë, të vëmendshme, të sinqertë. Ne e justifikojmë veten si për veten ashtu edhe për njerëzit e tjerë, sepse një humor i tillë nuk mund të mos shpërthejë. Ndonjëherë ne përulemi për shfaqje, sepse e dimë se në një shoqëri të caktuar: në një manastir ose në një mjedis të krishterë në përgjithësi, përulësia miratohet dhe konsiderohet diçka domethënëse. Por tagrambledhësi tha vetëm një fjalë për veten e tij - "mëkatar", dhe nëse një person thotë diçka të tillë sinqerisht, me gjithë zemër, do të thotë se ai ka fituar virtytin e vetëqurimit.
Kur një person gjithmonë dhe kudo e konsideron veten mëkatar, kjo shfaqet në çdo situatë të përditshme. Në çdo konflikt, ne justifikohemi, por ai thotë: "Po, unë jam fajtor, kam mëkatuar". Shën Tikhoni i Zadonskut një herë, në një bisedë me një fisnik të lirshëm, filloi të provonte se ai po fliste gabimisht për Zotin. Dhe fisniku, pasi humbi durimin, i dha një shuplakë në fytyrë Shën Tikonit. Pastaj shenjtori u përkul për tokë para tij dhe i tha: "Më fal për hir të Zotit që të joshi". Kjo pati një ndikim të tillë tek ky njeri i indinjuar, saqë ai vetë ra në këmbët e shenjtorit dhe i kërkoi falje, dhe më pas u bë një i krishterë i mirë. Duket se Shën Tikhoni në këtë rast nuk ishte fajtor për asgjë, por, si një njeri i përulur dhe një i krishterë i vërtetë, ai e pa fajin e tij edhe këtu. Nëse sinqerisht do ta konsideronim veten mëkatarë, nëse do të thoshim sinqerisht fjalët e lutjes së Jezusit: "Ki mëshirë për mua, një mëkatar", atëherë në çdo situatë do të gjenim faj tek ne, dhe jo tek njerëzit përreth nesh, gjërat, rrethanat. , gjendja etj.
Shumë shpesh ne e justifikojmë veten duke preferuar të ashtuquajturat kërkesa të arsyes së shëndoshë në vend të urdhërimeve të Ungjillit dhe diktateve të ndërgjegjes sonë. Por duhet thënë se “arsyeja e shëndoshë” (jo kuptimi i vërtetë, sigurisht, por ai që përdor bota) ndryshon me kalimin e viteve dhe aq më tepër me ndryshimin e epokave. Kishte një "arsye të përbashkët" midis paganëve të kohëve të lashta, një tjetër midis të krishterëve të vakët gjatë mbretërimit të krishterimit në botën e qytetëruar, një të tretën midis materialistëve dhe ateistëve modernë, një të katërt midis muhamedanëve, një të pestën midis budistëve... Por të gjithë këto "shqisa të shëndosha" të ndryshme rebelohen unanimisht kundër moralit të krishterë. Ndonjëherë kjo mund të shihet shumë qartë - ndodh një luftë midis njerëzve: disa mbrojnë pozicionin e Kishës dhe Traditës së Kishës, të tjerët janë armiqësorë ndaj saj, për shembull, nga pozicioni i ateizmit ose materializmit të përditshëm, i cili shprehet në faktin se një person nuk mendon veçanërisht për të vërtetat shpirtërore dhe kujdeset vetëm për mirëqenien tuaj materiale. Në këto raste situata është më e thjeshtë. Por, për fat të keq, shumë shpesh ndodh që ne vetë, të krishterët ortodoksë, të marrim në vetvete diçka nga bota dhe t'i përmbahemi këtij sensi imagjinar të shëndoshë, pa e vërejtur apo kuptuar vetë. Më pas, lufta midis "mendimit të shëndoshë" të kësaj bote dhe të vërtetës së krishterimit zhvillohet brenda nesh. Për fat të keq, shpesh përfundon me fitoren e këtij "mendimi të shëndoshë": ne i dorëzohemi dhe shkelim ndërgjegjen tonë të krishterë.
Kur ndjekim sensin e supozuar të shëndoshë, ne jemi gjithashtu të vetëjustifikuar. Duke shkelur diçka nga mësimi i ungjillit dhe nga tradita ortodokse, ne e justifikojmë veten me faktin se arsyeja e shëndoshë na thotë të bëjmë pikërisht këtë: të tregojmë pëlqimin e njerëzve ose frikacakët, ose ndonjë pasion tjetër, për të mos pësuar dëme ose asnjë lloj hidhërimi. . Duke e justifikuar veten me “mendje të shëndoshë”, ne vazhdimisht dhe për këtë arsye me paturpësi, guxim, sfidues devijojmë nga mësimi i ungjillit. Ne duhet të kuptojmë se po veprojmë në mënyrë mëkatare, për shembull nga frika, dhe t'i kërkojmë Zotit falje.
Brenda vetes kemi edhe tagrambledhësin edhe fariseun. Tagrambledhësi qorton veten, fariseu justifikon. I njëjti person pendohet në një çast dhe bëhet tagrambledhës dhe pas pak minutash justifikohet dhe kthehet në farise. Nëse jemi të pakujdesshëm në këtë luftë, nëse anojmë drejt justifikimit të vetvetes, atëherë, ashtu si farisenjtë dhe avokatët, do të largohemi nga Krishti dhe do të humbasim hirin Hyjnor. Ne nuk do të marrim ndihmë në përmbushjen e urdhërimeve dhe do të mbetemi të pafrytshëm.
Baba, si mund ta qortoni veten kur keni bërë diçka, keni bërë gjithçka që është e nevojshme, por nuk funksionoi? Dhe pyesni veten: pse, pasi gjithçka u bë mirë?
Ndoshta Zoti nuk do që kjo gjë të ndodhë. Gjithçka është vullneti i Zotit. Ndoshta, në një rast të tillë, është e përshtatshme të mos qortoni veten, por thjesht të përulni veten dhe t'i dorëzoheni vullnetit të Zotit. Nëse fola për qortim, kjo nuk do të thotë që ju duhet të qortoni veten kudo, ku është e nevojshme dhe ku nuk është e nevojshme. Të kesh qortim të vetvetes do të thotë të shohësh fajin tënd pikërisht në shkeljen e urdhërimeve.
Kur lutem, të dashurit e mi qeshin dhe tallen me mua. Për këtë arsye shpesh e lë namazin që të mos i acaroj. Është ky vetëjustifikimi apo po sillem si duhet?
Kur jemi të rrethuar nga njerëz që nuk e kuptojnë këtë, është me vend të kujtojmë fjalët ungjillore të Shpëtimtarit: Mos e lini qenin e shenjtë t'i hedhë perlat tuaja para derrit, që të mos i shkelin nën këmbë dhe t'ju shqyejnë. veçmas. Nuk duhet të sillemi në atë mënyrë që të shkaktojmë blasfemi. Është më mirë që ne të falemi në një vend tjetër, ta fshehim namazin, jo se na vjen turp, por për të mos dhënë arsye për blasfemi.
Përveç kësaj, nëse falemi dhe ata qeshin me ne, atëherë çfarë lloj namazi është ai? Nëse nuk është e mundur të lutesh hapur, atëherë është më mirë të lutesh në kishë ose në rrugë. Nëse nuk është e mundur të lexohet libri i lutjeve sepse të dashurit tallen dhe blasfemojnë, atëherë është më mirë të lexojmë në heshtje Lutjen e Jezusit ose ndonjë lutje tjetër që e dimë përmendësh për një kohë. Disa mësojnë përmendësh lutjet e mëngjesit dhe të mbrëmjes.
Në përgjithësi, është më mirë të shmangni njerëz të tillë nëse është e mundur. Nëse shoku im vazhdimisht blasfemon ndjenjat e mia më të shenjta, atëherë pse më duhet një mik i tillë? Kjo do të thotë se ai nuk më kupton, nuk më vlerëson, më përbuz në manifestimet e mia më të thella.
Vetëqortimi është i vështirë për t'u mbajtur. Para së gjithash, ju duhet të luteni. Vetë Lutja e Jezusit, në njëfarë kuptimi, është qortim i vetvetes dhe detyrim i vetvetes për përulësi. Nëse themi vazhdimisht gjatë gjithë ditës: "Ki mëshirë për mua, një mëkatar" ose "një mëkatar", atëherë në këtë mënyrë ne e detyrojmë veten të kujtojmë mëkatin tonë, e mësojmë veten me një mendim të përulur për veten tonë. Por më e rëndësishmja, duhet të kujtojmë se vetëqortimi dhe pendimi janë një fryt shpirtëror, ky është një veprim hiri. Nëse nuk ka hir, atëherë sado të përpiqemi, pavarësisht se çfarë i themi vetes, pavarësisht se si e bindim veten, nuk do të ketë qortim të sinqertë ndaj vetvetes. Kjo do të thotë, mbi të gjitha ju duhet të shpresoni te Zoti dhe prandaj të luteni pandërprerë.
Për një nga miqtë e mi, gjithçka në jetë disi nuk shkon mirë, asgjë nuk funksionon, ka tundime dhe fatkeqësi të vazhdueshme. Ajo beson se ajo ishte e përqendruar. A mund të ndodhë vërtet kjo?
Magjia, natyrisht, ekziston, kjo nuk mund të mohohet. Në kohët tona të tmerrshme, doktrina e magjisë bardh e zi po përhapet, librat shiten plotësisht lirshëm - të gjithë mund të blejnë "Magjinë e zezë".
Për të qenë i sinqertë, praktikisht nuk e kuptoj këtë. Nuk mund të dalloj korrupsionin nga një sëmundje e zakonshme, përveç rasteve të dukshme të pushtimit nga demonët. Për ta bërë këtë, duhet të shkoni te pleqtë shpirtërorë dhe t'i pyesni ata. Por shumë shpesh njerëzit flasin për dëme dhe duan të fajësojnë të tjerët për gjithçka. Hiqni fajin nga koka juaj e keqe dhe mbi kokën tuaj të shëndetshme. Njeriu nuk mendon se ka mëkate, se falet keq, rrëfen keq dhe merr kungim në mënyrë të padenjë. Ai nuk dëshiron të shohë fajin e tij në asgjë, por e bën gjithçka deri në dëm. "Pse je i keq në faljen e namazit?" - "Isha i llastuar." "Pse nuk agjëron?" - "Jam i magjepsur." "Pse pi duhan?" - "Më gënjyen!" Kështu që ju shikoni - mirë, ata kanë magjepsur një person, ai nuk është fajtor për asgjë.
Dhe për të përcaktuar se ky është dëm, së pari duhet të tregosh zell në kuptimin shpirtëror dhe më pas do të zbulohet nëse një forcë e jashtme është në punë apo nëse ishte thjesht neglizhenca jonë. Për më tepër, korrupsioni mund të dëbohet me përpjekjet e dikujt, domethënë me lutje, agjërim ose rrëfim dhe kungim. Ne duhet t'i drejtohemi mjeteve më të zakonshme të kishës. Para së gjithash, për sakramentet dhe lutjet. Kisha na jep të gjitha mjetet, shumë të fuqishme - përderisa ne i përdorim ato vetë.
“Ortodoksia dhe Paqja” / Skema-Arkimandrit Abraham (Reidman)
(Ungjilli i Lukës, 66, kapitulli XII, vargjet 16-31)
Dhe ai u tha atyre një shëmbëlltyrë: Një njeri i pasur kishte një korrje të mirë në arën e tij; dhe ai arsyetoi me veten: çfarë duhet të bëj? Nuk kam ku të mbledh frutat e mia? Dhe ai tha: Kështu do të bëj: do t'i shembi hambarët e mi dhe do të ndërtoj më të mëdhenj, dhe do të mbledh atje gjithë bukën time dhe të gjitha pasuritë e mia dhe do t'i them shpirtit tim: shpirt! Ju keni shumë pasuri të grumbulluara për shumë vite: pushoni, hani, pini, gëzohuni” (v. 16–19). Duket se këto fjalë vlejnë vetëm për njerëzit e pasur, dhe nëse i kuptojmë ato në një kuptim shumë të ngushtë, atëherë vetëm për ata që merren me bujqësi, domethënë për pronarët e tokave që kanë korrur një korrje të bollshme. Por duhet të kujtojmë se kjo është një shëmbëlltyrë që në fakt ka kuptim jo vetëm për fermerët dhe njerëzit e pasur në përgjithësi, por edhe për çdo person që fiton diçka tokësore.
Ndoshta nuk kemi një pronë kaq të madhe që mund të themi se do të na japë paqe "për shumë vite", por secili prej nesh dëshiron të ketë të paktën komoditete minimale në jetë, të gjithë kërkojnë paqe. Çdo person ka një lloj ëndrre: le të themi se një person ëndërron të blejë një apartament dhe ta mobilojë atë, të marrë një rrogë të kënaqshme dhe mendon se atëherë gjithçka do të jetë mirë për të, ai do të jetë në gjendje të jetojë në paqe. Ndoshta të gjithë ëndërrojnë të jetojnë të shkujdesur, të mos mendojnë për asgjë dhe të mos kenë kurrë pikëllime apo vështirësi. Rezulton se edhe nëse nuk jetojmë aq mirë si të tjerët në krahasim me të tjerët, ne përsëri nuk jemi ndryshe nga njeriu i pasur i përshkruar në shëmbëlltyrë.
“Por Zoti i tha: i çmendur! këtë natë do të të merret shpirti; kush do të marrë atë që keni përgatitur? Kështu ndodh me ata që grumbullojnë thesare për veten e tyre dhe nuk janë të pasur para Perëndisë” (v. 20–21). Askush prej nesh, as i pasuri, as i varfëri, as ai që ka pasuri të madhe, as ai që kërkon të gjejë paqe falë të ardhurave të tij modeste, askush nuk e di se kur do të vijë dita e vdekjes së tij. Vdekja mund ta kapërcejë një person krejtësisht papritur, jo vetëm të moshuar dhe jo vetëm të sëmurë, por edhe krejtësisht të shëndetshëm dhe të rinj. Ndodh që një person të jetë i sëmurë përfundimisht për një kohë të gjatë, por nuk e di për këtë, dhe vetëm vdekja e papritur zbulon sëmundjen e tij tashmë të gjatë. Shpesh ndodhin disa fatkeqësi të tmerrshme: për shembull, një person vdes gjatë një katastrofe ose, duke qenë absolutisht i shëndetshëm, një person sëmuret papritmas dhe, siç thonë ata, digjet brenda një muaji ... Edhe për njerëzit që tashmë kanë arritur një moshë shumë të vjetër. mosha, vdekja vjen papritur nëse ata e kaluan jetën e tyre të pabesë, duke mos u kujdesur as për jetën e përjetshme dhe as për fatin e shpirtit të tyre të pavdekshëm, nëse nuk e penguan vdekjen me vepra të mira, veçanërisht me pendim. Duket se një person ka fituar gjithçka për të jetuar i qetë dhe i qetë - dhe papritmas e gjithë kjo i hiqet ose nga vdekja, ose ndoshta nga disa rrethana. Gjithçka për të cilën shpresonte, ajo për të cilën kishte jetuar tashmë, ajo që qetësonte shpirtin i hiqet. Një person mund të përballet me vështirësi dhe shqetësime të reja dhe do t'i duhet të fillojë nga e para. Të tilla janë peripecitë e jetës tokësore të një njeriu që nuk beson në Zotin dhe jo në veprat e tij shpirtërore, lutjen dhe pendimin, por në aftësitë e tij tokësore. Solomon i mençur foli për këtë në kohët e lashta në librin e tij "Predikuesi": një person punon, fiton, grumbullon pasuri - dhe nuk e di se kush do ta marrë atë. Ai punon shumë, arrin disa rezultate dhe ndoshta ai që vazhdon punën e tij do të bëjë gjithçka ndryshe ose thjesht do ta prishë atë. Rezulton se një person që kërkon ngushëllim në punët tokësore gjithmonë përfundon i mashtruar. Solomoni e quan të gjithë këtë kotësi dhe shqetësim të madh shpirtëror (shih Ekl. 1:14). Jo vetëm ata që kanë pasuri, por të gjithë njerëzit i nënshtrohen kësaj kotësie të pafund, të gjithë shpresojnë për një fantazmë, sepse mirëqenia tokësore, në të cilën shohim një mbështetje të besueshme, të fortë që na jep paqe, në realitet rezulton të jetë e drejtë. nje fantazem. Nëse dikush nuk e njeh këtë të vërtetë në rini apo në moshën e mesme, atëherë në orën e vdekjes të gjithë do ta dinë me siguri, kur secili prej nesh do të detyrohet të lërë tokën, dhe vetë trupin dhe gjithçka që ka fituar dhe falënderon. të cilit, Dukej se ai tashmë mund të shijonte me qetësi jetën. Atëherë do të dimë të vërtetën e fjalëve të Shpëtimtarit: “O budalla! këtë natë do të të merret shpirti; kush do të marrë atë që keni përgatitur? Dhe “kjo është ajo që ndodh me ata që grumbullojnë thesare për veten e tyre dhe nuk pasurohen në Perëndinë. Një person që mendon të fitojë diçka për ekzistencën e tij tokësore, pëson të njëjtën gjë që duroi njeriu i pasur në shëmbëlltyrë. Natyrisht, ne të gjithë dëshirojmë të mirën për veten tonë, dashuria për veten është investuar tek ne nga Zoti, madje është një kriter i dashurisë për të afërmin: “Duaje të afërmin tënd si veten tënde” (shih Lluka 10:27), megjithëse në fund Darka, Shpëtimtari i urdhëroi dishepujt ta donin të afërmin tonë edhe më shumë se veten (shih Gjoni 15:12-13). Kur thuhet se ne duhet të pasurohemi jo për veten, por për Zotin, atëherë bëhet kontrast trupi ynë tokësor, si të thuash, thelbi tokësor dhe thelbi qiellor, pra shpirti i pavdekshëm. Fjalët "pasurohuni për Zotin" nuk do të thotë aspak se ne po kursejmë për Zotin, sikur Zoti ka nevojë për pasurinë tonë. Do të ishte më e saktë të thuash se duhet të pasurohesh në Zot, domethënë të fitosh hirin e Zotit dhe jo pronën tokësore. Që të mos bëhemi si pasaniku budalla dhe herët a vonë të mos përjetojmë zhgënjim të hidhur në punë të kota, sepse përpjekjet tona nuk synonin atë që duhej, ndërsa jetojmë në tokë, duhet të përdorim të gjitha forcat për të fituar shpirtërore. pasurinë. Ashtu si njerëzit e tjerë punojnë për të siguruar mirëqenien e tyre tokësore, ashtu edhe ne duhet të punojmë për të siguruar mirëqenien tonë shpirtërore. Nëse krahasojmë sa përpjekje dhe kohë shpenzojmë për t'i siguruar vetes një ekzistencë të ushqyer mirë dhe paqësore dhe sa për të ngopur shpirtin tonë me përfitime shpirtërore, atëherë do të shohim se kjo është e pakrahasueshme: ne nuk bëjmë pothuajse asgjë për shpirtin dhe kur Ne punojmë për trupin tonë nga mëngjesi në mbrëmje. Ne punojmë ditë pas dite, javë pas jave, muaj pas muaji, vit pas viti - dhe befas na hiqet gjithçka. Pse po punojmë? Pse e shpenzojmë gjithë jetën tonë për të fituar një fantazmë dhe nuk bëjmë pothuajse asnjë përpjekje për të ngopur shpirtin tonë në mënyrë që të përgatisim vendbanime të përjetshme për të?
Ndjenja e hirit në shpirt është çelësi i lumturisë së përjetshme në parajsë. Nuk ka nevojë të mendosh se këto nuk janë të lidhura me njëra-tjetrën, sepse shpirti e ndjen atë që fiton. Mund të themi se nëse nuk ndjejmë asgjë në shpirtin tonë tani, do të thotë se nuk kemi fituar asgjë për jetën e ardhshme, prandaj, duke u kujdesur për trupin dhe ushqimin tonë, duhet të kujtojmë gjithmonë për shpirtin tonë. Unë nuk ju bëj thirrje të lini punët e përditshme dhe të jetoni siç jetojnë murgjit, por të gjithë duhet të kujdesen për shpirtin. Murgu Gjon i Damaskut thotë se në Dhiatën e Vjetër hebrenjtë i kushtuan një ditë Zotit - të shtunën, por gjatë Dhiatës së Re të krishterët ia kushtojnë gjithë jetën Zotit. Urdhërimi për Shabatin nuk është shfuqizuar, por vlen për të gjithë jetën e një të krishteri që e mban gjithmonë të shtunën, domethënë gjithçka që bën, ia kushton Zotit. Një i krishterë duhet të përpiqet të përfitojë nga gjithçka për shpirtin e tij, të bëhet një lloj lakmuesi shpirtëror që në çdo çështje të vogël, fiton diçka për shpirtin e tij. Edhe ndër aktivitetet më të zakonshme tokësore, duhet të mendoni për përfitimin shpirtëror. Le të themi se punoni në një fabrikë ose në ndonjë zyrë dhe jeni fyer dhe poshtëruar atje, por përuluni, mendoni për përfitimin tuaj shpirtëror, për jetën e përjetshme. Nëse dikush ju bën diçka të turpshme, përgjigjuni me një vepër fisnike, ose të paktën duroni atë, dhe tashmë keni fituar diçka. Të tundojnë me disa fjalime të shthurura - ik, lutu, mos ki frikë nga tallja - dhe përsëri bëre një blerje, sepse u tërhoqe nga mëkati, zgjodhe dëlirësinë, pastërtinë mendore, shpirtërore dhe fizike. Dhe kjo duhet bërë kudo dhe kudo ku ka ndonjë mundësi për të përmbushur urdhërimet. E gjithë jeta e një personi duhet të përshkohet me to: kërkoni fitim kudo dhe kudo, grumbulloni pasuri shpirtërore, përpiquni për pasurim në Zot dhe jo për akumulimin e pronës tokësore. Ne duhet të vlerësojmë çdo veprim tonë: çfarë fitojmë? A po e përmbushim urdhërimin apo po e thyejmë atë? Si të ekzekutojmë? Dhe kështu çdo ditë, çdo orë, si një njeri që numëron çdo qindarkë. Nëse e fitojmë këtë lakmi shpirtërore, një lloj lakmie shpirtërore, atëherë do të pasurohemi vazhdimisht nga brenda, edhe nëse nga jashtë jeta jonë nuk do të jetë e ndryshme nga jeta e të gjithëve përreth nesh. Mjeti për këtë është, para së gjithash, lutja e pandërprerë, sepse pa të është e pamundur të fitosh ndonjë virtyt.
Në këtë mënyrë, gradualisht do të grumbullojmë pasuri shpirtërore, të cilën padyshim do ta ndjejmë në shpirt. Nëse mëkatojmë në diçka, do ta shohim menjëherë, do të ndiejmë një humbje të caktuar dhe do të fillojmë të zbulojmë pse e pësuam atë, si njerëzit e biznesit që përpiqen t'i drejtojnë punët e tyre në atë mënyrë që të mos kenë fare humbje ose të paktën. zvogëloni ato në minimum dhe përfitoni nga gjithçka. Ne duhet të bëjmë të njëjtën gjë në lidhje me hirin e Zotit, atëherë do të bëhemi të pasur në Zotin, të pasur shpirtërisht. Ditë pas dite, vit pas viti, ky thesar shpirtëror do të grumbullohet dhe ne do të arrijmë në momentin e pashmangshëm të vdekjes pasi kemi fituar tashmë një pasuri të caktuar, të cilën edhe pse e quajmë pasuri në Zot, qëndron në shpirtin tonë. Kështu, njeriu shpirtëror e gjen Zotin, Krijuesin e gjithçkaje, brenda zemrës së tij, ndërsa çdo gjë tokësore, materiale, mbetet jashtë saj.
Prandaj, le të përpiqemi të gjithë të fitojmë këtë pasuri të brendshme - hirin e Zotit. Atëherë ne, duke u pasuruar në Perëndinë, duke fituar Vetë Zotin në zemrat tona, do ta marrim këtë pasuri me vete kur të kalojmë në jetën e përjetshme. Vetëm ajo është në të vërtetë e jona, dhe gjithçka tjetër është e huaj, sepse as trupi ynë nuk na përket neve. Le të detyrohemi gjithmonë, në çdo moment të jetës sonë, të kujdesemi për të përvetësuar hirin Hyjnor, për t'iu afruar Zotit dhe për të futur Zotin në zemrat tona.
Skema-Arkimandrit Abraham (Reidman): Rrëfimi duhet të jetë i shkurtër dhe specifik
Kush është një rrëfimtar dhe a ka nevojë një laik? Si të rrëfejmë saktë? Çfarë duhet të bëjë një person për të marrë këshillën e duhur nga një prift? Skema-Arkimandriti Abraham (Reidman), Rrëfimtari i Manastirit Novo-Tikhvin dhe Hermitage Svyato-Kosminsk, u përgjigjet këtyre dhe pyetjeve të tjera. – At Abraham, kush është rrëfimtar? Si ndryshon ai nga një famullitar i zakonshëm tek i cili shkojnë për rrëfim? Rrëfimtari duhet të ketë një dhuratë të veçantë, e cila konsiderohet më e larta në traditën asketike ortodokse - arsyetimi. Çdo prift mund të kryejë Sakramentet, por jo çdo prift, qoftë edhe ai i zellshëm, ka arsyetim. Në kishën greke, për shembull, ekziston një praktikë e tillë: atje caktohen rrëfimtarët dhe vetëm ata mund të pranojnë rrëfimin. Kisha Ruse ka një traditë të ndryshme. Por në çdo rast, gjëja kryesore që mund t'u këshillohet atyre që duan të gjejnë një rrëfimtar është që të kërkojnë një person që ka përvojë jetësore, është i arsyeshëm dhe i arsyeshëm. Dhe duhet kuptuar në të njëjtën kohë se dhuntia e të arsyetuarit mund të shfaqet në shkallë të ndryshme: arsyetimi i një plaku që mbart Zotin, një asket është një gjë dhe arsyetimi i një rrëfimtari të thjeshtë, veçanërisht ai që rrëfen laikët. , eshte tjeter gje. – A ka vërtet nevojë një laik për një rrëfimtar? – Sigurisht, është e këshillueshme që një laik të ketë një rrëfimtar. Sidoqoftë, ka një pikë të rëndësishme për t'u mbajtur mend. Njerëzit shpesh u drejtohen rrëfimtarëve, duke kërkuar këshilla për çështje praktike, të përditshme. Por rrëfimtari nuk është këshilltar në këtë. Për shembull, një inxhinier pyet për diçka në lidhje me aktivitetet e tij profesionale. Por prifti mund të jetë i paaftë në këtë fushë, dhe për këtë arsye nuk duhet të këshillojë asgjë. Këtë duhet ta kuptojnë si vetë rrëfimtari ashtu edhe fëmija shpirtëror. Një rrëfimtar është një specialist në fushën morale. Është e nevojshme për të ndihmuar një të krishterë të marrë në konsideratë çdo situatë jete nga pikëpamja shpirtërore dhe morale. – Çfarë duhet t'i mësojë një prift famullitarit të tij - bindje apo pavarësi dhe përgjegjësi? - Të dyja. Bindja është gjithashtu e nevojshme; këshilla është e nevojshme në çdo gjë. Por është e nevojshme t'i mësojmë një personi pavarësinë, sepse një rrëfimtar nuk mund të jetë vazhdimisht, si të thuash, në kontakt me fëmijën e tij shpirtëror për t'i dhënë atij këshillat e nevojshme në çdo kohë. Në parim, bindja është një mjet për të mësuar një person me pavarësinë dhe përgjegjësinë. Nuk ka nevojë t'i kundërvihen këto dy gjëra. Kur një person, përmes bindjes, fiton aftësinë për të jetuar një jetë morale, atëherë ai mund të bëjë në mënyrë të pavarur një zgjedhje morale për të shmangur mëkatin dhe për të vepruar me virtyt. – A ka nevojë një laik për virtytin e bindjes dhe nga çfarë duhet të përbëhet ai? – Sigurisht, një laik duhet t'i bindet priftit, por jo për formalitet dhe jo sepse është thjesht e nevojshme. Bindja është e nevojshme në mënyrë që t'ju thuhet se si të silleni si një i krishterë në një situatë të caktuar jete, dhe sugjeruar nga një person që ka më shumë arsyetim se ju. Kjo është vlera e një rrëfimtari. Në fakt, nuk duhet të flasim nëse një laik ka nevojë për virtytin e bindjes. Do të ishte më e saktë të pyesim: a duhet një laik të jetojë si i krishterë? Nëse ai është i krishterë, atëherë kjo rrjedh natyrshëm nga titulli i tij i lartësuar. Por ne nuk mund ta kuptojmë gjithmonë vetë dhe ta zbatojmë saktë këtë apo atë urdhërim në rrethana të caktuara të jetës. Dhe prandaj ne kemi nevojë për një këshilltar në këtë drejtim, një person më me përvojë. Është e dëshirueshme që ky të jetë një rrëfimtar, por ndonjëherë, në raste të jashtëzakonshme, mund të jetë një laik i virtytshëm, i arsyeshëm, miku ynë shpirtëror. Ekziston një fjalë e urtë, shumë e mençur: "Me kë të ngatërrohesh, do të fitosh prej tij". Sipas arsyetimit të Shën Tikonit të Zadonskut, nëse jemi miq me njerëz të devotshëm, kjo tregon se ne vetë jemi të devotshëm. Në fakt, bindja është një zell për të jetuar moralisht. Dhe është e qartë se kjo është e nevojshme. Dhe rrëfimtari është shoku ynë i lartë, i cili është më i lartë se ne në arsyetim, prandaj ne i drejtohemi atij për këshilla.
– A është i mundur edhe në kohën tonë virtyti i bindjes? Shën Ignatius Brianchaninov shkroi për "varfërimin e enëve të gjalla të hirit Hyjnor", gjë që e bëri të pamundur bindjen në kuptimin klasik. Nga ana tjetër, Plaku Siluan i Athosit tha se bindja është një sakrament. Ku është e vërteta? – Bindja është një gjë pa të cilën njeriu nuk mund të ekzistojë. Në fund të fundit, ne i bindemi jo vetëm rrëfimtarit tonë. Ne u bindemi shefave tanë, prindërve tanë, miqve tanë. Dhe nëse i bindemi shefit tonë, me zell dhe zell, për të bërë një karrierë, por nuk i bindemi rrëfimtarit tonë, atëherë kjo do të thotë se ka një çekuilibër të qartë në jetën tonë. Nëse u bindemi miqve tanë në disa situata të përditshme, por neglizhojmë mendimin e rrëfimtarit tonë, atëherë ky është një çekuilibër edhe më i fortë. Prandaj, është e pamundur të bëhet pa virtytin e bindjes. Një tjetër gjë është se si ta kuptojmë atë. Nëse kujtojmë atë që thotë Shën Ignati për bindjen, do të shohim se ai nuk e mohon, siç besojnë disa, por e kufizon, duke shpjeguar se jo në të gjitha rastet mund t'i bindet padiskutim udhëheqësit shpirtëror. Në të njëjtën kohë, ai flet për përfitimet e zbulimit të mendimeve, për bindjen ndaj pleqve në manastir. Ai gjithashtu thotë se për shkak të bindjes së vërtetë, djalli madje mund të ngacmojë abuzimin. Ai shkruan: nëse ndodh që ju keni gjetur një udhëheqës të vërtetë, atëherë kjo tashmë shërben si një arsye që djalli të ngrejë një luftë. Prandaj, nuk duhet të themi se virtyti i bindjes është i pamundur në kohën tonë. Bindja e padiskutueshme është e pamundur në kohën tonë. Dhe Shën Ignatius nuk e mohoi plotësisht bindjen, por foli për rendin e përgjithshëm të gjërave për faktin se kishte pak udhëheqës të vërtetë shpirtërorë. Është veçanërisht e pamundur për një laik të gjejë një person të tillë të cilit ai mund t'i bindet pa diskutim. Prandaj, ju duhet ta perceptoni rrëfimtarin tuaj si një këshilltar, si një person më me përvojë. Dhe jo në atë mënyrë që thjesht të bëni gjithçka që ai thotë, pa i shpjeguar asgjë, pa shpjeguar situatën tuaj. Kjo mund të krahasohet si metaforë me atë që ndodh në fusha të tjera të jetës sonë. A ka nevojë një person për ilaçe? Sigurisht që është e nevojshme. Por kjo nuk do të thotë që nëse shkojmë te mjeku, ai do të na shërojë menjëherë. Mjekët bëjnë gabime, ka mjekë më me përvojë dhe më pak përvojë. Por për shkak të kësaj, ne nuk e kalojmë mjekësinë. Ju duhet të kërkoni një mjek më me përvojë, të kuptoni që mjeku nuk mund të përshkruajë menjëherë ilaçin e nevojshëm, ai e zgjedh atë gradualisht. Në kuptimin në të cilin themi se duhet mjekësi dhe nevojitet një mjek, në të njëjtin kuptim që nevojitet bindja dhe nevojitet një rrëfimtar. Të mbështetesh në faktin se një prift i zakonshëm do të ketë një dhuratë profetike do të ishte mendjemadhësi. Po, ndoshta nuk do ta kishim dëgjuar as një person të tillë dhe, me shumë mundësi, do të ishim nënshtruar një dënimi më të madh nga Zoti për faktin se, kur u përballëm me një person të tillë, ne treguam vetë-vullnet. Dhe në këtë mënyrë kemi më shumë butësi. – Çfarë është “zbulimi i mendimeve”, kujt i nevojitet dhe pse? – Ky është një lloj i veçantë bindjeje që u ka hije murgjve: kur një person flet jo vetëm për veprimet e tij, por për të gjithë jetën e tij të brendshme, duke i kushtuar vazhdimisht vëmendje vetes. Ky virtyt është i pazakontë për laikët dhe nuk është i nevojshëm. Edhe sikur të donin, nuk do ta bënin dot këtë, sepse, duke qenë në aktivitet të vazhdueshëm, ose siç thonë ata, në rrëmujën e botës, nuk mund të kujdesen me kaq kujdes për veten. Dhe ata nuk kanë mundësi t'i zbulojnë vazhdimisht mendimet e tyre rrëfimtarit të tyre. Nëse ata mund të shohin rrëfimtarin e tyre një herë në javë, atëherë kjo mund të konsiderohet lumturi. T'i tregonim për një javë të tërë gjithçka që përjetuam brenda, do të ishte një barrë si për të ashtu edhe për ne. – Si të mësoni të mbani gjurmët e mëkateve dhe mendimeve të vogla të përditshme? Si mundet dikush “të mos e tendos një mushkonjë dhe të mos gëlltisë një deve”? Në fund të fundit, ne shpesh vërejmë gjëra të vogla, por nuk vërejmë zemërgurësi, krenari ose indiferencë... - Këtu duhet të ketë një qëndrim të arsyeshëm që të mos i nënshtrohemi vëmendjes së tepruar. Kjo nuk u takon njerëzve që jetojnë në botë. Me të vërtetë mund të rezultojë se ata do të tendosin një mushkonjë dhe do të zgjidhin të gjitha llojet e mendimeve të tyre, do të zhyten në vetvete dhe në të njëjtën kohë nuk do të monitorojnë veprimet e tyre. Ne duhet të monitorojmë jo gjërat e vogla, por ato që veprojnë në mënyrë obsesive në mendjen tonë. Nëse imponohet ndonjë mendim, atëherë ai duhet të rrëfehet. Nëse kemi kryer një lloj sjelljeje të keqe, do të thotë që duhet t'i tregojmë rrëfimtarit tonë për këtë dhe të jemi të përgatitur të dëgjojmë një qortim prej tij dhe, ndoshta, edhe të marrim pendim. Kjo do të thotë, ju duhet të kujdeseni për veten, por të mos bini në dyshime të tepruara. Dyshimi është një virtyt kaq i dukshëm kur na duket se po vëzhgojmë me kujdes veten, po pendohemi, por në fakt thjesht po provokojmë një aktivitet të tepruar mendor. – Si duhet të bëhet një rrëfim i duhur? – Rrëfimi duhet të jetë i shkurtër dhe specifik. Më duket se këto dy fjalë përmbajnë përgjigjen se çfarë është rrëfimi i saktë. Nëse flasim me shumë detaje, mund t'i kushtojmë vëmendje ndonjë gjëje të vogël dhe të humbasim gjënë më të rëndësishme. Nuk ka nevojë të flasim për ndonjë rrethanë shoqëruese nëse ato nuk janë të lidhura drejtpërdrejt me atë që ne pohojmë. Në të njëjtën kohë, ne duhet të flasim në mënyrë specifike, domethënë të flasim saktësisht për këtë apo atë mëkat që kemi bërë, ose për çështjen që na shqetëson. Sepse nëse flasim paqartë, atëherë rrëfimtari nuk do të na kuptojë. Dhe më pas, për fajin tonë, pikërisht sepse flasim shumë gjerësisht dhe në mënyrë të pasaktë, mund të rezultojë se rrëfimtari na jep këshilla të gabuara. Dhe nuk do të jetë ai që do të fajësohet, por qëndrimi ynë tepër i dyshimtë ndaj asaj që po ndodh me ne. – Çfarë të bëni nëse e dini në kokën tuaj se po bëni gabim, por nuk e ndjeni në zemër? – Nëse një person e di se po bën gabim, atëherë, megjithëse zemra e tij është e heshtur, ky tashmë është një lloj hapi drejt pendimit. Së paku, le të pendohemi për atë që e njohim si mëkat. Dhe gradualisht do të vijë simpatia për virtytin dhe do të shfaqet neveria ndaj mëkatit. Nëse kërkojmë menjëherë shkallën më të lartë, duke lënë pas dore atë në të cilën qëndrojmë, atëherë mund të mos bëjmë fare përparim. Ne do të qëndrojmë në vend dhe nuk do të kemi asnjë lëvizje në kuptimin e zhvillimit moral. – Cilat janë mëkatet më të rrezikshme dhe më të zakonshme sot, sipas jush? – Unë besoj se ky është, së pari, një mëkat i mendjemadhësisë, ose, siç e quajmë ndryshe, krenaria dhe, së dyti, një mëkat i neglizhencës, ose e thënë ndryshe, përtacia. Përtacia në aspektin shpirtëror dhe moral. Nga këto dy mëkate vijnë të gjitha të tjerat. Për krenarinë na lë hiri dhe rrezikojmë të biem në mëkate plangprishës, dehje e shumë gjëra të tjera, që e kuptojmë se kjo është e keqe, por nuk mund t'i rezistojmë, vorbulla e pasionit na rrëmben. Dhe e gjithë kjo sepse krenaria na ka privuar nga mbulesa e bekuar. Neglizhenca është gjithashtu jashtëzakonisht e rrezikshme, sepse ne presim që gjithçka të ndodhë vetvetiu, nuk shfaqim xhelozi apo forcë ndaj vetvetes dhe për këtë arsye mund të biem edhe në mëkatet më të tmerrshme. Deri atëherë, e gjithë kjo do të ndodhë derisa të kuptojmë se duhet, nga njëra anë, të përulemi dhe të kërkojmë ndihmë nga i vetmi Zot, duke kuptuar pafuqinë tonë të plotë, nga ana tjetër, kemi nevojë për një detyrim ekstrem të vetvetes, sepse nëse ne mos bëni asgjë vetë, atëherë Zoti nuk do të na ndihmojë. Siç thotë edhe Shën Pimeni i Madh: nëse luftojmë, atëherë Zoti do të luftojë për ne, e nëse jemi joaktivë, atëherë Zoti nuk do të na ndihmojë.
Kryeprifti Valerian Krechetov: Një rrëfimtar duhet të jetë gati të shkojë në ferr për fëmijët e tij. A kanë ndryshuar pastorët dhe kopetë gjatë njëzet e pesë viteve të lirisë së kishës, a është e mundur të gjesh një rrëfimtar të vërtetë sot dhe çfarë duhet të bëjë një person që kërkon udhëzim shpirtëror, por nuk gjen një prift me përvojë? Përgjigjet për këto dhe pyetje të tjera për klerikët janë në një intervistë me kryepriftin Valerian Krechetov, i cili shërbeu si rrëfimtar i dioqezës së Moskës për një kohë të gjatë. Kryeprifti Valerian Krechetov: Një rrëfimtar duhet të jetë gati të shkojë në ferr për fëmijët e tij Maria Stroganova, Kryeprifti Valerian Krechetov | 19 nëntor 2015 A kanë ndryshuar pastorët dhe kopetë gjatë njëzet e pesë viteve të lirisë së kishës, a është e mundur të gjesh një rrëfimtar të vërtetë sot dhe çfarë duhet të bëjë një person që kërkon udhëzim shpirtëror, por nuk gjen një prift me përvojë? Përgjigjet për këto dhe pyetje të tjera për klerikët janë në një intervistë me kryepriftin Valerian Krechetov, i cili shërbeu si rrëfimtar i dioqezës së Moskës për një kohë të gjatë. Foto: solovki-monastyr.ru Katër pleq rusë të shekullit të 20-të Kryeprifti Valerian Krechetov: "Për çfarë?" Dhe mbani mend: ka diçka për të (+ Audio) Kryeprifti Valerian Krechetov: Ka më shumë njerëz të mirë Lumturia është të jetosh me Zotin Kryeprifti Valerian Krechetov: Nuk ka gjëra të vogla në jetën shpirtërore. masë përgjegjësie për atë që merr mbi vete përgjegjësitë e një babai shpirtëror? Kryeprifti Valerian Krechetov thotë: “Sigurisht, drejtimi shpirtëror është i rëndësishëm dhe i domosdoshëm, por kërkesat për një baba shpirtëror janë shumë të larta. Një ditë dola nga kisha dhe një grua papritmas vrapoi pas meje: “Baba, çfarë të bëj? Rrëfimtari im më tha: "Nuk dua të shkoj në ferr për shkakun tënd!" Unë iu përgjigja diçka dhe së shpejti shkova në malin Athos dhe përfundova me një plak. I erdhi një rrëfimtar, për të cilin Plaku Pajsi kujdesej për 20 vjet. Dhe ai plak më tha formulën e një babai shpirtëror të vërtetë: "Vetëm një prift që është gati të shkojë në ferr për fëmijët e tij shpirtërorë mund të jetë një baba shpirtëror". Gjëja më e mahnitshme është se nuk i thashë për pyetjen që më bëri ajo grua, por ai i përsëriti fjalët e saj fjalë për fjalë, vetëm në drejtim të kundërt.” Kryeprifti Valerian Krechetov lindi në vitin 1937 në familjen e llogaritarit të shtypur dhe më vonë priftit Mikhail Krechetov. Ai u diplomua nga shkolla në 1959 dhe në të njëjtën kohë u regjistrua në Institutin e Inxhinierisë Pyjore të Moskës, tre vjet pas diplomimit ai hyri në Seminarin e Moskës. U shugurua më 12 janar 1969 dhe në vitin 1973 u diplomua në Akademinë Teologjike të Moskës. Gjatë shumë viteve të shërbimit të tij, ai komunikoi me shumë pastorë të shquar, duke përfshirë At Nikolai Golubtsov, At Ioann Krestyankin, At Nikolai Guryanov. Sot kryeprifti Valerian është rektori i kishës për nder të ndërmjetësimit të Virgjëreshës së Bekuar në fshatin Akulovo, rrethi Odintsovo.
Kisha Militante dhe Kisha e Fshehtë - Njëzet e pesë vjet liri kishtare është tashmë një epokë e tërë. Nëse krahasojmë vitet 1990 dhe ditët tona, si ka ndryshuar jeta e kishës me kalimin e viteve? Si kanë ndryshuar famullitë? – Kur flasin për kohët sovjetike, më kujtohet gjithmonë libri i Shën Nikollës së Serbisë “Testamenti i Carit”. Duke folur për atë që po ndodh në fushën e Kosovës në Serbi, ai shpjegon shumë mirë në kuptimin shpirtëror se çfarë po ndodh në botë. Kur mbreti Llazar u lut në fushën e Kosovës para betejës, ai duhej të zgjidhte një nga dy mbretëritë: tokësore ose qiellore. Ai zgjodhi Mbretërinë e Qiellit, dhe sipas profecisë, edhe ushtrinë edhe fuqinë, dhe ai vetë vuajti vdekjen. Por gjatë betejës, një engjëll u shfaq para mbretit dhe tha se fuqia e tij duhet të humbasë në mënyrë që shpirti i njerëzve të shpëtohet: "Pushteti i është dhënë popullit, që të ketë diçka që të humbasë në vend të tij. , që të ketë diçka për të dhënë si shpërblesë për shpirtin e popullit. Një marrëveshje e tillë është fitimprurëse kur blen një thesar për një çmim të lirë [dhe shpëton shpirtin e njerëzve dhe fiton Mbretërinë e Qiellit!]. Adhuroni Atë që shkatërron atë që është e lirë në mënyrë që të ruhet ajo që është e çmuar; Ai që pret kashtën, le të ruhet kokrrat.” Në botë ka një luftë të së keqes kundër së mirës dhe Kisha jonë është luftarake, por nuk është ajo që e fillon luftën, por njerëzit që luftojnë kundër saj. Dhe nëse gjithçka përreth po vdes këtu në tokë, kjo nuk do të thotë se gjithçka është e keqe. Çdo re ka një rreshtim argjendi. Një herë dëgjova një shëmbëlltyrë interesante. Një person vjen te plaku dhe i thotë: "Baba, gjithçka po shkon mirë për ty, por mua asgjë nuk po shkon mirë, pse?" Plaku i thotë: «Duhet durim». - “Çfarë është durimi? Ti duron dhe duron, çfarë dobie ka kjo? Është si të mbash ujë në sitë!” Dhe plaku i përgjigjet: "Prisni deri në dimër". Kjo është pikërisht ajo që ishte parashikuar në këtë shëmbëlltyrë dhe tani ka ndodhur. Në fund të fundit, duket se gjithçka ishte vendosur tashmë, Kisha kishte përfunduar, të gjithë u burgosën dhe u pushkatuan, por u shfaqën një mori martirësh të shenjtë dhe njerëzit u ngurtësuan në luftë. Dhe ndërsa Kisha ishte nën persekutim, ajo qëndroi e patundur. Nga jashtë kishte persekutim, nga jashtë nuk kishte mbetur asgjë, gjithçka kishte mbaruar, por besimtarët mbetën. Murgu Serafim foli bukur për këtë; ai përmendi si shembull kohët e profetit Elia, kur "të gjithë bijtë e Izraelit e braktisën besëlidhjen tënde, shkatërruan altarët e tu dhe vranë profetët e tu me shpatë, unë mbeta vetëm, por ata po kërkojnë edhe shpirtin tim për ta hequr.” Ishte Ilya, profeti, i cili, me syrin e shqiponjës së tij në jetë, nuk pa asnjë besnik përreth tij, përveç vetvetes. Dhe Zoti i tha se "ka ende shtatë mijë burra midis izraelitëve që nuk u gjunjëzuan para Baalit dhe buzët e të cilëve nuk e puthnin idhullin". Shtatë mijë! Kjo do të thotë, kishte kaq shumë besimtarë që profeti Elia nuk i pa. Dhe murgu Serafim thotë: "Sa do të kemi?" Gjatë kohës së persekutimit, shumë besimtarë zinin poste qeveritare, por pothuajse askush nuk e dinte se ata ishin ortodoksë. Kjo ishte e njëjta, siç e quajnë tani, Kisha e fshehtë, e cila nuk u nda kurrë nga kisha zyrtare, por u fsheh nga bota për të ruajtur besimin. Dhe tani doli, si në shëmbëlltyrën e sitës - gjithçka u derdh në sitë, dhe tani ka ardhur dimri, që ju nuk do të jeni në gjendje ta mbani këtë ujë. Dhe unë personalisht e përjetoj këtë vetë, sepse tani një prift, nëse punon vërtet, nuk ka forcë dhe kohë të mjaftueshme - nevoja për të është kaq e madhe. Dhe ky është pikërisht momenti më i vështirë, sepse shumë kanë nxituar në priftëri dhe ky shërbim është më i larti, më kompleksi dhe më i përgjegjshmi. Edhe nëse një i ri studion në institucione arsimore speciale, shkenca është vetëm maja e ajsbergut. Jeta shpirtërore është aq e ndërlikuar dhe e larmishme saqë ka vetëm pak specialistë në këtë fushë. Siç thonë të moshuarit, dhurata e priftërisë, kleri, është e veçantë. “Dhurata e arsyetimit është më e lartë se dhuntia e përulësisë”, domethënë, arsyetimi se si të veprohet – ku dhe kur të heshtësh, kur të veprosh – është shumë i vështirë për t'u mësuar. Siç thotë Bibla: «Njeriu i mençur hesht për njëfarë kohe; por një i çmendur flet pa kohë." – Pra, tani, kur nuk ka persekutim të hapur të Kishës, fokusi i problemit është zhvendosur nga bota e jashtme në jetën e brendshme të vetë Kishës? Dhe këtu roli i priftit është i madh, ka rëndësi përvoja e tij shpirtërore? - Po, tani ka një mundësi për të thënë shumë, por nuk është aq e lehtë, dhe për çfarë të flasim? Një burrë më tregoi një ngjarje interesante nga jeta e tij. Ai ishte filolog, studionte në Universitetin Shtetëror të Moskës dhe kishin një mësues armen që u tha studentëve: “Të rinj, ju po studioni gjuhë të ndryshme, por a do të thoni se për çfarë do të flisni në këto gjuhë?” Dhe me të vërtetë - për çfarë bëhet fjalë? Dhe unë gjithmonë citoj fjalët e Majakovskit: Ata shterojnë një fjalë të vetme për hir të mijëra tonëve mineral verbal. Ndodh që të lexosh artikuj politikë, por po të hedhësh një vështrim më të afërt, është mirë nëse ka një fjalë të vetme përmbajtje. Për më tepër, nuk është e lehtë të flitet për tema shpirtërore. Fjala shpirtërore nuk ka fuqi nëse shkëputet nga veprimtaria e zemrës, nga përvoja shpirtërore. Edhe filozofi fetar Ivan Kireyevsky tha: “Të menduarit, i ndarë nga aspirata e zemrës, është i njëjti argëtim për shpirtin si gëzimi i pavetëdijshëm. Sa më i thellë të jetë një mendim i tillë, aq më i rëndësishëm është, me sa duket, aq më joserioz e bën në të vërtetë një person. Prandaj, studimi serioz dhe i fuqishëm i shkencës i përket edhe numrit të mjeteve të argëtimit, një mjeti për të shpërndarë veten, për të hequr qafe veten. Ky seriozitet imagjinar, efikasitet imagjinar e përshpejton atë të vërtetën. Kënaqësitë laike nuk funksionojnë aq me sukses dhe jo aq shpejt.” Përfshirja në diskutime për tema shpirtërore, e shkëputur nga aktiviteti i zemrës, nga përvoja shpirtërore - argëtimi është më i dëmshëm sesa laik. Është thjesht një paraqitje shpirtërore, por nuk ka asnjë esencë.
Plaku Nikolai Guryanov dhe Kryeprifti Valerian Krechetov. Të drejtat pa detyra - Në Psalter ka fjalë të tilla: "Ne tallemi me justifikimet e tua". Por tek ne të tallesh është të tallesh, të blasfemosh, por në fakt kuptimi i parë i kësaj fjale është të reflektosh. Por reflektimet atëherë justifikohen kur lidhen me përvojën shpirtërore, me veprimtarinë e zemrës dhe nëse ndahen prej saj, kjo është tallje. Tani, për shembull, shumë kanë filluar të flasin e të shkruajnë për çështje shpirtërore, por nuk kanë përvojë. Doli se disa njerëz tallen me fjalën e vërtetë. Sipas logjikës së botës, njerëzit bëhen më të zgjuar, më të zgjuar dhe më të zgjuar, por, për fat të keq, nuk është kështu. Sepse inteligjenca nuk është sasia e njohurive. Aristoteli tha: "Shumë njohuri nuk presupozon praninë e inteligjencës", dhe pasioni për dijen dhe neglizhenca e moralit është një lëvizje jo përpara, por prapa. Një ditë më erdhi një ateist që besonte në origjinën e njeriut nga majmunët. Ai donte të pagëzonte vajzën e tij, por u ankua se nuk mund ta përballonte atë. Dhe i thashë se, sipas bindjeve të tij, ai kurrë nuk do ta përballonte atë, sepse pse vajza e tij duhet ta dëgjojë atë nëse ai së fundmi ka rënë nga pema? Në fakt, njeriu doli nga duart e Krijuesit i përsosur, por pa përvojë. Natyrisht, që të bëhej si Krijuesi, atij iu desh gjithashtu të përmirësohej, “të bëhej i përsosur, ashtu siç është i përsosur Ati juaj Qiellor”. Dhe Shën Nikolla i Serbisë tha se njerëzit e parë nuk dinin shumë, por ata kuptonin gjithçka. Gradualisht ata filluan të dinin më shumë, por të kuptonin më pak. Rezulton se mund të dini shumë, por nuk kuptoni asgjë. Siç vuri në dukje një shërbëtor i Perëndisë, duke parë njeriun modern: Shpirti u zbeh, doli, u plak, u vesh në një mantel, por, si më parë, nuk e ka të qartë se çfarë të bëjë dhe kush duhet të fajësohet. Çfarë duhet bërë, kush është fajtori – këto janë pyetjet e vjetra që njerëzit bëjnë zakonisht. Për shkak të gjendjes në të cilën bota është zhytur tani, shumë kanë nxituar drejt Kishës. Dhe, për fat të keq, pak e kuptojnë se gjithçka që ndodh është fryt i mëkatit dhe përpiqen, pa marrë parasysh atë që është më e rëndësishme, të kuptojnë se çfarë të bëjnë dhe kush është fajtori. Prandaj, pyetjet që njerëzit bëjnë në rrëfim nuk janë më se si të shpëtojnë shpirtin e tyre, por si të krijojnë një jetë të lumtur për veten e tyre në tokë. – Cilat probleme i shqetësojnë më shumë njerëzit tani? – Fatkeqësisht, më shpesh njerëzit kujdesen vetëm për personalitetin e tyre, “egon”. Është bërë shumë egoizëm. Njerëzit dikur ishin më të përulur. Tani secili dëshiron të jetojë në mënyrën e vet - pa përgjegjësi, por me të drejtat e veta. Për shembull, e ashtuquajtura martesa civile - kurvëria e hapur pa përgjegjësi - është përhapur gjithandej. Por kur një person do të krijojë një familje, ai duhet të paktën të përgjysmojë dëshirat e tij dhe të përgatitet që të paktën të dyfishojë përgjegjësitë e tij. Por me ne nuk duan të heqin dorë nga dëshirat e tyre, por nuk ka fare përgjegjësi. Kur të martohesh, duhet të pyesësh: “Çfarë dëshiron: të kesh grua, të kesh fëmijë, të kesh një familje, apo: të jesh burrë, të jesh baba, të jesh zot?” Të jesh apo të kesh? Të qenit presupozon jetën. Të jesh dikush do të thotë të kesh përgjegjësi. Nëse ky është bashkëshort, ai ka përgjegjësitë e veta, nëse është baba, ai ka përgjegjësitë e veta, nëse është drejtor, ai ka përgjegjësitë e veta. Dhe ne kemi? E kam rrënuar familjen dhe kush e ka fajin? Zakonisht fajin e kanë të dy dhe më shumë fajin e ka ai që është më i zgjuar. Me fjalë të rrepta, çfarë është një popull? Njerëzit janë shumë familje. Familja është një kishë e vogël, familja është baza e shtetit. Dhe për këtë arsye, kolapsi i shtetit ndodh për shkak të rënies së familjes.
Si të gjeni një rrëfimtar dhe a është e nevojshme të kërkoni një të tillë? – Si të gjesh një rrëfimtar? Çfarë duhet të bëni nëse nuk mund të gjeni udhëheqje shpirtërore? – Duhet patjetër të shkoni në Kishë dhe të merrni kungimin dhe më pas lutuni që Zoti të dërgojë një rrëfimtar. Dhe nëse ai e dërgon, në mënyrë që Zoti t'i japë atij zgjuarsi. Sepse ekziston një thënie që baballarët e shenjtë nuk kanë pasur gjithmonë fillestarë të mirë. Ka shembuj kur fillestarët ishin aq të përulur dhe të përkushtuar, saqë ata vetë u shpëtuan, dhe Zoti i shpëtoi mentorët e tyre shpirtërorë, të cilët ishin të padenjë. Dhe anasjelltas, pranë shenjtorëve, jo të gjithë ishin shenjtorë. Ndër 12 apostujt, njëri ishte Juda. Shumë varet nga vetë personi. Udhëheqja shpirtërore është e rëndësishme dhe e nevojshme, por kërkesat për një baba shpirtëror janë shumë të larta. Shërbesa e tij bazohet, para së gjithash, në dashurinë sakrifikuese, që është dashuria e Perëndisë. Dhe prandaj, nëse Zoti e jep këtë ndjenjë të shenjtë, atëherë gjithçka bie në vend. Ekziston një libër për priftërinë e peshkopit Arseny (Zhadanovsky), ku ai kujton se kur Zoti e rivendosi Apostullin Pjetër në dinjitetin apostolik, Ai nuk kërkoi asgjë prej tij, vetëm dashuri: nëse më doni, ushqeni delet e mia. Domethënë, nëse ka dashuri, ka një bari dhe një rrëfimtar. Dhe nëse nuk ka dashuri, atëherë nuk ka bari të vërtetë. – Çfarë duhet të bëjë një person që kërkon udhëzim shpirtëror, por nuk mund të gjejë një prift me përvojë? A duhet ta përulni veten kur komunikoni me një rrëfimtar të papërvojë dhe ta bëni atë në mënyrën tuaj? – Gjëja më e rëndësishme është të mbani mend se gjithçka kontrollohet nga provania e Zotit. Zoti mund të japë kuptueshmëri. Dhe ne duhet t'i lutemi si kopesë ashtu edhe barinjve. Ndonjëherë njerëzit më pyesin diçka, por unë nuk mund të përgjigjem. Nuk kam turp të them: Nuk e di. Ekziston një thënie: Zoti nuk ngutet kurrë, por asnjëherë nuk vonohet. Në jetë, gjithçka ndodh në kohën e duhur. Mbështetuni te Perëndia dhe Ai do të bëjë gjithçka për përfitime shpirtërore. E mbani mend shembullin që na është dhënë në Ungjill? Shpëtimtari i rrahur dhe i lidhur qëndron përpara Pilatit. Dhe Pilati i thotë: “Nuk po më përgjigjesh? A nuk e di se unë kam fuqinë të të kryqëzoj dhe fuqinë të të liroj?” Zoti përgjigjet me qetësi: "Mos vendosni asnjë pushtet mbi mua nëse nuk është dhënë nga lart". Dhe kështu ndodhi: ai donte ta linte Jezusin të ikte, por ai nënshkroi kryqëzimin, nuk tregoi fuqinë e tij, nuk mundi. Pra, gjithçka kontrollohet nga provinca e Zotit. Por njerëzit shpesh e harrojnë këtë, veçanërisht në marrëdhëniet me rrëfimtarin e tyre, duke u fiksuar në personalitetin e tij. Vetë personaliteti është mjaft i pafuqishëm. Një person nuk mund të mëkatojë as pa Zotin - për shembull, nëse Ai nuk do të na kishte dhënë këmbët, ne nuk do të kishim shkuar në mëkat, thjesht nuk do të kishim arritur atje. Prandaj, një person thjesht nuk mund të ketë origjinalitet si të tillë. Vetëm Zoti është origjinal. Dhe sipas vullnetit të Tij, gjithçka ndodh - Ai është "Që kosit kashtën që të ruhet kokrra". Në fund të fundit, ne nuk organizuam asnjë demonstratë në atë kohë dhe Kisha papritmas u gjend e lirë. Gjithçka që ka mbetur nga komunizmi është një shenjë. Dhe çfarë është komunizmi? Një përpjekje për të ndërtuar Mbretërinë e Perëndisë në tokë, një parajsë pa Zot. Ishte një baba i tillë, Misail, shërbëtori i qelisë së Mitropolitit Nestor të Kamçatkës, ai ishte në burg gjatë kohës sovjetike dhe ata i thanë: "Këtu po ndërtojmë një parajsë në tokë". Ai përgjigjet: "Është një ushtrim i padobishëm." - "A jeni kundër autoriteteve?" - “Jo, e gjithë fuqia vjen nga Zoti. Por ndërtimi i parajsës në tokë është një ushtrim i kotë.” - "Si pse?" - “Është shumë e thjeshtë. Të krishterët e parë tashmë ndërtuan një shoqëri të tillë, gjithçka ishte e zakonshme, por asgjë nuk funksionoi. Në të vërtetë, të krishterët e parë janë shoqëria nga e cila u kopjua ideja e komunizmit. Por edhe me atë frymë, ata nuk mundën të ruanin pandjeshmërinë e plotë. Pra, e gjithë kjo tashmë ka ndodhur. Siç tha dikur Ati John Krestyankin: ata nuk kanë asgjë të re, gjithçka është e vjedhur, vetëm e ribërë në mënyrën e tyre. – Çfarë duhet të bëjë njeriu në një situatë kur gjatë rrëfimit prifti e këshillon për diçka që është e pamundur për të? Për shembull, ka shembuj të njohur kur një prift nuk bekon martesën dhe thotë: "Nuk është vullneti i Zotit që të jeni bashkë", çfarë duhet të bëni? Argumentoni? - Bindja është bindje. Dashuria nuk kalon, dashuria kalon. Prindërit gjithashtu ndalojnë diçka, çfarë duhet të bëni - të bindeni apo të mos bindeni? Në përgjithësi, ju ende duhet të bindeni. Një tjetër gjë është se ndonjëherë shpirti nuk e pranon këtë vendim. Atëherë duhet të luteni dhe të prisni. Unë di një shembull ku një i ri dhe një vajzë ranë në dashuri me njëri-tjetrin, por prindërit e tyre ishin kundër. Dhe unë u thashë: “Ju e doni njëri-tjetrin, është e pamundur ta ndaloni dashurinë? Të lutem vazhdo të duash." Ata bënë pikërisht këtë. Dhe pastaj nëna nuk mund ta duronte - ajo e lejoi atë. Dhe ata u martuan. Nëse dashuria është e vërtetë, nëse nuk ka dëshirë për zotërim, nëse mendoni se ky është shpirti juaj binjak, një i dashur - kjo mund të jetë e mjaftueshme. Nëna ime kishte një shoqe, i fejuari i së cilës e shoqëronte për dyzet vjet. Ai e donte atë dhe ajo e donte atë, por ajo nuk mund ta linte nënën e saj dhe të krijonte familje me të. Ata u takuan, u kujdesën për njëri-tjetrin dhe u afruan aq shumë, saqë kur u bënë bashkëshortë në moshën 60-vjeçare, nuk kishin më nevojë për asgjë tjetër përveç afërsisë shpirtërore dhe emocionale. Në fakt, ekziston një shembull nga Alexander Sergeevich Pushkin - Tatyana Larina thotë: "Të dua (pse të gënjej? ), por unë i jam dhënë dikujt tjetër dhe do t'i jem besnik përgjithmonë.” Ju mund të dashuroni, por nuk keni pse të jetoni së bashku më shpejt, të paktën nuk ka nevojë të nxitoni. Në vendin tonë tani thonë: duhet të jetojmë së bashku sa më shpejt të jetë e mundur, të kontrollojmë ndjenjat tona. Fatkeqësisht, dashuria e vërtetë nuk testohet kështu. Sipas Justin Popovich, dashuria për një person pa dashurinë e Zotit është dashuri për veten, dhe dashuria për Zotin pa dashuri për një person është vetëmashtrim. Gjëja më e rëndësishme është vullneti i Zotit. Nëse vërtet ka një ndjenjë, do të mbetet, do të jetojë, dhe nëse për shkak të vështirësive është zhdukur, atëherë mund të mos ketë ekzistuar, ose ka qenë një pasion, një ndjenjë tjetër, jo dashuri. Dhe dashuria, siç thotë Apostulli Pal, nuk zhduket kurrë dhe nuk mund të kalojë, dashuria mbetet dashuri. – Si mund ta shpërndani për vete rreptësinë e përmbushjes së asaj që thotë rrëfimtari juaj? Një shembull i thjeshtë: rrëfimtari u thotë të gjithë fëmijëve të tij që të agjërojnë rreptësisht, por a keni gastrit? Çfarë të bëni këtu, të bindeni apo të veproni sipas ndjenjave tuaja? – Agjërimi është për njeriun, jo njeriu për agjërim, më mirë është të nënagjërosh sesa të teprosh. Dhe një gjë tjetër: agjërimi nuk është i “pamundshëm”, por “nuk lejohet”. Nëse nuk do të ishte e mundur, atëherë Shën Spiridoni i Trimifunt nuk do të kishte ngrënë mish gjatë Kreshmës së Madhe - ekziston një shembull nga jeta e tij kur nuk kishte asgjë për të ushqyer një mysafir nga rruga, dhe ai urdhëroi të silleshin mish, dhe ai vetë. hëngri me të, që të mos e turpëronte. Por agjërimi pastron, agjërimi është një fuqi e madhe. Vetë Zoti agjëroi. Nëse Ai, i Cili, ndryshe nga ne, nuk kishte nevojë të agjëronte, agjëronte, si mund të mos agjërojmë ne mëkatarët? Por ka nivele të ndryshme të ashpërsisë së agjërimit. Ka shumë ushqime të shëndetshme që janë gjithashtu të ligët: lëngu i lakrës së Brukselit është më i shëndetshëm se lëngu i pulës. Në fakt, kur një person ka një lloj pikëllimi ose ka një ndjenjë të vërtetë, ai as që mendon për ushqimin. Një djalosh i ri po takonte një vajzë dhe i thoshte se e donte. Dhe ajo u tregua shumë e urtë dhe i tha që meqë je gati për çdo gjë, le të agjërojmë dhe të lutemi për dy ose tre javë. Dhe pastaj, kur mbaroi afati, ajo shtroi një tryezë luksoze, solli një djalë të ri dhe tha: "Epo, në tryezë apo në korridor?" Ai nxitoi në tavolinë. Kjo është ajo, unë bëra zgjedhjen time. – Domethënë, nuk ekziston një kriter i tillë në marrëdhëniet me një rrëfimtar: bindja apo vendimi juaj? - Ekziston vetëm një kriter - dashuria. Nëse ka zemërim, acarim, çfarë dobie ka? Për ç'farë është kjo? Vetëm dashuria mund të jetë mbi ligjin. – Dhe nëse nuk ka rrëfimtar ose është larg, si të jetosh, çfarë të drejtosh veprimet e tua? – Nëse nuk ka rrëfimtar, ose është e vështirë të kontaktosh me të, atëherë duhet të lutesh. Thjesht duhet të mbani mend se Zoti është afër dhe duhet t'i drejtoheni gjithmonë Atij. Një herë, kur isha i ri, pata një situatë të vështirë në punë, u hutova, duke mos ditur se çfarë të bëja dhe fillova t'i lexoja akatistë Shën Nikollës dhe Shën Serafimit me radhë dhe papritmas gjithçka shkoi. Ky ishte shembulli i parë në jetën time kur përjetova vetë se nëse nuk dini çfarë të bëni në rrethanat aktuale, duhet të intensifikoni menjëherë lutjen tuaj, të kërkoni ndihmën e Zotit. Këto janë saktësisht të njëjtat pyetje: "çfarë të bëjmë?" dhe "kush e ka fajin?" Është faji i tij, para së gjithash. Duhet të filloni nga vetja, sepse nuk mund të shpëtoni nga vetja. Por çfarë duhet bërë? Ne duhet të lutemi që Zoti të tregojë: "Më thuaj, Zot, rrugën, unë do të shkoj në rrugën e gabuar." Arkimandriti Innokenty Prosvirnin më tha një herë këtë formulë për t'iu afruar jetës: kur Parajsa hesht, nuk ka nevojë të bësh asgjë. Më vonë lexova se një rregull i ngjashëm u përdor nga dëshmori i shenjtë Seraphim Zvezdinsky. Kur e pyetën në kohë të trazuara se çfarë të bësh nëse nuk di çfarë të bësh dhe nuk ke me kë të këshillohesh, ai rekomandoi të lutesh për tre ditë dhe të kërkosh vullnetin e Zotit dhe Zoti do të të tregojë se çfarë të bësh. Nëse ai nuk tregon, atëherë ju ende duhet të luteni dhe të jeni të durueshëm. Kjo është ajo që ata bëjnë në Athos. Unë vetë e këshilloj shpesh ta bësh këtë, dhe ky rregull jep fryte të mira.
Kryeprifti Valerian Krechetov: Një rrëfimtar duhet të jetë gati të shkojë në ferr për fëmijët e tij Maria Stroganova, Kryeprifti Valerian Krechetov | 19 nëntor 2015 A kanë ndryshuar pastorët dhe kopetë gjatë njëzet e pesë viteve të lirisë së kishës, a është e mundur të gjesh një rrëfimtar të vërtetë sot dhe çfarë duhet të bëjë një person që kërkon udhëzim shpirtëror, por nuk gjen një prift me përvojë? Përgjigjet për këto dhe pyetje të tjera për klerikët janë në një intervistë me kryepriftin Valerian Krechetov, i cili shërbeu si rrëfimtar i dioqezës së Moskës për një kohë të gjatë. Foto: solovki-monastyr.ru Katër pleq rusë të shekullit të 20-të Kryeprifti Valerian Krechetov: "Për çfarë?" Dhe mbani mend: ka diçka për të (+ Audio) Kryeprifti Valerian Krechetov: Ka më shumë njerëz të mirë Lumturia është të jetosh me Zotin Kryeprifti Valerian Krechetov: Nuk ka gjëra të vogla në jetën shpirtërore. masë përgjegjësie për atë që merr mbi vete përgjegjësitë e një babai shpirtëror? Kryeprifti Valerian Krechetov thotë: “Sigurisht, drejtimi shpirtëror është i rëndësishëm dhe i domosdoshëm, por kërkesat për një baba shpirtëror janë shumë të larta. Një ditë dola nga kisha dhe një grua papritmas vrapoi pas meje: “Baba, çfarë të bëj? Rrëfimtari im më tha: "Nuk dua të shkoj në ferr për shkakun tënd!" Unë iu përgjigja diçka dhe së shpejti shkova në malin Athos dhe përfundova me një plak. I erdhi një rrëfimtar, për të cilin Plaku Pajsi kujdesej për 20 vjet. Dhe ai plak më tha formulën e një babai shpirtëror të vërtetë: "Vetëm një prift që është gati të shkojë në ferr për fëmijët e tij shpirtërorë mund të jetë një baba shpirtëror". Gjëja më e mahnitshme është se nuk i thashë për pyetjen që më bëri ajo grua, por ai i përsëriti fjalët e saj fjalë për fjalë, vetëm në drejtim të kundërt.” Kryeprifti Valerian Krechetov lindi në vitin 1937 në familjen e llogaritarit të shtypur dhe më vonë priftit Mikhail Krechetov. Ai u diplomua nga shkolla në 1959 dhe në të njëjtën kohë u regjistrua në Institutin e Inxhinierisë Pyjore të Moskës, tre vjet pas diplomimit ai hyri në Seminarin e Moskës. U shugurua më 12 janar 1969 dhe në vitin 1973 u diplomua në Akademinë Teologjike të Moskës. Gjatë shumë viteve të shërbimit të tij, ai komunikoi me shumë pastorë të shquar, duke përfshirë At Nikolai Golubtsov, At Ioann Krestyankin, At Nikolai Guryanov. Sot kryeprifti Valerian është rektori i kishës për nder të ndërmjetësimit të Virgjëreshës së Bekuar në fshatin Akulovo, rrethi Odintsovo. Kryeprift Valerian Krechetov Kryeprift Valerian Krechetov. Foto: pravoslavie.ru Kisha Militante dhe Kisha e Fshehtë - Njëzet e pesë vjet liri kishtare është tashmë një epokë e tërë. Nëse krahasojmë vitet 1990 dhe ditët tona, si ka ndryshuar jeta e kishës me kalimin e viteve? Si kanë ndryshuar famullitë? – Kur flasin për kohët sovjetike, më kujtohet gjithmonë libri i Shën Nikollës së Serbisë “Testamenti i Carit”. Duke folur për atë që po ndodh në fushën e Kosovës në Serbi, ai shpjegon shumë mirë në kuptimin shpirtëror se çfarë po ndodh në botë. Kur mbreti Llazar u lut në fushën e Kosovës para betejës, ai duhej të zgjidhte një nga dy mbretëritë: tokësore ose qiellore. Ai zgjodhi Mbretërinë e Qiellit, dhe sipas profecisë, edhe ushtrinë edhe fuqinë, dhe ai vetë vuajti vdekjen. Por gjatë betejës, një engjëll u shfaq para mbretit dhe tha se fuqia e tij duhet të humbasë në mënyrë që shpirti i njerëzve të shpëtohet: "Pushteti i është dhënë popullit, që të ketë diçka që të humbasë në vend të tij. , që të ketë diçka për të dhënë si shpërblesë për shpirtin e popullit. Një marrëveshje e tillë është fitimprurëse kur blen një thesar për një çmim të lirë [dhe shpëton shpirtin e njerëzve dhe fiton Mbretërinë e Qiellit!]. Adhuroni Atë që shkatërron atë që është e lirë në mënyrë që të ruhet ajo që është e çmuar; Ai që pret kashtën, le të ruhet kokrrat.” Në botë ka një luftë të së keqes kundër së mirës dhe Kisha jonë është luftarake, por nuk është ajo që e fillon luftën, por njerëzit që luftojnë kundër saj. Dhe nëse gjithçka përreth po vdes këtu në tokë, kjo nuk do të thotë se gjithçka është e keqe. Çdo re ka një rreshtim argjendi. Një herë dëgjova një shëmbëlltyrë interesante. Një person vjen te plaku dhe i thotë: "Baba, gjithçka po shkon mirë për ty, por mua asgjë nuk po shkon mirë, pse?" Plaku i thotë: «Duhet durim». - “Çfarë është durimi? Ti duron dhe duron, çfarë dobie ka kjo? Është si të mbash ujë në sitë!” Dhe plaku i përgjigjet: "Prisni deri në dimër". Kjo është pikërisht ajo që ishte parashikuar në këtë shëmbëlltyrë dhe tani ka ndodhur. Në fund të fundit, duket se gjithçka ishte vendosur tashmë, Kisha kishte përfunduar, të gjithë u burgosën dhe u pushkatuan, por u shfaqën një mori martirësh të shenjtë dhe njerëzit u ngurtësuan në luftë. Dhe ndërsa Kisha ishte nën persekutim, ajo qëndroi e patundur. Nga jashtë kishte persekutim, nga jashtë nuk kishte mbetur asgjë, gjithçka kishte mbaruar, por besimtarët mbetën. Murgu Serafim foli bukur për këtë; ai përmendi si shembull kohët e profetit Elia, kur "të gjithë bijtë e Izraelit e braktisën besëlidhjen tënde, shkatërruan altarët e tu dhe vranë profetët e tu me shpatë, unë mbeta vetëm, por ata po kërkojnë edhe shpirtin tim për ta hequr.” Ishte Ilya, profeti, i cili, me syrin e shqiponjës së tij në jetë, nuk pa asnjë besnik përreth tij, përveç vetvetes. Dhe Zoti i tha se "ka ende shtatë mijë burra midis izraelitëve që nuk u gjunjëzuan para Baalit dhe buzët e të cilëve nuk e puthnin idhullin". Shtatë mijë! Kjo do të thotë, kishte kaq shumë besimtarë që profeti Elia nuk i pa. Dhe murgu Serafim thotë: "Sa do të kemi?" Gjatë kohës së persekutimit, shumë besimtarë zinin poste qeveritare, por pothuajse askush nuk e dinte se ata ishin ortodoksë. Kjo ishte e njëjta, siç e quajnë tani, Kisha e fshehtë, e cila nuk u nda kurrë nga kisha zyrtare, por u fsheh nga bota për të ruajtur besimin. Dhe tani doli, si në shëmbëlltyrën e sitës - gjithçka u derdh në sitë, dhe tani ka ardhur dimri, që ju nuk do të jeni në gjendje ta mbani këtë ujë. Dhe unë personalisht e përjetoj këtë vetë, sepse tani një prift, nëse punon vërtet, nuk ka forcë dhe kohë të mjaftueshme - nevoja për të është kaq e madhe. Dhe ky është pikërisht momenti më i vështirë, sepse shumë kanë nxituar në priftëri dhe ky shërbim është më i larti, më kompleksi dhe më i përgjegjshmi. Edhe nëse një i ri studion në institucione arsimore speciale, shkenca është vetëm maja e ajsbergut. Jeta shpirtërore është aq e ndërlikuar dhe e larmishme saqë ka vetëm pak specialistë në këtë fushë. Siç thonë të moshuarit, dhurata e priftërisë, kleri, është e veçantë. “Dhurata e arsyetimit është më e lartë se dhuntia e përulësisë”, domethënë, arsyetimi se si të veprohet – ku dhe kur të heshtësh, kur të veprosh – është shumë i vështirë për t'u mësuar. Siç thotë Bibla: «Njeriu i mençur hesht për njëfarë kohe; por një i çmendur flet pa kohë." – Pra, tani, kur nuk ka persekutim të hapur të Kishës, fokusi i problemit është zhvendosur nga bota e jashtme në jetën e brendshme të vetë Kishës? Dhe këtu roli i priftit është i madh, ka rëndësi përvoja e tij shpirtërore? - Po, tani ka një mundësi për të thënë shumë, por nuk është aq e lehtë, dhe për çfarë të flasim? Një burrë më tregoi një ngjarje interesante nga jeta e tij. Ai ishte filolog, studionte në Universitetin Shtetëror të Moskës dhe kishin një mësues armen që u tha studentëve: "Të rinj, ju po studioni gjuhë të ndryshme, por a do të thoni se për çfarë do të flisni në këto gjuhë?" Dhe me të vërtetë - për çfarë bëhet fjalë? Dhe unë gjithmonë citoj fjalët e Majakovskit: Ata shterojnë një fjalë të vetme për hir të mijëra tonëve mineral verbal. Ndodh që të lexosh artikuj politikë, por po të hedhësh një vështrim më të afërt, është mirë nëse ka një fjalë të vetme përmbajtje. Për më tepër, nuk është e lehtë të flitet për tema shpirtërore. Fjala shpirtërore nuk ka fuqi nëse shkëputet nga veprimtaria e zemrës, nga përvoja shpirtërore. Edhe filozofi fetar Ivan Kireyevsky tha: “Të menduarit, i ndarë nga aspirata e zemrës, është i njëjti argëtim për shpirtin si gëzimi i pavetëdijshëm. Sa më i thellë të jetë një mendim i tillë, aq më i rëndësishëm është, me sa duket, aq më joserioz e bën në të vërtetë një person. Prandaj, studimi serioz dhe i fuqishëm i shkencës i përket edhe numrit të mjeteve të argëtimit, një mjeti për të shpërndarë veten, për të hequr qafe veten. Ky seriozitet imagjinar, efikasitet imagjinar e përshpejton atë të vërtetën. Kënaqësitë laike nuk funksionojnë aq me sukses dhe jo aq shpejt.” Përfshirja në diskutime për tema shpirtërore, e shkëputur nga aktiviteti i zemrës, nga përvoja shpirtërore - argëtimi është më i dëmshëm sesa laik. Është thjesht një paraqitje shpirtërore, por nuk ka asnjë esencë. Plaku Nikolai Guryanov dhe Kryeprifti Valerian Krechetov Plaku Nikolai Guryanov dhe Kryeprifti Valerian Krechetov Të drejtat pa përgjegjësi - Në Psalter ka fjalë të tilla: "ata talleshin me justifikimet e tua". Por tek ne të tallesh është të tallesh, të blasfemosh, por në fakt kuptimi i parë i kësaj fjale është të reflektosh. Por reflektimet atëherë justifikohen kur lidhen me përvojën shpirtërore, me veprimtarinë e zemrës dhe nëse ndahen prej saj, kjo është tallje. Tani, për shembull, shumë kanë filluar të flasin e të shkruajnë për çështje shpirtërore, por nuk kanë përvojë. Doli se disa njerëz tallen me fjalën e vërtetë. Sipas logjikës së botës, njerëzit bëhen më të zgjuar, më të zgjuar dhe më të zgjuar, por, për fat të keq, nuk është kështu. Sepse inteligjenca nuk është sasia e njohurive. Aristoteli tha: "Shumë njohuri nuk presupozon praninë e inteligjencës", dhe pasioni për dijen dhe neglizhenca e moralit është një lëvizje jo përpara, por prapa. Një ditë më erdhi një ateist që besonte në origjinën e njeriut nga majmunët. Ai donte të pagëzonte vajzën e tij, por u ankua se nuk mund ta përballonte atë. Dhe i thashë se, sipas bindjeve të tij, ai kurrë nuk do ta përballonte atë, sepse pse vajza e tij duhet ta dëgjojë atë nëse ai së fundmi ka rënë nga pema? Në fakt, njeriu doli nga duart e Krijuesit i përsosur, por pa përvojë. Natyrisht, që të bëhej si Krijuesi, atij iu desh gjithashtu të përmirësohej, “të bëhej i përsosur, ashtu siç është i përsosur Ati juaj Qiellor”. Dhe Shën Nikolla i Serbisë tha se njerëzit e parë nuk dinin shumë, por ata kuptonin gjithçka. Gradualisht ata filluan të dinin më shumë, por të kuptonin më pak. Rezulton se mund të dini shumë, por nuk kuptoni asgjë. Siç vuri në dukje një shërbëtor i Perëndisë, duke parë njeriun modern: Shpirti u zbeh, doli, u plak, u vesh në një mantel, por, si më parë, nuk e ka të qartë se çfarë të bëjë dhe kush duhet të fajësohet. Çfarë duhet bërë, kush është fajtori – këto janë pyetjet e vjetra që njerëzit bëjnë zakonisht. Për shkak të gjendjes në të cilën bota është zhytur tani, shumë kanë nxituar drejt Kishës. Dhe, për fat të keq, pak e kuptojnë se gjithçka që ndodh është fryt i mëkatit dhe përpiqen, pa marrë parasysh atë që është më e rëndësishme, të kuptojnë se çfarë të bëjnë dhe kush është fajtori. Prandaj, pyetjet që njerëzit bëjnë në rrëfim nuk janë më se si të shpëtojnë shpirtin e tyre, por si të krijojnë një jetë të lumtur për veten e tyre në tokë. – Cilat probleme i shqetësojnë më shumë njerëzit tani? – Fatkeqësisht, më shpesh njerëzit kujdesen vetëm për personalitetin e tyre, “egon”. Është bërë shumë egoizëm. Njerëzit dikur ishin më të përulur. Tani secili dëshiron të jetojë në mënyrën e vet - pa përgjegjësi, por me të drejtat e veta. Për shembull, e ashtuquajtura martesa civile - kurvëria e hapur pa përgjegjësi - është përhapur gjithandej. Por kur një person do të krijojë një familje, ai duhet të paktën të përgjysmojë dëshirat e tij dhe të përgatitet që të paktën të dyfishojë përgjegjësitë e tij. Por me ne nuk duan të heqin dorë nga dëshirat e tyre, por nuk ka fare përgjegjësi. Kur të martohesh, duhet të pyesësh: “Çfarë dëshiron: të kesh grua, të kesh fëmijë, të kesh një familje, apo: të jesh burrë, të jesh baba, të jesh zot?” Të jesh apo të kesh? Të qenit presupozon jetën. Të jesh dikush do të thotë të kesh përgjegjësi. Nëse ky është bashkëshort, ai ka përgjegjësitë e veta, nëse është baba, ai ka përgjegjësitë e veta, nëse është drejtor, ai ka përgjegjësitë e veta. Dhe ne kemi? E kam rrënuar familjen dhe kush e ka fajin? Zakonisht fajin e kanë të dy dhe më shumë fajin e ka ai që është më i zgjuar. Me fjalë të rrepta, çfarë është një popull? Njerëzit janë shumë familje. Familja është një kishë e vogël, familja është baza e shtetit. Dhe për këtë arsye, kolapsi i shtetit ndodh për shkak të rënies së familjes. Si të gjeni një rrëfimtar dhe a është e nevojshme të kërkoni një të tillë? – Si të gjesh një rrëfimtar? Çfarë duhet të bëni nëse nuk mund të gjeni udhëheqje shpirtërore? – Duhet patjetër të shkoni në Kishë dhe të merrni kungimin dhe më pas lutuni që Zoti të dërgojë një rrëfimtar. Dhe nëse ai e dërgon, në mënyrë që Zoti t'i japë atij zgjuarsi. Sepse ekziston një thënie që baballarët e shenjtë nuk kanë pasur gjithmonë fillestarë të mirë. Ka shembuj kur fillestarët ishin aq të përulur dhe të përkushtuar, saqë ata vetë u shpëtuan, dhe Zoti i shpëtoi mentorët e tyre shpirtërorë, të cilët ishin të padenjë. Dhe anasjelltas, pranë shenjtorëve, jo të gjithë ishin shenjtorë. Ndër 12 apostujt, njëri ishte Juda. Shumë varet nga vetë personi. Udhëheqja shpirtërore është e rëndësishme dhe e nevojshme, por kërkesat për një baba shpirtëror janë shumë të larta. Shërbesa e tij bazohet, para së gjithash, në dashurinë sakrifikuese, që është dashuria e Perëndisë. Dhe prandaj, nëse Zoti e jep këtë ndjenjë të shenjtë, atëherë gjithçka bie në vend. Ekziston një libër për priftërinë e peshkopit Arseny (Zhadanovsky), ku ai kujton se kur Zoti e rivendosi Apostullin Pjetër në dinjitetin apostolik, Ai nuk kërkoi asgjë prej tij, vetëm dashuri: nëse më doni, ushqeni delet e mia. Domethënë, nëse ka dashuri, ka një bari dhe një rrëfimtar. Dhe nëse nuk ka dashuri, atëherë nuk ka bari të vërtetë. – Çfarë duhet të bëjë një person që kërkon udhëzim shpirtëror, por nuk mund të gjejë një prift me përvojë? A duhet ta përulni veten kur komunikoni me një rrëfimtar të papërvojë dhe ta bëni atë në mënyrën tuaj? – Gjëja më e rëndësishme është të mbani mend se gjithçka kontrollohet nga provania e Zotit. Zoti mund të japë kuptueshmëri. Dhe ne duhet t'i lutemi si kopesë ashtu edhe barinjve. Ndonjëherë njerëzit më pyesin diçka, por unë nuk mund të përgjigjem. Nuk kam turp të them: Nuk e di. Ekziston një thënie: Zoti nuk ngutet kurrë, por asnjëherë nuk vonohet. Në jetë, gjithçka ndodh në kohën e duhur. Mbështetuni te Perëndia dhe Ai do të bëjë gjithçka për përfitime shpirtërore. E mbani mend shembullin që na është dhënë në Ungjill? Shpëtimtari i rrahur dhe i lidhur qëndron përpara Pilatit. Dhe Pilati i thotë: “Nuk po më përgjigjesh? A nuk e di se unë kam fuqinë të të kryqëzoj dhe fuqinë të të liroj?” Zoti përgjigjet me qetësi: "Mos vendosni asnjë pushtet mbi mua nëse nuk është dhënë nga lart". Dhe kështu ndodhi: ai donte ta linte Jezusin të ikte, por ai nënshkroi kryqëzimin, nuk tregoi fuqinë e tij, nuk mundi. Pra, gjithçka kontrollohet nga provinca e Zotit. Por njerëzit shpesh e harrojnë këtë, veçanërisht në marrëdhëniet me rrëfimtarin e tyre, duke u fiksuar në personalitetin e tij. Vetë personaliteti është mjaft i pafuqishëm. Një person nuk mund të mëkatojë as pa Zotin - për shembull, nëse Ai nuk do të na kishte dhënë këmbët, ne nuk do të kishim shkuar në mëkat, thjesht nuk do të kishim arritur atje. Prandaj, një person thjesht nuk mund të ketë origjinalitet si të tillë. Vetëm Zoti është origjinal. Dhe sipas vullnetit të Tij, gjithçka ndodh - Ai është "Që kosit kashtën që të ruhet kokrra". Në fund të fundit, ne nuk organizuam asnjë demonstratë në atë kohë dhe Kisha papritmas u gjend e lirë. Gjithçka që ka mbetur nga komunizmi është një shenjë. Dhe çfarë është komunizmi? Një përpjekje për të ndërtuar Mbretërinë e Perëndisë në tokë, një parajsë pa Zot. Ishte një baba i tillë, Misail, shërbëtori i qelisë së Mitropolitit Nestor të Kamçatkës, ai ishte në burg gjatë kohës sovjetike dhe ata i thanë: "Këtu po ndërtojmë një parajsë në tokë". Ai përgjigjet: "Është një ushtrim i padobishëm." - "A jeni kundër autoriteteve?" - “Jo, e gjithë fuqia vjen nga Zoti. Por ndërtimi i parajsës në tokë është një ushtrim i kotë.” - "Si pse?" - “Është shumë e thjeshtë. Të krishterët e parë tashmë ndërtuan një shoqëri të tillë, gjithçka ishte e zakonshme, por asgjë nuk funksionoi. Në të vërtetë, të krishterët e parë janë shoqëria nga e cila u kopjua ideja e komunizmit. Por edhe me atë frymë, ata nuk mundën të ruanin pandjeshmërinë e plotë. Pra, e gjithë kjo tashmë ka ndodhur. Siç tha dikur Ati John Krestyankin: ata nuk kanë asgjë të re, gjithçka është e vjedhur, vetëm e ribërë në mënyrën e tyre. – Çfarë duhet të bëjë njeriu në një situatë kur gjatë rrëfimit prifti e këshillon për diçka që është e pamundur për të? Për shembull, ka shembuj të njohur kur një prift nuk bekon martesën dhe thotë: "Nuk është vullneti i Zotit që të jeni bashkë", çfarë duhet të bëni? Argumentoni? - Bindja është bindje. Dashuria nuk kalon, dashuria kalon. Prindërit gjithashtu ndalojnë diçka, çfarë duhet të bëni - të bindeni apo të mos bindeni? Në përgjithësi, ju ende duhet të bindeni. Një tjetër gjë është se ndonjëherë shpirti nuk e pranon këtë vendim. Atëherë duhet të luteni dhe të prisni. Unë di një shembull ku një i ri dhe një vajzë ranë në dashuri me njëri-tjetrin, por prindërit e tyre ishin kundër. Dhe unë u thashë: “Ju e doni njëri-tjetrin, është e pamundur ta ndaloni dashurinë? Të lutem vazhdo të duash." Ata bënë pikërisht këtë. Dhe pastaj nëna nuk mund ta duronte - ajo e lejoi atë. Dhe ata u martuan. Nëse dashuria është e vërtetë, nëse nuk ka dëshirë për zotërim, nëse mendoni se ky është shpirti juaj binjak, një i dashur - kjo mund të jetë e mjaftueshme. Nëna ime kishte një shoqe, i fejuari i së cilës e shoqëronte për dyzet vjet. Ai e donte atë dhe ajo e donte atë, por ajo nuk mund ta linte nënën e saj dhe të krijonte familje me të. Ata u takuan, u kujdesën për njëri-tjetrin dhe u afruan aq shumë, saqë kur u bënë bashkëshortë në moshën 60-vjeçare, nuk kishin më nevojë për asgjë tjetër përveç afërsisë shpirtërore dhe emocionale. Në fakt, ekziston një shembull nga Alexander Sergeevich Pushkin - Tatyana Larina thotë: "Unë të dua (pse gënjej?), por unë iu dhashë një tjetri dhe do t'i jem besnik përgjithmonë." Ju mund të dashuroni, por nuk keni pse të jetoni së bashku më shpejt, të paktën nuk ka nevojë të nxitoni. Në vendin tonë tani thonë: duhet të jetojmë së bashku sa më shpejt të jetë e mundur, të kontrollojmë ndjenjat tona. Fatkeqësisht, dashuria e vërtetë nuk testohet kështu. Sipas Justin Popovich, dashuria për një person pa dashurinë e Zotit është dashuri për veten, dhe dashuria për Zotin pa dashuri për një person është vetëmashtrim. Gjëja më e rëndësishme është vullneti i Zotit. Nëse vërtet ka një ndjenjë, do të mbetet, do të jetojë, dhe nëse për shkak të vështirësive është zhdukur, atëherë mund të mos ketë ekzistuar, ose ka qenë një pasion, një ndjenjë tjetër, jo dashuri. Dhe dashuria, siç thotë Apostulli Pal, nuk zhduket kurrë dhe nuk mund të kalojë, dashuria mbetet dashuri. – Si mund ta shpërndani për vete rreptësinë e përmbushjes së asaj që thotë rrëfimtari juaj? Një shembull i thjeshtë: rrëfimtari u thotë të gjithë fëmijëve të tij që të agjërojnë rreptësisht, por a keni gastrit? Çfarë të bëni këtu, të bindeni apo të veproni sipas ndjenjave tuaja? – Agjërimi është për njeriun, jo njeriu për agjërim, më mirë është të nënagjërosh sesa të teprosh. Dhe një gjë tjetër: agjërimi nuk është i “pamundshëm”, por “nuk lejohet”. Nëse nuk do të ishte e mundur, atëherë Shën Spiridoni i Trimifunt nuk do të kishte ngrënë mish gjatë Kreshmës së Madhe - ekziston një shembull nga jeta e tij kur nuk kishte asgjë për të ushqyer një mysafir nga rruga, dhe ai urdhëroi të silleshin mish, dhe ai vetë. hëngri me të, që të mos e turpëronte. Por agjërimi pastron, agjërimi është një fuqi e madhe. Vetë Zoti agjëroi. Nëse Ai, i Cili, ndryshe nga ne, nuk kishte nevojë të agjëronte, agjëronte, si mund të mos agjërojmë ne mëkatarët? Por ka nivele të ndryshme të ashpërsisë së agjërimit. Ka shumë ushqime të shëndetshme që janë gjithashtu të ligët: lëngu i lakrës së Brukselit është më i shëndetshëm se lëngu i pulës. Në fakt, kur një person ka një lloj pikëllimi ose ka një ndjenjë të vërtetë, ai as që mendon për ushqimin. Një djalosh i ri po takonte një vajzë dhe i thoshte se e donte. Dhe ajo u tregua shumë e urtë dhe i tha që meqë je gati për çdo gjë, le të agjërojmë dhe të lutemi për dy ose tre javë. Dhe pastaj, kur mbaroi afati, ajo shtroi një tryezë luksoze, solli një djalë të ri dhe tha: "Epo, në tryezë apo në korridor?" Ai nxitoi në tavolinë. Kjo është ajo, unë bëra zgjedhjen time. – Domethënë, nuk ekziston një kriter i tillë në marrëdhëniet me një rrëfimtar: bindja apo vendimi juaj? - Ekziston vetëm një kriter - dashuria. Nëse ka zemërim, acarim, çfarë dobie ka? Për ç'farë është kjo? Vetëm dashuria mund të jetë mbi ligjin. – Dhe nëse nuk ka rrëfimtar ose është larg, si të jetosh, çfarë të drejtosh veprimet e tua? – Nëse nuk ka rrëfimtar, ose është e vështirë të kontaktosh me të, atëherë duhet të lutesh. Thjesht duhet të mbani mend se Zoti është afër dhe duhet t'i drejtoheni gjithmonë Atij. Një herë, kur isha i ri, pata një situatë të vështirë në punë, u hutova, duke mos ditur se çfarë të bëja dhe fillova t'i lexoja akatistë Shën Nikollës dhe Shën Serafimit me radhë dhe papritmas gjithçka shkoi. Ky ishte shembulli i parë në jetën time kur përjetova vetë se nëse nuk dini çfarë të bëni në rrethanat aktuale, duhet të intensifikoni menjëherë lutjen tuaj, të kërkoni ndihmën e Zotit. Këto janë saktësisht të njëjtat pyetje: "çfarë të bëjmë?" dhe "kush e ka fajin?" Është faji i tij, para së gjithash. Duhet të filloni nga vetja, sepse nuk mund të shpëtoni nga vetja. Por çfarë duhet bërë? Ne duhet të lutemi që Zoti të tregojë: "Më thuaj, Zot, rrugën, unë do të shkoj në rrugën e gabuar." Arkimandriti Innokenty Prosvirnin më tha një herë këtë formulë për t'iu afruar jetës: kur Parajsa hesht, nuk ka nevojë të bësh asgjë. Më vonë lexova se një rregull i ngjashëm u përdor nga dëshmori i shenjtë Seraphim Zvezdinsky. Kur e pyetën në kohë të trazuara se çfarë të bësh nëse nuk di çfarë të bësh dhe nuk ke me kë të këshillohesh, ai rekomandoi të lutesh për tre ditë dhe të kërkosh vullnetin e Zotit dhe Zoti do të të tregojë se çfarë të bësh. Nëse ai nuk tregon, atëherë ju ende duhet të luteni dhe të jeni të durueshëm. Kjo është ajo që ata bëjnë në Athos. Unë vetë e këshilloj shpesh ta bësh këtë, dhe ky rregull jep fryte të mira. Foto: solovki-monastyr.ru Foto: solovki-monastyr.ru Nëse e ngarkoni një person me vepra menjëherë, ai nuk do të jetë në gjendje ta durojë atë. A është i ndryshëm udhëheqja shpirtërore midis fillestarëve dhe, si të thuash, të krishterëve tashmë të rritur? - Sigurisht. Dallimi është në shkallën e ashpërsisë. Kur sapo po filloja shërbesën time, ishte një rrëfimtar i tillë, Arkimandriti Tikhon Agrikov, kështu që më tha se fillimisht duhet të tërheqësh një person dhe kur ai të mësohet, mund të jesh më i rreptë. Sepse nëse e ngarkoni menjëherë një person me bëma të ndryshme, ai nuk do të jetë në gjendje ta durojë atë. Dikur merresha me sport, dhe këtu, si në jetën shpirtërore, fillimisht ka ngarkesa të vogla, pastaj më shumë, përndryshe njeriu do ta mbingarkojë veten. Dhe ne duhet të kujtojmë se të mbash bindje është një kryq. Kjo është shumë e vështirë në manastire dhe aq më tepër në botë. Kryeprifti Sergius Orlov më mësoi si prift i ri, dhe zakonisht nuk thoshte kategorikisht: kështu është dhe në asnjë mënyrë tjetër. Nëse pyesja diçka, ai më thoshte: "Po, gjithçka mund të ndodhë". Dhe mendova: با se me kaq e kaq, një person me përvojë shpirtërore, arsimim dhe nuk më dukej se tha asgjë në veçanti... Por nuk është kaq e thjeshtë. Rektori i metochionit të Jeruzalemit, kryeprifti Vasily Serebrennikov, i cili erdhi te At Sergius për të rrëfyer, një herë më tha: "Ajo që më pëlqen më shumë në çështjet shpirtërore është kur nuk kupton asgjë". Nuk ka nevojë të keni turp nëse nuk kuptoni diçka në çështjet shpirtërore. Aty ku nuk është e qartë, gjithçka është e thjeshtë: gjithçka është e paqartë. Por kur gjithçka duket e qartë, ndonjëherë shumë vështirësi mund të lindin më vonë. Për shembull, pyetja për kungimin e shpeshtë, do të duket - a është mirë të kungosh shpesh? Shume mire. Dhe babai më tha: “Si mund ta them këtë? Kush do të reagojë për këtë? Dhe nëse ka një qëndrim të tillë: Manka shkoi - dhe unë do të shkoj, në çfarë do të kthehet gjithçka atëherë? – A mund t’i japë një rrëfimtari lirinë një personi që të vendosë vetë se çfarë të bëjë? "Një rrëfimtar me shumë përvojë, Kryeprifti i Shenjtë Aleksi Meçev, kur u pyet për diçka, para së gjithash tha: "Çfarë mendoni?" Sepse edukimi i vërtetë shpirtëror duhet domosdoshmërisht të sigurojë ushqim për mendjen në mënyrë që njeriu të mësojë të arsyetojë. Nuk është e lehtë të drejtosh një person për dore. Bindja e plotë është, natyrisht, e mirë, por është e mundur vetëm në një manastir, dhe në botë është më e vështirë. Kam 59 vite eksperiencë drejtimi. Dhe kur hipa në timon për herë të parë, u ndjeva shumë në siklet. Më thanë, dhe gradualisht u mësova, u mësova. Në të njëjtën mënyrë, në jetën shpirtërore ju duhet të fitoni aftësi shpirtërore. Unë jam një navigator i forcave ajrore në departamentin ushtarak dhe ne kishim kolonel Plesky, e mbaj mend akoma, ai tha: "Unë do t'ju bëj të njihni lundrimin e avionëve në vargje, nuk ka kohë për të arsyetuar në ajër, duhet të veproni. atje.” Është e njëjta gjë në jetë - aftësitë shpirtërore duhet të fitohen në mënyrë që ato të bëhen natyrë e dytë. Njohuria është diçka që është kaluar përmes përvojës së dikujt dhe është bërë një aftësi. – Kur një person vjen për herë të parë në kishë, ata i shpjegojnë se si të rrëfehet, të kungojë dhe çfarë rregulli të lexojë. Si mund të vazhdojmë të rritemi shpirtërisht? Po nëse një person ka qenë në kishë për 10-20 vjet dhe asgjë nuk ka ndryshuar, cili është problemi? - Jo në çfarë, por në kë. Problemi është te vetë personi. Ati John Krestyankin tha se asgjë nuk mund të bëhet për një person. Ju mund të ndihmoni, por nëse ai nuk e bën vetë, asgjë nuk do të funksionojë. Zoti nuk kursen me forcë pa dëshirën dhe pjesëmarrjen e vetë personit. Ka studentë të tillë të përjetshëm - ata shkojnë e shkojnë dhe nuk i mbarojnë kurrë studimet. Kush e ka fajin - ai që jep mësim apo ai që studion? – Kush studion, domethënë, një person vetë duhet të fillojë të kalojë nga disa gjëra të jashtme në jetën e brendshme? – Gjërat e jashtme jepen për të hapur rrugën drejt botës së brendshme. Aftësia për të thënë të paktën “më fal” nuk jepet vetëm kështu. Gradualisht, gjithçka fillon të ndryshojë brenda një personi. Ka një shprehje: “Po të thoshin derr, do të rrënqesh. Dhe nëse je një engjëll, ndoshta do të bëhesh engjëll dhe do të fillosh të këndosh.” – Shpesh për ata që janë prej kohësh në Kishë, lutja kthehet në formalitet, agjërimi bëhet pa zell, pse? - Zoti do t'i japë lutjen atij që falet. Nëse ende përpiqesh të thellohesh në fjalët e lutjes, ajo nuk mund të jetë plotësisht formale. Po, lodhesh, por gjithsesi bëje. Çfarë do të thotë "formalisht"? Po lexoja një lutje dhe çfarë po ndodhte në shpirtin tuaj në atë kohë? Megjithatë, është më mirë të luteni të paktën disi sesa të mos bëni asgjë fare. – A është e mundur të mësohet lutja? - Mund të mësosh - duhet të lutesh. - Ushtroni? - Po. Gjithashtu, lutja shpesh mësohet nga një lloj pikëllimi ose sikleti. Kur babai im studionte në seminar, një nga profesorët e vjetër i bëri pyetjen e mëposhtme: "Çfarë bën Zoti me një person kur ai dëshiron ta tërheqë atë tek Vetja?" - babai im u përgjigj diçka. "Mirë, cila është gjëja kryesore?" babai hesht. - "Ai i dërgon atij një ankth mendor." – Ndoshta është e vështirë të mos bëhesh i dëshpëruar këtu nëse je gjithmonë në pikëllim? - Gjithçka kalon. Unë u them të gjithëve, të paktën dëgjoni Pushkin nëse nuk doni të dëgjoni Shkrimet e Shenjta. A e dini se çfarë tha ai? Nëse jeta të mashtron, mos u trishto, mos u zemëro! Në ditën e dëshpërimit, pajtohuni: Besoni, do të vijë dita e gëzimit. (Këtu do të doja të shtoja: “Dhe ndërsa përulesh, lutu!”). Zemra jeton në të ardhmen; E tashmja është e trishtuar: Gjithçka është e menjëhershme, gjithçka do të kalojë; Çfarëdo që të ndodhë do të jetë mirë. Në fund të fundit, ishte nga Zoti, sipas Plakut Serafhim Vyritsky. Dhe nuk duhet të harrojmë të falënderojmë Zotin edhe në ditët më të vështira të jetës - ai na pret dhe do të dërgojë bekime edhe më të mëdha. Një personi me zemër mirënjohëse nuk i mungon kurrë asgjë.
Kush është një rrëfimtar dhe a ka nevojë një laik? Si të rrëfejmë saktë? Çfarë duhet të bëjë një person për të marrë këshillën e duhur nga një prift? Rrëfimtari i Manastirit Novo-Tikhvin dhe Hermitage Svyato-Kosminsk u përgjigjet këtyre dhe pyetjeve të tjera.
- At Abraham, kush është ai? Si ndryshon ai nga një famullitar i zakonshëm tek i cili shkojnë për rrëfim?
– Rrëfimtari duhet të ketë një dhunti të veçantë, e cila konsiderohet më e larta në traditën asketike ortodokse – arsyetimi. Çdo prift mund të kryejë Sakramentet, por jo çdo prift, qoftë edhe ai i zellshëm, ka arsyetim.
Në kishën greke, për shembull, ekziston një praktikë e tillë: atje caktohen rrëfimtarët dhe vetëm ata mund të pranojnë rrëfimin. Kisha Ruse ka një traditë të ndryshme. Por në çdo rast, gjëja kryesore që mund t'u këshillohet atyre që duan të gjejnë një rrëfimtar është që të kërkojnë një person që ka përvojë jetësore, është i arsyeshëm dhe i arsyeshëm.
Dhe duhet kuptuar në të njëjtën kohë se dhuntia e të arsyetuarit mund të shfaqet në shkallë të ndryshme: arsyetimi i një plaku që mbart Zotin, një asket është një gjë dhe arsyetimi i një rrëfimtari të thjeshtë, veçanërisht ai që rrëfen laikët. , eshte tjeter gje.
– A ka vërtet nevojë një laik për një rrëfimtar?
– Sigurisht, është e këshillueshme që një laik të ketë një rrëfimtar. Sidoqoftë, ka një pikë të rëndësishme për t'u mbajtur mend. Njerëzit shpesh u drejtohen rrëfimtarëve, duke kërkuar këshilla për çështje praktike, të përditshme. Por rrëfimtari nuk është këshilltar në këtë. Për shembull, një inxhinier pyet për diçka në lidhje me aktivitetet e tij profesionale. Por prifti mund të jetë i paaftë në këtë fushë, dhe për këtë arsye nuk duhet të këshillojë asgjë.
Këtë duhet ta kuptojnë si vetë rrëfimtari ashtu edhe fëmija shpirtëror. Një rrëfimtar është një specialist në fushën morale. Është e nevojshme për të ndihmuar një të krishterë të marrë në konsideratë çdo situatë jete nga pikëpamja shpirtërore dhe morale.
– Çfarë duhet t'i mësojë një prift famullitarit të tij - bindje apo pavarësi dhe përgjegjësi?
- Të dyja. Bindja është gjithashtu e nevojshme; këshilla është e nevojshme në çdo gjë. Por është e nevojshme t'i mësojmë një personi pavarësinë, sepse një rrëfimtar nuk mund të jetë vazhdimisht, si të thuash, në kontakt me fëmijën e tij shpirtëror për t'i dhënë atij këshillat e nevojshme në çdo kohë.
Në parim, bindja është një mjet për të mësuar një person me pavarësinë dhe përgjegjësinë. Nuk ka nevojë t'i kundërvihen këto dy gjëra. Kur një person, përmes bindjes, fiton aftësinë për të jetuar një jetë morale, atëherë ai mund të bëjë në mënyrë të pavarur një zgjedhje morale për të shmangur mëkatin dhe për të vepruar me virtyt.
– A ka nevojë një laik për virtytin e bindjes dhe nga çfarë duhet të përbëhet ai?
– Sigurisht, një laik duhet t'i bindet priftit, por jo për formalitet dhe jo sepse është thjesht e nevojshme. Bindja është e nevojshme në mënyrë që t'ju thuhet se si të silleni si një i krishterë në një situatë të caktuar jete, dhe sugjeruar nga një person që ka më shumë arsyetim se ju. Kjo është vlera e një rrëfimtari.
Në fakt, nuk duhet të flasim nëse një laik ka nevojë për virtytin e bindjes. Do të ishte më e saktë të pyesim: a duhet një laik të jetojë si i krishterë? Nëse ai është i krishterë, atëherë kjo rrjedh natyrshëm nga titulli i tij i lartësuar. Por ne nuk mund ta kuptojmë gjithmonë vetë dhe ta zbatojmë saktë këtë apo atë urdhërim në rrethana të caktuara të jetës. Dhe prandaj ne kemi nevojë për një këshilltar në këtë drejtim, një person më me përvojë.
Është e dëshirueshme që ky të jetë një rrëfimtar, por ndonjëherë, në raste të jashtëzakonshme, mund të jetë një laik i virtytshëm, i arsyeshëm, miku ynë shpirtëror. Ekziston një fjalë e urtë, shumë e mençur: "Me kë të ngatërrohesh, do të fitosh prej tij". Sipas arsyetimit, nëse jemi miq me njerëz të devotshëm, kjo tregon se ne vetë jemi të devotshëm.
Në fakt, bindja është një zell për të jetuar moralisht. Dhe është e qartë se kjo është e nevojshme. Dhe rrëfimtari është shoku ynë i lartë, i cili është më i lartë se ne në arsyetim, prandaj ne i drejtohemi atij për këshilla.
– A është i mundur edhe në kohën tonë virtyti i bindjes? shkroi për "varfërimin e enëve të gjalla të hirit Hyjnor", gjë që e bëri të pamundur bindjen në kuptimin klasik. Nga ana tjetër, ai tha se bindja është një sakrament. Ku është e vërteta?
– Bindja është një gjë pa të cilën njeriu nuk mund të ekzistojë. Në fund të fundit, ne i bindemi jo vetëm rrëfimtarit tonë. Ne u bindemi shefave tanë, prindërve tanë, miqve tanë. Dhe nëse i bindemi shefit tonë, me zell dhe zell, për të bërë një karrierë, por nuk i bindemi rrëfimtarit tonë, atëherë kjo do të thotë se ka një çekuilibër të qartë në jetën tonë. Nëse u bindemi miqve tanë në disa situata të përditshme, por neglizhojmë mendimin e rrëfimtarit tonë, atëherë ky është një çekuilibër edhe më i fortë. Prandaj, është e pamundur të bëhet pa virtytin e bindjes.
Një tjetër gjë është se si ta kuptojmë atë. Nëse kujtojmë atë që thotë Shën Ignati për bindjen, do të shohim se ai nuk e mohon, siç besojnë disa, por e kufizon, duke shpjeguar se jo në të gjitha rastet mund t'i bindet padiskutim udhëheqësit shpirtëror. Në të njëjtën kohë, ai flet për përfitimet e zbulimit të mendimeve, për bindjen ndaj pleqve në manastir.
Ai gjithashtu thotë se për shkak të bindjes së vërtetë, djalli madje mund të ngacmojë abuzimin. Ai shkruan: nëse ndodh që ju keni gjetur një udhëheqës të vërtetë, atëherë kjo tashmë shërben si një arsye që djalli të ngrejë një luftë. Prandaj, nuk duhet të themi se virtyti i bindjes është i pamundur në kohën tonë. Bindja e padiskutueshme është e pamundur në kohën tonë. Dhe Shën Ignatius nuk e mohoi plotësisht bindjen, por foli për rendin e përgjithshëm të gjërave për faktin se kishte pak udhëheqës të vërtetë shpirtërorë.
Është veçanërisht e pamundur për një laik të gjejë një person të tillë të cilit ai mund t'i bindet pa diskutim. Prandaj, ju duhet ta perceptoni rrëfimtarin tuaj si një këshilltar, si një person më me përvojë. Dhe jo në atë mënyrë që thjesht të bëni gjithçka që ai thotë, pa i shpjeguar asgjë, pa shpjeguar situatën tuaj.
Kjo mund të krahasohet si metaforë me atë që ndodh në fusha të tjera të jetës sonë. A ka nevojë një person për ilaçe? Sigurisht që është e nevojshme. Por kjo nuk do të thotë që nëse shkojmë te mjeku, ai do të na shërojë menjëherë. Mjekët bëjnë gabime, ka mjekë më me përvojë dhe më pak përvojë. Por për shkak të kësaj, ne nuk e kalojmë mjekësinë. Ju duhet të kërkoni një mjek më me përvojë, të kuptoni që mjeku nuk mund të përshkruajë menjëherë ilaçin e nevojshëm, ai e zgjedh atë gradualisht.
Në kuptimin në të cilin themi se duhet mjekësi dhe nevojitet një mjek, në të njëjtin kuptim që nevojitet bindja dhe nevojitet një rrëfimtar. Të mbështetesh në faktin se një prift i zakonshëm do të ketë një dhuratë profetike do të ishte mendjemadhësi. Po, ndoshta nuk do ta kishim dëgjuar as një person të tillë dhe, me shumë mundësi, do të ishim nënshtruar një dënimi më të madh nga Zoti për faktin se, kur u përballëm me një person të tillë, ne treguam vetë-vullnet. Dhe në këtë mënyrë kemi më shumë butësi.
– Çfarë është “zbulimi i mendimeve”, kujt i nevojitet dhe pse?
– Ky është një lloj i veçantë bindjeje që u ka hije murgjve: kur një person flet jo vetëm për veprimet e tij, por për të gjithë jetën e tij të brendshme, duke i kushtuar vazhdimisht vëmendje vetes. Ky virtyt është i pazakontë për laikët dhe nuk është i nevojshëm.
Edhe sikur të donin, nuk do ta bënin dot këtë, sepse, duke qenë në aktivitet të vazhdueshëm, ose siç thonë ata, në rrëmujën e botës, nuk mund të kujdesen me kaq kujdes për veten. Dhe ata nuk kanë mundësi t'i zbulojnë vazhdimisht mendimet e tyre rrëfimtarit të tyre. Nëse ata mund të shohin rrëfimtarin e tyre një herë në javë, atëherë kjo mund të konsiderohet lumturi. T'i tregonim për një javë të tërë gjithçka që përjetuam brenda, do të ishte një barrë si për të ashtu edhe për ne.
– Si të mësoni të mbani gjurmët e mëkateve dhe mendimeve të vogla të përditshme? Si mundet dikush “të mos e tendos një mushkonjë dhe të mos gëlltisë një deve”? Në fund të fundit, ne shpesh vërejmë gjëra të vogla, por zemërgurtësia, krenaria dhe indiferenca nuk ...
– Këtu duhet të ketë një qëndrim të arsyeshëm për të mos qenë tepër i vëmendshëm. Kjo nuk u takon njerëzve që jetojnë në botë. Me të vërtetë mund të rezultojë se ata do të tendosin një mushkonjë dhe do të zgjidhin të gjitha llojet e mendimeve të tyre, do të zhyten në vetvete dhe në të njëjtën kohë nuk do të monitorojnë veprimet e tyre.
Ne duhet të monitorojmë jo gjërat e vogla, por ato që veprojnë në mënyrë obsesive në mendjen tonë. Nëse imponohet ndonjë mendim, atëherë ai duhet të rrëfehet. Nëse kemi kryer një lloj sjelljeje të keqe, do të thotë që duhet t'i tregojmë rrëfimtarit tonë për këtë dhe të jemi të përgatitur të dëgjojmë një qortim prej tij dhe, ndoshta, edhe të marrim pendim. Kjo do të thotë, ju duhet të kujdeseni për veten, por të mos bini në dyshime të tepruara.
Dyshimi është një virtyt kaq i dukshëm kur na duket se po vëzhgojmë me kujdes veten, po pendohemi, por në fakt thjesht po provokojmë një aktivitet të tepruar mendor.
– Si duhet të bëhet një rrëfim i duhur?
– Rrëfimi duhet të jetë i shkurtër dhe specifik. Më duket se këto dy fjalë përmbajnë përgjigjen se çfarë është rrëfimi i saktë. Nëse flasim me shumë detaje, mund t'i kushtojmë vëmendje ndonjë gjëje të vogël dhe të humbasim gjënë më të rëndësishme. Nuk ka nevojë të flasim për ndonjë rrethanë shoqëruese nëse ato nuk janë të lidhura drejtpërdrejt me atë që ne pohojmë.
Në të njëjtën kohë, ne duhet të flasim në mënyrë specifike, domethënë të flasim saktësisht për këtë apo atë mëkat që kemi bërë, ose për çështjen që na shqetëson. Sepse nëse flasim paqartë, atëherë rrëfimtari nuk do të na kuptojë. Dhe më pas, për fajin tonë, pikërisht sepse flasim shumë gjerësisht dhe në mënyrë të pasaktë, mund të rezultojë se rrëfimtari na jep këshilla të gabuara. Dhe nuk do të jetë ai që do të fajësohet, por qëndrimi ynë tepër i dyshimtë ndaj asaj që po ndodh me ne.
– Çfarë të bëni nëse e dini në kokën tuaj se po bëni gabim, por nuk e ndjeni në zemër?
– Nëse një person e di se po bën gabim, atëherë, megjithëse zemra e tij është e heshtur, ky tashmë është një lloj hapi drejt pendimit. Së paku, le të pendohemi për atë që e njohim si mëkat. Dhe gradualisht do të vijë simpatia për virtytin dhe do të shfaqet neveria ndaj mëkatit. Nëse kërkojmë menjëherë shkallën më të lartë, duke lënë pas dore atë në të cilën qëndrojmë, atëherë mund të mos bëjmë fare përparim. Ne do të qëndrojmë në vend dhe nuk do të kemi asnjë lëvizje në kuptimin e zhvillimit moral.
– Cilat janë mëkatet më të rrezikshme dhe më të zakonshme sot, sipas jush?
– Unë besoj se ky është, së pari, një mëkat i mendjemadhësisë, ose, siç e quajmë ndryshe, krenaria dhe, së dyti, një mëkat i neglizhencës, ose e thënë ndryshe, përtacia. Përtacia në aspektin shpirtëror dhe moral. Nga këto dy mëkate vijnë të gjitha të tjerat.
Për krenarinë na lë hiri dhe rrezikojmë të biem në mëkate plangprishës, dehje e shumë gjëra të tjera, që e kuptojmë se kjo është e keqe, por nuk mund t'i rezistojmë, vorbulla e pasionit na rrëmben. Dhe e gjithë kjo sepse krenaria na ka privuar nga mbulesa e bekuar.
Neglizhenca është gjithashtu jashtëzakonisht e rrezikshme, sepse ne presim që gjithçka të ndodhë vetvetiu, nuk shfaqim xhelozi apo forcë ndaj vetvetes dhe për këtë arsye mund të biem edhe në mëkatet më të tmerrshme.
Deri atëherë, e gjithë kjo do të ndodhë derisa të kuptojmë se duhet, nga njëra anë, të përulemi dhe të kërkojmë ndihmë nga i vetmi Zot, duke kuptuar pafuqinë tonë të plotë, nga ana tjetër, kemi nevojë për një detyrim ekstrem të vetvetes, sepse nëse ne mos bëni asgjë vetë, atëherë Zoti nuk do të na ndihmojë. Siç thotë edhe Shën Pimeni i Madh: nëse luftojmë, atëherë Zoti do të luftojë për ne, e nëse jemi joaktivë, atëherë Zoti nuk do të na ndihmojë.
Në emër të Atit dhe të Birit dhe të Shpirtit të Shenjtë!
Disa vite më parë, duke zhvilluar një bisedë për një problem të tillë si mospranimi i TIN-it, thashë që, me shumë mundësi, do të kalonin dy ose tre vjet, e gjithë kjo do të qetësohej, por do të shfaqej ndonjë problem i ri, për shembull, jo -pranimi i pasaportave të tipit të ri. Fatkeqësisht, parashikimi im ishte vetëm pjesërisht i vërtetë. Ata me të vërtetë nuk pranojnë pasaporta, por shumë njerëz (zakonisht me arsim të dobët, por megjithatë përbëjnë një numër të konsiderueshëm të krishterësh ortodoksë) vazhdojnë të jenë të ndjeshëm dhe të emocionuar për temën e Numrit të Identifikimit të Tatimpaguesit dhe fundit të botës në përgjithësi. Shkon në ekstreme. Kohët e fundit, në rajonin e Penzës, njerëzit që në shtyp quhen sektarë (megjithëse ata vetë e konsiderojnë veten ortodoksë: me sa duket, ata shkuan në kishë, u lutën dhe ndoqën të gjitha rregullat e kishës), gërmuan një gropë, u mbyllën në të dhe janë ulur. atje edhe sot e kësaj dite.presin fundin e botës. Nëse shikoni nga jashtë, kjo është, natyrisht, qesharake, por mes tyre ka fëmijë dhe kush e di se çfarë janë të aftë këta njerëz. Ata kërcënojnë se do të digjen ose do të hidhen në erë nëse përpiqen të largohen me forcë. Mund të ndodhë që ata të kenë kontejnerë me karburant, si benzina, dhe në fakt mund ta heqin atë. Ndodh shpesh që njerëzit që janë me mendje apokaliptike, nën ndikimin e disa mësuesve të rremë, duke pritur fundin e botës dhe duke parë që ai nuk vjen, të vrasin veten, ndonjëherë në mënyrë brutale - duke djegur, për shembull, dhe kështu sjellin për fundin e pritshëm të botës, por vetëm për veten e tyre. Prandaj, edhe pse është qesharake të shohësh marrëzinë e këtyre njerëzve, është gjithashtu e frikshme në të njëjtën kohë, pasi kjo marrëzi mund të çojë në pasoja katastrofike.
Sektari i njohur Alexander Leonidovich Dvorkin, duke shprehur mendimin e tij për atë që ndodhi, tha se tani ka një lëvizje sektare brenda kishës, e cila ka shenja të caktuara: mospranimi i numrave të identifikimit tatimor, pasaportave të reja, si dhe nderimi i njerëz shumë të dyshimtë si shenjtorë. Midis tyre është edhe Car Ivan i Tmerrshëm, i cili, edhe pse një figurë e shquar historike, është më i njohur për veset dhe mizoritë e tij, për të cilat u mbiquajtur i Tmerrshëm. Midis tyre është i ashtuquajturi plaku i shpifur Grigory Rasputin - gjithashtu një person shumë i urryer: një i lirë, i joshur ose (që nuk përjashtohet) thjesht një sharlatan. Disa njerëz arrijnë të renditin në mesin e këtyre “shenjtorëve” këngëtarin e ndjerë tragjikisht Igor Talkov, i cili mund të ketë qenë një person i mirë, por që nuk mund të pretendojë titullin e shenjtorit. Dhe madje edhe Stalini, një person kaq kafshëror, i tmerrshëm, dëshiron gjithashtu të konsiderohet një shenjt. Por Alexander Leonidovich ishte ndoshta i turpëruar të fliste për një tjetër shenjë të rëndësishme të lëvizjes sektare brenda Kishës. Kjo shenjë është një lloj i caktuar antisemitizmi (edhe pse disa nga njerëzit që i përkasin kësaj lëvizjeje besojnë sinqerisht se nuk janë antisemitë) - besimi në të ashtuquajturin komplot hebre-mason. Pra, ne kemi një pamje të caktuar që shfaqet. Njerëzit e konsiderojnë veten të zellshëm të Ortodoksisë, por në fakt ata mbajnë shenjën e dukshme të sektarizmit.
Shfaqja e një sekti brenda Kishës nuk është një fenomen i ri. Janë të njohura shumë raste kur njerëzit nga jashtë respektonin ritualet ortodokse, por, në thelb, ishin sektarë, duke formuar një lloj grupi të mbyllur brenda Kishës dhe duke qenë, si të thuash, në një pozitë të paligjshme. Mund të përmendet shembulli i të ashtuquajturve Johanitëve (më saktë Johanitëve, sepse në këtë sekt kishte kryesisht gra), të cilët e nderonin Shën Gjonin e Kronstadtit si Shpëtimtarin që zbriti në tokë për herë të dytë, madje të tjerë. si mishërimi i Zotit të Trinisë. Por, natyrisht, At Gjoni nuk kishte asnjë lidhje me themelimin e këtij sekti. Duke ardhur në kishë, duke u rrëfyer, duke marrë kungimin, duke respektuar të gjitha parimet dhe normat e jetës ortodokse, gratë e Shën Gjonit formuan në të njëjtën kohë një lloj shoqërie të veçantë. At Gjoni madje i anatemoi, por kjo nuk ndikoi tek ata.
Duke pasur parasysh sa u tha, nuk do të jetë e tepërt të prekim edhe një herë temën apokaliptike, duke konfirmuar edhe një herë nevojën për të ndjekur mësimet ortodokse.
Pushteti shtetëror, në të vërtetë, shpesh është kundër Kishës, ose të paktën nuk është ortodoks, por kjo nuk do të thotë se ne duhet të jemi armiqësor ndaj saj. Paragjykimi shpesh bëhet parakusht për formimin e vetëdijes sektare. Nëse marrim Dhiatën e Re, do të shohim dy shembuj të mrekullueshëm sesi nënshtrimi ndaj autoritetit qeveritar, për shembull ndaj perandorit romak pagan, jo vetëm që nuk ishte mëkatar, por, përkundrazi, shërbeu për të përmbushur profecitë.
Ngjarja e parë e këtij lloji, e njohur për të gjithë ju, është pjesëmarrja e Jozefit të fejuarit në regjistrimin e popullsisë që u zhvillua nën Cezar Augustin romak. Kështu, Jozefi i fejuari iu nënshtrua autoritetit romak në këtë, pavarësisht nga fakti se Augusti, natyrisht, nuk mund të quhej në asnjë kuptim një i krishterë ortodoks ose një besimtar i vërtetë. Për më tepër, nën të, përveç të gjitha llojeve të kulteve pagane të zakonshme në Perandorinë Romake, kulti i perandorit u zhvillua jashtëzakonisht. Personifikimi i shtetit ishte perëndesha Roma, romakët e adhuronin atë dhe në të njëjtën kohë gjeniu i Cezarit, si përfaqësuese e këtij shteti. Në të njëjtën kohë, falë faktit që Jozefi i fejuari iu bind urdhrave të Cezarit (natyrisht, jo në lidhje me respektimin e kultit, por në lidhje me një neutral - mbledhjen e taksave), profecia e lashtë që Mesia duhet të lindte në Betlehem u bë e vërtetë. Rezulton se nënshtrimi ndaj pushtetit shtetëror ishte në këtë rast një çështje e këndshme për Zotin, pasi falë saj u përmbush profecia për Mesian.
Një rast tjetër, jo aq shpesh i vërejtur nga ne, por, megjithatë, shumë i ngjashëm. Apostullit Pal iu zbulua se ai duhej të predikonte në Romë. Dhe si u realizua kjo profeci? Judenjtë e shpifën para autoriteteve romake, fillimisht në Jerusalem, pastaj në Cezare. Duke parë se kjo nuk do të kishte fund dhe se kishte vetëm një mënyrë për të hequr qafe akuzat e tyre, ai, duke qenë hebre, duke qenë i krishterë, nuk kishte turp të shpallte publikisht se ishte qytetar romak, madje edhe të kërkonte oborri i Cezarit, oborri i perandorit. Kështu ai përfundoi në Romë, pas disa kohësh u lirua dhe zbulesa që i erdhi u bë e vërtetë - se ai duhej të kryente predikimin apostolik në këtë qytet të madh, në atë kohë kryeqyteti i botës së qytetëruar (shih: Veprat e Apostujve 21 -28). Kjo do të thotë se nënshtrimi ndaj autoritetit qeveritar nuk është gjithmonë mëkatar apo as neutral. Mund të jetë gjithashtu e pëlqyeshme për Zotin, gjë që është plotësisht e qartë nga këta dy shembuj.
Shembuj të tjerë, më pak të habitshëm nga Shkrimi i Shenjtë mund të jepen për të konfirmuar faktin se nënshtrimi i kujdesshëm ndaj autoritetit është një virtyt. Por ne nuk do të ndalemi në këtë, por do të kalojmë në atë moment, i cili, për fat të keq, është më i rëndësishmi, i dhimbshëm sot - në reflektimet e zelltarëve të rremë moderne të Ortodoksisë për vulën e Antikrishtit. Për ta bërë këtë, le të krahasojmë dy episode nga Dhiata e Re. Ata janë shumë të njohur, të gjithë flasin për to, por për disa arsye nuk krahasohen. Episodi i parë tregon se si Shpëtimtarit iu sollën një monedhë, një denar, e cila përdorej për t'i paguar taksat Cezarit. Kështu flet për këtë ungjilltari Mate: “Atëherë farisenjtë shkuan dhe u këshilluan se si ta kapnin me fjalë. Dhe ata i dërguan dishepujt e tyre me herodianët, duke i thënë: Mësues! ne e dimë se Ti je i drejtë dhe Ti mëson me të vërtetë rrugën e Perëndisë dhe nuk kujdesesh për të kënaqur askënd, sepse Ti nuk shikon asnjë njeri; Pra, na tregoni: çfarë mendoni? A lejohet t'i jepet haraç Cezarit apo jo? Por Jezusi, duke parë ligësinë e tyre, tha: Pse më tundoni, o hipokritë? Më trego monedhën me të cilën paguhet taksa. I sollën një denar. Dhe ai u tha atyre: kujt është kjo imazh dhe mbishkrim? Ata i thonë: e Cezarit. Pastaj u thotë atyre: "Jepini, pra, Cezarit gjërat e Cezarit dhe Perëndisë gjërat e Perëndisë". Kur e dëgjuan këtë, ata u habitën dhe, duke e lënë Atë, u larguan” (Mateu 22:15-22).
Kush e di, ndoshta edhe tani ka ndonjë mashtrim të veçantë në vënien e të krishterëve kundër pushtetit shtetëror - në këtë mënyrë ata mund të komprometohen lehtësisht në sytë e shoqërisë. Tregojini ortodoksët si një lloj renegatë ose, siç thonë tani, të margjinalizuar. Paraqisni ata si njerëz të çuditshëm me mendime qesharake, të çmendura dhe kështu shkaktoni përbuzje për krishterimin. Ne vetëm mund të hamendësojmë për këtë. E rëndësishme është se Shpëtimtari nuk kishte asgjë kundër figurës së Cezarit, as kundër mbishkrimit të emrit të tij në monedhë. Dhe në atë kohë, denarët përshkruanin perandorin Tiberius, i cili nuk dallohej as nga morali, as nga devotshmëria fetare në kuptimin e vërtetë të fjalës. Nuk e di nëse ishte i devotshëm si pagan, por, nga pikëpamja e krishterë, dallohej nga shthurja e jashtëzakonshme, madje u sëmur prej saj. Në fund të jetës së tij, pasi ia besoi administrimin e perandorisë të besuarit të tij, ai iu nënshtrua shthurjes së shfrenuar në ishullin Kapri për disa vjet. E megjithatë Shpëtimtari tha se Cezarit - jo për shkak të ndonjë cilësie personale, të mirë apo të keqe, por sepse ai është kreu i shtetit - duhet t'i jepet ajo që i takon. Në atë kohë, siç e kam thënë tashmë, ekzistonte një kult i perandorit, i themeluar nga Jul Cezari dhe i përhapur gjerësisht nën perandorin e dytë romak, djalin e tij të adoptuar Augustus. Dhe Shpëtimtari na lejon t'i japim taksa Cezarit dhe nuk e dënon imazhin e perandorit në monedha, por nëse do të flisnim për adhurimin e këtij imazhi, atëherë, sigurisht, kjo do të ishte e ndaluar nga Ai.
Tani le t'i drejtohemi një episodi tjetër nga Shkrimi për të cilin duan të flasin zelltarët e rremë - historia e vulës së Antikrishtit. Nga pamja e jashtme është e ngjashme me atë të mëparshme. Dhe këtu po flasim për imazhin, dhe këtu. Aty flasin për mbishkrimin, këtu për konturin. Për të diskutuar këtë episod, do të përdor si më të saktë përkthimin e Dhiatës së Re nga peshkopi Kasian (Bezobrazov) - në këtë rast ai ka një rëndësi thelbësore. Dhe iu dha atij (d.m.th., profetit të rremë të Antikrishtit. - Scheigum. A.) të fuste frymë në imazhin e bishës në mënyrë që shëmbëlltyra e bishës të fliste dhe të bënte kështu që të gjithë ata që nuk do adhuroni figurën e bishës që do të vritej” (Zbul. 13:15). Dhe imazhi përmendet aty-këtu. Dhe perandori nuk mund të quhej një njeri i devotshëm, dhe Antikrishti përshkruhet si një bishë, domethënë, sikur nuk ka asgjë njerëzore në vetvete. Por ende ka një ndryshim. Është një gjë për një person mëkatar, i cili mund të ketë diçka të mirë natyrale në vetvete, dhe një tjetër për atë, natyra e të cilit është aq e çoroditur sa Shkrimet e Shenjta nuk e quajnë atë njeri, por kafshë. Çfarë thotë Apokalipsi më pas? “Dhe ai vepron në atë mënyrë që të gjithëve, të vegjël e të mëdhenj, të pasur e të varfër, të lirë e skllevër, t'u jepet një shenjë në dorën e djathtë ose në ballë” (Zbulesa 13:16).
Vërej se fjala "shenjë", e cila jepet në përkthimet sllave dhe ruse (Sinodale) të Apokalipsit, në këtë rast kuptohet më saktë si një shenjë, domethënë si diçka integrale për një person (në krahasim me një "mbishkrim"). Kështu, shohim se ka një ndryshim midis mbishkrimit në monedhë (që për t'ia dhënë Cezarit si taksë, një person, natyrisht, duhet të marrë fillimisht në dorë) dhe shenjës së Antikrishtit. Unë, për shembull, nuk mund të them: "Motra A., paguani për mua, as që dua t'i prek këto para". Dhe ka njerëz të tillë. Më treguan për një plak që nuk donte t'i prekte paratë, duke thënë se ishte mëkat. Nga njëra anë, kjo, natyrisht, ishte absurde, por nga ana tjetër, famullitarët e respektuan shumë për këtë, ata thanë: "Meqë nuk do që të prekë paratë, do të thotë se nuk do të vjedhë asgjë. .” Prandaj e bënë kryetar. Por një sjellje e tillë nuk është gjithmonë e përshtatshme. Nëse jemi të detyruar të paguajmë për diçka, le të themi, të paguajmë taksa, atëherë së pari duhet t'i marrim këto para. Dhe nëse marrim në duart tona imazhin e Cezarit, "mbishkrimin" e tij - edhe nëse ky Cezar ishte vetë Antikrishti - atëherë nuk ka asgjë të keqe me këtë, sepse ne thjesht do të përdorim këtë "mbishkrim". Është e frikshme nëse ky "mbishkrim" bëhet një "shenjë", domethënë diçka integrale për ne, dhe bën një lloj ndryshimi tek ne që do të jetë i pakthyeshëm ose do të ketë rrezikun e pakthyeshmërisë. Nuk e di nëse do të jetë e mundur që një person që ka marrë qëllimisht mbi vete vulën e Antikrishtit të pendohet. Më duket se çdo person mund dhe duhet të pendohet. Por, në çdo rast, pranimi i një vule është jashtëzakonisht i rrezikshëm; ai sjell një ndryshim në vetë personin.
Le të kthehemi te Zbulesa e Ungjilltarit Gjon: “Dhe ai vepron në atë mënyrë që të gjithëve, të vegjël e të mëdhenj, të pasur e të varfër, të lirë e skllevër, t'u jepet një shenjë në dorën e djathtë ose në ballë, dhe askush nuk mund të blejë ose shesë, përveç atij që ka një shenjë: as emrin e bishës, as numrin e emrit të saj” (Zbul. 13:16-17). Për të kuptuar se vula e Antikrishtit nuk duhet të merret fjalë për fjalë si markë, duhet t'i drejtohemi historisë. Në kohët e lashta, skllevërit ishin quajtur. Vërtetë, kjo nuk bëhej gjithmonë dhe jo kudo; ata i damkosnin kryesisht skllevër të arratisur, por në disa zona dhe në raste të tjera çdo skllav u damkos. A është vërtet e mundur që një person që kishte një lloj shenje, një shenjë të zotit të tij, të ishte djegur në trupin e tij, të ndryshohet disi për shkak të kësaj? Në fund të fundit, ai nuk e pranoi vullnetarisht - burri u detyrua të nënshtrohej sepse i ishte hequr liria me forcë. Por edhe nëse atij i është hequr liria me vullnetin e tij të lirë (nganjëherë ka pasur raste kur një person, për shkak të rrethanave jashtëzakonisht të kufizuara, e ka shitur veten në skllavëri), kjo nuk do të thotë se ai ishte në vartësi të brendshme ndaj atij të cilit ai i përkiste. Edhe ne, deri diku, nuk jemi njerëz të lirë dhe nuk i përkasim vetëm vetes sonë. Ne jemi të detyruar t'u bindemi ligjeve shtetërore, kërkesave të caktuara të organeve të administratës shtetërore në nivele të ndryshme, por kjo nuk do të thotë që t'u bindemi atyre nga brenda, të pranojmë bindjet e tyre, të cilat mund të jenë jo të krishtera apo edhe ateiste.
Dhe në një kohë të mëvonshme, ndodhi që njerëzve u privohej liria me forcë (për shembull, u burgosën në kampe) dhe u caktuan numra. Nëse në kampet e Stalinit një numër qepte në rroba dhe caktohej në dosjen personale të të burgosurve, atëherë në kampet naziste, për shembull në Aushvic, të burgosurve shpesh u jepeshin numra në kyçet e dorës. Vërtetë, jo në të djathtë, por në të majtë, por nuk mendoj se kjo ka një rëndësi thelbësore. Ishte një tatuazh. Dhe shumë të burgosur, duke hyrë në kamp, donin të merrnin një numër të tillë, sepse nëse nuk i caktohej, do të thoshte që personi së shpejti do të shkatërrohej, do të dërgohej në dhomën e gazit dhe për këtë arsye ai nuk i nënshtrohej asnjë llogarie. Dhe nëse do t'ju jepej një numër, kjo do të thoshte se për ca kohë autoritetet e kampit mund të kenë nevojë për ju si punonjës. Natyrisht, në kushte të tilla të gjithë donin të mbijetonin, ndaj kërkonin t'u caktohej një numër. A mund të themi vërtet për të burgosurit e kampeve të Stalinit apo Hitlerit që ata kështu iu dorëzuan Antikrishtit? A nuk ishin Stalini dhe Hitleri Antikrishtët? Sigurisht, ata ishin, sepse vepruan plotësisht çnjerëzor, në kundërshtim me të gjithë moralin e krishterë, madje haptazi, secili në mënyrën e vet, u rebeluan kundër Zbulesës së Dhiatës së Re.
Le të shqyrtojmë një shembull edhe më të mrekullueshëm nga historia e lashtë, i cili tregon se edhe në kuptimin më të drejtpërdrejtë, një shenjë, domethënë një shenjë e vendosur në ballin e njeriut, nuk e privon atë nga liria e tij, nuk e komprometon atë në asnjë mënyrë. mënyrë dhe, për më tepër, mund të shërbejë si dëshmi e zellit të tij për Perëndinë. Çështja, e përsëris, nuk është se ne jemi etiketuar - çdo gjë mund të ndodhë, por që t'i nënshtrohemi dikujt vullnetarisht, dhe veçanërisht t'i nënshtrohemi nga brenda, shpirtërisht. Dhe nëse mbetemi të lirë, nëse ndjekim zbulesën e krishterë, Traditën e Kishës, atëherë kjo stigmë nuk ka asnjë kuptim dhe nuk mund të na largojë nga Zoti. Tani do të lexoj një fragment nga tregimi për dy asketët e mëdhenj të devotshmërisë, Teodorin dhe Teofanin e mbishkruar. Asketët u emëruan kështu për arsye se, pasi erdhën me bekimin e Patriarkut të Jeruzalemit për të ekspozuar perandorin e ikonoklazmës, ata iu nënshtruan torturave të tmerrshme për këtë, për të cilën do të lexojmë më tej:
“Ajo që ata pësuan në këtë kohë është e qartë nga letra që më pas i shkruan Gjonit, peshkopit të Kizikut. Në këtë mesazh ata vetë tregojnë për veten e tyre: “...Atëherë mbreti i tërbuar iu drejtua sundimtarit që qëndronte aty pranë dhe, duke u djegur nga zemërimi i madh dhe duke mallkuar në mënyrë të turpshme, tha:
“Merrini nga këtu dhe, pasi t'u vini fytyrat, jepjani dy saraçenëve që t'i çojnë në vendin e tyre.
Jo larg qëndronte një poet, duke mbajtur në duar një statut me poezi të gatshme të shkruara për ne. Mbreti e urdhëroi t'i lexonte dhe shtoi:
- Nëse poezitë janë të këqija, atëherë mos u turpëroni prej saj.
Dhe ai u përgjigj:
"Ajete të tilla mjaftojnë për t'i përdhosur ato."
Dikush i pranishëm gjithashtu tha:
"Ata, zotëri, nuk janë as të denjë për më të mirët."
Më pas u lexuan vargjet e mëposhtme:
(Që kur Teodori dhe Theofani mbërritën në Kostandinopojë nga Toka e Shenjtë, ata u shpifën në poemë, sikur të ishin dëbuar nga qyteti i shenjtë i Jeruzalemit. - Schigum. A.)
Meqenëse të gjithëve u pëlqen të vizitojnë qytetin,
Aty ku qëndronin këmbët më të pastra të Zotit Fjala
Për të rivendosur universin, -
U shfaq në një vend të nderuar
Dhe këto enë të liga dhe të papastra.
Duke bërë shumë gjëra të turpshme atje,
Nga mosbesimi dhe ligësia,
Ata u dëbuan prej andej si apostat;
Por pasi vrapoi në qytetin mbretëror,
Dhe këtu ata nuk e ndalën dhunën e tyre të furishme.
Prandaj të quajtur si zuzar në fytyrat e tyre,
Ata dënohen dhe dëbohen përsëri.
Mbreti, pasi dëgjoi leximin e poezive, urdhëroi të na arrestonin (kështu thoshin shenjtorët për veten e tyre). Kur u nisëm, na zuri dikush dhe, duke na urdhëruar të ktheheshim, na ktheu me nxitim te mbreti.
Duke na parë, mbreti tha:
"Më duket se kur u largove, thash me vete: ne e zemëruam mbretin". Por fillimisht do të abuzoj vetë dhe më pas do të të lë të shkosh.
Pasi tha këtë, ai na urdhëroi të zhvisheshim. Pasi na zhveshën të dy, ata filluan të më rrihnin fillimisht (thotë Theodori), dhe vetë mbreti i ndihmonte torturuesit dhe vazhdimisht bërtiste:
- Goditi më fort!
Dhe më rrahën në shpatulla dhe gjoks pa mëshirë e mëshirë. Ndërsa më rrihnin, unë bërtita me zë të lartë:
"Ne nuk kemi mëkatuar në asnjë mënyrë kundër teje, mbret!" (Meqenëse ata nuk iu nënshtruan herezisë ikonoklastike dhe këtë herezi e mbollën perandorët, ata u akuzuan për tradhti dhe komplot. - Schigum. A.) Dhe gjithashtu:
- Zot ki mëshirë! Zoja e Shenjtë, na eja në ndihmë!
Pastaj filluan të rrahin vëllain tim, i cili bërtiti në të njëjtën mënyrë:
- Më e Shenjta Hyjlindëse, e cila iku me Birin e saj në Egjipt, shiko mundimin tim! Zot, Zot, që çliron të dobëtin nga duart e të fortit, mos na e hiq ndihmën Tënde!
Mbreti, duke na keqtrajtuar në masën e zemrës së tij, përsëri urdhëroi të na arrestonin.»
Vetë vuajtësit trima ia shkruajtën të gjitha këto për veten e tyre peshkopit të Kizikut.
Katër ditë më vonë, ata u sollën përsëri te eparku, i cili me dashamirësi u tha atyre:
"Vetëm një herë, merrni me ne Misteret e Shenjta dhe unë do t'ju lë të shkoni ku të doni."
Vini re se ata thanë se nuk ishin fajtorë për asnjë tradhti, nuk kishte asnjë komplot, por në të njëjtën kohë ata qëndruan të vendosur në rrëfimin e tyre, duke ndjekur traditën ortodokse për nderimin e ikonave. Ata ishin gati t'i nënshtroheshin mbretit si sovran, por jo si heretik, jo si nxitës i herezisë ikonoklastike.
Por Teodori i bekuar iu përgjigj:
"Propozimi juaj, peshkop, është sikur dikush të më kishte thënë: Unë të kërkoj një gjë, më lër të të pres kokën dhe pastaj mund të shkosh ku të duash." Dije se të na largosh nga ortodoksia është po aq e vështirë sa të riorganizosh qiellin dhe tokën në mënyrë që toka të jetë lart dhe qielli poshtë.”
“Pastaj peshkopi urdhëroi që fytyrat e tyre të vulosen me vargjet e mësipërme të gdhendura mbi to. Plagët që kishin marrë së fundmi nuk ishin shëruar ende dhe u shkaktuan dhimbje të tmerrshme. Pavarësisht kësaj, ata i shtrinë në dërrasa me fytyrën lart dhe filluan t'i godasin në fytyrë me mjete të përgatitura posaçërisht, duke i rrahur vargjet e mësipërme. Ata u torturuan me këtë shenjë gjithë ditën dhe vetëm kur perëndoi dielli dhe erdhi muzgu, torturuesit pushuan së torturuari. Duke u larguar nga eparku, të sëmurët e paraqitur thanë:
“Dijeni të gjithë këtu se kerubini që qëndron roje mbi parajsën do të tërhiqet pas mbërritjes tonë, duke parë këto shenja në fytyrat tona dhe do të ulë armën e tij flakëruese, duke na dhënë akses të lirë në parajsë.” .
Theodori dhe Feofani thanë fjalë të mrekullueshme që janë shumë të rëndësishme për ne. Për shkak të faktit se ata e morën në mënyrë të pavullnetshme këtë vulë - një mbishkrim në fytyrën e tyre, hiri jo vetëm që nuk do të largohet prej tyre, por ata do të kenë qasje të lirë në parajsë. Këto fjalë të tyre hedhin poshtë atë që thonë zelltarët imagjinarë të Ortodoksisë, të cilët mund të quheshin qesharak nëse absurditetet e shprehura prej tyre nuk do të çonin në pasoja të tmerrshme, në tragjedi njerëzore. Sigurisht, për Teodorin dhe Theofanin kjo ishte një qortim dhe poshtërim, por edhe vetë Kisha u dha atyre një pseudonim kaq të nderuar, i cili është dëgjuar në univers për më shumë se një mijë vjet - "I gdhendur".
“...Dijeni të gjithë ata që janë këtu se kerubini që qëndron roje mbi parajsën do të tërhiqet në mbërritjen tonë, duke parë këto shenja në fytyrat tona dhe do të ulë armën e tij flakëruese, duke na dhënë akses të lirë në parajsë. Sepse që nga kohra të lashta nuk na është shkaktuar kjo mundim i ri tani. Dhe sido që të jetë, këto shenja do të jenë në fytyrën e Krishtit dhe faji për këtë do të bjerë mbi ju, sepse Ai thotë: "Për shkak se ju keni krijuar një dhe më të voglin nga këta vëllezërit e mi, ju keni krijuar për mua". (Mateu 25:40).
Ju lutemi vini re se Theodori dhe Theofani e interpretojnë Shkrimin e Shenjtë shumë saktë: çdo gjë që i bëhet njërit prej këtyre të vegjëlve, e mirë apo e keqe, i bëhet Krishtit. Dhe nëse Krishti nuk kishte turp të merrte këtë shenjë mbi Vete (dhe ne nuk mund të mos u besojmë këtyre rrëfimtarëve dhe martirëve), atëherë nuk ka asgjë të turpshme në të. Nga pikëpamja njerëzore ky është turp, por para Zotit është lavdi. Prandaj, ata që thonë se nuk duhet të pranojmë pasaporta sepse kanë një çip të futur në to, blejnë mallra sepse kanë një barkod në to, ose pranojnë një numër individual të taksapaguesit, janë në kundërshtim me Shkrimin e Shenjtë dhe Traditën e Shenjtë. Pikëpamjet e tyre janë të kundërta me sjelljen e të zgjedhurve të Zotit - qofshin martirët e rinj rusë që pranuan numrat, ose rrëfimtarët Teodori dhe Theofani i mbishkruari - ose vuajtësit e pafajshëm të kampeve naziste, edhe nëse nuk ishin të krishterë. Kujt duhet t'i besojmë: "profetëve" të sapoformuar apo Shkrimeve të Shenjta, Traditës së Shenjtë? Kush është autoriteti më i madh për ne?
Zoti Jezus Krisht tha se edhe nëse dikush bën shenja, por në të njëjtën kohë nuk ndjek vullnetin e Atit Qiellor, ai është një person i paligjshëm dhe Ai nuk e njeh këtë person. Le t'i kthehemi përsëri përkthimit të peshkopit Kasian. “Jo të gjithë ata që më thonë: ‘Zot! Zot!" Ai që bën vullnetin e Atit tim që është në qiej, do të hyjë në mbretërinë e qiejve. Shumë do të më thonë atë ditë: "Zot!" Zot! A nuk kemi profetizuar në emrin tënd? Dhe a nuk ishte në emrin tënd që i dëbuan demonët? Dhe a nuk kanë bërë shumë mrekulli në emrin tënd?’ Dhe atëherë unë do t’u them atyre: ‘Unë nuk ju kam njohur kurrë; largohuni nga unë, ju që bëni paudhësi’” (Mateu 7:21-23). Ndoshta, me të vërtetë, do të ketë njerëz që do të imagjinojnë se kanë profetizuar në emër të Zotit. Sidoqoftë, edhe nëse ata do të ishin sinqerisht të bindur për këtë dhe edhe nëse ata me të vërtetë profetizuan, por në të njëjtën kohë kryen paligjshmëri - dhe ligji, domethënë vullneti i Zotit, është i njohur për ne nga Shkrimet e Shenjta dhe Tradita - atëherë Zoti do të thoshte se nuk e dinte dhe do ta largonte. Kjo do të thotë se edhe nëse dikush do të ishte një profet ose një mrekullibërës, ne duhet të preferojmë fjalën e Zotit ndaj profecive të tij dhe të mos i nënshtrohemi asnjë tundimi, duhet të mësojmë t'i shikojmë gjërat me maturi, duke mos dëgjuar frikën dhe thashethemet, duke matur atë. ne dëgjojmë me Revelacionin Hyjnor. Ajo nuk do të dëmtohet kurrë, nuk mund të plotësohet me asgjë, sepse përmban plotësinë e së vërtetës, nëpërmjet saj na flet Zoti. Prej tij duhet të mësojmë vullnetin e Perëndisë, ta ndjekim atë dhe të forcohemi në besim.
Pra, shohim se t'i përvetësosh një personi me forcë ose pa dijeninë e tij ndonjë mjet llogaritjeje, ndoshta qartësisht të neveritshme, të papëlqyeshme, edhe sikur të ishte vërtet vula e Antikrishtit, nuk ka asnjë rëndësi. Ajo që ka rëndësi është vetëm nënshtrimi vullnetar, i vetëdijshëm, domethënë ndryshimi i mendjes. Çfarë është një vulë ballore? Ju nuk keni nevojë të imagjinoni menjëherë një vulë ose markë në kuptimin e mirëfilltë të fjalës. Nuk e dimë se me çfarë mjetesh teknike do të arrihet në të vërtetë kjo dhe nëse do të jetë diçka e jashtme. E rëndësishme është që një person të ndryshojë mënyrën e tij të të menduarit, kjo do të jetë vula e Antikrishtit, shenja e Antikrishtit në ballin e një personi. E njëjta shenjë në dorë nënkupton një mënyrë veprimi: për shembull, një person mendon saktë, por për shkak të frikës ose disa konsiderata të tjera ai vepron në mënyrë njerëzore dhe mëkaton. Prandaj, Apostulli Gjon Teologu e përshkruan nënshtrimin ndaj Antikrishtit si një vulë në ballë dhe në të djathtë, duke nënkuptuar një mënyrë veprimi dhe një mënyrë të menduari - kjo është ajo që duhet të kemi frikë dhe të kemi kujdes, dhe jo diçka të jashtme.
Ajo që po ndodh tani kufizohet me absurdin. "E gjithë kjo do të ishte qesharake", siç tha poeti, "nëse nuk do të ishte aq e trishtuar". Si, për shembull, mendoni se është e mundur të heqësh qafe vulën e Antikrishtit që supozohet se gjendet në një pasaportë? Ju merrni një mikrovalë, vendosni pasaportën tuaj në të, ajo është "skuqur" - dhe kjo është ajo, vula e Antikrishtit është zhdukur, ju mund të përdorni me siguri pasaportën tuaj. Sigurisht, pasaporta në të vërtetë nuk është e skuqur, por çipi me informacionin në të vërtetë prishet. Por ju lutemi vini re se në këtë rast ju duhet të drejtoheni në arritjet e qytetërimit modern, përdorni një furrë me mikrovalë, e cila ka shumë të ngjarë të ketë një barkod mbi të. Atëherë si mund ta blini atë? Një dilemë e pazgjidhshme. Ju lutemi vini re se njerëzit nuk duan të përdorin një tigan të zakonshëm - ai nuk heq vulën e Antikrishtit; ata kanë nevojë për një mikrovalë. Ata u shfaqën së fundmi. Kur isha i ri, askush nuk kishte dëgjuar për pajisje të tilla. Dhe tani, me sa duket, kjo është ajo që duhet bërë... Kështu njerëzit e kthejnë veten në një tallje.
Imagjinoni që një "ortodoks" i tillë do të fillojë t'i predikojë një jobesimtari ortodoksinë marrëzi, të shtrembëruar: ai do t'i tregojë atij për mikrovalën, për pasaportat, se si të shkatërrojë vulën e Antikrishtit. Si do të reagonte një person normal ndaj kësaj? Njerëzit do të largohen nga Kisha, do të thonë: "Por atje ka njerëz të çmendur, si mund të shkosh atje?" Kështu, përveç faktit që të tillë “të zellshëm të Ortodoksisë” dëmtojnë vetveten, ata joshin edhe të tjerët.
Unë do t'ju jap një shembull, ndoshta më të tmerrshëm. Kur ishim në Tokën e Shenjtë, takuam një roje sigurie në një hotel. Ai vjen nga Rusia, është hebre dhe është anëtar i sektit të hebrenjve mesianikë. Në dogmatikë, është i ngjashëm me sektin baptist, vetëm me disa ngjyrime kombëtare, kështu që ata e quajnë veten jo të krishterë, por hebrenj mesianë - sikur në mënyrën judaike: ata e zëvendësuan fjalën "Krisht" me fjalën "Mesia". Si u bë sektar? Ai jetonte në Rusi, diku në Siberi. U interesova për krishterimin, natyrisht, para së gjithash, për ortodoksinë. Ai kishte miq ortodoksë dhe iu drejtua atyre për ndihmë, që t'i jepnin pak literaturë. Dhe këta dashamirës, miqtë e tij të dashur i dhanë “Protokollet e Pleqve të Sionit” për ta lexuar si literaturë false. Ai e lexoi atë dhe efekti, natyrisht, ishte i kundërt - ai filloi të ndjente neveri për Ortodoksinë. Ai kurrë nuk kishte dëgjuar asgjë për "komplotin hebre": Judenjtë, si rregull, mësojnë për të jo nga hebrenjtë. Duke qenë vazhdimisht mes përfaqësuesve të kombit të tyre, ata nuk dinë asgjë për këtë. Dhe befas një rus ose ukrainas jep një libër dhe thotë: "Kjo është ajo që po ndodh me ju". Çfarë reagimi duhet të ketë një person? Çfarë duhet të bëjë ai? Të thotë: "Po, është e drejtë, kjo po ndodh këtu", kur ai e di se nuk ka asgjë të tillë? Natyrisht, personi u largua nga Ortodoksia. Ai u tërhoq nga Kisha, u largua prej saj dhe përfundoi në një sekt. Ky është rezultati i predikimit të të ashtuquajturve të zellshëm të Ortodoksisë. Por në thelb kjo nuk është ortodoksi, por sektarizëm. Dhe këta sektarë, të veshur me rroba ortodokse, janë një tundim për shumë e shumë njerëz - ata vetë largohen nga rruga e shpëtimit dhe joshin të tjerët, duke e paraqitur Kishën Ortodokse si një koleksion, për ta thënë më butë, njerëz të dehur.
Prandaj, një qëndrim i dehur ndaj numrave të identifikimit tatimor, pasaportave, barkodeve nuk është një gjë aq e padëmshme dhe qesharake. Ky është një trend vërtet i rrezikshëm. Siç tha A.L. Dvorkin në lidhje me ngjarjen në rajonin e Penzës, në të ardhmen e afërt mund të "shpërthejë" në vende të tjera - ky absurditet është përhapur shumë. Ne duhet të forcohemi në të menduarit e matur dhe, pavarësisht gjithçkaje dhe askujt, të ndjekim ekskluzivisht traditën patristike. Duke u vendosur mbi të, ne do të jemi vërtet ortodoksë dhe jo zelotë të rremë, të cilët, në vend që të kujdesen për shpirtrat tanë dhe të ndihmojnë njerëzit e tjerë, përkundrazi, t'i ngatërrojnë ata, t'i largojnë nga soditja dhe studimi i shpirtrave të tyre, nga lufta kundër mëkateve - për fantazmat, për luftën kundër mullinjve me erë, siç bëri Don Kishoti famëkeq. Njerëz të tillë sjellin shumë dëm për veten, të dashurit e tyre dhe kompromentojnë Kishën e Shenjtë Ortodokse. Amen.
