"Zbláznili sa tí ľudia, ktorí šíria takéto príbehy o Epikurovi?" - napísal starogrécky historik filozofie. V skutočnosti je myšlienka epikureizmu ako povoľnosti mýtus. Dokonca aj svätý Gregor Teológ obhajoval Epikura ako cudného a slušného človeka a mních Ján z Damasku v skutočnosti duplikuje vo svojich spisoch niektoré ustanovenia gréckeho filozofa... Aká bola Epikurova filozofia rozkoše?
Aj barbari sú ľudia!
Filozofi helenistickej éry si kladú predovšetkým etické otázky, z ktorých hlavná je o šťastí.
Spolu s Epikurom vstupujeme do obdobia helenistickej filozofie, ktorá vznikla po dobyvačných vojnách Alexandra Veľkého. Úlohy stanovené filozofmi tejto doby sú trochu iné ako predtým: Grék zrazu zistí, že svet je v skutočnosti obrovský. Predtým žil vo svojom útulnom gréckom svete, niekedy čelil nájazdom a pochopil, že Gréci sú ľudia a zvyšok je určený pre Grékov ako otrokov. Toto sú slová Aristotela: „barbar a otrok sú od prírody totožné pojmy“. Ostatné národy podľa Grékov nemôžu slobodne myslieť, nemajú filozofiu – teda nie sú plnohodnotnými ľuďmi. A v ére helenizmu Gréci zrazu objavia opak: ukazuje sa, že aj barbari majú kultúru, náboženstvo a vedu. A druhá stránka tohto objavu: svet je obrovský a človek sa v ňom cíti ako zrnko piesku. Ale v každom prípade chce byť človek šťastný, a preto úlohy, ktoré si filozofi helenistickej éry stanovili, sú predovšetkým etické. Ontológia, epistemológia ustupujú do úzadia, už nie sú zaujímavé samy osebe, ale ako prostriedok na riešenie otázok dobra a zla – a predovšetkým.
Tieto školy zahŕňajú tri najznámejšie školy helenistického obdobia: školy Epikura, stoikov a skeptikov.
Epikuros: prekonanie strachu
Biografia Epicurus je jednoduchá. Narodil sa na ostrove Samos, vo veku asi 35 rokov prišiel do málo známych Atén a usadil sa tam. Keďže nebol Aténčan, nemohol sa usadiť v samotných Aténach. A tak si kúpil záhradu na predmestí a zriadil si v nej školu. Nie je náhoda, že Epikurova škola sa často označuje jednoducho slovom „Záhrada“. Nad jeho bránami visel Epikuros so slovami: „Hosť, budete sa tu cítiť dobre. Tu je potešenie najvyšším dobrom. O tom, aké potešenie je v chápaní Epikura, si povieme o niečo neskôr.
Jeho filozofia má jediný cieľ: urobiť človeka šťastným. Na to je filozofia! „Nech nikto v mladosti neodkladá štúdium filozofie a v starobe sa neunaví štúdiom filozofie,“ píše Epikuros. "Ten, kto hovorí, že je príliš skoro alebo príliš neskoro venovať sa filozofii, je ako niekto, kto hovorí, že je príliš skoro alebo príliš neskoro na to byť šťastný."
Prečo je človek nešťastný? Lebo sa všetkého bojí! Koniec koncov, hovorí Epikuros, existujú tri druhy strachu: strach z prírody, strach z bohov a strach zo smrti.
Strach z prírody sa rieši štúdiom fyziky: Epikuros, podobne ako Demokritos, si je istý, že všetko pozostáva z atómov a prázdnoty, a preto sú všetky prírodné javy vysvetlené pomocou atómovej teórie. Človek sa bojí nepochopiteľného a keď vie, že všetko je spôsobené zrážkami atómov, je pokojnejší.
Epikuros rozhoduje o strachu z bohov nasledujúcim spôsobom. kto sú bohovia? Bohovia sú stvorenia, po prvé, nesmrteľné a po druhé, blažené. V našom svete je všetko zničené, preto tu nemôžu žiť nesmrteľné bytosti – žijú niekde mimo nášho sveta a keďže je svetov veľa – medzi týmito svetmi. Keby sa objavili v našom svete, stali by sa smrteľníkmi – preto sa neobjavujú. A zároveň sú bohovia požehnaní, a preto pre nich nie sme zaujímaví. Človek sa môže báť len toho, kto od neho niečo potrebuje. Bohovia majú všetko a nepotrebujú ľudí. Takže naše predstavy o bohoch, píše Epikuros, sú úplne nesprávne: bohov sa netreba báť.
Nikdy sa nestretávame so smrťou, pretože keď sme nažive, smrť neexistuje, a keď príde, nebudeme.
A čo smrť? Smrti sa tiež netreba báť. Najprv sa duša skladá aj z atómov a po smrti sa atómy duše rozptýlia v priestore. A po druhé, nikdy sa nestretneme so smrťou, pretože keď sme nažive, smrť neexistuje, a keď príde, nebudeme! Môžete sa len báť toho, čo vás stretne.
Šťastie je potešenie
Problém so strachom je vyriešený a Epikuros ide ďalej a rozvíja pozitívny aspekt svojej filozofie: nestačí sa nebáť, len nás to zachráni pred nešťastím – musíme sa snažiť o skutočné šťastie. Je zrejmé, že človek sa usiluje o potešenie, a preto je pre neho šťastie potešením. Preto musíte prísť na to, ktoré radosti by ste mali sledovať a ktorým by ste sa mali vyhnúť. „Je nemožné žiť šťastne bez toho, aby sme žili inteligentne,“ správne poznamenáva Epikuros.
A aké sú radosti? Filozof poukazuje na existenciu troch druhov potešení:
- prirodzené a potrebné
- prirodzené a zbytočné
- neprirodzené a zbytočné.
Ako prirodzené a nevyhnutné potešenie Epicurus uvádza nasledujúce príklady. Keď je človek smädný, potrebuje sa napiť vody a bude to pre neho prirodzené. Keď je človek hladný, potrebuje jesť, na to úplne stačí jednoduché jedlo, povedzme chlieb.
Epicurus nazýva luxusný stôl prirodzenými a nepotrebnými pôžitkami. Povedzme, že som smädný – dajú mi vodu. Hovorím: "Môžem si dať kvas?" Pitie kvasu je prirodzené, ale nie nevyhnutné. Môžete použiť aj obyčajnú vodu. Vystačíte si s obyčajným kúskom chleba alebo kaše, na ukojenie hladu nie je potrebný luxusný stôl.
Epikuros nazýva vence a čestné sochy, teda slávu, príkladom neprirodzených a zbytočných pôžitkov. Sláva je pre človeka úplne neprirodzená, nezodpovedá jeho povahe a nie je nevyhnutnosťou pre jeho život.
Prečo sú ľudia nešťastní? Pretože vyhľadávajú neprirodzené a zbytočné pôžitky!
Prečo sú teda ľudia nešťastní? Pretože vyhľadávajú neprirodzené a zbytočné pôžitky! „Som neznámy, nemám žiadnu slávu“ alebo „Môj stôl nie je taký elegantný, nie taký rozmanitý,“ hovoria. A ak chcete byť neustále v stave blaženého, šťastného ducha, potom by ste sa mali snažiť vystačiť si len s prirodzenými a nevyhnutnými pôžitkami. Ukazuje sa - elementárna výzva k askéze!
Ako však rozumieť vete na bránach Epikurejskej záhrady: „Hosť, budete sa tu cítiť dobre. Tu je potešenie najvyšším dobrom. Predstavte si: horúce leto, prašná cesta, hosť ide do Atén, je unavený, hladný, smädný, vojde do Záhrady – stretne sa s ním jeden z Epikurových priateľov, ponúkne mu pohár vody a na vode misku obyčajnej kaše, hovorí: "Buď spokojný, uhas svoj smäd a pocítiš nevysvetliteľné potešenie." A je to naozajstné potešenie.
Kde sa vzal mýtus?
Mýtus o epikurejcoch ako playboyoch je pamätníkom našej hriešnej povahy
A kde sa vzal mýtus o epikurejcoch ako spevákoch mieru, lenivosti a zmyslových pôžitkov? Tento mýtus je skôr pomníkom našej hriešnej povahy. Predstavte si: človek vidí slová: "Tu je potešenie najvyšším dobrom." A čo je potešením z jeho chápania? To sú chlast, getry, luxusný stôl. „Ach, nie, nie, nepôjdem tam,“ myslí si tento muž a po príchode do Atén hovorí: „Prechádzal som okolo Epikurovej záhrady – deje sa tam nočná mora, hrôza, zhýralosť, opilstvo. !“ A v Aténach sa skutočne šíri fáma, že na tomto mieste vládne nespútaná rozkoš. Samotný Epicurus vraj z prejedenia niekoľkokrát denne zvracia. Hoci, ako úprimne poznamenáva grécky historik filozofie Diogenes Laertes vo svojej knihe „O živote, učení a výrokoch slávnych filozofov“, „každý, kto píše takéto veci, je len blázon“.
V skutočnosti viedol Epikuros úplne opačný životný štýl. Mimochodom, o tom píše aj svätý Gregor Teológ, ktorý ho obhajuje ako cudného a slušného človeka: „Epicuros,“ hovorí, „hoci sa usilovne snažil dokázať, že rozkoš je odmenou za skutky cnosti a tá rozkoš je pre človeka koniec všetkého dobra, no aby si človek nemyslel, že pôžitok chváli pôžitok za nejaký pôžitok, správal sa slušne a cudne, aby svoje učenie upevnil dobrými mravmi “(“ O pokore, cudnosti a striedmosť “). A v Presnom výklade pravoslávnej viery mních Ján z Damasku v odseku „O slastiach“ v skutočnosti, rovnakým spôsobom ako Epikuros, klasifikuje všetky druhy potešenia: prirodzené a nevyhnutné, prirodzené a nie nevyhnutné, neprirodzené. a nie je potrebné. Pravda, svätý Ján Damaský uvádza iné príklady. Prirodzené a potrebné - jednoduché jedlo, jednoduchý nápoj; prirodzené a nie nevyhnutné – sú to sexuálne kopulácie, ktoré sú pre človeka svojou povahou prirodzené, ale nie nevyhnutné – poznáme veľa mníšok, ktorí žijú v panenstve; neprirodzené a zbytočné je podľa Jána z Damasku len luxus, opilstvo a pod. „Preto,“ uzatvára veľký svätec, „ten, kto žije v súlade s Bohom, musí prijímať nevyhnutné a zároveň prirodzené potešenia a prirodzené a nepotrebné potešenia dať na druhé miesto, dovoliť im ich v pravý čas a správnym spôsobom. , a v správnej miere.“ . Ostatným pôžitkom sa rozhodne treba vyhnúť.
Neviem, či svätý Ján z Damasku čítal Epikura (v tom čase nebolo zvykom odvolávať sa na zdroj), alebo či sám takto klasifikoval rozkoše, ale jeho terminológia a klasifikácia presne zodpovedá Epikurovmu ...
helenizmus- historická éra, ktorá sa začala výbojmi Alexandra Veľkého (334-323 pred Kr.) a skončila upevnením svetovlády Rímskej ríše (30 pred Kr.). V tejto dobe, vďaka impulzu, ktorý dal Aristoteles, dochádza k prudkému rozvoju prírodných vied vo filozofii a vracia sa záujem o prírodu. A etika, ktorá už má status filozofickej vedy, si opäť hľadá svoje miesto v systéme poznania. Je dôležité zvážiť 2 hlavné prúdy helenistickej etiky: epikureizmus a stoicizmus.
Vynikajúci mysliteľ helenistického obdobia bol Epikuros(341-270 pred Kr.) - zakladateľ doktríny, ktorej účelom je získať šťastie. V Aténach založil vlastnú školu s názvom „Záhrada“. Epikuros bol plodný spisovateľ – autor 300 kníh. Vlastnil 37 diel „O prírode“. Dominantnú úlohu medzi teoretickými zdrojmi epikurejskej doktríny zohráva atomistický systém Demokritos.
V časti filozofie Epikúros vyčlenil kánony (náuku o princípoch poznania), fyziku a etiku, ktoré chápal ako náuku o tom, čomu sa dáva prednosť a čomu sa vyhýbať, o spôsobe života a konečnom cieli. Pre skutočné potešenie sa stačí uspokojiť s málom. Potešeniu musí predchádzať filozofické uvažovanie o ňom. Epikuros podľa Aristotela považoval obozretnosť za hlavnú cnosť, ktorá umožňuje poznať mieru v rozkoši. Pri hľadaní tohto opatrenia prichádza Epikuros k pomerne zložitej dialektike utrpenia a rozkoše. Človek je často nútený platiť za potešenie utrpením. Ale deje sa to aj naopak: utrpenie vedie k skutočným rozkošiam. Na športovom podujatí sa víťazstvo dosahuje bolestivým tréningom, ale potešenie z neho je neporovnateľné s ničím. Epikuros nabáda vyhýbať sa rozkošiam, po ktorých budú nasledovať problémy, a prijať utrpenie, ktoré vedie k rozkoši. Epikuros je presvedčený, že duševné utrpenie je vážnejšie ako telesné.
Epicurus tvorí klasifikáciu potešení:
Prirodzené a potrebné (nehladujte, nezmrazujte);
Prirodzené, ale nie nevyhnutné (luxusné jedlo, krásne oblečenie, luxusné predmety);
Neprirodzené a zbytočné (sláva, závisť, česť, ambície).
K blaženému životu stačia prvé radosti, ostatné 2 treba opustiť. Konečným cieľom takéhoto života je duševný pokoj, vyrovnanosť, nazývaná "ataraxia". Skladá sa z 3 zložiek: absencia utrpenia, schopnosť ovládať vášne a schopnosť nič nepotrebovať. Človek získava nezávislosť od sveta, stáva sa mudrcom.
Epikuros bol prvým filozofom, ktorý identifikoval dobro a slobodu. Byť morálny a šťastný znamená byť oslobodený nielen od vášní a túžob, ale aj od okolitého sveta, spoločnosti. Jedna z najdôležitejších zásad: "Ži bez povšimnutia." Ďalšie „Ži ako boh medzi ľuďmi“, t.j. nič nepotrebujete, staňte sa sebestačným. A predsa je potrebné prekonať posledného nepriateľa – strach. 3 hlavné obavy:
Pred bohmi. Ľudia si predstavovali, že sa môžu stať obeťou Božieho hnevu ako hrdinovia Homéra. Na to E. odpovedá: "Keby Boh počúval modlitby ľudí, potom by čoskoro všetci ľudia zomreli, pričom by si neustále priali ubližovať."
Pred nevyhnutnosťou (osudom).
Pred smrťou. V doktríne duše Epikúros obhajuje materialistické názory. Podľa Epikura duša nie je niečo netelesné, ale štruktúra atómov, najjemnejšia hmota rozptýlená po celom tele. Preto popretie nesmrteľnosti duše. S rozkladom tela sa podľa Epikura rozplýva aj duša, takže strach zo smrti je neopodstatnený.
Epicurus venoval veľkú pozornosť konceptom. Jasnosť a presnosť kedysi pojmov považoval za základ akéhokoľvek uvažovania. Všeobecné pojmy sú ním charakterizované ako zovšeobecnenie skúseností nahromadených zmyslovým poznaním.
Epicurus mal niekoľko študentov, z ktorých najvýznamnejšími boli Metrodorus z Lampsacus a Hermarchus z Mitylene.
V starogréckej etike existovala doktrína, ktorá nezdieľala pozíciu eudemonizmu. Toto je o stoicizmus- filozofická náuka, ktorá sa stala na dlhý čas dominantnou morálnou náukou v Rímskej ríši.
Zrod školy sa spája s menom Zena z Kitiya (333-262 pred Kr.) - študenta cynických krabíc z Thébanu. Sídlila v Aténach. Názov pochádza zo slova „stojaci“ („portikus“ – galéria tvorená rovnobežnými radmi stĺpov). Cleanthes a Chrysippus boli jeho hlavnými nasledovníkmi. Okrem starodávnej stoye sa rozlišujú 2 neskoré štádiá tohto prúdu: stredná stoja a neskorá.
Starovekí stoici rozdelili všetku filozofiu na fyziku, logiku a etiku, čím oddelili prírodu, myslenie a život do samostatných realít, hoci spolu úzko súvisia. Etika stoikov je založená na 2 výrokoch: „Žite podľa prírody“ a „Žite podľa rozumu“. Na rozdiel od Epikura v stoickom obraze sveta nie je miesto pre náhodu. Ale byť ovládaný silou núdze (osudu) je pre človeka veľká česť. Človek je súčasťou racionálnej prírody, žiť podľa jej zákonov znamená žiť podľa rozumu, nie však ľudského, ale kozmického.
Žiť podľa rozumu znamená žiť podľa cnosti. Stoici odmietajú tvrdenie epikurejcov, že je pre nás prirodzené hľadať potešenie. Je to len dôsledok udalostí vonkajšieho sveta; najprv musíme pochopiť, ako žijeme, a potom sa rozhodnúť, aké miesto v ňom budú zaujímať rozkoše. Tvrdili, že skutočné dobro nespočíva v potešení a dokonca ho ignoruje.
Vo vesmíre vládne jediný Logos, reprezentovaný ako Oheň. Ríša Logosu je ríšou nevyhnutnosti a človek podlieha vplyvu tejto nevyhnutnosti rovnako ako všetko živé na zemi. Na rozdiel od všetkých vecí v prírode má človek jednu výsadu: slobodu vnútorného vzťahu k osudu. Práve v tom spočíva možnosť byť cnostným. Na tomto svete nemôžeme nič zmeniť; všetky udalosti sa dejú podľa zákona núdze, môžeme ich akceptovať len ako rozumné alebo nerozumné. Vzťah môže byť pozitívny alebo negatívny. Naším cieľom je byť neochvejný vo vzťahu ku všetkému, čo sa deje, a vytrvalo odolávať všetkým ranám osudu. Stoici tak povyšujú všetky údery osudu na status hlavného motívu nášho života.
Stoici rozdeľujú celý svet na 3 časti: dobro, zlo a ľahostajnosť. Dobro - cnosti, pod ktorými znamenali múdrosť, odvahu, rozvážnosť a spravodlivosť. Zlo je opakom cností, nerestí, vášní: túžby, strachu, potešenia, smútku. Sférou ľahostajnosti sú predmety a stav vonkajšieho sveta a nás samých, ktoré nezávisia od našej vôle – zdravie, bohatstvo, sláva a dokonca aj život. Cnosť sa týka len toho, čo závisí od nás, t.j. vnútorný stav našej duše.
Stoici vidia v síre ľahostajné veci preferované (život, zdravie, krása, sláva, voľný čas, vlasť) a nepreferované (choroba, smrť, nešťastie). Vlastníctvo preferovaných vecí umožňuje človeku žiť v súlade s prírodou, chrániť sa.
Stoici rozdeľujú ľudské činy na 2 typy. 1 - primerané, predstavujúce rozumné, všeobecne akceptované činy, v súlade s impulzom prírody a zamerané na sebazáchovu. Nemajú nič spoločné s cnosťou, pretože nemôže byť vecou vedomej voľby. Prirodzene to znamená, že v tom nie sú žiadne zásluhy. Len správne, povinné úkony vedú k cnosti, ich výkon je v našej vôli.
Cnosť činu určuje iba jeden správny motív. Vyjadruje sa v osobitnom vzťahu k okolitým udalostiam, prístupným iba špeciálnej osobe - mudrcovi. Tento postoj sa označuje slovom „apatia“ (nezávisť). Mudrc prijíma všetky udalosti ako rozumné, vyplývajúce z prirodzeného poriadku vecí. Stoický postoj k svetu je prijať ho taký, aký je, s pochopením, že všetko, čo sa deje, sa musí diať podľa zákona kozmickej mysle. Apatia nie je úplná absencia vášní, ale schopnosť ich zvládať. Epikuros učil žiť ďaleko od verejného života a stoici, naopak, mudrc by mal viesť aktívnu občiansku činnosť.
Máloktorý smrteľník sa môže stať mudrcom. Podľa Senecu sa mudrc rodí raz za 500 rokov. Mudrc sa na jednej strane usiluje o vnútornú dokonalosť, blaženosť, no na druhej strane blaženosť prichádza až k ľahostajnosti k vonkajším udalostiam a vlastnému osudu. Šťastie stoika je oslobodenie od všetkého, čo môže tvoriť pozitívnu náplň života.
Otázka číslo 13. Charakteristické črty etických názorov stredoveku
Stredoveká etická reflexia je doplnkom k antickej morálnej filozofii predovšetkým preto, že základom výkladu morálky v nej nie je rozum, ale náboženská viera. Akékoľvek možnosti uplatňovania autokracie viery (pochybnosť o možnostiach rozumu, boj proti rozumu a jeho zástancom, spojenie viery a rozumu v neskorej scholastike) pripisujú rozumu druhoradú úlohu v morálke, ktorá postihla bytosť a pri voľbe individuálnej morálnej pozície.
Vo všeobecnosti sa kresťanská etika vyznačovala týmito znakmi: doktrína nadprirodzeného pôvodu a nedotknuteľnosť božskej morálky; oslava spravodlivého a vševidiaceho Boha; pokus obklopiť teologickou svätožiarou také cnosti ako svedomie, večná odplata, milosť; oslavovanie askézy, pustovníctva, mučeníctva; pokus nahradiť telesné pôžitky duchovnými, vyhlásiť to bývalé „diabolské“; ponižovanie fyzickej práce, ktorá bola vyhlásená za Boží trest za pád ľudí; posvätenie bezmocného postavenia žien v spoločnosti a rodine; vyhlasovanie smrti za požehnanie, choroby a iné ťažkosti – „stopy Božieho milosrdenstva“. Toto všetko bolo mystifikované a prezentované v mene Boha.
Stredobodom kresťanského etického konceptu je myšlienka lásky k Bohu, láska je chápaná ako univerzálny princíp morálky (z nej pramení morálny postoj k blížnemu); umožňuje vám dať morálke univerzálny status; osvetľuje všetko. Z myšlienky lásky k Bohu sa rodí nová (v staroveku neznáma) cnosť - milosrdenstvo, ktoré znamená odpustenie urážok, pripravenosť na súcit a aktívnu pomoc trpiacim. Na pozadí myšlienky lásky dostáva svoje vyjadrenie „zlaté pravidlo“ morálky: „A tak vo všetkom, ako chcete, aby ľudia robili vám, tak robte aj vy im“ (Mt 7:12). .
Všemohúcnosť náboženstva nachádza rôzne formy vyjadrenia v stredovekom filozofovaní. Ísť podmaniť si morálku náboženstva sa najzreteľnejšie odráža v diele Augustína Blaženého (354 - 430).
Keď Augustín položil otázku, či osud človeka závisí od neho samého, od mravného zmyslu jeho života, alebo je určený Božou vôľou, dospel k záveru, že človek je slabý, zaťažený dedičným hriechom a Bohu nič nie je nemožné.
15. Epikuros a epikurejci
Výnimočnými predstaviteľmi epikureizmu sú Epikuros (341 – 270 pred Kr.) a Lucretius Carus (asi 99 – 55 pred Kr.). Tento filozofický smer patrí k prelomu starej a novej doby. Epikurejci sa zaujímali o otázky dišpenzu, pohodlia jednotlivca v zložitom historickom kontexte tej doby.
Epikuros rozvinul myšlienky atomizmu. Podľa Epikura existujú vo vesmíre iba telesá vo vesmíre. Sú priamo vnímané zmyslami a prítomnosť prázdneho priestoru medzi telami vyplýva z toho, že inak by bol pohyb nemožný. Epicurus predložil myšlienku, ktorá sa výrazne líši od interpretácie atómov Demokritom. Toto je myšlienka „ohýbania“ atómov, keď sa atómy pohybujú v „koherentnom prúde“. Svet je podľa Demokrita tvorený vzájomným „dopadom“ a „skákaním“ atómov. Ale samotná gravitácia atómov je v rozpore s Epicurovým konceptom a neumožňuje vysvetliť nezávislosť každého atómu: v tomto prípade by podľa Lucretia atómy padali ako dažďové kvapky do prázdnej priepasti. Ak budeme nasledovať Demokrita, nerozdelená dominancia nevyhnutnosti vo svete atómov, ktorá sa neustále rozširuje na atómy duše, znemožní priznať slobodu vôle človeka. Epicurus rieši problém týmto spôsobom: dáva atómom schopnosť samovoľného vychýlenia, čo považuje za analógiu s vnútorným vôľovým aktom človeka. Ukazuje sa, že „slobodná vôľa“ je vlastná atómom, čo určuje „nevyhnutnú odchýlku“. Preto sú atómy schopné opísať rôzne krivky, začnú sa navzájom dotýkať a dotýkať, prepletať sa a odvíjať, výsledkom čoho je vznik sveta. Táto myšlienka umožnila Epicurovi vyhnúť sa myšlienke fatalizmu. Cicero má pravdu, keď hovorí, že Epikúros sa nemohol vyhnúť Doomovi inak ako pomocou teórie atómovej spontánnosti. Plutarchos poznamenáva, že prípadom je spontánnosť atómovej odchýlky. Z toho Epikuros vyvodzuje nasledujúci záver: "Nie je potrebná nevyhnutnosť!" Epicurus tak prvýkrát v histórii filozofického myslenia predložil myšlienku objektivity náhody.
Podľa Epikura nie sú život a smrť pre mudrca rovnako hrozné: „Pokiaľ existujeme, niet smrti; keď je smrť, už nie sme my." Život je najväčšie potešenie. Presne tak, ako to je, so začiatkom a koncom.
Epikuros pri opise duchovného sveta človeka rozpoznal, že má dušu. Charakterizoval ju takto: nie je nič jemnejšie a spoľahlivejšie ako táto esencia (duša) a skladá sa z najmenších a najhladších prvkov. Dušu Epikuros koncipoval ako princíp celistvosti jednotlivých prvkov duchovného sveta jednotlivca: citov, vnemov, myšlienok a vôle, ako princíp večnej a bezchybnej existencie.
Poznanie podľa Epikura začína zmyslovou skúsenosťou, ale veda o poznaní má svoj pôvod predovšetkým v analýze slov a stanovení presnej terminológie, t. j. zmyslové skúsenosti získané človekom musia byť pochopené a spracované vo forme určitej terminologicky ustálené sémantické štruktúry . Sám o sebe zmyslový vnem, nepovýšený na úroveň myslenia, ešte nie je skutočným poznaním. Bez toho sa pred nami v nepretržitom prúde mihnú iba zmyslové dojmy, a to je len nepretržitá plynulosť.
Základným princípom epikurejskej etiky je potešenie – princíp hedonizmu. Radosti, ktoré hlásajú epikurejci, sa zároveň vyznačujú mimoriadne ušľachtilým, pokojným, vyrovnaným a často kontemplatívnym charakterom.
Túžba po rozkoši je pôvodný princíp voľby alebo vyhýbania sa. Podľa Epikura, ak sa človeku odoberú zmysly, nezostane mu nič. Na rozdiel od tých, ktorí hlásali zásadu „potešenie minúty“ a „tam, čo bude, to bude!“ Epikúros chce neustálu, rovnomernú a nikdy nekončiacu blaženosť. Pôžitok mudrca „šplechne v duši ako pokojné more na pevných brehoch“ spoľahlivosti. Hranica rozkoše a blaženosti je zbaviť sa utrpenia! Podľa Epikura nemožno žiť príjemne bez toho, aby sa žilo rozumne, mravne a spravodlivo, a naopak, nemožno žiť rozumne, mravne a spravodlivo bez toho, aby sa žilo príjemne!
Epikuros hlásal zbožnosť, uctievanie Boha: „múdry musí pokľaknúť pred bohmi“. Napísal: „Boh je nesmrteľná a blažená bytosť, ako bola vpísaná všeobecná predstava Boha (v mysli človeka), a nepripisuje mu nič cudzie jeho nesmrteľnosti alebo nezlučiteľné s jeho blaženosťou; ale predstavuje si o Bohu všetko, čo môže zachovať jeho blaženosť spojenú s nesmrteľnosťou. Áno, bohovia existujú: ich poznanie je zrejmý fakt. Ale nie sú takí, ako si ich dav predstavuje, pretože nie vždy sa dav drží ich predstavy o nich.
Lucretius Carus, rímsky básnik, filozof a pedagóg, jeden z vynikajúcich epikurejcov, podobne ako Epikuros, nepopiera existenciu bohov, pozostávajúcich z najlepších atómov a sídliacich v medzisvetových priestoroch v blaženom pokoji. Lucretius vo svojej básni „O povahe vecí“ elegantne, v poetickej forme, zobrazuje ľahký a jemný, vždy pohyblivý obraz vplyvu, ktorý majú atómy na naše vedomie prostredníctvom vypršania špeciálnych „eidolov“, v dôsledku ktoré vznikajú vnemy a všetky stavy vedomia. Je veľmi kuriózne, že atómy v Lucretiusovi nie sú úplne rovnaké ako v Epicurovi: nie sú hranicou deliteľnosti, ale akýmsi tvorivým princípom, z ktorého je vytvorená konkrétna vec s celou svojou štruktúrou, t. j. atómy sú materiálom pre prírody, čo predpokladá nejaký tvorivý princíp mimo nich. V básni nie sú žiadne narážky na samočinnosť hmoty. Lucretius vidí tento tvorivý princíp buď v predchodkyni-Venuši, alebo v pani-Zeme, alebo v tvorivej povahe - prírode. A.F. Losev píše: „Ak hovoríme o prírodno-filozofickej mytológii Lukrécia a nazývame to istým druhom náboženstva, nech sa tu čitateľ nemýli v troch boroch: prírodno-filozofická mytológia Lukrécia... nemá v sebe absolútne nič. spoločné s tradičnou mytológiou, ktorú Lucretius vyvracia.“
Podľa Loseva je nezávislosť Lucretia ako filozofa hlboko odhalená v epizóde dejín ľudskej kultúry, ktorá je hlavným obsahom piatej knihy básne. Po prebratí z epikurejskej tradície negatívne hodnotenie tých zlepšení v materiálnych podmienkach života, ktoré bez toho, aby v konečnom dôsledku zvýšili množstvo potešenia, ktoré ľudia prijímajú, slúžia ako nový predmet hrabania peňazí, Lucretius uzatvára piatu knihu nie epikurejskou morálka sebaovládania, ale s chválou ľudskej mysli, ktorá ovláda výšiny poznania a umenia.
Na záver treba povedať, že Demokrita, Epikura, Lucretia a iných sme zvyknutí vykladať len ako materialistov a ateistov. Po brilantnom znalcovi antickej filozofie a mojom blízkom priateľovi A.F. Losev, prikláňam sa k názoru, podľa ktorého antická filozofia materializmus v európskom zmysle slova vôbec nepoznala. Už teraz stačí zdôrazniť, že Epikuros aj Lucretius najjednoznačnejšie uznávajú existenciu bohov.
7. Ako byť šťastný? (epikurejci, stoici, skeptici, cynici) V roku 334 pred Kr. e. Grécka armáda vedená Alexandrom Veľkým začala ťaženie na východ, ktoré trvalo deväť rokov. V gréčtine je Grécko Hellas a Gréci sú Heléni. Zvíťazili
20. Epikuros grécky filozof, ktorý žil v 4.-3.stor. pred Kr e. Veľká väčšina ľudí verí, že Epikúros bol neskrotný hedonista, ktorý si nadovšetko vážil svetské pôžitky. V skutočnosti tento filozof obhajoval myšlienku, že ide o umiernenosť v túžbach
Epicurus salutes Herodotos Potom, odvolávajúc sa na vonkajšie a vnútorné zmysly – lebo takto sa získa najspoľahlivejší základ istoty – treba pochopiť, že duša je telo pozostávajúce z jemných častíc, rozptýlených po tele, veľmi
Epicurus Z rozsiahleho tvorivého dedičstva Epicura sa k nám dostali samostatné fragmenty, výroky, ako aj úplné texty troch listov, ktoré obsahujú zhrnutie troch častí jeho filozofie - nižšie je text listu Menekeymu obsahujúci autorský abstrakt
§ 17. Ako byť šťastný? (epikurejci, stoici, skeptici) V roku 334 pred Kr. e. Grécka armáda vedená Alexandrom Veľkým začala ťaženie na východ, ktoré trvalo deväť rokov. V gréčtine je Grécko Hellas, Gréci sú Heléni. Dobyli východ resp
Epikuros a epikurejci Epikurejský helenistický filozofický systém sa ešte viac vzdialil idealizmu a bol vyjadrením mimoriadne triezveho a pozitívneho myslenia. V etike bol hedonizmus vyhlásený za školu, vo fyzike - materializmus, v logike - senzácia. teoretické
V. Epikuros Rovnako rozsiahla, či dokonca rozsiahlejšia ako stoicizmus, bola epikurejská filozofia, ktorá je priamym opakom stoicizmu, pretože zatiaľ čo ten videl pravdu ako mysliteľnú – v univerzálnom koncepte – a pevne sa toho držal.
Epikuros 341–270 pred Kr e) Staroveký grécky filozof materialista, ateista. Kto si nepamätá minulé šťastie, je už dnes starým človekom.* * *Každý odchádza zo života, akoby práve vošiel. vy
Epikuros Epikuros bol tvorcom jedného z najvýznamnejších morálnych učenia staroveku a zakladateľom jednej z hlavných aténskych filozofických škôl, ktorá nesie jeho meno. Bol synom aténskeho Neokla a narodil sa v roku 342 pred Kristom. na ostrove Samos. O jeho ranom živote toho veľa nevieme.
4. Epikurejci a skeptici Pre slabý záujem o filozofické teórie epikurejcov a skeptikov, ktorým boli v popredí otázky života a morálky vnútornej slobody ľudského ducha, náuka o hmote a tele získaná od r. skôr sa uplatňovali iba
2. Epikurejci a skeptici To isté sa napokon musí povedať o ďalších dvoch raných helenistických školách, epikurejcoch a skeptikoch. Je tiež nemožné nájsť medzi nimi nejakú doktrínu harmónie. Ale každý je preniknutý pocitom vnútornej ľudskej harmónie.
2. Epikurejci a skeptici Čo sa týka ďalších dvoch hlavných smerov raného helenizmu, teda epikureizmu a skepticizmu, aj tu sa nepochybne dotklo nové chápanie prírody v porovnaní s klasickým obdobím a) Epikurejci tiež vychádzali z r. určitý princíp
3. Epikurejci a skeptici Dve ďalšie školy raného helenizmu majú veľký význam v historickej sémantike krásy. Ale pokiaľ ide o tieto školy, veda nahromadila mnoho rôznych predsudkov, o ktorých hovoríme v príslušných kapitolách zväzku V našich „Histórií“. kritika
7. Epikuros Koncepciu právneho chápania, založenú na koncepcii spravodlivosti a práva ako všeobecne prospešnej zmluvy na zabezpečenie individuálnej slobody a vzájomnej bezpečnosti ľudí v spoločenskom a politickom živote, rozvinul v ére helenizmu Epikuros (341- 270 pred Kristom).
15. Epikuros a epikurejci Vynikajúcimi predstaviteľmi epikureizmu sú Epikuros (341-270 pred Kr.) a Lucretius Carus (asi 99-55 pred Kr.). Tento filozofický smer patrí k prelomu starej a novej doby. Epikurejci sa zaujímali o otázky dispenzácie, pohodlia jednotlivca v komplexe
Hlava XXVII. EPIKUREÁNCI Dve veľké nové školy helenistického obdobia, stoici a epikurejci, boli založené v rovnakom čase. Ich zakladatelia, Zeno a Epikuros, sa narodili približne v rovnakom čase a usadili sa v Aténach, kde viedli svoje sekty v rovnakom čase.
Predstavte si svoj vlastný pohreb. ako to všetko bude? Kto sa zúčastní? Všetko vyzerá, že stále žijete a sledujete udalosti. Možno zhora alebo možno zo sedadiel smútiacich. Niektorí ľudia veria, že sa to v skutočnosti deje: že aj po smrti budete naďalej existovať, ale už mimo fyzického tela – v podobe ducha, ktorý so zvedavosťou sleduje udalosti, ktoré sa odohrávajú vo svete. Pre tých z nás, ktorí neveria v posmrtný život, je však dosť ťažké predstaviť si vlastný pohreb. Pretože zakaždým, keď sa snažíme predstaviť si, aké by to bolo byť preč, v tomto prípade mám na mysli moment rozlúčky, priznávame, že všetko vidíme na vlastné oči.
Bez ohľadu na to, či si človek dokáže predstaviť svoju smrť alebo nie, každý z nás sa jej bojí – to je prirodzené. Nevysmievajte sa. Veď ak sa nebojíš smrti, tak čoho sa máš vôbec báť? Strach zo smrti je prítomný aj vtedy, keď je samotná udalosť ešte veľmi ďaleko. Tento strach je zakorenený v inštinkte. A na svete snáď neexistuje človek, ktorý by sa nad tým nikdy nezamyslel.
Staroveký grécky filozof Epikuros (341-270 pred Kr.) však tvrdil, že strach zo smrti je stratou času, pretože je vlastne výsledkom logickej chyby. Podľa jeho názoru nejde o nič iné ako o stav mysle, ktorý treba a možno prekonať. Koniec koncov, ak sa nad tým vážne zamyslíte, na smrti nie je nič desivé a keď si konečne dáte poriadok v myšlienkach, určite budete mať zo svojej existencie tu na tejto zemi oveľa väčší pôžitok. To posledné bolo pre Epikura veľmi dôležité. Veril, že úlohou filozofie je zlepšiť život človeka a pomôcť mu stať sa šťastným. Niekomu sa takýto záujem o smrť môže zdať strašidelný, no pre Epikura bolo popieranie strachu z tejto nevyhnutnej udalosti jedným zo spôsobov, ako urobiť pozemský život intenzívnejším.
Epikuros sa narodil na Samose, pomerne veľkom ostrove v Egejskom mori. Väčšinu života však strávil v Aténach, kde bol veľmi známy a kde založil vlastnú filozofickú školu. Jeho zvláštnosťou bolo, že ženy a otroci mohli študovať, a to je na tú dobu veľmi nezvyčajné. Epikurovi snobi to z toho obviňovali a nasledovníci to zbožňovali. So svojimi študentmi pracoval v záhrade pri dome. V skutočnosti, keď hovoria o záhrade (s veľkým písmenom), potom hovoríme o záhrade Epicurus.
Ako mnohí iní antickí filozofi (a niektorí novodobí, ako Peter Singer, pozri kapitolu 40), aj Epikuros veril, že filozofia by mala byť praktická, to znamená, že by mala niečo v našich životoch zmeniť k lepšiemu. Preto pre tých, ktorí vstúpili do jeho školy, bolo dôležité nielen pochopiť podstatu jeho filozofie, ale aj pretaviť jej predpisy do praxe.
Z Epikurovho pohľadu je kľúčom k pochopeniu zmyslu života fakt, že všetci ľudia sa snažia o potešenie a čo je dôležitejšie, vyhýbať sa čo najviac utrpeniu. V skutočnosti je to motivačný dôvod nášho správania: ak zo svojich životov odstránime utrpenie a bolesť a pridáme k tomu hrsť šťastia, život sa tým len zlepší. Z toho podľa Epikura vyplýva, že najlepší život bude v jednoduchosti, bez nepriateľstva a zloby, obklopený milovanými priateľmi. Žiť takýto život, človek bude schopný uspokojiť väčšinu svojich túžob a to, čo nemôže dostať, nestojí za to premýšľať. Prečo snívať o kaštieli, ak nikdy nebudete mať správne množstvo peňazí na jeho kúpu? Aký má zmysel celý život odkladať kvôli niečomu, čo aj tak zostane nad rámec vašich finančných možností? Nebolo by lepšie žiť jednoduchý, nenáročný život? Koniec koncov, ak sú túžby nenáročné, je ľahké ich uspokojiť a vždy budete mať čas užiť si to, čo je skutočne dôležité. Taký bol vzorec osobného šťastia Epikura a treba priznať, že nie je bezvýznamný.
Filozofiu Epikura možno vnímať ako formu terapie. Jeho cieľom bolo vyliečiť svojich študentov z duševnej bolesti, ukázať im, že bolesť, dokonca aj fyzická, sa dá zvládnuť premýšľaním o minulých slastiach. Áno, o minulosti. Podľa Epicurusa sú pôžitky dobré, pretože majú účinok oneskoreného konania: potešenie sa vám dostane teraz – a dostanete ho v budúcnosti, keď si spomeniete na príjemné chvíle. Sám Epikuros, ktorý bol blízko smrti, napísal svojmu priateľovi, že ho vyrušili smutné myšlienky, pričom si spomenul na ich minulé rozhovory.
Pravdepodobne ste si všimli, že to, čo je opísané, sa líši od významu, ktorý sa zvykne vkladať do slova „epikurejský“. Epiteton „epikurejský“ sa zvyčajne udeľuje človeku, ktorý si nadovšetko cení luxus, rád sa chutne naje a nerobí nič iné, len sa celý deň oddáva rôznym zmyslovým pôžitkom. Ale nie, chuť samotného Epicura bola oveľa jednoduchšia. Umiernenosť postavil do popredia, pretože neustále oddávanie sa vlastným túžbam prebúdza smäd a v konečnom dôsledku vedie k nespokojnosti. Život, v ktorom vždy chcete viac, vám neprinesie šťastie, a preto sa mu treba vyhýbať. Epikuros a jeho žiaci uprednostňovali chlieb a vodu pred exotickými jedlami a nápojmi. Ak si totiž zvyknete piť drahé vína, určite budete chcieť niečo ešte rafinovanejšie a padnete do pasce neuspokojených túžob. Skvelý nápad, ale zlomyseľní kritici tvrdili, že Epikuros a jeho študenti trávili celé dni nekonečnými hostinami a orgiami, oddávali sa obžerstvu a zmyselnosti. Fáma prežila stáročia a my skresľujeme význam slova „epikurejský“. Je nepravdepodobné, že by študenti Epikura robili niečo, čo bolo v rozpore s filozofiou ich učiteľa, a vždy existovali zbytočné špekulácie.
Epikurovi nemožno vziať to, že bol plodným spisovateľom. Podľa informácií, ktoré sa k nám dostali, je autorom viac ako tristo kníh. Problém je však v tom, že nikto z nich neprežil. Väčšinu z toho, čo o ňom vieme, poznáme zo spisov jeho nasledovníkov. Učili sa naspamäť Epikurove pojednania a načrtli jeho prejavy. Záznamy boli objavené pri vykopávkach v Herculaneu, meste, ktoré bolo podobne ako Pompeje po erupcii Vezuvu pochované pod vrstvou popola. Ďalším dôležitým zdrojom informácií o Epikurovej filozofii je dielo rímskeho básnika-filozofa Tita Lucretia Cara s názvom „O povahe vecí“. Hoci bola napísaná dvesto rokov po Epikurovej smrti, kľúčové body jeho učenia sú v nej zreteľne a prístupné, a to dokonca v poetickej podobe!
Vráťme sa k otázke, ktorou sa začal náš príbeh o Epikurovi: prečo by sme sa nemali báť smrti. Jedným z dôvodov je fakt, že to nepocítime. Koniec koncov, smrť nie je niečo, čo sa vám stane. Keď to príde, budeš preč. V 20. storočí ďalší slávny filozof, Ludwig Wittgenstein, vo svojej knihe Tractatus Logico-Philosophicus, opakujúc Epikura, povedal, že smrť nie je jednou z udalostí života. Podstata konceptu je nasledovná: udalosť je to, čo prežívame, kým smrť vylučuje možnosť prežívania, nie je to niečo, čo sme schopní vedome vnímať.
Epikuros veril, že väčšina z nás robí logickú chybu, keď premýšľa o vlastnej smrti. Myslíme si, že aj po smrti bude nejaká časť z nás cítiť všetko, čo sa deje s naším telom. Tento predpoklad je však založený na falošnej predstave o tom, akí v skutočnosti sme. Nie sme nič viac ako mäso a krv. Z pohľadu Epicurusa všetko na svete, vrátane nás samých, pozostáva z atómov (jeho predstava o atómoch sa samozrejme trochu líšila od názorov moderných vedcov). Keď zomrieme, naše telá sa rozložia na jednotlivé atómy a my prestaneme existovať ako sebavedomí jednotlivci. Aj keď niekto po vašej smrti vaše telo opäť „zrekonštruuje“ a následne mu vdýchne život, potom to už nebudete vy, napriek tomu, že telo bude vyzerať úplne rovnako. Už sa nebudete cítiť ako predtým, pretože vás už nič nemôže vrátiť späť do života. Smrť je zánikom existencie človeka ako osoby.
Aby sa Epikúros zbavil strachu zo smrti, radil zamyslieť sa aj nad vnímaním minulosti a budúcnosti. Trápime sa o to druhé, ale sme ľahostajní k tomu prvému. Aby sme pochopili túto myšlienku, vezmime si ako východiskový bod moment vášho narodenia. Predchádzali tomu bilióny rokov, ktoré si sotva pamätáte. Naozaj, prečo by sme si mali robiť starosti s časom, keď sme tam ešte neboli? Ale ak je to tak, prečo by sme sa potom mali starať o čas po našej smrti, keď už nebudeme? Ako správne poznamenal Epikuros, v tomto smere sme zaujatí: nezaujíma nás najmä čas pred naším narodením, ale čas po našej smrti. A márne. Podľa Epikura sú obe obdobia rovnocenné, a ak áno, ak sa vo vzťahu k človeku jedno obdobie nelíši od druhého, potom nemá zmysel sa báť smrti.
Niektorí ľudia sa boja po smrti skončiť v pekle (peklo mali aj starí Gréci - Tartarus). Epikuros považoval takéto obavy za neopodstatnené. Veril, že bohovia sa nestarajú o ľudí. Oni, bohovia, existujú nezávisle od nás a nezasahujú do záležitostí tohto sveta, takže v tomto smere nie je dôvod na obavy.
Týmito argumentmi sa Epikúros snažil vyliečiť svojich poslucháčov zo strachu zo smrti. Ak vás presvedčili, mali by ste mať pocit, že vám z pliec zodvihli horu. Celá filozofia sa dá zhrnúť do jednej vety:
Keď si, nie je žiadna smrť,
keď je smrť, ty nie si.
Ak po Epikurovi veríte, že ste len zbierkou atómov a po smrti vás nečaká žiaden trest, potom vás jeho argumenty môžu presvedčiť, že strach zo smrti nemá zmysel. Je pravda, že sa môžete báť, že smrť predchádza. Tento proces môže byť dosť bolestivý a nie je hanba sa ho báť. Pamätáte si však, čo povedal Epikuros? Veselé spomienky vám pomôžu zmierniť bolesť.
Ak však veríte, že okrem tela existuje aj duša, ktorá bude existovať aj po smrti tela, potom vás Epikurove argumenty pravdepodobne nepresvedčia, potom si určite budete vedieť predstaviť vlastnú existenciu aj po tvoje srdce prestane biť.
Epikurejci neboli jediní, ktorí považovali filozofiu za formu útechy. Mnoho gréckych a rímskych filozofov hľadalo to isté. Tak to bolo najmä v prípade stoikov, ktorí sú známi tým, že učia nezaujato vnímať akékoľvek údery osudu.
Mysliteľ Epikuros (342-270 pred Kr.) bol zakladateľom jednej z najznámejších filozofických škôl antického sveta. Epikureizmus videl hlavný cieľ filozofie v učení človeka šťastnému životu, pretože všetko ostatné je nepodstatné.
* Epikurova teória poznania – stručne:
V teórii poznania Epikuros vyzýval k dôvere v zmyslové vnemy, pretože stále nemáme žiadne iné kritérium pre pravdu. Veril, že kritika senzáciechtivosti zo strany skeptikov bola čisto teoretická, ale v praxi bola úplne neplodná. Hlavným záverom, ku ktorému Epicurus privádza poslucháča týmito argumentmi, je, že neexistuje nič nadzmyslové. Ak by aj bolo, nedokázali by sme to vnímať, keďže nič iné ako pocity nám nie je dané. Tento záver je pre Epikurovu teóriu veľmi dôležitý: odtiaľ vychádza jej materializmus a ateizmus.
* Epikurova fyzika, jeho atomizmus - stručne:
Vo fyzike je Epicurus horlivým zástancom Demokritovej myšlienky atómov. Podľa jeho názoru je to úplne potvrdené zmyslovou skúsenosťou, pretože miešanie rôznych prostredí, ktoré sa neustále odohráva pred našimi očami, nemožno vysvetliť bez predpokladu, že pozostávajú z najmenších častíc. Atómy zároveň nemôžu byť deliteľné do nekonečna (Demokritov výraz „Atóm“ v doslovnom preklade znamená „nedeliteľný“), pretože potom by bola hmota rozptýlená v prázdnote a neexistovali by vôbec žiadne telesá.
Ale v detailoch svojho atomizmu sa Epikuros veľmi odchyľuje od pôvodného učenia Leucippa a Demokrita. Títo dvaja filozofi rozpoznali počiatočný pohyb atómov v prázdnote a Epikuros redukuje takýto pohyb iba na pád smerom nadol, ktorý je podľa jeho predstavy večnou vlastnosťou hmoty (antika nepoznala nič o zákone príťažlivosti generovaného tzv. hmotnosť telies. Demokritos na rozdiel od toho veril, že v nekonečne nie je ani vrchol, ani spodok. Okrem toho Epikuros, na rozdiel od Demokrita, tvrdí, že atómy pri páde robia minimálnu spontánnu (spontánnu) odchýlku od priamky - akoby mal atóm nejakú slobodnú vôľu. Inak by všetky telesá neustále klesali v tej istej nezmenenej forme a nebolo by možné vysvetliť zrážky atómov a vytváranie stále nových a nových hmôt z nich. Epikuros sa odchyľuje od prísneho mechanického determinizmu raných atomistov. Vášnivo sa búri proti ich prísnemu mechanizmu a hovorí, že takýto prístup je horší ako akákoľvek falošná viera v bohov: stále ich možno obmäkčiť modlitbami a mechanistickou fyzikou - neúprosný tyran odsudzujúci človeka na úplné otroctvo.
Epikuros si požičiava od prvých atomistov a náuku o duši, pozostávajúcu z malých, pohyblivých atómov. Epikuros zdôrazňuje, že po smrti sa duša rozplynie a nemôžu nastať žiadne posmrtné pocity. Epikuros podľa vzoru Demokrita vysvetľuje zmyslové vnemy atómovými výlevmi z telesných predmetov.
* Epikurove predstavy o bohoch - stručne:
Všeobecná dôvera všetkých národov v existenciu bohov podľa Epikura naznačuje, že bohovia skutočne existujú. Ale ľudské súdy o bohoch sú falošné a zvrátené. V skutočnosti tieto stvorenia žijú vo vzdialených medzerách medzi svetmi a sú im odcudzené. Bez strachu a starostí, oni sami ich nikomu nespôsobujú. Bohovia nepodliehajú vášňam ani hnevu, sú v blaženom pokoji a nezasahujú do ľudských a svetských záležitostí.
„Spoločná istota všetkých národov“ je veľmi slabým dôkazom existencie bohov. Sám Epikuros to nemohol pochopiť. Nemožno sa zbaviť dojmu, že on sám existenciu bohov vôbec neuznával a všetky jeho úvahy o nich sú vysporiadaním sa s oficiálnymi presvedčeniami davu, ktoré filozof jednoducho považoval za nebezpečné otvorene urážať. V jednom z fragmentov Epikuros hovorí, že ak by bohovia existovali, chceli by a mohli by vyhubiť zlo vo svete. Ak to nechcú alebo nemôžu urobiť, potom, keďže sú slabí a zlí, nemožno ich považovať za bohov.
* Etický koncept Epikura a jeho doktrína šťastia:
Fyzika, teória poznania a náuka o bohoch Epikura slúžia len ako oficiálne zdôvodnenie hlavnej časti jeho filozofie – etiky. Uznanie istoty za samotnými citmi a popretie akejkoľvek moci vedúcej svet by podľa Epikura malo človeka oslobodiť od tých najzhubnejších klamov – viery v nadprirodzeno a strachu zo smrti. Neexistujú žiadne nadprirodzené sily, ktorých by sme sa mohli báť, a preto nič nemôže prekážať človeku v jeho prirodzenom cieli – honbe za rozkošou. Smrti sa netreba báť, pretože s ňou prestávajú všetky pocity, a preto nám nemôže priniesť ani dobré, ani zlé. Pokiaľ existujeme, neexistuje žiadna smrť; ak príde smrť, sme preč. Prirodzené pocity s bezprostrednými dôkazmi nás presviedčajú o dobrom potešení a o zlom utrpenia. Preto je skutočným cieľom človeka usilovať sa o prvé a vyhýbať sa druhému. Netreba ani dokazovať, prečo sa treba snažiť o potešenie alebo vyhýbať sa utrpeniu: je to cítiť priamo, ako keď horí oheň, sneh je biely, med je sladký. Ľudia sa dobrovoľne vyhýbajú potešeniu iba vtedy, ak to znamená b? Lsh utrpenie - a súhlasiť s utrpením len v nádeji, že cez to dostať b? Viac potešenia alebo zbavenia sa použitého? Viac utrpenia.
Naším cieľom je teda potešenie a vyslobodenie z utrpenia. Ale ako presne by sa to malo dosiahnuť? Filozofia Epikura je rozvinutím hedonizmu kyrénskej školy. No Epikurovo chápanie rozkoše je iné ako u zakladateľa tejto školy, filozofa Aristippa. Aristippus učil zachytiť potešenie okamihu, vážiť si prítomnosť a nehanbiť sa obavami o budúcnosť. Ale podľa Epikura (ktorý sa tu zbližuje s Platónom) je cenná len tá rozkoš, ktorá odstraňuje utrpenie. "Potrebujeme potešenie tam, kde trpíme jeho neprítomnosťou; tam, kde takéto utrpenie nemáme, ho nepotrebujeme." Prchavé potešenia, na rozdiel od názoru Aristippa, nemôžu slúžiť ako cieľ života: honba za nimi len narúša pokoj duše. „Udržateľné potešenie“ (ekvivalent odstránenia utrpenia) sa Epikurovi javí ako cieľ, ktorý je celkom dosiahnuteľný pomocou inteligentného života. Tou správnou cestou k „trvalo udržateľnému potešeniu“ je vedomé oslobodenie od potrieb, strachov a starostí, dosiahnutie pokoja a mieru v duši. Epikuros, ktorý sa vo väčšine pozícií výrazne líši od učenia kynikov a stoikov, s nimi nakoniec prichádza k rovnakému konečnému životnému cieľu – „vyrovnanosti“ (ataraxia), vyzýva tiež k nadvláde nad vášňami a rozruchom.
Filozofia nás oslobodzuje od strachu zo smrti a bohov, ktorí otravujú naše životy. Skutočný mudrc, verí Epikuros, je tiež schopný zbaviť sa strachu z utrpenia a katastrof. Intenzívne utrpenie buď čoskoro pominie, alebo má za následok smrť. Utrpenie je buď krátkodobé, alebo znesiteľné – kto si zvykne na túto myšlienku, hovorí Epikuros, získa odvahu a pokoj. Ľudské potreby sa delia na tie, ktoré sa dajú uspokojiť a tie, bez ktorých nie je možné uspokojiť ich. Hlad a smäd nemožno uhasiť. Ale je možné sa zaobísť bez potreby napríklad sexuálneho života alebo koreneného jedla a ešte jednoduchšie je to urobiť bez uspokojovania väčšiny ostatných potrieb – luxusu, vlastných záujmov, márnivosti. Honba za vyznamenaním je najväčšia hlúposť. Skryť sa, žiť v tme, „Žiť bez povšimnutia“ – to je zlaté pravidlo Epikura. Musíme byť schopní uspokojiť sa len s tým najnutnejším. Falošné a neprirodzené potreby sú neukojiteľné. Z nich a z nerozumných strachov plynú všetky ľudské nešťastia a smútky a šťastie je dané pokojom a spokojnosťou. Epikuros verí, že všetky naše obavy by mali byť zamerané na udržanie duševného a telesného zdravia a vyrovnanosti ducha, čo sa dosahuje filozofickou múdrosťou založenou na hlase prírody a zrieknutím sa rozruchu. Hlas prírody vyžaduje málo: nehladovať, nesmädiť, nemrznúť – a to všetko nie je ťažké splniť. Všetky ostatné potešenia môžu byť opustené. Schopnosť uspokojiť sa s málom je veľkým požehnaním. Čím menej sme spokojní, tým menej závislí na osude. Nie pitie večierkov, nie nepretržité radovánky, nie milostné radovánky či veľkolepý stôl rodia príjemný život, ale triezve uvažovanie ... vyháňanie tých názorov, ktoré vyvolávajú najväčší zmätok duše.
Filozofická múdrosť, ktorá nás oslobodzuje od strachu a falošných názorov, nás podľa Epikura inšpiruje k odvahe, umiernenosti a spravodlivosti. Ľudia potrebujú vzájomnú pomoc a priateľstvo, ktoré nás veľmi teší a sú nevyhnutné pre bezpečný život. V slávnej „Epikurovej záhrade“ (jeho filozofická škola) sa ľudia solidárne zjednotili v rovnakom ideáli života, povyšujúc duchovné potešenie nad telesné. Napriek svojmu materializmu a zmyselnosti Epikúros vyzdvihuje nadvládu ducha nad vášňami, pretože hoci neexistuje nič nadzmyslové, pokoj a vyrovnanosť duše je tiež zvláštny fyzický stav. Filozof dokáže prekonať telesné strasti a utrpenia, znášať ich odvážne a s nezlomnou jasnosťou. Ani stoici nevyjadrili v takej rozhodnej forme presvedčenie o bezmocnosti utrpenia nad skutočným mudrcom. Hoci sa učenie Epikura a stoikov považovalo za protikladné, epikurejský ideál mudrca sa stoikom približuje. Za kazateľom rozkoše Epikurom sa skrýval hlboký moralista, preniknutý vierou v jednotu cnosti a šťastia.
Epikureizmus a hedonizmus. hedonizmus
1. Hedonizmus (z gréckeho hedone - rozkoš), etický postoj, ktorý potvrdzuje slasť ako najvyššie dobro a kritérium ľudského správania a redukuje naň celú paletu morálnych požiadaviek. Túžba po rozkoši je u G. považovaná za hlavný hnací princíp človeka, ktorý je v ňom zakotvený od prírody a predurčuje všetky jeho činy, čo z G. robí akýsi antropologický naturalizmus. Ako normatívny princíp je G. proti askéze.
V starovekom Grécku bol jedným z prvých predstaviteľov G. v etike zakladateľ kyrénskej školy Aristippus (začiatok 4. storočia pred Kr.), ktorý videl najvyššie dobro v dosahovaní zmyslového potešenia. Iným spôsobom rozvinul G. myšlienky Epikuros a jeho nasledovníci (pozri epikureizmus), kde sa priblížili k princípom eudemonizmu, keďže kritériom rozkoše bola absencia utrpenia a pokojný stav mysle (ataraxia). Hedonistické motívy sa rozšírili v renesancii a potom v etických teóriách osvietenstva. T. Hobbes, J. Locke, P. Gassendi, francúzski materialisti 18. storočia. v boji proti náboženskému chápaniu morálky sa často uchyľovali k hedonistickému výkladu morálky. Princíp G. dostal najucelenejšie vyjadrenie v etickej teórii utilitarizmu, ktorá chápe prospech ako potešenie alebo absenciu utrpenia (I. Bentham, J. S. Mill). G. myšlienky zdieľajú aj niektorí súčasní buržoázni teoretici — J. Santayana (USA), M. Schlick (Rakúsko), D. Drake (USA) a i.. extrémne zjednodušená interpretácia hybných síl a motívov ľudského správanie, ktoré tiahne k relativizmu a individualizmu.
Humanizmus vo filozofii renesancie. 16. Filozofický humanizmus renesancie.
V renesancii sa filozofi opäť vracajú k „štúdiu ľudského“ (lat. studia humaniora), na rozdiel od scholastického „štúdia božského“, a preto sa nazývajú „humanistami“ (Dante Alighieri, Francesco Petrarca, Marsilio Ficino , Pietro Pompanazzi atď.). Filozofia v tej dobe bola presiaknutá duchom empirizmu a naturalizmu (Mikuláš Kuzský, Bernardino Telesio, Giordano Bruno) - rešpekt k ľudským citom, dôvera v zmyslové skúsenosti a potreba vedeckého chápania prírody. Rozvíjajú sa sociálne (utopické) teórie (Thomas More, Tommaso Campanella), ktorých cieľom je zabezpečiť človeku šťastie v štáte legálnou cestou (Niccolò Machiavelli, Jean Bodin).
1) VŠEOBECNÁ CHARAKTERISTIKA RENESANČNEJ DOBY.
Filozofia renesancie (14-16 storočia) je obdobím filozofie pred buržoáznymi revolúciami. Charakterizuje ju: formovanie kapitalistických výrobných vzťahov v krajinách západnej Európy, zrod nových tried (buržoázia a proletár). Sloboda buržoázneho podnikania sa neprejavuje len v ekonomickom, ale aj politickom, náboženskom, vedeckom, technickom, filozofickom a najmä umeleckom. V duchovnej sfére prebieha proces oslobodzovania kultúry od náboženských ideológií a cirkevných inštitúcií. Kolaps podnikového systému v stredoveku viedol k tomu, že človek začal reprezentovať sám seba, aby si uvedomil svoju silu a talent. Nová doba je oživením starovekej kultúry: spôsobu života a štýlu myslenia. Renesančná filozofia je antropocentrická. Primárna pozornosť je venovaná človeku a nie Bohu, hoci Boh nie je úplne odmietnutý. Myslitelia tejto doby sa zaujímajú o povahu človeka, jeho nezávislosť a kreativitu. Osoba je interpretovaná ako zduchovnená osoba, ktorá akoby preberá tvorivé funkcie Boha. Nie je len tvorcom, ale tvorcom a umelcom zároveň. Obľúbeným námetom renesančného maliarstva je Panna s dieťaťom.
Štruktúra filozofie podľa Epikura. Epikurova filozofia
Úvod
filozofia epikureizmus duchovný atomista
Mnoho filozofov rôznych historických období sa zaoberalo hľadaním šťastia. Jedným z nich bol staroveký grécky filozof Epikuros.
Epikuros je príznačný pre éru, keď sa filozofia začína zaujímať nie tak o svet, ako o osud človeka v ňom, ani nie tak o tajomstvá vesmíru, ale o pokusy zistiť, ako sa v rozporoch a búrkach V živote môže človek nájsť pokoj, vyrovnanosť, ktorú tak veľmi potrebuje a po ktorej túži, vyrovnanosť a nebojácnosť. Vedieť nie pre samotné poznanie, ale presne toľko, koľko je potrebné na zachovanie jasného pokoja ducha - to je podľa Epikúra cieľom a úlohou filozofie.
Atomisti a Kyrenaici boli hlavnými predchodcami epikurejcov. Atomistický materializmus, vypožičaný od Leucippa a Demokrita, prechádza hlbokou premenou vo filozofii Epikura, stráca charakter čisto teoretickej filozofie, kontemplatívnej, iba chápajúcej realitu, a stáva sa doktrínou, ktorá osvecuje človeka, zbavuje ho utláčajúcich obáv a rebelský nepokoj a city. Od Aristippa Epikúros preberá hedonistickú etiku, ktorá tiež prechádza výraznými zmenami. Jeho etické učenie vychádza z rozumnej ľudskej túžby po šťastí, ktoré chápal ako vnútornú slobodu, zdravie tela a vyrovnanosť ducha.
Epikúrovu náuku rozvinul sám pomerne obšírne a vydal ju do konečnej podoby. Nemala sklony k svojmu rozvoju, takže žiaci mohli len veľmi málo pridávať nápady učiteľa. Jediným vynikajúcim nasledovníkom Epikura bol rímsky filozof Titus Lucretius Carus, ktorý nám vo svojom poetickom diele O povahe vecí sprostredkoval mnohé z Epikurových myšlienok.
Vzhľadom na rozšíriteľnosť a neistotu bolo učenie Epikura veľmi zraniteľné a umožnilo použiť jeho myšlienky na ospravedlnenie akýchkoľvek nerestí a cností. Takže voluptuár mohol vidieť v učení Epikura povzbudenie k jeho sklonom a pre umierneného človeka to poskytovalo vedecké ospravedlnenie pre abstinenciu. Stalo sa tak, že v staroveku aj v našich dňoch sa pojem „epikurizmus“ zvyčajne používa v negatívnom zmysle, čo znamená osobitnú vášeň pre zmyselný život a túžbu dosiahnuť osobné dobro. Aj keď je teraz dokázané, že Epikúros sám viedol bezúhonný a cnostný život a vo svojom učení trval na potrebe striedmosti a zdržanlivosti, predsudky voči Epikurejcom budú zrejme ešte dlho pretrvávať.
Filozofia Epikura mala zmierniť utrpenie ľudí „Prázdne sú slová tohto filozofa, ktoré neliečia žiadne utrpenie človeka. Tak ako je medicína zbytočná, ak nevyháňa choroby z tela, je zbytočná aj filozofia, ak nevyháňa choroby duše.
V modernom svete je pomerne veľa ľudí, ktorí z rôznych dôvodov trpia neschopnosťou užívať si život („hedonia“). Zástupcovia rôznych vrstiev obyvateľstva sú vystavení takémuto neduhu: od znevýhodnených až po majetných. Navyše, medzi tými, ktorí trpia „hedóniou“, je oveľa viac.
Možno znalosť takého filozofického smeru, akým je „epikureizmus“, by značne uľahčila život väčšine ľudí našej doby.
Obráťme sa priamo na učenie Epikura, aby sme:
Zistite skutočné názory Epikura na koncept šťastia;
Odhaliť v nej užitočné myšlienky pre modernú spoločnosť.
1.Životopis Epikura
Epikuros sa narodil v roku 342 (341) pred n. l. na Samose alebo v Attike – nezaložené. Jeho rodičia boli chudobní; jeho otec učil gramatiku. Podľa Epikúra začal študovať filozofiu veľmi skoro, v trinástom roku svojho života. Nemalo by sa to zdať divné, pretože práve v tomto veku sa mnohí mladí muži, najmä tí, ktorým nechýba talent, začínajú skutočne obávať prvých vážnych otázok. Keď už hovoríme o začiatku štúdia filozofie, Epikuros mal zrejme na mysli obdobie svojho dospievania, keď svojho učiteľa zmiatol nejakou otázkou nad jeho sily. Takže podľa legendy, keď mladý Epikuros počul verš Hesioda, ktorý hovorí, že všetko pochádza z chaosu, spýtal sa: „Odkiaľ pochádza chaos?“. Existuje aj legenda, podľa ktorej bola Epikurova matka kňažkou-liečiteľkou, o ktorej Diogenes Laertes hovorí: „Oni (zrejme stoici) uisťujú, že sa potuloval z domu do domu so svojou matkou, ktorá čítala očistné modlitby a pomáhal otcovi pri vyučovaní základov vedomostí za groš. Ak je táto legenda pravdivá, potom je pravdepodobné, že Epikuros bol vo veľmi ranom veku presiaknutý poverami s tou nenávisťou, ktorá sa neskôr stala tak jasným, výnimočným rysom jeho učenia. Vo veku 18 rokov, približne v čase Alexandrovej smrti, odišiel do Atén, zrejme aby si založil občianstvo, ale kým tam bol, aténski osadníci boli vyhnaní zo Samosu.
Eudemonizmus Epikura. ETICKÉ UČENIE EPIKURA
(341 - 270 pred Kr.) - starogrécky materialistický filozof, tvorca filozofie šťastného individualizmu -
Epikurizmus (epikureizmus), na základe ktorého Demokritos rozvinul eudemonizmus. Epikuros vytvoril v Aténach školu šťastnej filozofie – „Záhradu
Epikuros“ (okolo 307). Na bránach tejto školy bol reklamný nápis: „Túlák, tu ti bude dobre; tu je najvyšším dobrom potešenie. Epikúros odmieta nadprirodzený pôvod mravného cítenia a vidí jeho zdroj v samom človeku, v prirodzenej túžbe, ktorá je človeku od prírody vlastná, siahať po rozkoši a vyhýbať sa utrpeniu. Cnosť je pre Epikura len prostriedkom na dosiahnutie blaženosti – najvyššieho cieľa mravného života. Epikurova etika
založený na hedonizme. Epikúros však zdôrazňoval zmyselnú povahu potešenia a uprednostňoval nie prchavé, chvíľkové telesné potešenia, ale tie, ktoré spôsobujú stabilný šťastný stav. A také môžu byť iba duchovné formy blaženosti. Vyššie
dobro je šťastie a podľa Epikura sa dosahuje múdrosťou, ktorá nás učí žiť v súlade s prírodou chápanou rozumom, pokojom mysle. Epicurus žil 72 rokov a napísal asi tristo filozofických diel: „O láske“, „O účele života“, „O správnom konaní“ atď.
Epikuros vytvoril etickú doktrínu EVDEMONIZMUS (z gréckeho Eudaimonia – šťastie). Epikuros veril, že riešenie etického problému spočíva v správnej interpretácii šťastia. Šťastní ľudia sú cnostní, nemajú potrebu ani dôvod sa medzi sebou hádať – také je logické jadro Epikurovho učenia. Ak Aristoteles veril, že šťastie nezávisí od človeka, potom Epikuros naopak veril, že šťastie je úplne v moci človeka.
.
Filozofia Epicura je stručná a jasná. Epikureizmus
Ďalším známym smerom vo filozofii helenistickej éry bol epikureizmus. Jeho predok Epikuros (asi 342/341 - 270/271 pred Kr.) sa narodil na ostrove Samos. Jeho učiteľom bol jeden z nasledovníkov Demokrita - Navsifan. Po piatich rokoch vyučovania filozofie v Kolofóne, Mytiléne a Lampsaku sa Epikuros presťahoval do Atén, kde žil až do konca svojho života, viedol komunitu filozofov alebo školu, ktorá sa nazývala „Epikurova záhrada“.
Diela tohto mysliteľa sa k nám dostali neúplne vo forme niekoľkých listov a značného počtu fragmentov z jeho diel.
Epikúros chápal filozofiu ako činnosť, ktorá dáva ľuďom prostredníctvom reflexie šťastný život bez utrpenia. Cieľom jeho filozofie nie je zmeniť svet, ale prispôsobiť sa mu.
Filozofia Epikura je rozdelená do troch častí
Hlavnou z nich je etika, ktorá učí, ako dosiahnuť šťastie. Druhá časť filozofie je fyzika. Poskytuje predstavu o prirodzenom svete, zbavuje strachu z neho a slúži ako základ pre etiku. Obe tieto časti vychádzajú z kánonu, akejsi teórie poznania a metodológie vedy, ktorá pôsobí ako tretia časť. Podľa Epikura je poznanie možné na základe vnemov. Opakujúce sa vnemy, zapadajúce hlboko do ľudskej mysle, tvoria pojmy. Epikuros považoval city za neomylné a z nesprávnych úsudkov vyvodzoval chyby.
Vo fyzike Epikuros vychádzal z uznania večnosti a nestvorenia sveta. Po Demokritosovi sa držal myšlienky atómovej štruktúry hmoty. Zmiernil demokratickú verziu determinizmu. Potreboval to na ospravedlnenie slobodnej vôle človeka, ktorú dovolil. Mysliteľ predložil myšlienku, že nie všetko na svete sa deje z núdze, je v ňom miesto pre náhodu. Pochopiť dialektiku nevyhnutnosti a náhody je možné len ich poznaním. Poukazujúc na poznanie ako prostriedok podriadenia nevyhnutnosti racionálne konajúcej osobe, Epikuros tak poukázal na skutočný spôsob povznesenia sa nad nevyhnutnosť, podriadiac ju vlastným záujmom. Táto okolnosť umožnila filozofovi považovať človeka vo svete nie za bábku, ale za slobodného tvorcu svojich činov, svojho osudu. Inými slovami, v poznaní javov, ku ktorým dochádza v dôsledku nutnosti a náhody, Epikúros vidí cestu k slobode.
Mysliteľ si uvedomoval ťažkosti poznania okolitého sveta, vyplývajúce z nedokonalosti zmyslov ako prostriedku poznania. To ho prinútilo hľadať základ, o ktorý by sa mohol oprieť, aby dal správne poznatky o svete a zabezpečil realizáciu slobody. Epikúros videl taký základ v rozvážnosti, ktorú si cenil dokonca nad filozofiu. Vysoké hodnotenie obozretnosti sa vysvetľuje skutočnosťou, že Epicurus ju považuje za osobitnú vlastnosť, ktorá sa u človeka vytvorila na základe rozvoja filozofického poznania. V tomto smere uvažuje o samotnej filozofii. Pre Epikura má hodnotu len do tej miery, do akej zodpovedá potrebe formovania obozretnosti človeka. Rozvážnosť ako ľudská schopnosť sa formuje v priebehu vzdelávania. Zachraňuje človeka pred bezhraničnými absurdnými vášňami a strachom, čo je nevyhnutná a prvá podmienka získania schopnosti šťastne myslieť a vyhýbať sa nešťastiu. Epikuros veril, že dosiahnutie šťastia by malo zahŕňať oslobodenie človeka od zväzkov sociálnej aktivity, čo znamená účasť na politickej činnosti. Epikurovo učenie o šťastí, ako neoddeliteľná súčasť jeho etiky, sa však neobmedzuje len na toto. Súvisí to s náukou o ataraxii alebo vyrovnanosti, ktoré považuje za stavy zhodné so šťastím. Treba poznamenať, že chápanie ataraxie ako špeciálneho stavu racionálnej bytosti je zrejme výsledkom Epikurovho vnímania myšlienok východných mudrcov. Hodnotenie pokoja ako ideálu ľudskej existencie bolo rozšírené v podmienkach sociálnej nestability.
Video FILOZOFIA - Epikuros
Filozofia stoikov. Úlohy
Stoici, ktorých filozofia si v jednote s prírodou stanovili tieto úlohy:
- Vychovať človeka, ktorý má vnútornú slobodu a silu, aby nebol závislý od vonkajších faktorov.
- Urobiť človeka duchovne silným, aby dokázal odolať svetovému Chaosu.
- Naučte ľudí žiť podľa svedomia.
- Pestujte toleranciu k viere druhých a naučte ich milovať ich.
- Vštepiť zmysel pre humor.
- Naučte sa využívať školskú teóriu v praxi.
Epikurova fyzika
Podľa vyššie uvedených vysvetlení si Epikurova etika vyžaduje podporu v materialistickej fyzike nezávislej od náboženstva a mysticizmu. Takáto fyzika sa pre neho ukázala ako atomistický materializmus Demokrita, ktorý prijíma s niektorými dôležitými zmenami. V liste Herodotovi Epikuros prijíma ako počiatočné dve fyzické polohy neprístupné zmyslom:
- 1) "Nič nepochádza z neexistujúceho: ak by to tak bolo, potom by všetko pochádzalo zo všetkého, ani v najmenšom nepotrebovalo semená. A naopak, ak by miznúce zanikli, prechádzali do neexistujúceho, potom by všetky veci už by boli mŕtvi, pretože by nebolo nič, čo by im bolo dovolené“;
- 2) "Vesmír bol vždy taký, aký je teraz, a vždy bude, pretože neexistuje nič, do čoho by sa menil: lebo okrem vesmíru nie je nič, čo by do neho mohlo vstúpiť a spôsobiť zmenu."
Tieto premisy prijali už v staroveku Eleati (Parmenides, Zeno a Melissus), ako aj tí, ktorí chceli na základe učenia Eleatov o večnom a nemennom bytí vysvetliť rozmanitosť a pohyb vo svete: Empedokles, Anaxagoras a atomistickí materialisti.
Na vysvetlenie pohybu Leucippus a Demokritos prijali spolu s telesným bytím aj nebytie alebo prázdnotu. Epikuros tiež prijal túto doktrínu: tiež tvrdí, že vesmír pozostáva z telies a priestoru, teda prázdnoty. Existencia tiel je potvrdená vnemami, existencia prázdnoty - tým, že bez prázdnoty by pohyb nebol možný, keďže predmety by sa nemali kam posunúť. "Vesmír sa skladá z telies a priestoru; že telesá existujú, o tom svedčí práve ten pocit vo všetkých ľuďoch, na základe ktorého je potrebné súdiť myslením o najvnútornejšom, ako som už povedal. A ak by nebolo to, čo nazývame prázdnotou, neprístupné miesto dotknuté prírodou, potom by telá nemali kde byť a čím sa pohybovať, keďže sa evidentne pohybujú...“.
Telesá majú trvalé (tvar, veľkosť, hmotnosť) a prechodné vlastnosti.
Epikuros tiež nasleduje Demokrita v učení, že telesá predstavujú buď zlúčeniny telies, alebo tie, z ktorých sú ich zlúčeniny tvorené. "Medzi telesami sú niektoré zlúčeniny a iné sú to, z čoho sa tvoria zlúčeniny. Tieto sú nedeliteľné a nemenné, ak by sa všetko nemalo zničiť na neexistenciu, ale niečo by malo zostať silné počas rozkladu zlúčenín ... je potrebné, aby prvými princípmi boli nedeliteľné telesné prirodzenosti (látky)... „Zlúčeniny sa tvoria z veľmi malých nedeliteľných“, nerozrezaných „hustých teliesok, ktoré sa líšia nielen ako u Demokrita tvarom a veľkosťou, ale aj hmotnosťou. . Rozdiely v hmotnosti medzi atómami sú dôležitým rozlišovacím znakom atomistickej fyziky Epikura a predvídanie ich charakterizácie v najnovšom atomistickom materializme.
Tvrdiac o nedeliteľnosti atómov, Epikuros, podobne ako Demokritos, poprel nekonečnú deliteľnosť telies. Práve predpoklad takejto deliteľnosti bol základom argumentov, ktoré predložil Parmenidov žiak, Eleatus Zeno, proti existencii množstva, proti deliteľnosti bytostí a proti pohybu. Epikuros zároveň pripúšťa minimálne alebo najmenšie časti atómov a tým odlišuje fyzickú nedeliteľnosť atómu od jeho matematickej nedeliteľnosti.
Základnou charakteristikou atómov je ich pohyb. Atómy sa večne pohybujú prázdnotou rovnakou rýchlosťou pre všetkých. Pri tomto pohybe sú niektoré atómy vo veľkej vzdialenosti od seba, zatiaľ čo iné sú navzájom prepletené a vykonávajú chvejúci sa kmitavý pohyb, „ak sú prepletením uvedené do naklonenej polohy alebo ak sú zakryté. tými, ktorí majú schopnosť sa prepletať.“ Čo sa týka povahy samotného pohybu, ten sa podľa Epikura líši od pohybu atómov u Démokrita. Demokritova fyzika je prísne deterministická, možnosť náhody je v nej popretá. „Ľudia,“ hovorí Demokritos, „vynašli modlu náhody“, aby zakryli svoju bezmocnosť v uvažovaní. Naopak, Epikurova fyzika by podľa jeho názoru mala zdôvodňovať možnosť slobodnej vôle a pripisovania činov ľudí. „Skutočne,“ uvažoval Epikuros, „by bolo lepšie nasledovať mýtus o bohoch, ako byť otrokom osudu fyzikov: mýtus dáva aspoň náznak nádeje na zmiernenie bohov tým, že ich budeme ctiť, a osud obsahuje neúprosnosť“.
