2. Postoj k smrti, problémy života, smrti a nesmrteľnosti
Problémy života a smrti a postoje k smrti
v rôznych historických obdobiach a v rôznych náboženstvách.
Úvod.
Život a smrť sú večné témy v duchovnej kultúre ľudstva vo všetkých jeho členeniach. Uvažovali o nich proroci a zakladatelia náboženstiev, filozofi a moralisti, osobnosti umenia a literatúry, učitelia a lekári. Sotva sa nájde dospelý človek, ktorý by sa skôr či neskôr nezamyslel nad zmyslom svojej existencie, nad blížiacou sa smrťou a nad dosiahnutím nesmrteľnosti. Tieto myšlienky prichádzajú na um deťom a veľmi mladým ľuďom, o čom svedčí poézia a próza, drámy a tragédie, listy a denníky. Až rané detstvo či starecká pomätenosť zbavuje človeka potreby tieto problémy riešiť.
V podstate hovoríme o triáde: život – smrť – nesmrteľnosť pretože všetky duchovné systémy ľudstva vychádzali z myšlienky protichodnej jednoty týchto javov. Najväčšia pozornosť sa tu venovala smrti a získaniu nesmrteľnosti v inom živote a samotný ľudský život bol interpretovaný ako chvíľa pridelená človeku, aby sa mohol primerane pripraviť na smrť a nesmrteľnosť.
Až na pár výnimiek všetky časy a národy hovorili o živote dosť negatívne, Život je utrpenie (Budha: Schopenhauer atď.); život je sen (Platón, Pascal); život je priepasť zla (Staroveký Egypt); „Život je boj a cesta cez cudziu krajinu“ (Marcus Aurelius); „Život je hlúpy príbeh, ktorý rozpráva idiot, plný zvuku a zúrivosti, ale bez zmyslu“ (Shakespeare); „Celý ľudský život je hlboko ponorený do nepravdy“ (Nietzsche) atď.
Hovoria o tom príslovia a výroky rôznych národov ako „Život je cent“. Ortega y Gasset nedefinoval človeka ani ako telo, ani ako ducha, ale ako špecificky ľudskú drámu. V tomto zmysle je život každého človeka skutočne dramatický a tragický: bez ohľadu na to, ako úspešne život dopadne, bez ohľadu na to, aký je dlhý, jeho koniec je nevyhnutný. Grécky mudrc Epikuros povedal toto: "Zvyknite si na myšlienku, že smrť s nami nemá nič spoločné. Keď existujeme, smrť ešte nie je prítomná, a keď je prítomná, potom neexistujeme."
Smrť a potenciálna nesmrteľnosť sú najsilnejším lákadlom pre filozofickú myseľ, pretože všetky naše životné záležitosti sa tak či onak musia merať s večným. Človek je odsúdený premýšľať o živote a smrti a v tom sa líši od zvieraťa, ktoré je smrteľné, ale nevie o tom. Smrť je vo všeobecnosti cenou, ktorú treba zaplatiť za komplikáciu biologického systému. Jednobunkové organizmy sú prakticky nesmrteľné a améba je v tomto zmysle šťastný tvor.
Keď sa organizmus stane mnohobunkovým, v určitom štádiu vývoja sa do neho zabuduje mechanizmus sebazničenia, ktorý je spojený s genómom.
Po stáročia sa najlepšie mysle ľudstva snažia túto tézu aspoň teoreticky vyvrátiť, dokázať a následne uviesť do života skutočnú nesmrteľnosť. Ideálom takejto nesmrteľnosti však nie je existencia améby a ani anjelský život v lepšom svete. Z tohto hľadiska by mal človek žiť večne, byť v neustálom najlepších rokoch. Človek sa nedokáže vyrovnať s tým, že bude musieť opustiť tento veľkolepý svet, kde je život v plnom prúde. Byť večným divákom tohto veľkolepého obrazu Vesmíru, nezažiť „sýtosť dní“ ako biblickí proroci – môže byť niečo lákavejšie?
Ale keď o tom premýšľate, začnete chápať, že smrť je možno jediná vec, pred ktorou sú si všetci rovní: chudobní a bohatí, špinaví a čistí, milovaní a nemilovaní. Hoci v dávnych dobách aj v našich dňoch boli a neustále sa robia pokusy presvedčiť svet, že existujú ľudia, ktorí „tam boli“ a vrátili sa späť, ale zdravý rozum tomu odmieta uveriť. Vyžaduje sa viera, vyžaduje sa zázrak, ako napríklad evanjelium, ktoré vykonal Kristus, „pošliapajúc smrť smrťou“. Zistilo sa, že múdrosť človeka sa často prejavuje v pokojnom postoji k životu a smrti. Ako povedal Mahátma Gándhí: "Nevieme, či je lepšie žiť alebo zomrieť. Preto by sme nemali ani prehnane obdivovať život, ani sa triasť pri myšlienke na smrť. K obom by sme mali pristupovať rovnako. Toto je ideálna možnosť." A dávno predtým Bhagavadgíta povedala: "Smrť je skutočne určená pre narodených a narodenie je nevyhnutné pre zosnulých. Nesmúťte pre nevyhnutné."
Mnoho skvelých ľudí si zároveň uvedomilo tento problém v tragických tónoch. Vynikajúci ruský biológ I.I. Mečnikov, ktorý sa zamýšľal nad možnosťou „pestovať si inštinkt prirodzenej smrti“, napísal o L. N. Tolstom: „Keď Tolstoj, sužovaný neschopnosťou vyriešiť tento problém a prenasledovaný strachom zo smrti, sa sám seba opýtal, či jeho rodinná láska môže upokojiť duše, hneď videl, že je to márna nádej. Prečo, pýtal sa sám seba, vychovávať deti, ktoré sa čoskoro ocitnú v rovnako kritickom stave ako ich otec? Prečo by som ich mal milovať, vychovávať a starať sa o ne? Rovnaké zúfalstvo, aké je vo mne, alebo pre hlúposť? Keďže ich milujem, nemôžem pred nimi skrývať pravdu - každý krok ich vedie k poznaniu tejto pravdy. A pravdou je smrť."
1. Dimenzie problému života, smrti a nesmrteľnosti.
1. 1. Prvý rozmer problému života, smrti a nesmrteľnosti je biologický, lebo tieto stavy sú v podstate rozdielne aspekty jedného javu. Hypotéza panspermie, neustálej prítomnosti života a smrti vo vesmíre a ich neustáleho rozmnožovania vo vhodných podmienkach, je už dávno predložená. Známa je definícia F. Engelsa: „Život je spôsob existencie proteínových tiel a tento spôsob existencie spočíva v podstate v neustálom sebaobnovovaní chemických zložiek týchto tiel,“ zdôrazňuje kozmický aspekt života.
Hviezdy, hmloviny, planéty, kométy a iné vesmírne telesá sa rodia, žijú a umierajú a v tomto zmysle nikto a nič nezmizne. Tento aspekt je najviac rozvinutý vo východnej filozofii a mystických náukách, založených na zásadnej nemožnosti pochopiť zmysel tohto univerzálneho obehu iba rozumom. Materialistické koncepty sú založené na fenoméne sebagenerácie života a sebapričinenia, keď sa podľa F. Engelsa „so železnou nevyhnutnosťou“ generuje život a mysliaci duch na jednom mieste Vesmíru, ak na inom zaniká. .
Uvedomenie si jednoty ľudského života a ľudstva so všetkým životom na planéte, s jej biosférou, ako aj potenciálne možnými formami života vo Vesmíre má obrovský ideologický význam.
Táto myšlienka posvätnosti života, práva na život pre každú živú bytosť, na základe samotnej skutočnosti narodenia, patrí k večným ideálom ľudstva. V limite sa celý vesmír a Zem považujú za živé bytosti a zasahovanie do stále nedostatočne pochopených zákonov ich života je spojené s ekologickou krízou. Človek sa javí ako malá častica tohto živého Vesmíru, mikrokozmu, ktorý pohltil všetko bohatstvo makrokozmu. Pocit „úcty k životu“, pocit zapojenia sa do úžasného sveta živých, v tej či onej miere, je vlastný každému ideologickému systému. Aj keď sa biologický, telesný život považuje za neautentickú, prechodnú formu ľudskej existencie, potom v týchto prípadoch (napríklad v kresťanstve) ľudské telo môže a malo by nadobudnúť iný, prekvitajúci stav.
1.2. Druhý rozmer problému života, smrti a nesmrteľnosti je spojený s pochopením špecifík ľudského života a jeho odlišnosti od života všetkých živých vecí. Už viac ako tridsať storočí sa mudrci, proroci a filozofi z rôznych krajín a národov snažia nájsť tento rozdiel. Najčastejšie sa verí, že celý zmysel je v uvedomení si skutočnosti blížiacej sa smrti: vieme, že zomrieme a horúčkovito hľadáme cestu k nesmrteľnosti. Všetky ostatné živé veci ticho a pokojne dokončia svoju cestu, keď sa im podarilo rozmnožiť nový život alebo slúžiť ako hnojivo pre ďalší život. Človek je odsúdený k bolestným celoživotným myšlienkam o zmysle života či jeho nezmyselnosti, trápiť tým seba a často aj iných a je nútený tieto prekliate otázky utápať vo víne či drogách. Čiastočne je to pravda, no vynára sa otázka: čo robiť s faktom smrti novonarodeného dieťaťa, ktoré ešte nestihlo nič pochopiť, alebo mentálne zaostalého človeka, ktorý nie je schopný nič pochopiť? Máme za začiatok života človeka považovať moment počatia (ktorý sa vo väčšine prípadov nedá presne určiť) alebo moment narodenia?
Je známe, že umierajúci L.N. Tolstoy, ktorý sa prihovoril svojmu okoliu, povedal:
aby obrátili svoj pohľad na milióny iných ľudí a nepozreli sa na jedného
lev Neznáma smrť, ktorá sa nedotkne nikoho okrem matky, smrť malého stvorenia od hladu niekde v Afrike a veľkolepý pohreb svetoznámych vodcov tvárou v tvár večnosti nemajú žiadne rozdiely. V tomto zmysle má anglický básnik D. Donne hlbokú pravdu, keď povedal, že smrťou každého človeka sa zmenšuje celé ľudstvo, a preto sa „nikdy nepýtaj, komu zvoní, platí to tebe“.
Je zrejmé, že špecifiká ľudského života, smrti a nesmrteľnosti priamo súvisia s mysľou a jej prejavmi, s úspechmi a úspechmi človeka počas jeho života, s jeho hodnotením jeho súčasníkmi a potomkami. Smrť mnohých géniov v mladom veku je nepochybne tragická, ale nie je dôvod domnievať sa, že ak by k nej došlo, ich ďalší život by dal svetu ešte niečo brilantnejšie. Funguje tu akýsi nie celkom jasný, ale empiricky zrejmý vzorec vyjadrený kresťanskou tézou: „Boh si vyberá to najlepšie ako prvý“.
V tomto zmysle nie sú život a smrť zahrnuté do kategórií racionálneho poznania a nezapadajú do rámca rigidného deterministického modelu sveta a človeka. Do určitej hranice je možné o týchto pojmoch chladnokrvne diskutovať. Je určená osobným záujmom každého človeka a jeho schopnosťou intuitívne pochopiť posledné základy ľudskej existencie. V tomto smere je každý ako plavec, ktorý skočil do vĺn uprostred otvoreného mora. Treba sa spoliehať len na seba, napriek ľudskej solidarite, viere v Boha, Vyššiu myseľ atď. Jedinečnosť človeka, jedinečnosť osobnosti sa tu prejavuje v najvyššej miere. Genetici vypočítali, že pravdepodobnosť, že sa tento konkrétny človek narodí z týchto rodičov, je jedna šanca na sto biliónov prípadov. Ak sa to už stalo, aká úžasná rozmanitosť ľudských významov existencie sa pred človekom objaví, keď premýšľa o živote a smrti?
1.3. Tretí rozmer tohto problému súvisí s myšlienkou dosiahnutia nesmrteľnosti, ktorý sa skôr či neskôr stane stredobodom pozornosti človeka, najmä ak dosiahol dospelosť.
Existuje niekoľko druhov nesmrteľnosti spojených so skutočnosťou, že človek zanechá svoje podnikanie, deti, vnúčatá atď., produkty svojej činnosti a osobné veci, ako aj plody duchovnej produkcie (nápady, obrazy atď.) .
Prvý typ nesmrteľnosti je v génoch potomstva, je blízky väčšine ľudí. Okrem zásadových odporcov manželstva a rodiny a mizogýnov sa mnohí snažia zvečniť práve týmto spôsobom. Jedným zo silných hnacích síl človeka je túžba vidieť svoje vlastné črty u svojich detí, vnúčat a pravnúčat. V kráľovských dynastiách Európy bol prenos určitých vlastností (napríklad nos Habsburgovcov) vysledovaný počas niekoľkých generácií. To je spojené s dedením nielen fyzických vlastností, ale aj morálnych zásad rodinného povolania alebo remesla atď. Historici zistili, že mnohé významné osobnosti ruskej kultúry 19. storočia boli navzájom príbuzné (hoci len vzdialene). Jedno storočie zahŕňa štyri generácie.
Za dvetisíc rokov sa teda vystriedalo 80 generácií a 80. predok každého z nás bol súčasníkom starovekého Ríma a 130. bol súčasníkom egyptského faraóna Ramzesa II.
Druhým typom nesmrteľnosti je mumifikácia tela s očakávaním jeho večného zachovania. Skúsenosti egyptských faraónov, prax moderného balzamovania (V.I. Lenin, Mao-Zedong atď.) naznačujú, že v mnohých civilizáciách sa to považuje za akceptované. Pokrok v technike na konci 20. storočia umožnil kryogenézu (hlboké zmrazenie) tiel mŕtvych s očakávaním, že lekári budúcnosti oživia a vyliečia v súčasnosti nevyliečiteľné choroby. Táto fetišizácia ľudskej telesnosti je charakteristická hlavne pre totalitné spoločnosti, kde sa základom stability štátu stáva gerontokracia (moc starých).
Tretím typom nesmrteľnosti je nádej v „rozpustenie“ tela a ducha zosnulého vo vesmíre, vstup ich do kozmického „tela“, do večného obehu hmoty. To je typické pre množstvo východných civilizácií, najmä japonských. Tomuto riešeniu je blízky islamský model postoja k životu a smrti a rôzne materialistické či presnejšie naturalistické koncepcie. Tu hovoríme o strate osobných vlastností a zachovaní častíc bývalého tela, ktoré sa môžu stať súčasťou iných organizmov. Tento vysoko abstraktný typ nesmrteľnosti je pre väčšinu ľudí neprijateľný a emocionálne odmietaný.
Štvrtá cesta k nesmrteľnosti je spojená s výsledkami ľudskej tvorivosti v živote. Nie nadarmo sa členom rôznych akadémií udeľuje titul „nesmrteľný“. Vedecký objav, stvorenie skvelého literárneho a umeleckého diela, ukazujúce cestu k ľudskosti v novej viere, vytvorenie filozofického textu, vynikajúce vojenské víťazstvo a ukážka štátnictva – to všetko zanecháva meno človeka v spomienka na šľachtických potomkov. Hrdinovia a proroci, nositelia vášní a svätci, architekti a vynálezcovia sú zvečnení. Mená najkrutejších tyranov a najväčších zločincov sú navždy uchované v pamäti ľudstva. To vyvoláva otázku nejednoznačnosti hodnotenia škály osobnosti človeka. Zdá sa, že čím viac ľudských životov a zlomených ľudských osudov leží na svedomí tej či onej historickej postavy, tým má väčšiu šancu dostať sa do histórie a získať tam nesmrteľnosť. Schopnosť ovplyvňovať životy stoviek miliónov ľudí, „charizma“ moci vyvoláva v mnohých stav mystickej hrôzy zmiešanej s úctou. O takýchto ľuďoch existujú legendy a príbehy, ktoré sa dedia z generácie na generáciu.
Môžeme povedať, že zmysel smrti a nesmrteľnosti, ako aj spôsoby, ako ju dosiahnuť, sú druhou stranou problému zmyslu života. Je zrejmé, že tieto otázky sa riešia rôzne v závislosti od vedúcej duchovnej orientácie konkrétnej civilizácie.
2. Postoj k smrti, problémy života, smrti a nesmrteľnosti v náboženstvách sveta.
Uvažujme o týchto problémoch vo vzťahu k trom svetovým náboženstvám – kresťanstvu, islamu a budhizmu a civilizáciám na nich založeným.
2.1. Kresťanské chápanie zmyslu života, smrti a nesmrteľnosti vychádza zo starozákonnej pozície: „Deň smrti je lepší ako deň narodenia“ a novozákonného Kristovho prikázania „... mám kľúče od pekla a smrti“. Božsko-ľudská podstata kresťanstva sa prejavuje v tom, že nesmrteľnosť jednotlivca ako integrálnej bytosti je mysliteľná len prostredníctvom vzkriesenia. Cestu k nej otvára Kristova zmierna obeta cez kríž a zmŕtvychvstanie. Toto je sféra tajomstva a zázraku, pretože človek je vyňatý zo sféry pôsobenia prírodno-kozmických síl a živlov a je postavený ako osoba tvárou v tvár Bohu, ktorý je tiež osobou.
Cieľom ľudského života je teda zbožštenie, pohyb k večnému životu. Bez toho, aby sme si to uvedomovali, pozemský život sa mení na sen, prázdny a nečinný sen, mydlovú bublinu. V podstate je to len príprava na večný život, ktorý je pre každého hneď za rohom. Preto sa v evanjeliu hovorí: „Buďte pripravení, lebo v hodinu, keď sa nenazdáte, príde Syn človeka. Aby sa život nepremenil, slovami M. Yu. Lermontova, „na prázdny a hlúpy vtip“, treba vždy pamätať na hodinu smrti. Nejde o tragédiu, ale o prechod do iného sveta, kde už žijú nespočetné množstvo duší, dobrých aj zlých, a kde každá nová vstupuje pre radosť alebo utrpenie. V obraznom vyjadrení jedného z morálnych hierarchov: „Umierajúci človek je zapadajúca hviezda, ktorej úsvit už žiari nad iným svetom. Smrť neničí telo, ale jeho porušenie, a preto nie je koncom, ale začiatkom večného života.
Kresťanstvo spájalo odlišné chápanie nesmrteľnosti s obrazom „večného Žida“ Agasfera. Keď Ježiš, vyčerpaný pod ťarchou kríža, kráčal na Golgotu a chcel si oddýchnuť, Ahasfer, stojaci medzi ostatnými, povedal: „Choď, choď,“ za čo bol potrestaný – navždy mu bol odopretý pokoj. hrob. Zo storočia na storočie je odsúdený blúdiť svetom a čakať na druhý príchod Krista, ktorý ho jediný môže pripraviť o jeho nenávistnú nesmrteľnosť.
Obraz „horského“ Jeruzalema je spojený s absenciou chorôb, smrti, hladu, chladu, chudoby, nepriateľstva, nenávisti, zloby a iných zla. Je život bez práce a radosť bez smútku, zdravie bez slabosti a česť bez nebezpečenstva. Všetci v kvitnúcej mladosti a v Kristovom veku sú utešení blaženosťou, ochutnávajú ovocie pokoja, lásky, radosti a zábavy a „milujú sa navzájom ako samých seba“. Evanjelista Lukáš definoval podstatu kresťanského prístupu k životu a smrti takto: "Boh nie je Bohom mŕtvych, ale Bohom živých. Lebo s ním všetci žijú." Kresťanstvo kategoricky odsudzuje samovraždu, pretože človek nepatrí sebe, jeho život a smrť sú „vo vôli Božej“.
2.2. Ďalšie svetové náboženstvo - islam - je založené na skutočnosti stvorenia človeka z vôle všemohúceho Alaha, ktorý je nadovšetko milosrdný. Na otázku človeka: "Budem známy nažive, keď zomriem?" Alah dáva odpoveď: "Človek si nepamätá, že sme ho predtým stvorili a on nebol ničím?" Na rozdiel od kresťanstva je pozemský život v islame vysoko cenený. Avšak v posledný deň bude všetko zničené a mŕtvi budú vzkriesení a predstúpia pred Alaha na konečný súd. Viera v posmrtný život je nevyhnutná
pretože v tomto prípade bude človek hodnotiť svoje činy a činy nie z hľadiska osobného záujmu, ale v zmysle večnej perspektívy.
Zničenie celého Vesmíru v deň Spravodlivého súdu predpokladá vytvorenie úplne nového sveta. O každom človeku bude predložený „záznam“ skutkov a myšlienok, aj tých najtajnejších, a vynesený príslušný rozsudok. Tak zvíťazí princíp nadradenosti zákonov morálky a rozumu nad fyzikálnymi zákonmi. Morálne čistý človek nemôže byť v poníženej pozícii, ako je to v skutočnom svete. Islam prísne zakazuje samovraždu.
Opisy neba a pekla v Koráne sú plné živých detailov, takže spravodliví môžu byť plne spokojní a hriešnici dostanú, čo si zaslúžia. Raj sú nádherné „záhrady večnosti, pod ktorými tečú rieky vody, mlieka a vína“; existujú aj „čistí manželia“, „plnosrstí rovesníci“, ako aj „čiernookí a veľkookí, zdobení náramkami zo zlata a perál“. Tých, ktorí sedia na kobercoch a opierajú sa o zelené vankúše, obchádzajú „večne mladí chlapci“ a ponúkajú „vtáčie mäso“ na zlatých miskách. Peklom pre hriešnikov je oheň a vriaca voda, hnis a bahno, plody stromu „Zakkum“, podobného hlave diabla, a ich osudom sú „výkriky a rev. Nie je možné opýtať sa Alaha na hodinu smrti, pretože len on o tom vie a „čo vám bolo dané vedieť, možno sa už blíži hodina“.
2.3. Postoj k smrti a nesmrteľnosti v budhizme sa výrazne líši od kresťanského a moslimského. Budha sám odmietol odpovedať na otázky: „Je ten, kto pozná pravdu, nesmrteľný alebo je smrteľný?“ a tiež: môže byť poznajúci zároveň smrteľný a nesmrteľný? V podstate sa uznáva len jeden typ „úžasnej nesmrteľnosti“ – nirvána, ako stelesnenie transcendentálnej Superbytosti, Absolútny Počiatok, ktorý nemá žiadne atribúty.
Budhizmus nevyvrátil náuku o presťahovaní duší vyvinutú brahmanizmom, t.j. presvedčenie, že po smrti sa každá živá bytosť znovu narodí v podobe novej živej bytosti (človek, zviera, božstvo, duch atď.). Budhizmus však urobil významné zmeny v učení brahmanizmu. Ak Brahmani tvrdili, že prostredníctvom rituálov, obetí a kúziel, ktoré boli pre každú triedu odlišné („varna“), bolo módou dosiahnuť „dobré znovuzrodenia“, t.j. aby sa stal rádža, brahmana, bohatý obchodník atď., potom budhizmus vyhlásil všetku reinkarnáciu, všetky druhy existencie za nevyhnutné nešťastie a zlo. Preto by najvyšším cieľom budhistu malo byť úplné zastavenie znovuzrodenia a dosiahnutie nirvány, t.j. neexistencia.
Keďže osobnosť je chápaná ako súhrn drachiem, ktoré sú v neustálom toku reinkarnácie, implikuje to absurdnosť a nezmyselnosť reťazca prirodzených zrodení. Dhammapada uvádza, že „narodiť sa znovu a znovu je smutné“. Cesta von je cesta hľadania nirvány, prelomenia reťaze nekonečných znovuzrodení a dosiahnutia osvietenia, blaženého „ostrova“ nachádzajúceho sa v hĺbke ľudského srdca, kde „nič nevlastnia“ a „po ničom netúžia“. známy symbol nirvány - uhasenie stále sa chvejúceho ohňa života je dobre vyjadrená podstata budhistického chápania smrti a nesmrteľnosti.Ako povedal Budha: „Jeden deň v živote človeka, ktorý videl nesmrteľnú cestu, je lepšie ako sto rokov existencie človeka, ktorý nevidel vyšší život.“
Pre väčšinu ľudí je okamžité dosiahnutie nirvány v tomto znovuzrodení nemožné. Po ceste spásy, ktorú naznačil Budha, sa živá bytosť zvyčajne musí znova a znova reinkarnovať. Ale toto bude cesta vzostupu k „najvyššej múdrosti“, po ktorej bude stvorenie schopné opustiť „kruh existencie“ a dokončiť reťaz svojich znovuzrodení.
Pokojný a pokojný postoj k životu, smrti a nesmrteľnosti, túžba po osvietení a oslobodení od zla je charakteristický aj pre iné východné náboženstvá a kulty. V tomto smere sa menia postoje k samovraždám; nepovažuje sa za tak hriešne ako nezmyselné, pretože neoslobodzuje človeka z kruhu zrodenia a smrti, ale vedie len k narodeniu v nižšej inkarnácii. Človek musí prekonať takéto pripútanie k svojej osobnosti, pretože slovami Budhu, „povahou osobnosti je nepretržitá smrť“.
2.4. Pojmy života, smrti a nesmrteľnosti, založené na nenáboženskom a ateistickom prístupe k svetu a človeku. Bezbožným ľuďom a ateistom sa často vyčíta, že pozemský život je pre nich všetkým a smrť je neprekonateľná tragédia, ktorá v podstate robí život nezmyselným. L.N. Tolstoj sa vo svojej slávnej spovedi bolestne snažil nájsť zmysel života, ktorý by nezničila smrť, ktorá každého človeka nevyhnutne čaká.
Pre veriaceho človeka je tu všetko jasné, no pre neveriaceho vzniká alternatíva troch možných spôsobov riešenia tohto problému.
Prvý spôsob- je prijať myšlienku, ktorá je potvrdená vedou a jednoducho zdravým rozumom, že vo svete nie je možné úplne zničiť ani elementárnu časticu a platia zákony zachovania. Hmota, energia a predpokladá sa, že informácie a organizácia zložitých systémov sú zachované. V dôsledku toho častice nášho „ja“ po smrti vstúpia do večného kolobehu existencie av tomto zmysle budú nesmrteľné. Pravda, nebudú mať vedomie, dušu, s ktorou je naše „ja“ spojené. Navyše tento typ nesmrteľnosti získava človek počas svojho života. Môžeme povedať vo forme paradoxu: žijeme len preto, že zomierame každú sekundu. Každý deň odumierajú červené krvinky, odumierajú epitelové bunky, vypadávajú vlasy atď. Preto je v zásade nemožné zafixovať život a smrť ako absolútne protiklady, ani v skutočnosti, ani v myšlienkach. Toto sú dve strany tej istej mince.
Druhý spôsob- získanie nesmrteľnosti v ľudských záležitostiach, v plodoch materiálnej a duchovnej výroby, ktoré sú zahrnuté v pokladnici ľudstva. Na to potrebujeme predovšetkým dôveru, že ľudstvo je nesmrteľné a sleduje kozmický osud v duchu myšlienok K.E. Ciolkovského a iných kozmistov. Ak je sebadeštrukcia pri termonukleárnej environmentálnej katastrofe, ako aj v dôsledku akejsi kozmickej kataklizmy, pre ľudstvo realistická, potom v tomto prípade zostáva otázka otvorená.
Tretia cesta Nesmrteľnosť si spravidla vyberajú ľudia, ktorých rozsah činnosti nepresahuje hranice ich domova a bezprostredného prostredia. Bez toho, aby sme očakávali večnú blaženosť alebo večné muky, bez toho, aby sme sa pustili do „trikov“ mysle, ktorá spája mikrokozmos (t. j. človeka) s makrokozmom, milióny ľudí sa jednoducho vznášajú v prúde života a cítia sa byť jeho súčasťou. . Nesmrteľnosť pre nich nie je vo večnej pamäti blaženého ľudstva, ale v každodenných záležitostiach a starostiach. "Nie je ťažké veriť v Boha... Nie, musíš veriť v človeka!" - Čechov to napísal bez toho, aby vôbec očakával, že on sám sa stane príkladom tohto typu postoja k životu a smrti.
Záver.
Moderná thanatológia (náuka o smrti) je jedným z „horúcich“ bodov prírodných a humanitných vied. Záujem o problém smrti je spôsobený niekoľkými dôvodmi.
Po prvé, ide o situáciu globálnej civilizovanej krízy, ktorá v zásade môže viesť k sebazničeniu ľudstva.
Po druhé, hodnotový postoj k ľudskému životu a smrti sa výrazne zmenil v súvislosti s celkovou situáciou na Zemi.
Takmer jeden a pol miliardy ľudí na planéte žije v úplnej chudobe a ďalšia miliarda sa blíži k hranici, jeden a pol miliardy pozemšťanov je zbavených akejkoľvek lekárskej starostlivosti, miliarda ľudí nevie čítať a písať. Na svete je 700 miliónov nezamestnaných. Milióny ľudí vo všetkých kútoch sveta trpia rasizmom a agresívnym nacionalizmom.
To vedie k výraznej devalvácii ľudského života, k pohŕdaniu životom svojím aj životom iného človeka. Orgie terorizmu, nárast počtu nemotivovaných vrážd a násilia, ako aj samovrážd sú symptómy globálnej patológie ľudstva na prelome 20. - 21. storočia. Zároveň sa na prelome 60. rokov objavili západné krajiny bioetika- komplexný odbor nachádzajúci sa na priesečníku filozofie, etiky, biológie, medicíny a množstva ďalších odborov. Bola to jedinečná reakcia na nové problémy života a smrti.
To sa zhodovalo s rastúcim záujmom o ľudské práva, a to aj vo vzťahu k vlastnej fyzickej a duchovnej existencii a reakcii spoločnosti na ohrozenie života na Zemi, v dôsledku zhoršovania globálnych problémov ľudstva.
Ak má človek niečo ako pud smrti (ako o tom písal S. Freud), tak každý má prirodzené, vrodené právo nielen žiť tak, ako sa narodil, ale aj zomrieť v ľudských podmienkach. Jedna z čŕt 20. storočia. je, že humanizmus a humánne vzťahy medzi ľuďmi sú základom a zárukou prežitia ľudstva. Ak predtým nejaké sociálne a prírodné katastrofy zanechali nádej, že väčšina ľudí prežije a obnoví to, čo bolo zničené, teraz možno vitalitu považovať za koncept odvodený od humanizmu.
Použité knihy.
1. Príručka ateistu. Vydavateľstvo politickej literatúry.
Moskva, 1975
2. Filozofia. Učebnica pre študentov. 1997
Úvod
"Strach zo smrti pochádza zo skutočnosti, že si ľudia pomýlia so životom jednu jeho malú časť obmedzenú vlastnou falošnou predstavou."
(L.N. Tolstoj)
čo je smrť? Málokto z nás sa vážne zamýšľa nad povahou tohto javu. Najčastejšie sa vyhýbame nielen rozhovorom, ale aj myšlienkam o smrti, pretože táto téma sa nám zdá veľmi pochmúrna a desivá. Každé dieťa od malička predsa vie, že život je dobrý a smrť je niečo strašné a neznáme. Dospievame, učíme sa, získavame vedomosti a skúsenosti v rôznych oblastiach, no naše úsudky o smrti zostávajú na rovnakej úrovni – na úrovni malého dieťaťa, ktoré sa bojí tmy.
Neznáme je desivé, a preto aj pre dospelého zostane smrť vždy tou istou neznámou, desivou temnotou, kým sa nepokúsi pochopiť jej podstatu. Skôr či neskôr príde smrť do každého domova a každým rokom rastie počet príbuzných a priateľov, ktorí sa dostali do tohto neznáma. Ľudia odchádzajú - smútime a trpíme rozlúčkou s nimi, ale ani počas týchto období sa nie vždy snažíme prísť na to a pochopiť: čo je to za smrť? Ako to máme vnímať? Ako je to s neporovnateľnou stratou a nespravodlivosťou života, alebo je možné, že je to vnímané úplne inak?
V skutočnosti sa budeme baviť o živote – smrti – nesmrteľnosti. Najväčšia pozornosť je tu venovaná smrti a získaniu nesmrteľnosti v inom živote, pričom ľudský život je chvíľa, ktorá je človeku venovaná, aby sa na smrť a následnú nesmrteľnosť mohol primerane pripraviť.
Všetky národy sa často o živote vyjadrovali negatívne: „Život je utrpenie“ (Budha, Schopenhauer); „život je sen“ (Platón, Pascal); „život je priepasť zla“ (Staroveký Egypt); „Život je boj a cesta cez cudziu krajinu“ (Marcus Aurelius); „Život je hlúpy príbeh, ktorý rozpráva idiot, plný zvuku a zúrivosti, ale bez zmyslu“ (Shakespeare); „Celý ľudský život je hlboko ponorený do nepravdy“ (Nietzsche) atď. Mnohí z nás odpovedajú na otázku „chceli by ste žiť večne? odpovie kladne. Ale len málokto je ochotný urobiť veľa pre dosiahnutie tohto cieľa. Čo stratíme, keď svoje úsilie nasmerujeme na hľadanie nesmrteľnosti? Nič. Čo stratíme, ak budeme sedieť so založenými rukami? Všetky! 1. Pojem smrti a nesmrteľnosti Čo je vlastne smrť a nesmrteľnosť? Nie je žiadnym tajomstvom, že jadrom všetkých náboženstiev sú učenia, ktoré opisujú, čo sa stane s človekom po jeho smrti. Keďže väčšina náboženstiev uznáva existenciu nehmotnej duše, vo všeobecnosti veria, že smrť je len smrťou tela, a preto opisujú rôzne možnosti ďalšej existencie človeka v podobe ducha. Možností je veľa, najznámejšie z nich sú: znovuzrodenie v novom tele, končiace dosiahnutím nirvány, alebo večný život. Smrť je pre človeka takmer absolútnym mocným obmedzovačom. Desí ho, čo sa prirodzene zdá všemocné, ale ako v otázke slobody je dôležité pochopiť: hrany dávajú životu istý zmysluplný obsah, zmysel, pretože robia ľudský život istým a úplným. Až pri pokuse pochopiť smrť, nielen v negatívnom zmysle, sa určuje tajomstvo nesmrteľnosti. Ak by sme boli nesmrteľní, mohli by sme pokojne odložiť každý svoj čin na neobmedzený čas, ale tvárou v tvár smrti ako nevyhnutnému koncu, ako limitu našich možností, sme povinní maximálne využiť čas, ktorý nám bol pridelený. nestratiť jedinú príležitosť naplniť život zmyslom a obsahom. Môžeme teda povedať, že „na skutočné ocenenie významu života je potrebná smrť“. Smrť, píše Yu.V. Sogomonov, je schopná vykonávať užitočnú úlohu. Je silným katalyzátorom života. Veď ak by človeka čakala večnosť, oplatilo by sa ponáhľať, bolo by potrebné namáhať sily a vôľu, bolo by potrebné bojovať o pozemské šťastie? V tomto prípade by človek mal schopnosť osifikovať... Jasné vedomie, že život nie je nekonečný, morálne stálych ľudí vôbec neterorizuje. Vedomie časový tlak učí človeka vážiť si čas, neplytvať ho nepodstatnými vecami a snažiť sa žiť život tak, aby neskôr počas bezcieľne prežitých rokov nebola žiadna mučivá bolesť . Človek, ktorý si uvedomuje, že smrť nevyhnutne príde, sa ponáhľa žiť a ponáhľa sa cítiť .
Pri diskusii o koncepte smrti vyvstáva otázka: aká je jej povaha? Na túto otázku existujú dve protichodné odpovede, pričom obe majú staroveký pôvod a dodnes sú široko akceptované. Prvý hovorí, že smrť je zmiznutie vedomia, večný spánok. Často sa po strate niekoho blízkeho upokojujeme tvrdením, že práve zaspal. Výrazy tohto druhu sa vyskytujú v našom každodennom jazyku a myslení, ako aj v literatúre mnohých storočí a kultúr. „Je zrejmé, že takéto výrazy boli bežné v starovekom Grécku. Napríklad v Iliade Homér nazýva spánok „bratom smrti“ a Platón vo svojom dialógu „Ospravedlnenie“ vkladá do úst svojho učiteľa Sokrata, ktorého aténsky súd odsúdil na smrť: „ A ak je smrť absenciou všetkých pocitov, je to niečo ako spánok, keď spiaci nevidí žiadne ďalšie sny, potom by to bolo prekvapivo prospešné. V skutočnosti si myslím, že keby si mal niekto vybrať noc, v ktorej spal toľko, že by sa mu ani nesnívalo, a v porovnaní s touto nocou všetky ostatné noci a dni svojho života by si uvedomil, koľko dní a nocí žil Je ľahké počítať lepšie a príjemnejšie v porovnaní so všetkými ostatnými nocami a dňami. Takže, ak je smrť taká, potom to aspoň považujem za prospešné, pretože celý nasledujúci čas (od okamihu smrti) nie je ničím iným ako jednou nocou." Na druhej strane je smrť prechodom duše alebo mysle do inej dimenzie reality. Podľa tohto druhého, možno ešte starodávnejšieho konceptu, „určitá časť ľudskej bytosti pokračuje v živote aj po tom, čo fyzické telo prestane fungovať a je úplne zničené. Táto neustále existujúca časť dostala mnoho mien - psychika, duša, myseľ, „ja“, podstata, vedomie. Ale bez ohľadu na to, ako sa to volá, predstava, že človek po fyzickej smrti prejde do iného sveta, je jednou z najstarších ľudských predstáv.“ Z tohto konceptu vyplýva koncept nesmrteľnosti - večná existencia jednotlivca („ja“, duša, monáda), individuálna vôľa. Myšlienka nesmrteľnosti sa v tej či onej podobe vyskytuje u všetkých starovekých národov. Medzi Grékmi a Židmi<#"center">Kresťanstvo Islam Budhizmus nesmrteľnosť 2. Smrť a nesmrteľnosť vo svetových náboženstvách 1 kresťanstvo „Mzdou za hriech je smrť“ (Rim 6:23). Biblia je v našej spoločnosti najčítanejšou a najdiskutovanejšou knihou týkajúcou sa otázok duchovnej podstaty človeka a jeho života po smrti. Ale vo všeobecnosti Biblia hovorí veľmi málo o udalostiach po smrti a o povahe druhého sveta. Týka sa to hlavne Starého zákona. „Podľa niektorých učencov Starého zákona iba dva texty v celom dokumente hovoria o živote po smrti. "Izaiáš 26:19: "Vaši mŕtvi ožijú, vaše mŕtve telá vstanú!" Vstaň, raduj sa, vrháš sa do prachu, lebo tvoja rosa je rosa rastlín a zem vyženie mŕtvych." Skutky 12:2: „A mnohí z tých, čo spia v prachu zeme, sa prebudia, niektorí do večného života, iní do večnej hanby a hanby. V kresťanstve sa teda smrť považuje za spánok fyzického tela, zatiaľ čo duša je nesmrteľná. Nesmrteľnosť v kresťanstve je určená všetkým dušiam bez obmedzenia: spravodlivým a hriešnym, ale pre každého bude iná. Pre spravodlivých je pripravená večnosť v raji, v nebi, kde niet bolesti ani utrpenia. Pre hriešnikov - večné trápenie v pekle, odplata za hriechy a zločiny. Existuje aj takzvaný „očistec“, kam chodia všetci neveriaci. Ale nikto nemá právo súdiť, kde duša strávi „zvyšok svojho večného života“, okrem samotného Ježiša Krista, ktorý vyhlási svoj rozsudok na poslednom súde. Nesmrteľnosť v kresťanstve je teda večná existencia duše v inom svete, ktorá závisí od činov človeka počas života. 2 budhizmus Podľa budhistického učenia je existencia cyklus zrodenia, smrti a znovuzrodenia, ktorý prebieha v súlade s kvalitou činov znovuzrodenej bytosti. Proces stávania sa zastaví, keď sa dosiahne osvietenie (bódhi), po ktorom osvietený (buddha), ktorý už nepodlieha zákonu karmy, vstúpi do stavu, ktorý Gautama Buddha nazýva „nesmrteľnosť“ (amata). „Budhizmus hovorí, že každému konvertitovi by sa mala „ukázať cesta k amata“, v ktorej sa oslobodenie mysle dosiahne prehĺbením múdrosti a meditačnými praktikami (sati, samádhi). Preto túžba duše alebo ega (átman) po večnej individuálnej existencii je bezprostrednou príčinou všetkého utrpenia a základom cyklu reinkarnácie (samsáry). Budhizmus vníma hľadanie večného života ako neodmysliteľne odsúdenú cestu, ktorá vedie od osvietenia: dokonca aj bohovia, ktorí žijú nepredstaviteľne dlhý život, nakoniec zomierajú. Napriek vyhláseniu o nevyhnutnosti nezvratného zničenia jedinečnej individuálnej osobnosti človeka po smrti budhizmus ustupuje prirodzenej ľudskej túžbe dosiahnuť nesmrteľnosť. Tento ústupok pozostáva zo začlenenia do kánonu budhizmu doktríny, že pred konečným dosiahnutím nirvány musí spravodlivý veriaci nevyhnutne prejsť radom nebeských alebo pekelných ríš, v súlade so svojimi zásluhami alebo hriechmi pred Bódhisattvom. Buddha povedal: "Buďte svojimi vlastnými lampami," "Celé moje učenie má len jednu príchuť spasenia." Na dosiahnutie nirvány musí budhista nasledovať osemdielnu životnú cestu: správne názory, zámery, reč, činy, životný štýl, úsilie, uvedomenie a sústredenie. Dodržujte vo svojom živote päť pravidiel správania: nezabíjajte, neberte cudzie, nescudzoložíte, neklamte, neopíjate sa. Buďte múdri vo svojich rozhodnutiach a činoch. Dodržujte strednú cestu a nezachádzajte do extrémov. Na vysvetlenie toho, čo je nirvána, Buddha uvádza nasledujúce porovnanie: „Šťastie obyčajného človeka je porovnateľné s potešením, ktoré malomocný zažíva zo škrabania vlastných rán, šťastie z nirvány je porovnateľné s vyliečením sa z malomocenstva. Rozprávanie o nirváne je porovnateľné s bezvýsledným pokusom vysvetliť malomocnému, v čom spočíva potešenie zdravých ľudí.“ V nebi je raj Tushita, jeho meno znamená „spokojná, radostná“. Toto je jedna z oblastí, kde žijú bohovia. Nachádza sa nad vrcholom hory Sumeru – stredu sveta. Záhrada radosti a svet túžob a vášní zhasne. V raji Tushita sa reinkarnujú duše, ktoré dodržali päť prikázaní: nezabíjať, nekradnúť, nescudzoložiť, neklamať, neopiť sa – ako aj tie, ktoré si dobrými skutkami vypestovali nezmerné stavy vedomia. a meditácia: milujúce srdce, súcit, nestrannosť – inými slovami, tie vlastnosti, ktoré tvoria podstatu prebudenej mysle. V tomto nebeskom svete sa znovuzrodia duše bódhisattvov. Budha budúcnosti pred svojím zostúpením na zem prebýva v nebeskom raji. Takže v budhizme sa smrť považuje za fyzickú smrť, to znamená smrť tela, ktorej existencia je kolobehom zrodení, úmrtí a znovuzrodení, ktoré prebiehajú v súlade s kvalitou konania znovuzrodenej bytosti, a nesmrteľnosť nie je nič iné ako ponorenie sa do nirvány s úplným rozpustením ľudského „ja“ v nej 3 Islam V islame „medzi smrťou a súdnym dňom, keď Alah definitívne rozhodne o osude všetkých ľudí, existuje prechodný stav Barzakh (blok). Počas tohto intervalu sú telá mŕtvych stále schopné cítiť, hoci sú v hroboch, a duše mŕtvych idú buď do neba (duše moslimov), alebo do studne Barakhut v Hadhramaute (duše neveriaci). V islame existuje ťažký trest - malý súdny proces s ľuďmi bezprostredne po smrti, akési predbežné vyšetrovanie. Hrobom je v tomto smere očistec, kde sa určuje preventívna odplata – trest alebo odmena. Ako v kresťanstve, pred súdnym dňom všetci mŕtvi vstanú a ukážu sa pred Bohom. Spravodliví nájdu večnú blaženosť v raji – al-Jannah“ Nesmrteľnosť v islame sa líši od nesmrteľnosti v iných náboženstvách tým, že bojovníci, ktorí zomrú v boji za svoju vieru, okamžite získajú nesmrteľnosť v raji. V dôsledku toho sa v islame verí, že smrť je neoddeliteľnou súčasťou života, jeho súčasťou. Po smrti sú si všetci, okrem nemoslimov, rovní tvárou v tvár Alahovi. Nesmrteľnosť v islame existuje, rovnako ako v iných náboženstvách, jeho jedinou charakteristickou črtou je, že bojovníci, ktorí bojovali v mene Alaha, získavajú okamžitú nesmrteľnosť v raji. 3. Smrť a nesmrteľnosť v rôznych kultúrach Otázka smrti je jednou z večných otázok, ktoré si človek kladie od svojho objavenia sa na zemi. Smrť je problém, ktorému človek nevyhnutne čelí, keďže je dočasnou bytosťou. Každá doba si vytvára svoj vlastný postoj k smrti, svoje vlastné chápanie smrti. V starovekom Grécku sa verilo, že „smrť nie je zničením života, ale jednoduchou zmenou bytia“ V starovekom Grécku bola mytológia jedným zo spôsobov, ako človek zmierniť stratu svojich blízkych alebo si uvedomiť blízkosť vlastnej smrti. Vysvetlila, čo sa stane s dušou zosnulého po jeho smrti. Človek nepozná čas smrti; Čas a miesto smrti určuje Moira, bohyňa osudu. Po smrti človek odchádza do podsvetia, kde vládne Boh Hádes (známejší ako Hádes), ktorý súdil duše mŕtvych ľudí, t.j. sa po smrti zbavili svojho života. Ďalší, boh smrti - Thanatos, vykonal rozsudok smrti nad osudom a stretol sa s dušou zosnulého. Po smrti mohla duša zosnulého skončiť buď v ponurom Hádovom žalári, alebo na Ostrove blahoslavených, v závislosti od povahy pozemského života zosnulého a priazne bohov voči nemu. Tak či onak, smrť človeka neznamenala úplné zastavenie života. Človek jednoducho zmenil miesto svojej existencie. Duše mŕtvych nie sú nikde v podsvetí zaťažené strašným utrpením, ich trápenie je duševné: chýba im slnko, túžia po príbuzných, po rodnom mieste. Staroveká mytológia bola jednou z prvých, ktorá formulovala myšlienku súdu duše po smrti človeka. Traja sudcovia čakajú na dušu mŕtvych v podsvetí - „Minos, Aeacus a Rhadamanthus“. Na váhe vážia dobré a zlé skutky nebožtíka stojaceho pred nimi, potom mu pridelia miesto trvalého pobytu. Názory starých gréckych filozofov na problém nesmrteľnosti duše sú rôzne. Platón veril, že duša je nesmrteľná len preto, že je racionálna a spojená so svetom ideí. „V ľudskej duši je božský prvok a musí byť oslobodený od moci hmoty. Potom si človek vybojuje nesmrteľnosť pre seba. Ale získať nesmrteľnosť znamená opustiť nižší hmotný svet a nepremieňať ho.“ Ukazuje sa, že Platón veril, že nesmrteľnosť je skutočná, ale nie vo fyzickej podobe, nesmrteľná je len ľudská duša a tú získava až zbavením sa telesnej schránky, t.j. v dôsledku smrti fyzického tela. „Ďalší veľký filozof, Aristoteles, ktorý bol Patonovým žiakom, veril, že duša umiera spolu s telom a duša nie je nesmrteľná. Duša je podľa Aristotela forma, ktorá organizuje a oživuje hmotu, z ktorej pozostáva človek, teda to, čo dáva organizmu celistvosť.“ Dušu majú aj rastliny a živočíchy. Duša rastlín je spojená s výživou a rozmnožovaním, duša zvierat má okrem týchto dvoch funkcií schopnosť vnímať a pohybovať sa v priestore. Okrem týchto schopností má ľudská duša aj schopnosť myslieť. Myseľ je to, čo odlišuje ľudí od rastlín a zvierat. Myseľ je tá časť duše, ktorá nezaniká spolu s telom, ale vracia sa na svoj pôvodný začiatok, na najvyšší princíp, podľa ktorého bol vesmír stvorený. Ďalší slávny filozof starovekého Grécka, Democritus, neuznal nesmrteľnosť duše. Veril, že neexistuje nič okrem hmotného sveta, ktorý vnímame našimi zmyslami. A v tomto svete podľa jeho názoru nie je nič iné ako atómy a prázdnota. Tak ako všetko ostatné, aj duša sa skladá z atómov a ako všetky ostatné veci sa smrťou tela rozpadá na atómy a prestáva existovať. Je pravda, že smrť podľa Demokrita stále nie je absolútnym koncom života, pretože teplo a citlivosť sú vlastné najmenším nedeliteľným časticiam, čo znamená, že tieto vlastnosti sú nezničiteľné ako atómy. Existencia špecifickej individuálnej duše zaniká, ale jej „nesmrteľné“ atómy sa môžu stať súčasťou novej duše. Takže v starovekom Grécku sa človek vyrovnal s nevyhnutnosťou smrti, už dávno stratil nesmrteľnosť, ktorá patrila výlučne bohom. Osudom človeka po smrti je život v podsvetí a to, či bude žiť na Isle of the Blessed alebo v Kráľovstve tieňov, závisí od jeho skutkov počas života. 2 Staroveký Egypt V histórii ľudstva prejavili o smrť a proces umierania obzvlášť veľký záujem dve kultúry: kultúry Egypťanov a Tibeťanov. Zdieľali hlbokú vieru v pokračovanie života po smrti. Preto sú pohrebné rituály v týchto kultúrach veľmi podrobné a boli pozorované s osobitnou starostlivosťou. Pohrebné rituály pomohli duši zosnulého čo najjednoduchšie prejsť do nového stavu a nakreslili zložité schémy, ktoré odrážali putovanie duše. Po smrti duša človeka nezomrie; Podľa náboženských predstáv v starovekom Egypte bude zosnulý vzkriesený. Aby bol zosnulému poskytnutý nový, už večný život, je potrebné zachovať jeho telo a poskytnúť v hrobe všetko potrebné, čo mohol počas života použiť, aby duch po návrate do tela nezomrel. hladu a smädu. To znamená, že telo musí byť zabalzamované a premenené na múmiu. A v prípade, že by sa mumifikácia ukázala ako nedokonalá, je potrebné vytvoriť podobizeň tela zosnulého – jeho sochu. A preto v starovekom Egypte bol sochár nazývaný „sankh“, čo znamená „tvorca života“. Zdalo sa, že opätovným vytvorením obrazu zosnulého obnovil samotný život. „V mysliach starých Egypťanov sa človek skladá z tela „Hitt“, duše „Ba“, tieňa „Khaybet“, mena „Ren“ a napokon každý človek má svojho neviditeľného dvojníka, strážcu. anjel - "Ka". Ka sa rodí spolu s človekom, všade ho neúnavne nasleduje a tvorí neoddeliteľnú súčasť jeho osobnosti; Ka nezomiera smrťou človeka. Naďalej žije vedľa tela osoby na mieste jeho pohrebu, ktoré sa preto nazýva „dom Ka“. Život Ka závisí od stupňa zachovania tela a je s ním úzko spojený. Preto sa pohrebné obrady vykonávali s osobitnou starostlivosťou. Mŕtvola bola premenená na múmiu a starostlivo ukrytá v uzavretej miestnosti hrobky; Počítalo sa aj s možnosťou náhodného zničenia múmie: v tomto prípade mohli múmiu nahradiť sochy, ktoré čo najtesnejšie vyjadrovali črty zosnulého a stať sa sídlom Ka. Spolu s Ka sa v náboženstve starovekého Egypta venuje veľká pozornosť pravej duši - Ba, zobrazenej ako vták s ľudskou hlavou a pred ňou horí lampa s rastlinným olejom. Podľa pyramídových nápisov letí zosnulý do neba v podobe vtáka; niekedy má aj podobu kobylky, keďže Egypťania považovali kobylku za vtáka a v tejto podobe sa dostáva do neba. V starovekom Egypte bol Osiris vládcom kráľovstva mŕtvych, sudcom mŕtvych. Podľa legendy bol „Osiris legendárnym kráľom, ktorého vláda v Egypte bola známa silou a spravodlivosťou. Jedného dňa jeho brat Set napálil Osirisa do pasce a zabil ho. Osirisovej manželke Isis sa podarilo s mŕtvym Osirisom otehotnieť. Po pochovaní jeho tela utiekla do Delty; tam, ukrytá v húštinách papyrusu, porodila syna Hora. Keď Horus vyrástol, rozhodol sa pomstiť svojho otca.“ Postupne sa smrť faraóna stotožňuje so smrťou Osirisa. Od obdobia prvého Interregnum sa obrazy Osirisa začali nachádzať na stenách hrobiek šľachty a na pohrebiskách obyčajných Egypťanov. Dochádza k akejsi „demokratizácii“ mýtu; Teraz sa každý Egypťan, bez ohľadu na jeho sociálne postavenie, po smrti stáva podobným Osirisovi, a tým získava vzkriesenie. Nesmrteľnosť v starovekom Egypte bola ideologickým základom, na ktorom egyptská ríša existovala 4 tisícročia. Prvýkrát bola myšlienka osobnej nesmrteľnosti pre každého človeka formulovaná v egyptskej kultúre; najskorším opisom spôsobu dosiahnutia osobnej nesmrteľnosti je staroegyptský kult Osirisa s prísľubom večného života v posmrtnom živote. Texty pyramíd naznačujú, že už 2400 rokov pred Kristom existoval v starovekom Egypte zložitý systém tajných vedomostí a rituálov spojených s božskou vládou faraónov, čo podľa kňazov umožnilo získať po smrti nesmrteľnosť. Kult Osirisa, s ním spojené rituály a myšlienka nesmrteľnosti sa postupne stávajú prístupné všetkým segmentom spoločnosti. Do roku 1400 pred Kristom sa toto učenie rozvinulo do zložitého systému tajného náboženského poznania, s pomocou ktorého všetci, ktorí mohli zaplatiť za jeho realizáciu, mohli dúfať, že získajú nesmrteľnosť, ktorú ponúka tento obrad. Po nabalzamovaní a pohrebe, zaručujúcom bezpečnosť tela, sa začala posledná fáza získania nesmrteľnosti. Zosnulý, riadený pokynmi „knihy mŕtvych“, ktorej text bol buď vyrezaný na samotnom sarkofágu, alebo do neho vložený na pergamene, pomocou chválospevov, modlitieb a kúziel, musel predstúpiť pred dvor Osirisa a 42 bohov. Keď sa zosnulý dostavil pred súd, musel predniesť dva oslobodzujúce prejavy zaznamenané v kapitole 125 „Knihy mŕtvych“. V prvom oslobodzujúcom prejave sa zosnulý obracia priamo na Osirisa. V druhom - každému zo 42 bohov-sudcov, z ktorých každý vysloví svoju vetu: A iba ak človek viedol na zemi spravodlivý životný štýl zodpovedajúci týmto dvom ospravedlňujúcim rečiam, Osiris mu udelil nesmrteľnosť a poslal ho do neba. Ak život človeka nezodpovedal týmto dvom odôvodneniam, bol zbavený práva na nesmrteľnosť a hriešnik bol zjedený monštrom Amat (lev s hlavou krokodíla), čo sa stalo jeho konečnou a neodvolateľnou smrťou. 3 Staroveký Izrael Židovská kultúra je jednou z najzaujímavejších kultúr starovekého sveta. Judaizmus sa stal predchodcom kresťanstva, formuloval etické hodnoty a náboženské myšlienky, ktoré sú pre moderného človeka relevantné dodnes. Jedným z najdôležitejších momentov v náboženskom živote Izraela bol problém smrti. Starovekí Židia boli o smrti realistickí a dokázali sa vyrovnať s myšlienkou konca života jednotlivca. Smrť človeka neznamenala smrť jeho duše; Po smrti odišla duša do kráľovstva mŕtvych – šeolu. Samotná smrť je dočasná, s príchodom Mesiáša musia byť mŕtvi vzkriesení a už dostať večný život v Božom kráľovstve, ktoré by malo prísť približne 700-1000 rokov po príchode Mesiáša. Smrť nebola prítomná vo svete hneď po jeho stvorení; smrť prišla na svet spolu s pádom človeka. Po stvorení zeme Boh stvoril prvého muža Adama a Evu, jeho manželku; Usadil ich na Východe v rajskej záhrade Eden. „Boh prikázal človeku: „...budeš jesť z každého stromu v záhrade. Ale zo stromu poznania dobra a zla z neho nejedzte; lebo v deň, keď by si z neho jedol, istotne zomrieš“ (1 Moj 2,16-17). Hadovi sa však podarí Evu pokúšať. Eva podľahne hadovmu presviedčaniu, súhlasí s tým, že ovocie vyskúša a dá Adamovi ochutnať. Človek tak upadá do „prvotného hriechu“, ktorý spôsobila jeho vlastná pýcha, túžba porovnávať sa s Bohom. Za to Boh vyháňa Adama a Evu z raja; Odteraz si človek musí zarábať na chlieb sám a človek sa stáva aj smrteľným. Smrť je teda neprirodzeným stavom sveta, je to dočasný stav, je to druh choroby, na ktorú je každé stvorenie náchylné až do súdu nad ľudstvom a do príchodu Božieho kráľovstva. Povaha človeka je dvojaká: na jednej strane je stvorený na Boží obraz a podobu, Boh mu vdýchol dych alebo ducha a na druhej strane je človek stvorený z prachu a do prachu sa vráti. „Skúsenie vlastnej veľkosti a zároveň vlastnej smrteľnosti je jedným z napätých a neriešiteľných rozporov, ktoré sú vlastné každej kultúre. Biblické texty hovoria o márnosti ľudskej existencie; Pozoruhodným príkladom toho je kniha Jób.“ Dlhý život je pre človeka najväčším prínosom. Rovnako ako v mnohých tradičných kultúrach je smrť ponižujúca: znižuje človeka do stavu červa v hrobe alebo šeolu - temnej a hroznej oblasti v hlbinách zeme. Boh nemá moc nad šeolom, pretože... smrť je v podstate negáciou jeho diela. Preto sú mŕtvi zbavení komunikácie s Bohom a pre veriacich je to najťažšia skúška. Boh je však silnejší ako smrť: môže vzkriesiť človeka z mŕtvych, ak si to želá. Významné miesto v kultúre judaizmu má očakávanie vzkriesenia mŕtvych po príchode Mesiáša. Podľa niektorých predstáv nastanú dve vzkriesenia: po prvé, po príchode Mesiáša budú vzkriesení iba svätí a spravodliví a pred posledným súdom, keď Boh zostúpi na zem, aby súdil ľudstvo, budú všetci ľudia vrátane pohanov byť vzkriesený. Toto bude druhé – všeobecné – vzkriesenie. Myšlienka osobnej nesmrteľnosti bola starovekým Židom cudzia, vyznačovali sa vedomím nesmrteľnosti ľudí, t.j. rod, druh, nie osobnosť. Predstavy o živote duše po smrti v židovskej kultúre sú teda dosť rôznorodé. Smrť je v židovskej kultúre vnímaná ako nevyhnutná pre každého človeka, život je veľmi krátky a všetky výhody, ktoré človek v tomto živote využíva, sú dočasné. Vo všeobecnosti je postoj k smrti skôr pesimistický, no na druhej strane je tu vždy nádej na Božie milosrdenstvo, na vzkriesenie mŕtvych a večný život v budúcnosti, na vzkriesenie celého ľudu. Zdá sa, že človek žije s nádejou na prekonanie smrti, smrť je dočasný stav ľudskej duše. 4 Stredovek Stredovek je historická éra, ktorá sa začala po páde Rímskej ríše a trvala až do začiatku 15. storočia; je to zvláštny typ kultúry, ktorý určoval všetky oblasti života ľudí: od náboženstva až po každodenný život. Jednou z hlavných charakteristík stredoveku je teocentrizmus, chápanie Boha ako zdroja všetkého dobra. Ľudská činnosť zároveň nie je samohodnotná, nie je sebestačná, ale úplne závislá od Boha. Náboženské normy sú navrhnuté tak, aby regulovali všetky aspekty ľudskej činnosti, boli rozhodujúce pre literatúru a umenie tej doby. Navyše smrť bola chápaná cez systém kresťanských hodnôt; môžeme povedať, že stredovek je jednou z mála historických epoch, kedy človek našiel spôsob, ako sa vyrovnať so skutočnosťou, že je smrteľný, kedy smrť bola vnímaná ako niečo prirodzené, a nie predstava, ktorá existuje na periférii kultúra. Predstavy o tom, prečo je človek smrteľný, o posmrtnej existencii duše, boli kresťanské a biblické. Človek sa stáva smrteľným následkom Pádu. Zlo je vzdialenosť človeka od Boha, keď človek koná zlo, nie je s Bohom, ale koná na vlastnú päsť. Smrť bola zároveň chápaná ako dočasný stav človeka, po konci sveta, zmŕtvychvstaní a poslednom súde spravodliví nájdu večný život v raji, kde nebudú žiadne trápenia a choroby, ktoré človek je nútený vydržať na zemi. Nádej na večný život a večnú blaženosť je na jednej strane základom mravnej voľby a na druhej strane útechou pre človeka, ktorý stojí pred smrťou. Smrť je predsa len dočasná; Len telo zomiera, duša je nesmrteľná. Je príznačné, že v stredoveku boli deti od malička vedené k uvažovaniu o smrti, na rozdiel od nasledujúcich období, kedy sa téma smrti stala jednou z najmenej diskutovaných, takmer okrajových. Umierajúci teda zhromaždí okolo seba rodinu a príbuzných, deti nevynímajúc, aby sa s nimi rozlúčil. Dieťa nie je chránené pred smrťou, ale naopak, je naučené na ňu myslieť. Ďalšou stránkou tohto postoja k smrti bolo jasné oddelenie sveta živých a sveta mŕtvych; zdá sa, že mŕtvi teraz nedokážu preniknúť do sveta živých, svet mŕtvych sa ukazuje ako uzavretý, pre živých neprístupný. Hmotným dôkazom toho bolo, že cintoríny sa začali stavať mimo stredovekých miest. Stredoveká kultúra je kresťanská kultúra, prakticky zbavená svetských princípov; všetky aspekty ľudského života boli presiaknuté religiozitou. Stredoveká kultúra však absorbovala aj niektoré prvky pohanských kultúr, ktoré existovali pred ňou a ktoré boli hlboko zakorenené v ľudskom vedomí. Rovnako tak v stredovekom postoji k smrti môžeme sledovať prelínanie kresťanských a pohanských predstáv. Napríklad v Nemecku sa verilo, že tieň bezhlavého muža na stene oznamuje bezprostrednú smrť niekoho blízkeho. V Škótsku boli varovania pred bezprostrednou smrťou sny, v ktorých spáč videl pochovanie stále žijúceho človeka. V Európe sa veštenie o výskyte smrti rozšírilo: verilo sa, že smrť je naznačená určitými obrysmi kvapiek vosku hodených do studenej vody. V stredovekej kultúre je teda smrť univerzálna, nevyhnutná. Deti boli od malička pripravované na smrť, učili sa brať ju ako samozrejmosť. Napriek tomu, že ľudia stredoveku jasne oddeľovali svet živých a mŕtvych, stále verili v existenciu života po smrti, ale v iný svet: nebo a peklo. Záver Všetky učenia o nesmrteľnosti a smrti sa od seba nejakým spôsobom líšia. Niektorí veria, že smrť je sen, iní - prechod duše do iného sveta alebo jednoducho smrť hmotného tela. Všetci sa však zhodujú na jednom: smrť je nevyhnutná, obmedzuje možnosti nášho hmotného tela, vytvára hranice, ktoré napĺňajú život zmyslom. Existuje aj život po smrti – nesmrteľnosť duše, konkrétne duše, a nie človeka ako celku, pretože nie je možné dosiahnuť telesnú nesmrteľnosť, ako sa to snažili dosiahnuť alchymisti. Pojem nesmrteľnosť sa tiež chápe rôznymi spôsobmi: život v nebi alebo v pekle, chaol; kolobeh života a smrti, znovuzrodenie duše v inom tele; život vo svete duchov predkov. Neexistujú však žiadne presné poznatky o tom, čo je smrť a či po nej existuje život. Preto má každý človek právo si sám vybrať, čomu bude veriť a čo od života očakávať. Smrť aj tak skôr či neskôr príde a s vedomím tejto skutočnosti stojí za to využiť každú sekundu života na to, aby sme si ju užili naplno. Literatúra 1.Balandin R.K., Život, smrť, nesmrteľnosť. M., 1992. 2.Balashov L.E., Život, smrť, nesmrteľnosť. 2009 .Berďajev N.A., Skúsenosť paradoxnej etiky, M., 2003 .Moody R., Život po živote: štúdium fenoménu pokračovania života po smrti tela, Minsk, 1996. .Polikarpov V.S., Fenomén „Život po smrti“, Rostov na Done, 1995. .Fustel de Coulanges Numa Denis, Staroveké občianske spoločenstvo: Štúdia o kulte, práve a inštitúciách Grécka a Ríma, M., 1996
Grécky mudrc Epikuros povedal toto: "Zvyknite si na myšlienku, že smrť s nami nemá nič spoločné. Keď existujeme, smrť ešte nie je prítomná, a keď je prítomná, potom neexistujeme."
Keď o tom premýšľate, začnete chápať, že smrť je možno jediná vec, pred ktorou sú si všetci rovní: chudobní aj bohatí, múdri aj hlúpi, milovaní aj nemilovaní.
Problémy života a smrti a postoje k smrti
v rôznych historických obdobiach a v rôznych náboženstvách
Úvod.
1. Dimenzie problému života, smrti a nesmrteľnosti.
2. Postoj k smrti, problémy života, smrti a nesmrteľnosti
v náboženstvách sveta.
Záver.
Bibliografia.
Úvod.
Život a smrť sú večné témy v duchovnej kultúre ľudstva vo všetkých jeho členeniach. Uvažovali o nich proroci a zakladatelia náboženstiev, filozofi a moralisti, osobnosti umenia a literatúry, učitelia a lekári. Sotva sa nájde dospelý človek, ktorý by sa skôr či neskôr nezamyslel nad zmyslom svojej existencie, nad blížiacou sa smrťou a nad dosiahnutím nesmrteľnosti. Tieto myšlienky prichádzajú na um deťom a veľmi mladým ľuďom, o čom svedčí poézia a próza, drámy a tragédie, listy a denníky. Až rané detstvo či starecká pomätenosť zbavuje človeka potreby tieto problémy riešiť.
V skutočnosti hovoríme o triáde: život - smrť - nesmrteľnosť, pretože všetky duchovné systémy ľudstva vychádzali z myšlienky rozporuplnej jednoty týchto javov. Najväčšia pozornosť sa tu venovala smrti a získaniu nesmrteľnosti v inom živote a samotný ľudský život bol interpretovaný ako chvíľa pridelená človeku, aby sa mohol primerane pripraviť na smrť a nesmrteľnosť.
Až na pár výnimiek všetky časy a národy hovorili o živote dosť negatívne, Život je utrpenie (Budha: Schopenhauer atď.); život je sen (Platón, Pascal); život je priepasť zla (Staroveký Egypt); „Život je boj a cesta cez cudziu krajinu“ (Marcus Aurelius); „Život je hlúpy príbeh, ktorý rozpráva idiot, plný zvuku a zúrivosti, ale bez zmyslu“ (Shakespeare); „Celý ľudský život je hlboko ponorený do nepravdy“ (Nietzsche) atď.
Hovoria o tom príslovia a výroky rôznych národov ako „Život je cent“. Ortega y Gasset nedefinoval človeka ani ako telo, ani ako ducha, ale ako špecificky ľudskú drámu. V tomto zmysle je život každého človeka skutočne dramatický a tragický: bez ohľadu na to, ako úspešne život dopadne, bez ohľadu na to, aký je dlhý, jeho koniec je nevyhnutný. Grécky mudrc Epikuros povedal toto: "Zvyknite si na myšlienku, že smrť s nami nemá nič spoločné. Keď existujeme, smrť ešte nie je prítomná, a keď je prítomná, potom neexistujeme."
Smrť a potenciálna nesmrteľnosť sú najsilnejším lákadlom pre filozofickú myseľ, pretože všetky naše životné záležitosti sa tak či onak musia merať s večným. Človek je odsúdený premýšľať o živote a smrti a v tom sa líši od zvieraťa, ktoré je smrteľné, ale nevie o tom. Smrť je vo všeobecnosti cenou, ktorú treba zaplatiť za komplikáciu biologického systému. Jednobunkové organizmy sú prakticky nesmrteľné a améba je v tomto zmysle šťastný tvor.
Keď sa organizmus stane mnohobunkovým, v určitom štádiu vývoja sa do neho zabuduje mechanizmus sebazničenia, ktorý je spojený s genómom.
Po stáročia sa najlepšie mysle ľudstva snažia túto tézu aspoň teoreticky vyvrátiť, dokázať a následne uviesť do života skutočnú nesmrteľnosť. Ideálom takejto nesmrteľnosti však nie je existencia améby a ani anjelský život v lepšom svete. Z tohto hľadiska by mal človek žiť večne, byť v neustálom najlepších rokoch. Človek sa nedokáže vyrovnať s tým, že bude musieť opustiť tento veľkolepý svet, kde je život v plnom prúde. Byť večným divákom tohto veľkolepého obrazu Vesmíru, nezažiť „sýtosť dní“ ako biblickí proroci – môže byť niečo lákavejšie?
Ale keď o tom premýšľate, začnete chápať, že smrť je možno jediná vec, pred ktorou sú si všetci rovní: chudobní a bohatí, špinaví a čistí, milovaní a nemilovaní. Hoci v dávnych dobách aj v našich dňoch boli a neustále sa robia pokusy presvedčiť svet, že existujú ľudia, ktorí „tam boli“ a vrátili sa späť, ale zdravý rozum tomu odmieta uveriť. Vyžaduje sa viera, vyžaduje sa zázrak, ako napríklad evanjelium, ktoré vykonal Kristus, „pošliapajúc smrť smrťou“. Zistilo sa, že múdrosť človeka sa často prejavuje v pokojnom postoji k životu a smrti. Ako povedal Mahátma Gándhí: "Nevieme, či je lepšie žiť alebo zomrieť. Preto by sme nemali ani prehnane obdivovať život, ani sa triasť pri myšlienke na smrť. K obom by sme mali pristupovať rovnako. Toto je ideálna možnosť." A dávno predtým Bhagavadgíta povedala: "Smrť je skutočne určená pre narodených a narodenie je nevyhnutné pre zosnulých. Nesmúťte pre nevyhnutné."
Mnoho skvelých ľudí si zároveň uvedomilo tento problém v tragických tónoch. Vynikajúci ruský biológ I.I. Mečnikov, ktorý sa zamýšľal nad možnosťou „pestovať si inštinkt prirodzenej smrti“, napísal o L. N. Tolstom: „Keď Tolstoj, sužovaný neschopnosťou vyriešiť tento problém a prenasledovaný strachom zo smrti, sa sám seba opýtal, či jeho rodinná láska môže upokojiť duše, hneď videl, že je to márna nádej. Prečo, pýtal sa sám seba, vychovávať deti, ktoré sa čoskoro ocitnú v rovnako kritickom stave ako ich otec? Prečo by som ich mal milovať, vychovávať a starať sa o ne? Rovnaké zúfalstvo, aké je vo mne, alebo pre hlúposť? Keďže ich milujem, nemôžem pred nimi skrývať pravdu - každý krok ich vedie k poznaniu tejto pravdy. A pravdou je smrť."
1. Dimenzie problému života, smrti a nesmrteľnosti.
1. 1. Prvý rozmer problému života, smrti a nesmrteľnosti je biologický, pretože tieto stavy sú v podstate odlišnými aspektmi jedného fenoménu. Hypotéza panspermie, neustálej prítomnosti života a smrti vo vesmíre a ich neustáleho rozmnožovania vo vhodných podmienkach, je už dávno predložená. Známa je definícia F. Engelsa: „Život je spôsob existencie proteínových tiel a tento spôsob existencie spočíva v podstate v neustálom sebaobnovovaní chemických zložiek týchto tiel,“ zdôrazňuje kozmický aspekt života.
Hviezdy, hmloviny, planéty, kométy a iné vesmírne telesá sa rodia, žijú a umierajú a v tomto zmysle nikto a nič nezmizne. Tento aspekt je najviac rozvinutý vo východnej filozofii a mystických náukách, založených na zásadnej nemožnosti pochopiť zmysel tohto univerzálneho obehu iba rozumom. Materialistické koncepty sú založené na fenoméne sebagenerácie života a sebapričinenia, keď sa podľa F. Engelsa „so železnou nevyhnutnosťou“ generuje život a mysliaci duch na jednom mieste Vesmíru, ak na inom zaniká. .
Uvedomenie si jednoty ľudského života a ľudstva so všetkým životom na planéte, s jej biosférou, ako aj potenciálne možnými formami života vo Vesmíre má obrovský ideologický význam.
Táto myšlienka posvätnosti života, práva na život pre každú živú bytosť, na základe samotnej skutočnosti narodenia, patrí k večným ideálom ľudstva. V limite sa celý vesmír a Zem považujú za živé bytosti a zasahovanie do stále nedostatočne pochopených zákonov ich života je spojené s ekologickou krízou. Človek sa javí ako malá častica tohto živého Vesmíru, mikrokozmu, ktorý pohltil všetko bohatstvo makrokozmu. Pocit „úcty k životu“, pocit zapojenia sa do úžasného sveta živých, v tej či onej miere, je vlastný každému ideologickému systému. Aj keď sa biologický, telesný život považuje za neautentickú, prechodnú formu ľudskej existencie, potom v týchto prípadoch (napríklad v kresťanstve) ľudské telo môže a malo by nadobudnúť iný, prekvitajúci stav.
1.2. Druhý rozmer problému života, smrti a nesmrteľnosti je spojený s pochopením špecifík ľudského života a jeho odlišnosti od života všetkého živého. Už viac ako tridsať storočí sa mudrci, proroci a filozofi z rôznych krajín a národov snažia nájsť tento rozdiel. Najčastejšie sa verí, že celý zmysel je v uvedomení si skutočnosti blížiacej sa smrti: vieme, že zomrieme a horúčkovito hľadáme cestu k nesmrteľnosti. Všetky ostatné živé veci ticho a pokojne dokončia svoju cestu, keď sa im podarilo rozmnožiť nový život alebo slúžiť ako hnojivo pre ďalší život. Človek je odsúdený k bolestným celoživotným myšlienkam o zmysle života či jeho nezmyselnosti, trápiť tým seba a často aj iných a je nútený tieto prekliate otázky utápať vo víne či drogách. Čiastočne je to pravda, no vynára sa otázka: čo robiť s faktom smrti novonarodeného dieťaťa, ktoré ešte nestihlo nič pochopiť, alebo mentálne zaostalého človeka, ktorý nie je schopný nič pochopiť? Máme za začiatok života človeka považovať moment počatia (ktorý sa vo väčšine prípadov nedá presne určiť) alebo moment narodenia?
Je známe, že umierajúci L.N. Tolstoy, ktorý sa prihovoril svojmu okoliu, povedal:
aby obrátili svoj pohľad na milióny iných ľudí a nepozreli sa na jedného
lev Neznáma smrť, ktorá sa nedotkne nikoho okrem matky, smrť malého stvorenia od hladu niekde v Afrike a veľkolepý pohreb svetoznámych vodcov tvárou v tvár večnosti nemajú žiadne rozdiely. V tomto zmysle má anglický básnik D. Donne hlbokú pravdu, keď povedal, že smrťou každého človeka sa zmenšuje celé ľudstvo, a preto sa „nikdy nepýtaj, komu zvoní, platí to tebe“.
Je zrejmé, že špecifiká ľudského života, smrti a nesmrteľnosti priamo súvisia s mysľou a jej prejavmi, s úspechmi a úspechmi človeka počas jeho života, s jeho hodnotením jeho súčasníkmi a potomkami. Smrť mnohých géniov v mladom veku je nepochybne tragická, ale nie je dôvod domnievať sa, že ak by k nej došlo, ich ďalší život by dal svetu ešte niečo brilantnejšie. Funguje tu akýsi nie celkom jasný, ale empiricky zrejmý vzorec vyjadrený kresťanskou tézou: „Boh si vyberá to najlepšie ako prvý“.
V tomto zmysle nie sú život a smrť zahrnuté do kategórií racionálneho poznania a nezapadajú do rámca rigidného deterministického modelu sveta a človeka. Do určitej hranice je možné o týchto pojmoch chladnokrvne diskutovať. Je určená osobným záujmom každého človeka a jeho schopnosťou intuitívne pochopiť posledné základy ľudskej existencie. V tomto smere je každý ako plavec, ktorý skočil do vĺn uprostred otvoreného mora. Treba sa spoliehať len na seba, napriek ľudskej solidarite, viere v Boha, Vyššiu myseľ atď. Jedinečnosť človeka, jedinečnosť osobnosti sa tu prejavuje v najvyššej miere. Genetici vypočítali, že pravdepodobnosť, že sa tento konkrétny človek narodí z týchto rodičov, je jedna šanca na sto biliónov prípadov. Ak sa to už stalo, aká úžasná rozmanitosť ľudských významov existencie sa pred človekom objaví, keď premýšľa o živote a smrti?
1.3. Tretí rozmer tohto problému je spojený s myšlienkou získania nesmrteľnosti, ktorá sa skôr či neskôr stane stredobodom pozornosti človeka, najmä ak dosiahol dospelosť.
Existuje niekoľko druhov nesmrteľnosti spojených so skutočnosťou, že človek zanechá svoje podnikanie, deti, vnúčatá atď., produkty svojej činnosti a osobné veci, ako aj plody duchovnej produkcie (nápady, obrazy atď.) .
Prvý typ nesmrteľnosti je v génoch potomstva a je blízky väčšine ľudí. Okrem zásadových odporcov manželstva a rodiny a mizogýnov sa mnohí snažia zvečniť práve týmto spôsobom. Jedným zo silných hnacích síl človeka je túžba vidieť svoje vlastné črty u svojich detí, vnúčat a pravnúčat. V kráľovských dynastiách Európy bol prenos určitých vlastností (napríklad nos Habsburgovcov) vysledovaný počas niekoľkých generácií. To je spojené s dedením nielen fyzických vlastností, ale aj morálnych zásad rodinného povolania alebo remesla atď. Historici zistili, že mnohé významné osobnosti ruskej kultúry 19. storočia boli navzájom príbuzné (hoci len vzdialene). Jedno storočie zahŕňa štyri generácie.
Za dvetisíc rokov sa teda vystriedalo 80 generácií a 80. predok každého z nás bol súčasníkom starovekého Ríma a 130. bol súčasníkom egyptského faraóna Ramzesa II.
Druhým typom nesmrteľnosti je mumifikácia tela s očakávaním jeho večného uchovania. Skúsenosti egyptských faraónov, prax moderného balzamovania (V.I. Lenin, Mao-Zedong atď.) naznačujú, že v mnohých civilizáciách sa to považuje za akceptované. Pokrok v technike na konci 20. storočia umožnil kryogenézu (hlboké zmrazenie) tiel mŕtvych s očakávaním, že lekári budúcnosti oživia a vyliečia v súčasnosti nevyliečiteľné choroby. Táto fetišizácia ľudskej telesnosti je charakteristická hlavne pre totalitné spoločnosti, kde sa základom stability štátu stáva gerontokracia (moc starých).
Tretím typom nesmrteľnosti je nádej na „rozpustenie“ tela a ducha zosnulých vo Vesmíre, ich vstup do kozmického „tela“, do večného obehu hmoty. To je typické pre množstvo východných civilizácií, najmä japonských. Tomuto riešeniu je blízky islamský model postoja k životu a smrti a rôzne materialistické či presnejšie naturalistické koncepcie. Tu hovoríme o strate osobných vlastností a zachovaní častíc bývalého tela, ktoré sa môžu stať súčasťou iných organizmov. Tento vysoko abstraktný typ nesmrteľnosti je pre väčšinu ľudí neprijateľný a emocionálne odmietaný.
Štvrtá cesta k nesmrteľnosti je spojená s výsledkami ľudskej tvorivosti v živote. Nie nadarmo sa členom rôznych akadémií udeľuje titul „nesmrteľný“. Vedecký objav, stvorenie skvelého literárneho a umeleckého diela, ukazujúce cestu k ľudskosti v novej viere, vytvorenie filozofického textu, vynikajúce vojenské víťazstvo a ukážka štátnictva – to všetko zanecháva meno človeka v spomienka na šľachtických potomkov. Hrdinovia a proroci, nositelia vášní a svätci, architekti a vynálezcovia sú zvečnení. Mená najkrutejších tyranov a najväčších zločincov sú navždy uchované v pamäti ľudstva. To vyvoláva otázku nejednoznačnosti hodnotenia škály osobnosti človeka. Zdá sa, že čím viac ľudských životov a zlomených ľudských osudov leží na svedomí tej či onej historickej postavy, tým má väčšiu šancu dostať sa do histórie a získať tam nesmrteľnosť. Schopnosť ovplyvňovať životy stoviek miliónov ľudí, „charizma“ moci vyvoláva v mnohých stav mystickej hrôzy zmiešanej s úctou. O takýchto ľuďoch existujú legendy a príbehy, ktoré sa dedia z generácie na generáciu.
Piata cesta k nesmrteľnosti je spojená s dosiahnutím rôznych stavov, ktoré veda nazýva „zmenené stavy vedomia“. Sú najmä produktom systému psychotréningu a meditácie prijatého vo východných náboženstvách a civilizáciách. Tu je možný „prielom“ do iných dimenzií priestoru a času, cestovanie do minulosti a budúcnosti, extáza a osvietenie, mystický pocit spolupatričnosti s Večnosťou.
Môžeme povedať, že zmysel smrti a nesmrteľnosti, ako aj spôsoby, ako ju dosiahnuť, sú druhou stranou problému zmyslu života. Je zrejmé, že tieto otázky sa riešia rôzne v závislosti od vedúcej duchovnej orientácie konkrétnej civilizácie.
2. Postoj k smrti, problémy života, smrti a nesmrteľnosti v náboženstvách sveta.
Uvažujme o týchto problémoch vo vzťahu k trom svetovým náboženstvám – kresťanstvu, islamu a budhizmu a civilizáciám na nich založeným.
2.1. Kresťanské chápanie zmyslu života, smrti a nesmrteľnosti vychádza zo starozákonnej pozície: „Deň smrti je lepší ako deň narodenia“ a novozákonného prikázania Krista „... mám kľúče od pekla a smrť.” Božsko-ľudská podstata kresťanstva sa prejavuje v tom, že nesmrteľnosť jednotlivca ako integrálnej bytosti je mysliteľná len prostredníctvom vzkriesenia. Cestu k nej otvára Kristova zmierna obeta cez kríž a zmŕtvychvstanie. Toto je sféra tajomstva a zázraku, pretože človek je vyňatý zo sféry pôsobenia prírodno-kozmických síl a živlov a je postavený ako osoba tvárou v tvár Bohu, ktorý je tiež osobou.
Cieľom ľudského života je teda zbožštenie, pohyb k večnému životu. Bez toho, aby sme si to uvedomovali, pozemský život sa mení na sen, prázdny a nečinný sen, mydlovú bublinu. V podstate je to len príprava na večný život, ktorý je pre každého hneď za rohom. Preto sa v evanjeliu hovorí: „Buďte pripravení, lebo v hodinu, keď sa nenazdáte, príde Syn človeka. Aby sa život nepremenil, slovami M. Yu. Lermontova, „na prázdny a hlúpy vtip“, treba vždy pamätať na hodinu smrti. Nejde o tragédiu, ale o prechod do iného sveta, kde už žijú nespočetné množstvo duší, dobrých aj zlých, a kde každá nová vstupuje pre radosť alebo utrpenie. V obraznom vyjadrení jedného z morálnych hierarchov: „Umierajúci človek je zapadajúca hviezda, ktorej úsvit už žiari nad iným svetom. Smrť neničí telo, ale jeho porušenie, a preto nie je koncom, ale začiatkom večného života.
Kresťanstvo spájalo odlišné chápanie nesmrteľnosti s obrazom „večného Žida“ Agasfera. Keď Ježiš, vyčerpaný pod ťarchou kríža, kráčal na Golgotu a chcel si oddýchnuť, Ahasfer, stojaci medzi ostatnými, povedal: „Choď, choď,“ za čo bol potrestaný – navždy mu bol odopretý pokoj. hrob. Zo storočia na storočie je odsúdený blúdiť svetom a čakať na druhý príchod Krista, ktorý ho jediný môže pripraviť o jeho nenávistnú nesmrteľnosť.
Obraz „horského“ Jeruzalema je spojený s absenciou chorôb, smrti, hladu, chladu, chudoby, nepriateľstva, nenávisti, zloby a iných zla. Je život bez práce a radosť bez smútku, zdravie bez slabosti a česť bez nebezpečenstva. Všetci v kvitnúcej mladosti a v Kristovom veku sú utešení blaženosťou, ochutnávajú ovocie pokoja, lásky, radosti a zábavy a „milujú sa navzájom ako samých seba“. Evanjelista Lukáš definoval podstatu kresťanského prístupu k životu a smrti takto: "Boh nie je Bohom mŕtvych, ale Bohom živých. Lebo s ním všetci žijú." Kresťanstvo kategoricky odsudzuje samovraždu, pretože človek nepatrí sebe, jeho život a smrť sú „vo vôli Božej“.
2.2. Ďalšie svetové náboženstvo – islam – je založené na tom, že človek bol stvorený z vôle všemohúceho Alaha, ktorý je predovšetkým milosrdný. Na otázku človeka: "Budem známy nažive, keď zomriem?" Alah dáva odpoveď: "Človek si nepamätá, že sme ho predtým stvorili a on nebol ničím?" Na rozdiel od kresťanstva je pozemský život v islame vysoko cenený. Avšak v posledný deň bude všetko zničené a mŕtvi budú vzkriesení a predstúpia pred Alaha na konečný súd. Viera v posmrtný život je nevyhnutná
pretože v tomto prípade bude človek hodnotiť svoje činy a činy nie z hľadiska osobného záujmu, ale v zmysle večnej perspektívy.
Zničenie celého Vesmíru v deň Spravodlivého súdu predpokladá vytvorenie úplne nového sveta. O každom človeku bude predložený „záznam“ skutkov a myšlienok, aj tých najtajnejších, a vynesený príslušný rozsudok. Tak zvíťazí princíp nadradenosti zákonov morálky a rozumu nad fyzikálnymi zákonmi. Morálne čistý človek nemôže byť v poníženej pozícii, ako je to v skutočnom svete. Islam prísne zakazuje samovraždu.
Opisy neba a pekla v Koráne sú plné živých detailov, takže spravodliví môžu byť plne spokojní a hriešnici dostanú, čo si zaslúžia. Raj sú nádherné „záhrady večnosti, pod ktorými tečú rieky vody, mlieka a vína“; existujú aj „čistí manželia“, „plnosrstí rovesníci“, ako aj „čiernookí a veľkookí, zdobení náramkami zo zlata a perál“. Tých, ktorí sedia na kobercoch a opierajú sa o zelené vankúše, obchádzajú „večne mladí chlapci“ a ponúkajú „vtáčie mäso“ na zlatých miskách. Peklom pre hriešnikov je oheň a vriaca voda, hnis a bahno, plody stromu „Zakkum“, podobného hlave diabla, a ich osudom sú „výkriky a rev. Nie je možné opýtať sa Alaha na hodinu smrti, pretože len on o tom vie a „čo vám bolo dané vedieť, možno sa už blíži hodina“.
2.3. Postoj k smrti a nesmrteľnosti v budhizme sa výrazne líši od kresťanského a moslimského. Budha sám odmietol odpovedať na otázky: „Je ten, kto pozná pravdu, nesmrteľný alebo je smrteľný?“ a tiež: môže byť poznajúci zároveň smrteľný a nesmrteľný? V podstate sa uznáva len jeden typ „úžasnej nesmrteľnosti“ – nirvána, ako stelesnenie transcendentálnej Superbytosti, Absolútny Počiatok, ktorý nemá žiadne atribúty.
Budhizmus nevyvrátil náuku o presťahovaní duší vyvinutú brahmanizmom, t.j. presvedčenie, že po smrti sa každá živá bytosť znovu narodí v podobe novej živej bytosti (človek, zviera, božstvo, duch atď.). Budhizmus však urobil významné zmeny v učení brahmanizmu. Ak Brahmani tvrdili, že prostredníctvom rituálov, obetí a kúziel, ktoré boli pre každú triedu odlišné („varna“), bolo módou dosiahnuť „dobré znovuzrodenia“, t.j. aby sa stal rádža, brahmana, bohatý obchodník atď., potom budhizmus vyhlásil všetku reinkarnáciu, všetky druhy existencie za nevyhnutné nešťastie a zlo. Preto by najvyšším cieľom budhistu malo byť úplné zastavenie znovuzrodenia a dosiahnutie nirvány, t.j. neexistencia.
Keďže osobnosť je chápaná ako súhrn drachiem, ktoré sú v neustálom toku reinkarnácie, implikuje to absurdnosť a nezmyselnosť reťazca prirodzených zrodení. Dhammapada uvádza, že „narodiť sa znovu a znovu je smutné“. Cesta von je cesta hľadania nirvány, prelomenia reťaze nekonečných znovuzrodení a dosiahnutia osvietenia, blaženého „ostrova“ nachádzajúceho sa v hĺbke ľudského srdca, kde „nič nevlastnia“ a „po ničom netúžia“. známy symbol nirvány - uhasenie stále sa chvejúceho ohňa života je dobre vyjadrená podstata budhistického chápania smrti a nesmrteľnosti.Ako povedal Budha: „Jeden deň v živote človeka, ktorý videl nesmrteľnú cestu, je lepšie ako sto rokov existencie človeka, ktorý nevidel vyšší život.“
Pre väčšinu ľudí je okamžité dosiahnutie nirvány v tomto znovuzrodení nemožné. Po ceste spásy, ktorú naznačil Budha, sa živá bytosť zvyčajne musí znova a znova reinkarnovať. Ale toto bude cesta vzostupu k „najvyššej múdrosti“, po ktorej bude stvorenie schopné opustiť „kruh existencie“ a dokončiť reťaz svojich znovuzrodení.
Pokojný a pokojný postoj k životu, smrti a nesmrteľnosti, túžba po osvietení a oslobodení od zla je charakteristický aj pre iné východné náboženstvá a kulty. V tomto smere sa menia postoje k samovraždám; nepovažuje sa za tak hriešne ako nezmyselné, pretože neoslobodzuje človeka z kruhu zrodenia a smrti, ale vedie len k narodeniu v nižšej inkarnácii. Človek musí prekonať takéto pripútanie k svojej osobnosti, pretože slovami Budhu, „povahou osobnosti je nepretržitá smrť“.
2.4. Pojmy života, smrti a nesmrteľnosti, založené na nenáboženskom a ateistickom prístupe k svetu a človeku. Bezbožným ľuďom a ateistom sa často vyčíta, že pozemský život je pre nich všetkým a smrť je neprekonateľná tragédia, ktorá v podstate robí život nezmyselným. L.N. Tolstoj sa vo svojej slávnej spovedi bolestne snažil nájsť zmysel života, ktorý by nezničila smrť, ktorá každého človeka nevyhnutne čaká.
Pre veriaceho človeka je tu všetko jasné, no pre neveriaceho vzniká alternatíva troch možných spôsobov riešenia tohto problému.
Prvým spôsobom je prijať vedou a jednoducho zdravým rozumom potvrdenú myšlienku, že úplné zničenie čo i len elementárnej častice je vo svete nemožné a platia zákony zachovania. Hmota, energia a predpokladá sa, že informácie a organizácia zložitých systémov sú zachované. V dôsledku toho častice nášho „ja“ po smrti vstúpia do večného kolobehu existencie av tomto zmysle budú nesmrteľné. Pravda, nebudú mať vedomie, dušu, s ktorou je naše „ja“ spojené. Navyše tento typ nesmrteľnosti získava človek počas svojho života. Môžeme povedať vo forme paradoxu: žijeme len preto, že zomierame každú sekundu. Každý deň odumierajú červené krvinky, odumierajú epitelové bunky, vypadávajú vlasy atď. Preto je v zásade nemožné zafixovať život a smrť ako absolútne protiklady, ani v skutočnosti, ani v myšlienkach. Toto sú dve strany tej istej mince.
Druhou cestou je získanie nesmrteľnosti v ľudských záležitostiach, v plodoch materiálnej a duchovnej výroby, ktoré sú zahrnuté v pokladnici ľudstva. Na to potrebujeme predovšetkým dôveru, že ľudstvo je nesmrteľné a sleduje kozmický osud v duchu myšlienok K.E. Ciolkovského a iných kozmistov. Ak je sebadeštrukcia pri termonukleárnej environmentálnej katastrofe, ako aj v dôsledku akejsi kozmickej kataklizmy, pre ľudstvo realistická, potom v tomto prípade zostáva otázka otvorená.
Tretiu cestu k nesmrteľnosti si spravidla vyberajú ľudia, ktorých škála aktivít nepresahuje hranice ich domova a bezprostredného okolia. Bez toho, aby sme očakávali večnú blaženosť alebo večné muky, bez toho, aby sme sa pustili do „trikov“ mysle, ktorá spája mikrokozmos (t. j. človeka) s makrokozmom, milióny ľudí sa jednoducho vznášajú v prúde života a cítia sa byť jeho súčasťou. . Nesmrteľnosť pre nich nie je vo večnej pamäti blaženého ľudstva, ale v každodenných záležitostiach a starostiach. "Nie je ťažké veriť v Boha... Nie, musíš veriť v človeka!" - Čechov to napísal bez toho, aby vôbec očakával, že on sám sa stane príkladom tohto typu postoja k životu a smrti.
Záver.
Moderná thanatológia (náuka o smrti) je jedným z „horúcich“ bodov prírodných a humanitných vied. Záujem o problém smrti je spôsobený niekoľkými dôvodmi.
Po prvé, ide o situáciu globálnej civilizovanej krízy, ktorá v zásade môže viesť k sebazničeniu ľudstva.
Po druhé, hodnotový postoj k ľudskému životu a smrti sa výrazne zmenil v súvislosti s celkovou situáciou na Zemi.
Takmer jeden a pol miliardy ľudí na planéte žije v úplnej chudobe a ďalšia miliarda sa blíži k hranici, jeden a pol miliardy pozemšťanov je zbavených akejkoľvek lekárskej starostlivosti, miliarda ľudí nevie čítať a písať. Na svete je 700 miliónov nezamestnaných. Milióny ľudí vo všetkých kútoch sveta trpia rasizmom a agresívnym nacionalizmom.
To vedie k výraznej devalvácii ľudského života, k pohŕdaniu životom svojím aj životom iného človeka. Orgie terorizmu, nárast počtu nemotivovaných vrážd a násilia, ako aj samovrážd sú symptómy globálnej patológie ľudstva na prelome 20. - 21. storočia. Zároveň sa na prelome 60. rokov v západných krajinách objavila bioetika - komplexná disciplína nachádzajúca sa na priesečníku filozofie, etiky, biológie, medicíny a množstva ďalších disciplín. Bola to jedinečná reakcia na nové problémy života a smrti.
To sa zhodovalo s rastúcim záujmom o ľudské práva, a to aj vo vzťahu k vlastnej fyzickej a duchovnej existencii a reakcii spoločnosti na ohrozenie života na Zemi, v dôsledku zhoršovania globálnych problémov ľudstva.
Ak má človek niečo ako pud smrti (ako o tom písal S. Freud), tak každý má prirodzené, vrodené právo nielen žiť tak, ako sa narodil, ale aj zomrieť v ľudských podmienkach. Jedna z čŕt 20. storočia. je, že humanizmus a humánne vzťahy medzi ľuďmi sú základom a zárukou prežitia ľudstva. Ak predtým nejaké sociálne a prírodné katastrofy zanechali nádej, že väčšina ľudí prežije a obnoví to, čo bolo zničené, teraz možno vitalitu považovať za koncept odvodený od humanizmu.
Použité knihy.
1. Príručka ateistu. Vydavateľstvo politickej literatúry.
Moskva, 1975
2. Filozofia. Učebnica pre študentov. 1997
3. Kultúrne štúdiá. Učebnica a čítanka pre žiakov.
Základnými aspektmi náboženskej antropológie sú thanatológia a eschatológia. Hlavná otázka týchto učení o smrti a udalostiach za jej prahom je mimoriadne jasne formulovaná v biblickej Knihe Jób: „Keď človek zomrie, ožije?“ (14:14).Smrť a nesmrteľnosť sú náboženské, morálny, filozofický problém, nerozlučne spojený s pochopením podstaty človeka a zmyslu jeho života. Prísľub spásy, nesmrteľnosti, blaženého posmrtného života tvorí základ náboženskej nádeje, ktorá sa neuspokojí s myšlienkou smrti. ako zastavenie životnej činnosti, kedy sa končí individuálna existencia človeka ako osoby.Život po smrti je náboženská idea a teologické učenie, podľa ktorého zosnulý naďalej existuje buď ako duchovná bytosť vo vyššom svete – tzv. sídlo božstva (v nebi) alebo v dolnom svete - miesto trestu, sídlo síl nepriateľských voči božstvu (podsvetie); alebo ako integrálna telesne-duchovná bytosť, reinkarnovaná do tohto sveta (alebo iných, vyššie a nižšie, alebo bytosť obnovená božstvom pri vzkriesení z mŕtvych. Predstavy o posmrtnom živote boli základným prvkom náboženstva už od praveku a sú rekonštruované v paleolitických kresbách. V drvivej väčšine náboženstiev prevláda názor, že smrť neznamená koniec osobnej existencie a že medzi týmto životom a druhým svetom existuje nevyhnutné prepojenie. Smrť človeka sa považuje za smrť jeho tela, od ktorého je oddelená duša, ďalej existuje na druhom svete, čaká tam na vzkriesenie, nové spojenie so svojím zduchovneným telom, inkarnáciu do nového pozemského alebo iného sveta. svetské (nebeské, pekelné) telo. V archaických kmeňových náboženstvách sa posmrtný život považoval za pokračovanie pozemského života a duša bola ľudským dvojníkom. Evolúcia náboženstiev je spojená s komplikáciou týchto myšlienok a zavádzaním spiritualistických a etických zložiek do nich. Väčšina náboženstiev verí, že najvyšší princíp v človeku, často nazývaný duša, žije aj po smrti a môže ovplyvňovať záležitosti živých ľudí. Preto sa snažia nadviazať spojenie s dušami, duchmi svojich predkov a získať ich ochranu. V mnohých náboženstvách sa verí, že v pozemskej existencii by mal byť zabezpečený dobrý posmrtný život, a preto sa navrhujú rôzne spôsoby spásy pred zlým posmrtným osudom: rôzne formy očisty, morálne správanie, rituály zamerané na prekonanie smrti, hriechu, zvýšenie posmrtného stavu; najmä tomu poslednému slúži pohrebný kult, rituály vykonávané príbuznými a duchovenstvom, aby sa uľahčila posmrtná existencia. Pre množstvo kultúr nie je biologická smrť deliacou čiarou medzi pozemským a nebeským či inými svetmi, takýto prechod sa uskutočňuje iba pri posvätnej iniciácii, v pohrebnom alebo pohrebnom kulte. Predstavy o nesmrteľnosti duše, jej reinkarnácii (reinkarnácii) či znovuzjednotení so vzkrieseným telom sú spojené s predstavou posmrtnej odplaty, odmeny – života v raji, najlepšej inkarnácie, znovuzjednotenia s božstvom alebo trestu – trápenia. v pekle, v najhoršej inkarnácii, odstránenie od božstva, konečné zničenie. Viera v nesmrteľnosť duše a pokračujúcu existenciu jednotlivca za hrobom sa v mnohých náboženstvách objavuje ako učenie, že smrť je bránou k nesmrteľnosti, novému životu; len to otvára možnosť vyššej existencie a obety v tomto živote (askéza), navyše obeta života je kľúčom k večnej blaženej existencii.V súvislosti s tým sa rozvíjajú predstavy o obetovaní (napr. vo védskej mytológii tzv. prvá obeť Puruša), sebaobetovanie božstva, obetovanie a askéza a zodpovedajúce praktiky vrátane ľudských obetí. V mnohých etnických náboženstvách a filozofických náukách, napríklad vyvinutých na základe brahmanizmu, je doktrína smrti zahrnutá do konceptov reinkarnácie duší - častíc, emanácie Absolútnej esencie. Smrť jednotlivca živej bytosti sa považuje za oddelenie tela a duše, ktorá okamžite alebo po určitom prechodnom období nadobudne nové telo v tomto alebo inom svete. Smrť je spojená aj s konečným oslobodením duše od neautentickej existencie, jej splynutím s Absolútnom. Jednotlivé živé bytosti sú napríklad Hare Krišnami považované za vlastníkov tiel, pričom ich menia ako šaty; duša hodená do sveta sa musí postupne inkarnovať do 8 400 000 tiel – toľko, ako veria, existuje na svete druhov tvorov. V budhizme sa popiera existencia individuálnej duchovnej substancie (anatman), ale rekombinácia dharmy podľa zákona karmy vedie po prechodnom stave (tibetské „bardo“) k stále novým a novým existenciám „ cítiacu bytosť“: zotrvávanie v iluzórnych prechodných stavoch, nebeských a pekelných, svety buddhov a bódhisattvov, nakoniec, po oslobodení z kruhu samsáry, vstupujú do nirvány – spojenie s pôvodným Budhom.
Biblické texty obsahujú krutú pravdu o smrti ako dôsledku konečnosti, o pominuteľnosti ľudskej existencie, o jeho stvorení (pozri: Gn 3:19), o neodvolateľnom konci individuálnej existencie – osude, ktorý je rovnaký pre všetkých žijúcich. bytosti:
A človek zomiera a rozpadá sa; odišiel a kde je?
Vody opúšťajú jazero a rieka vysychá a vysychá:
Takže človek si ľahne a nevstane; až do konca neba sa neprebudí a nevstane zo spánku (Jób 14:10-12).
Smrť je chápaná ako prirodzený jav „v dobrej starobe“, keď je človek spokojný so životom (pozri: Gn 25:8), ale aj ako pôsobenie Boha, ktorý dáva a odoberá dych života ( pozri Ž 89:4). Smrť bola vnímaná ako trest za hriech (pozri Ž 89), znamenala koniec nádeje, človek bol oddelený od Boha (pozri: Ž 6,6; 87,6; Iz 38,18-19). Biblia hovorí o nebi ako o vyjadrení blízkosti Boha a jeho moci, Enocha (pozri: 1M 5:24) a Eliáša (pozri: 2. Kráľov 2:11) Boh berie do neba. Biblia obsahuje aj predstavy o podsvetí (šeole) – temnom kráľovstve tieňov ďaleko od Boha – možno ich však interpretovať ako moc smrti a neexistencie. V neskoršom judaizme, najmä v helenistickom období, sa pretavujú do konceptu miesta posmrtných múk. Náboženstvo starých Židov, odzrkadlené v biblických rozprávaniach, nepoznalo vzkriesenie mŕtvych až do helenistického obdobia. Niektoré texty hovoria, že človek po smrti neprestáva existovať, ale byť tieňom v šeole si nezaslúži meno života.
Kresťanstvo trvá na vzkriesení - obnove alebo rekonštrukcii žijúceho integrálneho človeka (identického a pravého ako v jeho osobnosti, tak v podstatných vlastnostiach celej jeho povahy) po jeho skutočnej smrti, strate osobnej jednoty duše a tela a čiastočnom alebo úplnom zničení. (skazenosť) tela.Táto myšlienka sa nachádza v rôznych náboženstvách, ale je charakteristická najmä pre judaizmus; kresťanstvo a islam, v ktorých sa formalizuje do dôležitej doktríny. Najstarší dôkaz viery vo vzkriesenie mŕtvych sa nachádza v 3. storočí. BC e. takzvaná „Izaiášova apokalypsa“ (pozri: Iz 24-27; 26:19). Najjasnejšie to dokazuje Danielovo proroctvo z čias Makabejcov (167-141), ktoré hovorí, že nielen spravodliví budú vzkriesení, ale aj hriešnici (pozri: Dan. 12:2). vzkriesenie sa považovalo za spojenie nesmrteľných duší s obnovenými telami. Umieranie sa chápalo ako oddelenie duše od tela, smrť – ako stav tohto odlúčenia a telesnej smrti, posmrtný život – nie ako prítomnosť tieňa v šeole, ale ako existencia duše nezávislej od tela, život po smrti. v nebi alebo v pekle. Utrpenie hriešnikov a blaženosť spravodlivých sa v mnohých náboženstvách považuje za dočasný, prechodný, trest po smrti – ako očistu, najčastejšie ohňom (napríklad v mazdaizme). V monoteistických náboženstvách – judaizme, kresťanstve, islame – sa takéto trápenie a blaženosť považujú za večné. Očakávanie vzkriesenia sa stalo predmetom sporu v neskoršom judaizme medzi farizejmi a saducejmi (pozri: Marek 12:18; Skutky 23:6). Podľa Markovho evanjelia dáva Ježiš v prospech vzkriesenia saduceom, ktorí ho pokúšali, nasledujúci argument:
A o mŕtvych, že budú vzkriesení, nečítali ste v knihe Matúša, ako mu Boh pri kríku povedal: „Ja som Boh Abraháma, Boh Izáka a Boh Jakuba ?“
Boh nie je Bohom mŕtvych, ale Bohom živých (12:26-27).
Vzkriesenie, podobne ako nesmrteľnosť, je počaté z dialógového vzťahu človeka s Bohom, človek nemôže zahynúť, pretože Boh ho pozná a miluje. Prvý, kto vstal z mŕtvych, je Kristus, „prvorodený, prvorodený z mŕtvych“ (Kol. 1:18), jeho vzkriesenie je začiatkom prebudenia mŕtvych (pozri: 1. Kor. 15:22-23). Vzkriesenie a vzkriesenie sú uznávané ako zázrak, porušenie prirodzeného priebehu udalostí, schopnosť vzkriesiť je výlučnou vlastnosťou Boha, dôkazom Jeho všemohúcnosti. Vzkriesenie Lazara, dcéry Calamusa, syna vdovy z Nainu, svedčí o tom, že Ježiš Kristus má Božiu všemohúcnosť a jeho vzkriesenie je dôkazom nielen Otcovej vôle, ale aj Božstva samotného Ježiša Krista, záruka všeobecného vzkriesenia z mŕtvych (pozri: 1Kor 15:20-28), základ kristológie a antropológie, samotná podstata kresťanstva (pozri: 1Kor 15:13-14). Kresťanstvo robí učenie o smrti závislé od učenia o páde a spáse, smrť považuje za trest za hriech, ktorý je jeho zdrojom (pozri: Rim 5,12; 1Kor 15,56), telesnú smrť – ako tzv. oddelenie duše od tela, ktoré sa vracia na zem, a úplná smrť – ako konečné odňatie človeka od Boha, zbavenie jeho milosti (pozri: Rim 1:32; 8:13; Zj 2:11 20:6). Víťazstvo nad smrťou sa dosiahne vtelením a dobrovoľnou smrťou, golgotskou obetou Ježiša Krista (pozri: 2. Tim. 1:10), po ktorej sa smrť ukáže ako prechod niektorých k „vzkrieseniu života“. iní k „vzkrieseniu odsúdenia“ (pozri: Ján 5:29). Smrť ako umieranie, udalosť nemôže byť oddelená od Boha (pozri: Ján 11:25-26; Rim 8:38-39). Vzkriesenie a nanebovstúpenie Ježiša Krista do neba sa považuje za predpoklad vytrhnutia a premeny spravodlivých k večnému životu v Božom kráľovstve (pozri: 1. Kor. 15). Učenie o Ježišovom zostupe do pekla zdôrazňuje realitu jeho smrti a víťazstva nad mocou pekla (pozri: Ef 4:8-10; Zj 1:18). Kresťanstvo spája posmrtný život so vzkriesením z mŕtvych a odmenou: pre spravodlivých - večný život s Bohom v Božom kráľovstve, raji a pre hriešnikov - odňatie od Boha, pobyt v pekle (pozri: Mt 10:28). Zachované sú aj názory na existenciu duší v blaženosti alebo v mukách až do znovuzjednotenia so vzkriesenými telami. Tieto predstavy o prechodnom stave duše medzi smrťou a vzkriesením sa v katolicizme rozvinuli do dogmatickej náuky o očistci, s ktorou pravoslávni a protestanti nesúhlasia. Kresťanské učenie o vzkriesení ho nechápe ako návrat k pozemským vzťahom. Po vzkriesení sa už podľa Ježiša Krista nebudú vydávať, ale „budú ako anjeli v nebi“ (pozri. : Mk. 12:25). Podľa apoštola Pavla sa úplná blaženosť dosiahne až po vzkriesení v novom tele, ktoré nazýva „nebeským“, „duchovným“, ktoré je na rozdiel od tela telesného alebo „duchovného“ neporušiteľné a nesmrteľné (pozri: 1 Kor 15:40, 42-49, 52-54).
Ľudský život, ktorého zmysel sa hlása na podporu spásy, sa v kresťanskej antropológii považuje za prípravu na večnosť, v ktorej spasený človek získava neporušiteľné duchovné telo pre večnú blaženosť v spoločenstve s Bohom a stratený hriešnik je odsúdený na večné muky. . Smrť, chápaná ako krok do eschatologickej budúcnosti, je prostriedkom, ako ukázať človeku jeho miesto v existencii, zmysel a cenu akejkoľvek udalosti, ako zdôrazniť, že všetko pozemské stojí v eschatologickej perspektíve Božieho súdu. V kresťanskom chápaní človeka jeho duchovný princíp – duch, duša – vykonáva posvätné funkcie, komunikáciu s Bohom, neustále uctieva, obetuje v chráme tela. V liturgickom svetonázore sa človek javí ako stelesnený kult, chrám. "...Rozumné zviera, smrteľné... telo, oživené dušou, ktorá má rozum a inteligenciu," - Ján z Damasku sformuloval myšlienku ľudskej prirodzenosti, ktorú prijalo kresťanstvo. V kontexte učenia, že Boh „sprostredkoval dušu človeku svojou inšpiráciou“, sa obraz človeka ako rozumnej bytosti stáva náznakom existencie Boha, zárukou náboženskej potreby, ktorá je vlastná ľudskej prirodzenosti. „Cez teba, človek, vyznamenaný cťou, ako rozumné zviera, dostal ako dedičstvo božskú myšlienku,“ hovorí Gregor Teológ vo svojej „Piesni Bohu“. Človek podľa kresťanskej antropológie obsahuje „nános vedomia Boha“ a jeho duša je považovaná za „kresťanskú od prírody“. „Poznanie existencie Boha,“ napísal Ján z Damasku, „sám Boh zasadil do prirodzenosti každého.
Kresťanská antropológia je základným aspektom náboženstva, ktoré hlása vtelenie a vtelenie Boha, ponúka celoľudské spojenie – zmluvu v Bohočloveku Ježišovi Kristovi, ktorý odčinil ľudský hriech. Ideál človeka sa v nej objavuje ako univerzálny človek, orientovaný na univerzálne bratstvo národov, počatý a vytvorený spoločenskou, mnohoosobnou bytosťou; všetci ľudia sa rodia v rovnakej dôstojnosti, sú povolaní k serióznej práci a majú rovnaké práva na požehnania života. Najdôležitejšou kategóriou existencie človeka ako nositeľa obrazu a podoby trojjediného Boha je láska všetkých ku všetkým a kresťanský ideál mravného zdokonaľovania zodpovedá vrodenej túžbe ľudského ducha naplniť svoj životný účel. Kresťanská teologická antropológia ako teoretická rovina náboženského vedomia tak kladie a snaží sa riešiť skutočný a dôležitý problém disharmónie podstaty a existencie človeka. Porovnanie náboženských predstáv o pôvode a účele človeka odhaľuje, aká široká je škála pohľadov na jeho pozemskú a nebeskú existenciu, vnútorné a vonkajšie možnosti, slobodu a povinnosť. Táto rôznorodosť názorov zodpovedá mnohostrannosti ľudskej existencie. Ale pochopenie rozporu existencie a podstaty človeka, jeho reflektovanie ako historickej, spoločenskej bytosti, tvorcu a tvorcu kultúry, tvorí hlavný antropologický obsah náboženstiev.
http://mixport.ru/referat/referat/77040/
Filozofická a teologická antropológia
Otázky život a smrť boli vždy jedny z najzáhadnejších, znepokojujúcich a mystických. Odpovede na ne sa ľudia už od pradávna snažili pochopiť pomocou rôznych učení a náboženstiev. A to nie je prekvapujúce, keďže poznanie toho, kto sme vo svojej podstate a čo sa s nami stane po pozemskom živote, úzko súvisí s takými dôležitými pojmami pre ľudí, ako je zmysel života, konečnosť či večnosť bytia.
V tomto článku by som sa chcel zamyslieť nad otázkami, akými sú povaha ľudskej duše, zmysel pozemského života, proces umierania a prechodu do iného sveta, ako aj naša posmrtná existencia z troch uhlov pohľadu:
Reprezentácie svetových náboženstiev: hinduizmus, budhizmus, kresťanstvo a islam;
- výskum 20. storočia: skúsenosti ľudí, ktorí zažili klinickú smrť, ako aj spomienky ľudí, ktorí podstúpili sedenia regresívnej hypnózy;
- sprostredkované informácie prijaté z jemného sveta.
V prvej časti sa stručne pozrieme reprezentácie svetových náboženstiev o týchto otázkach.
Všetky svetové náboženstvá vznikli pred jeden a pol tisíc alebo viac rokmi. Ich hlavné princípy, prezentované v posvätných knihách a písmach, boli určené predovšetkým pre vedomie a svetonázor starých ľudí, pre ktorých často neexistovali žiadne morálne a etické predstavy. Preto vznik určitých pravidiel, tradícií a zákonov v tých časoch bol veľkým skokom vo vývoji ľudí. Náboženské učenie obsahovalo aj normy, ktoré umožňovali ľudu prežiť a prosperovať, napríklad zákaz antikoncepcie, mimomanželské vzťahy a vzťahy medzi osobami rovnakého pohlavia, naopak, vítanie veľkých rodín a mnohoženstvo. Aby samotná ideológia náboženstva prežila a úspešne sa rozšírila medzi ostatné národy, do učenia sa často pridávali prvky „palice“ (karma, diabol, peklo) a „mrkvy“ (nebo, milosrdenstvo a ochrana Boha). bola vyhlásená absolútna neotrasiteľná pravda náboženstva, z čoho vyplýva neznášanlivosť voči iným presvedčeniam.
hinduizmus
Kto sme v našom jadre : Hinduizmus je rodina veľmi rôznorodých filozofických systémov a presvedčení, no veľká väčšina hinduistov verí, že duch alebo duša, nazývaná „átman“, je večná, originálna, skutočná podstata každého jednotlivca.
Zmysel pozemského života : Hinduizmus je nerozlučne spojený s vierou v reinkarnáciu (samsáru) – kolobeh života a smrti, reinkarnáciu duše po smrti do tiel zvierat, ľudí, bohov a s vierou v karmu – „zákon akcie a odplata“. Cieľom átmanu je dosiahnuť mókšu (nirvánu), t.j. osloboď sa z kolobehu zrodenia a smrti a príď k večnému šťastiu a pokoju.
Podľa monistických/panteistických teologických škôl hinduizmu je átman spočiatku na nerozoznanie od najvyššieho ducha Brahmanu („Jeden a Nedeliteľný“) a cieľom ľudského života je uvedomiť si svoje pravé Ja a jednotu so všetkým, čo existuje a s Bohom. Väčšina hinduistov patriacich do takzvaných dualistických škôl však verí, že átman je v neustálej závislosti od Boha a dosiahnutie nirvány je možné len zrieknutím sa materiálnych túžob, láskou k Bohu a Božou milosťou.
Proces umierania : V hinduizme je smrť vnímaná ako dočasné zastavenie fyzickej aktivity. V okamihu smrti prenesie jemné telo dušu do iného hrubohmotného tela. Tento proces je podobný tomu, ako vzduch prenáša vôňu. Často nie je vidieť, odkiaľ vôňa ruže pochádza, ale je zrejmé, že ju zaniesol vietor. Rovnako je ťažké sledovať proces transmigrácie duší. Podľa úrovne vedomia v čase smrti duša vstupuje do lona istej matky prostredníctvom semena otca a potom rozvíja telo, ktoré jej bolo dané matkou. Môže to byť telo človeka, mačky, psa atď. Toto je proces reinkarnácie v hinduistickej mysli.
Existencia po smrti : Po mnohých znovuzrodeniach sa duša nakoniec rozčaruje z obmedzených a prchavých pôžitkov, ktoré jej dáva tento svet, a začne hľadať vyššie formy rozkoše, ktoré možno dosiahnuť len prostredníctvom duchovnej skúsenosti. Po dlhšom duchovnom cvičení (sadhana) si jednotlivec nakoniec uvedomí svoju večnú duchovnú podstatu – to znamená, že si uvedomí skutočnosť, že jeho pravé Ja je večná duša, a nie smrteľné hmotné telo. V tomto štádiu už netúži po materiálnych pôžitkoch, pretože sa mu - v porovnaní s duchovnou blaženosťou - zdajú bezvýznamné. Keď prestanú všetky hmotné túžby, duša sa už nerodí a je oslobodená z cyklu samsáry.
Učenie Advaita Vedanta uvádza, že po dosiahnutí mókše (nirvány) átman prestáva existovať ako osoba a spája sa s neosobným Brahmanom. Stúpenci dualistických škôl dvaita sa identifikujú ako častice Brahmanu, večne vlastniaci individualitu. Po dosiahnutí mókše očakávajú, že pôjdu na jednu z lokas (planét) duchovného sveta a zostanú tam navždy, pričom si budú užívať večný vzťah s Bohom v jednej z Jeho foriem.
budhizmus
Existujú dve hlavné vetvy budhizmu – mahájána (severný budhizmus), ktorý si preberá myšlienky reinkarnácie a večného átmana z hinduizmu, a théraváda (južný, raný budhizmus).
Kto sme v našom jadre : Na rozdiel od monoteistických náboženstiev (judaizmus, kresťanstvo, islam) v theravádovom budhizme neexistuje ani všemocný Boh stvoriteľ, ani osobný Boh, ani večná duša. Pojem duše v budhizme nahrádza doktrína nepretržitého prúdu vedomia (santana) alebo holistického prúdu po sebe nasledujúcich stavov, za ktorými nie je absolútna podpora.
Zmysel pozemského života : Podľa učenia Budhu je život utrpenie, ktorého príčinou sú túžby a vášne ľudí. Aby ste sa zbavili utrpenia, musíte sa vzdať pozemských vášní a túžob. Dá sa to dosiahnuť nasledovaním cesty spásy, ktorú naznačil Budha – učenie o štyroch vznešených pravdách. Podstatou tohto učenia je toto: Svet trpí. Choroba, staroba a smrť sú údelom všetkých bytostí. Príčinou utrpenia je neustála túžba uspokojiť všetky vznikajúce potreby, čo vedie k sklamaniu, vzniku karmy a kolobehu samsáry (znovuzrodenia). Upokojenie a zrieknutie sa túžob je oslobodením a cestou k nirváne.
Proces umierania : Podľa Theravády je Ja prechodnou kombináciou piatich elementov (piatich skandhas): hmoty, telesných pocitov, vnemov, nutkaní a vedomia. V čase smrti sa týchto päť prvkov rozpadne. Zároveň sa uznáva, že „rozpad“ individuality v momente smrti nie je absolútnym koncom života, ale skôr začiatkom novej etapy existencie. Verí sa, že určitá jemná karmická kvalita po vstrebaní „päť prvkov“ prechádza do nového tela a prináša so sebou novú kombináciu, ktorá pomáha vstúpiť do „nového života“ s novými životnými skúsenosťami. Niektoré písma naznačujú, že „karma piatich prvkov“ vo forme „vedomia embrya“ prechádza do lona.
Existencia po smrti : Podľa učenia raného budhizmu sa živá bytosť môže narodiť na jednej z piatich úrovní existencie: medzi obyvateľmi pekla, zvieratami, duchmi, ľudskými bytosťami a nebeskými bytosťami. Podobne ako v hinduizme je táto voľba určená túžbou a karmou a proces reinkarnácie pokračuje, kým sa živá bytosť po smrti buď „nerozpadne“ alebo nedosiahne šúnyátu, „veľkú prázdnotu“ – dokonalosť, ktorú dosiahne len málokto.
kresťanstvo
Kto sme v našom jadre : Z pohľadu kresťanov je človek jednotou tela zrodeného z rodičov a duše stvorenej Bohom „... na svoj obraz a podobu“. Zrodenie duše priamo súvisí s momentom zrodenia tela. Duša „je substancia (esencia) od konca ku koncu a netelesná“ (Nemesius). „Naša duša je jednoduchá bytosť, obdarená rozumom a nesmrteľná, ktorá však neexistuje pred telom“ (Theodoret z Kýru). Už v momente počatia sa na človeka prenáša prvotný hriech jeho predkov Adama a Evy.
Zmysel pozemského života : Všetky duše majú slobodnú vôľu. Kresťanské učenie o ideálnom zámere človeka spočíva v všestrannom duchovnom zdokonaľovaní („...buďte dokonalí, ako je dokonalý váš nebeský Otec“), zrieknutí sa hriešnych skutkov a myšlienok, viere v Boha, ako aj plnení sviatostí. krstu, eucharistie, birmovania, pokánia atď. Zmysel ľudského života spočíva vo vyslobodení z prvotného hriechu krstom, ako aj v spravodlivom živote milom Bohu a záchrane duše z pekla a démonov po prechode do iného. sveta.
Proces umierania : Podľa kresťanskej viery po smrti tela človeka jeho duša naďalej žije. Po opustení tela sa duša ocitne medzi inými duchmi, dobrými a zlými. Zvyčajne sa dostane k tým, ktorí sú jej duchu bližší. Počas prvých dvoch dní si užíva relatívnu slobodu a môže navštíviť miesta na zemi, ktoré sú jej drahé.
Existencia po smrti : Na tretí deň duša prechádza „útrpnými skúškami“ – légie zlých duchov jej blokujú cestu a obviňujú ju z rôznych hriechov, do ktorých ju sami zatiahli. Podľa rôznych pravoslávnych zjavení existuje dvadsať takýchto prekážok, takzvaných „skúšok“, pri každej z nich sa mučí ten či onen hriech; Keď duša prejde jednou skúškou, prichádza do ďalšej. A až po úspešnom absolvovaní všetkých z nich môže duša pokračovať vo svojej ceste bez toho, aby bola okamžite ponorená do pekla. Potom, po úspešnom absolvovaní skúšky a uctievaní Boha, duša navštevuje nebeské príbytky a pekelné priepasti ďalších tridsaťsedem dní, pričom ešte nevie, kde zostane, a až na štyridsiaty deň je jej pridelené miesto až do vzkriesenia. mŕtvych. Katolicizmus má aj pojem „očistec“ - toto je miesto a stav dočasného trestu za hriechy, po ktorom duše ľudí vstupujú do neba. Po nadchádzajúcom poslednom súde duše navždy pôjdu do neba pre večnú blaženosť alebo do pekla pre večné muky.
islam
Kto sme v našom jadre : Islamská tradícia predstavuje človeka ako dušu (nafs – duša, osobnosť, krv, živé telo). Pojmy „telo“, „duša“ a „myseľ“ sú rozmazané, ale myšlienka nesmrteľnosti ducha je jadrom Koránu. Všetky duše sú nesmrteľné a stvorené Alahom, stvoriteľom všetkých vecí.
Zmysel pozemského života : Prísne dodržiavanie viery v Alaha, anjelov, Sväté písmo, prorokov. Každý moslim je povinný neustále sa duchovne, morálne a fyzicky očisťovať a zlepšovať v snahe stať sa bezúhonným človekom. Alah úplne určuje osud jeho stvorení.
Proces umierania : Verí sa, že po pohrebe k bezbožníkovi v hrobe prídu dvaja anjeli Munkar a Nakir s čiernymi tvárami, hrôzostrašnými hlasmi, prenikavo modrými očami a vlasmi splývajúcimi na zem. Vypočúvajú zosnulého na dobré alebo zlé skutky, ktoré spáchal počas svojho života. Toto vypočúvanie sa nazýva „rozsudok v hrobe“; Všetci oddaní moslimovia očakávajú takýto proces.
