15.05.2017 в 08:13
Здравствуйте, дорогие друзья!
Для человека змея всегда считалась зоной повышенной опасности и пристального внимания. Возможно, это связанно с человеческими , корни которых могут уходить в предыдущие , или ее хладнокровностью. Но многие земляне панически боятся пресмыкающихся!
Но одно дело, живое существо, а совершенно иное — символ хвостатой, который способен творить чудеса! Змея - это также и символ фен-шуй, обладающий удивительным и крайне разносторонним смыслом.
Змеи издавна символизировали наличие мудрости, знаний, но кроме этого они всегда сравнивались с долгожительством, вечной молодостью и способностью воскрешаться.
Какие тайны хранит в себе тотемный знак? Какая история скрывается в облике прекрасного создания? И более того, как к изображению змеи относятся народы мира? Об этом и не только в сегодняшней статье!
Где чаще всего вы можете встретить символ змеи ? Наиболее популярным изображением «хладнокровной» символики считаются статуэтки, талисманы и картины, передающие весь запас энергетического потенциала знака.
Они могут выполнены из различных материалов: дерево, металл, камень, стекло и даже с полимерной глины! Стоит отметить, что это может быть подушка ручной работы или детская игрушка, гармонично вписанная в интерьерное пространство вашего дома.
На что способен символ загадочной змеи? Прежде чем дать ответ на этот вопрос я предлагаю вам ознакомиться со значением знака и понять природу его влияния на пространство.
Значение разных символов
Существуют разные формы символов, например змей заглатывающий свой хвост. Дело в том, что змей обозначает вечный круговорот. Он имеет сво е древнее название — Уроборос, змей, свернувшийся в кольцо и кусающий себя за хвост. Его предназначение — показать человеку, что бытие имеет определенные циклы своего развития и что всё бесконечно повторяется.
Конца, как такового — нет! Созидание переходит к разрушению, жизнь - сменяется смертью. Но смерть на физическом плане — это рождение на тонком плане (также как рождение на физическом — наверное походит на смерть на тонких...). С точностью конечно не сказать...
А вот Кундалини - это мощнейшая жизненная энергия, которая поднимается вдоль позвоночника и изображается в виде двух переплетающихся змей. Эти две змеи символизируют энергетические каналы, которые перекрещиваются. А там где они перекрещиваются — там находятся чакры (7 основных и огромное количество более маленьких).
Эта энергия находится в каждом из нас, но только в дремлющем виде. А вот чтобы пробудить лавину потока необходимо поработать над своим началом и физической оболочкой, практикуя занятия сакральной йогой, очищение организма от шлаков и методиками по очистке сознания от лишних, я бы сказала, ложных убеждений.
Змей - это многофункциональный символ (как и все символы в общем!)! Он умудряется сочетать в себе и мужское, и женское, и андрогенное начало. Также относится к числу мужских тотемных знаков, выражающих силу. Его часто причисляют к фаллическим символам, называя «мужем всех представительниц прекрасного пола».
Если рассматривать хладнокровное существо, как машину для убийства, то можно отнести его к вестнику смерти и истребления, а вот если думать о нем, как о существе, меняющем кожу, то можно отыскать подтекст в виде трансформации живого, воскресения и жизни.
Когда человек правильно использует символику, понимая ее изначальную двойственность, он может рассчитывать на приобретение определенных благ и сильнейшую защиту. Змея может стать для вас как символом вселенского добра, так и знаком глобального зла. Выбор за вами, но я всё же советую вам выбирать позитив!
В средневековом христианском искусстве появился символ змеи, прибитой к кресту . Это пугающее изображение не является таким жестоким, как кажется. Знак таит в себе определенный посыл, заключающий в себе ключевое значение — воскресение и превосходство духа над примитивной плотью.
Кадуцей
Кадуцей - это символ тотального посредничества и договоренности в согласии. Его можно встретить в виде изображения, эмблемы торговли. Но вот если заглянуть в прошлое, то кадуцей был неотъемлемым атрибутом вестника, который распоряжался им дл я обеспечения полной безопасности владельцу.
Если рассматривать символ с точки погружения в атм о сферу античных традиций, то там кадуцей трансформировался в жезл Гермеса , вестника самих богов! Он мог дарить людям вещие сны и выступать в роли объединяющего мир символа.
Сначала он выглядел, как оливковая ветвь, с двумя побегами сверху, которая обильно украшались гирляндами. Но в дальнейшем знак представлялся в виде 2 переплетенных змей, которые обвивают своим телом жезл с обеих сторон. Со временем его украсили крыльями, для придания Гермесу быстроты передвижения с отметкой «причастия к небесам». Кадуцей Гермеса также символизирует энергию Кунадалини и духовное пробуждение.
Стоит отметить, что кадуцей имеет не одну трактовку. Существует посох Эскулапа, греческого Бога врачевания, что также увенчан представительницей хладнокровных, обвивающей чашу . Он получил всеобщую известность, поскольку по сегодняшний день представляет собой символ врача и медицины.
Символ змеи у народов Земли
Например, в Африке, змеи формируют эмблему власти, также символизируют колесницу бессмертия и воплощение усопших. У американских индейцев это существо считалось мифическим, одаренным силой создания. Ее называли повелительницей молний, властительницей дождя, копьем самого Бога войны.
Аборигены Австралии присутствие змеи вообще причисляют к знаку свыше о предстоящей беременности. А вот ацтеки умудрились скомбинировать змея и пернатого. Для них — это символ Солнца, гармонии, движения ветра, воды и окутывающего Землю пространства.
Знаменитое Колесо Сансары, украшено внутри круга змеей. она олицетворяет злобу, хотя иногда может ассоциироваться с самым Буддой, принимающим облик naga (змеи) . И когда болячки, голод и разруха придут в этот мир, то именно змей исцелит земной люд.
В Китае пресмыкающееся относится к пяти ядовитым существам. Именно по этой причине она редко отличается от привычного им дракона. А если это случилось, то единственное, что она может символизировать - это негатив, злобное и достаточно лживое явление.
Христианство отнесло знак к амбивалентным символам. То бишь, это Христос, вознесенный на Древе Жизни для искупления человеческих грехов, при этом сочетающий в себе мудрость и добродетель, а также олицетворение дьявола!
Изображение змеи можно встретить и в Египте. Чаще всего они наносились на саркофаг. Змей Апол, принадлежащий к силам тьмы и мрака, выпивал воду из плодородного Нила, в надежде противоборствовать Бог у Ра, который каждую ночь выходил из сражения победителем.
Знак священной змеи Урей - сакральный, египетский символ, считающийся воплощением прабожества Атума. Он наносился на головные уборы фараонов и являлся символом их власти.
Но символ змеи возник в цивилизациях не спроста! Уже в древние времена змеи были в огромном почтении. А спасшиеся от катастрофы атланты, 12,5 тысяч лет назад, распространили этот символ и другие среди почти всех народов Земли!
На этом я поставлю точку!
До встречи на блоге, пока-пока!
В различных мифологических и фольклорных традициях змеи являются стражами источников жизни и бессмертия, а также высших духовных ценностей, символизируемых спрятанными сокровищами. Змея может олицетворять силы зла и разрушения. Подстерегающая путников в пустыне, она являет собой символ коварства. В соответствии с общей символикой пустыни как пространства духа и обители праведников, она ассоциируется с дьявольским искушением.
Гностический Уроборос, змея, кусающая свой хвост, иллюстрирует связь образа змеи с символикой круга и подчеркивает двойственность последней; подобно китайскому символу дуальности бытия, кругу ян-инь, он разделен на две половины – темную и светлую.
«Энергетический» аспект образа наиболее ярко иллюстрируется йогическим представлением о Кундалини, змее в теле человека. Кундалини, свернувшаяся кольцом и пребывающая в низу позвоночника – аналога мировой вертикали, в результате специальных практик пробуждается и устремляется вверх через чакры, пока не достигает самой верхней из них, находящейся на макушке; в этот момент человеку открывается абсолют. Возможно, эта концепция в символической форме передает идею о необходимости одухотворения материального начала.
В числе других символов, с которыми оказывается связана змея, – мировое древо. Библейское древо познания добра и зла с притаившимся возле него змеем вырастает на почве глубокой мифологической традиции и восходит к космической вертикали мирового древа, символизирующего, так же как и змей, брачное соединение земли и неба. Дерево соответствует мужскому, тогда как змея – женскому началу; в библейской мифологии они являются образами Адама и Евы, соответственно. Змеи кадукея, по причине своего симметричного расположения, являются, прежде всего, символом равновесия двух начал бытия.
Во многих религиях мира змеи выступают как воплощение божеств и объект культа. Культ змей известен у народов доколумбовой Америки. У ацтеков змей становится символом силы, мудрости, земли и времени. Змеи являлись почитаемыми животными в индуизме и буддизме, однако их значение оказывается выражено амбивалентным.
В Индии змеи были связаны с морскими водами. Согласно индуистским воззрениям, космический змей Шеша поддерживает землю; извергаемый им огонь уничтожает мир в конце каждой кальпы; Шеша Ананта («бесконечный») является также символом бесконечности. Змеи (наги) считались хранителями учения Будды; в то же время зеленая змея изображается в центре колеса бытия как символ гнева, препятствующего освобождению от цепи зависимого происхождения, Головные уборы правителей индийского ареала имели форму свившейся змеи, что позволяет предположить связь этого образа с символикой власти. В митраизме змея символизирует стихию земли; в зороастризме выступает демоническим существом.
Вишну на змее Шеше
У древних финикийцев, западносемитского народа, змея считалась олицетворением бога неба Таавта и символом мироздания и изображалась кусающей свой хвост; возможно, изначально она представлялась как космический змей вроде скандинавского Мидгарда, а впоследствии превратилась в эмблему вечности, циклического развития мира (Уробороса – гностического змея, пожирающего свой хвост).
Медный змей в Библии, исцелявший укушенных змеями, отражает амбивалентность символики змеи, связываемой, с одной стороны, с плодородием и возрождением, исцелением, а с другой – с разрушением и злом.
В Древнем Египте змей Апоп олицетворяет силы зла и мрака; его изображение встречается на саркофагах. В представлениях древних египтян, он выпивает из подземного Нила всю воду и противостоит богу солнца Ра, который каждую ночь борется с ним и побеждает его. В облике змеи Урей египетское прабожество Атум вернется в конце мира в хаос, из которого оно возникло; знак священной змеи Урей был символом фараона и являлся элементом головного убора правителей.
В античной мифологии змея была символом Асклепия, громадные ручные змеи жили в посвященных ему храмах и считались его воплощениями. Афина имела одним из атрибутов змею и считалась покровительницей змей, также (на ранних стадиях культа) иногда сама отождествлялась со змеей. Древние италийцы посвящали змею Юноне и считали ее символом оплодотворяющего начала.
В христианской традиции позитивный аспект символики змеи (мудрость) связывался с Христом, Однако преимущественно образ змея оказывается переосмысленным в терминах олицетворения космического зла и соотносимым с сатаной – на основе известного библейского эпизода. Также змей устойчиво связывается с женским началом и с сексуальностью. Согласно иудейской легенде, соблазнение Евы змеем представляло собой именно сексуальное совращение; в традиции аскетизма возникает формула «играл со мною древний змий», передающая сексуальное искушение.
В скандинавской мифологии возник образ мирового змея Ёрмунганда («великанский
посох», или Мидгардсормр «срединный червь»); это хтоническое животное,
порождение злобного бога Локи, которое «бросили в море, окружающее землю, и там
он вырос такой огромный, что и теперь окружает землю, кусая свой хвост»
(«Младшая Эдда»), Вероятно, первоначально он воспринимался как «опора» мира (о
чем свидетельствует его второе наименование).
Общим для многих традиций является мотив о борьбе орла и змея, олицетворяющих
верх и низ мировой вертикали. В противовес этому, у Ницше орел и змея выступают
животными Заратустры; символизируя единство двух начал бытия, которые
традиционно разводились.
Змей, змея, представленный почти во всех мифологиях символ, связываемый с плодородием, землёй, женской производящей силой, водой, дождем, с одной стороны, и домашним очагом, огнём (особенно небесным), а также мужским оплодотворяющим началом - с другой. Изображения, относящиеся к концу верхнего палеолита, и отражение культа змей в религиях народов Африки, Азии, Америки, Австралии позволяют состав»» представление о ранних этапах развития образа 3меи. Первоначально мифологический 3мей по внешнему виду был достаточно близок к обычным змеям, отличаясь от них значительно большими размерами. В дальнейшем образ 3меи обретает некоторые характерные черты животных, противопоставляющихся ему в древнейших мифологических сюжетах. Так, известное в искусстве верхнего палеолита противопоставление змей и птиц, получившее продолжение в раннеевразийском искусстве (птицы и змеи как животные верхнего и нижнего миров,) и отразившееся в позднейших мифологических сюжетах (вражда птицы Гаруды со Змеями-нагами в индуистской мифологии и др.), сменяется образом летучего, крылатого или «пернатого» (как в древней Мексике) Змея-дракона , соединяющего в себе признаки змеи и птицы ; характерное для некоторых верхнепалеолитических изображений сопоставление символов 3меи и коня позднее ведёт к созданию мифологического образа 3меи - дракона с головой коня и телом змеи. Представление о существах со змеиным туловищем и человеческой головой развито в индуистской (наги), эламской и некоторых других мифологиях. Для японской и ряда индейских традиций характерен образ рогатого 3мея. В архаических космогонических мифах Евразии и Америки 3мея осуществляет разъединение и соединение неба и земли. Согласно мифам индейцев Восточной Боливии, небо некогда упало на землю, но 3мей, обвившийся вокруг них, вновь разъединил их и продолжает держать разъединёнными. Аналогичный мотив в ацтекской мифологии связан с Кецалькоатлем и Тескатлипокой , которые превратились в двух 3меев для того, чтобы разорвать на две части прожорливое земное чудовище (древнемексиканский аналог месопотамской Тиамат), плавав-шее в первоначальном океане. Из одной части чудовища они сделали землю, из другой - небо. Кецалькоатль плавал по воде на плоту, сделанном из змей. В Древнем Египте изображение змеи прикреплялось ко лбу фараона как знак его царствования на небе и на земле.
Наиболее ранним космическим образом Небесного 3мея представляется символ Змеи-Радуги, связываемый в Австралии с плодовитостью, прародительницей-землёй и дождём (и нередко противопоставляемый огню и солнцу). Символ Змеи-Радуги - хозяина дождя, пьющего небесную воду (и тем иногда причиняющего неисчисли-мые бедствия), имеет широкое распространение как в мифологиях народов Юго-Восточной, Восточной и Южной Азии (Змея-Радуга, прекративший, по мифологии мунда, огненный дождь, посланный творцом на землю для истребления людей, и т. п.), так и в индейских мифологиях (3мей, оставленный матерью, поднявшийся на небо и превратившийся там в Радугу; 3мея Боюсу, днём являющийся в виде радуги, ночью в виде чёрной дыры среди Млечного пути, по мифам индейцев бассейна Амазонки; два Змея-близнеца в мифах индейцев Бразилии и др.). В мифах народов Африки Змея-Радуга чаще всего выступает в качестве по-глотителя вод, который иногда борется с сыном солнца. К этому общеаф-риканскому мифологическому мотиву может быть, вероятно, возведён и египетский миф об Апопе , каждую ночь выпивающем всю воду подземного Нила, поражаемом за это богом солнца Ра . Та же сюжетная схема, противопоставляющая 3мею как вопло-щение стихии воды и огня, лежит в основе ветхозаветной символики 3мея, а также отражается в рассказе «Махабхараты» о борьбе бога огня АГНИ со Змеем. Такшакии (АГНИ семь раз поджигает лес Кхандава, где обитает Такшака и другие Змеи-наги).
Для Африки (в т. ч. и для Древнего Египта), Южной Азии (в частности, Индии), Средней Азии, в т. ч. Южной Туркмении; для Австралии, Океании, Центральной и Южной Америки и ряда других регионов общим является также мифологический мотив 3мея - охранителя источников и водоёмов. По поверьям некоторых африканских племён (область озера Виктория), от священных 3мей, обитающих в реках, зависит уровень воды в них (ср. соответствующее представление в кашмирской средневековой хронике Раджатарангини и др.).
Представления о связи 3мея с дождём отражаются в обрядах почитания 3мея или жертвоприношения змей в период дождей (или ожидания дождей во время засухи) у многих народов мира. Этим обрядам соответствуют мифы о победе змееборца (в индоевропейской мифологии часто бога-громовника) над 3меем или драконом, вслед за которой начинается гроза, дождь или потоп (напр., в древнеперуанском мифе о 3мее, убитом тремя сыновьями первого человека и изрыгнувшем воду, затопившую весь мир).
Культовое значение 3мея как символа плодородия - одна из наиболее характерных черт ранней мифологической символики древнейших земле-дельческих культур Юго-Восточной Европы 6-4-го тыс. до н. э. Культо-вые сосуды и крашеная керамика с изображениями змей (часто двух) характерны также и для культур Малой Азии (Хаджилар) и Сирии (Тель-Рамад) 6-5-го тыс. до н. э.
Возможным продолжением древне-балканского культа змей (в связи с богиней плодородия) являются ранние кипрские и критские изображения женщин («жриц») со 3меей. (чаще всего двумя) в руках, связываемые с другими следами широко распространённого культа змей как атрибута хтонических божеств плодородия (а так-же и богинь смерти) в эгейском мире. В виде кобры или коброголовой женщины изображалась египетская богиня плодородия и урожая зерна Рененутет . Змея была одним из атрибутов греческой богини мудрости Афины (ср. также представление о 3мее как символе мудрости у других народов), ряд черт которой восходит к крито-микенской богине со змеями.
По сведениям античных авторов и археологическим данным, в скифско-иранской традиции известно представление о богине со змеиными ногами и двумя змеями, растущими из плеч. Типологически отчасти сходными являются ацтекские названия богинь Коатликуэ (на языке нахуатль «одетая в змеиное платье», хтоническое божество плодородия), ходившей по мифическому «Холму змей», и Чикомекоатль (на языке нахуатль «девять змей»).
Древнеиндийский мировой 3мей (Шеша)
представлялся как держащий на себе землю. Сходная космическая функция мирового
3мея известна в скан-динавской (3мей Мидгарда
- Ермунганд , живущий в океане и
опоясывающий всю землю) и египетской (3мей Мехента - Окружающий Землю)
мифологиях.
Во многих традициях хтоническая природа 3мея отражается в его названии, образованном (как и в слав. языках) от названия земли (эфиоп, arwe medr «зверь земли», егип. Сата «сын земли» или «жизнь земли» как описательные обозначения 3мея и т. п.). В Египте бог земли Геб иногда изображался с головой 3меи. С хтонической природой 3мея связано и представление о богатствах или сокровищах, которые он оберегает в земле или под землёй и может принести в дом (в Африке, Индии, у славян и др.). Хтонические черты земли-целительницы отчётливо прослеживаются в образе греческого бога врачевания Асклепия, который представлялся в виде змеи (змея была также и атрибутом Асклепия). В то же время хтоническое божество - 3мея связывается с подземным жилищем мёртвых (змеиная богиня Меритсегер , «любящая молчание», в фиванском некрополе в Египте).
Если в архаических мифологиях роль 3мея, соединяющего небо и землю, чаще всего двойственна (он одновременно и благодетелен, и опасен), то в развитых мифологических системах (где 3мея часто носит черты дракона, внешне отличающегося от обычной змеи) нередко обнаруживается прежде всего его отрицательная роль как воплощения нижнего (водного, подземного или потустороннего) мира; связь 3мея с женским началом тогда чаще всего осмысляется в духе мотива принесения женщины (девушки) в дань 3мею. В развитых вертикальных трёх-членных моделях мира (типа шумерской, индоевропейской и исторически связанных с ней древнегерманской, индо-иранской, славянской) космиче-ский 3мей приурочен к низу в противопоставлении верха и низа: шумерский 3мей у корней мирового дерева, древне-индийский «змей глубин», тождествен-ный по происхождению и названию греческому Пифону и славянскому бадняку. Древний образ 3мея у дерева (чаще всего у его корней, как в мифологии «Ригведы» и «Эдды», в славян-ском фольклоре и т. п.) получает негативное значение (иногда в связи с фаллической символикой 3мея).
3мей, связанный с нижним (водным) миром и враждебной человеку стихией (лесом) часто ассоциируется с другими существами, которые считались враждебными. Так, близнецы, представлявшиеся на ранних этапах развития близнечных мифов как существа, опасные для человека, могут отождествляться со 3меем: на языке нгбанди (Центральная Африка) ngo - змея, близнец; у дан (Западная Африка) близнецы связывались с чёрной змеей; у бамилеке (Камерун) при рождении близнецов приносят жертву жабе и змее.
В германской мифологии 3мея («червь») среднего мира как главное воплощение космического зла играет основную роль в предстоящей гибели мира. Сходным образом в египетской эсхатологии прабожество Атум в конце мира должно вернуться в виде злой змеи Урей в хаос, из которого оно некогда возникло. В этих эсхато-логических мотивах можно видеть переосмысление архаического космогонического символа 3мея в духе понимания 3мея как воплощения отрицательного начала (ср. роль 3мея в ветхозаветном рассказе о «грехопадении»).
К позднейшим этапам эволюции символа 3мея относится негативное переосмысление образа 3мея в греческих мифологических представлениях о лернейской гидре с девятью змеиными головами и змеях на голове греческой горгоны Медузы (и соответствующего этрусского божества) и др., а также установление связи 3мея (как и дракона) с царём как символом «управления водой»; ср. древнюю кхмерскую легенду о еженощном соединении царя Камбоджи с нагой (змеей) - прародительницей, от чего зависит благополучие страны, аналогичные древнекитайские представления, название первого бога - царя Аксума - Arwe («змей») и т. п.
Использование символа 3мея как социального классификационного (по
происхождению тотемического) знака отличающего священного царя, характерно для Древнего Египта (знак священной змеи Урей как символ фараона), стран индийского ареала (головные уборы в виде свившейся змеи у членов царского рода Чхота Нагпур), царства инков (изображение змей на гербе верховного инки).
В большинстве подобных случаев архаические тотемические представления, связывающие со 3меем. царя как символ плодородия, переосмысливаются в духе идеологии позднейших «ирригационных» обществ, хозяйство которых основано на искусственном орошении. В этих культурах изображения священных 3мей нередко ставятся у искусственных водоёмов.
Культовый обычай иметь священную змею в доме, царском дворце или
храме долго сохранялся в странах Средиземноморья (в т. ч. в Греции и Риме). Но в отдельных случаях (напр. в древнехеттской традиции) символ 3мея, приходящего во дворец или в город истолковывается в негативном духе Примером переосмысления архаических представлений является рассказ бразильского индейского племени их карьяна об анаконде, которую держала в клетке в воде и кормила женщина В день, когда покровительница не принесла. мяса, змея съела её. Индейцы убили анаконду, после чего начался сильный дождь («В это же время пролился дождь, подул ветер-победитель, победитель большой змеи-анаконды» Мифологические представления о Змее как опасном начале находят обряд вое соответствие в ритуалах лечения укусов змеи (в Центральной Индии соответствующие ритуалы совершаются перед алтарём бога-обезьяны Ханумана). Заговоры от змей и их укусов, восходящие к древним шаманским традициям, сохранились многих народов (в т. ч. и у восточных славян); наиболее архаичные тексты заговоров этого типа (в частности древнеегипетские) содержат прямые ссылки на миф о борьбе змееборца со 3меем.
Змея ¬ один из важнейших древних символов, удивительным образом сочетающий
в себе orpoMHoe количество проти¬воречивых значений. Мноrие первобытные
народы, блаrоrовевшие перед этим необыкновенным таинственным существом,
совершенно не похожим ни на кaкое друrое земное животное, и почитавшие
змею как cBoero древнеrо прародителя, сделали ее моrущественнейшим символом
жизни и магической силы, мyдрости и прорицания, земли и плодородия, покровительства
и защиты, целитель¬ства и обновления. Друrие народы дpeвности, испытывавшие
панический страх перед скользкими шипящими ядовитыми rадами, видели в них
устрашающее воплощение опасности и угрозы, олицетворение тьмы, хаоса и
смерти. Самую неrативную оценку змея получила и в христианстве.
Заrадочные рептилии всеrда привлекали к себе пристальное внимание человека,
будоражили ero лихорадочное воображение, вызывали интерес и любопытство,
смешанные с опасением. О змеях
были сложены тысячи.мифов и леrенд, и в этом нет ничеrо удивительноrо:
какие бы чувства не внущали они людям восхищение и преклонение или
отвращение и леденящий ужас, но оставаться к ним paвнодушным не cмor бы
никто.
В мифолоrии древних змеи расплодились в неимоверном количестве: здесь обретаются
и фантастические Мировые змеи, и боrи в змеином обличье, и змеи- охранители,
и змеи-тотемы, и всевозможные змееподобные чудовища, наподобие лернейской
rидры, Сциллы, змееволосых
горгон и т.д. rиrантская Мировая змея, сжимающая в кольцах своих объятий
весь мир,
ассоциируется в мифахс опорой мироздания. Двойственная репутация змей
яркопроявляется уже в этом случае: одни из них выступают в качестве помощников
боrов-демиурrов, а друrие в роли их rлавных противников. В индуистских
мифах оrромная змея Васуки помоrает боrам в пахтании Мировоrо океана, змея
Ананта служит опорой демиурrу Вишну, но боr rрозы Индра вынужден сражаться
за солнце со змеем Вритрой, олицетворяющим первозданный хаос.
Тема змееборства
характерна не только для индийской мифолоrии: славянский rромовик Перун
побеждаетчудовищнoro Змея Волоса; еrипетский солнечный боr Ра каждую ночь
вступает в единоборство со змеем Апопом и, одолев Bpara, заставляет изверrнуть
выпитые им воды истоков Нила; а скандинавский rpoмовepжец Тор в битве перед
концом мира убивает змея Ермунrанда, но и сам поrибает от изрыrаемоrо им
яда. Великие боrи и сами не прочь влезть в змеиную шкуру, целиком или только
нaполовину: в образе змеи в еrипетской мифолоrии предстают «владычица плодородия»,
«правительница закромов» Peненутет и боr времени Нехебкау, охраняющий вход
в подземное царство, а в мифах aцтeков ¬ боr¬демиурr Кетцалькоатль «Пернатый
змей»). Наполовину сохраняют человеческий облик змееноrий Кекроп, покровитель
Аттики, и скифская боrиня земли Апи, у которой ноrи и плечи заменяют змеи.
Однако наиболее ориrинально выrлядит китайский «Извивающийся змей» Вэйшэ,
владыка ropbI Цзюишань «ropa Девяти Сомнений»). Вот как описывает это чудо-юдо
«Книrа rop и морей»: «Есть божество, лицо у Hero человеческое, тело змеи.
Туловище ero раздвоено подобно оrлоблям, справа и слева ¬ rоловы. Оно носит
фиолетовую одежду и красные шапки».
В мифолоrии змея может предстать в виде символа защиты и охраны. Во многих
мифах и сказках змеи, чаще Bcero кобры, охраняют пещеры с несметными сокровищами.
Этот сюжет связан с некоторыми древними поверьями. Одно из них rласит о
том, что в rолове змеи рождается драrоценный камень, позволяющий ей жить
около тысячи лет. Если вeрить друrой леrенде, драrоценные кaмни ¬ не что
иное, как капли застывшей змеиной слюны. Индийский Har, кобра, стереrущая
россыпи сверкающих самоцветов, символизирует сохранность духовных цeнностей.
Индусы и китайцы верили, что змея- страж убивает только rpexoвныx искателей
леrкой наживы, а людей добродетельных она щедро наrраждает за чистоту души
и бескорыстие.
Способность змеи сбрасывать
старую кожу сделала ее символом омоложения и долголетия, а лечебные свойства
змеиногo яда ¬ современной эмблемой Meдицины. Прообразом последней явилась
змея, обвившая жезл Асклепия, rреческоrо боrа врачевания. Две змеи обвивают
Kaдyцей ¬ маrический жезл боrа ¬ посланника repмeca. В Ветхом Завете символом
исцеления стал Медный змей, сделанный Моисеем по указанию боrа Яхве после
исхода евреев из Еrипта: неким чудесным образом Медный змей излечивал ужаленных
ядовитыми змеями людей, переходивших кишевшую ими Синайскую пустыню.
В релиrии мноrих народов
Азии, Африки И Америки змея выступает в роли тотемного животноrо. Зулусы
верили, что в змеях воплощаются их давно умершие предки. Особенным почтением
неrри¬
тянские племена Южной и Западной Африки окружали rиrантских питонов.
Убийство питона считалось у них страшным преступлением, за которое назначалось
ужасное наказание: обвиненноrо в этом святотатстве сжиrали вместе с дoмом.
Прародительницей
и королевой всех змей североамериканские индейцы признавали rремучую змею.
Индейцы поклонялись опасной рептилии в полной увeренности, что она может
послать попутный ветер или укротить бурю.
Культ змей-тотемов
получил у древних самое широкое распространение. Скифы, например, обожествляли
уже упоминавшуюся Апи, змееноrую прародительницу cвoero народа; китайцы
почитали змееподобных божеств Нюйва и Фуси; корейцы блаrоrовели перед большой
змеей ¬ тотемом Куронъи и т.д.
В древности священные рептилии обитали рядом с человеком ¬ считалось,
что это обеспечивает дому боrатство и блаrополучие. Кроме Toro, змеи приносили
и практическую пользу, охотясь на мышей. Матери позволяли своим детям иrрать
с домашними змеями, а в сильную жару женщины использовали их в качестве
живых кондиционеров и выходили из дому со змеей на шее. Разумеется, все
это относится к неядовитым видам змей. Даже в некоторых странах Европы,
таких как Австрия и Швейцария, люди держали в домах ужей, поскольку были
убеждены в том, что змея надежно охраняет дом от вparoв и злых духов.
Божественным змеям
древние посвятили множество великолепных храмов: rреки поклонялись им в
храме Асклепия; индейцы¬натчезы почитали rремучих змей в храме Солнца;
пруссы содержали священных змей в святилище Потримпса, боrа рек и источников.
У друидов даже сами стены храмов, выстроенных в честь умирающеrо и воскресающеrо
боrа, извивались подобно змеям. Мноrие дpeвние храмы, изукрашенные
восхититель¬ ными рельефами, представляют собой подлинные шедевры архитектуры
и скульптуры. Так, рельефы древнеиндий¬скoro святилища в деревне Санчи
изображают множество фиrур змеепоклонников, почтительно склонившихся перед
пятиrлавым змеиным божеством. Этих людей возrлавляет раджа или жрец, чей
rоловной убор украшен пятиrлавым змеем.
Но довольно
славословий в адрес божественных змей. Далеко не все народы пели им дифирамбы.
В Вавилонии ядовитых пресмыкающихся воспринимали как воплощение зла и смерти;
у иранских маздеистов змея ассоциировалась с мрачным Ариманом, и ее появление
расценивалось как самое дурное предзнаменова¬ние. В тибетском буддизме
«зеленая змея» олицетворяет одно из самых отвpaтительных животных качеств,
присущих человеку, ненависть. В христианстве змея ¬ символ зла, греха,
искушения и дьявольского коварства, и даже сам Сатана именуется в Библии
«змеем древним».
В западном Фольклоре
раздвоенный змеиный язык интерпретируется как олицетворение чудовищной
клеветы, лицемерия и лжи. В русском фольклоре Herативная символика змеи
проявляется еще более отчетливо. «Подколодная змея» персонификация опасноrо
затаившегося врага; змея, приrpетая на rpyди, ¬ яркий символ самой черной
неблагодарности; «зеленый змий» ¬ воплощение rубительноrо демона пьянства,
овладевающеrо человеком и отравляющеro ero ядом алкоrоля.
В индуистской и буддистской
иконоrраФии священные кобры ¬ наrи ¬символ защиты. Обычно они охраняют
покой отдыхающих боrов: Вишну изображается возлежащим в кольце священной
кобры, а Будда сидит в тени фантастической кобры, раскрывшей над ним семь
своих капюшонов.
Змея в руках критской Боrини Матери
олицетворяет землю. Ацтекский боr войны Уитцилопочтли, восседающий на orромном
шаре перед треножником, дepжит змею как символ ма2ическux сил, властвующux
над жизнью и смертью.
В христианской иконоrрафии
змея предстает, конечно, в самом мрачном свeте. В сцене грехопадения змей¬искуситель,
отождествляемый с самим дьяволом, является воплощением вселенского зла,
греха и обмана. Змея у подножия Kpeста ¬ символ первородного греха, искупленноrо
Христом на кресте. Змею топчут олень или слон, ее держит в коrтях или в
клюве орел, Дева Мария попирает ее ноrами ¬ все это христианские эмблемы
пo¬ беды над злом. Ядовитая змея ¬ атрибут нескольких христианских святых.
Черная змея, выползающая из чаши еванrелиста Иоанна и из буханки хлеба
св. Бенедикта, является аллеrорией отравы, с помощью которой их тщетно
пытались поryбить враrи. Иное дело ¬ змеи св. Патрика. Церковное предание
повествует о том, как этот святой, проповедовавший Слово Божие в Ирландии,
силой своей веры превратил всех ядовитых пресмыкающихся в камни. С тех
пор на острове не видели ни одной змеи. В связи с этой леrендой нелишне
будет привести свидетельство анrлийскоrо путешественника Эндрю Бурда (1490¬
1549), оставившеrо подробное описание средневековой Ирландии: «В Ирландии
происходят поразительные вещи....Там не видать ни ехидны, ни змеи, ни жабы,
ни ящерицы и ничеrо подобноrо. А я видел камни, которые имели вид и форму
змеи и друrих ядовитых raдOB. Народ в тех местах rоворит, что камни эти
прежде бывши rадами, и что они были превращены в камни волею Божьей и молитвами
святoro Патрика».
В изобразительном искусстве
символика змеи до крайности противоречива, так как художники наделили
змеиным обличьем и отрицательных и положительных аллеrорических персонажей.
К первым относятся персонификации двух смертных rpexoB: зависти и лени.
Зависть располаrает змеей в качестве cвoero rлав¬нoro атрибута, потому
что она питается змеиным мясом и источает яд, подобно змее, а ложь изображена
в виде змеи с женской rоловой, высунувшей лживый раздвоенный язык. Однако
как символ мудрости змея является атрибутом Блаrоразумия. Эта традиция
опирается на авторитет еванrелиста Матфея, наставлявшеrо Bepyющих: «Будьте
мудры, как змии».
Как существо, никоrда не отрывающееся
от земли, змея составляет атрибут аллеrорической фмгуры Земли и rреческой
боrини земли и плодородия Деметры (римской Цереры). Со змеями иноrда изображались
и сатиры (Фавны). Зловещая тень змеи мелькает в сценах смерти некоторыхлеrендарных
и исторических персонажей: Эвридики, Клеопатры, Вещеrо Олеrа и др.
В истории Древнеrо Еrипта особое
место принадлежит урею ¬ священной змее фараона, rлавному символу ero нeo¬rраниченной
власти над жизнью и смертью. Урей, изrотовленный из золота и
эмали, украшал rоловной убор фараона, а в некоторых случаях и ero бороду.
Корейцы
изображали rиrантских фантастических змей с четырьмя крыльями по бокам
на боевых знаменах. Змеи на флаrах символизировали магические силы, дарующие
воинам победу.
Скифы украшали изображениями змееноrой Апи свои колчаны, щиты и доспехи.
Античный историк Арриан опи¬сал любопытные военные эмблемы скифов, представлявшие
собой чучела orpoмных змей, сшитые из цветных лоскутов и насаженные на
длинные шесты. Koгда скифская конница стремительно aтaковала Bpaгa, эти
змеи, раздуваемые ветром, извивались как живые и издавали резкий
свист, действуя на психику и устрашая неприятеля.
В древней эмблематике змее принадлежит одно из наиболее видных мест. Boсточная
эмблема божественного покро¬вительства изображала змею, обвившуюся вокруrсолнечноrодиска,
или кобру с rоловой льва. Змеи на жезлах древнеrреческих боrов, Асклепия
и repMeca, послужили прототипами двух современных эмблем: первая из них,
изображающая змею, обвившуюся вокpyr чаши, является эмблемой медицины,
вторая, кадуцей боrа Гepмeca ¬ эмблемой торговли.
Средневековую эмблему победы
над злом в виде Божьей десниuы, простертой из облака и разрубающей мечом
змею, спустя столетия использовали opraны co¬ветской военной контрразведки
«Смерш» «Смерть шпионам»), правда, в несколько измененном варианте: Божья
десница по вполне понятным причинам из нее была удалена, остался лишь карающий
меч, рассекающий змею.
Важнейшее значение в Средние века приобрела
rностическая эмблема Уроборос ¬ змея, свеонувшаяся в кольцо и кусающая
себя за хвост, символ вечности и божественного совершенства. В средневековой
алхимии нашла применение спиралеобразная эмблема змеи, уrрожающе взвивающейся
вверх, ¬ символ опасности, представляемой от¬равляющими парами мышьяка.
В Новейшее
время родились еще нeсколько важных «змеиных» эмблем. Cpeди них змея,
обвивающая колос, ¬ эмблема службы защиты растений, а также змея на чаше
с растущей из нее зеленой веточкой на фоне ядерного rриба ¬ эколоrическая
эмблема защиты окружающей среды от ядерных взрывов.
В средневековойевропейской
rеральдике самое широкое распространение получила эмблема Божьей десницы,
pacceкa¬ющей змею. Нашла она отражение и в pocсийской rеральдике. В российской
rородской rеральдике змея употреблялась лишь в качестве «roворящей» эмблемы
(например, в rербе roрода Змиева, rде изображена золотая коронованная змейка).
В родовых rербах российской знати эмблема змеи явление крайне редкое, почти
исключительное (rерб Черкасских, например, украшают две перевившиеся змеи).
Змей, змея
- представленный почти во всех мифологиях символ, связываемый с плодородием, землёй, женской производящей силой, водой, дождём, с одной стороны, и домашним очагом, огнём (особенно небесным), а также мужским оплодотворяющим началом - с другой. Изображения, относящиеся к концу верхнего палеолита, и отражения культа змей в религиях народов Африки, Азии, Америки, Австралии позволяют составить представление о ранних этапах развития образа змеи.
Первоначально мифологические змеи по внешнему виду были достаточно близки к обычным змеям, отличаясь от них значительно большими размерами. В дальнейшем образ змеи приобретает некоторые характерные черты животных, противопоставляющихся ему в древнейших мифологических сюжетах. Например, летучий, крылатый или "пернатый" змей-дракон (Кетцалькоатль
у индейцев центральной Америки), соединяющий в себе признаки змеи и птицы; для японской и ряда индейских традиций характерен образ рогатого змея.
В архаических космогонических мифах Евразии и Америки Змея осуществляет разъединение и соединение неба и земли. Согласно мифам индейцев Восточной Боливии, небо некогда упало на землю, но змей, обвившийся вокруг них, вновь разъединил их и продолжает держать разъединёнными. Аналогичный мотив в Ацтекской мифологии связан с Кетцалькоатлем (Кецалькоатлем) и Тецкатлипокой (Тескатлипокой), которые превратились в двух змей для того, чтобы разорвать на две части прожорливое земное чудовище (древнемексиканский аналог месопотамской Тиамат), плававшее в первоначальном океане. Из одной части чудовища они сделали землю, из другой - небо. Кетцалькоатль плавал по воде на плоту, сделанном из змей. В Древнем Египте изображение змеи прикреплялось ко лбу фараона как знак его царствования на небе и на земле.
Н аиболее ранним космическим образом Небесного змея представляется символ змея-радуги, связываемый в Австралии с плодовитостью, прародительницей-землёй и дождём (и нередко противопоставляемый огню и солнцу). Символ змеи-радуги - хозяина дождя, пьющего небесную воду (и тем иногда причиняющего неисчислимые бедствия), имеет широкое распространение как в мифологиях народов Юго-Восточной, Восточной и Южной Азии (змея-радуга, прекративший по мифологии мунда, огненный дождь, посланный творцом на землю для истребления людей, и т.п.), так и в индейских мифологиях (змей, оставленный матерью, поднявшийся на небо и превратившийся там в Радугу; змея Боюсу, днём являющийся в виде радуги, ночью в виде чёрной дыры среди млечного пути, по мифам индейцев бассейна Амазонки; два змея-близнеца в мифах индейцев Бразилии и др.). в мифах народов Африки змея-радуга чаще всего выступает в качестве поглотителя вод, который иногда борется с сыном солнца. К этому общеафриканскому мифологическому мотиву может быть, вероятно, возведён и египетский миф об Апопе, каждую ночь выпивающем всю воду подземного Нила, поражаемом за это богом солнца Ра. Та же сюжетная схема, противопоставляющая змея как воплощение стихии воды и огня, лежит в основе ветхозаветной символики змея, а также отражается в рассказе "Махабхараты" о борьбе бога огня Агни со змеем Текшакой (Агни семь раз поджигает лес Кхандава, где обитает Такшака и другие змеи-наги).
Д ля Африки, Южной Америки, Средней Азии, Австралии, Океании, Центральной и Южной Америки и ряда других регионов общим является также мифологический мотив змея - охранителя источников и водоёмов. По поверьям некоторых африканских племён (область оз. Виктория), от священных змей. Обитающих в реках, зависит уровень воды в них.
П редставления о связи змея с дождём отражаются в обрядах почитания змея или жертвоприношения змей в период дождей (или ожидания дождей во время засухи) у многих народов мира. Этим обрядам соответствуют мифы о победе змееборца (в индо-европейской мифологии часто бога-громовника) над змеем или драконом, всед за которой начинается гроза, дождь или потоп (например, в древнеперуанском мифе о змее, убитым тремя сыновьями первого человека и изрыгнувшем воду, затопившую весь мир).
К ультовое значение змеи как символа плодородия - одна из наиболее характерных черт ранней мифологической символики древнейших земледельческих культур Юго-Восточной Европы 6-4 тыс. до н.э.
В озможным продолжением древнебалканского культа змеи (в связи с богиней плодородия) являются ранние кипрские и критские изображения женщин ("жриц") со змеёй (чаще всего двумя) в руках, связываемые с другими следами широко распространенного культа змей как атрибута хтонических божеств плодородия (а также и богинь смерти) в Эгейском мире. В виде кобры или коброголовой женщины изображалась египетская богиня плодородия и урожая зерна Рененутет. Змея была одним из атрибутов греческой богини мудрости Афины (существует также представление о змеи как символе мудрости у других народов), ряд черт которой восходит к крито-микенской богине со змеями.
П о сведениям античных авторов и по археологическим данным, в скифско-иранской традиции известно представление о богине со змеиными ногами и двумя змеями, растущими из плеч. Типологически отчасти сходными являются ацтекские названия богинь Коатликуэ (на языке нахуатль "одетая в змеиное платье", хтоническое божество плодородия), ходившей по мифическому "холму змей", и Чикомекоатль (на языке нахуатль "девять змей").
Д ревнеиндийский мировой змей (Шеша) представлялся как держащий на себе землю. Сходная космическая функция мирового змея известна в скандинавской (змея Мидгарда - Ёрмунганд, живущий в океане и опоясывающий всю землю) и египетской (змея Мехента - Окружающий Землю) мифологиях.
В о многих традициях хтоническая природа змеи отражается в его названии (как и в слав. языках) от названия земли (эфиоп. arwẽ medr «зверь земли» как описательные обозначения змеи и т.п.). В Египте бог земли Геб иногда изображался с головой змеи. С хтонической природой змеи связано и представления о богатствах и сокровищах, которые он оберегает в земле или под землёй и может принести в дом (в Африке, в Индии, у славян и др.). Хтонические черты земли-целительницы отчётливо прослеживаются в образе греческого бога врачевания Асклепия, который представлялся в виде змеи (змея была также и атрибутом Асклепия). В то же время хтоническое божество – змея связывается с подземным жилищем мёртвых (змеиная богиня Меритсегер, «любящая молчание», в фиванском некрополе в Египте).
Е сли в архаических мифологиях роль змея, соединяющего небо и землю, чаще всего двойственна (он одновременно и благодетелен, и опасен), то в развитых мифологических системах (где змея часто носит черты дракона, внешне отличающегося от обычной змеи) нередко обнаруживается прежде всего его отрицательная роль как воплощение нижнего (водного, подземного или потустороннего) мира; связь змеи с женским началом тогда чаще всего осмысляется в духе мотива принесения женщины (девушки) в дань змеи. В развитых вертикальных трёхчленных моделях мира (типа шумерской, индоевропейской и исторически связанных с ней древнегерманской, индоиранской, славянской) космический змей приурочен к низу в противопоставлении верха и низа: шумерский змей у корней мирового дерева, древнеиндийский «змей глубин», тождественный по происхождению и названию греческому Пифону и славянскому бадняку. Древний образ змеи у дерева (чаще всего у его корней, как в мифологии «Ригведы» и «Эдды», в славянском фольклоре и т.п.) получает негативное значение (иногда в связи с фаллической символикой змеи).
З мей, связанный с нижним (водным) миром и враждебной человеку стихией (лесом), часто ассоциируется с другими существами, которые считались враждебными. Так, близнецы, представлявшиеся на ранних этапах развития близнечных мифов как существа, опасные для человека, могут отождествляться со змеёй: на языке нгбанди (Центральная Африка) ngo – змея, близнец; у дан (Западная Африка) близнецы связывались с чёрной змеёй; у бамилеке (Камерун) при рождении близнецов приносят жертву жабе и змее.
В германской мифологии змея («червь») среднего мира как главное воплощение космического зла играет основную роль в предстоящей гибели мира. Сходным образом в египетской эсхатологии прабожество Атум в конце мира должно вернуться в виде злой змеи Урей в хаос, из которого оно некогда возникло. В этих эсхатологических мотивах можно видеть переосмысление архаического космогонического символа змеи в духе понимания змеи как воплощение отрицательного начала (ср. роль змеи в ветхозаветном рассказе о «грехопадении»).
К позднейшим этапам эволюции символа змеи относится негативное переосмысление образа змеи в греческих мифологических представлениях о лернейской гидре с девятью змеиными головами и змеях на голове греческой горгоны Медузы (и соответствующего этрусского божества) и др., а также установление связи змеи (как и дракона) с царём как символом «управления водой»; ср. древнюю кхмерскую легенду о еженощном соединении царя Камбоджи с нагой (змеёй) – прародительницей, от чего зависит благополучие страны, аналогичные древнекитайские представления, название первого бога – царя Аксума - Arwẽ («змей») и т.п.
И спользование символа змеи как социального классификационного (по происхождению тотемического) знака, отличающего священного царя, характерно для Древнего Египта (знак священной змеи Урей как символ фараона), стран индийского ареала (головные уборы в виде свившийся змеи у членов царского рода Чхота Нагпур), царства Инков (изображение змей на гербе верховного инки).
В большинстве подобных случаев архаические тотемические представления, связывающие со змеёй царя как символ плодородия, переосмысливаются в духе идеологий позднейших «ирригационных» обществ, хозяйство которых основано на искусственном орошении. В этих культурах изображения священных змей нередко ставятся у искусственных водоёмах.
К ультовый обычай иметь священную змею в доме, царском дворце или храме долго сохранялся в странах Средиземноморья (в т.ч. в Греции и Риме). Но в отдельных случаях (например, в древнехеттской традиции) символ змеи, приходящего во дворец или в город, истолковывается в негативном духе. Примером переосмысления архаических представлений является рассказ бразильского индейского племени ихкарьяна об анаконде, которую держала в клетке в воде и кормила женщина. В день когда покровительница не принесла мяса, она съела её. Индейцы убили анаконду, после чего начался сильный дождь («в это же время пролился дождь, подул ветер-победитель, победитель большой змеи-анаконды»).
М ифологические представления о змеях как опасном начале находят обрядовое соответствие в ритуалах лечения укусов змей (в Центральной Индии соответствующие ритуалы совершаются перед алтарём бога обезьяны Ханумана). Заговоры от змей и их укусов, восходящие к древним шаманским традициям, сохранились у многих народов (в т.ч. и у восточных славян); наиболее архаичны тексты заговоров этого типа (в частности древнеегипетские) содержат прямые ссылки на миф борьбы змееборца со змеем.
использованы материалы из "Мифы народов мира. Энциклопедия." Гл.редактор С.А.ТокаревЗмеи, или Serpentes по-латыни, представляют собой один из подотрядов класса рептилий, с вытянутым покрытым чешуей телом без конечностей. Всего на планете существует порядка 3 тыс. видов змей, которые в свою очередь объединены в 23 семейства, таких как ужи, гадюки, гремучие змеи и другие.
Змеи живут везде, кроме Антарктиды, и больше всего их в Азии, Африке и Латинской Америке. Встречаются змеи абсолютно безобидные, а также и опасные для человека. Обитают змеи на территориях с жарким тропическим климатом, в лесах и степях, а также в предгорьях и гористой местности.
Некоторые виды змей живут в воде, некоторые – на деревьях и в земле. Все они – хищники, питаются мелкими млекопитающими, лягушками, рыбой, насекомыми. Добычу обычно или заглатывают целиком живой, или перед этим душат ее или отравляют ядом.
Окраска змей самая разнообразная, они могут быть самых разных цветов, а поверхность их кожи украшена различными геометрическими фигурами. Длина змей варьируется от 8 см до 12 м.
Змея имеет сочлененный позвоночник, к которому может быть прикреплено как на шарнирах до 145 пар ребер. Кончики пар ребер соединяются мускулами с чешуйками на брюхе змеи. Именно эти чешуйки помогают змеям передвигаться, ведь краями пластин змеи отталкиваются от неровностей на поверхности земли и двигаются вперед.
Зубы у змей острые и тонкие, а у ядовитых змей, помимо них, есть еще и загнутые назад ядовитые зубы на верхних челюстных костях. Внутри таких зубов имеется канал, по которому яд при укусе попадает в рану. Особую роль играет у змей их тонкий и чувствительный язык, который является рецептором, связанным с органом Якобсона, расположенным на небе, где перерабатывается информация, полученная языком. Слух и зрение у змей развиты слабо, а в период линьки змеи практически не видят, т.к. не только с тела, но и с глаз их сходит роговой слой кожи. Кстати, и глаза у змей всегда открыты, они защищены лишь сросшимися веками, которые напоминают прозрачные «очки».
Самая крупная королевская кобра достигает в длину 5 метров и встречается в Юго-Восточной Азии. Она питается другими змеями, ящерицами. Ее укус крайне опасен, она всегда нападает без промедления. Яд и обычной кобры начинает действовать через пару минут после укуса. Не менее опасна и тигровая кобра, обитающая в Австралии.
Слепозмейки обитают в почве в тропическом и субтропическом климате, и часто их длина всего 10 см. Такие слепозмейки встречаются в Закавказье. Самые крупные змеи – это удавы и питоны. У этих рептилий около корня хвоста располагаются рудименты нижних конечностей, что доказывает, что в древности они передвигались на лапах, но утратили их в процессе эволюции. Самая крупная змея в мире – это анаконда, достигающая в длину 10 метров. Длину 8 метров имеет и сетчатый питон, который встречается в Юго-Восточной и Южной Азии.
Змея – как символ мудрости и возрождения
С древних времен змея является символом мудрости и бессмертия, плодородия и жизненной силы, и, одновременно, и символом зла и двуличия. Именно змея была священным животным античной богини мудрости Афины, дочери Зевса. В Древнем Египте змея была символом Солнца и атрибутом бога Осириса, а богиня Исида изображалась наполовину женщину, наполовину – змеей.
В Китае Тщи-Сеу – злодей, который возгордился перед Всевышним, был гигантским змеем. В скандинавской мифологии сыном бога огня Локи был олицетворением зла, и представлялся в образе змея, который стремился обвить кольцами мир и отравить ядом все живое. И в древнерусских мифах доблестные богатыри сражались с змеем-горынычем, отрубая ему головы.
При этом змея является двойственным символом: с одной стороны, змея, убивающая свою жертву, олицетворяет смерть, с другой змея – это животное, которое периодически меняет кожу, символизирует жизнь и воскрешение. В связи с этим ее свойством, змея является символом медицины, т.к. считается, что она владеет секретом вечной жизни, и знает целебные свойства растений. Именно змея, обвивающая вокруг посоха, является символом греческого Асклепия – бога врачевания, который мог воскрешать мертвых. А змея, обвивающая чашу с лекарством, является символом современной медицины.
