А.С. Пушкин: «Мы обязаны монахам нашей историей, а следовательно, и просвещением» («Заметки по русской истории XVIII в.»). Древнерусские монастыри как очаги просвещения

Монастырь - это:

· Форма организации общины монахов, живущих по определенному уставу и соблюдающих религиозные обеты.

· Комплекс богослужебных, жилых, хозяйственных и других построек, огражденный, как правило, стеной.

В определении монастыря нас больше интересует вторая его часть.

История монастырей представлена на страницах трудов, посвященных религии. Первыми исследователями данной темы по праву можно считать летописцев. Как правило, они были выходцами из монастырей и стремились поведать о них более подробно. Основной темой, затронутой в древнейших повествованиях, является основание монастырей. Например, сведения о создании Киево-Печерского монастыря содержатся в Повести временных лет и Житии Феодосия Печерского. В трудах историков тема монастырей заняла свое место лишь в XIX веке. Существует множество тем в данном направлении, интересующих историков. Это и монастырские землевладения, уставы монастырей и многие другие. Нас же, в контексте нашей темы, монастыри интересуют в качестве крепостей, особое внимание мы уделяем их строительству, архитектуре, и роли, которую они сыграли в жизни общества, и лишь кратко затронем остальные вопросы. Летописи по-прежнему составляют основную источниковую базу по истории монастырей. Их дополняют жития. Особое значение имеет Киево-Печерский Патерик. Третьей группой источников являются акты. Наконец, важнейшими источниками являются археологические и архитектурные памятники. Монастыри появились на Руси с принятием христианства в качестве официальной религии. Первые сведения о существовании монастырей относятся к Киеву. В Повести Временных лет под 1037 годом есть сведения об основании князем Ярославом Владимировичем двух монастырей. ПСРЛ, СПб., 1885. Так началось строительство монастырей князьями. Характерным было то, что они были предназначены непосредственно для служения княжеским семьям. Следовательно на данном этапе строились небольшие монастыри. Киево-Печерский монастырь формировался иначе. Первое упоминание о нем относится к 1051 году. Он возникает не благодаря средствам богатых вкладчиков. Обитель приобрела значимость благодаря своим первым подвижникам и их подвигам, создавалась трудом монахов на подаяния верующих. Преподобный Антоний получил разрешение от князя на владение землей, где будет строиться монастырь, таким образом избежав зависимости от княжеской власти. В период с середины XI до середины XIV в. в Киеве было создано, по последним данным, около 22 монастырей, преимущественно княжеских, среди которых 4 женских. С распространением христианства возникают обители и в остальных регионах. Начало этого процесса относится к XII веку. Особенно можно выделить Новгород, о нем сохранились довольно полные сведения. Первый монастырь появляется здесь около 1119 года. Княжеская власть в Новгороде была слабой, поэтому княжеских монастырей здесь всего три: Юрьев (1119г.), Пантелеймонов (1134г.) и Спасо-Преображенский (1198г.). В Новгороде обители создаются на средства бояр, положив начало новому явлению на Руси. Это, например, Шилов монастырь, Бело-Николаевский (1165г.), Благовещенский (1170г.). В Новгороде монастыри строят и местные владыки. Архиепископ Иоанн вместе со своим братом Гавриилом основали два монастыря - Бело-Николаевский во имя св. Николая в 1165 г. и Благовещенский в 1170 г. В начале XIV в. в Новгороде появляется заметная фигура: архиепископ Моисей. Им было основано несколько обителей: в 1313 г. св. Николы в Неревском конце, в 1335 г. - Воскресенский на Деревянице женский монастырь, в 1352 г. - монастырь Успения Богородицы на Волотове, так называемый Моисеев и др. Все эти обители впоследствии сохранили свою связь с новгородскими иерархами. В период XI - середины XIV в. в Новгороде известно 27 обителей, среди них 10 женских. В Северо-Восточной Руси наблюдается другая картина. Сюда был перенесен великокняжеский престол из Киева. Здесь князья, как и в Киеве, начинают строить монастыри. Как и в Новгороде, на Северо-Востоке Руси монастыри основывались и местными иерархами. Так, было основано два монастыря в Суздале и один в Ярославле. В Северо-Восточной Руси известно около 26 монастырей, 4 из них женские. Сведения о монастырях Юго-Западной Руси появляются только с XIII в. Это, вероятно, связано с тем, что во время правления Романа Мстиславича (1199-1205) создается сильное Галицко-Волынское княжество, занявшее одно из ведущих мест в политической жизни Древней Руси. Монастыри также были связани с княжеской властью. Важным вопросом в изучении монастырей является их расположение. Благодаря археологическим раскопкам удалось составить довольно точную картину местонахождения обителей. Характерной особенностью ранних монастырей было то, что они строились в пределах городов или рядом с ними. Два основных известных типа монастырей - это отшельнический и общежительный. Первые монастыри на Руси были скорее отшельническими. Киево-Печерский монастырь первоначально представлял собой множество пещер с пещерной церковью. Это продолжалось до тех пор, пока число монахов не выросло настолько, что они уже не могли размещаться в пещерах. Тогда был построен монастырь. Общежительские монастыри, которые предполагают наличие устава, появляются на Руси позднее, с эпохи Сергия Радонежского. Довольно важным является то, что от основателей монастыри получали земли, а иногда и право собирать дань с них. Кроме сел и земель, они получали также лес, водоемы и другие угодья. Вместе с землями монастыри получали и людей, населявших их. Таким образом, можно сказать, что монастыри обладали всеми условиями для развития и процветания. То, что монастыри располагались вблизи городов, приводило к тому, что они, так или иначе, участвовали в политической жизни общества. Во-первых в монастырях решались спорные вопросы, касающиеся княжеской власти. В этом случае обители становились местом съезда князей. Немаловажна такая функция древнерусских обителей, как подготовка будущих церковных иерархов, епископов и архиепископов. Монастыри иногда служили местом заключения. В этот период в них попадали преимущественно представители княжеских семей исключительно по политическим мотивам. Так, прежде чем в 1147 г. принять мученическую смерть от рук киевлян, князь Игорь Ольгович, сын черниговского князя Олега Святославича, был арестован и заключен сначала в Киевском Михайловском монастыре, а позже переведен в Переяславль в стены Иоанновского монастыря. Со второй половины XII в. в древнерусских городах возникла новая организация - архимандрития. Это монастырь, который занимал ведущее место среди остальных. Архимандрития осуществляла связь между черным духовенством и городом, князем, епископатом, а также во многом контролировала взаимоотношения между самими монастырями. Возникновение архимандритии, как считает Я.Н. Щапов, было возможно после того как монастыри стали самостоятельными феодальными хозяйственными организациями. Будучи подчинены митрополиту и епископам в плане церковной дисциплины, они в административном отношении, в участии в городской жизни обладали самостоятельностью. Первый подобный монастырь возник в Киеве еще во второй половине XII века. В Северо-Восточной Руси, включая и Москву, архимандрития возникла позже - в XIII - первой половине XIV в. также в княжеских монастырях. Например, в Ярославле - в Спасо-Преображенском монастыре (1311 г.), а в Москве - в Даниловом монастыре (начало XIV в.). Их возникновение связано с необходимостью княжеской власти сохранять контроль над духовенством. Монастыри являлись не только крупными феодальными собственниками, тесно связанными с политической жизнью города и государства, но были и центрами идеологической жизни. В стенах монастырей создавались и переписывались рукописи, а потом распространялись среди верующих. При монастырях существовали школы, в которых обучались грамоте и богословию. Бълхова М.И. «монастыри на Руси XI-середины XIV века» // Монашество и монастыри в России XI-XX века: исторические очерки. М., «Наука», 2002г., стр.25-56.

Исключительно большое значение приобрели с течением времени монастыри, располагавшиеся как вдали от городов, так и в их центрах, и среди посадов, и на ближних и дальних подступах к городам, где они иногда становились "сторожами" - передовыми форпостами, говоря языком другой эпохи.

Стены монастырей могли приобретать крепостной характер. В XVI - XVII вв. такие монастыри получили весьма заметное, если не ведущее положение в ансамблях городов. По сути дела, это были города в городах, о чем прямо писал, например, барон Герберштейн, посещавший Московию в первой половине XVI в. Превращаясь в крупных феодальных собственников, монастыри становились в определенном смысле конкурентами городов, в ряде случаев они оказывались на положении градообразующего ядра, то есть начинали играть роль детинца или кремля нового города, посады которого формировались из монастырских слобод. Так возник город Троице-Сергиев Посад. А в Ярославле, например, Спасо-Преображенский монастырь, примкнувший непосредственно к валам Земляного города - основной посадской территории, - принял на себя значение кремля, тогда как древнее крепостное ядро - детинец, называвшийся здесь "Рубленый город", в XVI - XVII вв. это свое исконное значение потерял. Хорошо укрепленный каменными стенами монастырь стал фактической цитаделью всего города, которую сами горожане прозвали кремлем.

Монастырские ансамбли складывались по своим законам. В их формировании существенную роль играли те скрытые символы, которые пронизывают религиозные взгляды и представления о мире. Вместе с тем устроители монастырей не могли абстрагироваться от реальных опасностей, которыми была столь щедра жизнь - и иноземный неприятель, и княжеские усобицы, и тать в нощи. Поэтому монастыри уже с первых шагов обретали мужественный, крепостной облик. И место для их устройства выбиралось соответственное. Да к тому монастырские отшельники нуждались еще и в защите от жизненных соблазнов (Отшельник - отошел от внешней жизни, то есть огражден от нее). Так что по сравнению с крепостями монастыри нуждались еще в дополнительных степенях защиты. Бълхова М.И. Указ.соч. - с.10-12.

Интересно, что Сигизмунд Герберштейн, писал, что каждый из московских монастырей, а их в ту пору было более сорока: "если смотреть на него издали, представляется чем-то вроде маленького города".

Впрочем, это было так с самого начала монастырского строительства. Уже игумен Даниил в XII веке писал про русские монастыри, что "они городом сделаны".

А процесс их образования - это модель цепной реакции. От крупных, авторитетных монастырей отпочковывались новые. Так только от Троице-Сергиевского монастыря с учетом взаимного отпочкования было образовано двадцать семь пустынных и восемь городских монастырей. Практически все древние монастыри в первоначальном виде были деревянными, но со временем деревянные храмы сменялись каменными, территории расширялись, оконтуривались каменными взамен деревянных крепостными стенами. И сейчас умозрительное восстановление облика деревянных монастырей возможно по древним изображениям, планам, описаниям и игре воображения.

Принципы порядка, как в формировании отдельных культовых построек и их ансамблей основывались на символах веры. Храм был символом неба и земли, рая и ада - сконцентрированное изображение мира. Алтарной своей частью храм должен смотреть на восток где расположен центр земли - город Иерусалим, где на горе Голгофе был распят Иисус Христос. А при входе в храм с западной стороны должна находиться крещальня, как символ прихода в христианство, обретения веры. Алтарь символизирует Вифлеемскую пещеру, в которой был рожден Христос. Символические значения имели цвета и жесты на изображениях. Невидимое таилось в видимом и осмысливалось через видимое. Во всем была тайна и магия. И композиция ансамбля следовала символическому воспроизведению "Града небесного - Иерусалима". Сутью ее была центрическая система - модель космического порядка. Центральным символом ансамбля являлось доминирующее по своей духовной значимости здание - главный собор монастыря. Подобно тому, как в храме высота изображения святого однозначно характеризует его духовную иерархию, смысловая, ценностная иерархия построек характеризовалась близостью к главному храму. Упорядоченная форма должна быть "четверообразной". Таков "горный град Иерусалим". Как сказано про него в Апокалипсисе: "Город расположен четвероугольником, и длина его такая же, как и широта".

Вместе с тем представления о символическом миропорядке были не единственным регламентирующим принципом. Форма определялась и рельефом, и ландшафтом, и необходимостью приращения территорий со временем. Поэтому в реальных монастырских ансамблях всегда просматривается компромисс между идеальной схемой и обстоятельством места и времени. "На стройках кремлей и монастырей сложилось и вызрело одно из драгоценнейших свойств русского зодчества - своеобразная живописность ансамбля. Сочетание горизонтальных массивов стен с разновысокими вертикалями башен и звонниц, с округлостями куполов и стройными шатровыми завершениями - все это придает старым монастырям вольное разнообразие силуэта, роднит их с русским пейзажем, с его свободными, мягкими очертаниями, с его особенным содружеством глади полей и разбросанных по ним перелесков". И.Э. Грабаль. История Русского государства. т.1. Архитектура. М. Изд. Кнебель. 1919. - с.456-489.

Отправить свою хорошую работу в базу знаний просто. Используйте форму, расположенную ниже

Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.

Размещено на http://www.allbest.ru/

Введение

2.1 Троице-Сергиев монастырь

2.2 Новодевичий монастырь

2.3 Соловецкий монастырь

Заключение

Список литературы

Введение

Русская культура с момента крещения Руси тесно переплетается с христианской религией. Все традиции народа, оставшиеся в наследство от времен язычества, взаимодействуя с новой религией, произвели на свет удивительную и неповторимую Русскую культуру. Важнейшую роль в этом процессе сыграли очаги христианства - монастыри.

Начиная с XI в. до начала двадцатого века монастыри активно строились на территории всего Русского Государства, даже в самых отдаленных районах. Это способствовало развитию знаний у населения, благодаря просветительской деятельности монашества.

Строительство монастырей способствовало развитию зодчества на Руси, поскольку к их созданию привлекались самые способные люди, использовались зарубежные стили строительства.

В монастырях проживали монахи, занимающиеся созданием икон. Именно иконопись способствовала развитию живописи на Руси. Всем нам прекрасно известен Андрей Рублев, чьи работы являются мировым достоянием.

Обитающие в монастырях монахи - летописцы заложили фундамент русской литературы. Наиболее яркий представитель летописания - Нестор, является автором артефакта древнерусской литературы - "Повести временных лет".

Благодаря монастырям произошло приобщение народа к культуре, ее активное развитие под влиянием христианства.

Цель работы: изучить роль монастырей в Русской культуре

Узнать историю возникновения монастырей.

Рассмотреть роль монастырей в культурной жизни страны.

Рассмотреть некоторые виды монастырей, существовавших на Руси.

монастырь славянский крещение культурный

1. История возникновения монастырей на Руси

Монастыри появились в Древней Руси в XI в., спустя несколько

десятилетий после принятия христианства киевским князем Владимиром и его подданными. А через 1,5-2 века они уже играли важную роль в жизни страны.

Начало русского монашества летопись связывает с деятельностью Антония - жителя города Любеча, близ Чернигова, принявшего монашество на Афоне и появившегося в Киеве в середине XI века. «Повесть временных лет» сообщает о нем под 1051 годом. Правда, в летописи говорится, что когда Антоний пришел в Киев и начал выбирать, где бы поселиться, то он «ходил по монастырям, и нигде ему не понравилось». Значит были на Киевской земле какие-то монашеские обители и до Антония. Но о них нет никаких сведений, и поэтому первым русским православным монастырем считается Печерский (впоследствии Киево-Печорская лавра), возникший на одной из киевских гор по почину Антония: он якобы поселился в пещере, вырытой для молитв будущим митрополитом Иларионом.

Однако подлинным родоначальником монашества русская православная церковь считает Феодосия, принявшего иночество по благословению Антония.

Став игуменом, он ввел в своей обители, насчитывавшей два десятка иноков, устав Константинопольского Студийского монастыря, которым строжайше регламентировалась вся жизнь монашествующих. Впоследствии этот устав ввели и в других крупных монастырях русской православной церкви, которые были преимущественно общежительными.

В начале XII в. Киевская Русь распалась на ряд княжеств, которые были, по существу, вполне независимыми феодальными государствами. Процесс христианизации в их стольных городах зашел уже далеко; князья и бояре, состоятельные купцы, жизнь которых отнюдь не соответствовала христианским заповедям, основывали монастыри, стремясь замолить в них грехи. При этом богатые вкладчики не только получали «обслуживание специалистов» - монахов, но могли и сами провести остаток жизни в привычных условиях материального благополучия. Возросшее количество населения в городах обеспечило и рост численности монахов.

Богатые купцы и ремесленники тоже жили в них. Конечно, и простые горожане принимали христианство скорее, чем крестьяне.

Наряду с большими существовали и мелкие частные монастыри, владельцы которых могли ими распоряжаться и передавать их наследникам. Монахи в таких монастырях не вели общего хозяйства, а вкладчики, пожелав уйти из монастыря, могли потребовать свой вклад обратно.

С середины XIV в. начинается возникновение монастырей нового типа, которые основывались людьми, не имевшими земельных владений, но обладавших энергией и предприимчивостью. Они добивались от великого князя пожалования земель, принимали пожертвования от соседей-феодалов «на помин души», закабаляли окрестных крестьян, скупали и выменивали земли, вели собственное хозяйство, торговали, занимались ростовщичеством и превращали монастыри в феодальные вотчины.

Вслед за Киевом обзавелись собственными монастырями Новгород, Владимир, Смоленск, Галич и другие древнерусские города. В домонгольский период общее число монастырей и количество монашествующих в них были незначительны. По данным летописей, в XI-XIII веках на Руси имелось не более 70 монастырей, в том числе по 17 в Киеве и Новгороде.

Заметно увеличилось число монастырей в период татаро-монгольского ига: к середине XV века их стало более 180. За последующие полтора столетия открылось около 300 новых монастырей, а в один лишь XVII век - 220. Процесс возникновения все новых и новых монастырей (как мужских, так и женских) продолжался вплоть до Великой Октябрьской социалистической революции. К 1917 году их стало 1025.

Русские православные монастыри были многофункциональными. Они всегда рассматривались не только как очаги наиболее интенсивной религиозной жизни хранители церковных традиций, но и как экономический оплот церкви, а также центры подготовки церковных кадров. Монахи составляли костяк духовенства, занимавший ключевые позиции во всех областях церковной жизни. Только монашеское звание открывало доступ к епископскому сану. Связанные обетом полного и безоговорочного повиновения, который они давали при пострижении, монахи были послушным орудием в руках церковного руководства.

Как правило, в русских землях XI-XIII вв. монастыри основывались князьями или местной боярской аристократией. Первые монастыри возникали вблизи больших городов, либо непосредственно в них. Монастыри являлись формой социальной организации людей, которые отказались от принятых в светском обществе норм жизни. Эти коллективы решали разные задачи: от приготовления своих членов к загробной жизни до создания образцовых хозяйств. Монастыри выполняли функцию учреждений социального призрения. Они же, тесно связанные с властью, становились центрами идеологической жизни Руси.

В XI-XII веках из одного Киево-Печорского монастыря вышло пятнадцать епископов. Архиереев, вышедших из "простолюдинов", были единицы.

2. Роль монастырей в культурной жизни Руси

Православные монастыри сыграли важную роль в культурной, политической и хозяйственной жизни Руси. В нашей стране - как, впрочем, и в других странах христианского мира - обители монахов всегда были не только местами молитвенного служения Богу, но и центрами культуры, просвещения; во многие периоды отечественной истории монастыри оказывали заметное воздействие на политическое развитие страны, на хозяйственную жизнь людей.

Одним из таких периодов было время объединения русских земель вокруг Москвы, время расцвета православного искусства и переосмысления культурной традиции, связывавшей Киевскую Русь с Московским царством, время колонизации новых земель и приобщения к православию новых народов.

На протяжении XV и XVI столетий лесистый север страны покрывался сетью крупных монастырских хозяйств, около которых постепенно оседало крестьянское население. Так начиналось мирное освоение огромных пространств. Оно шло одновременно с широкой просветительской и миссионерской деятельностью.

Епископ Стефан Пермский проповедовал по Северной Двине среди коми, для которых создал азбуку и перевел Евангелие. Преподобные Сергий и Герман основали Валаамский Спасо-Преображенский монастырь на островах в Ладожском озере и проповедовали среди карельских племен. Преподобные Савватий и Зосима положили начало крупнейшему на Севере Европы Соловецкому Спасо-Преображенскому монастырю. Святой Кирилл создал монастырь в Белоозерском крае. Святой Феодорит Кольский крестил финское племя топарей и создал для него азбуку. Его миссию в середине XVI в. продолжил святой Трифон Печенегский, основавший монастырь на северном побережье Кольского полуострова.

Появились в XV-XVI вв. и многие другие монастыри. В них шла большая просветительская работа, переписывались книги, развивались самобытные школы иконописи, фресковой живописи.

В монастырях писались иконы, которые наряду с фресками и мозаикой составляли тот жанр живописного искусства, что был разрешен церковью и всячески поощрялся ею.

Выдающиеся живописцы древности отражали в иконе и религиозные сюжеты, и свое видение окружающего мира, запечатлевали в красках не одни христианские догматы, но и собственное отношение к актуальным проблемам современности. Поэтому древнерусское живописное искусство вышло за узкие рамки церковной улитарности и стало важным средством художественного отражения своей эпохи - явлением не только чисто религиозной жизни, но и общекультурной.

XIV - начало XV вв. - это время расцвета иконописи. Именно в ней русским художникам удалось полностью выразить характер страны и народа, подняться до высот мировой культуры. Корифеями же иконописи, безусловно, являлись Феофан Грек, Андрей Рублев и Дионисий. Благодаря их творчеству русская икона стала не только предметом живописи, но и философских дискуссий; она о много говорит не только искусствоведам, но и социальным психологам, стала составной частью жизни русского народа.

Провидение крайне редко распоряжается таким образом, что на протяжении 150 лет один за другим живут и творят великие деятели культуры. России XIV-XV вв. в этом отношении повезло - у нее были Ф. Грек, А. Рублев, Дионисий. Первым звеном в этой цепи оказался Феофан - философ, книжник, иллюстратор, иконописец, который попал на Русь уже сложившимся, но не застывшим в темах и приемах письма мастером. Работая в Новгороде и Москве, он с одинаковой изощренностью сумел создать совершенно непохожие друг на друга фрески и иконы. Грек не брезговал приноравливанием к обстоятельствам: неистовый, поражающий неуемной фантазией в Новгороде, он мало чем напоминает строго канонического мастера в Москве. Только его мастерство остается неизменным. Он не спорил со временем и заказчиками, и учил жизни и хитростям своей профессии русских художников, в том числе, вероятно, и Андрея Рублева.

Рублев попытался совершить переворот в душах и умах своих зрителей. Он хотел, чтобы икона стала не только предметом культа, наделенным магической силой, но и предметом философского, художественного и эстетического созерцания. О жизни Рублева, как и многих других мастеров Древней Руси, известно не много. Почти весь его жизненный путь связан с Троице-Сергиевым и Андронниковым монастырями в Москве и Подмосковье.

Самая знаменитая икона Рублева - «Троица» - при жизни автора вызывала споры и сомнения. Догматическое понятие Троицы - единство божества в трех лицах: Бога-отца, Бога-сына и Бога-духа святого - носило отвлеченный характер и было трудно для уразумения. Не случайно именно учение о Троице породило в истории христианства огромное количество ересей. Да и на Руси XI-XIII вв. предпочитали посвящать храмы более реальным образам: Спасу, Богородице, Николе.

Рублев в символе Троицы различал не только отвлеченно догматическую идею, но и жизненно важную для того времени мысль о политическом и нравственном единстве земли Русской. В живописных образах передавал религиозную перифразу вполне земной идеи единения, «единства равных». Подход Рублева к сути и значению иконы были настолько новы, а прорыв из канона настолько решительным, что настоящая слава пришла к нему только в XX в. Современники же ценили в нем не только талантливого живописца, но и святость его жизни. Потом рублевские иконы подновлялись позднейшими авторами и скрылись вплоть до нашего века (не будем забывать о том, что через 80-100 лет после создания иконы темнели от покрывавшей их олифы, и живопись становилась неразличимой.

О третьем корифее иконописи мы также знаем немного. Дионисий, видимо, был любимым художником Ивана III и оставался мирским живописцем не приняв пострига. Вообще-то, смирение и послушание ему явно не присущи, что и сказалось в его фресках. Да и эпоха была совершенно иной, нежели времена Грека и Рублева. Москва торжествовала победу над Ордой и искусству предписывалось воспевать величие и славу Московского государства. Фрески Дионисия не достигают быть может высокой устремленности и глубокой выразительности рублевских икон. Они созданы не для размышлений, а для радостного любования. Они - часть праздника, а не предмет задумчивого созерцания. Дионисий не стал вещим предсказателем, но он является непревзойденным мастером и хозяином цвета, тонов необычайно светлых и чистых. С его творчеством парадное, торжественное искусство стало ведущим. Ему, конечно, пытались подражать, но последователям не хватало какой-то малости: меры, стройности, чистоты - того, что и отличает подлинного мастера от прилежного ремесленника.

Мы знаем по именам лишь некоторых иноков - иконописцев, резчиков, писателей, зодчих. Тогдашняя культура была в известной степени анонимной, что вообще характерно для средневековья. Смиренные монахи далеко не всегда подписывали свои произведения, также не слишком заботились о прижизненной или посмертной земной славе и мастера-миряне.

Это была эпоха соборного творчества. Митрополит Волоколамский и Юрьевский Питирим, наш современник, писал об этой эпохе в работе «Опыт народного духа» так: «Дух соборного делания коснулся всех областей творчества. Вслед за политическим собиранием Руси, одновременно с ростом экономических связей различных частей государства началось культурное собирание. Именно тогда умножились произведения житийной литературы, были созданы обобщающие летописные своды, начали сливаться воедино в общерусской культуре достижения крупнейших провинциальных школ в области изобрази-тельного, архитектурного, музыкально-певческого, декоративно-прикладного искусства».

До появления книгопечатания именно в монастырских кельях переписывались книги богослужебного назначения, сочинялась литература религиозно-церковного содержания, в частности «жития святых», прославлявшие «угодников божьих» (в основном монашествующих) и те обители, где они несли иноческое послушание.

Одновременно монастыри выполняли социальный заказ княжеской власти: создавали и заново редактировали летописи, документы законодательного характера. Судя по содержанию летописей и стилю их изложения, писали их люди, лишь формально «ушедшие из мира», как того требовал ритуал посвящения в монашество, а фактически находившиеся в самой гуще политических событий, полные «морских» забот и волнений.

Созидание культуры всегда тесно связано с ее сбережением, сохранением. Эту двуединую задачу в XV-XVI вв. как раз и решали монастыри, которые испокон веку были не только духовными центрами, но и своего рода музеями, где хранились уникальные произведения национального искусства, а также библиотеками с поразительными по ценности собраниями рукописей, редких книг.

Одним из главных источников пополнения монастырских коллекций были вклады. Сюда приносили фамильные реликвии обедневшие потомки удельных князей, не выдержавшие неравной борьбы с окрепшей великокняжеской властью. Вклады поступали и от московских князей и царей, которые часто использовали влиятельные монастыри в политических целях. Причинами вклада в сокровищницу монастыря могли быть и победа, одержанная над врагом, и моление о рождении наследника, и торжественное восшествие на престол. Часто делали вклады и просто на помин души. На территории монастырей, у их соборов и церквей иногда хоронили знатных людей, при погребении же монастырю не только платили деньги за могилу, но и оставляли личные вещи покойного, икону, снятую с гроба, и даже возок с лошадьми, на котором он был привезен. Среди вкладчиков русских монастырей были князья и бояре, представители высшего духовенства, дворяне, торговые и служивые люди разных городов, «государева двора разных чинов люди», городские дьяки, монастырские слуги и служки, ремесленники и крестьяне.

На монастыри смотрели как на надежные хранилища национальных сокровищ. Сюда привозили произведения искусства ради их сбережения. Не случайно на многих из них было написано: «А не отдати никому». Самыми распространенными вкладами были фамильные иконы, украшенные драгоценными окладами.

Пользовались известностью монастырские собрания в Москве и Сергиевом Посаде, в Ростове Великом и Суздале, Твери и Ярославле; в этих городах составились уникальные коллекции русской иконописи XV-XVI вв.

2.1 Троице-Сергиев Монастырь

Тромице-Семргиева Ламвра, (в церковной литературе обычно Свято-Тромицкая Семргиева Ламвра) -- крупнейший православный мужской ставропигиальный монастырь России, расположенный в центре города Сергиев Посад Московской области, на реке Кончурем. Датой основания монастыря принято считать поселение Сергия Радонежского на Маковце в 1337 году. Однако ряд историков считает, что это произошло в 1342 году.

С 1688 года Патриаршая ставропигия. 8 июля 1742 года императорским указом Елизаветы Петровны монастырю был присвоен статус и наименование лавры; 22 июня 1744 последовал указ Святейшего Синода архимандриту Арсению именовании Троице-Сергиева монастыря лаврою. Была закрыта 20 апреля 1920 года Декретом Совета Народных Комиссаров «Об обращении в музей историко-художественных ценностей Троице-Сергиевой Лавры»; возобновлена весной 1946 года.

В Средние века, в отдельные моменты истории, монастырь играл заметную роль в политической жизни Северо-Восточной Руси; был опорой власти и народа. Согласно принятой церковной историографии, принимал участие в борьбе против татаро-монгольского ига; противодействовал сторонникам правительства Лжедмитрия II в Смутное время

Проследим формирование уникальной монастырской коллекции на примере одного из самых почитаемых монастырей Руси - Троице-Сергиева.

Собрания монастыря составили основу музейных фондов Загорского музея. Среди вкладов в монастырь немало богатых церковных сосудов, серебряных окладов книг и икон. Привлекает внимание серебряный потир с хрустальной чашей, золотой потир с рудожелтым мрамором 1449 г. (работа Ивана Фомина), кадило (Кадимло -- изначально в иудаизме один из священных сосудов скинии и храма, употребляемый для курения фимиама при особенно торжественных случаях.) игумена Никона 1405 г., ковчег-реликварий радонежских князей первой четверти XV в. В XVI в. в монастырскую сокровищницу были сделаны наиболее значительные вклады. В московских мастерских при Иване Грозном, Федоре Иоанновиче, Борисе Годунове работали лучшие русские мастера-ювелиры, изографы, литейщики.

Иван IV велел украсить драгоценностями (в основном созданными московскими мастерами) наиболее чтимую в монастыре икону Троицы. Под икону была подвешена жемчужная пелена, вышитая в мастерской первой жены царя Анастасии Романовой; на икону был сделан золотой оклад с коронами, украшенными эмалями и драгоценными камнями. При Иване IV была выполнена и монументальная серебряная чеканная рака для останков Сергия Радонежского.

При царе Федоре Иоанновиче был изготовлен чеканный золотой оклад к надгробной иконе Сергия, украшенный золотыми дробницами с гравировкой и чернью, драгоценными камнями, камеями, жемчугом. Известно, что за эту работу большие награды от царя получили мастера Оружейной палаты Московского Кремля.

Борис Годунов после венчания на царство подарил монастырю новый драгоценный оклад на икону Троицы.

Не только дарами пополнялись монастырские собрания; многие произведения искусства создавались непосредственно в монастырских стенах. В XV в. в Троицкой обители работал Епифаний Премудрый, создавший Житие основателя монастыря Сергия Радонежского, там писал Андрей Рублев, чье мировоззрение сложилось благодаря постоянному воздействию идей Сергия и его последователей, благодаря усвоенной в обители привычке противостоять «розни мира сего». Для иконостаса монастырского собора преподобный Андрей написал знаменитую «Троицу». Андрей Рублев, Даниил Черный и другие изографы в короткий срок по поручению игумена Никона украсили фресками и иконами вновь построенный на средства князя Юрия Галицкого и Звенигородского Троицкий собор.

«Не стоит город без святого, а село без праведника». В этой пословице выразился взгляд русского народа на значение святости и духовной культуры для самого существования Земли Русской. И если душой города или села был храм, то духовным центром края на Руси обычно становился монастырь.

Для культуры Древней Руси важнейшее значение имел Киево-Печерский монастырь, в последующие века в российской истории и культуре не менее важное место стал занимать основанный преподобным Сергием Радонежским Троицкий монастырь, с середины XVIII века получивший именование Троице-Сергиевой Лавры. Священник Павел Флоренский, много лет изучавший историю и художественные сокровища Троице-Сергиевой Лавры, писал: «По творческому замыслу основателя, Троичный храм, гениально им, можно сказать, открытый, есть прототип собирания Руси в духовном единстве, в братской любви. Он должен быть центром культурного объединения Руси, в котором находят себе точку опоры и высшее оправдание все стороны русской жизни»

В XV--XVI вв. Троицкий монастырь стал местом создания великолепных икон и произведений прикладного искусства, а также своеобразным учебным центром, где шла подготовка мастеров -- изографов и ювелиров. Троицкие иконы отсылались в другие монастыри и храмы, преподносились в дар иностранным гостям.

2.2 Новодевичий монастырь

Монастырь был основан ок. 1524 г. в пригороде Москвы на Девичьем поле. Соборный храм обители построен по образцу Успенского собора Кремля и является одним из значительных памятников древнерусского искусства в Москве. Стены и башни монастыря были построены в XVI-XVII вв., большая часть ныне существующих зданий монастыря относится ко 2-й пол. XVII в. и является прекрасным образцом стиля «московское барокко». В монастырском соборе похоронены представительницы царских и княжеских родов, в том числе вел. кн. Софья Алексеевна.

На территории монастыря находятся могилы поэта Д.В. Давыдова, писателей М.Н. Загоскина, И.И. Лажечникова, А.П. Чехова, историка С.М. Соловьева и его сына философа В.С. Соловьева, генерала А.А. Брусилова и др. На новом кладб., примыкающем к монастырю с юга, похоронены Н.В. Гоголь, А.С. Хомяков, М.А. Булгаков, М.Н. Ермолова, многие деятели русской культуры и государственные деятели советского времени.

Новодевичий монастырь был крупным культурным центром. Но первоначальная его задача была иная-- оборона Москвы. Он занял свое место в ряду таких же монастырей-стражей -- Андрониева, Новоспасского, Симонова, Данилова, Донского, вместе с которыми создавал могучее оборонительное полукольцо. Новодевичий монастырь расположился в излучине реки; с его стен можно было контролировать сразу три переправы: у Крымского брода (ныне на его месте Крымский мост; а тогда, в эпоху строительства, именно там любил переправляться через Москву-реку во время своих набегов на столицу крымский хан Махмет-Гирей), у Воробьевых гор и у Дорогомилова, где проходила дорога на Можайск. Культурным центром монастырь стал позднее.

В 1571 г. монастырь был разорен и сожжен крымчаками хана Девлет-Гирея. После этого были возведены новые башни и стены. И когда в 1591 г. крымская орда под предводительством Казы-Гирея вновь пошла штурмом на монастырь, артиллерия сумела достойно встретить нападавших и штурм был отбит.

Но монастырь известен не только в связи с событиями военными. Он тесно связан с династической историей русских государей. Там была похоронена малолетняя дочь Ивана Грозного Анна, там закончили свои дни жена брата Ивана IV -- княгиня Ульяна, вдова старшего сына Ивана Грозного -- Елена, вдова царя Федора Иоанновича -- Ирина Годунова. В некоторых источниках встречается упоминание о том, что именно в Новодевичьем монастыре состоялось избрание на царство Бориса Годунова. Это не совсем точно: в монастыре Борис только дал согласие на избрание.

Только за два года (1603-- 1604) Борис Годунов пожертвовал монастырю множество икон, немало драгоценной утвари да еще 3 тыс. рублей -- сумма по тем временам немалая. Увы, в большинстве своем те дары не сохранились. По иронии судьбы они были захвачены погубителем Годунова Лжедмитрием в 1605 г.

И все же многое из собранного в Новодевичьем монастыре дошло до наших дней. Сохранились и произведения русских изографов и ювелиров, составлявшие уникальную коллекцию, и многие вклады русских государей. Собранные в Смоленском соборе великолепные творения русских златокузнецов, вышивальщиц, серебряников, резчиков по дереву и камню, живописцев практически никогда не экспонировались в полном объеме; многие произведения были в разные годы переданы в другие хранилища.

Замечательной ценностью русской культуры является и сам Смоленский собор -- единственный ныне уцелевший на территории монастыря памятник архитектуры начала XVI в.

Все композиции росписей Смоленского собора подчинены возвеличиванию Москвы и ее государей.

Но собор может рассказать и о времени Бориса Годунова. По его указу храм был отремонтирован, поновлены закоптившиеся фрески, а кое-что и переписано. Так появились изображения святых Бориса и Федора, образ святой Ирины.

Монастырь хранит в своем собрании и необычайно ценные произведения древнерусской мелкой пластики: панагии, кресты-мощевики, нагрудные иконы. Преимущественно эти произведения древнерусских мастеров относятся к XV--XVI вв. Украшением собрания Новодевичьего монастыря служит серебряная чаша 1581г.-- вклад царевича Ивана Ивановича Старшего, сына Ивана Грозного, сделанный им незадолго до гибели.

Древние камни Новодевичьего видели Василия III, Ивана Грозного, Бориса Годунова; правители приезжали сюда, чтобы отпраздновать успех, победу или ждать решения своей судьбы. И часто каждое такое посещение завершалось построением новой церкви, новых палат, новых укреплений, новым даром монастырю.

ЮНЕСКО включила Новодевичий монастырь в список всемирного наследия. Кроме того, монастырь по праву считается одним из самых старых и красивых монастырей России.

2.3 Соловецкий монастырь

Соловецкий монастырь вошел в историю русской культуры и каменными строениями XVI в. - единственным в своем роде комплексом инженерных и архитектурных сооружений, и знаменитым собранием рукописей, и бесценными иконами, и уникальной библиотекой; он был не только культурным, но и политическим центром.

В XV столетии русский Север уже не воспринимался его обитателями как часть Новгородской земли. Некогда могущественная средневековая республика клонилась к упадку, и новгородцы были вынуждены заявлять о своей лояльности московским князьям, а значит, в какой то мере поступаться властью над некогда покоренными и лишь отчасти освоенными территориями.

Реальным центром власти на Севере фактически становился Соловецкий монастырь. Он распространил свое влияние на западе до границы со Швецией, на севере - до самой Печенги. Монастырь поддерживал международные связи (с Афоном, Константинополем, Сербией), держал военные гарнизоны в Карелии, оборонял Белое море от вторжений иноземных кораблей.

После новгородских походов Ивана III Соловецкий монастырь оказался в московских владениях. Обитель на островах возникла в 30-е годы XV в. У ее истоков стояли святые Савватий, Зосима и Герман.

История монастыря - это история подвижничества людей, добровольно избравших жизнь в очень суровых условиях. Первые обитатели Соловков копали огороды, рубили дрова, варили из морской воды соль, которую меняли на хлеб.

Особую роль в истории Соловков и всей Руси сыграл Филипп Колычев. Выходец из боярской семьи, этот игумен Соловецкого монастыря не только умело руководил его многообразной деятельностью, но и вкладывал в развитие монастырского хозяйства свои личные средства. Комплекс построек, возведенных под руководством будущего митрополита Московского, - это не только уникальный архитектурный памятник, но и выдающееся достижение русской технической мысли середины XVI в. В 1552 г. началось строительство каменной церкви Успения, в 1558 г. - строительство Преображенского собора. Это два сооружения создавали монументальный центр монастыря; впоследствии они были связаны между собой галереями и другими зданиями.

И при Филиппе, и при других настоятелях Соловецкий монастырь был одним из важнейших на Севере очагов рационального ведения хозяйства.

Через монастырское хозяйство - рыбную ловлю и пекарни, портомойни и столярные мастерские, сушильни и коптильни - прошли многие тысячи крестьян, которые, совершив паломничество в монастырь, оставались в нем, чтобы поработать. Архангельские и вологодские, костромские и новгородские, карельские и пермские люди получали здесь лучшие рабочие навыки, распространившиеся потом повсюду. И до сих пор еще в сундуках и шкатулках, хранимых по деревням и городкам русского Севера, можно найти дедовы и прадедовы свидетельства о том, что такой-то прошел полный курс ремесел в Соловецкой обители.

На островах был устроен кирпичный завод, выделывавший кирпич очень высокого качества. Весьма совершенна была и применявшаяся при возведении монастырских зданий строительная техника. Благоустройство островов всегда считалось важнейшей задачей соловецких настоятелей.

Игумен Филипп на свои средства соединил Святое озеро с 52 другими озерами; по его указанию насельники монастыря и трудники рыли каналы, устраивали водопровод и водяные мельницы. Была проложена целая сеть удобных дорог, построены деревянные и каменные склады и кельи. Были на островах скотный двор и кузница, где не только ковались необходимые орудия труда, но и развивалась художественная ковка, где делали, например, решетки, замки.

Построенная Филиппом каменная корабельная пристань - самое старое из сохранившихся до наших дней такого рода сооружений России. На кирпичном заводе применялись различные технические новшества: кирпич и известь поднимались специальными блоками (ворот приводился в движение лошадьми). Различные усовершенствования были осуществлены в мукомольном и сушильном деле, в веянии зерна и разливке знаменитого соловецкого кваса. Квас, к примеру, при Филиппе стали подавать в погреб по трубам и по трубам же разливать в бочки. Один старец и пять слуг делали эту работу, в которой ранее участвовали вся братия и «слуги многие».

Каменные дамбы ограждали садки для разведения рыб. Из шкур животных в монастыре шили нарядные и прочные одежды.

С Соловецким монастырем связаны многие страницы русской военной истории. Монастырь-государь, как его называли, ведал обороной русского Севера, наблюдал за тем, чтобы карельские и иные племена «жили за государем неизменно», а потому и льготы монастырю давались исключительные. Светская же власть, особенно в правление Ивана Грозного, не только снабжала Соловки порохом, пищалями и ядрами, но и жертвовала в монастырь деньги, церковные ценности, иконы и книги.

Иконное собрание монастыря начало складываться в XV в. Первые иконы, по преданию, были завезены на острова Савватием. На протяжении XV-XVI столетий в монастырь поступило множество икон, пожертвованных князьями, царями и митрополитами.

Сохранились сведения, что Филипп приглашал мастеров из Новгорода, которые написали многие иконы для Преображенского собора, церкви Зосимы и Савватия и других храмов. Приглашали, как предполагают специалисты, и московских мастеров. Работали мастера на Соловках подолгу, обучали своему мастерству монахов; так постепенно утвердилась в монастыре своя иконописная школа. Простым иконописцем в этой палате начинал и будущий патриарх Никон.

Соловецкая иконописная школа в основном сохраняла традиции Новгорода и Москвы. В духе этих традиций, своеобразно переплетавшихся в соловецком искусстве, созданы многие иконы. Широкую известность обрели, например, два лика, написанных мастерами XVI столетия: «Богоматерь Тихвинская» и «Богоматерь Камень Нерукосечной Горы».

На Севере были особенно чтимы основатели монастыря преподобные Зосима и Савватий. Их лики были запечатлены на многих иконах.

Еще одно знаменательное культурное начинание соловецких монахов было связано с собиранием книг. Священоинок (впоследствии игумен) Досифей собирал библиотеку, писал жития Зосимы и Савватия, привлекал к созданию и редактированию рукописей наиболее эрудированных литераторов того времени. Будучи в Новгороде, Досифей заказывал переписывать книги и посылал их на Соловки. Среди книг собранной Досифеем библиотеки - произведения отцов Церкви разных эпох, от Василия Великого и Иоанна Златоуста до Иоанна Дамаскина. Хорошо была представлена в собрании и русская литература, начиная со «Слова о законе и благодати».

Досифей впервые на Руси стал помечать книги монастырского собрания особым знаком - экслибрисом. Он содействовал и развитию книжной миниатюры. Создание библиотеки стало делом жизни игумена, внесшего немалый вклад в становление отечественной книжной культуры.

Заключение

Подведя итог, можно уверенно сказать, что монастыри сыграли важнейшую роль в Русской культуре. Начиная с XI в. до начала XX века монастыри на территории всего Русского Государства были необходимой составляющей общественной жизни.

Они были столпом, держащим на себе нравственные основы общества. Добрым словом, молитвой и советом монахи помогали людям, ищущим опору.

Монастыри хранили и развивали не только духовную, но и культурную жизнь общества. Летописание дало мощный толчок развитию литературы, красота монастырей была образцом зодчества, а иконописание со временем породило живопись.

Кроме того, монастыри на протяжении долгих веков были хранилищем культурных ценностей, многие из которых были уникальны, и не сохранились бы в неспокойные времена.

Таким образом, монастыри выполнили сложнейшую задачу: сберегли и создали множество культурных ценностей, сохранили духовность народа, даже в самые сложные времена служа опорой Русской культуре.

Список литературы

1. Бродский Б. И. Связь времен. М., 1974.

2. Гордиенко Н.С. «Крещение Руси: факты против легенд и мифов», Лениздат, 1986

3. Горимов М.М., Ляшенко Л.М. «История России. От Древней Руси к императорской России», Общество «Знание», 1994

4. Кукушкина М.В. Монастырские библиотеки Русского севера., 1987

5. Никольский Н.М. История Русской Церкви., М., 1988

7. Монастыри России // Памятники Отечества. М., 1993. №26

6. Русские монастыри. М., 1996.

8. http://ru.wikipedia.org/wiki/Троице-Сергиева_лавра

9. http://ru.wikipedia.org/wiki/Новодевичий_монастырь

Размещено на Allbest.ru

Подобные документы

Традиции русского монашества. История крупнейших монастырей России: Оптина пустынь, Соловки, Валаам, Боголюбово. Ансамбль Троице-Сергиевой Лавры. Монастыри Переславля-Залесского: Успенский Горицкий, Троицкий Данилов. Разделение монастырей по подчинению.

контрольная работа , добавлен 28.01.2009

Роль монастырей в формировании культуры различных государств с древнейших времен и до наших дней. Летопись Воскресенского Горицкого девичьего монастыря. Исследование истории возникновения и становления архитектурного ансамбля. Горицкий монастырь сегодня.

контрольная работа , добавлен 31.01.2010

Православие - духовная основа русской культуры. Формирование христианской морали русского народа. Появление монастырей - центра образования и культуры. Появление русской иконописи. Рассвет церковной архитектуры. Особенности культуры средневекового города.

доклад , добавлен 10.02.2009

Новодевичий как один из самых привилегированных и богатых монастырей России. Южное оборонительное полукольцо. Возрождение монастыря с момента воцарения Романовых. Переход обители в ведение Святейшего Синода. Возрождение монашеской жизни с 1994 года.

реферат , добавлен 16.07.2009

Характеристика раннего периода русского церковно-певческого искусства и роль в его развитии монастырей. Концепция "самозарождения" знаменного распева на русской почве С.В. Смоленского. Музыкально-певческое искусство периода феодальной раздробленности.

реферат , добавлен 29.08.2011

Вклад средневековых монастырей и монастырских библиотек в развитие истории, книжного и школьного дела. Понятие "экологическая культура", воздействие человека на среду обитания. Биография и труды Леонардо да Винчи как известного деятеля мировой культуры.

контрольная работа , добавлен 31.01.2012

Особенности украшения одежды вышивкой и кружевом в Древней России. Развитие мастерских художественного шитья монастырей и храмов, женских половин домов великих и удельных князей. Украшение домашних и монастырских икон золотым и серебряным убранством.

доклад , добавлен 26.08.2014

История развития библиотечного дела в Беларуси. Библиотека Полоцкого Софийского собора. Роль книжных фондов монастырей в становлении белоруской культуры. Первые типографии. Реформа школьного образования. Национальная библиотека республики Беларусь.

контрольная работа , добавлен 17.11.2010

Второй том "Очерков по истории русской культуры" П.Н. Милюкова посвящен развитию "духовной" стороны русской культуры. Анализ очерка по исследованию истории религии освещает положение и роль русской церкви в жизни общества начиная с конца ХV века.

лекция , добавлен 31.07.2008

Религиозная реформа князя Владимира. Принятие христианства на Руси. Идея богоданности искусства Византии. Массовое строительство церквей и монастырей. Выдающиеся произведения зодчества Киевской Руси. Анализ живописи византийского православного мира.

2 История возникновения монастырей на Руси……………………………….4

3 Роль монастырей в культурной жизни Руси…………………………………6

4 Троице-Сергиев монастырь…………………………………………………...10

5 Новодевичий монастырь……………………………………………………..12

6 Соловецкий монастырь……………………………………………………….14

7 Заключение……………………………………………………….……………19

СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННЫХ ИСТОЧНИКОВ………………………….18

Введение

Начиная с XXI в. до начала двадцатого века монастыри активно строились на территории всего Русского Государства, даже в самых отдаленных районах. Это способствовало развитию знаний у населения, благодаря образованному монашеству.

Целью работы является изучение влияния монастырей на развитие Русской культуры.

История возникновения монастырей на Руси

Монастыри появились в Древней Руси в XI в., спустя несколько десятилетий после принятия христианства киевским князем Владимиром и его подданными. И уже через 1,5-2 века они играли важную роль в жизни страны.

Начало русского монашества летопись связывает с деятельностью Антония – жителя города Любеча, близ Чернигова, принявшего монашество на Афоне и появившегося в Киеве в середине XI века. «Повесть временных лет» сообщает о нем под 1051 годом. Правда, в летописи говорится, что когда Антоний пришел в Киев и начал выбирать, где бы поселиться, то он «ходил по монастырям, и нигде ему не понравилось». Значит, были на Киевской земле какие-то монашеские обители и до Антония. Но о них нет никаких сведений, и поэтому первым русским православным монастырем считается Печерский (впоследствии Киево-Печорская лавра), возникший на одной из киевских гор по почину Антония: он якобы поселился в пещере, вырытой для молитв будущим митрополитом Иларионом.

Однако подлинным родоначальником монашества русская православная церковь считает Феодосия, принявшего иночество по благословению Антония. Став игуменом, он ввел в своей обители, насчитывавшей два десятка иноков, устав Константинопольского Студийского монастыря, которым строжайше регламентировалась вся жизнь монашествующих. Впоследствии этот устав ввели и в других крупных монастырях русской православной церкви, которые были преимущественно общежительными.

В начале XII в. Киевская Русь распалась на ряд княжеств, которые были, по существу, вполне независимыми феодальными государствами. Процесс христианизации в их стольных городах зашел уже далеко; князья и бояре, состоятельные купцы, жизнь которых отнюдь не соответствовала христианским заповедям, основывали монастыри, стремясь замолить в них грехи. При этом богатые вкладчики не только получали «обслуживание специалистов» – монахов, но могли и сами провести остаток жизни в привычных условиях материального благополучия. Возросшее количество населения в городах обеспечило и рост численности монахов.

Отмечалось преобладание городских монастырей. По-видимому, здесь сыграло роль распространение христианства сначала среди богатых и состоятельных людей, близких к князьям и живших вместе с ними в городах. Богатые купцы и ремесленники тоже жили в них. Конечно, и простые горожане принимали христианство скорее, чем крестьяне.

Заметно увеличилось число монастырей в период татаро-монгольского ига: к середине XV века их стало более 180. За последующие полтора столетия открылось около 300 новых монастырей, а в один лишь XVII век – 220. Процесс возникновения все новых и новых монастырей (как мужских, так и женских) продолжался вплоть до Великой Октябрьской социалистической революции. К 1917 году их стало 1025.

Русские православные монастыри были многофункциональными. Они всегда рассматривались не только как очаги наиболее интенсивной религиозной жизни, хранители церковных традиций, но и как экономический оплот церкви, а также центры подготовки церковных кадров. Монахи составляли костяк духовенства, занимавший ключевые позиции во всех областях церковной жизни. Только монашеское звание открывало доступ к епископскому сану. Связанные обетом полного и безоговорочного повиновения, который они давали при пострижении, монахи были послушным орудием в руках церковного руководства.

В монастырях готовились кадры священнослужителей всех рангов. Из монашеской среды избирался епископат, причем архиерейский чин получали преимущественно иноки знатного происхождения. В XI-XII веках из одного Киево-Печорского монастыря вышло пятнадцать епископов. Архиереи (духовное лицо, имеющее третью по значимости степень священства) из «простецов» насчитывались единицами.

монастырь просвещение письменность

Появление первых монастырей на Руси относится к эпохе Владимира, крестителя Руси, а при его сыне, Ярославе Мудром, монашеская жизнь уже была весьма разнообразной.

Поначалу монастыри создавались в Южной Руси: в Чернигове - Болдинский (Елецкий) в честь Успения Богородицы, в Переславле - Св. Иоанна, и др. Постепенно обители стали появляться и в северо-восточных землях: в Муроме в домонгольский период основан Спасский монастырь, в Суздале -- Св. великомученика Димитрия Солунского и др. Монашество очень быстро становится широко распространенным явлением на Руси.

По данным летописей, в XI в. было 19 монастырей, накануне монголо-татарского нашествия -- более ста. К середине XV в. их число возросло до 180. За последующие полтора столетия открылось около трехсот, один только XVII век дал 220 новых обителей. Накануне революции в Российской империи насчитывалось 1025 монастырей.

Как ни странно, в ранний период совсем немногие монастыри были основаны самими монахами. Один из таких -- Киево-Печерский монастырь -- был основан Антонием и его учеником Феодосием, которые считаются основоположниками монашества на Руси.

Антоний был родом из Любеча, в молодом возрасте ушел на Афон, там принял монашество, научился правилам иноческого жития, а затем получил повеление от Бога возвратиться на Русь. В «Повесть временных лет» говорится, что придя в Киев, Антоний ходил по монастырям в поисках места подвижничества, но «не возлюбил» ни одного из них. Найдя пещеру Илариона, он поселился в ней. Из этого следует, что на Киевской земле были какие-то монашеские обители и до Антония. Но о них нет никаких сведений, и поэтому первым русским православным монастырем считается Печерский (впоследствии Киево-Печерская лавра), возникший на одной из киевских гор по почину Антония.

Однако подлинным родоначальником монашества русская православная церковь считает Феодосия, принявшего иночество по благословению Антония. Когда он стал игуменом, ему было всего 26 лет. Но при нем число братии возросло с двадцати до ста человек. Феодосий очень заботился о духовном возрастании монахов и об устроении монастыря, строил кельи, а в 1062 г. заложил каменный храм Успения Богородицы. При Феодосии Печерская обитель получает общежительный устав по образцу Студийского монастыря в Константинополе и становится самым крупным монастырем в Киеве. Феодосий был талантливым церковным писателем, оставил немало духовных сочинений.

Новгород был вторым по значению городом Древней Руси, и в домонгольский период здесь находилось 14 иноческих обителей. Самым известным среди них был Преображенский Хутынский монастырь.

Его основатель Варлаам (в миру -- Алекса Михайлович), уроженец Новгорода, сын богатых родителей, под влиянием «божественных» книг еще в детстве почувствовал влечение к иночеству. По смерти родителей раздал имение и поступил на послушание к старцу Порфирию (Перфурью), через некоторое время он ушел на холм Хутынь (слав. худое место), в десяти верстах за городом, и стал жить уединенно. К нему стали приходить ученики, и постепенно образовался монастырь.

Монгольское нашествие нарушило естественное течение монастырской жизни на Руси, многие обители пострадали от погрома и разорения, не все монастыри были впоследствии восстановлены. Возрождение монашества началось во второй половине XIV в., и связано оно с именами свт. Алексия, митрополита Московского, и преп. Сергия Радонежского. Через сто лет после Сергия вопрос о монастырском имуществе приведет к расколу монашества на две партии -- нестяжателей во главе с Нилом Сорским, проповедовавшим бедность и независимость монастырей, и иосифлян во главе с Иосифом Волоцким, отстаивавших право монастырей на владение имуществом.

Монастырское движение особенно активным было на Севере, монахи способствовали освоению новых земель, несли цивилизацию и культуру в те места, где прежде было пустынно или жили дикие языческие племена.

Обычно монастыри строили вдали от суеты, чаще всего за городской чертой, в пустынном месте. Их ограждали высокими стенами, которые редко имели военно-стратегическое значение, исключение составляет Троице-Сергиева лавра, выдержавшая несколько осад, и некоторые другие обители. Монастырские стены обозначают границу между духовным и мирским, за ними человек должен ощущать себя защищенным от внешних бурь и волнений, отгороженным от мира. В ограде монастыря нет беготни и спешки, люди говорят тихо, здесь исключен праздный смех, запрещены пустые разговоры, а тем более бранные слова. Тут не должно быть ничего, что рассеивало бы внимание или соблазняло человека, напротив, все должно настраивать на высокий духовной лад. Монастыри всегда были духовной школой не только для избравших иноческий образ жизни, но и для мирян.

В монастырях готовились кадры священнослужителей всех рангов. Из монашеской среды избирался епископат, причем архиерейский чин получали преимущественно иноки знатного происхождения. В XI-XII веках из одного Киево-Печерского монастыря вышло пятнадцать епископов. Архиереи из «простецов» насчитывались единицами.

В целом, православные монастыри сыграли огромную роль в культурной, политической и хозяйственной истории Руси, России. В нашей стране - как, впрочем, и в других странах христианского мира - обители монахов всегда были не только местами молитвенного служения Богу, но и центрами культуры, просвещения; во многие периоды отечественной истории монастыри оказывали заметное воздействие на политическое развитие страны, на хозяйственную жизнь людей.

Известно, что монастыри имели непреходящее значение в становлении и жизни древней Руси. До сих пор монастырские церковные уставы являются основой современного Богослужения. Немалое значение играли монастыри и в . Монастыри Ветки, Иргиза, Керженца и Выга были важнейшими духовными центрами старообрядческих согласий. Вместе с тем приходится констатировать непростое состояние нынешнего монашества в старообрядчестве. Количество иноков и самих обителей весьма невелико. Тем не менее интерес к истории русского монашества и русских монастырей не ослабевает.

Об исторических особенностях становления и развития монастырской культуры Древней Руси рассказывает научный сотрудник Института всеобщей истории РАН, автор ряда публикаций по истории древнерусской церкви, письменности и культуры, кандидат исторических наук

Юрий Александрович, наследие Древней Руси весьма объемно и различно: это и древнерусская книжность, монастырская культура, храмовая архитектура и многое другое. Расскажите о формировании монастырской культуры на Руси.

Определяющее влияние на формирование древнерусской монастырской культуры оказали византийские монастырские традиции, знакомство с которыми осуществлялось через переводную агиографическую и каноническую литературу, а также при личном контакте населения Руси с представителями черного духовенства Востока. Источники свидетельствуют о широком распространении практики паломничеств, целью которых было не только посещение святых мест, связанных с земной жизнью Исуса Христа, но и знаменитых храмов и монастырей Византии. В Житии Феодосия Печерского (начало XII века), например, сообщается, что игумен Димитриевского монастыря Варлаам, ранее побывавший в Иерусалиме, посетил Константинополь, где «походи вся манастыря (60-е годы XI века)». Имеются сведения о проживании русских иноков в обителях Византии. В одном из монастырей Константинополя некоторое время жил постриженик Киево-Печерского монастыря Ефрем , позже (в 70-е годы XI века) поставленный на епископскую кафедру в Переяславле.

Об интересе, с каким русские паломники относились к монастырям Востока, свидетельствуют «Житие и хождение Даниила, Русской земли игумена» (начало XII века) и «Книга Паломник», составленная будущим архиепископом новгородским Антонием (начало XIII века). Большой популярностью у паломников, особенно среди монахов, пользовался Афон, или Святая Гора. Здесь принял постриг «отец русского монашества» преподобный Антоний Печерский.

Между тем многое в процессе становления древнерусского монашества определяли культурно-исторические традиции восточнославянского общества, а также природно-климатические условия региона. Об этом, например, свидетельствует факт проникновения предметов народной одежды в комплексы одежды древнерусских иноков. В качестве верхней одежды русские монахи носили свиту и безрукавный плащ — вотолу. Имело место более широкое использование мехов, запрещенное многими монашескими уставами в Греции, а также ношение обуви из лыка — лаптей, вместо восточных сандалий и калиг. Суровые зимы делали необходимым более значительное применение печей, в том числе и для отопления подземных помещений затворников: они ставились при входе в пещеру). Некоторые особенности, по всей видимости, имел и характер питания древнерусских иноков. В первую очередь, это касалось более ограниченного использования вина. Заменой ему на монастырской трапезе служили меды (хмельные напитки из разведенного меда с пряностями). Основу же стола составляли хлебные изделия и каши из овса, ржи, пшена, гороха, чечевицы. В особых случаях (недостаток круп, постные дни) могли варить пшеницу, смешивая ее с медом, или овощные культуры, травы («зелие»), сдабривая их растительным маслом.

Жизнь монахов в Древней Руси отличалась разнообразием форм и видов подвижничества. Особой популярностью, по всей видимости, пользовалось отшельничество — древнейшая форма монашествования, определявшая путь спасения через уединение и аскетическое воздержание. Большое влияние на формирование древнерусского отшельничества оказали традиции «пустынных отцов» Палестины, монахов-отшельников Афона и, возможно, Болгарии. Пещеры монахов-отшельников чаще всего рылись в склонах возвышенных берегов рек или оврагов, в толщи лессовых пород, характеризующихся легкостью разработки и устойчивой к нагрузкам структурой. Скопления изолированных пещерных келий впоследствии, как правило, соединялись внутренними переходами и галереями (летописная «улица»), образуя сложные лабиринты, включавшие в себя жилые и культовые сооружения. Со временем пещерные обители «выходили» на поверхность, преобразовываясь в общежительные монастыри. С этого момента подземные сооружения, как правило, использовались в качестве монастырского некрополя и поселения отдельных затворников. С отшельнических поселений берут свое начало Киево-Печерский, Михайловский Выдубицкий, Кирилловский Троицкий, Гнилецкий Богородичный, Зверинецкий монастыри в Киеве.

Действительно ли древнерусские монастыри были «градообразующими» объектами, хозяйственными и культурными центрами? Какие монастырские комплексы были, так сказать, ключевыми в древнерусском государстве?

«Градообразующими» монастыри станут уже в Московский период нашей истории (XIV-XVI вв.), когда в поисках уединения подвижники начнут создавать скиты в отдалении от многолюдных селений. Но убежать от мира — дело трудное. Отдаленные скиты будут привлекать к себе благочестивых мирян, усилиями которых вокруг них будут возникать новые посады. В Древней Руси было иначе: монастыри преимущественно возникали либо в городской черте, либо в ближайших окрестностях. Древнерусская обитель — это продукт городской культуры, в большей степени охваченный процессом христианизации, нежели сельская местность.

Ключевое значение в истории русского монашества принадлежит монастырскому комплексу, возникшему на южной окраине Киева. Здесь в середине XI века поселился «отец русского иночества» — преподобный Антоний Печерский. На высоком берегу Днепра, сплошь покрытым лесом, он стал вести аскетический образ жизни: копал пещеру, постился, пребывал в бдении и молитвах. Слава о нем быстро распространилась среди окрестных жителей. Летописец отмечает, что уже ко времени смерти князя Ярослава Мудрого (1054 г.) Антоний был «прославлен в Русской земле».

Вокруг отшельника образовалась монашеская община, трудами которой были созданы пещерная церковь и кельи. Так возник Киево-Печерский монастырь. Уже к началу 60-х годов XI века общая численность братии достигла ста человек, что, по меркам того времени, было невероятно большой цифрой. Становление обители ознаменовало новый этап в истории древнерусского иночества. Неслучайно, рассказывая об истории возникновения Киево-Печерского монастыря, автор летописной статьи 1051 года, печерский монах, писал: «Мнози бо манастыри от цесарь и от бояръ и от богатьства поставлени, но не суть таци, каци суть поставлени слезами, пощеньемь, молитвою, бденьемь».

Рядом с Печерской обителью вскоре возникают и другие монастыри, основанные не князьями, а трудами и молитвой самих иноков. К ним следует относить Выдубицкий Михайловский, Спасо-Преображенский («Германеч»), Богородицы на Клове («Стефанеч») и Зверинецкий монастыри. Очевидно, что по соседству располагались и другие монастыри, названия которых источники не сохранили. Этот «древнерусский Афон» оставался наиболее авторитетным центром монашеской жизни на Руси вплоть до монгольского нашествия середины XIII века.

Известно, что на Руси существовала традиция семейных некрополей. Когда она начала формироваться, какие интересные особенности имеются у этой традиции?

Традиция семейных некрополей пришла к нам из Византии. Хорошо известно, что там практика строительства монастырей мирянами была очень распространена. По мнению известного историка церкви И. И. Соколова, «всякий, кто только имел возможность, считал ее чуть ли не главной своей обязанностью» (1894 г.). Монастыри строили даже небогатые крестьяне, собирая необходимые средства вскладчину. Главная цель, которой руководствовались ктиторы, состояла в желании иметь фамильную усыпальницу. Эта традиция была воспринята и на Руси: уже с конца XI века при монастырях начинают формироваться родовые некрополи. Об этом говорят летописные клише, которые сопровождают известия о похоронах князей: «полошиша тело его въ отни ему манастыри», «положиша тело его идеже ему отць лежить», «положиша тело его близъ отня гроба» и тому подобное. Ярким примером родового некрополя может служить Киевский Федоровский монастырь, основанный в 1129 г. князем Мстиславом Владимировичем (в крещении Феодор), сыном Владимира Мономаха.

В стенах этой обители его хоронили в апреле 1132 г. Позже рядом с отцом были положены тела его детей — Изяслава (ум. 1154 г.), Ростислава (ум. 1167 г.) и Владимира (ум. 1171 г.) Показательно, как уже смертельно больной Ростислав наказывал сестре Рогнеде: «Повезите мя Киеву, аще мя Богъ отиметь на пути, то положите мя въ отни благословеньи оу святого Феодора». Здесь же похоронили сына Изяслава Мстиславича — Ярополка (ум.1168 г.). В феврале 1196 г. в обители был погребен князь Изяслав Ярославич, правнук основателя монастыря.

Как была воспринята монастырская традиция на Руси, в частности, каков был взгляд мирянина на монашество?

Отношение к монашеству в древнерусском обществе не было однозначным и неизменным. С одной стороны, образ жизни черноризцев нередко воспринимался как праздное времяпрепровождение, а внешний вид монахов порой вызывал усмешку и укоры мирян. Так, обращаясь к преподобному Феодосию, простой извозчик говорил: «Чьрноризьче, се бо ты по вься дьни пороздьнъ еси, азъ же троудьнъ сыи». Многие из мирян, встречая святого, смеялись над ним, укоряя за убогий внешний вид. Поликарп, один из авторов Киево-Печерского патерика (20-30-е годы XIII в.), рассказывая о встрече печерского монаха Григория с дружинниками князя Ростислава Всеволодовича (1093 г.), пишет, что, увидев старца, они начали насмехаться над ним и оскорблять «словесами срамными». Известно также, что встреча с монахом нередко воспринималась мирянами в качестве дурной приметы. При этом имели место случаи заточения, пыток и убийства монахов. Сами же монастыри неоднократно подвергались разграблению в ходе княжеских усобиц, вторжению разбойников и воров.

С другой стороны, постепенное увеличение числа черноризцев и рост благосостояния монастырей свидетельствуют о том, что с течением времени древнерусское общество становилось более восприимчивым к идеям монашеского служения. Монастыри получали деньги, книги, продукты питания (хлеб, сыр, рыбу, пшено, мед и др.), вино и масло для церковной службы. Кроме князей и вельмож, которые неоднократно упоминаются в источниках, в качестве покровителей монастырей и щедрых вкладчиков в той же роли выступали и люди более скромного достатка (купцы, ремесленники, воины и т. д.). Многие сироты, вдовы и калеки искали заступничества и помощи со стороны монастырей.

Действительно ли богослужебные и пищевые уставы древнейших русских монастырей были более либеральными и мягкими, нежели сложившиеся к середине XVII века?

Здесь дело не в «либерализме», а в способности людей противостоять мирским соблазнам. Известно, что особую роль в истории русского монашества занимает реформа преподобного Феодосия Печерского , результатом которой стало введение в Киево-Печерском монастыре, а затем и в других обителях, Студийского монашеского устава, пользовавшегося исключительно большой популярностью в Византии.

Студийский устав предусматривал полное обобществление имущества, общий стол, равенство всех в отношении к монастырским работам. Монахам запрещалось иметь какое-либо имущество сверх того, что было предписано Уставом. Борясь с проявлением стяжательства среди братии, преподобный Феодосий, обнаружив в кельи какой-либо излишек, распоряжался немедленно бросать его в огонь. Существовал строгий запрет на ношение одежды из тканей дорогих и ярких цветов, прием пищи вне трапезной, использование для своих нужд труда слуг и другое. Некоторые послабления могли быть сделаны для больных и немощных старцев. Исследователи единодушны в том, что в период игуменства Феодосия (1062-1074 гг.) дисциплинарная часть Устава соблюдалась в Киево-Печерском монастыре во всей полноте.

Однако уже вскоре после его смерти дисциплина существенно ослабла. Об этом свидетельствуют авторы Киево-Печерского патерика, рассказы которых свидетельствуют о существовании в монастыре серьезных нарушений предписаний Устава. Так, в слове «О святом Афанасии Затворнике » сообщается о случае, когда тело умершего монаха в течение дня оставалось без погребения: никто из собратьев не соизволил взять на себя заботу о нем, поскольку последний был очень беден, а следовательно, нельзя было рассчитывать на получение части его имущества.

Монах Арефа , вопреки всем правилам, держал в своей келье множество богатства, но за всю жизнь ни единого гроша, ни куска хлеба не подал нищему. Скупость Арефы дошла то того, что он и себя стал морить голодом. Когда же все его имущество было украдено, он чуть не лишил себя жизни, возводя несправедливые обвинения на собратьев.

Монах Еразм истратил все свое имущество на церковные нужды, оковав за свой счет много монастырских икон. Впав в крайнюю нищету, он лишился уважения со стороны других монахов («небрегом бысть никым»).

Из рассказа об Алимпии Иконописце мы узнаем, что монахи имели право продавать произведенную продукцию, оставляя плату за нее себе.

Отказ черноризца Агапита принять «дары» от исцеленного им князя Владимира Мономаха вызвал всеобщее удивление в монастыре.

Таким образом, уже в конце XI-XII вв. печерские монахи не были ограничены в праве приобретения и приумножения личного имущества, среди них существовало разделение на богатых и бедных; имела место практика оплаты взаимных услуг, процветало стяжательство. Все это противоречило нормам Студийского устава, введенного преподобным Феодосием.

Какую роль играли агиографические сочинения в культуре древней Руси?

Современному человеку это может показаться странным, но жития святых были самым читаемым жанром древнерусской литературы. Основную массу бытовавших в древнерусской книжности житий составляли переводные, в основном греческие по происхождению тексты. Но уже с середины XI века появляются оригинальные памятники русской агиографии. Чтение житийных текстов входило в обязанность монашествующих. Они воспитывали христианскую нравственность, благоговейное отношение к подвижникам Церкви и мученикам за веру. Известно, что в Киево-Печерской обители один из монахов должен был читать вслух для всей братии во время трапезы. Кроме того, краткие жития являлись частью церковной службы.

Высокую оценку книжному слову дает древнерусский летописец, монах Киево-Печерского монастыря (1037 г.): «Велика бо бываеть полза от ученья книжного; книгами бо кажеми и учими есмы пути покаянью, мудрость бо обретаемь и въздержанье от словесъ книжныхъ. Се бо суть рекы, напаяюще вселенную, се суть исходища мудрости; книгамъ бо есть неищетная глубина; сими бо в печали утешаеми есмы; си суть узда въздержанью».

Беседовала Марина Волоскова