Введение

Философия, как явление духовной культуры

Зарождение философской мысли. Древняя Греция

Древний Восток

Заключение

Список литературы

Введение

Возникновение философии - это революционный переворот в духовной жизни всего человечества. Смысл и содержание самого термина «философия» связаны со стремлением человека выйти за пределы привычного, очевидного, найти изначальные принципы, которые объединяют Космос и человеческую жизнь в нечто целое. Зарождение философии - это своего рода интеллектуальный прорыв к осознанию смысла человеческого бытия. Это духовное событие, отделившее мифический рассудок от разума, а человеческий разум - от божественной мудрости.

Становление и развитие философской мысли значительно расширило интеллектуальные возможности человека. Он шагнул от образного (мифологического) представления о мире к понятийному суждению о нем. На передний край познавательной деятельности впервые выдвигается его творческая рациональность, а разумные первоначала бытия предстают как вечные и неисчерпаемые. Их познание уже тогда сделало философию «царицей наук», ибо она методологически понятнее и мировоззренчески точнее стала ориентировать всех исследователей природы и общества на содержательное раскрытие фундаментальных принципов человеческого бытия, а широкие массы людей - на созидательную практическую деятельность.

Современное переосмысление проблемы возникновения в античности философии и ее функционального отделения от мифологических представлений и религии стало важнейшим фактором становления новой духовной культуры человечества. Поэтому выяснение генезиса (гр. genesis - происхождение) философии как нового духовного явления и отношения ее к нефилософским формам общественного сознания позволяет лучше понять и полнее раскрыть саму сущность принципиально нового мышления, его роль и значение как специфической формы целостного общественного сознания. Это по сей день является предпосылкой для сравнительного осмысления людьми социально-культурной реальности прошлого и настоящего. С появлением философского мышления круто изменилось отношение к научному познанию мира природы и творчеству нового мира человека - культуре. Перед свободно и критически мыслящим человечеством впервые встали принципиально иные задачи по поиску истины, определению смысла жизни, достижению всеобщего блага (счастья). Философские проблемы осмысления общественного бытия стали будоражить лучшие умы человечества.

1.Философия, как явление духовной культуры

Термин философия образуется от двух греческих слов: филео (любовь) и софия (мудрость), букв. - любовь к мудрости. В Древние времена понятие мудрости было связано с желанием познать окружающий мир в его всеединстве с человеком, понять первоосновы мира и сущность мироздания. Мудрость человека определялась его знанием, знанием об окружающем мире, природе, знанием о смысле жизни человека и сущностью его бытия.

Зарождение философии происходит в I тыс. до н.э. в цивилизациях Древнего Востока таких, как Индия и Китай, в странах междуречья, таких как Египет и, наконец, в Древней Греции, откуда берет свое начало европейская философия.

По мнению историков философии, слово "философия" впервые было использовано древнегреческим мыслителем Пифагором в отношении отдельной категории людей, которые обладали стремлением к знанию и высоко-этическому образу жизни. Пифагор верил, что истинной мудростью обладают боги, (а в философии Пифагора их было множество), но человек может стремиться познать эту мудрость, хотеть этого и соответственно любить эту мудрость. Однако, использоваться термин "философия", как научная категория стал гораздо позже в идеалистическом учении Платона.

Существует три концепции генезиса философского знания, или другими словами откуда произошла философия:

Наиболее популярная - это мифогенная теория. В соответствии с этой концепцией философия произошла из мифа, т.е. истоками философского знания является мифология как особая форма мышления и осознание этого мира. "Миф" в переводе с греческого языка означает "предание", "логос" - "учение, наука", таким образом, мифология - это наука о преданиях. Мифы создавались с самого раннего зарождения первобытно общинного строя и были посвящены самым различным темам, начиная с космоса, мировой гармонии, природных стихий и заканчивая самим человеком. Именно с помощью мифа еще зарождающаяся человеческая мысль пыталась ответить на вопрос о создании и разрушении мира, о месте человека в этом мире, о сущности человеческой жизни и пр. Таким образом, мифология - это особая форма человеческого сознания и миропонимание первых людей древности об окружающем мире и месте человека в мире. Мифология является неотъемлемой частью культуры и включала в себя зарождающиеся знания и о природе, об искусстве, политике и, конечно, религиозной вере. Мифологическое восприятие имеет ряд особенностей, которые необходимо отметить:

·Во-первых, одушевление природы

·Во-вторых, множество богов - т.е. плюрализм. При этом боги в мифологии персонифицированные и наделены человеческими чертами. Они постоянно взаимодействуют и между собой, и, конечно, с самим человеком посредством природных предзнаменований или отдельных людей (шаманов, жрецов)

·Отсутствие абстрактных философских категорий, которые потом будут характерны для философского мировоззрения

·Ориентация мифологического мышления на разрешение определенных человеческих проблем

·Повторение и наивность мифологических сюжетов

Специфика мифологического миропонимания заключается в следующем:

1.Выражение мысли происходит через конкретные эмоциональные и чувственные персонифицированные одушевленные субстанции, такие как природные стихии или космос.

2.Единство человека и мира.

Следовательно, основной чертой мифологического мышления является включенность человека в мир. Человек в системе мифологии является неотделимой частью природы и бытия. Он отождествляет себя с природой, исходит из нее и растворяется в ней. Происходит и обратный процесс: черты природных явлений и процессов переносятся на человеческое существование, а сама природа одушевляется. Каждая стихия воспринимается не как бездушное проявление окружающего мира, но как имперсональная одушевленная сила, наделенная своим характером, волей и мышлением живое существо. С другой стороны сам человек наделялся чертами природных стихий или животных, что объединяло его с природой (как средой его обитания) и миром. Он был быстрый, как ветер, зоркий, как сокол, храбрый, как лев, могучий, как ураган, тихий, как солнечный рассвет, прекрасный, как звездное небо над головой. Весь мир представлялся тайной, загадкой, каждый камень, колосок, капля росы и все то, прекрасное и грозное, что окружало человека, было одухотворено. И эта тайна, и сказка, каждый день разворачивалась на глазах человека, меняясь и увлекая его в этот зачарованный мир, полный загадок и неразрешимых явлений. Следовательно, отличительной чертой мифологического мышления является включение человека в систему мироздания, или синергизм человека и мира. Первые философские системы были сильно подвержены такой системе представлений и также исходили из конвергентности человека и окружающего мира.

Другими концепциями возникновения философии являются:

·Гносеогенная - философия возникла как обобщение знания в результате научного стремления к предельной систематизации

·Обобщенная теория. Согласно этой концепции, на возникновение философия повлияли 3 источника: мифология, научные знания и обыденное сознание.

Однако в настоящее время большинство исследователей сходятся на том, что мифологическое мышление оказало сильное влияние на развитие философского и религиозного мышления. А значит, философское и религиозное мировоззрение исходят из первобытного мифологического мышления.

Главным различием между мировоззрением религиозным и философским является то, что в основе философского мышления лежит разум, философский поиск направлен на постижение истины о мире и бытии, пусть даже абстрактной и исключительно умозрительной истины. Совсем другое представляет из себя религиозное мышление, у истоков которого стоит вера, священное писание и авторитеты церкви. Это накладывает некоторые ограничения на религиозное мышление.

Рано или поздно, но логика, анализ фактов, аргументация и научно-обоснованные доказательства стали вытеснять мифы, догадки, вымыслы из сознания человека.

По мере научного и культурного развития человека и общества мифологическое мировоззрение стало заменяться на философское. Само отношение к философии изменилось. Философия заняла статус науки. При этом именно философию многие считают пранаукой, из которой зародилось научное знание многих отраслей. Изначально при самом зарождении философии ее проблематика была очень широка. Философия занималась вопросами первоосновы мира, происхождения земли и космоса, этики, религии, эстетики, общественно-государственного устройства и многими другими. Именно из этих направлений философии в дальнейшем и сформировались отдельные отрасли знаний. Однако, одно из центральных мест в системе философского знания всегда занимали вопросы мировоззрения и не только абстрактные, но и весьма практические вопросы, которые могли бы помочь человеку понять смысл своей жизни и обрести свое место в мире, помочь справиться с насущными проблемами существования.

С самых первых дней своего существования человеческой натуре присущ поиск, стремление к познанию и желание разгадать тайны окружающего мира, которые в большом количестве окружали его жизнь. Познание всегда стремилось изменить человеческое бытие и даже окружающий мир так, чтобы улучшить жизнь человека и сделать ее легче, удобней, интересней, в конце концов. Круг интересов научной мысли человека изначально был очень широк. Все больше знаний накапливалось для того, чтобы объяснить самые различные аспекты бытия, самые тонкие вопросы человеческого существования. Но человеческая мысль всегда стремилась перейти от частного к общему, от конкретного к единому. Так, знания о единичном являются первым актом познания, переход к обобщению - это следующая ступень человеческого познания. Уже в древние времена были попытки перейти на более высокий уровень познания окружающего мира, что означало создание системы целостного мировоззрения.

Мировоззрение - это совокупность взглядов человека на окружающий мир и на свое место в этом мире. Человеческий опыт всегда приводил людей к тому, что для того, чтобы успешно существовать в этом мире, невозможно ограничивать себя лишь знанием о частных вопросах, отдельных специфических вещах. Человеческая повседневная практика всегда подталкивала людей к тому, что нужно иметь целостное представление о мире, видеть всю систему целиком, для того, чтобы не затеряться в потоке бытия, но самостоятельно выбирать путь и курс своего движения. Именно так по всей очевидности и создавалось философское, а затем и научное мировоззрение. Был ли у самых истоков зарождения этот процесс сознательный или скорее инстинктивный как один из психологических механизмов, который помог человеку выжить - мы вряд ли можем ответить на этот вопрос. Возможно, как всегда, истина где-то посередине. Однако, совершенно, очевидно, что пытаясь ответить на извечные мировоззренческие вопросы о том каков смысл человеческой жизни, откуда произошла жизнь, куда мы идем и что мы должны делать, зачем мы здесь и кто вообще такие мы и пр. и пр., человечество накопило множество различных знаний, которые потом сформировало целую сферу философского мировоззрения. Надо отметить, что как бы далеко не ушла наука и развитие общества, к счастью или к сожалению, но эти вопросы до сих пор остаются нерешенными и каждое поколение мыслителей решает их по-разному, иногда философская мысль делает виток (как мы не раз убедимся далее), обращаясь к старым идеям и концепциям, а затем опять стремительно движется вперед. В философии проблематика и противоречия, заключенные в эти вопросы заключено в рамки так называемого основного вопроса философии, но об этом далее в следующей лекции.

Таким образом, философия есть теоретический базис, на который опирается научное мировоззрение. Философское мировоззрение охватывает знания, накопленные за многие эпохи, и пытается ответить на первоосновные проблемы бытия и человека.

Философское мировоззрение имеет свою специфику. Это можно представить следующим образом:

·Философское мировоззрение опирается на логический метод познания

·Философское мировоззрение опирается на рациональную ступень познания

·Философия имеет свой язык, состоящий из совокупности понятий, категорий, особых терминов.

·Философское мировоззрение - это система знаний. Это сближает философию и науку, поскольку любая наука есть система знаний. Это означает что философское знание логически последовательно упорядочено и каждому процессу и явлению есть свое место в этой системе

Непосредственно из специфики философского знания возникают предмет и функции философии. Предметом философии является наиболее общие законы и закономерности развития и функционирования человеческого общества, мышления и, наконец, мироздания.

В предмет философии входят наиболее общие основы, законы, связи и закономерности бытия. Главной оппозиционной категорией в системе философского знания является дихотомия "Я-МИР". Именно с выделения этой дихотомии начинается философское знания как таковое, поскольку, как было описано ранее в мифологии, человек (Я) сливался с окружающим миром. Именно путем специфики решения вопроса взаимоотношения дихотомии "Я-МИР" выделяются столь разнообразные философские концепции. Так, к примеру субъективные идеалисты 18 в. решали этот вопрос в пользу Я, считая что МИРА нет без субъекта, и МИР существует только потому что Я существует. Совершенно иной точки зрения придерживается марксизм. Человек (Я) определяется через категории окружающего мира. "Мышление исходит из бытия" - так немного перефразируя можно выразить основной тезис марксизма.

Платон определял сущность философии в познании "неизменных первооснов бытия".

Исходя из предмета философии, мы можем выделить специфику самой системы философского знания:

·Поскольку философское знание отвечает на наиболее общие и предельные вопросы бытия, то из этого мы можем сделать вывод, что философская проблематика находится на стыке нескольких духовных или научных сфер. Так, если речь идет о вопросе смысла жизни, то философский ответ будет находиться на стыке этики, эстетики, морали или религии. Такая проблематика характерна для античных философов, если вопрос стоит о происхождении жизни, то, конечно, философское решение будет лежать где-то в области астрономии, биологии, космогонии. При этом разрешение философской проблематики очень часто оказывало влияние и на научную проблематику. В частности, ньютоновская физика опиралась на идею еще античных философов о том, что движение есть атрибут материи (философия Аристотеля). Поэтому вопрос об относительности движения просто не мог возникнуть. Только несколько веков спустя именно при изменении философской концепции возможно стало по-другому поставить вопрос о движении и материи. Так возникла теория относительности.

·Совершенно очевидна и обратная связь - а именно, влияние других наук, исторических и общественно-политических процессов на философию. Так, в 19 в. развитие капитализма индустриализма привело к обнищанию тысяч людей. Целые поколения рабочих жили в нечеловеческих условиях, работая по 19 ч в день. Такая социальная несправедливость не могла обойти стороной и философию. Так возникла философия марксизма. Думаю, не надо объяснять, какое влияние она оказала на историю человечества.

·Следовательно, существует взаимосвязь и взаимовлияние между философией и различными областями культуры, науки, искусства; между философией и общественно-историческими процессами.

·Философии присуща не только систематизация знания, но и обобщение полученных знаний. Отсюда мы можем говорить о философских концепциях тех или иных мыслителей. При этом слово концепция здесь имеет принципиальное значение. Большинство мыслителей (не все, разумеется) оставили после себя именно философские концепции, пытаясь обобщить и систематизировать как можно более предельный материал о мире и человеческом существовании. Это исходит из самой сущности философии. Так, например, философы часто пытались ответить на вопрос о наличии или отсутствии судьбы в жизни человека. Соответственно, решая этот вопрос, совершенно по-разному нужно ответить на главные этические вопросы. Это проблема в философии получила названия провиденциализма. Если судьба есть, то человеку осталось только смириться и покориться, и этическим идеалом будет аскетизм, что в частности характерно для стоиков или эпикурейцев в античной философии. Если судьбы нет, то тогда главным этическим принципом станет действие, а этическим идеалом волюнтаризм. Однако для того, чтобы решить вопрос судьбы необходимо решить вопрос об источнике судьбы. В средневековье этот вопрос решался в существовании Бога, в античности движением атомов. Так, решая вопрос этики, мыслитель переходит на вопросы космологии, космогонии, креационизма и т.д. Отсюда берут истоки философские концепции, поскольку в мире все взаимосвязано, и, объясняя одно, непременно придется объяснять другое.

·Одной из главных проблем философии является проблема человека. Эта антропологическая направленность философии привела к созданию множества этических концепций. В разные времена вопросы этики были основными в философии, и именно на них была направлена научная мысль. Как пример можно привести учения софистов, Сократа, конфуцианства или буддизма. Эти учения в основном решали вопрос о смысле человеческой жизни, сущности нашего существования. Как второстепенная проблематика у них выступала проблема мироздания или космогонии.

·Практически любая философская концепция несет в себе характер субъективизма. Для создания личной философской концепции необходимо осмыслить весь предыдущий философский опыт накопленный человечеством, критически его переработать, а затем дать свою критическую оценку и на основе этого высказать свое мнение. Это мнение может находиться в русле философского направления современности, а может ему противоречить. Так, ученики Фрейда, бесспорно, опирались на идеи своего великого учителя, но их добавили и переработали. А вот ученик Платона Аристотель фактически отверг главный принцип философии Платона об абсолютном идеализме и фактически создал свою дуалистическую концепцию, где было два начала - дух и материя. Но в любом случае надо понимать, что философ выражает свое мнение к окружающей действительности и человеческому существованию. Возможно, поэтому говорят, что каждому подходит своя философия. И бесспорно, философские концепции отдельных мыслителей имели очень сильное влияние на жизни простых людей. (Пример с марксизмом рассматривать не будем - здесь слишком все очевидно). Другой пример, философия экзистенциалиста Камю. Как писал Камю, главный вопрос, который должен решить человек в своем существовании - это "стоит ли жизнь того, чтобы прожить ее"1) <#"justify">Особое значение философии в духовной жизни человека и общества выражено и в функциях философии как науки. Бесспорно, это не полный перечень и значение философии очень велико в жизни человека, но обычно выделяют следующие функции философии:

·Мировоззренческая. Философское знание, как уже определялось выше, является следующей формой мировоззрения после мифологического. Философия - это система знаний, дает человеку представление об окружающем мире и, конечно, месте человека в этом мире. Следовательно, в этом и заключается мировоззренческая функция философии. Задача философии определяется в формировании единого представления о бытии и месте человека в мире. Мировоззренческая функция философии - это основная функция человеческого знания.

·Методологическая. Философия создает главные первоосновные правила и методы поиска научной истины для всей совокупности специальных наук. В частности великий древнегреческий философ Аристотель сформировал основные принципы формальной логики в произведении "Науки логики". Эти принципы не остались специфическим фактом, придуманным в философии, но легли в основу доказательного европейского научного мышления, которые, стоит отметить, используются и до сих пор.

·Предсказательная. Это значит, что философские концепции пытаются определить ход развития общественно-исторических или любых других процессов или явлений. Пример, опять же из марксизма. Как известно, Маркс в своей философии предсказывал пролетарскую революцию во всех развитых странах, которая должна обязательно произойти, так как коммунистическая формация - это следующая формация, после капиталистической. Да, к счастью или сожалению, это еще не произошло. Это пример неудавшейся попытки предсказать общественный процесс. Другой пример из русского космизма. Федоров - основатель русского марксизма еще вначале 20в предсказывал освоение космического пространства человеком, задолго до создания ракет и космических аппаратов. Это пример положительного предсказания.

·Критическая. Философия в процессе своего развития неизбежно дает оценку и научным открытиям, и историческим перспективам и событиям, и социальным явлениям, и отдельным политическим деятелям. Это происходит неизбежно. И на основе этой критики происходит процесс коррекции, изменения или дополнения самого философского знания. Так современная религиозная философия признала, что земля круглая и вращается вокруг солнца, однако в свое время предала Дж. Бруно инквизиции за эту идею.

·Идеологическая. Заключается в создании определенных философских концепций, которые включают совокупность преставлений о мире, этике, общественно-исторических явлениях. Такие представления могут стать мировоззрением для каких либо общностей людей и которые будут определять их жизнедеятельность, социально-политическую активность и пр.

·Ценностная функция заключается в том, что философская наука создает аксиологические взгляды человека на окружающий мир и свое место в этом мире.

·Интеллектуальная. Просветительная функция философии. Философия как наука накопила огромный пласт знаний, идей и отдельных размышлений о мире и человеке. При учете, что философию можно считать первым научным знанием или пранаукой, как отмечалось выше - это огромная система знаний, которая несет в себе интеллектуальный потенциал всего человечества за многие века.

Таким образом, из выше приведенных функций, мы можем сделать вывод, что философия тесно переплетена с духовной культурой и научным потенциалом человечества.

Чтобы охарактеризовать пути взаимодействия философии и духовно-интеллектуального потенциала человечества, необходимо определить главное утверждение. Культура представляет собой продукты духовной и интеллектуальной деятельности человека, которые зависят от уровня развития общества на данный момент, и характеризует определенный этап в развитии человечества. Это та действительность, в которой выражены результаты человеческой рефлексии и осмысления бытия.

Следовательно, можно выделить следующие каналы связи между философией и культурой.

Философия является частью культуры человечества, и философские концепции во многом зависят от уровня развития и специфики культуры данной страны, что включает в себя и определенный уровень развития науки, и отношение к религии, и национальные традиции. Так, совершенно несопоставимы философия античности и Древней Индии, к примеру, что связано с различными духовно-культурными ценностями. Действительно, для формирования первых философских систем нужно было достигнуть определенного уровня развития культуры.

С другой стороны, философия влияет на развитие культуры. Философская мысль способна преображать мышление человека, рождать в нем новые идеи, направить его деятельность к новым идеалам. Отсюда возникают и новые направления в искусстве и, конечно, новые научные открытия. Таким образом, выявляется обратная связь между философией и культурой

Было выявлено, что философия и культура развиваются синхронно. Это обусловлено, как было показано выше, взаимовлиянием философии и культуры. В период упадка культуры не наблюдается и успехов на философском поприще. И наоборот, в моменты расцвета культуры совпадают и с обилием и глубиной философских концепций, как например, в Эпоху Возрождения.

Культура в концентрированном виде воплощает в себе итог развития человека, его материальной (производственно-экономической) и идеальной (духовной) деятельности. Философия, используя аксиологический, т.е. ценностный подход раскрывает соотношение внутреннего мира человека, его мировоззренческих ориентиров, мотиваций, потребностей и интересов, достигнутого в целом уровня личностной культуры и внешних форм жизнедеятельности, направленной на создание общезначимых образов материальной или духовной культуры.

Таким образом, взаимосвязь культуры и философии заключается в следующем:

·философия является порождением духовной культуры человека. Для ее появления общество должно было достигнуть определенный уровень культурного развития.

·процессы развития культуры и философии однонаправлены. При упадке культуры наблюдается упадок и философской мысли, и наоборот. Этому есть историческое подтверждение

·знание философии приводит к личностному росту индивида, что повышает его уровень культуры и творческий потенциал.

.Зарождение философской мысли. Древняя Греция

Научно-философские исследования природы, начатые мыслителями милетской школы, не прекращались никогда и продолжаются поныне. Можно сказать, что «философская» инициатива, предпринятая мудрыми милетцами, дала богатые интеллектуальные всходы как в научном понимании развития природы, так и в более тонких метафизических размышлениях об основных проблемах «разумного» устройства Вселенной. Осмысление «разумности» Вселенной древними мыслителями органично сопрягалось с изучением человеческого разума (греч. nus - ум), его потенциальных творческих возможностей. В поздней античности разум представлялся как наивысшая практическая ценность для общества и каждого отдельного человека. Именно тогда у культурных людей сложилась внутренняя потребность в теоретическом (умозрительном) обосновании и философском определении разума и самой мудрости при одновременном поиске их истоков и критериев.

Философию поныне нередко представляют как некое абстрактное знание, оторванное от повседневной жизни. Нет ничего более далекого от истины, чем подобные представления. В действительности все свои проблемы философия черпает из реальных противоречий жизни и решает их с единственной целью - помогать людям жить по-человечески, совершенствуя свой разум и чувства. При этом следует иметь в виду, что философия, как гуманитарная дисциплина, с древних времен осмысливала практические наблюдения и выводы людей о добропорядочности своей жизни, их раздумья о мире и о себе, о смысле и целях существования всего человечества. Особая ценность философских размышлений и прежде усматривалась в том, что именно они позволяли критично судить о добре и зле, служили морально-этическим руководством для нравственного поведения и здорового образа жизни. Все вышесказанное доказывает, что философия учит мудрости, сама обладая ее признаками. При этом она с самого начала заявляла о себе как о стремлении к мудрости (Пифагор) и о самоотделении от мудрости божественной (Сократ).

Избрав мудрость в качестве исходной целевой задачи, античные философы осознали главную ее проблему - трудность осмысления целостности мира, его происхождения, устройства и закономерностей развития. Понять этот мир нельзя, не осознав самого себя и способ своего мышления. В XVII столетии ученый и философ

Декарт (1596-1650), не меняя существа философии, придал ей, по сути, новое звучание: на первый план им выдвигается бытие человека как субъекта познания мира - «Я мыслю, следовательно, я существую». Исходным началом философ считает индивидуальное мышление, которое, безусловно, подчиняясь законам природы, само рисует картину мира. Тем самым, по резонному замечанию философа-классика Л. Фейербаха (1804-1872), «новая философия превращает человека, включая и природу как базис человека, в единственный, универсальный и высший предмет философии» . Иными словами, целью философии стали критические раздумья и теоретические рассуждения о цельном, всеобъемлющем миросозерцании, формирующем общую (философскую) картину мира и оценивающем критерии теоретико-познавательной и культурно-созидательной практики человечества. Все это предполагает не просто философские взгляды на мир, но формирование новых философско-мировоззренческих позиций.

Таким образом, философия призвана развивать новые мировоззренческие взгляды, помогая людям в преобразовании стихийно сложившихся у них мнений о мире и обществе. Объект любого мировоззрения - мир в целом. Предмет мировоззрения - взаимоотношения внешнего мира и внутреннего мира человека. Мировоззренческий каркас человеческого сознания базируется на теоретически обобщенных философией знаниях и понятиях. Философское мировоззрение - это целостная совокупность знаний о вещах, предметах, явлениях и процессах их взаимосвязи. Оно отличается от простой суммы естественнонаучных знаний тем, что в центре его стоит вопрос о единстве объективной истины и ее субъективной оценки. Мировоззрение человека во многом зависит от воздействия среды и социального воспитания, уровня и качества образования. Поэтому философская культура выступает в качестве основы мировоззренческой и профессиональной зрелости личности. Это связано с тем, что на философию возлагается функция «интеллектуальной разведки», которая может служить всем людям побуждающей методологией в плане заполнения ими познавательных пробелов.

3.Древний Восток

философия генезис мифологический культура

Древний Восток представлял собой сложный конгломерат деспотичных государств. Однако древние народы Востока, населяющие Индию, Китай, Египет и Вавилон, обладали высокой духовной культурой, основанной на серьезных научных знаниях, национальных традициях, разнообразных религиозных верованиях и космогонических мифах. Здесь в конце II-начале I тысячелетия до н.э. зародились и начала протофилософской мысли. Их нельзя назвать философией в современном смысле, но, безусловно, можно считать скачком к принципиально новому мышлению. Эволюция протофилософской мысли на Востоке была довольно длительной и отличалась целым рядом противоречий в результате взаимодействия с мифологическим мировосприятием и религиозным миросозерцанием. Однако этот процесс дал начало новому духовному явлению - институту мудрецов. Отношение людей Востока к мудрецам было особенное: они не только видели в последних носителей житейского знания, но и ценили их как духовных наставников - вторых родителей.

Цель и смысл протофилософской мысли для мудреца-ин-дуса заключались в постижении высшего смысла жизни людей, или конечной истины - даршаны, то есть «видения истины». Древнеиндийские протофилософские раздумья содержались в ведах - священных книгах (санскр. - знание-откровение). Кстати, на русском языке есть аналоги этого слова: ведать - знать, разведать - узнать и т.д.

Веды собраны в четыре сборника:

) «Ригведу» (собрание религиозных гимнов и фраз);

) «Самаведу» (сборник ритуальных (жертвенных) изречений и песен);

) «Яджурведу» (список молитв и священных формул по поводу жертвоприношений);

) «Атхарваведу» (заклинания против болезней, злых духов или правила проведения празднеств).

Назначение ведической литературы - помочь человеку достичь самопознания. К ведам примыкают Упанишады - религиозно-философские учения, систематизирующие сокровенные толкования и наставления вед. В них осмысливалась высшая мудрость бытия, заключенная во внутреннем мире явлений. В Упанишадах метафизические идеи бытия, как и в Новым завете христиан, составляли основу божественного откровения и философского осмысления.

Историки философии называют три основных этапа в развитии протофилософской и философской мысли:

) ведийский - 2000-500 до н.э.;

) брахмано-буддистский - 500 до н.э.

) индуистский - 1000 н.э.

Первым источником протофилософской мысли считаются сутры (санскр. - «путеводная нить»). Их наполняют изречения, афоризмы о бытии мира и о смысле жизни. В сутрах осмысливались религиозно-племенные верования и обычаи, а также неизменные, вечные сущности. Предлагались и общественные критерии как ценности в личной жизни людей. При этом они опирались не на разум, свойственный философии, а на чувственный опыт, дающий внутреннее прозрение.

Мыслители Древней Индии (протофилософы) объясняли смысл таинственных природных явлений и всех загадочных превращений в мире вещей и предметов. Они размышляли о бытии мира и смысле жизни, комментируя разные веды. Все это и привело в итоге к появлению Упанишад как заключительной части вед. Буквально это слово означает «сидящий рядом» или «у ног учителя». Философский смысл Упанишад состоит в осмыслении «тайного учения», «сокровенного знания». Упанишады знаменовали собой появление протофилософского самосознания мыслителей. Их пытливый ум презирал догматизм мышления и основывался на критическом раздумье о знании бытия духа и материи. Работа критичной мысли протофилософов по толкованию противоречий в знаниях о внешнем мире позволяла им иначе смотреть на сам мир и понять свою роль в нем. Их мудрость неуклонно оттесняла жреческий догматизм. Постепенно зрело новое (философское) самосознание, позволяющее понимать внутреннее происхождение понятия смысла жизни.

Основополагающая философская суть Упанишад - учение о том, что же лежит в первооснове Вселенной. В то время сложились три мыслительных направления, по-разному объясняющих бытие мира и иначе комментирующие знания о нем. Первое (пожалуй, самое распространенное) в своей основе имеет мысль о том, что «все в мире имеет единое абсолютное начало» (Брахман - вселенская душа), не познаваемое сознанием, но постигаемое интуицией. Без Брахмана ничего на свете нет. Все предметы и явления заключены в нем, как в зародыше. Второе направление - плюралистическое, предполагающее множество первоначал бытия мира. И третье направление мысли - материалистическое. Материализм подразумевал мир, в котором «все состоит из мельчайших и неделимых частиц - крошечных зерен-ану» - вечных и неизменяемых, но пребывающих в непрерывном движении. При встрече двух зерен под воздействием некой неведомой силы (адристы) они соединятся воедино, образуя новую частицу - невидимую двиануку. Когда же соединяются три двиануки, появляется еще одно образование - трианука, более крупная, уже видимая. Все вещи, предметы и живые существа состоят из комбинаций, образованных из этих частиц.

Основным философским направлением мысли стало идеалистическое осмысление абсолютного начала мира, в котором все возникает, существует, а затем разрушается. Этим началом считался Брахман - высшее божество, творец мира. Он придавал смысл всем проявлениям духа и материи. Из него произошла вся Вселенная, включая богов. Этим же словом называли и служителей божеству, толкователей вед. Понятие «брахманизм» как течение мысли ведической религии в начале I тысячелетия до н.э. представало в виде вероучения, в основе которого лежит представление о всеобщей одушевленности природы и о постоянном перерождении всех живых существ - сансаре. В философских частях Упанишад зародилась идея о всеобщем единстве. Постепенное восхождение души к той или иной телесной оболочке, согласно учению о воздаянии, происходит в зависимости от добродетельности или греховности всей предшествующей жизни.

Философскую основу брахманизма составило признание высшей объективной реальности (абсолюта) и творческого начала. Брахманизм религиозный, насаждая в сознании людей грубые суеверия, понуждал их верить в некий «закон» всеобщего возмездия, согласно которому за неблаговидные поступки человек расплачивается посмертно мучительным блужданием души, ее переселением из одного нечистого существа в другое, еще более одиозное. И наоборот, праведная жизнь переводила душу человека в существа высшего качества, более того, он мог стать даже богом.

Отметим, что в целом брахманизм «не стал большой ценностью для философии, однако он подготовил интеллектуальную почву для зарождения метафизической мысли об абсолютном первоначале как идеальной сути бытия. Брахман - нечто безличное, являющееся объективным наполнением Вселенной, - рассматривался как вневременная тотальность, содержащая пространственно-временную развертку - феноменальный, множественный мир.

Весьма оригинальным является отношение к миру вещей, предметов и явлений в протофилософских учениях индуизма и буддизма. Их критично мыслящие представители рассматривали природу как трансцендентное проявление божественного Разума. В философской части вед (Упанишадах) провозглашалось верховенство божественного откровения. Причем человек в познании мира обязан был жестко следовать разумным установлениям Неба - божьему закону. При этом считалось, что человеческая душа, связанная с телом, не может быть свободной (см. «Махабхарату). Она все время жаждет чувственных удовольствий и потому испытывает множество перевоплощений. Борьба с разными вожделениями, порабощающими душу, ведется с помощью веданты, которая философско-этически направляет поведение человека, ибо позволяет понять и оценить себя, свои силы и слабости, одолеть внутренние противоречия и представления относительно внешнего мира. Все это и наполняет душу человека, устремленную ввысь, к истинным знаниям.

В Древней Индии впервые философски осмысливается сущность самого человека через познание его способности к мышлению. Началом (истоком) человеческой жизни считалось дыхание, которое, будучи заключенным в человеческом теле, становилось праной, то есть жизненной силой, сутью самой жизни. В учении о пране (санскр. - дыхание) указывалось на внутреннюю связь между естественным дыханием человека и его мыслями. Причем именно в пране мыслители видели и психофизиологическую энергию человека, и ее космическое происхождение, что соединяло микрокосмос с макрокосмосом. Кроме того, утверждалось, что, соединяясь с манасом (умом), прана образует жизненное «Я» человека, которое понималось как душа, самость, или Атман-субъект (чистое сознание индивида). Кстати, осмысление самой мысли и есть Атман - основа самосознания, да и любого непосредственного знания. Невозможно мыслить предмет, но можно помыслить знание и мнение о предмете, вещи, явлении. В этом уже просматривается диалектика человеческого бытия, ибо имеются четкие указания на движение и единство противоположностей.

Атман - это индивидуальная душа, всегда связанная с телом, но не умирающая с ним, а переходящее в нечто другое. Он одушевляет мир живой природы и находится во всем. Люди, животные, растения - это конкретные проявления Атмана и его внешнее раскрытие. Атман не следует путать с Брахманом - духовным Абсолютом (санскр. - священная сила), создавшим мир из ничего и являющимся его духовным началом. Однако во многих религиозно-философских учениях Древней Индии Атман отождествляется с Брахманом. Для этого есть некоторые основания. Брахман и Атман «диалектически» взаимосвязаны. Конкретный мир возникает из Брахмана и растворяется в нем, находясь в вечном круговороте. При этом Брахман имеет взаимоисключающие облики: телесный и бестелесный, смертный и бессмертный, подвижный и неподвижный. Атман - самосознание Брахмана - составляет глубинную сущность индивидуального человеческого начала познающего субъекта - «Я».

Древнеиндийская предфилософия и по содержанию, и по формам существования настолько многообразна, что ее чрезвычайно трудно изложить. Проблематично даже полностью перечислить ее ведущие направления: ньяя, вайшешика, санькхья, чарвака, миманса, веданта и др. Однако осмыслить такое оригинальное и широко распространенное учение, как буддизм, просто необходимо. Это одно из интереснейших религиозно-философских учений далекого прошлого. Стержнем буддизма является проповедь Будды (санскр. - просветленный высшим знанием, пробужденный, осененный истиной) о четырех благородных истинах. В этих истинах заложены все законы нравственной жизни, ведущей к высшему благу. Данная тема в большей или меньшей степени пронизывает практически все протофилософские учения Древней Индии. Примечателен тот факт, что последние, в отличие от западных религиозно-философских учений, прекрасно сосуществуют и даже дополняют друг друга. В книге «Жизнь Будды» содержится следующий призыв: «Будьте благими к живому. Это - краткий завет. Это - основа буддистского учения» .

Учение буддизма основано на легенде о его основателе принце Сиддхартхе Гаутаме (623-544 до н.э. или 563-483 до н.э.), позднее получившем имя Будды. Современная наука не дает однозначного ответа на вопрос об исторической личности Будды. Традиционно его называют «единственно просветленным» и, более того, «высшим духовным учителем» (гуру). Будучи всесторонне развитым и высокообразованным, он обладал чутким сердцем и критическим разумом. Противоречия действительности (рождение, болезнь, смерть, разлука, богатство и нищета) вселили в его душу разлад, и он ушел в отшельники на поиск смысла жизни. Познакомившись с протофилософскими учениями и освоив школу йоги, он овладел искусством управления своим телом, умом и чувствами. Преодолев искушения жизни, он «пробудился от сна жизненной суеты», «просветлился». Ему открылась истина бытия, которая стала краеугольным камнем его учения:

) жизнь исполнена страданий;

) есть причина для возникновения страданий;

) существует возможность прекращения страданий.

Буддисты призывают человека подняться над самим собой и победить самого себя. В буддизме впервые провозглашается следующая идея: поистине нет ничего в этом мире, что в определенном смысле не было бы относительным. Сущность природы всех вещей и явлений у буддистов не имеет отношения к причинно-следственным связям. А потому она находится где-то за пределами ощущений, в сфере вечных и неизменных самостей. Буддисты в связи с этим категорично отрицают Бога-творца. Мир вечен, изменчив, несовершенен. Природа дана людям только в восприятии, - вот она-то и есть вечность. А все, что принадлежит вечности, постоянно находится в зарождении, самодвижении и изменении. Рассматривая духовность как некое конечное бытие, воспринимаемое через йогу, буддизм сближается с ведантой. Земную жизнь буддисты считают испытанием и страданием в ожидании удовлетворения. Страдание они называют непрерывным потоком состояний, связанных законом причинности - Кармой. Это объективная невидимая сила и внутренний смысл жизни, скрытый от человека.

Карма определяет не только благополучное или проблемное существование (здоровье-болезнь, богатство-бедность, счастье-горе, сроки жизни, социальный статус личности и т.д.), но и, в конечном счете, прогресс или регресс бытия человека. Человеческий индивид как духовное проявление природы становится тем, кем он должен стать в результате собственных размышлений и практической деятельности. В буддизме одно из важнейших мест занимает так называемое отрицание целостности личности. Каждая личность представлена как «скопление изменчивых форм» и состоит из пяти элементов: тела, ощущения, желания (воли), представления и понимания. Путь духовного возвышения человека завершается достижением состояния нирваны - душевного спокойствия, равновесия. Нирвана -высшее, не отягощенное материей блаженство в соединении с божеством. Мистическая аскеза нирваны - достижение совершенного состояния души.

Нирвана предполагает освобождение от физических страданий и духовных мук, что достигается путем бхаваны - углубления в самого себя, в свой внутренний мир. Философски страдание человека определяется прежде всего как ожидание неудач и потерь в жизни, как переживание беспокойства, в основе которого лежит страх, не отделимый от надежды. Однако буд-диетами страдание понимается как духовное удовлетворение. Богатство, успех, власть - все это, согласно буддизму, сковывает человека, делает его беспомощным. Страдание, являясь духовной реальностью, возвышает человека, делает его нравственно чистым и совершенным. В этом и заложен религиозно-философский смысл буддизма, определяющий путь к достижению радости внутреннего, духовного спокойствия человека. Надо уметь управлять своими внутренними силами, чтобы победить самого себя - сделаться смиренным. «Строители каналов пускают воду, лучники подчиняют себе стрелу, плотники подчиняют себе дерево, а мудрецы смиряют самих себя!», - говорится в «Дхаммападе» (гл. 4). Все эти протофилософские идеи заметно повлияли на развитие религиозно-философской мысли Востока, да и всего просвещенного мира.

Итак, мудрецы буддизма учили и учат, что цель познания мира и человека в нем - освобождение последнего от физических страданий и душевных мук. В философии буддизма утверждается, что избавление человека от любых страданий достижимо не в загробной, а в реальной жизни. Такое благодатное состояние у буддистов стало называться нирваной - полным отвлечением от воздействий внешнего мира, а также и от мира мыслей. Нирваной они считают абсолютно безмятежное состояние человеческой души, ощущение невозмутимости в связи с освобождением от всего того, что может причинить боль. Но буддизм не стремится к устранению причин страданий, считая это задачей просвещения. А вот китайские мудрецы говорили, что страдания можно избежать, если следовать правилам (принципам) организации жизни на Земле. Древний Китай по духу во многом был близок Индии. И здесь также известны периоды в развитии философии, получившие наименование периодов «соперничества всех школ». Но есть и своя специфика.

Заключение

Подводя итоги, можем сделать следующие выводы. Философия есть наука о наиболее общих законах развития бытия, общества, мышления, познания, человека. Исходя из того, что философия представляет собой и особую форму мировоззрения, главными чертами которого являются рациональность, систематизированность, стремление к доказательству и аргументации. Истоками философского знания является мифологическое мировоззрение, присущее первобытному обществу и характеризующееся конвергентностью человека и мира. Однако зарождение философии как систематичного научного знания происходило в Древней Греции, Риме, Индии и Китае. Предметом философского знания являются предельные начала, принципы и связи, свойства и законы всего сущего. Основными функциями философии как науки являются мировоззренческая, методологическая, идеологическая, аксиологическая, прогностическая. Огромное влияние на философию как систему научного знания оказывает развитие культуры общества. Сам факт возникновения философии был возможен лишь на этапе определенного уровня культурного развития. Однако философия оказывает и обратное воздействие на культуру. Философия раздвигает границы мышления человека, духовно и интеллектуально обогащает, что приводит к развитию культуры.

Список литературы

1.Алексеев, П.В. Философия: учебник/ П.В. Алексеев, А.В. Панин. - 4-е изд., перераб. и доп. - М.: Проспект: МГУ, 2008. - 588 с.

2.Философия: учебник для вузов / под ред. В.Н. Лавриненко. - 5-е изд., перераб. и доп. - М.: Юрайт, 2011. - 561 с

Сербиненко, В.В. Русская философия: курс лекций / В.В. Сербиненко. - М.: Омега-Л, 2006. - 464 с

Философия: учебник / под ред. А.Ф. Зотова, В.В. Миронова, А.В. Разина. - 6-е изд., перераб. и доп. - М.: Академический Проект, 2009. - С. 5-356.

Мудрагей, Н.С. Античный миф и его роль в возникновении философии / Н.С. Мудрагей // Вопросы философии. - 2008. - № 11. - С. 107-121.

Асмус, В.Ф. Античная философия / В.Ф. Асмус. - 3-е изд. - М.: Высш. шк., 2003. - 400 с.

Липский, Б.И. Что такое философия? / Б.И. Липский // Философские науки. - 2010. - № 6. - С. 136-145.

Бакусеев, В.М. «Вечное возвращение» в античность / В.М. Бакусеев // Вопросы философии. - 2007. - №12. - С. 124-134.

ВОПРОСЫ И ЗАДАНИЯ К КОНТРОЛЬНЫМ РАБОТАМ

ПО КУРСУ ФИЛОСОФИИ

КОНТРОЛЬНАЯ РАБОТА № 22

1. С чего начинается философия? Укажите отличие философского мировоззрения от религиозного и мифологического.

2. Какие проблемы рассматривались в рамках античной натурфилософии?

3. В чем специфика системного подхода? Раскройте понятия «системность», «целостность», «самоорганизация».

4. Решением каких вопросов занимались представители патристики?

Введение

Филосо́фия (др.-греч. φιλοσοφία, дословно: любовь к мудрости) - особая форма познания мира, вырабатывающая систему знаний о наиболее общих характеристиках и фундаментальных принципах реальности (бытия) и познания, бытия человека, об отношении человека и мира.

К задачам философии на протяжении её истории относились как изучение всеобщих законов развития мира и общества, так и изучение самого процесса познания и мышления, а также изучение нравственных категорий и ценностей. К числу основных философских вопросов, например, относятся вопросы «Познаваем ли мир?», «Существует ли Бог?», «Что такое истина?», «Что такое хорошо?», «Что есть Человек?», «Что первично - материя или сознание?» и другие.

Хотя иногда философию определяют более узко, в качестве науки с определённым предметом изучения, такой подход встречает возражения современных философов, настаивающих на том, что философия представляет собой скорее мировоззрение, общий критический подход к познанию всего сущего, который применим к любому объекту или концепции.

Философия фактически существует в виде множества различных философских учений, которые противостоят друг другу, но при этом и дополняют друг друга.

Философия включает в себя множество предметных областей, начиная от метафизики, эпистемологии, этики, эстетики, политической философии и философии науки вплоть до философии дизайна и философии кино.

Те области познания, для которых удаётся выработать ясную и работоспособную методологическую парадигму, выделяются из философии в научные дисциплины, как, например, в своё время из философии выделились физика, биология и психология.

Вопрос № 1

С чего начинается философия? Укажите отличие философского мировоззрения от религиозного и мифологического.

История возникновения философии

Возникновение философии относится к глубокой древности. Зачатки философских знаний отчетливо обнаруживаются в VI-V вв. до н.э. в Китае, Индии и наиболее развитых странах Средиземноморья.

Философия древнего Востока на протяжении нескольких тысячелетий может быть приурочена к трем центрам: древнеиндийская, древнекитайская цивилизации и древняя цивилизация Среднего Востока. Она развилась из мифологических сюжетов этих цивилизаций.

Причины возникновения:

1. социально-экономическая (переход от меди к железу).

2. товарно-денежные отношения.

3. ослабление родо-племенных связей

4. образование первого государства

5. духовная жизнь.

Термин "философия" в переводе с греческом языка означает любовь к мудрости (phileo - люблю, sophia - мудрость). Слово "философ" впервые употребил греческий математик и мыслитель Пифагор (ок.580-500 гг. до н. э) по отношению к людям, стремящимся к интеллектуальному знанию и правильному образу жизни.

Истолкование и закрепление в европейской культуре термина "философия" связано с именем Платона. Первоначально понятие "философия" употреблялось в более широком значении. По сути дела, этот термин означал совокупность теоретических знаний, накопленных человечеством. При этом следует отметить, что именовавшиеся философией знания древних охватывали не только практические наблюдения и выводы, зачатки наук, но и раздумья людей о мире и о себе, о смысле и цели человеческого существования. Ценность мудрости усматривалась в том, что она позволяла выносить практические решения, служила руководством человеческого поведения и образа жизни.

Философия является порождением античной культуры, феноменом, ранее не встречающимся в других культурах, представляет качественное выражение особенностей, присущих исключительно греческой цивилизации. Философия есть свидетельство радикального отличия греческой цивилизации от восточных культур.

Философия начинается с Фалеса - он родился около 640 г. до н.э. и прожил 78 лет. Таким образом, философия и наука, существующие изначально в форме синкретичного протознания, возникли в где-то в начале VI в. до н.э.

Античная греческая и греко-римская философия имеет тысячелетнюю историю - с VI в. до н.э. по 529 г. н.э., когда византийским императором Юстинианом (482/483-565) были закрыты языческие школы, где преподавалась философия.

Различают следующие этапы становления греческой философской мысли и проблематики философствования: натуралистический период (VI-V вв. до н. э): проблемы физиса и космоса, школы: ионийская, пифагорейская, элейская, плюралисты и физики-эклектики; гуманистический период (середина V - 1-я половина IV в. до н. э): опыт определения сущности человеческого бытия, школы: Сократ, софисты; синтетический период (конец V - конец IV в. до н. э): открытие сверхчувственного мира, школы: академия Платона, лицей Аристотеля; период эллинистических школ (эпоха Александра Македонского (2-я пол. IV в. до н. э) - до конца языческой эры (V-VI в. н. э)): решение проблем трагического человеческого существования, школы: киники, эпикурейцы, стоики, скептики, эклектики; религиозный период (середина III - середина VI в): мистически-интуитивное познание высшего, освобождение человека от гнета материального, аскеза как путь философии и жизни, школы: неоплатонизм; христианский период (I-III вв. - VI-VII вв): опыт рационального определения догм новой религии в языке категорий греческой философии.

Философию Древнего Мира разделяют на:

• - философию Древнего Востока
• - Античную философию.
• 1. Философия Древнего Востока представлена культурами Древнего Египта, Вавилона, Индии и Китая.

Древний Египет и Вавилон.

Первые философские представления стали складываться в Древнем Вавилоне и Древнем Египте, где рабовладельческие общества образовались ещё в 4-3 тыс. до нашей эры и, стало быть, появилась возможность некоторым людям заниматься умственным трудом.

Зарождение философской мысли протекало неоднородно, под воздействием двух мощных процессов:

• - с одной стороны - космогонической мифологии
• - с другой - научных знаний.

Это отразилось на её характере.

1. Философская мысль включала в себя представления о материальной первооснове мира. В качестве таковой выступала вода - источник всех живых существ.

Часто упоминался в древнеегипетских памятниках воздух, заполняющий пространство и «пребывающий во всех вещах».

2. «Теогония» и «космогония» Древнего Египта.

Большая роль отводилась светилам, планетам и звёздам. Они играли рольне только для исчисления времени и для предсказаний, но и как творящие мир и постоянно действующие на него (мир) силы.

3. Зарождение в философии скептицизма в отношении религиозной мифологии.

Письменные памятники:

• - «Книга мёртвых» - самая древняя книга в мире.
• - «Диалог господина и раба о смысле жизни»
• - «Песня арфиста»
• - «Беседа разочарованного со своим духом».

Философская мысль здесь (Египет, Вавилон) ещё не достигла уровня характерного для более развитых стран того времени. Тем не менее, воззрения египтян оказали существенное влияние на последующее развитие науки и философской мысли.

Древняя Индия:

В Индии философия возникла (как свидетельствуют памятники индийской философской культуры) во 2 - начале 1 тыс. до нашей эры, когда вторжение Ариев (скотоводческих племён) с северо-запада, покорение ими населения страны, разложение первобытнообщинного строя, привели к появлению в Древней Индии классового общества и государства.

1-й этап - Ведический:

Первым памятником мысли древних индийцев Веды (в переводе с санскрита означает «знание»), которые сыграли определяющую роль в развитии духовной культуры древнеиндийского общества, включая и развитие философии.

Создавались Веды, очевидно, с 1500 по 600 г. г. до нашей эры, они представляют собой обширный свод религиозных гимнов, заговоров, поучений, наблюдений над природными циклами, «наивные» представления о происхождении - творении мироздания.

Веды делятся на 4 части:

• - самхиты - религиозные гимны, «священное писание»;
• - брахманы - сборник ритуальных текстов;
• - арамьяки - книги лесных отшельников (с правилами их поведения);
• - упанишады (сиденье у ног учителя) - философские комментарии к Ведам.
• 2-й этап - Эпический(600 г. до нашей эры - 200 г. до нашей эры):

В это время создаются два великих эпоса индийской культуры - поэмы «Рамаяна» и «Махабхарата».

* Появляются философские школы, поскольку для древнеиндийской философии характерно развитие в рамках определённых систем или школ.

Эти школы делятся на две большие группы:

• 1 группа: Ортодоксальные - признающие авторитет Вед.
• 1. Санкхья - 6 век до нашей эры
• 2. Ванжеишка - 6 - 5 века до нашей эры
• 3. Миманса - 5 век до нашей эры
• 4. Веданты - 4-2 века до нашей эры
• 5. Ньяя - 3 век до нашей эры
• 6. Йога - 2 век до нашей эры
• 2 группа: Неортодоксальные (не признающие авторитет Вед).
• 1. Джайнизм - 4 век до нашей эры
• 2. Буддизм 7-6 века до нашей эры
• 3. Чарвака - Локаята.
• 3-й этап - Написание сутр(3 век нашей эры - 7 век нашей эры):

Происходит систематизация и обобщение накопленного философского материала.

Общие черты философских школ Древней Индии:

• 1. Окружающий мир и личность тесно связаны. Вл. Соловьёв (русский философ): «Всё есть одно - это было первое слово философии, и этим словом впервые возвещалось человечеству его свобода и братское единение... Всё есть видоизменение единой сущности».
• 2. Философия Древней Индии направлена внутрь человека. Высшая цель жизни - освобождение от страданий мира и достижение состояния просветления, и блаженства - Нирваны.
• 3. Жизненные принципы - аскеза, самоанализ, самоуглубление, не деяние. Т.е. философия выступает не только как теория, а ещё как образ жизни, руководства жизнью.
• 4. Философия носит абстрактный характер, решает проблемы первопричины, абсолюта, размышляет над тем, что владеет душами.
• 5. Учение о перерождении - бесконечная цепь перерождений, вечный круговорот жизни и смерти. Закон космического порядка и целесообразности заставляет неживую материю стремиться к преобразованию в живую, живую - в сознающую, разумную, а разумную к духовному, нравственному совершенству.
• 6. Учение о Карме - сумме злых и добрых дел каждого человека. Карма определяет форму очередного перерождения.

Т.О. Индийская философия явилась огромным прыжком человеческого духа от полной зависимости от материального мира к его свободе.

В. Древний Китай.

Китай- страна древней истории, культуры, философии. В середине 2-го тысячелетия до нашей эры в государстве Шань - Инь (18-12 века до нашей эры) возникает рабовладельческий уклад хозяйства.

В 12 веке до нашей эры в результате войны государство Шань - Инь было уничтожено племенем Чжоу, которое создало свою династию.

В 221 г. До нашей эры Китай объединилсяв могучую империю Цинь и начался новый этап развития государства и философии.

Философия Китая решает ряд общечеловеческих проблем:

• - осознание природы, общества, человека
• - взаимосвязь человека и природы.

Основные философские школы в Древнем Китае:

• 1. Натурфилософы (сторонники учения об Инь и Янь) развивали учение о противоположных началах (мужских и женских, тёмное и светлое, восход и заход). Найти гармонию, согласие между началами - вот одна из задач тогдашней философии.
• 2. Конфуцианство (Конфуций 551-479 г.г. до нашей эры - виднейший мыслитель и политический деятель, основатель школы конфуцианства):
  • * В основе взглядов Конфуция лежало традиционное религиозное представление о Небе. Это великое начало, верховное божество, которое диктует свою волю человеку. Небо - всеобщий прародитель и великий управитель: рождает на свет человеческий род и даёт ему жизненные правила.
  • * Идеализация древности, культ предков, восполнение норм СЯО - сыновья почтительность и забота о родителях.
  • * Каждый человек должен соответствовать своему назначению и быть послушным (в соответствии с субординацией)
• 3. Даосизм - учение о великом Дао (о пути вещей).

Основатель Лао-Цзы (6 - 5 в.в. до нашей эры).

Главная идея:

* жизнь природы и людей не управляется «волей неба», а протекает по определённому пути-Дао.

Дао - естественный закон самих вещей, который вместе с субстанцией Цы (воздух, эфир) составляет основу мира.

*В мире всё находится в движении и изменении, всё постоянно меняется, как бы ни шло это развитие, справедливость восторжествует. Таков закон. Человек не должен вмешиваться в естественный ход вещей, т.е. смысл жизни - в следовании естественности и бездеятельности (недеянии). Окружающее общество - пагубно для человека. Нужно стремиться от окружающего нас общества.

Черты Китайской философии.

• 1. Она тесно связанна с мифологией, но связь с мифологией предстает, прежде всего, как исторические предания о прошлых династиях, о «золотом веке».
• 2. Она связана с острой социально-политической борьбой. Многие философы занимали важные государственные посты.
• 3. Она редко прибегала к естественнонаучному материалу (исключение - школа Моистов)
• 4. Практицизм теоретических поисков: самоусовершенствование человека, управление государством. Этические критерии в любом деле у китайцев были основным материалом.
• 5. Канонизация конфуцианства приведшее к идеологическому закону между естествознанием и философией.
• 6. Отрыв китайской философии от Логики и Естествознания замедлил формирование понятийного аппарата, поэтому теоретизирование натурфилософского и мировоззренческого характера были редки. Метод философского анализа для большинства китайских школ остался фактически неизвестным.
• 7. Рассмотрение мира как Единого Организма. Мир един, все элементы его взаимосвязаны и гармонично поддерживают равновесие.
• 8. Китайская философия древности антропоцентрична, направлена на решение проблем житейской мудрости, имеет установку на естественный ход вещей, недеяние.

В целом выводы по философии Древнего Востока.

• 1. Она имела ряд особенностей, отражающих особенности развития народов, их социально-хозяйственные и государственные традиции.
• 2. Многие тезисы этой философии вошли в последующие философские системы:
  • - индийское - «то есть ты (или всё есть одно)», - первое слово философии о единстве всего существующего нашло своё отражение в метафизике всеединства Вл. Соловьёва;
  • - египетское - о материальной первооснове природных явлений нашло своё отражение в античной философии материалистов.
  • - китайское - а) философия Дао о естественном пути всех вещей - Дао - нашло своё отражение в нравственном категорическом императиве канта, диалектике Гегеля.
  • б) конфуцианская школа стала первой догматической школой, обосновывающей авторитетную власть - нашло своё отражение в советской философии.
• 3. В изучаемых регионах не были развиты периоды культуры - Возрождение, Просвещение, Реформация.
• 2. История возникновения Античной философии

Известно, что наша цивилизация является дочерней по отношению к античности, поэтому античная философия выступает как предтеча современной философии.

Античная философия - это философия древних греков и древних римлян.

Она существовала с 6 века до нашей эры до 6 века нашей эры, т.е. около 1200 лет:

1. Начало - Фалес (625 - 547 г.г. до нашей эры) - конец- декрет императора Юстиниана о закрытии философских школ в Афинах (529 г. нашей эры).

От формирования архаических полисов на ионийском и италийском побережье (г. Милет, Эфес, Элея) до расцвета демократических Афин и последующего кризиса и крушения полиса.

Всплеск философской мысли был обусловлен:

• - демократическим устройством общества;
• - отсутствием восточной тирании;
• - удалённым географическим положением.

В своём развитии античная философия прошла 4 этапа:

1 этап: Досократовский с 7-5 века до нашей эры (знаменитые немецкие филологи-классики 19 века: Герман Дильс, Вальтер Кранс вводят термин "Досократики" для совокупного обозначения натурфилософских школ).

Ионийская группа школ:

• - Милетская: Фалес, Анаксимандр, Анаксимен (6 век до нашей эры).
• - Элейская школа (5 век до нашей эры): Парменид, Ксенофан.
• - Гераклит из Эфеса.

Афинская группа школ:

• - Пифагор и пифагорийцы.
• - Механицизм и атомизм: Эмпедокл, Анаксагор, Демокрит, Левкипп.
• - Софизм (2 половина 5 века до нашей эры): Протагор, Горгий, Продик, Гиппий.
• 2 этап: Классический (с половины 5 до конца 4 века до нашей эры).

Сократ (469 - 399 г.г. до нашей эры).

Платон (427 - 347 г.г. до нашей эры).

Аристотель (384 - 322 г.г. до нашей эры).

Этические школы:

• - гедоническая (Аристипп)
• - циническая (Антисеен).
• 3 этап: Эллинистический (конец 4 - 2 века до нашей эры).

Философские школы:

• - перипатетика (школа Аристотеля)
• - академическая философия (Платоновская академия)
• - стоическая школа (Зенон из Китиона)
• - эпикурейская (Эпикур)
• - скептицизм.
• 4 этап:Римский (1 век до нашей эры - 5-6 века нашей эры)
• - стоицизм (Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий)
• - эпикуреизм (Тит Лукреций Кар)
• - скептицизм (Секст Эмпирик).

Характеристика этапов.

• 1-й этап характеризуется как натурфилософия (философия природы).
• 1. Важнейшим открытием человеческого разума для греков выступает закон (Логос), которому подчиняется всё и все, и что отличает гражданина от варвара.

• 1. Идёт поиск первоначала (первокирпичика) из которого создано всё сущее.
• а) из конкретного вещества (625-547 г.г. до нашей эры)
• * У Фалеса первоначало - вода (всё происходит из воды и в воздух обращается).
• * У Анаксимена (585-525 г.г. до нашей эры) -воздух(из-за его бесконечности и подвижности), из него рождаются вещи: «при разряжении рождается огонь, а при сгущении - ветер, затем туман, вода, земля, камень. А из этого возникает всё прочее»
• * У Гераклита - огонь. «Этого мира никто не сотворил, а он всегда был, есть и будет вечно живой огонь, создающий сущее из противоположных стремлений». Душа - огонь.
• б) из чего-то неопределённого
• * У Анаксимандра (610-545 г.г. до нашей эры) - Апейрон (беспредельное), «апейрон есть не что иное как материя, в которой как бы соединены противоположности (горячее - холодное и т.д.),выделение которых и обуславливает всё развитие в различных формах. Это движение вещей вечно».
• * У Левкиппа (500-440 г.г. до нашей эры) и Демокрита (460-370 г.г. до нашей эры) - атом. Атомы - это элементы, из которых состоит вся природа. Атом неделим, вечен, неизменен, непроницаем. Поэтому и мир вечен, неуничтожим.

Отличаются атомы между собой:

• - по форме (треугольник, крючок, и т.д.), душа человека и мысли состоят из атомов - круглых, гладких, мельчайших и подвижных. Расположены они в теле.
• - по величине (и весу).
• - по движению.
• в) суть вещей в числах.
• * Пифагор (580-конец 5 века до нашей эры) - всё есть число. Число у Пифагора - не абстрактное количество, а существенное и деятельное качество верховной Единицы, т.е. бога, источника мировой гармонии. Числа выражали, по их мнению, определённый порядок, гармонию окружающего мира и многообразие вещей и явлений. «Где нет числа и меры, там хаос и химеры».
• г) сущность вещей в их бытии
• * У Парменида - субстанция- бытие как таковое. «Бытие есть, небытие нет, ибо небытие невозможно ни познать (ведь оно непостижимо), ни высказать. Бытие вечно, едино, неподвижно, неуничтожимо, тождественно и всегда равно самому себе. Оно однородно и непрерывно, шарообразно. Пустого в пространстве нет - всё наполнено бытием.
• 2. Обосновываются космогонические теории строения мира.

Исходя из понимания субстанции мира (или первокирпичика), философы Древней Греции создают свои космогонические теории строения мира (вселенной).

• * Фалес - Земля- плоский диск, плавающий по поверхности воды, - она - центр Вселенной. Звёзды, Солнце, Луна состоят из Земли и питаются испарениями воды, затем во время дождя вода возвращается и переходит в Землю.
• * Гераклит (первый диалектик) - его космология строится на основе стихийной диалектики.

Мир - упорядоченный космос. Образование этого космоса происходит на основе общей изменчивости, текучести вещей. «Всё течёт, всё изменяется, нет ничего неподвижного»

Вся природа, не останавливаясь изменяет своё состояние. «В одну и туже реку нельзя войти дважды»

Мир рождается и умирает.

В основе всего движения лежит Борьба противоположностей - она абсолютна.

Демокрит: атомы движутся хаотично, сталкиваясь, они образуют вихри, из них - земля и светила, и в дальнейшем целые миры. Идея - о бесконечном множестве миров во Вселенной.

2-ой этап (Классический) характеризуется как антропологический, т.е. центральной проблемой становится проблема человека.

• 1. Происходит переход от преимущественного изучения природы к рассмотрению человека, его жизни во всех многообразных проявлениях, возникает субъективистко-антропологическая тенденция в философии.
• 2. Решаются проблемы:
  • А) Проблема человека, его познания его отношения с другими людьми.

Сократ впервые в центре философии видит проблему человека как морального существа:

• - раскрывает природу нравственности человека;
• - определяет, что есть Добро, Зло, Справедливость, Любовь, т.е. то, что составляет суть души человека;
• - показывает, что необходимо стремиться к познанию себя именно как человека вообще, т.е. моральной, общественно-значимой личности.

Познание - главная цель и способность человека, т.к. в конце процесса познания мы приходим к объективным общезначимым истинам, к познанию добра, красоты, блага и человеческого счастья. В лице Сократа человеческий разум впервые стал мыслить логически.

• Б) Проблема политики и государства и их отношение к человеку.
• *Сократ- государство сильно тем, как граждане исполняют законы - для каждого Отечество и Законы должны быть выше и дороже отца и матери.
• * Платон - создал теорию «Идеального государства», разделив общество на три сословия:
  • 1-ое - управленцы - философы
  • 2-ое - стражи (воины)
  • 3-е - низшие (крестьяне, ремесленники, торговцы).
• - государство есть воплощение идей, а люди выступают в виде игрушек, придуманных и управляемых Богом.
• *Аристотель- человек есть политическое животное, проявление заботы о другом есть проявление заботы об обществе.
• В) Проблемы синтеза философского знания, построения метафизических систем, признававших два мира - мир идей и текучий, подвижный мир вещей, поиска рационального метода познания этих миров.
• *Платон- основоположник идеалистической европейской философии.
• 1. Впервые разделил философию на два течения в зависимости от решения ими вопроса о природе истинного бытия (на материалистов и идеалистов).
• 2. Платон открыл сферу сверхчувственного бытия - «мир идей». Первооснова - это мир идей. Идеи нельзя пощупать, их нельзя увидеть, осязать. Идеи можно «созерцать» только умом, через понятия. Вещный мир тоже необходим, но он является лишь тенью мира идей. Истинное бытие - это мир идей. Платон объявил мир идей божественным царством, в котором до рождения человека пребывает его бессмертная душа. Затем она попадает на грешную землю и временно находясь в человеческом теле, вспоминает о мире идей.

Таким образом, познание - это воспоминание душой своего до земного существования.

* Аристотель - ученик Платона, его труды считаются вершиной

Философской мысли Древней Греции.

Основные положения его учения:

• - подверг критике платоновскую теорию Идей («Платон мне друг, но истина дороже»);
• - создал учение о категориях (сущность и качество);
• - учение о материи и форме: первым ввёл понятие Материя, признавая её вечной, несотворимой, неуничтожимой;
• - произвёл разграничение наук на теоретические, практические и творческие:

Теоретические:

• - метафизика (или собственно философия) - изучает первопричины всех вещей, первоначало всего сущего;
• - физика - изучает состояние тел и определённые «материи»;
• - математика - абстрактные свойства реальных вещей.

Практические:

• - этика - наука о норме поведения
• - экономика, политика

Творческие:

• - поэтика
• - риторика.
• - развил науку логики, назвав её «органической» наукой для изучения бытия, выделил в ней метод познания - индукции;
• - учение о душе, на котором основана аристотелевская этика.
• 3-й этап: эллинистический.

Связан с упадком древнегреческого рабовладельческого общества, распадом Греции. Кризис привёл к утрате Афинами и другими греческими полисами политической самостоятельности. Афины вошли в состав огромной державы, созданной Александром македонским.

Распад державы после смерти завоевателя, усилил развитие кризиса, который вызвал глубокие изменения в духовной жизни общества.

Общая характеристика философии этого этапа:

Переход от комментаторства учений Платона и Аристотеля к проблемам этики, проповедям скептицизма и стоицизма:

Скептицизм - философская концепция, подвергающая сомнению возможность познания объективной действительности.

Стоицизм- учение, провозглашающее жизненный идеал - невозмутимость и спокойствие, способность не реагировать на внутренние и внешние раздражители.

Главные проблемы:

• - мораль и свобода человека, достижение счастья;
• - проблемы возможности познания мира;
• - структуры космоса, судьбы космоса и человека;
• - отношение Бога и Человека.
• 4-й этап: Римский

В этот период решающую роль в античном мире стал играть Рим, под влияние которого попадает Греция. Римская философия формируется под влиянием греческой, особенно эллинистического периода. Т.е. в ней развиваются стоицизм и эпикуреизм, которые приобретают свои особенности.

В период упадка Римской империи, усилился кризис общества, обусловивший катастрофу личного существования.

Усилилась тяга к религии и мистицизму.

Отвечая на вопросы времени, сама философия становилась религией, мостом к христианству.

• 1. Античная философия основана на принципе объективизма. Это означает, что субъект пока не становится выше объекта (как это случилось в новоевропейской философии).
• 2. Античная философия исходит из чувственного космоса, а не из абсолютной личности (что характерно для Средневековья).
• 3. Космос- это абсолютное божество, а это означает, что античная философия пантеистична, т.е. отождествляет Бога и природу. Греческие боги природны и похожи на людей. Космос одушевлён.
• 4. Космос обуславливает необходимость. Необходимость применительно к человеку есть судьба. Но поскольку она ему доподлинно неизвестна, он может делать выбор.
• 5. Античная философия достигла высокого уровня в разработке понятий (категорий), но она почти не знает законов.
• 6. В античной философии ещё нет чёткого противопоставления материализма и идеализма, и то и другое направление носят стихийный характер.
• 3. Средневековая философия

философия средневековье античный идеализм

Средневековая европейская философия- это чрезвычайно важный содержательный и продолжительный этап в истории философии.

Хронологически этот период охватывает 5 - 15 века.

Характеристика этого периода:

• 1. Становление и расцвет эпохи феодализма.
• 2. Господство религии и церкви в общественном сознании. Христианство становится государственной религией. Ф. Энгельс: «догматы церкви стали одновременно и политическими аксиомами, а библейские тексты получили во всяком суде силу закона».
• 3. Церковь монополизировала все процессы развития образования и научного знания.

Большинство учёных было представителями духовенства, а монастыри являлись очагами культуры и науки.

Это определило характер философии Средневековья:

• - движение философской мысли было пронизано проблемами религии;
• - церковная догма являлась исходным пунктом и основой философского мышления;
• - философия довольно часто пользовалась религиозным понятийным аппаратом;
• - любая философская концепция, как правило, приводилась в соответствие с учением церкви;
• - философия сознательно ставит себя на службу религии «Философия - служанка богословия».

Две тенденции в Средневековой философии:

• 1-я - сакрализация - сближение с религиозным учением;
• 2-я - морализация - сближение с этикой, т.е. практическая направленность философии на обоснование правил поведения христианина в мире.

Черты Средневековой философии.

1. Теоцентричность - т.е. высшей реальностью признаётся не природа, а Бог.

Главные принципы миропонимания:

• а) креационизм (или творение) - т.е. принцип сотворения мира Богом из ничего.
• - Бог вечен, неизменен, ни от чего не зависит, он источник всего сущего и недоступен для познания.Бог - это высшее благо.
• - Мир изменчив, непостоянен, преходящ, совершенен и хорош постольку, поскольку сотворён Богом.
• б) принцип Откровения - будучи в принципе недоступным для познания смертным людям, христианский Бог сам открывал себя через откровение, которое зафиксировано в священных Книгах - Библии. Основным инструментом познания выступала вера как особая способность души человека.

Задача теолога-философа раскрыть тайны и загадки библейских текстов и тем самым приблизиться к познанию высшей реальности.

• 2. Ретроспективность - средневековая философия обращена в прошлое, ибо максима средневекового сознания гласила: «чем древнее, тем подлиннее, чем подлиннее, тем искреннее» (а самым древним документом была Библия).
• 3. Традиционализм - для средневекового философа любая форма новаторства считалась признаком гордыни, он должен был постоянно придерживаться установленного образца, канона. Совпадение мнения философа с мнением других было показателем истинности его взглядов.
• 4. Дидактизм (учительство, назидательство) - установка на ценность обучения и воспитания с точки зрения к спасению, к Богу. Форма философских трактатов - диалог авторитетного учителя и скромного поддакивающего ученика.

Качества учителя:

• - виртуозное знание Священного Писания
• - знание правил формальной логики Аристотеля.

Этапы Средневековой философии.

1-й этап-Патристика (от слова «патер» - отец, имеется в виду «отец церкви») в истории философии определяется с 1-6 века.

Вершина патристики - Августин Блаженный (354 - 430 г.г.), идеи которого определили развитие европейской философии.

Характеристика этапа:

• - интеллектуальное оформление и разработка христианской догматики и философии;
• - философские элементы платонизма играют определяющую роль.

Главные проблемы патристики:

• 1. Проблема сущности Бога и его тройственности (тринитарная проблема).
• 2. Отношение веры и разума, откровения христиан и мудрости язычников (греков и римлян).
• 3. Понимание истории как движение к определённой конечной цели и определение этой цели - «Град божий».
• 4. Отношение свободы человека через возможность спасения или гибели его души.
• 5. Проблема происхождения в мире зла, и почему его терпит Бог.
• 2-й этап-Схоластика(9-15 века, от греч. схола - школа) - форма философии, широко преподававшаяся в школах, а затем в университетах Западной Европы (с 12 века).

Фома Аквинский (1223-1274) - пик средневековой схоластики, один из самых крупных философов всей послеантичной философии.

Характеристика этапа:

• 1. Систематизация христианской философии (в 1323 Фома Аквинский провозглашён Папским престолом святым, а его система становится официальной философской доктриной римско-католической церкви).
• 2. Философское учение Аристотеля играет определяющую роль в систематизации христианской философии.

Главные проблемы схоластики:

1. Соотношение религии, философии, науки. Усиливается внимание к философии как науке, вполне сочетаемой с религией и помышляющей о спасении человеческой души. Античная философия уже не является враждебным конкурентом религии.

• - больше внимания к ней, к переосмыслению её положений;
• - а главное - восприятие развитого категориального аппарата с точки зрения религиозных проблем.
• 2. Соотношение разума и веры.

Схоластическая философия ставила задачу постижения сущности христианского учения не только верою, но и на рациональной основе, ещё и наукой - философией. Разум и вера не исключают, а помогают друг другу в стремлении души человека к познанию истины. А истина одна - это Христос и его учение.

К такой истине можно идти двумя путями:

• - путём веры, откровения - короткий, непосредственный путь;
• - путём разума, науки - это длинный путь со многими доказательствами.
• 3. Проблемы соотношения общего и единого.

Эта проблема связана с догмой о «Троице» и решалась с позиций «номинализма» (общее существует только в имени или в уме, реально существуют единичные вещи) или с позиции «реализма» (общее существует реально в виде некой сущности).

Фома Аквинский по своему решил этот спор:

• - общее существует вполне реально, но не в уме и не в виде идей Платона;
• - общее в Боге. Бог есть общая полнота бытия, общее в чистом виде;
• - моменты общего могут быть найдены в любой вещи, т.к. вещи причастны к бытию;
• - то, что единичные вещи есть, т.е. существуют, связывает их в общее целое;
• - другого общего, кроме Бога и связи единичных вещей через бытие (т.е. опять же через Бога) нет.
• 1. Средневековая философия теоцентрична:
  • - её мировоззрение основано на религиозной вере;
  • - в центре философии - Бог;
• 2. Но она не является бесплодным периодом в области философского мышления. Её идеи послужили базой для развития философских систем эпохи Возрождения, Нового времени, современной религиозной философии:
  • а) спор номиналистов и реалистов сформировал новое представление о познании, выделив тем самым гносеологию в самостоятельную область исследования;
  • б) интерес номиналистов ко всем деталям эмпирического мира и ориентация их на опыт и эксперимент были продолжены впоследствии материалистами эпохи Возрождения (Н. Коперник, Дж. Бруно) и английскими философами эмпирического направления (Ф. Бекон, Т. Гоббс, Дж. Локк).
• 3. Представители реализма заложили основы субъективного толкования человеческого разума (17-18 века субъективные идеалисты Дж. Беркли, Д. Юм).
• 4. Средневековая философия «открыла» самосознание как особую субъективную реальность, причём более достоверную и доступную человеку, чем внешняя действительность. Оформилось философское понятие «Я» (оно стало отправным пунктом в философии рационализма Нового времени - Р. Декарт).
• 5. Средневековая этика стремилась к воспитанию плоти с целью подчинения её высшему духовному началу (это направление продолжил гуманизм эпохи Возрождения - Ф. Петрарка, Э. Роттердамский).
• 6. Эсхатологическая (учение о конце света) установка приковывала внимание к постижению смысла истории. Возникла герменевтика как специальный метод интерпретации исторических текстов (в эпоху Возрождения оформляется политическая философия гуманизма).
• 4. Философия эпохи Возрождения и Нового Времени

Возрождение (ренессанс) - период перехода от средневековья к новому времени (с 14 до 17).

Характеристика эпохи:

• 1. Зарождение капиталистических отношений, массовых промышленных производств.
• 2. Создание национальных государств и абсолютных монархий Западной Европы.
• 3. Эпоха глубоких социальных конфликтов (движение Реформации революции в Нидерландах, Англии).
• 4. Эпоха Великих географических открытий (1492 г. - Колумб - Америка; 1498 г. - Васко да Гама - обогнув Африку, пришел морским путем в Индию; 1519-1521 - Фернан Магеллан- первое кругосветное путешествие).
• 5. Культура и наука все больше приобретают светский характер, т.е. освобождаются от безраздельного влияния религии (Леонардо да Винчи).
• 1. Философия Возрождения прошла три периода:

I. Период - гуманистический (14 - сер. 15 в.). (Данте Алигьери, Франческо Петрарка).

II. Период - неоплатонический (сер. 15 - 16 в.). (Николай Кузанский, Пико делла Мирандолла, Парацельс).

III. Период - натурфилософский (16 -нач.17 в.). (Николай Коперник, Джордано Бруно, Галилео Галилей).

Характеристика философии эпохи Возрождения.

• 1. Антисхоластический характер(хотя для государства схоластика оставалась официальной философией, и ее принципы изучались в большинстве университетов). Вырабатывается новый стиль мышления, который главную роль отводитне форме выражения идеи (схоластике), аее содержанию.
• 2. Пантеизмкак главный принцип мировоззрения (развитие идеи неоплатонизма - Николай Кузанский, Мирандолло, Парацельс). (Пантеизм (греч. pan- все и theos- бог) - философское учение, максимально сближающее понятия «бог» и «природа»). Иерархическое представление о мироздании заменено на концепцию о мире, в котором происходитвзаимопроникновение земного, природного и Божественного начал. Природа одухотворена.
• 3. Антропоцентризм и гуманизм (Данте Алигьери - «Божественная комедия»; Петрарка - «Книга песен»).

Сущность новой философии - антропоцентризм. Не Бог, а человек теперь помещен в центр космического бытия. Человек - не просто природное существо. Он господин над всей природой, творец. Культ красоты тела связывает его с антропоцентризмом.

Задача философии - это не противопоставление в человеке божественного и природного, духовного и материального, а раскрытие их гармонического единства.

Гуманизм (от лат. Humanitas - человечность) - центральное для возрождения культурное явление. Гуманизм - это свободомыслие к светский индивидуализм. Он изменил характер философствования, источники и стиль мышления, сам облик ученого - теоретика (это ученые, поэты, педагоги, дипломаты. Носившие имя «философ»).

Творческая деятельность человека приобретает сакральный (священный) характер. Он творец, подобный Богу, он - созидает новый мир и самое высокое, что есть в нем - самого себя.

• 4. Натурфилософия Возрождения:
  • * Н. Коперник (1473-1543) - создает новую модель мироздания - гелиоцентризм:

Центр мира Солнца;

Мир сферичен, неизмерим, бесконечен;

Все небесные тела движутся по круговым траекториям;

Земля вместе с планетами и звездами образует единую Вселенную;

Законы движения для планет и Земли едины.

* Джордано Бруно (1548-1600) - развивает философский аспект теории Н. Коперника.

Солнце - не есть центр Вселенной, такого центра вообще нет;

Солнце - центр только нашей планетной системы;

Вселенная не имеет границ, число миров в ней бесконечно;

Жизнь и разум есть на других планетах;

Вселенная равна Богу, Бог заключен в самом материальном мире.

• (Сожжен 17.02.1600 г. На площади «Поле цветов»).
• * Галилео Галилей (1564-1642) - продолжил изучение Космоса, изобрел телескоп, разработал метод научного анализа с использованием математики, поэтому считается основоположником научного естествознания.
• (Умер, оставаясь узником инквизиции).
• 5. Социальная философия Ренессанса.

Философия возрождения представила оригинальные трактаты исторического процесса и проекты идеального государства, связанные с идеей социального равенства.

* Николо ди Бернардо Макиавелли (1469-1527) - был высоким должностным лицом в республике Флоренция, дипломатом, военным теоретиком. Труды: «Рассуждения на первую декаду Тита Ливия» и «Государь».

Полностью отбрасывает идею Божественной предопределенности в общественной жизни;

Политические системы рождаются, достигают величия и могущества, а затем приходят в упадок, разлагаются и гибнут, т.е. находятся в вечном круговороте, не подчиненном никакой предустановленной свыше цели. Возникновение общества, государства и морали объясняется естественным ходом событий.

*Томас Мор (1478-1535) - основоположник утопического социализма. Лорд - канцлер Англии. Труд: «Утопия» (описание идеального строя фантастического острова Утопия (с греч.; буквально «Нигдения» - место, которого нет - слово, придуманное Т. Мором)).

Уничтожение всех видов частной собственности;

Обязательный труд всех граждан;

Выборность государственных органов;

Семья - ячейка коммунистического быта.

*Томазо Кампанелла (1568-1639) - монах- доминиканец, участник борьбы за освобождение Италии от господства испанцев. 27 лет в тюрьме. Труд: «Город Солнца» - коммунистическая утопия.

Упразднение частной собственности и семьи;

Дети воспитываются государством;

Обязательный 4х часовой труд;

Распределение продуктов по потребностям;

Развитие наук, просвещения, трудового воспитания;

Главой государства выбирается выдающийся по знаниям человек;

Необходимость формирования всемирного единения, союза государств и народов, что должно обеспечить прекращение братоубийственных войн между народами.

• 1) Сущностью философии Возрождения является антропоцентризм. Человек рассматривается как Творец.
• 2) Хотя эпоха Возрождения не оставила великих философов, а философское творчество разворачивалось в основном в форме «осовременивающего воспоминания», она:

обосновала идею доверия к естественному человеческому разуму;

заложила основу философии, свободной от религии.

Условно философию Нового времени можно разделить на три периода:

• 1-й период: эмпиризм и рационализм 17 века.
• 2-й период: философия эпохи Просвещения 18 века.
• 3-й период: Немецкая классическая философия.

Каждый период имеет свои особенности, которые обусловлены состоянием общества на тот исторический этап.

А) Эмпиризм и рационализм 17 века:

Исторические условия:

• 1) Замена феодального общества буржуазным (революция в Нидерландах, Англии).
• 2) Ослабление духовной диктатуры церкви (развитие протестантизма).
• 3) Соединение науки с практикой материального производства.
• - Торричелли - ртутный барометр, воздушный насос;
• - Ньютон - сформулировал основные законы механики;
• - Бойль - применил механику в химии.

Исторические условия привели к изменению общественного сознания:

• 1. Западная Европа из двух путей исторического развития цивилизации (духовный или научно-технический прогресс) выбирает путь НТП.
• 2. Выработано новое понимание задач науки и философии - не «наука для науки», а наука для увеличения власти человека над природой.
• 3. Активизированы поиски новых методов познания для:
  • - систематизации огромного количества фактов;
  • - создания целостной картины мира;
  • - установление причинно-следственных связей между явлениями природы.

Поэтому, Главным в философии этого периода становятся проблемы теории познания (гносеологии):

• - что значит знать?
• - что пролагает дорогу к истине:
• - ощущение или разум;
• - интуиция или логика.
• - аналитическим или синтетическим должно быть познание.

Возникает идея «чистого разума», т.е. свободного от «идолов» разума, который проникает в сущность явлений.

Философы активно ищут истинный, главный метод познания, который приведёт к истине вечной, полной, абсолютной, признанной всеми людьми.

Основу нового метода ищут:

• 1) в чувственном опыте, выдвигая идею сверх значимости эмпирического индуктивного знания (Бэкон, Гоббс, Локк).
• 2) в интеллекте, дающем логическое дедуктивно-математическое знание не сводящееся к человеческому опыту (Декарт, Спиноза, Лейбниц).

Наиболее значительными были философские системы эмпириков: Ф. Бекона, Т. Гоббса, рационалистов: Р. Декарта, Б. Спинозы, Г. Лейбница.

• 1. Эмпирики (Френсис Бекон, Томас Гоббс, Джон Локк) считали что:*единственный источник знания -это опыт
• - опыт связан с нашей чувственностью, с ощущениями, восприятиями, представлениями;
• - содержание всех знаний человека и человечества в конечном счёте сводится к опыту.
• - в душе и разуме человека нет никаких врождённых знаний, представлений или идей.
• - душа и ум человека первоначально чисты, как восковая табличка, а уже ощущения и восприятия «пишут» на этой табличке свои «письмена».
• - поскольку ощущения нас могут обмануть, мы их проверяем посредством эксперимента, который корректирует данные органов чувств.
• - знание должно идти от чистого, опытного (экспериментального) к обобщениям и выдвижению теорий, это - индуктивный метод движения ума, наряду с экспериментом - и есть истинный метод в философии и всех науках.
• А) Фрэнсис Бекон(1561-1626) - лорд - канцлер Англии, виконт.

Труд: «Новый органон» - проблемы развития науки и анализ научного познания.

• 1. Практическая значимость философии и всей науки. «Знание - сила»- его изречение.
• 2. Основной метод познания - индукция, опирающаяся на опыт и эксперимент. «Наша мысль движется от знаний единичных фактов к знаниям целого класса предметов и процессов».
• 3. Фундамент всякого познания - опыт (эмпирио), который должен соответственно организован и подчинён определённой цели.
• 4. Факты, на которые опирается наука, можно классифицировать, используя его метод (индукции). Люди, считал он, не должны уподобляться:
  • - паукам, которые ткут нить из самих себя (т.е. выводят истину из «чистого сознания» как такового);
  • - муравьям, которые просто собирают (т.е. постой сбор фактов);

Они должны быть подобны пчёлам, которые собирают и упорядочивают (т.е. это подъём от эмпирии к теории).

• 5. Критикуя рационализм, предостерегал человечество от четырёх «идолов», т.е. дурных привычек ума, которые порождают ошибки:
  • - «идолы рода» - т.е. ориентации, свойственные человеческому роду (в частности - ожидание большего порядка, чем существующий в вещах);
  • - «идолы пещеры» - личные суеверия, присущие отдельному исследователю;
  • - «идолы рынка» - использование в языке дурных слов, влияющих на наш ум;
  • - «идолы театра» - те, что связанны с общепринятыми системами мышления (научные, философские, религиозные).
  • Б) В лице английского философа Т. Гоббса (1588-1679) материализм Бэкона нашёл своего защитника и продолжателя. Материя по Гоббсу, вечная, а отдельные тела временны. Движение материи он рассматривал как перемещение тел в пространстве, т.е. как механическое движение, и уподоблял механизму не только все тела природы, но и человека и общество.

В отличии от Бэкона, Гоббс решительней отвергал религию и считал её несовместимой с наукой. В общественной жизни место религии - как средство «обуздания масс».

• В) Английский философ Дж. Локк (1632-1704) развивал учение об ощущениях как источнике наших знаний. Люди не рождаются с готовыми идеями. Голова новорождённого - чистая доска, на которой жизнь рисует свои узоры - знания. Нет ничего в уме, чего раньше не было в ощущениях, таков основной тезис Локка. Наметив диалектику врождённого и социального, Локк во многом определил развитие педагогики и психологии.
• 2. Рационалисты- Рене Декарт, Бенедикт Спиноза, Готтфрид Лейбниц считали что:
  • - опыт, основанный на ощущениях человека, не может быть основой общенаучного метода.

А. Восприятия и ощущения иллюзорны;

Б. Опытные данные, как и данные экспериментов, всегда сомнительны.

• - зато в самом разуме, в самой нашей душе есть интуитивно ясные и отчётливые идеи.
• - главное то, что человек мыслит. Это главная - интуитивная (внеопытная) идея такова: «Я мыслю - следовательно, существую» (Р. Декарт).
• - затем, по правилам дедукции (от общего к частному) мы можем вывести возможность существования Бога, природы, других людей.
• - каков вывод:
  • а) в разуме человека содержится ряд идей (безотносительно всякого опыта, т.е. эти идеи возникли без ощущений до ощущений).
  • б) развивая заложенные в уме идеи, мы можем получить истинное знание о мире (хотя сведения о мире человек черпает из ощущений, поэтому и опыт и эксперимент - важные составляющие знаний о мире, но основу истинного метода надо искать в самом уме).
  • в) мышление основано на индукции и дедукции. Оно возникает независимо и до ощущения, но мышление приложимо к ощущениям.
  • г) истинный метод всех наук и философии чем-то похож на математические методы.
• - они даны вне непосредственного опыта, начинаются с общих, предельно ясных и четких формулировок, где от общих идей идут к частным выводам и в математике нет эксперимента.
• а) Рене Декарт(1596-1650) - французский философ, ученый, математик.

« Размышления о первой философии», «Начала философии», «Правила для руководства ума», «Рассуждение о методе», «Метафизические размышления».

• 1) В учении о бытии весь сотворенный мир расчленяет на два рода субстанций: духовные и материальные.
• - Духовная - неделимая субстанция
• - Материальная - делимая до бесконечности

Обе субстанции равноправны и независимы друг от друга (вследствие чего Декарт считается родоначальником дуализма).

• 2) Развил гносеологию:
  • - начало процесса познания - сомнение
  • - разработал дедуктивный метод.
  • б) Оригинальным было учение нидерландского философа Б. Спинозы (1632-1677). Он, отдавал дань взглядам того времени, считал, что бог существует, но он лишен каких-либо качеств личности. Бог-это природа, обладающая протяжением и мышлением. Вся природа может мыслить, человеческое мышление-это частный случай мышления вообще.

Большое внимание Спиноза уделял также проблеме необходимости и свободы.

Именно ему принадлежит формулировка:«Свобода есть осознанная необходимость».

• в) Немецкий философ Г. Лейбниц(1646-1716) развивал идеи объективного идеализма, заложенные в платоновском наследии. Мир, считал Лейбниц, состоит из мельчайших элементов - монад. Монады - это духовные элементы бытия, они обладают активностью и самостоятельностью, находятся в непрерывном изменении и способны к страданию, восприятию и сознанию. Бог регулирует единство и согласованность монад. Так, низшим монадам присущи лишь смутные представления (в таком состоянии находится неорганический и растительный мир); у животных представления достигают ступени ощущения, а у человека - ясного понимания, разума.
• 3. Субъективный идеализм получил свое развитие в трудах английских философов Дж. Беркли и Д. Юма.
• А) Дж. Беркли (1685-1753), убежденный сторонник религии, выступил с критикой понятия материи. Он утверждал, что понятие материи является общим и потому ложным. Мы воспринимаем не материю как таковую, утверждал Беркли, а лишь отдельные свойства вещей - вкус, запах, цвет и т.д., восприятие которых Беркли называл «идеями». Окружающие нас вещи существуют в качестве идей в уме бога, который является причиной и источником земной жизни.
• Б) Д. Юм (1711-1776) также развивал субъективно- идеалистическую, но несколько иную, чем Беркли.

На вопрос о том, существует ли внешний мир, Юм отвечал уклончиво: «не знаю». Он исходил из того, что данные о внешнем мире человек получает только из ощущений, а ощущения постоянно меняются. Отсюда вывод: объективное знание невозможно. Отсюда берет свое начало такое философское направление, кака гностицизм.

• 1. Философы этого периода усилили гносеологические возможности наук в изучении природы, разработав методы научного познания, тем самым, вооружив человека знаниями по использованию ее сил.
• 2. Под воздействием естественных наук изменилось мировоззрение 17 в. Допускалось расчленение мира на логически связанные и математические точно описываемые составные элементы.
• 3. В ходе соперничества рационализма и эмпиризма, верх одержал рационализм, благодаря чему была заложена основа категориального аппарата теории мышления, были созданы предпосылки будущей математической и диалектической логики.
• 4. Дальнейшую разработку нашли проблемы социального оптимизма, идеи - о естественных правах человека, общественном договоре, формах государственного устройства, месте человека в окружающем мире.

Б. Философия эпохи Просвещения 18...

• 6. Изменения в общественных отношениях и общественном сознании служили предпосылкой для раскрепощения умов, освобождение от феодально-религиозной идеологии, становление нового мировоззрения.
• 7. Общественно-политическая борьба, развернувшаяся в 18 веке накануне Великой Французской буржуазной революции (1789-1794 г.г.).

С учетом этого в 18 веке центр философских изысканий переместился из Англии во Францию (а затем в Германию).

Во Франции:

• - насущные вопросы требовали активной деятельности философов, ясных и быстрых опровержений устаревших феодальных и клерикальных идей;
• - философия выходила за стены университетов и кабинетов ученых, она перемещалась в светские салоны Парижа, на страницы десятков и сотен запрещенных изданий;
• - философия становится делом идеологов и политиков;
• - развивается идея перестройки науки на разумных основаниях:
• - распространение положительных, практически полезных знаний о природе и обществе среди широких кругов образованных людей;
• - приобщение правителей (монархов) к новейшим достижениям науки и философии, которые внедрят принцип разума в государства;
• - критика традиционного христианства и борьба с религиозными догмами.

Характеристика философии эпохи Просвещения:

• 1. Рационализм. Рационализм трактуется как гносеологическое учение, утверждающее, что основным инструментом познания является разум, ощущения и опыт имеют в познании вторичное значение.
• 2. В центре всех философских школ и систем находится, как правило, активно действующий субъект, способный познавать и изменять мир в соответствии со своими разумами.
• - разум рассматривается в рационалистических системах в качестве всей субъективной деятельности человека.
• - человек как разумное существо, с точки зрения рационализма, призван стать властелином мира, перестроить общественные отношениях на разумных началах.
• - мир законосообразен, самоупорядочен, самовоспроизводящийся- это связано с внутренней активностью материи, с ее всеобщим движением.
• - механистичность французского материализма. Законы механики твердых тел, законы тяготения возводились в ранг всеобщих и ими определялись все природные и общественные процессы. (Ж. Ламетри «Человек- машина»).

Важнейшие представители французского Просвещения:

• * Франсуа Вольтер (1694-1778)
• * Жан Жак Руссо (1712-1778)
• * Дени Дидро (1713-1784) (создатель 35 томной энциклопедии)
• * Жульен Ламетри (1709-1751)
• * Клод Гальвеций (1715-1771)
• * Поль Гольбах (1723-1789)

В. Немецкая классическая философия (конец 18 - середина 19 века).

Исторические условия.

• 1. Мир в Европе и Америке энергично и последовательно принимает форму индустриальной цивилизации. Прогресс в промышленности стимулирует развитие техники:
• 1784 г. - появляется универсальная паровая машина Уатта;
• 1800 г. - А. Вольта изобретает химический источник тока;
• 1807 г. - первые пароходы;
• 1825 г. - первые паровозы;
• 1832 г. - Л. Шиллинг - электромагнитный телеграф;
• 1834 г. - М. Г. Якоби - электродвигатель и т.д.
• 2. В естествознании механика утрачивает свою прежнюю доминирующую роль:
  • - к концу 18 века сформировалась химия как наука о качественных превращениях природных веществ;
  • - формируются биология и учения об электромагнетизме.
• 3. Бурные социально-политические изменения, происходящие в развитых Европейских странах не затронули Германию:
  • - Германия в отличие от Франции и Англии того периода оставалась экономически и политически отсталой страной, раздробленной на 360 самостоятельных государств («Священная Римская империя германскойнации»);
  • - она сохраняла цеховой строй, остатки крепостного права;
  • - жёсткий политический порядок канцлера Бисмарка оставлял единственную сферу для индивидуального самовыражения, свободы творчества, независимость духа: сферу разума.

Прогресс науки, опыт революций в Европе (особенно Французской революции 1789-1794 г.г.) создали предпосылки для развития философско-теоретического мышления, в результатом чего и явилась выработка (в рамках классической немецкой философии) идеалистической диалектики.

Черты немецкой классической философии:

• 1. Несмотря на разнообразие основных философских позиций, немецкая классическая философия является единым, относительно самостоятельным этапом развития философии, ибо все её системы вытекают одна из другой, т.е. с сохранением определённой преемственности, отрицала предшествующую.
• 2. Возрождение диалектических традиций (через обращение к античному наследию). Если у Канта диалектика имеет ещё негативное значение «софистики» чистого разума, то у последующих философов, и в особенности у Гегеля, она возвышается до целостной системы логических категорий.
• 3. Переход от объективного и трансцендентального идеализма (Кант) к объективному идеализму на основе диалектической методологии (через Фихте и Шеллинга к Гегелю).
• 4. Критика традиционной «рассудочной» метафизики и стремление представить философию как систему научного знания («наукоучение» Фихте, «энциклопедия философских наук» Гегеля).
• 5. Обращение к истории как философской проблеме и применение Гегелем диалектического метода к исследованию истории.

Немецкая классическая философия представлена выдающимися философами:

• * Кант
• * Фихте
• * Шеллинг
• * Гегель
• * Фейербах
• а) Иммануил Кант (1724-1804) - родоначальник немецкой классической философии - ректор Кёнигсбергского университета, субъективный идеалист.

В его философском учении отчётливо проявляются два этапа: докритический и критический.

Докритический этап (стихийно-материалистический):

Разрабатывает космогоническую теорию естественного образования солнечной системы из диффузной газопылевой материи, в результате вихревых вращательных процессов.

Критический этап (начиная с 1770 г.).

Труды: «Критика чистого разума», «Критика практического разума», «Критика способности суждения».

• 1. Центральная проблема - проблема возможностей человеческого познания и установление его границ
• - Процесс познания - активный творческий процесс своеобразного конструирования познаваемых объектов в мышлении познающего субъекта, который протекает по своим собственным законам.
• - Впервые в философии рассматривалась не структура познаваемой субстанции, а специфика познающего субъекта - как главный фактор, определяющий и способ, и предмет познания.

«Коперниковский переворот», т.е. у Канта «не разум подобно солнцу вращался вокруг мира явлений, а мир явлений вращается вокруг разума».

• - Необходимые условия познания заложены apriori (т.е. до опыта) в разуме человека и составляют основу знания.
• - Но разум человека определяет и границы познания. Кант различал воспринимаемые человеком:
• - явления вещей;
• - вещи сами по себе.

Мы познаём мир не таким, какой он есть, а таким, каким его видим. Мы видим явления вещей (феномены), но абсолютное знание о какой-то вещи невозможно, она остаётся вещью в себе (ноумен), из этого вывод о невозможности познания мира, т.е. агностицизм.

• 2. Рассмотрена схема практического применения разума или этики
• - Исходной её предпосылкой является убеждение в том, что всякая личность - самоцель (она не является средством для решения задач, даже во имя общего блага).
• - Главный закон этики Канта - категорический императив: Поступок только тогда может считаться нравственным, когда он мог бы стать законом для других.

Поступок

• - не является моральным, если в его основе лежит стремление к счастью, любви, симпатии и т.д.;
• - является моральным, если он основан на следовании долгу и уважении морального закона.

В случае конфликта между чувствами и нравственным законом Кант требует безусловного подчинения нравственному долгу.

б) Иоган Готлиб Фихте (1762-1814) - первый ректор Берлинского университета. Субъективный идеалист.

• 1. Фихте любую теорию, любое созерцание считал вторичным, производным от практически-деятельного отношения к предмету.
• 2. Сознание само порождает себя. Оно никогда не завершено, всегда остаётся процессом.
• 3. Сознание творит не только себя, но и весь мир - слепой, бессознательной силой воображения
• 4. Из активного деятельного, отношения сознания к миру Он выводил принцип единства противоположностей (соотношение «Я» и «Не - Я») и другие категории диалектики.
• 5. «Я»и«Не - Я»для него есть мир.
• - «Я»- это дух, воля, нравственность
• - «Не - Я» - это природа и материя.
• 6. Основная проблема человека - нравственность.
• 7. Главная форма жизни - общественный культурный труд.
• в) Шеллинг Фридрих Вильгельм Иозеф (1775-1854) - профессор Берлинского университета, объективный идеалист.

• 1. Распространил понятие диалектики не только на сознание, но и на природу:
  • - Природа - не средство для реализации нравственных целей человека, не «материал» для человеческой деятельности.
  • - Природа - это форма бессознательной жизни разума, изначально наделённая мощной творческой силой, порождающей сознание. Природа - «окаменелый интеллект».
• 2. Познание и вообще вся деятельность человека не получат объяснения, если не признать природу тождественной духу, разуму. Абсолют - тождество идеального и реального. Поэтому познать Абсолют может только философ или поэт в экстазе гениального вдохновения (иррационалистически).
• г) Георг Вильгельм Фридрих (1770-1831) - профессор Берлинского университета - апогей немецкого идеализма.

Труды: «Феноменология духа», «Энциклопедия философских наук», «Философия права», «Лекции по истории философии», «Лекции по философии истории» и т.д.

• 1. В «Феноменологии духа» рассмотрел эволюцию человеческого сознания от первых его проблесков до сознательного овладения наукой и научной методологией (феноменология - учение о явлениях (феноменах) сознания в их историческом развитии).
• 2. Построил философию в форме взаимосвязанных идей. Идеи Гегеля - это путь вещей, любых, в том числе и понятий. Это суть и объекта, и субъекта, поэтому в идее противопоставление субъекта и объекта преодолено. Всё мировое развитие - это развитие Абсолютной идеи, которая является основой объективной действительности:
  • - идея первична;
  • - она активна и деятельна;
  • - её деятельность состоит в самопознании.

В своём самопознании Абсолютная идея проходит три этапа:

• 1) Развитие идеи в её собственном лоне, в «стихии чистого мышления» - логика, где идея раскрывает своё содержание в системе связанных и переходящих друг в друга логических категорий;
• 2) Развитие идеи в форме «инобытия», т.е. в форме природы -философия природы; природа не развивается, а служит лишь внешним проявлением саморазвития логических категорий, составляющих её духовную сущность;
• 3) Развитие идеи в мышлении и истории - принимающая форму Абсолютного духа - Философия духа. На этом этапе Абсолютная идея вновь возвращается к самой себе и постигает своё содержание в различных видах человеческого сознания и деятельности, проходя при этом три стадии:
• 1-я - субъективный дух(личность)
• 2-я - объективный дух(семья, гражданское общество, государство)
• 3-я - абсолютный дух(тремя ступенями развития, которого является искусство, религия, философия).

Система закончена.

Таким образом, философии выпадает честь сказать последнее и решающее слово не только в истории человечества, но и во всей мировой истории.

Общий вывод философии Гегеля состоит в признании разумности мира: «Всё действительное - разумно, всё разумное - действительно».

• 3. Создал диалектику как науку, как систему, как логику.
• д) Фейербах Людвиг Андреас (1804-1872) - создатель антропологического материализма.
• 1. Подверг критике религию и идеализм, назвав последнею рационализированной религией.
• 2. Субъект в системе Л. Фейербаха - это не познающее мышление и не «Абсолютный дух», ареальный человек в единстве телесных, духовных и родовых характеристик.
• 3. Человек тесно связан с природой. Природа - основа духа. Она же должна явиться основой новой философии, призванной раскрыть земную сущность человека.

Отправить свою хорошую работу в базу знаний просто. Используйте форму, расположенную ниже

Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.

Размещено на http://www.allbest.ru/

1. Понятие и сущность философии

Термин "философия" состоит из двух корней: "phillo" - люблю, "cophia" - мудрость.

Исторические хроники утверждают, что её автором является древнегреческий учёный и философ Пифагор. Он, будучи на спортивных соревнованиях, любуясь красотой молодых тел, ловкостью и отвагой спортсменов, задумался о расширении ценностных представлений человечества. Общество должно характеризоваться не только стремлением к динамике тела, но и красоте ума, а также к его высшему выражению - мудрости.

Аналогичный древнеиндийский термин "даршака" трактуется как видение истины, а славяне употребляли слово: "любомудрие". Сходные: "филармония" - любовь к гармонии (соразмерность), "филателия"- любовь к коллекционированию и т.п.

Как понятие, философия формируется позже, когда происходит осознание её предназначенности. Это учение о всеобщих законах природы, общества, человека, его деятельности, сознания, мышления.

Каждая наука имеет свой предмет исследования. Например, физика изучает только физические явления, биология - проблемы живого, медицина - лишь способы лечения болезней людей, но не его самого во всей совокупности свойств. Наукам присущи различные уровни обобщения, но они не выходят за рамки определённой части, сегмента окружающей действительности. В связи с этим данные виды знания называют частными, конкретными, специальными.

Философия осмысливает результаты развития специальных наук, сводит в единую систему зависимостей массив исследований по областям знания, создавая всеобъемлющий комплекс универсальных законов мироздания. Поэтому предмет философии можно обозначить как исследование конкретных знаний о мире, а также мир во всей совокупности его процессов и человека, познающего этот мир, себя и своё место в нём. Исходя из данного определения предмета, можно очертить круг наиболее фундаментальных философских проблем:

мир - проблема бытия (существования), субстанции (первоосновы), материи (вещества), движения, пространства, времени, диалектики (учения о развитии);

человек - проблема сущности человека, его природы, жизнедеятельности, сознания, мышления, познания смысложизненных ориентиров;

взаимодействие мира и человека - проблема их взаимовлияния, соотношения материи и сознания, мышления и бытия, взаимосвязи общества, природы и человека.

Соответственно, многообразию проблем в философии сложился ряд аспектов, исследующих разные стороны взаимодействия мира и человека:

онтологический (греч. - ontos - сущее, logos - учение) - анализирующие процессы бытия;

гносеологический (греч. - gnosis - знание, logos - учение) рассматривающий процесс и результаты познания мира;

антропологический (греч. - antropos - человек, logos - учение) - систематизирующий философские знания о человеке;

социально-философский (лат. - socialis - общественный) - изучающий законы функционирования и развития общества;

аксиологический (греч. - axia - ценность, logos - учение) - формирующий учение о ценностях мира, бытия самого человека;

праксиологический (греч. - praktikos - деятельность, logos - учение) - конкретизирующий специфику практической деятельности людей;

логический (греч. - logos - слово, мысль, учение) - представляющий законы человеческого мышления.

Имеются ещё и этический, эстетический, эвристический, культурологический, историко-философский аспекты. Они не менее рельефны и важны, но их конкретизация значительно затруднит усвоение темы. Каждый из этих аспектов представлен большим количеством исследований, позиций, направлений, идей, школ, точек зрения. Подобного разнообразия не может продемонстрировать ни одна конкретная наука, так как не имеет столь широкого предметного поля. Его сложность и многогранность предопределяют различные позиции в отношении вопроса - является ли философия наукой?

1. Это знание имеет теоретический характер.

2. Имеет, как и другие науки, свой предмет, объект и функции.

3. За историю своего развития она выработала систему понятий, категорий, законов, гипотез, идей, теорий и систем теорий.

4. Базируется на данных конкретных научных дисциплин. В свою очередь, как самая общая из всех наук, вырабатывает для них систему методов (способов действия).

Но существует и другое мнение, что философия не наука, и выступает лишь как гуманитарное знание, так как:

1) не имеет собственной практической базы, длительно проверяет свои выводы в конкретных процессах жизни;

2) имеет большое количество противоположных направлений. Например, материализм и идеализм, гносеология и агностицизм, метафизика и диалектика, монизм и дуализм и т.д.;

3) в ней существует большое количество сведений, которые не могут быть как полностью доказанными, так и опровергнутыми;

4) несёт на себе печать личностных черт её создателей, что снижает ценность открытий в научном плане, так как наука должна быть максимально приближена к объективной (реальной) оценке действительности.

И, наконец, философию иногда относят к сфере искусства, мотивируя:

1) наличием эмоционального элемента в философском познании (например, при рассмотрении проблем жизни и смерти, судьбы человека и т.д.) ввиду близости данной проблематики каждому человеку;

2) анализом не только закономерных, часто повторяющихся явлений, но и уникальных, неповторимых, что больше свойственно художественному познанию и творчеству.

3) многогранностью, многоаспектностью смыслов её основных понятий.

На удивление все эти аргументы и позиции правомерны, они действительно выявляют многообразные свойства философского знания, чем еще в большей мере демонстрируют ее самобытность. Это интегрированное, универсальное, теоретическое знание, которое формулируется рационально (лат. rationalis - разумный), надо опытным путем и сориентировано на вечное накопление и постижение мудрости.

Предназначение философии в обществе представлено большим количеством функций (от лат. functio - исполнение, свершение, внешнее проявление свойств какого-либо объекта в системе отношений).

Основные среди них:

1. Гносеологическая (теоретико-познавательная) - философия как система знания помогает познавать мир, систематизировать знание о нем, проникать в сущность его процессов и явлений.

2. Мировоззренческая - способствует формированию системы взглядов на мир и место человека в нем, создавая и ориентируя его смысло жизненные установки.

3. Методологическая (греч.methodos - путь, logos - учение, т.е. учение о способах и путях познания) -- состоит в обобщении и синтезировании (синтез - соединение элементов в единое целое) результатов конкретных наук. На данной основе философия формулирует универсальные (всеобщие) методы познания для всех видов знания, способствуя этим совершенствованию и установлению наиболее эффективных путей дальнейшего исследования объектов. Но, в свою очередь, философия базируется на выводах специальных наук, делает их объектом анализа для последующего развития своих положений. Существовать вне этой системы связей не смогут ни философия, ни частные науки.

4. Социокультурная - как особая форма накопления духовного опыта человечества, философия осмысливает состояние культуры, сопоставляет различные типы ее функционирования, обнаруживает и формулирует ее проблемы, тем самым осуществляет теоретический подход к новым культурным системам.

5. Идеологическая - философские положения могут быть использованы для создания идеологических доктрин, прежде всего, для защиты позиций властвующих структур.

6. Праксеологическая - ее положения помогают взаимодействию человека с окружающей действительностью, преобразованию ее, использованию законов мира.

7. Прогностическая - как и любое знание, философия на основе познанных закономерностей мира (принципа всеобщей связи и развития, причинно-следственной зависимости всего происходящего, системности и т.д.) может давать предположительные прогнозы на будущее. Однако они носят вероятностный, многовариантный характер.

Таким образом, философия выступает полифункциональным (греч. роlу - много) образованием, особым видом знания. По своей роли - феноменом духовной культуры, демонстрирующим единство мира, человека, бытия. Она, как интегративное (совокупное) знание формирует и во многом направляет сознание и деятельность общества, оказывает воздействие на мышление и познание отдельного человека.

В связи с этим правомерно вести речь о роли философии в формировании мировоззрения. Мировоззрение - система обобщённых взглядов человека на мир и его собственное место в нем.

Развитие мировоззрения зависит от социального происхождения человека, социальных условий жизни, его воспитания, образования, опыта, возраста. Оно носит исторический характер, т.е. меняется с течением времени, совершенствуясь и усложняясь (например, качественно различны мировоззрения средневекового и современного человека).

Существуют исторические типы мировоззрения: миф, философия и религия. Миф (греч. muthos - сказание) - фантастическое отражение действительности, присущее людям первобытного общества. В нем одухотворялась природа, Боги не всегда были вершителями судеб людей. Довольно часто Боги изображались пренебрежительно, отягощенные пороками: мстительностью, сварливостью, злостью, кровожадностью и т.д.

Функции мифа как мировоззрения не исчерпались до сих пор. Мифы целенаправленно создаются и распространяются в современных условиях для достижения политических целей, особенно в кризисных ситуациях общественной жизни.

Философия, как тип мировоззрения, стремится выработать не только теоретическую, но и практическую мудрость, помочь человеку обрести себя, осознать свое назначение, найти применение своим способностям. Она сравнивает, осмысливает процессы действительности, выявляет их первооснову, причины возникновения и роль в окружающем мире: что общезначимо, а что - временно, преходяще. Философия анализирует познанное частными науками и как практическая мудрость трактует непосредственные и опосредованные изменения реального бытия.

Религия возникает позже мифа и философии на основе первобытных верований. Ее мировоззренческие ориентиры: человек находится в полной власти Бога, регулирует свою жизнь через божественные заповеди и должен безоговорочно верить им.

Соответственно историческим типам существуют разновидности мировоззрения, классифицируемые по своему содержанию на- вне научные, научные и антинаучные.

Вне научное -- обыденное, обслуживающее каждодневные потребности людей. Оно всегда находится во власти расхожих стереотипов и обыденного мнения. Основывается на здравом смысле, носит поверхностный характер, непоследовательно, опирается на традиции, тяготеет к статичности.

Научное - ориентируется на познание сущности предметов и процессов, т.е. - на постижение истины. Систематизировано, ему присущи доказательность и развитие собственных положений.

Антинаучное - религиозное и мистическое, отрицает науку, не ставит перед собой задачу познания истины, руководствуется догматами (неизменные положения веры).

Классификация может быть осуществлена и по иному критерию - отношению мировоззрения к общественному процессу.

Соответственно:

Прогрессивное - отвечающее передовым тенденциям своего времени, способствующее осуществлению прогресса;

Консервативное - ориентирующееся на неизменность общественного устройства и отсутствие необходимости преобразований;

Реакционное - имеющее в своей основе регрессивные тенденции, помогающее движению вспять.

Кроме того, необходимо отметить разноуровневость мировоззрения.

Существует:

Мировоззрение личности;

Мировоззрение социальных групп, социальных общностей;

Мировоззрение общества.

Мировоззрение человека - система обобщённых взглядов на взаимодействие с миром, продуманное воззрение по вопросам мироустройства, определённая позиция в осознании своего предназначения, обоснованность жизненных установок, представлений о добре и зле: что представляют собой эти явления? Можно ли подняться над злом? Наполнить добром все свои жизненные проявления?

Мировоззрение социальных групп, социальных общностей включает в мировоззренческие системы всех людей, входящих в их состав, аккумулируя самое существенное.

Мировоззрение общества содержит в себе обобщенные направления в устоявшихся взглядах социальных групп, которые составляют данное сообщество в определенный исторический период.

Указанные уровни, взаимодействуя, взаимовлияя друг на друга, демонстрируют взаимосвязь сложных мировоззренческих процессов.

При всем разнообразии типо- и видообразований мировоззрения можно вычленить его структурные части:

1. Знания специальных наук. Они могут носить систематизированный (получаемый в процессе образования) или несистематизированный (хаотический) характер. Содержание конкретных знаний помогает человеку ориентироваться в мире, познавать себя и свои связи с обществом, природой, принимать оптимальные решения.

2. Нормы - социальные общепринятые правила, которые являются образцами поведения. Наиболее значительными системами нормативной регуляции выступает мораль и право. Они выработаны обществом в процессе его исторического развития, рассчитаны на всех, носят безличный характер, не учитывают конкретных условий протекания действия и индивидуальность характера его участников.

Следование нормам осуществляется:

1) путем превращения внешних требований общества во внутреннюю потребность, в привычку;

2) через применение обществом мер социального контроля, если чье-либо поведение отклоняется от общепринятого.

3. Принципы - внутренние регуляторы мышления, поведения, деятельности, общения и отношений человека. Вырабатываются личностью самостоятельно в процессе жизни на базе ее социального опыта с учетом общезначимых социальных норм. Мировоззренчески развитая личность руководствуется своими принципами, меньше нуждаясь в нормативной поддержке общества.

4. Ценности - социально значимые явления. Они направляют деятельность и отношения как отдельного человека, так и всего общества. Конкретное содержание и степень их системной организации зависят от уровня культуры общества, социальных групп, отдельного человека. В процессе жизни личность формирует свою систему ценностей из выработанных обществом, составляя собственную ценностную ориентацию. Она необходима в связи с тем, что человек постоянно стоит перед проблемой жизненного выбора в различных вопросах, оценкой происходящего, перед конкретизацией своей позиции.

5. Идеалы (греч. - "idea" - представление) - мысли о совершенстве: моральном, нравственном, интеллектуальном, политическом, эстетическом и т.д. Они выступают как образцы, будущие ориентиры, желаемая модель внутреннего и внешнего переустройства. Достигнув его, реализовав себя в этом движении, человек избирает новый образец для подражания в соответствии с измененным во времени представлением о своем будущем пути, его целях и задачах.

6. Убеждения - знания и принципы, проведенные личностью на своем реальном опыте. Они являются предпочтительными алгоритмами поведения в аналогичных ситуациях, пусковым механизмом к действию.

7. Философия - выполняет системообразующую функцию в структуре мировоззрения, выступает как его ядро, центр, остов, основной элемент.

Исследования показали преобладание позиций: какая человеком изучается философская система, такой направленности складывается у него и мировоззрение. В связи с тем, что философия - его методологическая база. Она образует принципиальные начала жизненных установок личности, ее отношений с действительностью. Мировоззрение придает целесообразность и последовательность действиям человека, обеспечивает стратегию его жизни. Без философии невозможно обрести важные бытийственные перспективы.

Мировоззрение возникает не сразу, постепенно проходит несколько этапов в своем становлении. Сначала зарождаются мироощущения - чувственно - эмоциональные сведения о некоторых сторонах среды обитания, затем - на следующем этапе происходит слияние мироощущений в мировосприятие - более расширенная, объемная информация о мире.

Рациональный (разумный), интеллектуальный уровень выявляется в миропонимании, когда осуществляется систематизация знаний, происходит градация связей в мире между предметами и процессами. Но на этом этапе еще не выработано личностное отношение, нет собственной оценки происходящего. Они вычленяются позже, уже на завершающей стадии - этапе мировоззрения. Сформированная мировоззренческая позиция - это всегда осознанный выбор своей роли в той или иной ситуации, глубокое внутреннее обоснование стратегии и тактики своего жизненного пути.

Важно, чтобы в процессе развития у человека сформировалась мировоззренческая культура, когда все компоненты мировоззрения равномерно развиты, между ними существуют гармоничные связи. В таком случае оно отличается системностью и целостностью.

Философия - форма духовной деятельности, духовного освоения действительности, в том числе направленная и на решение основных мировоззренческих вопросов, связанных с выработкой единообразного взгляда на мир и место человека в нем.

Она не только вид теоретического мышления, но и способ видения практических процессов, так как постоянно анализирует изменения общественного и природного бытия, стремится разрешить их сложные проблемы. философия мировоззрение мифология древний

Интегрируя результаты прогресса специальных наук, она производит обобщение всех видов знания, создает базу для комплексного понимания процессов окружающего мира.

Человек не может существовать вне философского осмысливания своего назначения, даже если он не имеет четкого представления о том, что такое философия или проявляет к ней необоснованное пренебрежение. В таком случае он обдумывает свои жизненные сложности с позиций обыденного философствования: стихийно, ситуативно, поверхностно, без возможности проникнуть вглубь, в существо вопроса.

2. Возникновение философии

Возникновению философии предшествовал длительный этап становления и развития духовной жизни первобытного общества. Сюда относится продолжительное функционирование морали, искусства (древняя скульптура, наскальная живопись, декоративные украшения, мифы), верований и значительный комплекс эмпирических (опытных) знаний. Все они в дальнейшем образовали предфилософскую основу, которая ощутимо заявила о себе в период значительных социальных потрясений общества: на стадии разложения первобытнообщинного строя и возникновения рабовладения. Человечеству пришлось осмысливать произошедшие изменения и преобразования в материальной, экономической и социальной жизни. С помощью мифов и верований это невозможно было осуществить, понадобился принципиально иной уровень анализа бытия, иной тип мышления и знаний.

Данным переменам предшествовал длительный период постепенных социальных трансформаций. Переход от собирания продуктов природы к их производству обусловил в дальнейшем несколько видов разделения труда. Они изменили образ жизни и характер общественных отношений. К ним относятся: отделение земледелия от скотоводства, отъединение ремесла, впоследствии - торговли, позднее - разделение умственного и физического труда.

В результате данных процессов стали совершенствоваться способы деятельности, практический опыт приобрел профессиональную специфику, увеличилось количество продуктов труда. Многие из них не могли быть употреблены в короткий срок и превращались в излишки, собственность вождей племени и их приближенных.

Разделение труда образовало социальное расслоение, различные виды неравенства. В данных кардинальных преображениях происходила ломка моральных устоев первобытности, менялся тип отношений и способы их регуляции. Постепенно шло формирование нового способа осознания действительности - философского. С помощью философии человек стремился уяснить: для чего он предназначен, что представляет собой окружающий мир, как развиваются отношения между людьми, связи с природой, как устроено общество. Со временем круг вопросов расширялся, рассмотрение проблем углублялось, увеличивалось количество направлений, школ, позиций.

Вопрос об относительно точном времени возникновения философии и сейчас является спорным. Так, китайские историки утверждают, что философская мысль существовала в их стране еще в XXV-XXIII вв. до н.э. Но в большинстве своём в различных регионах её возникновение относят к VII-VI вв. до н.э.

Характерно, что ее появление произошло в виде материалистических взглядов, утверждавших первичность, основополагающее начало материального: предметов, процессов, явлений. Это связано с тем, что в жизни исходными выступают материальные потребности в еде, одежде, жилище и т.д. Материален и способ их удовлетворения - труд, который в итоге образует материальное производство и материальные общественные отношения. Не удовлетворив материальные потребности, невозможно думать о духовном - мышлении, сознании, чувствах, эмоциях, идеалах т.д. Кроме того, длительный исторический период духовные элементы были непосредственно вплетены в общие процессы жизни, составляли неразрывное единство. Не существовало людей, профессионально занимающихся духовными видами деятельности.

Несколько позже, через столетия, в философии возникает идеалистическое направление, утверждающее обратное: первично - идеальное (дух, идея), вторично - материальное (вещество, движение). Доказывалось, что идеальное творит материальное: сознание - вещество, дух - пространство, мышление - материальные блага и т.п.

Все периоды развития философии демонстрировали существование данных направлений, их противостояние, приоритетное развитие то одного, то другого в различные исторические этапы. Этих стадий было много, соответственно, и философия прошла их вместе с обществом, обслуживая его интересы. Усложнение общественной жизни обусловливало расширение и углубление философской проблематики, одновременно увеличивало роль философии в общественных процессах.

Как было сказано, предпосылки развития философии формируются в период четвертого разделения труда (отделение умственного труда от физического), когда выделяется часть людей, имеющих относительную экономическую и политическую свободу, а также способность к философствованию - осмысливанию процессов жизни человека и общества, природы и окружающего мира с помощью абстрактного (отвлеченного) мышления.

В наиболее полной мере комплекс требуемых условий воплотился в культурах Древней Индии, Китая и Греции.

Древние Индия, Китай и Греция.

Появление философии в Индии относят к середине III тысячелетия до н.э. Древнейшим памятником индийской литературы считают Веды (буквально: ведение). В Ведах еще отражены верования древних индийцев, но, в то же время, здесь имеют место и философские размышления о мире, человеке, его судьбе.

Самым ранним сборником Вед считают "Ригведу" (свод религиозных гимнов); вторая часть - "Брахманы" (сборник ритуальных текстов); третья - "Араньяки" (предписания для живущих вдали от мира отшельников). И завершает Веды философская часть - "Упанишады" (возникновение около 1000г. до н.э.).

В "Упанишадах" нет целостной философской системы, однако, можно выделить моменты, на которые опирались позднее древнеиндийские идеалистические учения (т.е. признающие первичность сознания, вторичность материи). Это:

1. Учение о брахме и атмане.

2. Концепция кармы и самсары.

В основу первого учения положен принцип единства безличного сущего (брахмы) и духовной сущности индивида (атмана). Признание тождества бытия каждого индивида с универсальной сущностью всего мира составляет ядро всего учения "Упанишад".

Самсара (круговорот жизни) понимается в виде учения о человеческой судьбе как этапе бесконечной цепи перерождений. Перерождения осуществляются с помощью закона кармы, т.е. воздаяния за совершенное в прошлом: последующее рождение человека определено его предшествующим поведением. Тот, чья жизнь не была праведной, может затем появиться на свет только как представитель более низкой касты или даже в облике животного. Тот, кто познает тождество атмана и брахмы, освобождается от цепи бесконечных рождений и становится на путь богов (деваяну), возносится над жизнью и смертью.

Древнеиндийским философским учениям было свойственно деление на признающие авторитет Вед (ортодоксальные) и не признающие его (неортодоксальные). К первым можно отнести веданту, мимансу, йогу. Ко вторым - буддизм и школу чарвака-локаята.

Веданта и миманса - философские системы, опирающиеся на Веды. Согласно "веданте" - душа несвободна. Незнание порабощает душу, и победа над незнанием достигается благодаря веданте. "Миманса" определяла свою цель как оправдание ведического ритуала. Кроме этого, данное учение было посвящено вопросам теории познания и логики. Источниками познания выступали логические выводы, священные тексты и чувственное восприятие.

"Йога" рассматривает усилия человека, направленные на приближение к духовному Абсолюту, посредством практической деятельности. Часть приемов, которые разработаны в йоге, относятся к системам аскетизма (воздержания), часть - к этическим принципам (морально-нравственным регуляциям).

Буддизм возникает в VI-V вв. до н.э. Его учение основано на жизнеописании принца Сиддхартхи или Гаутамы Будды.

Буддизм учит, что целью любого познания должно стать освобождение от страданий, ибо жизнь - это страдание. Существует путь ухода от страданий. Он равно удален как от аскетизма, так и от жизни, полной излишеств. Этот путь - в отказе от желаний. В буддизме способы достижения этого пути разработаны достаточно подробно.

Со временем буддизм обретает множество сторонников не только в Индии, но и в Тибете, Китае, Японии и превращается из философии в религию.

Чарвака-локаята было материалистическим течением в древнеиндийской философии. Локаятики не признавали существование других миров, кроме материального, считали выдумкой священные книги. Они полагали, что мир состоит из первоэлементов -- воздуха, огня, воды и земли. Душа человека неотделима от тела и умирает вместе с ним. Сознание существует реально, оно - свойство материи.

Вывод: Философская мысль на самых ранних своих этапах представлена разнообразными течениями. В древней Индии возникают как материалистические, так и идеалистические философские школы. Тот же процесс мы можем наблюдать и в других древних культурах.

Древнекитайская философия также содержала материалистические идеи о первоэлементах вещей (металле, дереве, воде, огне, земле), о противоположных элементах ("инь" и "янь"), о естественном пути - "дао".

В истории древнего Китая важное место занимает учение Конфуция (551-479 гг. до н.э). Главный акцент в его концепции - этический. Он считал, что основой существования общества является воспитание. И чем выше стоит человек на социальной лестнице, тем лучше он должен быть воспитан, обязан служить примером для остальных. И в государстве, и в семье должен господствовать принцип подчинения младшего старшему, что и создает всеобщую стабильность.

Большое распространение в VI-V вв. до н.э. получил даосизм - учение Лао-цзы о "дао" - пути вещей. Жизнь во Вселенной осуществляется не по воле богов, а движением естественного закона развития всего - дао. Все в мире движется и развивается, вещи переходят в свою противоположность. Человек не должен вмешиваться в ход событий, так как он его не может изменить. Существующая несправедливость будет наказана. Кроме того, Лао-цзы считал, что излишества людям не нужны, им необходимо вернуться к жизни в первобытной общине.

"Фацзя" (законники) - сторонники установления государственных законов во имя преобразования общества. Родоначальник течения - Хань Фей (III в. до н.э.) утверждал, что "дао" лежит в основе всех законов. На основании государственных законов нужно оценивать поступки людей. Законы должны совершенствоваться с изменением общественных условий. Данному течению были свойственны элементы критичности: существование богов нельзя доказать, люди на них ссылаются, чтобы скрыть свои слабости и недостатки.

Вывод: В Древнем Китае, как и в других странах, философская мысль формировалась и развивалась и в материалистическом, и в идеалистическом направлении. Эти течения по-разному трактовали "дао". Если "дао" воспринимали как естественный путь течения жизни, то эта позиция рассматривалась как материализм, если же как путь богов, то идеализм.

В европейской части земного шара античная (древняя) философия возникает в Греции (VII-VI вв. до н.э.). На начальных этапах своего развития она носила космологический характер. Космос рассматривается как мироздание, как мир обитания человека, микрокосм и макрокосм - ближайшая и отдаленная сфера жизни человека.

Первыми сформировались материалистические учения в VII-VI вв. до н.э.: Фалеса, Анаксимандра, Анаксимена (город Милет). Милетская школа выявила своеобразие в анализе окружающего мира.

Фалес считал первоосновой (первооснова - древне-греч. стихия) всего существующего воду. Он полагал, что все возникает из воды. Земля по форме - плоский диск и плавает на водной поверхности.

Анаксимандр приходил к выводу, что пространство во Вселенной изначально заполнено веществом (древнегреч. - материя). Оно не имеет границ, поэтому может быть названо "беспредельным" (алейроном), включает в себя все виды веществ, которые располагаются в пространстве в зависимости от веса и количества.

Анаксимен был убежден, что первовеществом является воздух. Именно благодаря воздуху образуются все вещества. Разряжаясь, воздух становится огнем, сгущаясь, - водой и т.д.

С утратой в начале V в. до н.э. Милетом политической и экономической самостоятельности центр философской мысли перемещается в Эфес, где онтологическая (бытийственная, онтология - учение о бытии) проблематика находит своих последователей.

Гераклит, так же как и милетцы, полагал, что все существующее возникло из вещественного первоначала. Он утверждал таким первоначалом огонь, так как последний наиболее способен к изменению. Поэтому весь мир в основе своей содержит огонь. Кроме этого, Гераклит считал, что жизнь - это процесс, и всякая вещь изменяется, переходя в свою противоположность, т.е. высказывал диалектические идеи (идеи развития).

Всех этих мыслителей позже стали объединять в единое направление -стихийный материализм (так как в основе бытия они полагали одну из стихий - первоначало). Высшим достижением материалистического учения в это время был атомистический материализм. Его выдающимися представителями были Левкипп (ок. 500-440 г. до н.э.) и Демокрит (ок. 460-370 г. до н.э.).

Левкипп сформулировал основной постулат атомизма, согласно которому весь мир состоит из простых, неделимых частиц (атомов) и пустоты. Атомистическую теорию продолжал развивать Демокрит, считавший, что:

Атомы образуют своими соединениями все тела;

Атомы отличаются по форме, порядку, положению, эти различия лежат в основе разновидностей вещей, следовательно, все имеет свою причину и следствия (учение одетерминизме - причинно-следственных зависимостях);

Жизнь и смерть живых организмов - также процесс соединения и разложения атомов;

Душа человека тоже состоит из атомов, но особого свойства - огненных, которые после смерти носителя души разлагаются.

Изменение акцентов в философской проблематике с анализа бытия мира на бытие человека произошло во времена Сократа (ок. 469-399 гг. до н.э.). В его понимании философия - учение о правильно построенной жизни. По его мнению, человек не может подлинно изучить мир, природу, других людей. Он может познать только самого себя, свою душу. Из этого выходит: основная задача всей жизни человека - его собственное самопознание (формула Сократа: "Познай самого себя"). В этот период было введено понятие "гармония" (соразмерность) - как выражение необходимости единства и цельности всех качеств человека (интеллектуальных, моральных, нравственных, эстетических, физических и т.д.). Софистами (учителями мудрости) и Сократом были заложены основы гуманизма (лат "humanus" - человечный), утверждающие, что человек есть наивысшая ценность из всего существующего во все времена.

Высшая цель жизни - безусловное высшее благо, которому подчинены все частные цели. Сократ отождествлял добродетель и знание. Если человек поступает плохо, то он во власти незнания, если - хорошо, то он руководствуется знанием. Его общефилософские положения подготовили переход к распространению идеализма, который в полной мере осуществил его ученик Платон (427-377 гг. до н.э.). Позиции этого философа были сориентированы на то, что мир чувственных вещей - не есть мир истинный, так как вещи недолговечны и непрочны. Подлинные сущности вещей, причина их происхождения - бестелесные формы, служащие для них образцами. Эти формы могут быть постигнуты только умом. Платон называл их "эйдосами" (видами или копиями). Идея в чувственном мире образует целый класс вещей. Идеи являются одновременно и целями, и понятиями существующих материальных тел, они неизменны, совершенны и вечны, т.е. истинным бытием у Платона выступали бестелесные идеи, а небытием - материя. Материя была производной от идей, поэтому теория Платона принадлежит к объективно-идеалистическому направлению. Весь материальный мир является преходящим, ограниченным, относительным. Он хаотичен, его нельзя познать и изменить, так как отсутствуют причинно-следственные связи (индетерминизм). Ведущей идеей у Платона выступает идея блага, которая обусловливает существование всего предметного многообразия.

Эти воззрения выступили основополагающими в его учении о душе. Душа человека не зависит от тела и после смерти оставляет его. Бессмертная душа созерцает истинно сущее на небесах, после вселения в земную оболочку забывает все виденное. И лишь когда душа припоминает то, что видела, человек познает мир, получая знания. Чем дольше душа существовала в мире идей, тем более знающим приходит на Землю данный человек. Сама душа, по Платону, состоит из разумной части, аффективной (состоящей из страстей) и вожделеющей (рождаемой желаниями). Соответственно этому мыслитель делит людей на разряды в обществе. Люди с развитой разумной частью - это философы - мудрецы, которые должны управлять страной, так как их действия наиболее правильны. Люди с развитой аффективной частью - воины. Они обязаны подчиняться суровой дисциплине и защищать государство от врагов. И те, у кого развита вожделеющая часть - ремесленники, которые могут успешно овладевать различными ремеслами.

Таким образом, учение Платона последовательно развито из положения о существовании двух миров - мира идей и мира вещей.

Завершающий этап древнегреческой философии связан с именем Аристотеля (384-322 гг. до н.э.). Согласно Аристотелю, каждая единичная вещь представляет собой определенное единство "материи" и "формы". Форма нематериальна, она - действительная возможность материи, а сама материя - действительная возможность формы. Мыслитель, рассматривая иерархию форм, говорил о высшей, предельной, нематериальной форме всего сущего - Боге, пребывающем вне мира.

Рассматривая проблемы познания, Аристотель утверждал существование независимой от субъекта объективной действительности.

Он первым из философов занялся разработкой основ логики, считая ее инструментом любой науки. В логике, как искусстве владения методами мышления, Аристотель рассматривает три проблемы: о методе вероятностного знания, об определении и доказательстве, об индукции (движение от частного положения к общему).

В этику (науку о соотношении добра и зла) Аристотель вводит понятие "середины". Оно конкретизируется как умение не впадать в крайности. Хотя в добрых делах надо выбирать все наилучшее, так как добродетель - одна из основ блаженства, подлинная цель человеческой жизни. Высший вид блаженства, по Аристотелю, являет собой созерцание истины. Самым главным образцам созерцания есть Бог.

Аристотелевская философия выявляет многоаспектность разрабатываемой проблематики, двунаправленную позицию в признании равнозначности материального (пассивное) и идеального начал.

Подводя итоги, необходимо отметить, что величайшей заслугой античной философии была постановка проблем, которые разрабатывались затем на всех последующих этапах развития философии.

К ним необходимо отнести:

Понятие Космоса и принципы его единства;

Атомистическое строение материи;

Положения диалектики;

Учение о человеке;

Обширные разработки о соотношении материи и духа.

Размещено на Allbest.ru

Подобные документы

Возникновение философии. Философия и мифология. Предмет философии. Философия и наука. Состав философского знания. Периодизация истории философии. Различия между философией, религией и мифологией.

курсовая работа , добавлен 24.11.2004


Сущность философии и религии, их происхождение. Рассмотрение религии как важнейшего атрибута любого социума. Зарождение философии, ее взаимосвязь с религией в Древней Греции и Древнем Востоке. Характеристика сходств и отличий между философией и религией.

реферат , добавлен 21.01.2015


Предмет и структура философии - системы представлений о мире и месте в нем человека, выраженной в теоретической форме. Обобщение основных типов философии: материализм и идеализм, дуализм, деизм и пантеизм. Мировоззренческая и методологическая функция.

реферат , добавлен 11.02.2011


Понятие философии как науки, ее взаимосвязь с религией, политикой, этикой, историей и искусством. Направления и темы философских исследований. Исторические этапы развития философии. Взгляды представителей различных школ. Категории бытия и субстанции.

шпаргалка , добавлен 21.11.2010


Эволюция подходов к анализу науки. Постпозитивистская традиция в философии науки. Культура античного полиса и становление первых форм теоретической науки. Западная и восточная средневековая наука. Эволюция учения о методе в истории философии.

шпаргалка , добавлен 15.05.2007


Отличительные черты и представители философии Древней Индии. Характеристика философских школ ведического периода, системы йоги, как индивидуального пути "спасения" человека. Сущность философии буддизма. Анализ философских направлений Древнего Китая.

реферат , добавлен 17.02.2010


Изучение истории зарождения и развития индийской философии, Шраманская эпоха. Ортодоксальные и неортодоксальные школы индийской философии. Возникновение и развитие философской мысли в Китае. Конфуцианство, легизм, даосизм как школы китайской философии.

курсовая работа , добавлен 15.04.2019


Метаморфозы во внешнем положении и социальном значении философии. История философии. Классические философские системы. Изучение древнеиндийской философии. Сущность китайского учения. Философские традиции индии, Китая и мира ислама. Учение середины.

реферат , добавлен 11.04.2009


Причины возникновения античной философии, ее взаимосвязь с мифологией и основные этапы развития. Основные принципы и понятия философии данного периода. Характеристика основных представителей философии (Сократа, Платона, Аристотеля), их учения и теории.

реферат , добавлен 02.02.2011


Уровни мифологии: образный; смысловой. Замена образов понятиями как точка перехода от мифологии к философии. Предпосылки становления философии. Роль деятельности Сократа в становлении философии. Культурная специфика философии. Связь философии с религией.

Начало развития европейской философии было положено в Древней Греции в Y-IY вв. до н.э. Она развивалась в тесной связи с зачатками конкретных знаний о природе. Первые древнегреческие философы были одновременно и естествоиспытателями. Они пытались научно объяснить происхождение Земли, Солнца, звезд, животных растений и человека. Ими были высказаны интересные идеи о движении, величине и форме небесных тел, о причине солнечных затмений, о количестве дней в году и т.д. Спецификой древнегреческой философии в ее начальный период является стремление понять сущность природы, мира в целом, космоса. Главный вопрос древнегреческой философии - о первоначале мира. Здесь философия перекликается с мифологией, наследует ее мировоззренческую проблематику.

Предпосылки зарождения философии:

· Разделение труда

· Увеличение количества свободного времени

· Появление металлургии - увеличение производительности труда - возникновение избыточного продукта - организация труда - необходимость получения знаний

· Захватнические войны - рабовладение

· Разделение города и деревни

· Развитие торговли - путешествия - обмен опытом

· Духовная предпосылка - мифология, как первый способ объяснения сущности мира.

Первыми крупными философами, предложившими варианты материального первоисточника мира, стали так называемые милетские «физики» — Фалес Милетский , Анаксимандр и Анаксимен . Они считали, что есть некое первовещество, различные сочетания и изменения форм которого создают все остальные вещества. Итогом для всех вещей является возврат к первовеществу. Милетские философы пришли к разным выводам: у Фалеса этим первоначалом называлась вода, у Анаксимандра — «апейрон» (неопределённая материя), у Анаксимена — воздух, то разрежающийся, то сгущающийся вновь.

В Иране - Заратустра учил о мире, где идёт борьба добра со злом;

В Палестине - выступали пророки Илия, Исайя, Иеремия и Второисайя;

В Греции - это время Гомера, философов Фалеса, Парменида, Гераклита, Платона, драматургов Эсхила, Еврипида и Софокла, историка Фукидида и механика Архимеда.

Всё, что связано с этими именами, возникло почти одновременно в течении немногих столетий в Китае, Индии и на Западе Европы, независимо друг от друга.

2) Сформировавшиеся возможности человеческого сознания и психики, связанные с абстрактным, рационально-чувственным отображением мира.

Уже древние философы указали на два источника из которых "рождается" философия:

а) Способность удивляться.

Древнегреческий философ Аристотель считал, что всё наше знание, а философия в особенности обязано такой способности человека, как способности "удивляться". Чем богаче, сложнее духовный мир личности, тем сильнее развита у ней эта способность. Человеку умственно, нравственно развитому приятно и даже жизненно необходима постоянная, непрерывная работа мысли. "Мыслю - следовательно существую", - говорит великий философ и учёный Декарт (XVII в.).

б) Переживание.

Человек не только познаёт мир. Он живёт в нём. Человеческое отношение к миру (и к самому себе) есть переживание, а самым глубоким и сильным в нём является переживание времени, т.е. конечности собственного бытия, переживание неизбежности смерти. Именно смерть называет Сократ (древнегреческий философ V век до нашей эры) вдохновляющим гением философии. Только человек знает о неизбежности собственной смерти, и это заставляет его думать о смысле жизни - а это и есть философствование.

3. Ситуация интеллекта: образы греческой мудрости

Внутри означенного горизонта греческая мудрость предстает как ряд ситуаций, о которых полезно напомнить.

1 . Мудрость как обладание истиной о Природе. Вместе с Анаксимандром на берегах Малой Азии впервые появляется тип великою мыслителя, взор которого устремлен ко вселенной во всей ее целостности. Уточним, что хотя возникновение вселенной и происходило при вмешательстве богов или внеземных сил, как в восточной мудрости, но собственная реальность вселенной несет в себе единую и основополагающую структуру (стоит подчеркнуть, что это ни в малейшей мере не исключает упомянутого воздействия), в силу чего все вещи, существующие на небе и на земле, рождаются из самой вселенной, а не просто от богов, живут в ней и, умирая, к ней же возвращаются. Этим универсальным основанием, из которого возникает все существующее, является Природа, physis.

Такое возникновение воспринимается мыслителями, во главе с Анаксимандром, как великое жизненное действие, причем имеющее два существенных аспекта. С одной стороны, вещи рождаются из Природы, как нечто, производимое ею из «себя самой» (arkhê ). В этом случае Природа предстает как наделенная собственной структурой, независимо от теогонических и космогонических перемен. С другой стороны, порождение вещей воспринимается как движение, в котором эти вещи сами сообразуются с той разновидностью субстанции, каковой является Природа. В этом смысле для раннего архаичного мышления Природа была не началом, а чем-то, что составляет постоянную основу, присутствующую во всех вещах, подобно субстанции, из которой все они созданы (Аристотель, Метафизика 983, b 13).

Приняв идею «постоянства» этой основы, греческая мысль решительно вышла из русла мифологии и космогонии, положив начало тому, что позже станет философией и наукой. Вещи в их естественном возникновении получают субстанцию от Природы. Сама Природа в таком случае предстает как нечто вечно плодоносящее и непреходящее («бессмертной и всегда молодой» назвал ее еще Еврипид); по сути, она пребывает поверх бренности отдельных вещей, как их неисчерпаемый источник (ápeiron). Поэтому грек первоначально воображал вечность как полное возвращение к началу, как непрерывную юность, в которой действия возвращаются к тому, кто их совершает, чтобы повторить ту же самую юность. Даже лингвистически (у Бенвениста) можно было увидеть, что два понятия - ai?n и iuvenis, вечность и юность, имеют один и тот же корень (ауи-, уи-) выражающий вечность как непрерывную юность, как вечное возвращение, как цикличное движение. Поэтому великие греческие мыслители, включая самого Аристотеля, давали природе имя «божественное» (t? theîon). Для античных политеистических религий быть божественным в действительности - значит быть бессмертным, но это бессмертие вытекает из «неисчерпаемого» потока жизненной силы.

В этом смысле Природа для грека также есть нечто «божественное», theîon. Она охватывает все вещи, во всех них она присутствует. И это присутствие живое: в одних случаях природа спит, в других - она просыпается. Характер этих изменений цикличен. Они протекают, сообразуясь с порядком и мерой, и это есть время (khr?nos).

Мудрецами (sopho?) или, по Аристотелю, «теми, кто рассуждал об истине» назывались те, кто приоткрывал покров вселенной, скрывавший ее Природу, открывая людям, что она такое. В самом деле, эта истина состояла именно в открытии Природы: поэтому, говоря о ней, Аристотель использует также синонимичные выражения «искать истину» и «искать Природу»» (Физика, 191, а24). Сочинения таких мудрецов всегда имели поэтическую форму и назывались «О Природе». По той же причине Аристотель называл мудрецов и другим именем - физиологами, то есть теми, кто искали причину Природы.

Люди осуществили это открытие благодаря исключительной силе своего ума, способного, сконцентрировавшись, объять испытующим взором (именно это означает греческое слово theôr?a) вселенную в ее целостности и проникнуть в ее основания, соприкасаясь, таким образом, с божественным (Аристотель, Метафизика, 1075, а 8).

Содержанием этой мудрости (Там же, 982, b 15) является, главным образом, то, что сегодня мы назвали бы астрономией и метеорологией. Природа проявляет себя преимущественно как раз в крупных атмосферных и астрономических явлениях, в которых получают разрядку высшие силы, витающие над всеми конкретными вещами вселенной. Теория же состояла, прежде всего, в том, чтобы «созерцать небо, звезды». Созерцание небесного свода приводило к первому интуитивному пониманию упорядоченности, соразмерности и цикличного характера великих движений Природы. Наконец, рождение, жизнь и смерть живых существ отсылают нас к механизму Природы. Последняя - особенно на этих трех уровнях - открывает себя тому, кто способен приоткрыть скрывающий ее покров (уже Гераклит говорил, что Природа любит скрываться). Такова истина, к которой влечет нас этот тип мудрости.

Чтобы справедливо оценить значимость подобной позиции, обратимся к истокам ее возникновения. Речь действительно идет о мудрости, а следовательно, о том типе знания, который достигает конечных пределов мира и жизни, определяя их судьбу и направляя их действия. В этом согласны грек, халдей, египтянин и индус.

Но для халдея и египтянина небо и земля - результат деятельности богов, не имеющей ничего общего с их собственной природой. Теогония, таким образом, продолжается в космогонии. Последняя как раз указывает нам на то, какое место каждая вещь занимает в мире, на иерархию возвышающихся над нами сил. Поэтому восточный мудрец интерпретирует смысл событий. Содержание его мудрости по большей части является «предсказанием».

Но в индоевропейском мире взор однажды остановится на картине целостной вселенной. Вместо того, чтобы просто обратиться к прошлому и рассказывать о ее происхождении или проецировать на будущее, угадывая его смысл, взгляд индоевропейца в изумлении хотя бы на мгновение задержится на ней. Аристотель говорит нам, что удивление породило мудрость. В этот момент вещи, словно приостановившись, колышутся в плотной громаде вселенной. Этого момента остановки и сосредоточенности ума на мире было достаточно, чтобы индусы, иранцы и греки сделались отличны от остального Востока. Мы имеем дело уже не с космогонией, или же, по меньшей мере, их космогония будет изначально содержать в себе нечто весьма отличное. Мудрость перестает быть «предсказанием», все более превращаясь в Софию и в Веды.

Остановимся подробнее на том, что же происходит в пределах такого видения. Если прислушаться к тому, что говорится, то окажется, что греческий мудрец очень близок к мудрецу индоиранскому. Существует лишь незначительное отклонение, вначале очень малое, едва ощутимое. Легкое колебание, и вот прокладывается дорога, которая по ходу истории поведет европейского человека новыми путями.

В некоторых ведических гимнах, брахманах и в наиболее древних упанишадах так же как и у первых греческих мудрецов, есть отсылки ко вселенной в ее целостности, ко всему тому, что есть и что не есть. Вся вселенная помешена в Абсолют, в Брахман. Но достигнув этой точки, индиец обращается ко вселенной с тем, чтобы либо бежать от него, либо погрузиться в его божественные глубины; в таком побеге или погружении он находит ключ к своему существованию. Таково тождество Атмана и Брахмана. Человек чувствует себя частью абсолютного целого и возвращается в него. Мудрость Вед имеет, прежде всего, деятельный характер. Верно, что однажды она попытается пройти через этапы, которые могут показаться чуть ли не спекулятивным познанием. Но это познание всегда представляет собой познавательное действие, обращенное к Абсолюту, приобщение к Нему. Вместо ионической физиологии перед нами брахманская теософия и теургия.

Ситуация греческого мудреца совсем иная. Нельзя сказать, что он не хотел бы исполнять роль наставника, разъясняющего смысл жизни. Тем не менее, Аристотель говорит, что в его время одно из значений слова мудрец, относилось к тому, кто наставляет других, сам же не получает ни от кого наставлений (Метафизика, 982, а 17). Его обязанность наставлять основывается на высшем знании, охватывающем все существующее, знании «трудном и нелегко постижимом для большинства людей» (Там же, 982, а 8-12). Но знание это - не деятельное, лучше сказать, что оно не деятельное в том смысле, какой оно имеет для индийца. Греческая мудрость - это чистое знание. Вместо того, чтобы вбросить человека в мир или заставить бежать от него, греческое знание в определенном смысле оборачивает человека лицом к Природе и к самому себе. И в этом удивительном отступлении знание позволяет вселенной и возникающим из нее вещам оставаться для него такими, каковы они суть .

Операция греческого ума - это действие, состоящее в том, чтобы ничего не делать со вселенной, а просто оставить ее перед нами такой, какова она есть. Это именно тот случай, когда Вселенная предстает перед нами как Природа. Единственная цель этой операции - очевидность. Поэтому ее первым атрибутом является истина. Греческий мудрец руководит жизнью, намереваясь заставить человека жить истиной. Таково незначительное отклонение, благодаря которому Мудрость, как открытие вселенной, переходит от обладания Абсолютом к обладанию истиной о его Природе. Благодаря этому маленькому шагу родился европейский интеллект во всей его продуктивности и принялся исследовать бездны Природы. Восток, напротив, в том, что касается интеллекта, направил свои стопы к Абсолюту по тупиковому пути.

Мудрость великих досократиков пытается сказать нам нечто о Природе, но не иначе, как через саму Природу. Для греческого мудреца в открытии Природы поистине нет иной цели, кроме самого открытия; поэтому природа представляет собой теоретическую позицию. Мудрость, прежде всего, перестает быть религиозной, дабы стать теоретическим размышлением.

Было бы глубоким заблуждением считать, что такое спекулятивное размышление у ранних греческих мыслителей чем-то походило на то, что позже получило название epistêmê и что мы склонны называть наукой. Эта теоретическая мудрость - не наука, а скорее теоретический взгляд на мир. Тот факт, что немногие фрагменты сочинений досократиков, коими мы обладаем, дошли до нас через мыслителей в большинстве случаев более поздних, чем Аристотель, мог исказить существующий у нас образ досократовского знания. Строго говоря, если бы мы обладали их полными текстами, то возможно, эти тексты очень мало походили бы на то, что мы понимаем под философией и наукой. Их современники сами должны были с удивлением воспринимать слово и дело Мудреца как пробуждение нового мира. Это было как пробуждение средь бела дня. И как повествует Платон в мифе о пещере, человек, выходящий из темноты под полуденное солнце, в первый момент чувствует слепящую боль и движется неуверенно, на ощупь, направляемый не новым светом, а скорее воспоминанием о предшествовавшем мраке. Глядя на мир и живя в нем, такой человек видит и живет при свете, но интерпретирует мир с точки зрения вышедшего из тьмы.

Отсюда заметен неясный и двойственный характер этой находящейся в состоянии пробуждения мудрости. С одной стороны, она движется в новом мире, в мире истины, но с другой - понимает и толкует его, опираясь на воспоминания, взятые из мира старого, из мифа. Поэтому эти мудрецы все еще облачены в одежды религиозного реформатора и восточного проповедника и говорят их языком. Их «открытие» предстает еще как своего рода «откровение». Когда Анаксимандр говорит нам, что Природа есть «первоначало», то роль, которую он ей отводит, чрезвычайно напоминает господство. Сама мудрость еще во многом похожа на религиозный устав: люди, посвящающие себя ей, должны прийти к b?ostheôrêtikos, теоретическому существованию, напоминающему жизнь религиозных общин, а философским школам присуши черты секты (пифагорейская жизнь).

Этот пока еще неясный характер новой Мудрости со всей очевидностью проявляется в двойной реакции, проходящей в умах, на саму идею The?s. «Первоначало» Анаксимандра продолжается у Ферекида в том, что имеет отношение к «господству», - это орфическая теокосмогония. И наоборот, это «первоначало», «основа» или physis, само начинает превращаться в The?s: таково создание Ксенофана. У Ферекида усилие ионийцев вновь теряется в мифе. У Ксенофана, наоборот, теогония постепенно превращается в разновидность ионической физики богов, первый набросок теологии.

Итак, с самого начала у нас имеются три составные части, которых София уже никогда не будет лишена: теория (ионийцы), жизнь (пифагореизм), новая религиозно-теологическая установка (Ксенофан). Но существование этих трех элементов оставалось туманным: был лишь намечен новый взгляд на мир и, тем самым, новый тип Мудрости.

Потребуется сделать еще шаг, чтобы привести ум Мудреца в иное состояние.

2. Мудрость как взгляд на бытие. В первой половине V века наступает решающий этап. Речь идет о творчестве Парменида и Гераклита.

Конечно, в понимании вселенной между Парменидом и Гераклитом существует глубокое противоречие - концепция неподвижности Парменида и концепция изменчивости Гераклита. Очевидно, что когда дело доходит до конкретизации, не все так просто и не все так легко. Тем не менее бесспорно, что противоречие, даже сведенное к своим истинным пропорциям, сохраняется. Однако мне представляется гораздо более важным не подчеркивать это противоречие, а настаивать на наличии общего измерения, в котором движется их мысль.

Для мудрости ионийцев умозрение относительно вселенной вело к открытию Природы, первоначала, из которого возникают вещи и - до некоторой степени - субстанции, из которых они сделаны. Итак, для Парменида и Гераклита «происходить от Природы» - значит «обладать бытием», а субстанция, из которой сделаны веши, соответствует «тому, чем вещи являются». Природа тем самым превращается в начало того, что вещи суть. Эта сопричастность Природы бытию (physis и eînai) есть почти сверхчеловеческое открытие Парменида и Гераклита. По сути дела, можно сказать, что только с них началась философия.

Однако по поводу этой интеллектуальной операции следует сделать некоторые замечания.

Было бы полным анахронизмом заявлять, что Парменид и Гераклит ввели, пусть самое скромное, понятие бытия. Так же верно, что их мысль относится к тому, что сегодня мы назвали бы бытием вообще. Нужно было бы продвинуться куда дальше по линии развития греческой философии, вплоть до Аристотеля, чтобы подойти к границам (только лишь к границам) проблемы, включающей в себя понятие бытия. У этих мыслителей отсутствует также умозрение, которое, достигая уровня понятия, двигалось, как сказал бы Гегель, по крайней мере, в стихи» бытия вообще. У Парменида предполагаемое бытие - плотная сфера; у Гераклита - огонь. Этого, конечно, должно было бы быть достаточно, чтобы истолкование их фрагментов сосредоточилось не на бытии и не на сущем вообще, а на Природе, - на той самой Природе, которую нам открыли ионийцы.

Действительно, поэма Парменида. как и сочинение Гераклита, носит название «О Природе». Но и при такой постановке вопроса не следует забывать, что ни тот, ни другой не стремились предложить нам ничего похожего на теорию субстанции каждой отдельной вещи. Скорее они пытались сказать нам нечто, относящееся к Природе, то есть к тому, что есть во вселенной прочного, независимого от бренности вещей, среди которых мы живем. Когда на фоне этой Природы перед их взором проходят вещи, то не только Парменид, но также и Гераклит (хотя по разным причинам) отдаляют их на второй план - всегда смутный и проблематичный, - где они и возникают перед нами, словно не полностью существуя и, стало быть, словно чуждые Природе, хотя беспорядочно и опирающиеся на нее. Зато единственное, что их интересует, это та же Природа, которая, поддерживая все вещи, не отождествляется с ними.

И Парменид, и Гераклит считали физику ионийцев недостаточной, поскольку она, в конечном счете, представляет собой концепцию, которая, стремясь говорить нам о Природе и, следовательно, о чем-то, являющемся первоначалом, опорой всех обычных вещей, кончает тем, что делает таковым только одну из них: воду, воздух и т.д. Но в своих сочинениях «О Природе» Парменид и Гераклит хотели сказать не это. Прежде всего, они отходят от «обиходного обращения» с обычными вещами, заменяя его «знанием», которого человек достигает, сконцентрировавшись, дабы проникнуть в истинную суть вещей. Человек, достигающий такого знания, поистине является Мудрецом. Итак, о том, что такое Природа, должна будет сказать нам мудрость Мудреца, но в какой-то степени и обычное знание, которым располагает простой человек в своей повседневной жизни.

Чем располагает этот Мудрец? Ранее мы уже это видели: тем, что грек назвал noûs (a мы пока назвали умом) и что следовало бы перевести как «мыслящий ум», дабы очертить новый виток Мудрости. Но это мышление не есть ни логическая мысль, ни умозаключение, ни суждение. Если употребить обычную школьную терминологию, то мы должны были бы назвать ее скорее «схватыванием» реальности. Лишь позже ученики Парменида и Гераклита переведут «схватывание» в «суждение». Причину этого мы еще увидим.

Все вещи предстают перед взором этого мыслящего разума, и он схватывает в них нечто общее, некую общую основу всего имеющегося.

Что же является общим всему? Мыслящий ум обладает не только способностью мыслить - мысль может как попадать в точку, так и ошибаться. Он обладает еще и глубоким и ясным восприятием, позволяющим нам точно и безошибочно постигать вещи. Поэтому он вручает нам вещи в их фактической реальности; или - прибегнем к схоластической терминологии - его формальным объектом является фактическая реальность. Она и есть общее для всего существующего.

Парменид и Гераклит, оба, считали, что вещи, независимо от того каким образом они проявляют себя в повседневной жизни, прежде всего имеют реальность, обладают реальностью, они суть. «То, что имеется» превращается в «то, что есть». Следовательно, Природа, если угодно, - это то, в силу чего имеются вещи. Тогда очевидно, что в качестве основы того, чем вещи являются, того, что они «суть», Природа получает название toe?n, «то, что пребывает в бытии». Рейнхард справедливо замечает, что средний род представляет здесь первую архаическую форму абстрактного. Теплые вещи содержат в себе «теплое». Аналогично, вещи, которые суть, (если мне будет позволено такое выражение) пребывают в бытии.

Я сознательно употребляю слово «пребывать», чтобы подчеркнуть, что «бытие» означает активность, действенность. Например, говоря: «это есть белое», мы даем понять, что глагол-связка «есть» в известной степени несет активное значение, в соответствии с чем «белое» - не просто атрибут, приданный субъекту, но результат действия, из него исходящего, то есть действия, состоящего в том, чтобы сделать вещь белой, или сделать так, чтобы вещь стала белой. Ни глагол «есть» не является простой связкой, ни понятие «бытие» не является простым отглагольным существительным. Строго говоря, речь идет об активном глаголе. Его можно было бы заменить глаголом «происходить» («случаться»), в смысле быть чем-то, именуемым реальностью. Итак, способ, каким Парменид и Гераклит понимают Природу, актуализует, не преследуя такой цели, смысл бытия как реальности. Они идут еще дальше и дают нам понятие этого физического «есть». Но его смысл заложен в той цели, к которой ведет этот путь. Этот подспудный, но явный по своим результатам смысл и является тем, что есть философского в физике Парменида и Гераклита, однако повторяю, без того, чтобы это тематически мыслилось в понятийной форме.

Мифология и религия

Существуют разные подходы к пониманию соотношения религии и мифологии. Некоторые исследователи пытаются противопоставить их, утверждая, что «религия подчиняет человека тайным силам», а мифология «дает крылья человеческому самосознанию», ибо «создает положительных героев и даже прекрасные образы богов как высшую ступень самосовершенствования человека». Таким образом, религия есть сила реакции, а мифология - сила прогресса (Тренчени-Вальдапфель). Однако это утверждение весьма сомнительно. Утверждать, что религия есть исключительная реакционная сила, - значит, уничтожать все то прекрасное и положительное, что внесла религия в развитие человечества. В чем же все-таки сходство и различие религии и мифа? Сходство состоит в том, что обе эти сферы глубоко личностные. В религии люди ищут веры, спасения, оправдания, утешения. В мифе люди также стараются проявить себя, высказаться, иметь свою историю. Но это же сходство рождает и различие.

Различие между мифом и религией состоит в том, что религия - это всегда утверждение личности в вечности, попытка спасения. Поэтому все религии включают в себя культ, вопросы, точнее, мифы о спасении души, о грехе, оправдании и т.д. Может ли миф существовать без этих проблем? Вполне. В мифе отсутствует самый нерв религии - жажда утешения и искупления. Что есть религиозного в образах греческих богов и героев или в образах русских мифических богатырей Алеши Поповича, Ильи Муромца? Ничего. Мифы описывают жизнь и деяния личностей, правда, каких-то особенных, весьма энергичных, но совсем не религиозных. Мифические персонажи не ищут спасения или утешения. Они действуют и очень активно: сражаются, мирятся, женятся, рождают детей, устраивают пиры и т.д. Миф по сути своей есть выражение внешней стороны личности, а религия и религиозные мифы - выражение внутренней, духовной стороны.

Миф возможен без религии, в то время как религия без мифа невозможна. Более того, во многих религиях, особенно на стадии национальных, мифы составляют содержание религиозных верований. Таковы, например, древнегреческая и древнеримская языческие религии, в которые включены мифы о Зевсе (Юпитере), Гере (Юноне), Афродите (Венере); египетская религия с мифами о вечно воскресающих и страдающих богах Осирисе и Исиде, и т.д. Но и в мировых религиях дело не обходится без мифов (христианские мифы о сотворении и конце мира, исламский миф о рае и др.). Таким образом, содержание мифов само по себе не религиозно, но, когда миф пытается объяснить причины многих непонятных явлений, он сам становится религиозным.

Так, во многих зооморфных или фитоморфных мифах ясно видны следы фетишизма (фетиш - идол, талисман ). У многих народов существовали священные рощи, священные деревья (лавр, кипарис), священные животные и пресмыкающиеся (корова, змея). Всякий, кто смел срубить такое дерево или убить священное животное, подвергался суровому наказанию. Обида дереву или животному наносила вред духу или богу, обитающему в дереве или в теле животного. В поздних анимистических мифах мы встречаемся с таинственными нимфами, морскими и речными духами, живущими тайной и непонятной для нас жизнью. В высшем своем развитии миф сам становится религиозным догматом (догматы о воскресении Христа, о непорочном зачатии).

Познавательные функции мифа

Основная функция мифа - объяснение причин происхождения того или иного явления и оправдание сущности этого явления. Однако возникает вопрос, если наука и большинство людей считают миф выдумкой или особой формой мироощущения, то обладает ли он способностью к познанию, и насколько соответствующим реальности является полученное знание? На этот вопрос многие исследователи (такие, например, как Ф.X. Кессиди, А.Ф. Лосев и другие) отвечают отрицательно. По мнению О.М. Фрейденберг, миф не может считаться объяснением чего-либо, ибо всякое нормальное объяснение предполагает корректную постановку вопросов и рациональную попытку от-ветов на них. А поскольку ничего подобного в мифе не наблюдается, значит, «первобытный человек вовсе «не ставил природе вопросы» и вовсе не отвечал на них».

Во всех этих высказываниях отчетливо прослеживается одна общая мысль: если объяснение не является «нормальным» (рассудочным, рациональным), то есть научным или философским, то оно не является вовсе объяснением. Однако следует отметить, что древние люди вели и развивали (и для своих условий весьма успешно) хозяйственную и социальную жизнь. Они были способны к довольно сложным обобщениям и классификациям (тотемистическим), могли выстраивать достаточно длинные цепочки причинно-след-ственных связей (в производственной и экономической деятельности), умели абстрагировать от вещей отдельные свойства, переносить их на другие вещи (ассоциативное мышление). Правда, все эти обобщения и классификации, причины, абстракции, ассоциации не были обставлены научно и потому не соответствовали правилам формальной логики. Но от этого они не становились менее эффективными ни в познавательном, ни в технологическом отношении.

При-ведем слова одного зулуса, рассказывающего этнографу о возникшем в нем ду-ховном состоянии: «Погода была пасмурная. Я сел на скалу и стал задавать себе вопросы: да, грустные, потому что я не в силах был на них ответить. Кто касается звезд своими руками? На каких столбах они держатся? Я спрашивал себя также: воды никогда не устают, у них нет другого дела, как течь не переставая от утра до ночи и от ночи до утра; но где же они останавливаются, и кто заставляет их течь таким образом? И облака тоже приходят и уходят и изливаются водою на землю. Откуда они приходят? Кто посылает их? Я не могу видеть и ветра, но что же он такое? Кто несет его, заставляет его дуть, реветь и пугать нас? Разве я знаю также, как растет хлеб? Вчера у меня в поле не было ни былинки; сегодня я пришел туда и нашел их уже несколько. Кто мог дать земле мудрость и силу, чтобы произвести это?»6 Это уже вопросы, касающиеся не просто отдельных сторон повседневной жизни человека, но глубоко философские вопросы. При этом ответы на возникающие в нем вопросы он ищет не в окружающем мире, а в себе самом, внутри себя.

Древний человек чувствовал, знал и понимал природу лучше, чем человек современный. Он не знал «законов природы», но зато он знал Природу, он ею жил, ею воспитывался, в ней умирал. Природу он знал лучше потому, что судил о ней в более широком, нежели наука, контексте, рассматривая ее в единстве с собой. А потому он знал лучше и человека. В том и состоит познавательная ценность мифологии (одна из ценностей), что она доносит до нас хотя бы обрывки тех древних знаний, которые были утрачены европейской культурой, в том числе и при помощи науки. Наука - далеко не единственный способ получения и обобщения знаний и далеко не единственный критерий их оценки на истинность. Великие культуры древности - Египет, Месопотамия, Индия, Китай - накопили колоссальный объем знаний, опережавших вплоть до XV в. достижения европейской культуры, но науки так и не создали. Пример Китая в этом отношении особенно показателен. Китай дал миру порох, компас и книгопечатание, механические часы и технику железного литья, точную картографию и арочные мосты, фарфор и бумагу.

Китайцы смогли развить великолепную технику вычислений и применить ее во многих областях практики. Однако все созданное китайской культурой разнообразие форм познавательной деятельности, хотя и имитирующее подчас в наших глазах научное знание, было по своей сущности чем-то глубоко от него отличным. Познавательные возможности мифологического способа мышления необычайно богаты. В отличие от науки, которая пользуется формально-логическими способами познания и формулирования идей, мифологические способы познания действуют на уровне подсознания. При погружении в подсознание, на любой его ступени, идея созерцается не в виде абстрактного понятия - это прерогатива логического мышления, а в виде чувственного - видимого или слышимого - образа (идея-образ, смыслообраз), то есть в символической форме. Образ этот требует расшифровки.

Смысл образа усматривается либо непосредственно, еще на уровне подсознания, например, «голоса», слышимые Жанной Д"Арк и диктующие ей линию поведения в той или иной жизненной ситуации, либо в результате своеобразного анализа жизненной ситуации, породившей этот образ, например, толкования снов. Существуют и другие способы извлечения информации из подсознания - так называемое «автоматическое письмо», диагностика и целительство на расстоянии (по фотокарточке или по телефону), всевозможные гадательные системы (руны, Таро, Ицзин) и многие другие. И все эти знания и технологии зафиксированы в символической форме в мифах. Так что миф был и остается не только единственной формой накопления и хранения добываемых древними людьми знаний, но и единственной формой фиксации и трансляции последующим поколениям древних учений. В этом и заключается главная его познавательная функция. «Мифология, - го-ворит Я.Э. Голосовкер, -была для эллинов теорией познания».

Кроме того, и это, пожалуй, самое важное, мифология остается одним из главных средств погружения человека в подсознание и, следовательно, в творчество. Не случайно, по-видимому, великие мыслители - философы, художники, ученые, реформаторы - являются в то же время и великими мифотворцами. Помимо разнообразных и многочисленных технологий погружения в подсознание древние мифотворцы изобрели целый ряд универсальных принципов, методов, приемов и правил познавательной деятельности. Правда, применялись они, как правило, неосознанно, спонтанно: познавательные задачи древними людьми отчетливо не ставились, а результаты познания целенаправленно не осмысливались; да и сами эти познавательные принципы, методы, приемы никогда ими в качестве таковых, по-видимому, не воспринимались. Однако это не мешало нашим далеким предкам успешно познавать себя и мир. К числу таких универсальных мифологических методов познания относится образность. Образность является основой миросозерцания.

Следует провести разницу между мышлением и миросозерцанием. Мышление есть высшая ступень познания, осуществляемого с помощью абстрактных логических категорий (например, в математике мы пользуемся понятиями точка или линия, за которыми стоят реальные тела или пространственные измерения). Миросозерцание - это познание мира, осуществляемое при помощи чувственных, наглядных образов и ощущений . Сталкиваясь с проявлениями практических действий, или проявлениями стихий, люди фиксировали эти состояния и придавали им обобщенный вид. Для примера можно взять уже упоминавшийся миф о Медузе Горгоне, существе с прекраснейшей женской головой. Но красота Горгоны одновременно и притягивает и ужасает. Красота несет смерть. Трудно сейчас объяснить происхождение этого мифа, но, вероятнее всего, он появился как результат наблюдений над тем, как меняется вид рассерженной женщины. В других мифах присутствуют наблюдения над природой.

Например, природные боги Зевс, Перун, Аматэрасу (японская богиня) олицетворяют собою гром и солнце. Были боги дождя, ветра, морей и т.д. Через мифы люди по-своему объясняли, почему идет дождь, звучит гром, происходит землетрясение, шторм на море и другие явления. Порою эти объяснения наивны. Но на самом деле, они есть особая форма мироощущения и миросозерцания. Из этих форм мироощущения и видения рождается следующая (вторая) особенность мифа - синкретизм. Синкретизм (от греч. - соединение)это нерасчлененность, характеризующая неразвитое состояние какого-либо явления. Синкретизм можно выявить на примере греческих или славянских верховных богов. Зевс (в славянской мифологии Перун) весьма многозначен и наделяется одновременно многими смыслами. Он управляет миром («отец богов и людей»), определяет смену времен года (олицетворяет законы природы), представляет собою природу (потому что он есть гром и молния), берет на себя право наказывать или миловать (воплощение права и справедливости).

Таким образом, мы видим, что, наделяя богов многочисленными функциями, древние одновременно считали, что они не просто выполняют те или иные действия, но они сами и есть эти действия или явления природы. Мифологические образы Зевса и Перуна это не просто «фантастическое» отображение какого-либо явления природы или исторического события: они представляет собою творение в воображении людей и с помощью их воображения иной действительности. В этом процессе творения отсутствуют логика и рациональность. Для мифа не существует грани естественного и сверхъестественного, объективного и субъективного. В мифе переплетаются вымысел и вера, зачатки знаний и предрассудки, религиозные и нравственные представления, художественно-эстетические чувства. Отделить одно от другого просто невозможно.

Мир мифа гармоничен, строго упорядочен и не подвластен логике практического опыта. Недостаток знания восполняется образностью и ассоциативностью. Миф существует как некая гипотеза, импровизированное суждение по поводу реальности. И, создавая такую реальность, человек принимает ее как единственно достоверную . Мифические образы сложны и диалектичны. Диалектика - это учение о взаимосвязи явлений и наиболее общих законах природы, общества и мышления. Стержнем диалектики является закон единства и борьбы противоположностей. Диалектика подчеркивает, что мир в целом или взятое в отдельности явление одновременно и противоречиво, и целостно (едино). Так, в образе Медузы Горгоны сочетаются одновременно и прекрасное, и безобразное. В мифах День противопоставляется Ночи, но оба эти явления не могут быть друг без друга, и потому составляют целостность мира. Боги бессмертны, но все же для поддержания бессмертия они вынуждены пить нектар бессмертия или есть яблоки бессмертия.

Любовь правит миром, но ей противостоит Ненависть. Интересно то, что эти противоположности конкретны и воплощены в индивидуальных чертах героев или богов. Великолепно представлены диалектичность и синкретизм в прекрасном греческом мифе о сотворении мира. Вначале был Хаос - одно неразделенное целое, в котором были перемешаны все элементы мира. Хаос - это одновременно и некое архаическое божество, и природа, и беспорядок, и страх (синкретизм). Из него, без всяких внешних причин, само собою, родились две противоположности - Земля и Небо (также не то божества, не то люди, не то силы природы). Далее Земля и Небо рождают других многочисленных богов (или силы природы): ветер, океан, зарю, реки, ночь, любовь, вражду и т.д. Затем между всемимногочисленными стихиями (или богами) разворачивается жестокая война, которая заканчивается победой Зевса. Он-то и становится верховным богом, и только после этого в мире устанавливается порядок и гармония.

Анализируя этот миф, мы тотчас обнаруживаем основную черту мышления древних: чтобы объяснить причины происходящих событий или объяснить устройство и содержание какого-либо явления, будь то космос, политическое и семейное событие, они избегали мыслить прямолинейно. Вместо этого они рассматривали явление с разных, может быть, даже прямо противоположных точек зрения. И этот подход обнаруживал, что нет однозначных решений проблем, нет целостного представления без учета противоположностей. Особый способ мифологического познания мира - образцовость . Пространство мифа закрыто, завершено, и единственное движение, возможное в нем, - повтор, воспроизведение уже некогда свершившегося. Все, происходящее в мифе, принимается людьми как образец для подражания или отрицания. Миф о героях или богах говорит: поступай так, как поступают герои. В то же время он дает образцы негативного поведения и формирует негативное к ним отношение. Показателен в этом отношении греческий миф о ящике Пандоры.

Он рассказывает о том, как в мире появились несчастья, болезни, зависть, сплетни и другие напасти. Пандора была обыкновенная женщина, которой боги дали на сохранение ящик и велели не открывать его. Но Пандора была любопытна и не могла удержаться от соблазна. Она открыла ящик, а оттуда высыпались болезни, смерть, голод и другие несчастья, которые с тех пор и преследуют человечество. Имя Пандоры стало нарицательным для любопытных. В то же время с образом Пандоры сливается образ женщины вообще. Женщина любопытна, несносна, словом, - все зло происходит от женщин. В противоположность ей, Геракл, Персей - это великие герои, образцы для воинского и морального подражания, хотя за ними числятся и хитрость, и коварство. Достаточно только вспомнить, что Персей обманул доверчивых слепых волшебниц, чтобы завладеть их единственным сокровищем - волшебным глазом. Эти и другие мифологические примеры формировали сознание на последующие века. Миф формирует ощущение антропоморфизма.

В результате явления природы становятся одушевленными, чувствующими. Антропоморфизм - перенесение человеческих свойств на весь окружающий мир - ставит человека в положение объекта и одновременно принципа, с помощью которого моделируются и объясняются все явления социального, природного и космического порядка. Иными словами, человек оказывается здесь в основании мира, становится его, так сказать, «первоначалом» (принцип единства мира), связывает все со всем (принцип всеобщей связи), является необходимой предпосылкой и условием всех происходящих в мире изменений (принцип причинности и принцип развития). Даже в самой архаической своей форме, когда Вселенная представляется состоящей из частей тела погибшего великана, антропоморфизм содержит в себе, по существу, все основные универсальные методы познания: анализ (расчленение тела великана на части) и синтез (конструирование из них космоса), индукцию (перенесение свойств человека на космос) и дедукцию (выведение из космического устройства структуры родовых, социальных и сакральных отношений), абстрагирование (отделение от предметов отдельных элементов и свойств) и обобщение.

По существу, каждая из охарактеризованных нами ранее особенностей мифологии (антропоморфизм во всех его видах, символизм, традиционность и др.) выполняла ту или иную гносеологическую функцию - познавательный принцип, метод, прием, способ получения, хранения и трансляции знаний. Но ни сами эти особенности, ни выполняемые ими функции древними людьми, не только не отграничивались друг от друга, но и вообще не осознавались в качестве каких-то особых структур. Как и все другие элементы мифологического мировоззрения, они были связаны между собою синкретически (каждая включала в себя все другие) и представляли собою неразложимую целостность. Никаких увиденных нами «особенностей» древний человек в своем мировоззрении не усматривал.