В статье ведущего научного сотрудника-консультанта Института востоковедения РАН доктора исторических наук Ирины Михайловны Смилянской «Арабский мир в представлениях русских паломников XII - первой половины XIX веков» проведён подробный анализ путевых заметок первых паломников на Святую Землю.
Арабский мир в представлениях русских паломников XII - первой половины XIX веков.
Вплоть до второй половины XVIII века арабский Запад - Магриб почти не был знаком россиянам, в отличие от жителей южной Европы, не имевшим прямых контактов с арабским миром. Однако со времени принятия христианства заметными стали связи с арабским Востоком - Машриком, а точнее со Святой Землёй - Палестиной, Египтом и Синаем. Раннее русское письменное свидетельство об этом регионе - «Житье и хоженье Данила, Русьскыя земли игумена» - относится к самому началу XII века, то есть создано шесть веков спустя после установления в нём арабского господства, временно прерванного завоеваниями крестоносцев. Между тем в Западной Европе первые записи паломников о Святой Земле, итинерарии («путники»), возникли ещё в начале IV века, задолго до завоевания этой земли арабами. Ко времени паломничества игумена Даниила они, как и византийские проскинитарии («молитвенные хождения»), сложились в разработанную письменную традицию. С некоторыми из подобных сочинений Даниил безусловно был знаком и, усвоив опыт этих предшественников, написал оригинальный труд, заложивший основание жанру русских хождений.
.jpg)
Стремление христианских паломников посетить Палестину объяснялось господствовавшей в Средневековье христианской космологией, определявшей картину мира, по крайней мере, до эпохи Возрождения. Согласно этой космологии, в Иерусалиме при Голгофе находился центр мироздания (место «среди земли, идеже распяться Христос»), рядом был расположен Пуп земли, относительно которого определяли «пределы» и «край» Вселенной. Согласно фольклорной традиции, здесь земля сходилась с небом. В пределах Иерусалима Иаков в своём пророческом сне увидел лестницу, соединяющую землю с небом. Считалось, что в окрестностях Иерусалима предстояло свершиться Страшному суду, после чего, по Откровению Иоанна Богослова, с неба спустится Небесный Иерусалим, и наступит царство Божье.
Обширная литература о Святой Земле, возникшая в результате паломничеств в Палестину, казалось бы, облегчает задачу воссоздания образа арабского мира, сложившегося ещё в Древней Руси. Однако религиозное сознание обусловило специфические черты этой литературы: в ней библейский образ во многом заслонил реалии. Этим записки паломников (хождения) отличаются от путешествий, что надлежит учитывать при анализе содержащихся в них сведений.
Публикация и исследование паломнической литературы в России имеют серьёзную традицию. Однако эта работа осуществлялась преимущественно в литературоведческих и историко-богословских целях. Только с 1950-х годов стали делаться попытки специального изучения паломнической литературы в востоковедном аспекте, что в конечном итоге увенчалось в 2010 году публикацией фундаментального труда С. А. Кириллиной «Очарованные странники»: арабо-османский мир глазами российских паломников XVI-XVIII столетий», источниковедческий аспект которого разработан почти с исчерпывающей полнотой и которое открывает пути к дальнейшим, уже частным исследованиям.
Дифференциация разных направлений в исследованиях паломнической литературы имеет не только свои преимущества, но и некоторые недостатки. В частности, востоковеды недостаточно учитывают воздействие библейских представлений на восприятие паломниками реального мира; они оставляют за рамками исследования арабскую простонародную культуру, сложившуюся и развивавшуюся вокруг святых мест. К тому же исследователи нередко игнорируют эволюцию мировосприятия самих паломников.
Надо также иметь в виду, что представления паломников были не единственным источником сведений об арабском мире. Его целостный образ складывался также под влиянием византийской книжности, отечественного фольклора, устных рассказов возвращавшихся очевидцев, а со второй половины XVII века и западноевропейских путешествий на Ближний Восток. При этом каждая эпоха порождала свой образ. Его реконструкция (если она возможна) требует непременного анализа путей передачи этих представлений из поколения в поколение. Однако относительно серьёзно исследованы лишь влияние «Хожения» Даниила на паломническую литературу и отражение в сочинении Иоанна Лукьянова, предшествовавших паломнических записок. Суммирование за длительный период сведений паломников об арабских странах и их жителях позволяет создать корпус источников, но не воспроизвести в полной мере паломническую картину арабского мира: такое суммирование является экстраполяцией паломнических представлений нашим сознанием, обогащённым современными научными знаниями.
Автор настоящей статьи, опираясь на многоаспектный труд С. А. Кириллиной, ставит своей задачей выяснение факторов, влиявших на формирование представлений паломников, рассмотрение особенностей и эволюции этих представлений.
Как отмечает петербургский литературовед М. В. Рождественская, «библейский текст, Священное Писание определяли выбор художественных приёмов, стилистику, систему символов и образных аналогий древнерусских литературных памятников». Естественно, что особое влияние на записки паломников и их видение Палестины оказала Библия. Сюжеты канонических и апокрифических текстов Ветхого и Нового заветов определили места поклонения, их религиозный смысл, канон самого описания Святой Земли, которого придерживались паломники вплоть до конца XVIII века.
Анализ этого канона выходит за пределы темы статьи, но маршруты передвижения паломников имеют отношение к вопросу о формировании ранних представлений о ландшафтно-географическом пространстве Святой Земли.
В своих сообщениях о передвижении к местам поклонения паломники следовали возникшей ещё в античности традиции «описания пути», то есть итинерариев. Подобные путеводители содержали, прежде всего, перечисление увиденных поселений, краткие о них известия и сведения о расстоянии между ними, которые русские паломники измеряли разными мерами. Большие, малознакомые переходы они мерили днями пути (см., например, «Хожение» гостя Василия); дороги, много раз измеренные и описанные, - вёрстами (редко стадиями: 15 стадий составляли, «по-нашему», 3 версты); небольшие пространства - полётом выпущенной из лука стрелы или брошенного камня. (Даниил даже уточнял: «малого камня, брошенного мужем».) Внутреннее помещение измеряли локтями, саженями, шагами. (По подсчётам Е. И. Малето, ошибки во всех этих измерениях не превышали 3%). Внимание к этим измерениям, по-видимому, было отчасти связано с представлением о мистико-символическом смысле числа, проникнуть в который стремились паломники.
Способы ориентации в пространстве на всём протяжении XII-XVIII веков оставались архаичными: паломник отмечал наблюдаемые объекты в зависимости от собственного местоположения («налево», «направо», «позади» и тому подобное), или исходил из более абстрактных понятий, указывая направления на стороны света от определённого центра, каким в Палестине обычно был Иерусалим. Традиции в описании пути и способы ориентации в пространстве позволили игумену Даниилу, обошедшему почти все памятные места, обрисовать с большой полнотой ландшафт и географические границы Палестины. Таким образом, он создал для русского читателя первую своего рода виртуальную отечественную карту Палестины. В XIV и XV столетиях географические представления русских паломников заметно расширились: архимандрит Агрефений в 1370 году дошёл до Дамаска, находившегося при Данииле за пределами Иерусалимского королевства; последний не рискнул туда направиться. Столетие спустя, в 1461-1462 годах, Варсонофий сообщил о пути в Египет и на Синай, а гость Василий в 1465-1466 годах оставил подробное описание своего передвижения по территории Малой Азии и Сирии: через Газу и пустыню Суэцкого перешейка в Каир и так далее.
Характерно, что часть ошибок в описаниях земель, сделанных паломниками, возникла в результате мифологической идентификации территорий, расположенных вне Святой Земли, с теми, о которых речь шла в Библии. Так, сообщив о неких шести реках, стекавших на восток с «горы Ливаньския», Даниил утверждал, что между этими реками лежит Месопотамия, «еже есть Средоречие; и ту есть межю теми реками Харъранъ, отнюду же изиде Авраамъ». Гость Василий, прибывший в Палестину через Сирию, смешал реки Оронт и Барада с Евфратом, этой библейской рекой, якобы, как и Нил, вытекающей из рая.
Впечатления паломников о Святой Земле отчасти зависели от условий пребывания и передвижения по её территории, иными словами, от организации самого паломничества. Христианское паломничество в Палестину зарождалось как посещение ранними христианами знаковых мест в дни памяти о произошедших там событиях. «Иначе говоря, Иерусалим и его окрестности рассматривались как один большой храм со множеством алтарей, у которых поочередно совершалось богослужение и каждое такое место имело своё особое литургическое значение». Но уже ко времени пребывания Даниила в Палестине посещение святых мест часто не совпадало с церковным календарём, и только пасхальное богослужение в храме Гроба Господня с чудом нисхождения благодатного огня стремились увидеть все паломники. Однако и здесь были исключения: гость Василий, миновав Вифлеем, встретил Рождество в Египте, а в обратный путь ушёл из Иерусалима, видимо, не дождавшись Пасхи. Даниил лишь единожды отметил, что из трёх его хождений к Иордану одно приходилось на Крещение. (На Пасху он, естественно, был в Иерусалиме). По-видимому, совпадений с церковным календарем в его хождениях более не наблюдалось или он этого не отметил, поскольку не придавал особого значения.
Думается, что несовпадение времени поклонения памятному месту с церковным календарём стало к XII веку уже до такой степени обыденным, что само по себе свидетельствовало о превращении паломничества в самостоятельный институт, со своими службами и культурой. В Иерусалиме игумен Даниил жил в одном месте (как уже отмечалось, метохе - подворье монастыря св. Саввы), и сам искал для себя проводников («И пригоди ми Бог налести въ лавре мужа свята и стара деньми, и книжна вельми». Благочестие, возраст и книжные знания были для Даниила залогом правдивости информации подобного проводника). Архимандрит Агрефений жаловался, что из-за незнания языка, миновав по пути из Дамаска в Иерусалим гору Фавор и город Назарет, он уже не знал, где находился («не въдаю что ест»), пока не увидел святой город (значит, не имел проводника и переводчика). Даниил и его спутники для безопасности передвигались по стране вместе с вооружёнными отрядами крестоносцев. Это говорит о том, что ещё не существовало организованных паломнических караванов, о которых писали поклонники в XVI-XVIII веках. Тогда, включённые в огромный паломнический поток, они перемещались по заведённому правилу из монастыря в монастырь, как в пределах Иерусалима, так и по всей стране; для этого им назначались проводники, которые при передвижении на дальние расстояния принуждали их пользоваться верховыми животными. Агрефений же в 1370 году ещё брел со случайными спутниками.
Описание сакральных мест игумен Даниил сопровождал пересказом библейских текстов, весьма корректно дополняя их краткими пояснениями. Возможно, в его комментариях отразилась мифология святых мест, бытовавшая в среде высокообразованных обитателей местных монастырей того времени, подобных «книжному мужу» - проводнику игумена. Даниил ополчился против тех, что «лжуть много и блядуть», ложно, не «по истине» сообщают об этих святынях. По-видимому, игумен имел в виду проводников, которые злоупотребляли пересказами народных поверий, множившихся вокруг святых мест. У Даниила, например, отсутствуют сведения о чудесных оттисках, оставленных ногами Христа на камне, «точно на воске». Однако Агрефений уже писал о том, что след Христа «въписася в камени, и тоу поклоняются Святъи стопъ (следу) ногоу Христовоу». У более поздних паломников появляются описания новых камней со следами ноги Христа и даже копыт его осла, остановившегося некогда перед храмом Святая Святых. На Синае паломники видели камень, в котором оттиснулась склонённая фигура Моисея в момент, когда мимо него «проходил Господь». На камне иерусалимских ворот поклонникам показывали след от ноги ангела, опершегося о камень, чтобы плечом отворить ворота и впустить в город народ для сопровождения Христа в его крестном пути на Голгофу. В начале XVIII века христиане и мусульмане поклонялись углублению в камне, обрамлявшем окно башни Давида, якобы оставленному локтём задремавшего пророка, когда тот писал Псалтырь, и так далее и тому подобное. А. Н. Веселовский счёл возможным датировать появление подобных народных поверий, исходя из ранних о них упоминаний. Однако с уверенностью можно заключить, например, об относительно позднем возникновении в арабской, возможно, даже мусульманской среде легенды об ангеле, вручившем столпнику ключи от Иерусалима для их передачи мусульманским завоевателям.
Упоминания о столпниках также претерпели эволюцию. Даниил ещё не сомневался в подвижничестве увиденного им столпника. А Иоанн Лукьянов уже был осведомлён о том, что такой «затворник», расположившийся на высоком каменном столпе возле Саввина монастыря, был лишь «столпником на час», которого «будто ветром сдувало» после того, как паломники удалялись от монастыря.
Интерес паломников к реалиям Святой Земли возникал не только под влиянием библейских сюжетов или полезных сведений об организации паломничества. Этот интерес определялся и другими факторами. По-видимому, государственная власть достаточно рано начала придавать значение сообщаемым паломниками сведениям и возлагать на паломников религиозно-политические поручения. О подобных поручениях паломники упоминали в своих записках. Впрочем, исследователи, исходя из маршрутов хождения и содержания самих записок, строят предположения о выполнении государственных поручений и паломниками, об этом умалчивавшими. Так, общение игумена Даниила с иерусалимским королём Бодуэном I («призва мя къ себе съ любовию…») дали основания писать о том, что его «путешествие было организовано русскими князьями с целью выяснить военную и политическую обстановку, сложившуюся на Ближнем Востоке в результате крестовых походов, которые не поддерживались на Руси». Действительно, «Хожение» Даниила содержит сведения о политическом положении Палестины. Иерусалимское королевство им представлено во враждебном мусульманском окружении. Этим он объясняет необходимость для крестоносцев совершать военные походы в пределы мусульманских владений. Однако и внутри королевства рыцари не ощущали себя в безопасности, будучи вынуждены передвигаться по стране в составе вооружённых отрядов и постоянно пребывать в готовности отразить сопротивление завоёванного народа. Впрочем, часть мусульманского населения сотрудничала с крестоносцами. Так, Даниил и его спутники были дружелюбно встречены смешанным мусульманско-христианским населением большого селения, и к изумлению игумена мусульманский («срациньский») старейшина «самъ со оружиемъ проводи ны олне до Вифлеема», чтобы оградить от нападений мусульман.
Маршрут перемещения купца Василия в Святую Землю породил предположение, что целью его путешествия было выяснение политической обстановки, обострившейся в районе пересечения интересов османской державы, государства Ак-Койюнлу и мамлюкского султаната (кстати говоря, и в обратный путь он поспешил, не приняв участия в пасхальном богослужении). Василий выехал не из Стамбула, как большинство паломников, но из Бурсы, и вначале его путь лежал в сторону владений белобаранных туркмен, и только затем, через сирийские земли египетско-сирийского султаната мамлюков, минуя святые места Палестины, он направился в Каир. При этом Василий фиксировал границы этих государств, а попутно сообщал сведения, позволяющие в наше время судить о процессе политического и этнического размежевания османских оседлых турок и кочевых белобаранных туркмен.
Профессия и социальное положение также оказывали влияние на интересы паломников: купцы отмечали состояние торговли, горожане обращали внимание на особенности градостроительства и обороноспособность поселений. Крепостные укрепления равно интересовали всех паломников - вероятно, с точки зрения опыта военного строительства, столь насущного в условиях военно-политической нестабильности средневекового общества, вечной угрозы внутренних усобиц и внешних нападений. Даже игумен Даниил, предельно скупой на мирские сюжеты, описал укрепления Иерусалима. Он отметил факт хранения в башне Давида стратегического запаса зерна («жита в немъ бесчисла лежит») и заключил, что «столп» Давида «есть много твердъ ко взятию, и то есть глава всему граду тому».
Основным же фактором, воздействовавшим на восприятие паломниками арабского мира, была смена в процессе исторической эволюции больших культурных стилей, которые можно рассматривать как вехи, фиксировавшие изменения мировосприятия человека европейской культуры. Представлению о трансформации паломнической литературы под этим углом зрения способствуют теоретические разработки филологов Д. С. Лихачёва, А. М. Панченко, Л. В. Левшун, Л. А. Ольшевской и других, но при сопоставлении эволюции хождений с развитием других жанров русской литературы следует учитывать архаичность паломнических записок, отставание их эволюции от других литературных жанров.
Начало XII - первые десятилетия XV столетия составляли в паломнической литературе эпоху, которую Д. С. Лихачёв называл «историческим монументализмом» (она соответствовала романскому стилю в Западной Европе). Эту эпоху отличало господство теоцентрической картины мира. Наиболее характерным её представителем был игумен Даниил. По мировоззрению ему были близки архимандрит Агрефений и иеродиакон Зосима, хотя их миропонимание уже имело черты, сближавшие их с паломниками конца XV века.
Вторая половина XV - первая половина XVII веков явились эпохой Проторенессанса, или возникновения антропоцентрического мировосприятия, черты которого можно обнаружить в записках иеромонаха Варсонофия, «гостя» Василия, купцов Василия Познякова и Василия Гагары.
Вторая половина XVII - первая половина XVIII столетия в литературоведении определяются как эпоха барокко. Её наиболее заметными фигурами среди паломников были Арсений Суханов, Иоанн Лукьянов и Ипполит Вишенский.
Середина - вторая половина XVIII века, эпоха классицизма, отмечена большим влиянием на литературу идей Просвещения. Этот период представлен записками монаха Василия Григоровича-Барского, архимандрита Леонтия Зеленского, священника Игнатия Деншина и иеромонаха Мелетия. (Два последних периода в развитии литературы Л. В. Левшун относит к эпохе «эгоцентрического мировоззрения» из-за отчётливо выраженного личностного начала).
Наконец, на паломнических записках, созданных в первой половине XIX века (описаниях путешествий в Святую Землю Д. В. Дашкова, А. Н. Муравьёва, А. С. Норова и П. А. Вяземского), наложила свой отпечаток эстетика романтизма.
Паломник в общем смысле — человек, идущей святому для него месту. Можно назвать таковым и человека, возвращающегося, например, в свой родной город, на место рождения, но в основном смысле слова паломничество — это посещение святых мест, связанных с религией, которую исповедует паломник. Слово образовано от латинского «palma», напоминая о пальмовых ветвях, которыми люди встречали Господа Христа при Его Входе в Иерусалим незадолго до крестной смерти.
Мы расскажем, куда проложены маршруты самых известных христианских паломничеств и с какими традициями они связаны.
Израиль паломнический
Главное паломничество во все века — это паломничество на Святую Землю, в Иерусалим, к местам земной жизни Христа. Большая часть паломничеств совершает на православную Пасху. В Великую Субботу здесь происходит чудом схождения Благодатного огня.
Это поистине чудо, которого с верой и надеждой ожидают люди ежегодно. Значение его — самовоспламенение лампады на Гробе Господнем в присутствии Патриарха Константинопольского. К богослужению Великой Субботы готовятся заранее, однако никто не знает, в какой час снизойдет Благодатный Огонь. По преданию, в один год он не появится, и это будет означать наступление последних времен, Конца света.
Каждый год с утра в Субботу Вселенский Патриарх со свитой клириков входит в храм Воскресения Христова и разоблачается до белого подрясника в его центре, у часовни Гроба Господня (Кувуклии), которая стоит над тем самым местом, где воскрес Христос, над Камнем Его Гроба. В храме гасятся все источники света — от лампад до паникадила. Патриарха по традиции, появившейся после турецкой власти в Иерусалиме, обыскивают на предмет наличия чего-либо, способствующего возгоранию Огня. Ризничий вносит в пещеру Кувуклии лампаду, которая ставится на середину Гроба Господня и тот самый факел из 33-х иерусалимских свечей. Как только входит туда Православный Патриарх в сопровождении Предстоятеля Армянской Церкви, пещеру с ними запечатывают воском. Богомольцы заполняют весь храм — здесь звучат слова молитв, идет исповедь грехов в ожидании схождения Огня. Обычно такое ожидания длится от нескольких минут до нескольких часов. Как только над Кувуклией появляются вспышки-молнии, означающие Схождение, над храмом звучит колокольный звон. Многие миллионы людей за века стали свидетелями этого чуда, ведь и сегодня ученые не могут объяснить ничем, кроме Божьей силы, вспышки молний в храме именно в Великую Субботу.
Патриархи передают в окно часовни Иерусалимские свечи, и от них начинают зажигать свои факелы паломники и священники в храме. Опять же, от нескольких минут до часа Благодатный Огонь не обжигает и паломники черпают его руками, умывают лица. Огонь не зажигает ни волосы, ни брови, ни бороды. Весь Иерусалим пылает тысячами факелов свечей. Авиарейсами представители Поместных Церквей перевозят в особых лампадах Благодатный Огонь во все страны, где есть православные верующие люди.
Паломничество в Бари к мощам Николая Чудотворца
Святитель Николай Чудотворец всемирно известен и почитается всеми христианами. Жил он в IV веке, но и сегодня остается родным и любимым для многих людей, ведь он продолжает слышать наши молитвы, помогать обращающимся к нему, спасать от смерти, бедности, тоски и многих бед.
Сразу после того, как он отошел ко Господу, его тело стало источать миро — чудесную жидкость, которая исходит только от чудотворных икон и святых мощей. Вскоре он был причислен к лику святых. Останки, тела святых называются святыми мощами.
Мощи Николая Угодника находились в его родном городе, в церкви в его честь, а в 1087 году итальянские купцы из города Бари обманом забрали святые мощи и вывезли их в Италию. Здесь они находятся в беломраморном закрытом саркофаге в базилике в честь святителя Николая. Множество паломников со всего света приходит сюда ежедневно.
Мощи постоянно источают миро, мироточат. Миро — ароматная чудесная жидкость, точного состава которой ученые по сей день не могут назвать. Миро источают чудотворные иконы и мощи некоторых особо благословленных Богом святых. Это вещество — благоуханное масло, и оно содержит эфирные масла неизвестных растений, словно неземных.
Паломничество к мощам Спиридона Тримифунтского на Корфу
Святитель Спиридон — второй чудотворец после Николая Чудотворца, архиепископа Мирликийского. После долгих лет забвения в годы безбожия ХХ века россияне вновь молятся святителю Спиридону, и за последние десятилетия свидетельства о его чудесах множатся.
Святителя Спиридона именуют чудотворцем, как и святителя Николая. Он считается одним из великих покровителей Греции, мощи его покоятся на острове Корфу. Во все века люди обращались к святителю и обретали помощь; в России ХХ века его имя было забыто, но сегодня почитание святителя вновь возрождается.
Мощи Спиридона Тримифунтского находятся на острове Корфу и источают великие чудотворения. Они — знак того, что святитель ходит среди людей и помогает им: засвидетельствовано на протяжении веков, что башмачки Спиридона, надетые на святые мощи его, меняют ежегодно и подошвы их всегда истерты! Этот поразительный факт укрепляет в людях веру, что святитель незримо встает из гроба и сам ходит по миру, являясь людям и укрепляя их.
Другие удивительные факты о мощах святого: тело святителя имеет постоянную температуру живого человека, чуть выше 36. Его волосы и ногти продолжают немного расти. А еще на протяжении веков много раз случалось, ключ не мог открыть замок на раке (гробе) с мощами. Тогда все становятся свидетелями: святой ходит по миру и помогает страдающим.
Паломничество к святому Иакову — святому Жаку в Испании
Мощи святого Иакова, брата Иоанна Богослова, особо почитаются в Испании. Он проповедовал в тех местах, пройдя винный путь от Иерусалима (именно поэтому он почитается как покровитель путешествующих и паломников). По преданию, после его убиения Иродом, тело его в лодке было вынесено на берег реки Улья. Сейчас здесь находится названный в честь него город Сантьяго-де-Компостела. В 813 году одному из испанских монахов было знамение Божие: звезда, своим светом показавшая место захоронения мощей Иакова. Название города, построенного на месте их обретения, переводится с испанского как «Место святого Иакова, обозначенное звездой».
С Х века сюда начинается паломничество, которое к XI веку приобрело значимость второго по статусу паломничества после посещения Иерусалима. Древние традиции паломничества соблюдаются и сейчас: паломник должен достичь города пешком, идя на протяжении ста километров или крутя педали велосипеда на протяжении двухсот километров.
Да хранит вас Бог!
Паломничество на Руси можно разделить на две самостоятельные ветви, определенные самой историей христианской религии: собственно паломничество на Святую Землю и паломничество по святым местам на территории Руси, как центре мирового православия. Паломничество на Святую Землю началось на Руси в первые времена христианства. Историки относят первых документально подтвержденных паломников к XI веку. Так в 1062 г. Палестину посетил дмитриевский игумен Варлаам. К паломничеству назначались духовные лица, владеющие грамотой и способные донести свои впечатления для церкви. По существу первым русским паломником, который оставил достаточно детальные записки о странствовании на св. Землю, был игумен Даниил. Он оставил записки, известные как «Хождение» (1106-1107гг.), которые были переписаны в большом количестве, сохранились и многократно издавались в XIX в., а также и ранее. Другой известный паломник - новгородский архиепископ Антоний, совершивший паломничество по русским святым местам в конце XII в. Им составлены уникальные описания Софийского собора и его сокровищ, которые позднее были утрачены в результате войн и разорения. В 1167 г. паломничество в Иерусалим совершила преподобная Евфросиния Полоцкая (дочь князя полоцкого Святослав-Георгия Всеславовича). В 1350 г. паломничество на св. Землю совершил новгородский инок Стефан, оставивший подробнейшие описания царьградских святынь. Известно, что он также посетил Иерусалим, но письменные описания утрачены. В 1370 г. паломничество в Иерусалим было совершено архимандритом Агрефенья, который оставил уникальные описания святынь Иерусалима (изданные в 1896 г.). далее в этот период конца XIV в. известны путешествия в Иерусалим, Константинополь и Афон диакона Игнатия Смолянина и новгородского архиепископа Василия. Известно «хождение священноинока Варсонофия к святому граду Иерусалиму», открытое в рукописи первой четверти XVII в. в 1893г. Н. С. Тихонравовым. Оно содержит в себе описание двух паломнических ходов: в 1456г. - в Иерусалим из Киева через Белгород, Царьград, Кипр, Триполи, Бейрут и Дамаск, и в 1461-1462гг. - через Белгород, Дамиетту, Египет и Синай. Варсонофий - первый из русских паломников, описавший достаточно подробно и точно св. гору Синайскую.
С середины XV в. в истории русского паломничества наступает новый этап. После взятия Константинополя турками окончательно были утрачены многие христианские святыни Востока. Паломничество стало делом трудным и небезопасным. Формируется институт и традиции паломничества к местным святыням. Русское паломничество на св. Землю в период XV- XVI вв. малозначительно по численности, описаний путешествий мало. К известным следует отнести хождение в 1558-1561гг. купца Василия Познякова, который дал уникальное описание иерусалимских и синайских святынь. Официальному поручению обязан своим происхождением и известный «Проскинитарий» Арсения Суханова - иеромонаха, строителя Троице-Сергиева Богоявленского монастыря и келаря Троице-Сергиевой лавры. В 1649г. он побывал на Афоне, а в феврале 1651г. он посетил Константинополь, Хиос, Родос и др. острова Греческого архипелага, проник в Египет и Иерусалим, через Малую Азию и Кавказ вернулся в июне 1653г. в Москву. Благодаря богатой «милостыне», которой снабдили его, Арсению удалось вывезти из Афона и других мест 700 уникальных рукописей, которые считаются украшением Московской синодальной библиотеки.
Позднее в XVIII в. известно паломничество путешественника Василия Киевского, который посвятил себя изучению православного Востока. На Руси складывается твердое убеждение в том, что православная вера сохраняется в чистоте своей только здесь, что Святая Русь остается единственным православным царством. Многие церковные деятели того периода призывают совершать паломничество в предела Руси, черпать благочестие и воспитывать национальными истоками. Наступают времена массового паломничества по русским святым местам. В XVI-XVII вв. Русь была признана центром Православного мира уже и за пределами государства. Представители поместных православных церквей посещали Московское государство с паломническими целями. Центрами паломничества стали Валаам, Соловки.
Иногда в паломничество отправляются «в покаяние», чтобы подвигом паломничества очиститься от греха. Часто русские люди предпринимали обетные паломничества - по обету, данному Богу в болезни или скорби житейской. Еще чаще к святыням шли болящие, чающие исцеления от телесной или душевной немощи через прикосновение к святыне.
Имеет место паломничество по призванию, когда Сам Господь или какой-либо святой во сне или видении призывал человека отправиться туда-то. Русские паломники чаще всего ходили в Киев, желая посетить «Матерь городов русских», с ее святынями, прежде всего Киево-Печерскую лавру, ее Ближние и Дальние пещеры с многочисленными мощами святых подвижников. Важнейшим российским центром паломничества в XV в. являлась Троице-Сергеева лавра, куда поклониться игумену земли русской, преподобному Сергию, ходили по традиции даже русские цари. В XIX-начале XX вв. Особенно посещаемыми центрами паломничества стали также Саров и Оптина пустынь. Последняя из них стоит несколько особняком. В Оптину совершались паломничества исключительно с целью общения со старцами.
В паломничество обычно отправлялись в теплое время года. Это объясняется тем, что настоящим паломникам полагалось идти к святым местам пешком, дабы потрудиться во славу Божию. Православные паломники не имели специального костюма (в отличие от западных пилигримов), но их обязательной принадлежностью был посох, котомка с сухарями и сосуд для воды.
XX в. - время массовых паломничеств по святым местам России. После 1910г. московский священник храма Воскресения в Кадашах отец Николай (Смирнов) начал приходские паломничества по окрестностям Москвы и по дальним обителям. Его примеру последовали и другие. Известно, например, что и после революции в 1920-е годы приход храма святого Митрофания Воронежского под руководством своего настоятеля отца Владимира Медведюка совершал ближние и дальние паломничества (в том числе в Саров). Сегодня возродилась эта благочестивая традиция. Почти каждый храм имеет свой опыт проведения паломнических поездок или походов по российским святыням: это Троицкий храм в Останкине, Храм апостола Филиппа, Церковь Вознесения (Малая) и другие приходы. В Санкт-Петербурге имеет свою паломническую службу Валаамский монастырь, который организует паломнические путешествия на острова Валаам и Коневец. В июне 1997г. глава Православной Церкви России патриарх Алексий II совершил паломничество в Иерусалим.
Пало́мничество (от лат. Palma - «пальма»):
- Путешествие к Святой земле и другим географическим местностям, имеющим сакральное значение для христианской веры с целью поклонения и молитвы;
Идущих в Святую Землю называли паломниками - от западного palmari, palmati, palmageri (они возвращались из Святой Земли с пальмовыми ветвями); пилигримами - от западного реге grinus; каликами - от греческого калига (вид обуви).
Изначально традиция паломничества произросла из стремления христиан посетить Гроб Господень - то место, где Он Сам лежал во плоти, а потом воскрес. Святой Кирилл Иерусалимский и блж. Феодорит Кирский свидетельствуют, что во времена апостольские начиналось паломничество во Иерусалим для поклонения святым мощам. Они же говорят о сборах средств для паломников во время агап (собраний) первых христиан. И особенно часто стали посещать паломники Иерусалим с IVв. - после обретения Креста Господня св. царицей Еленой.
Блаженный Иероним (340-420), создает целую общину паломников иерусалим-ских, называя их ищущими путь Бога. Эта община состоит из сомневающихся и колеблющихся, которые изучают святые места под его руководством. Блаженный Иероним - знаменитый писатель и аскет христианской Церкви, создатель Вульгаты - латинского перевода Библии, так свидетельствует о паломниках своего времени: «…Они, по слову Спасителя: «идеже бо аще будет труп, тамо соберутся орли (Матф. XXIV. 28), стекаются к этим местам и представляют нам зрелище всевозможных добродетелей».
В России паломничество появилось сразу с принятием христианства, а вернее, и еще ранее. Так, Н. М. Карамзин и митрополит Макарий (Булгаков), считают, что одной из первых русских паломниц была святая княгиня Ольга, т. к. ее путешествие в Царьград для принятия крещения в престарелом, 67-летнем, возрасте нельзя объяснить ничем иным как желанием лично увидеть «обилие там святых мощей, чудотворных икон и вообще всякой христианской святыни».
Во время правления внука кн. Ольги Великого князя Владимира - Крестителя Руси, ходил в Константинополь и в святую гору Афон из города Любеч прп. Антоний, будущий основатель Киево-Печерской Лавры. На Афоне он принял монашеский постриг и, став опытным в духовной жизни, вернулся в Киев, где и основал вскоре монастырь, ставший с последствии одним из центров паломничества.
Странствовал в Палестину и Варлаам, первый, поставленный св. Антонием, игумен Киево-Печерский, затем игумен Дмитровского монастыря. Посетив святые места Палестины и вернувшись в свой монастырь, он во второй раз отправился в Константинополь и, возвращаясь оттуда с приобретенными им многими иконами, ризами и церковной утварью,
К XII в. относится первое известное паломническое сочинение - «Странник» или «Паломник» игумена Даниила». Оно было известно русскому читателю, в том числе простонародному, т. к. ходило в многочисленных списках вплоть до XIX в.
Из рассказа игумена Даниила следует, что он ходил в Палестину не один, а с ним была «его дружина». А в самом же Иерусалиме на празднике Пасхи одновременно с ним были «новгородцы и кияне и инии мнози». Он очень скромно говорит о своем странствии, которое совершил, «понужден мыслью своею и нетерпением моим видети Святый град Иерусалим и землю обетованную» и написал все, что видел… «верных ради человек», чтобы, слышав о Святых местах, они поскорбели и помыслили о них и приняли от Бога равную мзду с теми, которые доходили до них». Игумен Даниил считает, что ходившему в Святую Землю не следует мнить о себе, «яко нечто добро сътворивше», чтобы не погубить «мзду труда своего».
XV век явился переломным в истории развития русского паломничества. Важную роль для изменения ситуации сыграло взятие турками в 1453 г. Константинополя. Его святыни стали недоступны для христиан, посещение святых мест Палестины также контролировалось турками, а по дороге туда паломников все больше грабили арабы и европейские пираты. С этого времени возникшее у русских сознание, что в пределах их земли хранится самое чистое предание православия, есть множество святынь достойных поклонения, а их отечество стало единственным могучим православным царством, сделало то, что широко стало развиваться внутреннее русское паломничество.
Русское паломничество в период со второй половины XV в. до революции тесно связано с историей Русской Церкви, а последняя - с историей развития самого Российского государства - освоением новых земель, возвышением и падением отдельных городов, возникновением, расцветом и оскудением монастырских обителей в разных русских землях, изменением численности населения и сословного состава в разных частях страны, различной политикой правительства в отношении Церкви и монастырей, в частности, появлением и исчезновением новых святынь, прославлением русских святых и многими, многими другими событиями истории нашей страны, столь подвижной и богатой переменами в указанный период.
Невозможно в рамках даже целого семинара вместить все богатство традиции русского паломничества. Поклонение мощам, иконам и другим церковным реликвиям органично сочеталось с духовным окормлением у наиболее известных своей подвижнической жизнью старцев, молитвенников Русской Церкви и простых монахов местных обителей. Повсеместно отмечается уважительное отношение к странникам и паломникам, широкое бытование обычая странноприимства. Как относиться к вопросу паломничества?
Многими православными считается, что в любом Храме можно причаститься Тела и Крови Христовых(самой Высшей святыни), а деньги, собранные для паломничества, лучше раздать нищим.
Святые отцы :
Преп. Амвросий Оптинский своим чадам, приезжавшим к нему за благословением съездить в паломничество в «Святую Землю» указывал пальцем в землю и говорил: «Вот она, святая Земля – наша Русь-матушка! Не место святит человека, а человек место! Святая земля та, где люди святые живут! А в Иерусалиме, какие сейчас святые?». Удивительно, как перекликаются они со словами Иоанна Златоуста, который говорил: «Что это за «Святая» земля в Иерусалиме, проклятом Самим Господом? Это прибежище змей, скотов и разбойников! Чего хотите вы найти в том доме, про который сказано: «Се, оставляется домъ вашъ пустъ!»? (Матф.23:37;Лук.13:34) »
С тяжелым чувством пишет Епископ Григорий Нисский, побывавший в Палестине, о своих впечатлениях, о царящем здесь повсеместно грехе и духе искушения.
И Св. Григорий Богослов осуждал чрезмерное увлечение паломничествами, считая, что паломники часто совершают путешествия из праздного любопытства и при этом впадают в искушения.
Надо отнестись к этим словам со вниманием……
И все-таки….
Часто уже нашедшие свой путь к Богу подвижники, теже свв. Григорий и Иоанн Златоуст для укрепления в нем ходили по святым местам приобщиться их святыни. Пустынник Нитрийской пустыни Иоанн говорил своим ученикам: «Места святые своею благодатью укрепляют меня».
Жития святых передают ряд изумительных повестей о паломниках, получивших благодать святых мест. Примечательна повесть о знаменитых Симеоне (начало VI века) - Христа ради юродивого. После 30 лет, проведенных в доме родителей, он пришел в Иерусалим поклониться «честному древу крестному» и отсюда отправился к Иордану, в монастырь св. Герасима, где игумен «облече его во святый великий ангельский образ». Через год он оставил монастырь и удалился на безмолвие в пустыню, где подвизался около 30 лет. В 582 году, в 60 летнем возрасте, св. Симеон удалился из пустыни «ругаться миру». Но прежде чем принять на себя подвиг юродства, он опять прибыл в Иерусалим, чтобы снова поклониться Кресту и Гробу Господню.
«Подвиг учит, - пишет расстрелянный в 1937 году св. нвмчк. Сергий, - что есть места в мире, где особенно видна благодать Бога. Эти места освященные, и как мы ощущаем храм как земное небо, так отцы, посетившие Святую землю, знают ее приобщенной к иному миру.
«Молитва имеет силу открывать небо и приобщать землю к небу», - говорит Симеон Солунский, - А те места, где молился Господь, те места, где пролита Его кровь, где совершилась тайна Искупления, особенно святы, особенно овеяны вечностью, и, касаясь этих мест, паломники дотрагивались как бы до неба, освящались молитвами, некогда там звучавшими».
Достоин ли я посещения святых мест?
Примечательна повесть о грузинском святом Давиде Гареджийском. После многих лет подвигов в Иверии он возымел пламенное желание увидеть святой град Иерусалим. Он отправился в паломничество ко Святой Земле, но после многотрудных странствий, увидев издали Иерусалим, св. Давид со слезами пал на землю и сказал своим спутникам: «Не могу отсюда идти далее, поскольку считаю себя недостойным приблизиться к святым местам. Посему идите туда вы одни и принесите за меня, грешного, молитвы у Святого Гроба Господня». Братия, облобызав святого Давида, оставили его и ушли поклоняться святыням. Давид же взял на том месте, где остановился за стенами города, камень, как будто он был взят им от Гроба Господня, положил его в корзину и пошел обратно к себе в монастырь, в Иверию. Как повествует далее его житие: «Всеблагий Бог, видя такое его смиренномудрие, благоволил явить людям его святость и веру. Когда преподобный возвратился в монастырь и положил там камень, от него стали являться чудеса: с верой лобызая его, многие немощные и страждущие исцелялись».
Что мы ищем:
Чудотворные иконы, святые мощи, беседы с опытными духовными наставниками, приобщение монашеской жизни, новые исторические открытия и факты, позволяющие по-новому осмыслить происходящие или исторические события, свою собственную жизнь.
Надо всесторонне учитывать опыт Христовой Церкви и следовать всем поучениям святых отцов.
Принципы, которые используем в составлении паломнических программ: Паломничество – не туризм Духовный, физический, молитвенный подвиг Не самоцель, но средство духовного укрепления Обучение опыту духовной жизни, молитве, исповеди…. Ccоответствующей подготовкой постом и молитвой При поддержке духовного наставника и благословении Сохранение паломнического опыта и использование его в повседневной жизни
Паломнические туры становятся все более популярными в наше время. Посетить святые места наперебой предлагают различные крупные и не очень туристические агентства. Они обещают, что вы получите благодать и духовное просветление, только прикоснувшись к святыням. Паломничество становится невероятно модным, ведь в "высшем свете" так приятно блеснуть своим благочестием, упомянув поездку в Иерусалим или на Афон. Но мало кто серьезно задумывается о том, какими должны быть настоящие паломники. Это на самом деле вовсе не те люди, которые толпами с фотоаппаратами бродят по городам Палестины и с любопытством стоят у Стены Плача. Паломничество - это нечто более глубокое и духовное, что обновляет человека и приподнимает его над всеми мирскими проблемами. Сегодня наша статья посвящена именно этой теме.
Паломники - это кто такие?
История паломничества уходит корнями в далекое прошлое. Еще в Ветхом Завете упомянуты случаи путешествий к определенным местам для молитвы и жертвоприношений. Но сам термин пришел к нам из латинского языка, в переводе с него паломники - это люди, которые отправляются в путешествие к местам, имеющим для верующих сакральное значение. На латыни слово означает "пальмовую ветвь", ведь именно она символизирует вхождение Иисуса Христа в Иерусалим. В России этот символ заменен на молодые побеги вербы.
Краткая характеристика паломничества
Некоторые люди твердо убеждены, что паломник во время своего путешествия не имеет национальности и религии. Его направляет вера в единые высшие силы, а к какой религии он относится - не имеет значения. На самом деле это не так. Ведь у каждого религиозного течения существуют свои святые места, которые необходимо посещать. Более того - намечены и определенные временные отрезки, когда стоит ехать на поклонение к тем или иным святыням. Например, православный паломник считает своим долгом прикоснуться к Гробу Господня в пасхальную неделю. В это время душа настоящего христианина наполняется невероятной любовью, светом и благочестием.
Помимо христиан, паломничество очень распространено среди мусульман, буддистов и синтоистов. Также довольно часто к святым местам отправляются жители Непала и Индии. Согласно их религиозным убеждениям, каждый житель страны должен хотя бы один раз в жизни отправиться в паломничество. Только после этого можно устраивать свою мирскую жизнь и заводить семью. Причем в дальнейшем не возбраняется посещение святых мест еще не единожды, все зависит от духовного развития и потребностей самого верующего.
Несколько фактов из истории паломничества
Мы уже отмечали, что в Новом и Ветхом Завете упомянуты первые "хождения" к святым местам. Но назвать их полноценными паломничествами еще довольно трудно. Историки считают, что данное движение получило свое распространение приблизительно в третьем веке. В этот период происходили жесточайшие гонения на христиан римлянами, стремящимися уничтожить практически все напоминания о Христе и даже переименовывать города, в которых творил свои чудеса Спаситель.
С четвертого века, когда христиане перестали преследоваться властями, паломничество на Святую Землю стало весьма распространено. Верующие активно путешествовали и рассказывали о чудесных событиях, случившихся с ними во время поездки в места поклонения.
В пятнадцатом веке католические паломники обязаны были испросить разрешение на свое путешествие у Папы, они облачались в специальную одежду, на которую нашивался красный крест. Многие судовладельцы заключали специальные контракты с группами паломников и сопровождали их в пути. Можно сказать, что это были первые организованные паломнические туры. Ведь за группу платились пошлины, всех обеспечивали едой и водили по самым знаменитым святым местам.
В конце девятнадцатого века паломнические группы достигали порядка трехсот человек. Для их перевозки нанимались целые морские суда, а длиться такое путешествие могло более одного года.
Паломничество в России
Православный паломник на Руси - это особый вид верующего человека, готового пройти полмира для достижения своей цели. Первоначально подобные поездки были хаотичными и неорганизованными, но уже к двенадцатому веку они получили такое распространение, что священнослужители были вынуждены даже останавливать многих прихожан от долгого и трудного пути. Из своих поездок паломники привозили много интересных вещей. Например, особую одежду, символизирующую свой статус, русские верующие привезли именно из Константинополя. Она "прижилась" на Руси и стала отличительным знаком, по которому один православный паломник узнавал другого.
Конечно, в течение нескольких веков отношение к путешествиям в Святую Землю часто менялось. Они то практически полностью прекращались в связи с нестабильной обстановкой на Ближнем Востоке, то вновь возобновлялись. С середины девятнадцатого века паломнические поездки в Иерусалим становятся все более востребованными в среде православных христиан. Сейчас интерес к паломничеству растет не только среди воцерковленных людей, но и у тех, кто делает свои первые шаги на пути к Богу.
Маршруты паломничества
За долгие годы "хождений" к святым места определились направления, которые являются приоритетными для православных христиан. Их можно представить следующим списком:
- Палестина;
- греческий Афон;
- мощи Николая Чудотворца (Италия);
- десница Иоанна Крестителя (Цетина, Черногория).
Конечно, это далеко не полный перечень мест, куда приезжают на поклонение паломники. Но для тех, кто впервые отправляется в подобный путь, достаточно посетить одну святыню. Не стоит увлекаться и пытаться охватить необъятное.
Позиция православной Церкви по отношению к паломничеству
Священнослужители не всегда однозначно относятся к путешествиям в Святую Землю. Ведь в большинстве случае новоиспеченные паломники относятся к ним как к чему-то модному. Но святые места не терпят пустоты душевной и суеты в сердцах, поэтому не стоит уподобляться модным веяниям и бросаться на сборы, вдохновляясь рассказам друзей или коллег по работе. Священнослужители утверждают, что паломничество на Святую Землю должно быть целенаправленным. То есть человек должен четко понимать, что он хочет получить во время этого путешествия. И результат паломничества не может выражаться в чем-то материальном, главное - это духовная подпитка и укрепление в вере.
Подготовка к паломничеству: основные этапы
Быть может, это покажется странным для мирян, но прежде, чем ехать в святые места, паломников некоторое время подготавливают. Обычно это делают только воцерковленные люди, понимающие, что такое паломничество. Подготовительный этап можно разбить на несколько обязательных пунктов:
- изучение Евангелия;
- покаяние;
- причащение;
- чтение церковной литературы о месте паломничества;
- испрошение разрешения на поездку у батюшки.
Если вы выполните все вышеперечисленные пункты, то перед своим долгожданным путешествием сумеете ответить на вопрос, зачем вам нужна поездка к святым местам.
Организованные паломнические поездки в Иерусалим: описание и приблизительная стоимость
Сегодня отправиться в паломничество может практически каждый человек, для этого необходимо просто обратиться в туристическое агентство. Большинство из них организуют специальные туры к святым местам, чаще всего путешественники отправляются в Иерусалим.
Если проанализировать все предложения на туристическом рынке, то можно с уверенностью сказать, что большинство путешествий не длятся более восьми дней. Обычно они включают в себя не только Иерусалим, но и несколько других мест. Самым популярным паломническим маршрутом является Вифлеем - Иерусалим - река Иордан. Эти места православные посещают в течение недели, за небольшой промежуток времени они посетят несколько святынь и даже смогут пройти дорогой Христа до Голгофы. Обязательным пунктом программы считается Кувуклия - место, куда, по предположению, было перенесено тело Христа после распятия. Храм, выстроенный над древней пещерой, является святыней для христиан всех конфессий.
Совершаются подобные паломничества в основном из Москвы, а стоимость путевки начинается от пятидесяти тысяч рублей. В эту сумму включен авиаперелет Москва - Тель-Авив, проживание в отелях, переезды по месту и питание (завтраки).
К сожалению, в современном мире паломники - это чаще обеспеченные туристы, которые могут себе позволить дорогостоящий тур, чем люди, нуждающиеся в духовном развитии и обновлении. Именно поэтому так обесценивается в обществе само понятие "хождений к святым местам". Но если вы испытываете внутреннюю сердечную жажду, как говорят священнослужители, по святым местам, и готовы преодолеть массу трудностей, чтобы совершить долгий путь, то будьте уверены - вы настоящий паломник, благословленный Богом.
