Сражение Святослава с хазарами

До нашего времени дошло мало сведений о Русском государстве начала Х века. Но известно, что в то время существовало около 15 центров племенных славянских союзов. Например, на Оке существовал племенной союз вятичей. Во главе племен стояли князья, избранные на вече. Во главе союза стоял верховный князь союза. Территория Вятки называлась Вантикой. Ежегодно князья с конной дружиной в кольчугах объезжали подвластные им племена с целью сбора дани. По аналогии с вятичами можно говорить о других славянских племенах Восточной Европы. В районе набегов кочевников племенные союзы объединялись для отпора врагов. В VI веке нашей эры центром объединения стал Русский союз племён, который объединил полян и северян. К IХ веку союз распространил свою власть на союзы древлян, дреговичей, волонян и на другие племенные союзы. Границы Киевской Руси - союза союзов племён были изменчивы. Союзы могли выходить из объединения, отстаивая свой суверенитет. Поэтому Киеву приходилось вести повторные войны со славянскими племенами.

Феодальная иерархия в Киевской Руси складывалась путём вовлечения племенной знати в общий процесс. Первым таким общегосударственным мероприятием было полюдье. В течение полугода, чаще в зимнее время, киевский князь с дружиной объезжал территории подвластных ему племенных союзов, проделывая иногда путь длиной до 1500 километров с целью сбора дани. Вторая, летняя половина года, была посвящена военно - торговым экспедициям по Русскому (Чёрному) морю, Каспийскому морю, сухопутным путём под охраной вооружённых отрядов варягов в южные государства для сбыта собранных во время полюдья товаров: зерна, мёда, пушнины, воска, изделий ремесленников и др. Поборы с племён сверх нормы могли привести к непредсказуемым последствиям. Что и произошло с князем Игорем Рюриковичем (Старым) - киевским князем, сыном новгородского князя Рюрика от брака с Ефандой. Родился он в Новгороде Великом в 865 или в 877 году. В 879 году, после смерти Рюрика, опекуном его стал сподвижник и шурин Олег, шведский ярл, который из Новгорода ушёл княжить в Киев, убив местных правителей Аскольда и Дира. (Разные сведения. По одним - Аскольд расправился с Диросом в 876 г. По другим источникам, Вещий Олег убил Аскольда, захватив престол в Киеве).

О жизни Игоря Рюриковича до княжения мало сведений. Известно, что, когда он был ещё под опекой Олега, ему привезли из Пскова жену Ольгу. Первыми делами Игоря Рюриковича, когда он стал великим князем в Киеве, было усмирение древлян, которых он наказал увеличением дани, вторичное покорение уличей. Часть дани князь Игорь отдал своему любимому воеводе Свенельду, что вызвало возмущение в дружине. В 915 году Игорь Рюрикович заключил мир с печенегами на 5 лет. В 935 году корабли и войска великого князя ходили с греческим флотом в Италию. Но в 941 году мирные отношения с Византией нарушились. И тогда Игорь Рюрикович с большим флотом - по летописи из 10 тысяч судов - пошёл на Константинополь. Император Византии был извещён о походе русов болгарами. Роман Лаканин - император - выслал против Игоря Рюриковича войско под командой Феофана Протовестиария. Однако Русская флотилия успела опустошить окрестности Босфора и стала на якоре близ Фара. Когда навстречу вышел греческий флот, князь Игорь, уверенный в победе, приказал своим воинам щадить неприятеля и брать их в плен живыми. Но греки применили «греческий огонь», который русичи видели впервые. Воины, испугавшись, бежали к берегам Малой Азии, в Вифинию. Но Патрикий Варда и наместник Иоанн заставили воинов вернуться на суда. Русские по дороге ещё раз сразились с греками у берегов Фракии и с большим уроном вернулись домой. В 945 году в Константинополе был заключён мирный договор. В том же году великий князь, как обычно, отправился на полюдье за данью. Собрав с древлян дань, он уже отъехал, как услышал ропот в дружине о малом количестве собранной дани, большая часть которой уходит Свенельду. Игорю пришлось повернуть коней назад к древлянам за повторным сбором дани. Это не понравилось древлянскому князю Мала. Он со своей дружиной набросился на Игоря Рюриковича, перебил дружину князя Игоря, а его привязали к двум наклоненным берёзам, отпустили их, разорвав тело его пополам. Это произошло в 945 году. Игорь Рюрикович Старый княжил 33 года и прижил в браке с Ольгой троих сыновей. Среднего звали Святославом. Князь Игорь Рюрикович был язычником, и клятву он давал на холме, «къде стояше Перун и покладоша оружие свое и щиты и злато». Ольга похоронила его по языческому обряду под огромным курганом.

Первым действием Ольги после гибели мужа была месть древлянам за гибель мужа, которой она придала государственно - ритуальный характер. Согласно сказаниям, события эти развивались следующим образом. Древляне отправили в Киев посольство с предложением стать Ольге женой древлянского князя Мала. «Послала нас Древлянская земля сказать тебе: мужа твоего убили потому, что был он словно волк, восхыщая и грабя, а наши князья хороши, так как они хорошо управили Древлянскую землю. Выходи замуж за нашего князя Мала». Ольга потребовала, чтобы этих послов принесли ей в ладье. Послы позволили нести себя к каменному терему Ольги, где заранее была вырыта яма, куда и закопали их живыми. В древлянской земле ещё не знали о расправе Ольги с послами, когда она отправила туда своих послов с просьбой прислать к ней самых лучших древлянских мужей, иначе она не пойдёт замуж за Мала. По приказанию Ольги этих мужей по прибытии закрыли в бане и сожгли. После этого Ольга отправилась в Древлянскую землю, где устроила тризну по погибшему мужу. После тризны начался поминальный пир, на котором киевские дружинники изрубили 5000 пьяных древлян. В заключительной части «Сказания» говорится об осаде древлянского города Искоростеня, которая длилась целый год. Но искоростенцы не сдавались, боясь мести Ольги. Тогда Ольга потребовала с каждого двора по три голубя и по три воробья. Искоростенцы обрадовались этой маленькой дани. Ольга, получив птиц, приказала привязать к каждой птице кусочки серы, вечером подожгли серу, птицы вернулись в свои гнёзда. Город Искоростень весь запылал. Те люди, которые спаслись от огня, были либо убиты дружинниками Ольги, либо взяты в рабство. Таков был итог борьбы Ольги с древлянами за гибель мужа. Некоторые историки считают, что все эти страшные байки – выдумки летопиисца Нестора, презиравшего древлян. На деле древлянская война длилась 2 года. Крепость-город Искоростень пала после длительной осады. Кого-то, действительно, Ольга казнила, ликвидировала древлянское княжество, арестовала князя Мала, но жизнь ему сохранила.

Главой государства, регентшей при малолетнем Святославе, (Ольга продолжала править государством и после возмужания Святослава, так как он всё время проводил в походах) стала вдова Игоря Ольга, псковитянка, родом, которая, по сведениям «Славянской энциклопедии», была дочерью некоего Словена Молодого, родившегося от брака Избора, сына Гостомысла и Прекрасы. В «Славянской энциклопедии» указан год её замужества за Игоря Рюриковича - 903 год. Автор книги «Рождение Руси» Борис Рыбаков приводит другие цифры рождения княгини Ольги на стр.147: «Замуж в Древней Руси выходили обычно в 16-18 лет. Ольга, по этим расчётам, родилась в интервале 923-927 годов. В момент бесед с византийским императором Константином ей должно было быть 28-32 года». Вероятно, она была младшей женой Игоря. Её сын Святослав родился примерно в 941 (3) году.

После убийства мужа древлянами, Ольга в 945 году взяла бразды правления государством в свои руки, установила размеры дани с подчинённых Киеву племён, расширила владения Киевского великокняжеского дома, организовала по всему государству административные центры - погосты и становища - опорные пункты полюдья, определила границы княжеских охотничьих угодий - «ловищ», главные рыболовные места, промысловые угодья, дававшие мёд и воск, провела размежевание угодий, организовала охрану границ заказников и назначила соответствующую прислугу для их систематического использования.

Различие между становищем и погостом было небольшое. Становище раз в год принимало самого князя, его дружину, прислугу для сбора дани. Так как полюдье проводилось зимой, в становищах были тёплые помещения, запасы фуража и продовольствия, лошади. Погосты были внедрены княжеской властью в гущу крестьянских «весей» (сёл) и «вервей» (общин). Там должны быть те же строения, что и в становищах, только они были больше оторваны от княжеского центра. Погост должен быть небольшой крепостью с небольшим гарнизоном. Люди, жившие в погосте, должны быть не только слугами, но и воинами. Для существования они должны были заниматься сельским хозяйством, охотой, ловлей рыбы... На погосте было больше, чем на становище, помещений для хранений дани, продуктов питания для гарнизона и данников, фуража. Погосты и становища были как бы узлами огромной сети, накинутой князьями на подчинённые им племена. Каждый погост с его постройками, оборонительным тыном, примыкавшими к нему сёлами и пашнями был как бы полусамостоятельным карликовым государством, стоящим над крестьянскими вервями. Сила его была в связи с Киевом. Полюдье начиналось в ноябре, заканчивалось в апреле, с остановками в становищах на 2-3 дня. Константин Багрянородный увековечил некоторые названия становищ полюдья, например, путь от Киева: Искоростень, Вручий, Чернобыль, Брягин, Любеч, Стрежев, Рогачёв, Копысь, Одрск, Каспля, Красный, Смоленск. Путь от Смоленска: Догобуж, Ельня, Рогнедино, Пацын, Заруб, Вщиж, Дебрянск, Трубеч, Новгород - Северский, Радогощ, Ходогощ, Сосница, Блестовит, Сновск, Чернигов, Моравийск, Вышгород, Киев и др.

Полюдье не проникало в глубину племён. Местные князья собирали заранее дань в глубинке и свозили на становище. Самым обширным племенным союзом были кривичи. Дань с них стекалась в их столицу - Смоленск.

С апреля по ноябрь совершался на Руси сбыт полюдья. Центром международных торговых связей Восточной Европы был Киев. Туда свозилось всё собранное на полюдье и распределялось для продажи по торговым путям. Торговлей занимались купцы в сопровождении вооружённой дружины, часть которых составляли наёмники - варяги, которым нужно было платить за охрану торговых судов и караванов. А охранять было от кого. Вдоль торговых путей с оружием стояли вражеские заслоны из хазар, мадьяр, печенегов, половцев, внутренних болгар и других грабителей. На продажу шло зерно, пушнина, мёд, воск, оружие, ювелирные изделия, изделия кузнечных мастеров и др. Через Киев шёл путь на запад в Польшу, к Кракову, к Регенсбургу на Дунае. Через Киев шёл путь из «Грек в варяги» и наоборот, соединявший Византию со Скандинавией и с народами Балтики. Хорошо был организован торговый путь из Киева в Булгар на Волгу, а по Волге - в страны Азии, в Индию. Этот путь был разделён на 20 станций, расположенных на расстоянии 70 километров друг от друга. Гонцы этот путь преодолевали за день, купцы с грузом - за два дня и день для отдыха. По русским землям на восток путь шёл через такие станции: Киев, Супое, Прилук, Ромен, Липицкое городище, Гочево и др. Десятая станция - середина пути - находилась южнее Воронежа. Здесь тогда была восточная граница Руси. Всего 1400 километров. В восточном направлении были три торговых центра: Артаб, Салаб (Слава - Переяславль) и Куяба (Киев).

Путешественник Х века Худул ал - Алем так охарактеризовал эти три города Руси:

«Куяба (Киев) - это город Руси... приятное место, резиденция царя. Из него вывозят различные меха и ценные мечи. Слава (это, очевидно, - Переяславль) - приятный город. Из него, когда царит мир, ездят торговать в Болгарский округ. Артаб (это, очевидно, - третья Русь в Западной Сибири - Лукоморье) - город, где убивают иностранцев, когда они попадают туда. Там производят ценные клинки для мечей и мечи, которые можно перегнуть надвое, но если отпустить их, они возвращаются в прежнее состояние».

Другой путешественник... Хаукаль добавляет, что жители Артании, Артабы - Арсы, чужих не пускают, «сами же они спускаются по воде для торговли и не сообщают ничего о делах своих и товарах своих и не позволяют никому следовать за собой и входить в страну свою» (стр. 113, Б. Щербаков, «Рождение Руси»).

Ежегодно весной Киевская Русь осуществляла вывоз огромного количества товаров полюдья. На проданные товары купцы закупали всё, что производил богатый Восток. Ладьи с бочками мёда, воском, с мехами бобров, чернобурых лисиц и другими товарами готовились к отплытию в Киеве, Вышгороде, Витичеве, в Переяславле Русском, Родне. Самое южное сооружение было городище Воинь на Днепре. Путь по Днепру был опасный и тяжёлый. На Днепре нужно было преодолеть пороги. Первый порог назывался «Не спи!» Русы с трудом переволакивали свои суда через каждый порог. Иногда даже вытаскивали поклажу на берег и волочили ладьи по берегу. Весь путь проходил под обстрелом печенегов. У современного Запорожья, пройдя пороги, на острове Хортица русы делали у огромного дуба жертвоприношения из живых петухов, кругом втыкали стрелы, клали куски хлеба и мяса... От Хортицы русы плыли до острова Березани, близ устья Днепра, где оснащались перед плаванием по морю. У Березани путь русов раздваивался. Одни плыли в Константинополь, в Царьград, другие - в далёкие страны Халифата. Плавание вдоль западного берега Чёрного моря завершалось в Константинополе, где русы проводили всё лето и возвращались на Русь для нового полюдья.

Если русские купцы проходили через Керченский пролив, принадлежавший в то время хазарам, хазары брали с них за право проезда большой калым. Совершив трудный и дорогой по сумме пошлин путь по Хазарии (300 километров по Азовскому морю, 400 километров вверх по Дону и волоками и 400 километров вниз по Волге) русская флотилия выходила в Каспийское море. Иногда купцы доставляли свои товары на верблюдах (из Каспийского моря - Хазарское, Хвалисское, Джурджанское) в Багдад, выплачивая подушную подать...

Из пяти торговых путей, шедших из Киева: цареградского, закаспийско-багдадского, булгарского, регенсбургского и новгородско-скандинавского, - наиболее важными для государства были первые два пути. Русские купцы - воины были далёкими предшественниками знаменитого путешественника Афанасия Никитина. Договоры Руси с Византийской империей (907, 911, 944 годов) обеспечивали возможность мирной торговли. Договор составлялся на двух языках: греческом и русском, в двух экземплярах от имени императора и русских князей, стоявших во главе племенных союзов. Русские послы получали от греков посольское содержание «елико хотящи». Купцы - гости также получали содержание помесячно (командировочные, говоря современным языком) на протяжении полугода, в течение которого должны были распродать всё, что было собрано во время зимнего полюдья. Русичи, проживая в Константинополе, получали от греческого правительства продукты питания, пользовались банями - термами. Так как византийцы боялись вооружённых русов, то по прибытии их в чужую страну, императорский чиновник составлял список русских гостей (для выдачи содержания) и сопровождал их при входе в город. Русские должны были входить в город только через одни ворота без оружия, группами в 50 человек. При возвращении домой император обязан был по договору обеспечить их продовольствием на обратную дорогу, якорями, канатами, парусами. ...Покупка купцами восточных шёлковых тканей была лимитирована (50 кусков). Каждая покупка пломбировалась цесаревым мужем. В договорах предусматривались действия сторон при кораблекрушениях, были статьи о пленных рабах и т.д., так что внешняя торговля Руси была государственным делом.

К началу IХ века на Руси была следующия социально - политическая стратиграфия:

Великий князь Русский. Хакан - Рус (титул, равный императору).

Главы глав, светлые князья (князья союзов племён).

Всякое княжье - князья отдельных племён.

Великие бояре.

Бояре, мужи, рыцари.

Гости - купцы.

Люди. Смерды.

Челядь. Рабы.

Существовало тогда и понятие - «смерды». Их почётной обязанностью была служба в княжеской коннице. Они также пахали землю, проживали в сёлах, но были приписаны к погостам. В Древней Руси обычная деревня называлась «весью». Дошла до нашего времени поговорка: «Убраться восвояси». Селом называли тогда княжеское или боярское селение. Смерды жили в «сёлах», а не в «весях».

Система эксплуатации крестьян - вервников (из общин) в их весях состояла из следующих элементов: дань, собираемая во время полюдья, и ряд повинностей («повоз», изготовление ладей и парусов, постройка становищ) в виде отработочной ренты. Дань взималась племенной знатью, делившейся с киевским князем.

Князь Игорь был язычником. Его жена Ольга поддерживала дружеские отношения с Византией. Византия считала, что народ, принявший христианство из рук греков, становился вассалом греческого императора, то есть зависимым от Византии народом и государством. Между Византией и Киевом вёлся политический поединок. Каждая сторона стремилась отстоять свою позицию. Переговоры были тайными. Подробности переговоров неизвестны. Поэтому Ольга медлила с крещением Руси. Княгиня Ольга несколько раз посещала Константинополь с дружеским визитом, о чём сам цесарь Константин Багрянородный описал встречи с Ольгой в книге «О церемониях» под 957 годом и о подарках княгине от Византии. Упомянуто золотое блюдо, на котором было поднесено 500 милиарисиев (серебряных монет). Главным предметом обсуждения во время визитов Ольги в Константинополь был пункт о военной помощи Византии со стороны Киевской Руси и об организации русской церкви... В 962 году византийский император снова попросил военной помощи у Киева. Русские воины были отправлены в Сирию воевать с арабами. Тогда же в Киеве Ольга принимала посольство германского императора Оттона Первого. В 968 году княгиня Ольга руководила защитой Киева от печенегов. Умерла 11 июля 969 года. Мощи её покоятся в Киеве в Десятинной церкви. Канонизирована Русской православной церковью.

Итак, эпоха Ольги отмечена новшествами: созданием погостов и установлением норм повинностей, попыткой введения христианства, созданием эпических произведений о княгине Ольге, в частности «Сказание о мести» (о том, как Ольга отомстила древлянам за гибель мужа, уничтожив огнём столицу древлян) - первое на Руси монархическое произведение. Государство Киевская Русь выглядело уже вполне сформировавшимся.

В то далёкое время слово «Ольга» - «Хельга» означало не имя, а титул не только правительницы государства, но и верховной жрицы войск и государства. Значит, княгиня должна была участвовать в ритуалах, священнодействиях. В то время государственные ритуалы у прибалтийских славян и у народов Скандинавии сопровождались человеческими жертвоприношениями. Ольге это не нравилось, и она стала задумываться над вопросом веры. Нам неизвестно, когда она пришла к христианству, но в Византию в 955 году она приехала со своим духовником Григорием. Имя при крещении она получила Елена. Она могла принять христианство не от запада, где богослужение тогда велось по-латыни, не в Византии, где богослужение велось на греческом языке. Она скорее всего приняла христианство в Болгарии, где начали проводить богослужение на славянском языке. Ольга приняла крещение не просто как славянская женщина, не просто как княгиня, а ещё как верховная жрица.

В 955-957 гг. Ольга посетила Константинополь. Её визит подробно описан в греческих хрониках того времени. Она прибыла на корабле в Константинополь со свитой из 35 женщин и 88 мужчин. Из мужчин 44 человека были «гостями» - купцами, 22 - представителями бояр от волостей и городов Руси. Были представители и от Святослава - её сына. В византийских хрониках статья о визите Ольги озаглавлена «На нашествие россов». Прибыла в Константинополь в июне, была приняла его высочеством 9 сентября.

Перед встречей с императором Ольга со своей свитой должна было пройти через все залы дворца, через галереи дворца, прежде чем попасть в помещение, где стоял Соломонов трон, на вершине которого восседал император в окружении свиты. Слышна была музыка органов, закрытых коврами. У подножия трона возвышались рычащие золотые львы. На золотых деревьях пели механические птицы. Когда послы кланялись и потом поднимали головы, император уже сидел в другом одеянии. Всё было рассчитано, чтобы произвести впечатление на «варваров».

Потом Ольге оказали честь - устроили частный приём в покоях императрицы, где присутствовал император в кругу семьи. Дальше был парадный обед в Юстиниановой зале. И опять была дистанция между византийским императором и княгиней Ольгой. Императорская семья села за стол, а княгиня Ольга должна была стоять, пока ей не показали место за другим столом с придворными дамами. В конце обеда сладкое подали за отдельным столиком, куда подошла царская семья и была приглашена Ольга. Это было великой честью, но княгине вряд ли понравилось.

Её свиту угощали отдельно, с младшими придворными чинами. Затем вручали подарки, мелочно рассчитав, кому сколько. Княгиня получила 500 серебряных монет на золотом блюде. Другим членам посольства соответственно - от 24 до 2 монет. 18 октября был устроен второй обед. Ольга находилась в одном зале с императрицей, а император - в другом зале со свитой княгини. Обед закончился скупыми дарами. Ольге дали 200 серебряных монет, остальным - соответственно меньше.

Высокомерие и чванливость византийцев оскорбили Ольгу. Отдав блюдо с монетами в храм св. Софии, она отбыла на родину со своей свитой. Ольга поняла, что византийцы - ромеи - враги Руси и союз с ним невозможен. На следующий год в Киев пожаловало ответное греческое посольство с требованием прислать в Византию войска для войны с арабами, рабов для императора, меха и воск. Княгиня Ольга ответила: «Когда царь ваш постоит у меня на Почайне (пристань) столько же, сколько я стояла у него в Суде (гавань в Константинополе), тогда пришлю ему дары и войско». Послам пришлось уехать с пустыми руками.

Без союзников сложно было воевать с Хазарией, от которой устали все славянские и неславянские племена. Если Византия - враг, где искать союзников? В 959 году ко двору Оттона I (Германия) прибыло посольство из Руси с просьбой прислать епископа и священников. Ольга хотела учредить русскую церковную организацию. Тогда ещё Церковь была единой. Создавать русский православный центр от Византии Ольга отвергла. Подчинить русскую церковь Константинополю, значит получить зависимость и шпионов в лице миссионеров. Болгария тогда была союзницей Хазарии. И тогда пришлось обратиться за помощью к германскому королю. Но миссии от Германии не повезло. Её не приняли, возможно, потому, что там служба велась по - латыни. На обратном пути миссию из Германии ограбили варяги. Но Ольга тут ни при чём. Возможно, в провале посольства из Германии свою роль сыграли слова 20 - летнего Святослава - сына Ольги. На предложение матери перейти в христианство он ответил: «Могу ли один принять новый закон, чтобы дружина моя посмеялась надо мной». Принятие новой веры в этот период привело бы восточных славян к расколу. Ольга это понимала и решила подождать с принятием христианства для Руси.

Воспоминания современников о Святославе Игоревиче полны воспевания доблести, храбрости, мужества молодого князя - сына Ольги. Святослав изображён летописцами впервые ещё в возрасте 3-5 лет, когда он броском своего копья открыл сражение с древлянами. Когда в возрасте 15 лет его мать уговаривала последовать её примеру и принять христианство, Святослав ответил: «Како аз хощю ин закон прияти един? А дружина сему смеятися начнуть...» Авторы славят Святослава за верность своей языческой дружине. Святослав сразу отверг христианство, предчувствуя, что с принятием христианства последует зависимость Руси от Византии. Он заявил: «Вера христианска - уродство есть». Святослав Игоревич прожил недолгую жизнь (944-972) , княжил с 964-по 972 год. В 964 году Летопись так написала о Святославе: «Кънязю Святославу възрастъшю и възмужавъш. Нача вои съв купляти мъного и храбр бе бо и сам храбр. И льгъко ходя, акы пардус, войны мъногы творяше. Ходя же, воз по себо не вожаше, ни котьла, ни мяс варя, но по-тънъку изрезав конину или зверину или говядину на угълях испёк ядяше. Ни шатьра имеяше, но подъклад поситилаше, а седьло - в головах. Тако же и прочии вои его вьси бяху. И посылаше к странам глаголя: «Хощю на вы ити!»

Это был настоящий спартанец, привыкший к суровому походному быту, благороден, предупреждая противника о своём походе словами: «Иду на вы». Перед сражениями Святослав всегда вдохновлял дружинников зажигательными, патриотическими речами. Византийский хронист Х века Лев Дьякон приводит одну из речей Святослава: «...Проникнемся мужеством, которое завещали нам предки, вспомним о том, что мощь россов до сих пор была несокрушимой, и будем храбро сражаться за свою жизнь! Не пристало нам возвращаться на родину, спасаясь бегством. Мы должны либо победить и остаться в живых, либо умереть со славой, совершив подвиги, достойные доблестных мужей!»

Летопись также передала потомкам одну из речей Святослава (около 969 года):

«Уже нам некамо ся дети - волею и неволею стати противу.

Да не посрамим земле Русьскые, но лязем костию ту!

Мъртви бо срама не имам,

аще ли побегнем, то срам имам.

И не имам убежати, но станем крепъко!

Аз же пред вами поиду,

аще моя глава ляжеть - то промыслите о собе».

И реша вои: «Идеже глава твоя,

ту и главы наша съложим!»

Святослав воевал в Волжской Болгарии, в Хазарии у Каспийского моря, в печенежских степях, на территории Болгарии и в Византии. По самым минимальным подсчётам, Святослав прошёл походами за несколько лет 8000-8500 километров. (Б. Рыбаков, «Рождение Руси», стр. 152, Москва, 2004 г.)

Военная деятельность Святослава проходила по двум направлениям: волжско - каспийскому (хазарскому) и византийскому, так как они были основными в государственном экспорте. Борьба за безопасность торговых путей была общеевропейским делом.

Хазарское государство, державшее в своих руках все выходы на восток, брало огромные пошлины при проезде и возврате.

Византия тогда вела агрессивные действия против Болгарии, мимо которой шёл торговый путь Руси в Константинополь. Эти два направления требовали военной поддержки.

Похожая информация.

Великая княгиня Ольга стала первым правителем Киевской Руси, принявшим христианскую веру. Однако после ее крещения княжеская дружина и весь народ оставались еще язычниками. Даже сын будущей святой, великий князь Киевский Святослав Игоревич, не был христианином.

Согласно «Повести временных лет», Ольга крестилась в 957 году в столице Византии – Константинополе. Она отправилась туда, поручив Киев сыну Святославу, который к тому времени подрос и мог управлять государством. В Царьграде император Константин VII Багрянородный и патриарх Константинопольский Феофилакт крестили русскую княгиню лично: «И было наречено ей в крещении имя Елена, как и древней царице-матери императора Константина I».

На христианском Востоке было принято крестить в честь какого-либо святого, а имя Ольга было в то время еще языческим, поэтому ее крестили в честь матери императора Константина Великого Елены. Правда, теперь, имея святую с именем Ольга, христиане могут называть в честь нее своих детей.

Патриарх напутствовал Ольгу словами: «Благословенна ты в женах русских, ибо оставила тьму и возлюбила Свет. Благословят тебя русские люди во всех грядущих поколениях, от внуков и правнуков до отдаленнейших потомков твоих».

Как известно, княгиня Ольга славилась разумом и красотой. К моменту крещения она была вдовой. Согласно летописной легенде, византийскому императору Константину русская княгиня так понравилась, что он захотел взять ее в жены. Но Ольге это пришлось не по сердцу, она отвергла притязания императора, сославшись на то, что она язычница, а он христианин, и такому браку совершаться не подобает. Когда же Ольгу окрестили (император Константин стал ее крестным отцом), он у нее спросил: «Ну, теперь ты христианка, теперь ты пойдешь за меня?» На что она ответила: «Нет, теперь я твоя крестная дочь, и в брак мы с тобой вступить не можем». Константин похвалил ее за разумность, богато одарил и отпустил домой.

Жизнь княгини

Будущая святая и великая княгиня родилась примерно в 890 году. Имя ее – Ольга – было русским вариантом скандинавского имени Хельга, что переводится, как «светлая», «священная». Она была простой, ничем не знаменитой девушкой, хотя и происходила из забытого рода Изборских князей.

Мужем княгини Ольги был Киевский князь Игорь, с которым она случайно познакомилась на берегу реки в Псковской земле. На киевский престол княгиня Ольга вступила после того, как князя Игоря убили древляне. Правила она семнадцать лет – с 945 по 962 годы. У Ольги был сын – великий князь Святослав Игоревич.

Материал по теме

Искала ли Ольга крещения в Константинополе? Вряд ли. Во всяком случае, это не могло быть главной причиной ее визита. Стать христианской она могла, не покидая «стольного града», - отыскался бы священник.

В начале своего княжения Ольга прославилась как жесткая, даже жестокая правительница. Первым ее деянием была месть древлянам, убившим ее супруга. Войска Ольги безжалостно жгли, рубили древлян, и даже закапывали их живьем.

После этого никто уже не посмел поднять на Ольгу руку, и она по причине малолетства сына Святослава стала единоличной правительницей Новгородских, Псковских и Киевских земель. Впрочем, даже когда Святослав вырос, власть практически оставалась в ее руках, поскольку страстью сына была война, а государством управляла его мать.

Ольга провела мощную административную реформу, выработала схему налогообложения, начала активное каменное строительство, бывшее дотоле на Руси делом неслыханным. И все-таки в народной памяти княгиня осталась не жесткой правительницей, а именно христианкой – первой среди Рюриковичей.

После крещения Ольга прожила чуть больше десяти лет. Она умерла в 969 году и была похоронена по христианскому обряду. Внук великой княгини – святой равноапостольный Владимир, Креститель Руси, перенес ее мощи в знаменитую Десятинную церковь Успения Пресвятой Богородицы, первый каменный храм Древнерусского государства.

Тогда же, в период правления святого равноапостольного князя Владимира, Ольгу стали почитать как святую. День памяти святой Ольги (в крещении Елены) отмечали 11 июля (24 июля по новому стилю). В 1547 году великую княгиню причислили к лику равноапостольных святых.

***

По «Повести временных лет» свадьба князя Игоря и Ольги произошла в 903 году, когда Ольге уже исполнилось 12 лет. Однако эта дата неоднократно оспаривалась историками в связи с тем, что своего сына Святослава она родила только в 942 году, то есть в 51 год, что выглядит, очевидно, крайне странно. По мнению исследователей, наиболее вероятно, что дата – 903 год – возникла уже позже, когда изначальные древнерусские летописи пытались привести в относительно стройный хронологический порядок.

Первый раз, когда к Ольге прибыли послы древлян, просить о милости за убийство мужа, она приказала вырыть глубокую яму и закопать их там живьем, причем вместе с кораблем. Когда прибыли другие древлянские послы, она приказала затопить им баню, где они и были сожжены живьем.

Потом княгиня приехала в земли древлян справить тризну на могиле мужа, во время которой древлян напоили и, по некоторым летописным сведениям, перебили пять тысяч человек. После этого древляне прислали Ольге в виде дани птиц, а она велела привязать к их лапам горящие тряпки и отпустить домой. Птицы вернулись на свои насиженные места и, тем самым, сожгли город древлян.

В этой истории нужно понимать два момента. Во-первых, совершая эти поступки, Ольга была еще язычницей, а не христианкой. То есть, она еще не изменилась внутренне. Во-вторых, поведение княгини, по языческим меркам, было вполне закономерным.

В 1007 году, после постройки Десятинной церкви в Киеве, тело княгини Ольги было перенесено в этот храм. По легенде, в каменном склепе было проделано окошечко, и было видно, что останки этой великой женщины нетленны.

Значение в русской истории

Великая княгиня Ольга вошла в историю как одна из создательниц русской государственности. Она объезжала русские земли, подавляла бунты мелких поместных князей, централизовала государственное управление с помощью системы «погостов».

Погосты – финансово-административные и судебные центры – стали крепкой опорой княжеской власти в удаленных от Киева землях.

Благодаря великой княгине значительно выросла оборонная мощь Руси. При ней вокруг городов вырастали крепкие стены. Ко времени ее правления историки относят установление первых государственных границ России – на западе, с Польшей.

Киев времен великой княгини был центром притяжения для иноземных купцов; рос за счет каменных строений, порой очень искусных, как, например, городской дворец Ольги. Его фундамент и остатки стен археологи нашли в 70-е годы XX века.

Приняв христианство, Ольга всеми средствами поддерживала немногочисленных христиан Киева: уничтожала языческих идолов, строила храмы, поощряла проповедь Евангелия.

***

Иконография святой княгини Ольги – традиционная для всех равноапостольных святых. Равноапостольные – те святые, которые служили Господу, просвещая людей светом Христовым. Святую Ольгу традиционно изображают на иконах стоящей. В правой руке у нее – крест, символ проповеди Христовой, которую вели все равноапостольные святые. В левой руке – символическое изображение храма. Еще один традиционный образ княгини – вместе с равноапостольным князем Владимиром.

Памятников святой княгине Ольге существует несколько. Один из самых известных – в Киеве, на старинной Михайловской площади. Это целая скульптурная композиция. В центре – княгиня Ольга, по правую сторону от нее – апостол Андрей Первозванный, по левую – святые Кирилл и Мефодий. Открыли памятник больше ста лет назад – в 1911 году. Скульптурная композиция была элементом большого проекта «Исторический путь» – по всей Украине возводили монументы в честь первых русских князей. По задумке авторов, памятники должны были сформировать своеобразную аллею от Софийской до Михайловской площади. Николай II дал добро на создание этой аллеи и выделил на строительство 10 000 рублей.

В советские годы памятник святой Ольге постигла печальная участь. В 1919-ом статую сбросили с пьедестала и разломали на две части. Боковые скульптуры заколотили досками. Вместо княгини Ольги установили бюст писателя Тараса Шевченко. В 1920-х годах скульптурную композиция и вовсе демонтировали, а на ее месте разбили сквер.

В 1996 году в сквере провели раскопки – археологи нашли некоторые части разбитой фигуры великой княгини Ольги. Куски старого монумента скрепили и поставили в парке скульптур Ивана Кавалеридзе на Андреевском спуске. А композицию на Михайловской площади бережно воссоздали. Работали над воссозданием ученики первого автора памятника – Ивана Кавалеридзе.

В Русской Церкви есть женский орден святой равноапостольной княгини Ольги. В 1988 году его учредил патриарх Пимен и Священный Синод – в честь 1000-летия крещения Руси. По времени учреждения, этот орден – третий в Русской Церкви. Орденом святой равноапостольной княгини Ольги награждают игумений монастырей и светских женщин, которые, так или иначе, служат Церкви и делу христианского просвещения.

На заставке: Н. А. Бруни. Святая великая княгиня Ольга. 1901 г. Фрагмент картины. Государственный Русский музей, Санкт-Петербург

Правление княгини Ольги (кратко)

Правление княгини Ольги – краткая характеристика

Мнения исследователей расходятся, когда дело касается даты, а также места рождения княгини Ольги. Древние летописи не дают нам точной информации, была ли она из знатного рода или же из простой семьи. Некоторые склоняются к тому, что Ольга была дочерью великого князя Вещего Олега, другие же, утверждают, что род её идёт от болгарского князя Бориса. Автор летописи «Повесть временных лет» прямо говорит, что родина Ольги – это небольшая деревня под Псковом и что она «из рода простого».

По одной из версий князь Игорь Рюрикович увидел Ольгу в лесу, где он охотился на дичь. Решив переправиться через небольшую реку, князь попросил помощи у проходящей на лодке девушки, которую он принял вначале за юношу. Девушка же оказалась чистой помыслами, красивой и умной. Позже князь решил взять её в жёны.

Княгиня Ольга после смерти мужа (а также во время правления в Киеве Игоря) от древлян, проявила себя твёрдой и мудрой правительницей Руси. Она занималась политическими вопросами, управлялась с дружинниками, наместниками, жалобщиками, а также принимала послов. Очень часто, когда князь Игорь отправлялся в военные походы, то его обязанности полностью ложились на плечи княгини.

После того как в 945 году Игорь был убит за повторный сбор дани, Ольга жестоко отплатила им за смерть мужа, проявив невиданную хитрость и волю. Трижды она убивала древлянских послов, после чего собрала войско и пошла на древлян войной. После того как Ольга не смогла взять главный город Коростень (при этом остальные поселения были полностью разрушены), она потребовала от каждого дома по три воробья и три голубя, а затем велела своим воинам прикреплять к лапкам птиц трут, подпаливать его и отпускать птиц. Горящие птицы летели в свои гнёзда. Так и был взят Коростень.

После усмирения древлян княгиня занялась налоговой реформой. Ею были отменены полюдья и поделены на области земли, для каждой были установлены «уроки» (фиксированная подать). Основной целью реформ было упорядочение системы дани, а также укрепление государственного авторитета.

Также во время княжения Ольги появились первые каменные города, а её внешняя государственная политика осуществлялась не при помощи военных методов, но дипломатией. Таким образом, были укреплены связи с Византией и Германией.

Княгиня сама решила принять христианство, и хотя её крещение не повлияло на решение Святослава оставить Русь языческой, её дело продолжил Владимир.

Умерла Ольга в 969 году в Киеве, а в 1547 году её канонизировали в святые.

В более развернутом литературном изложении ее биография выглядит так. В далеком 945 году жил-был князь Игорь. И была у него жена. Князь был дюже жадный и как-то решил дважды налоги собрать с одного юридического лица. Лицо обиделось и коварно убило сборщика налогов. Ольга узнала об этом, и история мести ее была зафиксирована в «Повести временных лет» талантливым летописцем.

Поскольку нехорошие древляне пожелали взять вдову в жены своему собственному князю, то послали к ней делегацию со свадебным предложением. Первую делегацию Ольга похоронила заживо, вторую сожгла аналогичным способом, третью коварно напоила и велела воинам поубивать. Прямо мороз по коже от простого изложения фактов… А если еще и вспомнить заключительный акт драмы, когда княгиня сожгла дотла столицу древлян, то и вовсе не самая приятная личность встает перед нашими глазами.

И, тем не менее, Ольга была канонизирована святой церковью. Разумеется, не за свое ревностное соблюдение языческих обрядов мести, а за то, что она стала первой правительницей страны, принявшей христианство. Официальная версия гласит, что вышеописанная месть оказалась не по силам женщине, что убиенные являлись ей в ночных кошмарах, пока один мудрый священник не посоветовал ей принять христианство, описав все плюсы обряда покаяния. Ольга послушалась, съездила в центр тогдашнего христианства — Константинополь, что в Византии (ныне Стамбул), обрела крестного отца в лице императора Константина Багрянородного, прониклась идеями веры и стала ее явной поборницей, что успешно приблизило всеобщую христианизацию Руси в 1000 году. Очень «причесанный» персонаж получился… Что же на самом деле известно об этой удивительной женщине?

В первую очередь — кто она по происхождению? История противоречит сама себе, выдавая разные версии, самая распространенная из которых — что Ольга была норманнской княжной по имени Хельга и что она была воспитанницей Олега («Вещий Олег», тот самый, что погиб от укуса змеи). В Летописях говорится, что именно Олег «привел» Ольгу в жены Игорю, своему воспитаннику, в 903 году. Доказательством этой теории можно считать тот факт, что Ольгу весьма уважали варяжские дружины, ведь не было отмечено ни одного заговора против нее внутри государства.

Возможно, она была славянкой из Пскова по имени Прекраса. Переименовалась благодаря Олегу, который (перекликаясь с предыдущей версией) привел ее к Игорю. В пользу Пскова (как и Изборска) говорит тот факт, что из всех городов русских именно они были одарены Ольгой средствами более всех других.

Карамзин считает ее женщиной из простого (незнатного) русского рода. Служила она перевозчицей на реке, и однажды пассажиром ее стал сам князь Игорь. Понравилась ему девушка, да не сумел склонить ее к свиданию в кустах, за что сильно зауважал и решил немедленно жениться. Красивая сказка, но очень сомнительная. Первые Рюрики были настолько полны желания создать знатный род Рюриковичей, что неравный брак был не в их интересах.

Однако все легенды сходятся на одном: Ольга была «пришлой», не киевлянкой. Возможно, именно поэтому ей удалось так лихо прибрать власть к рукам — в нашей стране издавна наблюдается гораздо большее уважение к «пришлым», нежели к «своим». Вспомним хотя бы Екатерину II.

Ничего не знаем мы и о возрасте Ольги. Когда она могла родиться? Во сколько лет могла она быть выдана за Игоря? В каком возрасте родила она своего единственного (?) сына Святослава? Одни историки считают датой ее рождения 925 год. Приятно, конечно, считать ее молодой и красивой вдовой 20-ти лет, когда в 945 году она столь жестоко мстила за погибшего мужа. В пользу этой версии говорит и дата рождения Святослава — 942 год. Правда, тогда разница в возрасте супругов получается в районе 40 лет (дата рождения князя Игоря тоже неизвестна, но мы знаем, что он принял престол от князя Олега в 882 году, и явно уже был способен управлять государством).

Однако «Повесть Временных Лет» говорит, что князь Олег привел своему воспитаннику Игорю жену в 903 году, что автоматически увеличивает возраст Ольги на 25 лет, как минимум. Могла ли родить ребенка женщина, которой под пятьдесят? В принципе, все возможно… Тогда разница в возрасте между супругами не так велика, хотя и в этом случае эпитет «старый муж» не кажется неуместным. И душевные порывы в сторону христианства имеют более устойчивое основание. К тому же ничего не известно о личной жизни княгини Ольги после смерти мужа. Оставили бы молодую вдову в покое? А вот в 40 лет женщина считалась уже вышедшей в тираж старухой — до новых ли браков ей? Хотя история невинного флирта с императором Константином и изложена в «Повести Временных Лет», но сам император почему-то никоим образом не вспоминает о нем в своих мемуарах, хотя по версии летописца влюблен был настолько, что предложил Ольге замужество, хотя и имел вполне законную супругу на тот момент.

Хочется верить в любовь, которая связывала Ольгу и Игоря. Не хочется думать, что она начала мстить столь страшно, руководствуясь лишь политическими соображениями. Гораздо романтичнее видеть перед собой ослепленную горем женщину, которая ради любви опускается до мести. К тому же (!) Игорь жил во времена, когда многоженство было нормальным явлением — и, тем не менее, ничего неизвестно о его «гареме». Опять же надеюсь, что исключительно по романтическим соображениям он не брал себе дополнительных жен.

Получается, что о первой знаменитой русской женщине нам известно только то, что рассказал нам безымянный летописец, создавший «Повесть временных лет» значительно позже описываемых им событий. Не потому ли образ княгини Ольги столь притягателен?

Крещение княгини Ольги

Ольга, жена князя Игоря, заняла Киевский стол в 945 г. после убийства Игоря древлянами, за которое она вскорости жестоко отомстила. В то же время она понимала, что сохранение в государстве старых порядков, взаимоотношений князя и дружины, традиционного сбора дани (полюдья) чревато непредсказуемыми последствиями. Именно это побудило Ольгу заняться устройством поземельных отношений в государстве. Она совершила поездку по стране. Летописец писал: «И пошла Ольга с сыном своим и с дружиною по Древлянской земле, устанавливая распорядок даней и налогов; и сохранились места её стоянок и охот до сих пор. И пришла в город свой Киев с сыном своим Святославом и пробыла здесь год». Через год «отправилась Ольга к Новгороду и установила по Мете погосты и дани и по Луге – оброки и дани, и ловища ее сохранились по всей земле, и есть свидетельства о ней, и места ее и погосты, а сани стоят в Пскове и поныне, и по Днепру есть места её для ловли птиц и по Десне, и сохранилось село ее Ольжичи до сих пор. И так, установив все, возвратилась к сыну своему в Киев и там жила с ним в любви». Историк H. М. Карамзин, давая общую оценку правления Ольги, отмечает: «Ольга, кажется, утешила народ благодеяниями мудрого правления; по крайней мере все ее памятники – ночлеги и места, где она, следуя обыкновению тогдашних героев, забавлялась ловлею зверей – долгое время были для сего народа предметом какого-то особого уважения и любопытства». Отметим, что эти слова H. М. Карамзина написаны столетием позже «Истории» В. Н. Татищева, который под 948 г. сделал следующую запись: «Ольга послала в отечество свое, область Изборскую, с вельможами много золота и серебра, и повелела на показанном ею месте построить град на берегу Великой реки, и назвали его Плесков (Псков), населить людьми, отовсюду призывая».

В правление Ольги земельные отношения приводятся в соответствие с теми тенденциями укрепления княжеской и боярской власти, которые соответствовали процессам распада прежней общины, рода. Повинности определены, нет прежнего произвола, и крестьянам-смердам нет нужды разбегаться по лесам, укрывая пожитки, а может, избегая еще горшего – веревки, на которой поведут в тот же Царьград на продажу. В то же время ни боярские верхи, ни сельские низы общества не подозревают, что во всех их действиях пробивает себе дорогу объективная историческая закономерность, потребности того нарождающегося общественного устройства, которое со временем назовут феодализмом.

Утвердив внутренний порядок в государстве, Ольга возвратилась к сыну Святославу, в Киев, и жила там несколько лет, наслаждаясь любовью своего сына и признательностью народа. В эти годы не было внешних походов, стоивших людских потерь, а самый буйный элемент, заинтересованный в таких походах (прежде всего наемных варягов), княгиня отправляла в качестве вспомогательных отрядов в Византию, где они сражались с арабами и прочими врагами империи.

Здесь, летописец заканчивает повествование о государственных делах и переходит к освещению дел церковных.

После укрепления своего положения в Киеве и успокоения подвластного населения, Ольга должна была приступить к решению внешнеполитических задач. Со Степью в этот период Русь войн не вела и ответным нападениям не подвергалась. Ольга решила обратить свои взоры на Византию, которая в то время являлась мощным высокоразвитым государством. Кроме того, с Византией продолжал, хотя и не в полной мере, действовать, несмотря на смерть Игоря, заключенный им договор.

Этот договор, с одной стороны, расширял права русских, но с другой – накладывал на них определенные обязательства. Великий русский князь и его бояре получили право посылать в Византию сколько угодно кораблей с послами и купцами. Теперь им достаточно было показать грамоту от своего князя, в которой тот должен был указать, сколько послал кораблей. Этого для греков было достаточно, чтобы знать, что Русь пришла с миром. Но если корабли из Руси приходили без грамоты, то греки получали право задерживать их до тех пор, пока не получат подтверждение от князя. После повторения условий договора Олега с греками о месте проживания и содержании русских послов и гостей в договоре Игоря была добавлено следующее: к русским будет приставлен человек от греческого правительства, который должен разбирать спорные дела между русскими и греками.

Определенные обязательства возлагались и на великого князя. Ему запрещалось ходить военным походом на Крым (Корсунскую землю) и его города, поскольку «эта страна не покоряется Руси». Руссы не должны обижать корсунцев, ловивших рыбу в устье днепровском, а также не имели права зимовать в устье Днепра, в Белобережье и у св. Еферия, «но когда придет осень, должны возвращаться домой в Русь». Греки требовали от князя, чтобы он также не пускал черных (дунайских) болгар «воевать страну Корсунскую». Имелся пункт, в котором говорилось: «Если грек обидит русского, то русские не должны самоуправством казнить преступника; наказывает его греческое правительство». В итоге заметим, что хотя в целом этот договор был менее удачным для Руси, чем договор Олега, он сохранял торговые отношения между государствами, что позволяло Руси развивать свое хозяйство и экономику.

Однако со времени заключения этого договора прошло более десяти лет. Сменились правители на византийском троне, новые люди встали во главе Древнерусского государства. Опыт прошлых лет и взаимоотношений империи с «варварскими» государствами подсказывал необходимость либо подтверждения, либо пересмотра соглашения, заключенного князем Игорем с Византией в 944 г.

Итак, обстановка настоятельно требовала «прояснить» отношения с Византией. И хотя русская летопись не объясняет нам причины поездки княгини в Византию, понятно, что она собиралась заняться именно этим. Нестор просто записал: «Отправилась Ольга (955 г.) в Греческую землю и пришла к Царьграду». А вот В. Н. Татищев поездку Ольги в Византию объясняет ее желанием креститься.

То, что на Руси ко времени княжения Ольги проживали христиане, ни у кого не вызывает сомнения. О крещении какой-то части руссов в 60-е гг. IX столетия свидетельствует ряд византийских источников, в том числе и «Окружное послание» константинопольского патриарха Фотия. Византийский император Константин VII Багрянородный сообщил в биографии своего деда, собственноручно им написанной, об обращении в христианство жителей Руси в правление императора Василия I Македонянина (867–886) и в период второго патриаршества Игнатия в Константинополе. Данное известие подтверждается как некоторыми греческими хронистами, так и отдельными русскими летописцами. Соединив все имеющиеся сведения, мы получим завершенный рассказ об этом событии – походе Аскольда (и Дира?). «В царствование греческого императора Михаила III, в то время когда император отправился с войском против агарян, у стен Константинополя явились на двухстах ладиях новые враги империи, скифский народ руссы. С необычайною жестокостью опустошили они всю окрестную страну, ограбили соседственные острова и обители, убивали всех до одного пленника и привели в трепет жителей столицы. Получивши столь горестную весть от Цареградского эпарха, император бросил войско и поспешил к осажденным. С трудом пробился он сквозь неприятельские суда в свою столицу и здесь первым долгом счел для себя прибегнуть с молитвою к Богу. Целую ночь молился Михаил вместе с патриархом Фотием и бесчисленным множеством народа в знаменитой Влахернской церкви, где хранилась тогда чудотворная риза Богоматери. Наутро при пении священных гимнов изнесена была эта чудодейственная риза на берег моря, и едва только она коснулась поверхности воды, как море, дотоле тихое и спокойное, покрылось величайшею бурею; суда безбожных руссов были рассеяны ветром, опрокинуты или разбиты о берег; весьма малое число избежало гибели». Следующий автор как бы продолжает: «Испытавши, таким образом, гнев Божий, по молитвам управлявшего в то время церковью Фотия, руссы возвратились в отечество и спустя немного прислали послов в Константинополь просить себе крещения. Их желание было исполнено – к ним послан был епископ». И как бы завершает это повествование третий автор: «Когда этот епископ прибыл в столицу руссов, царь руссов поспешил собрать вече. Тут присутствовало великое множество простого народа, а председательствовал сам царь со своими вельможами и сенаторами, которые по долгой привычке к язычеству более других были к нему привержены. Начали рассуждать о вере своей и христианской; пригласили архипастыря и спросили его, чему он намерен учить их. Епископ разверз Евангелие и стал благовествовать перед ними о Спасителе и Его чудесах, упоминая вместе о многоразличных знамениях, совершенных Богом в Ветхом Завете. Руссы, слушая благовестника, сказали ему: «Если и мы не увидим чего-либо подобного, особенно подобного тому, что, по словам твоим, случилось с тремя отроками в пещи, мы не хотим верить». На это служитель Божий ответил им: «Хотя и не должно искушать Господа, однако, если вы искренно решились обратиться к Нему, просите, чего желаете, и Он все исполнит по вашей вере, как мы ни ничтожны перед Его величием». Они просили, чтобы повергнута была в огонь, нарочито разведенный, самая книга Евангелия, давая обет непременно обратиться к христианскому Богу, если она останется в огне невредимою. Тогда епископ, возведши очи и руки свои горе, воззвал велигласно: «Господи, Иисусе Христе, Боже наш! Прослави и ныне святое имя Твое пред очию сего народа» – и вверг священную книгу Завета в пылающий костер. Прошло несколько часов, огонь потребил весь материал, и на пепелище оказалось Евангелие, совершенно целое и неповрежденное; сохранились даже ленты, которыми оно было застегнуто. Видя это, варвары, пораженные величием чуда, немедленно начали креститься». Конечно, эти известия – сказка, но сказка приятная. Тем более что русская летопись сообщает, что на могиле Аскольда была построена христианская церковь.

В действительности же в то время христианство на Руси еще не получило широкого распространения. Возможно, Аскольду не хватило времени. Как мы говорили выше, в 882 г. в Киеве появился со своей дружиной язычник Олег. Христиане не смогли противостоять вооруженным язычникам и были полностью уничтожены. По крайней мере при заключении Олегова договора Руси с греками русы-христиане вовсе не упоминаются.

Однако со вступлением на великое княжение Игоря отношение к христианам стало меняться. И этому во многом способствовал договор Олега с греками. Из Руси в Византию ходили караваны торговых судов. Русские жили в Константинополе несколько месяцев у монастыря св. Мамы. Другие руссы сотнями нанимались на службу к греческому императору и проводили в Греции почти всю свою жизнь. Греки, без сомнения, не упускали при этом случая знакомить наших предков со своею верою. Константин Багрянородный, описывая в своем произведении «О церемониях византийского двора» прием тарсийских послов в 946 г., упомянул руссов-христиан, входивших в состав императорской охраны, т. е. наемников, находившихся на службе в Константинополе. Многие из них, возвращаясь крещенными на родину, могли с соплеменниками вести беседы о христианской вере. Как бы там ни было, но уже в упомянутом договоре князя Игоря с греками, заключенном в 40-х гг. X в., явственно проступают две сильные группировки на Руси: языческая, возглавляемая великим князем, и христианская, в состав которой входят представители высшей феодальной знати и купечества. Автор «Повести временных лет», например, прямо заявляет под 945 г.: «Призвал Игорь послов и пришел на холм, где стоял Перун; и сложили оружие свое, и щиты, и золото и присягали Игорь и люди его – сколько было язычников между русскими. А христиан русских приводили к присяге в церкви святого Ильи, что стоит над Ручьем в конце Пасынчей беседы, и хазар, – это была соборная церковь, так как много было христиан-варягов». Но не стоит думать, что христианами на Руси в это время были исключительно иностранцы. Кстати, упоминание о существовании русской христианской церковной организации, относящееся к 967 г., есть в булле Папы Римского Иоанна XIII.

Отметим также, что христиане в договоре князя Игоря выглядят равноправными членами общества. Они принимают активное участие в решении важнейших вопросов, касающихся внешней политики Киевской Руси. Этот факт наглядно свидетельствует в пользу того, что в 40-е годы. X ст. христиане не только жили на Руси, но и играли значительную роль в жизни страны. Согласно летописному рассказу, в это время в Киеве существовала соборная (т. е. главная церковь) церковь св. Ильи. Это значит, что в 40-е гг. X ст. в Киеве были и другие христианские храмы, подчинявшиеся соборной Ильинской церкви. Возможно, в это время в Киеве был и епископ.

Подтверждением наличия на Руси в то время христиан могут служить и многочисленные захоронения по способу ингумации. Основную массу таких захоронений составляют ямные погребения с ориентацией на «запад – восток», чрезвычайно характерные для христиан. Все это позволяет нам предположить, что княгиня Ольга, живя в Киеве, общалась с христианскими миссионерами, вела с ними беседы и, вероятно, склонялась к принятию этой религии. Правда, в окружении Игоря большинство составляли как раз язычники, что и являлось главным препятствием для крещения великого князя и княгини.

Относительно времени и места крещения Ольги, а также ее поездки в Царьград и ее тамошнем личном крещении в науке существуют разные точки зрения. Сторонники одной из них утверждают, что Ольга приняла крещение в Киеве в середине 40-начале 50-х г. X в. Основанием для них служат сообщения Яхьи Антиохийского, арабского историка, врача, византийского хрониста, современника тех далеких событий, жившего далеко от Константинополя. В своей хронике он говорит, что Ольга в свое время обращалась к императору с просьбой прислать на Русь священников. В ответ на ее просьбу из Царьграда якобы был послан епископ, который в Киеве крестил саму княгиню и еще каких-то людей. Хронист дает справку: «Нашел я эти сведения в книгах руссов».

Сторонники другой точки зрения убеждены, что Ольга приняла крещение в Византии. Но здесь многие ученые расходятся в датах поездки, а некоторые говорят и о двух возможных поездках княгини в Константинополь. По их мнению, первая поездка Ольги в Константинополь состоялась в 946 г. Но, как мы помним, в это время, согласно «Повести временных лет», Ольга совершает поход на древлян, стоит все лето под Искоростенем, осаждая город, а быть в одно время в двух местах, как мы понимаем, невозможно.

Большинство же исследователей соглашаются с теми рассказами летописей, которые говорят о поездке Ольги в Константинополь в середине 950-х годов. Однако и здесь имеются расхождения. Одни летописи называют 954–955 гг., другие – 957 год. В связи с этим некоторые исследователи говорят о том, что Ольга крестилась в Киеве накануне своей второй поездки в Константинополь. В подтверждение своей версии они приводят рассказ из сочинения Константина Багрянородного, императора византийского, «О церемониях византийского двора». В этом сочинении император подробно описал прием посольства Ольги, но вовсе не упомянул о ее крещении в Царьграде. Значительная же часть исследователей придерживается той точки зрения, что крещение состоялось все-таки в Константинополе, как это написано в летописи. Авторы всех этих гипотез проводят различные расчеты, стараясь аргументировать свои выводы. Но оставим в стороне эти дискуссионные вопросы. Возьмем за основу свидетельства летописца Нестора, которые совпадают с изложением событий историком В. Н. Татищевым. Он пишет под 948 г. (дата сомнительная): «Ольга, будучи и в язычестве, многими добродетелями сияла и, видя христиан многих, в Киеве добродетельно живших и всякому воздержанию и благонравию поучающих, вельми их похваляла и, часто с ними рассуждая через долгое время, закон христианский по благодати Святого Духа так в сердце своем вкоренила, что хотела в Киеве креститься, но учинить было ей того без крайнего страха от народа никак невозможно. Того ради советовали ей ехать в Царьград, якобы для других нужд, и там креститься, что она за полезное приняв, ожидала удобного случая и времени».

Историк H. М. Карамзин выдвигает свою версию. «Ольга, – говорит он, – достигла уже тех лет, когда смертный, удовлетворив главным побуждениям земной деятельности, видит близкий конец ее перед собою и чувствует суетность земного величия. Тогда истинная вера более, нежели когда-нибудь, служит ему опорою или утешением в печальных размышлениях о тленности человека. Ольга была язычницей, но имя Бога Вседержителя уже славилось в Киеве. Она могла видеть торжественность обрядов христианства, могла из любопытства беседовать с церковными пастырями и, будучи одарена умом необыкновенным, увериться в святости их учения. Плененная лучом сего нового света, Ольга захотела быть христианкою и сама отправилась в столицу империи и веры греческой, чтобы почерпнуть его в самом источнике».

Как бы там ни было, в начале лета 955 г., как отмечает русский летописец, Ольга отправляется в Константинополь. Правда, современные исследователи же, сопоставив даты и день недели приема императором Ольги – 9 сентября (среда) и 18 октября (воскресенье), – пришли к выводу, что эти даты совпадают с 957 годом. Таким образом, Ольга отправилась в Константинополь скорее всего в 957 г.

Число сопровождавших Ольгу лиц перевалило за сотню, не считая охраны, корабельщиков и многочисленных слуг. (В состав посольства Игоря в Византию, которое по количеству и пышности представительства не имело себе до этого равных на Руси, входил только 51 человек.) В свиту Ольги входили: племянник Ольги, 8 ее приближенных (возможно, знатных бояр или родственников), 22 поверенных от русских князей, 44 торговых человека, люди Святослава, священник Григорий, 6 человек из свиты поверенных от русских князей, 2 переводчика, а также 18 приближенных к княгине женщин. Состав посольства, как видим, напоминает русскую миссию 944 г.

Когда княгиня отправлялась в Константинополь, она, конечно же, думала не только о принятии христианства лично. Как мудрый политик, она понимала, что христианская религия позволяла Руси стать равноправным партнером в среде европейских государств. Кроме того, необходимо было подтвердить условия договора о мире и дружбе, заключенного Игорем.

Судя по оценкам, данным Руси, Хазарии и печенегам византийским императором Константином VII в трактате «Об управлении государством», византийское правительство в середине 50-х годов. X в. было весьма обеспокоено состоянием своих отношений с Русью, опасалось новых нападений с ее стороны и не доверяло ей, стремясь направить против нее печенегов. В то же время Русь была нужна Византии как противовес в борьбе с Хаз арией и мусульманскими правителями Закавказья, а также как поставщик союзных войск в противоборстве империи с арабами. Таким образом, интересы государств в некоторой степени все же совпадали.

Итак, летописец под 955 (957) г. записал: «Отправилась Ольга в Греческую землю и пришла к Царьграду». Русская флотилия пришла к Константинополю в середине июля или начале августа и остановилась в предместье города, в Суде. Руссы дали знать о своем появлении императору. Купцов разместили, как это предусматривалось договором Игоря, на подворье монастыря у церкви Св. Мамы, и они занялись своими торговыми делами. Но здесь произошел казус, который, вероятно, из политических соображений, опустил автор «Повести временных лет». Дело в том, что Ольга просидела на своем корабле, ожидая приема у императора, больше месяца, о чем она немного позже напомнит послам императора в Киеве: «Если ты [император] так же постоишь у меня в Почайне, как я в Суду, то тогда дам тебе [обещанные подарки]». Но вернемся к пребыванию Ольги в Константинополе.

Что же заставило императора откладывать так долго прием русской великой княгини? Одни исследователи считают, что русское посольство отбыло в Константинополь, не известив об этом императора. Возможно, русские, отправляясь посольством, руководствовались условиями договора Игоря, в котором говорилось: «те послы и гости (купцы), которые будут посылаться (князем), пусть приносят грамоту, так написав ее: «Послал столько-то кораблей». И из этих грамот мы узнаем, что пришли они с миром». Но в данном случае ехала сама великая княгиня. Ольга явилась в Константинополь во всем великолепии, со значительным флотом, на котором прибыло сто с лишним человек посольства. Такая миссия должна была преследовать какие-то исключительные цели. И, конечно же, грамот она никаких не имела. И это поставило греков в трудное положение.

Дело в том, что Византия свято оберегала свое исключительное политическое и религиозное положение в тогдашнем мире. Согласно византийской концепции власти, император являлся наместником Бога на земле и главой всей христианской православной церкви. В соответствии с этим представлением и оценивались ранги иностранных правителей. Никто из них не мог встать вровень с византийским императором. Однако степень этого неравенства для правителей различных государств была, естественно, различной и зависела от многих факторов – мощи данного государства, степени его влияния на политику Византии, характера сложившихся отношений между этим государством и империей. Все это находило закономерное выражение в титулах, почетных эпитетах, инсигниях и прочих знаках достоинства. Политической символикой был пронизан не только весь византийский придворный церемониал, но и порядок общения с иностранными государствами, приема иностранных правителей и послов.

Византийцы умели поводить за нос кого угодно. Император всякий раз оказывался занят делами чрезвычайной важности. Перед княгиней извинялись, но официальный прием откладывали со дня на день. Такая практика – выдержать приезжих, отчасти для большей сговорчивости, а больше из спеси – существовала с очень давних времен. Можно также предположить, что появление Ольги во главе русского посольства поставило императора и его двор перед вопросом: как принимать русскую княгиню? На решение этого вопроса императору и его окружению понадобилось больше месяца. Ольга понимала это. Важно, чтобы греки не переступили границ, когда проволочки переходят в дипломатическое оскорбление. Границ этих Константин VII не перешел. А пока Ольгу занимали, чем приличествовало. Скорее всего, она осматривала город.

Град Константина, конечно, поражал всякого приезжего. Вряд ли Ольга осталась равнодушной к этому действительно великому городу. Прежде всего каменные громады храмов и дворцов, сложенные на века оборонительные стены, неприступные башни и камень, всюду камень. Это было совсем не похоже на дремучие лесные дебри и тихие реки русских равнин, с редкими поселениями пахарей и охотников, еще более редкими небольшими городами, обнесенными бревенчатой стеной или просто частоколом. Зеленые просторы Руси – и здешние скученные ремесленные кварталы: литейщики и ткачи, сапожники и кожевники, чеканщики и мясники, ювелиры и кузнецы, живописцы, оружейники, судостроители, нотариусы, менялы. Строгая иерархия занятий и ремесел. Мастера сдержанно хвалят свои действительно отличные и удивительно дешевые товары. Цена вырастает потом, когда вещи пройдут десятки рук, обрастут налогами и пошлинами.

На Руси этого пока еще не было. И пока мало где на Руси дымились горны да слышался перезвон кузниц. Больше стук топоров. Также дубили шкуры зверей, мочили лен, молотили хлеб. Правда, в Царьграде все продавалось и, стало быть, все покупалось. А Русь везла на его рынки – на мировой рынок – нечто совершенно бесценное: меха, пушнину северных лесов.

И в Константинополе, и на базарах сказочного Багдада, и еще дальше – повсюду это предмет самой изысканной и расточительной роскоши. А еще воск, мед… Долгие века еще Русь-Россия будет вывозить на рынки Европы товары, которые называли традиционными в ее экспорте. Холсты, льняные и конопляные ткани, лес, сало, кожи. Лен и конопля – это паруса и канаты, это флот, это господство на море. Сало – веками, вплоть до недавнего времени практически единственная смазка, без которой нет промышленности. Кожа – это упряжь и седла, обувь и походное снаряжение. Мед – необходимый и ничем не заменимый в ту пору продукт. Во многом, очень во многом на русском экспорте стояла и росла промышленность Европы. И в Византийской империи хорошо понимали значение Киевской Руси и как богатого сырьевого рынка, и как союзника, обладающего значительными вооруженными силами. Поэтому Византия активно стремилась к хозяйственным, экономическим, торговым связям с Русью, к русскому рынку, русским товарам.

Но вернемся к пребыванию княгини Ольги в Константинополе. Ни русские, ни византийские источники, даже обстоятельный рассказ императора Константина практически ничего нам не рассказывают о том, как протекала жизнь русской княгини в Константинополе. Они не говорят нам, где жила княгиня, кому наносила визиты, какие достопримечательности столицы осматривала, хотя известно, что для византийских политиков было в порядке вещей потрясать иностранных правителей и послов пышностью константинопольских дворцов, богатством собранных там светских и церковных сокровищ.

Христианская религия изменила назначение и устройство храма. Как уже упоминалось, в древнегреческом храме помещали статую бога внутри, а религиозные церемонии проводили снаружи на площади. Поэтому греческий храм стремились сделать внешне особенно нарядным. Христиане же собирались для общей молитвы внутри церкви, и архитекторы особенно заботились о красоте ее внутренних помещений. Безусловно, самым замечательным произведением византийской архитектуры был построенный еще при Юстиниане храм Св. Софии. Храм называли «чудом из чудес», воспевали в стихах. Ольга стала участницей богослужения в этом храме и смогла воочию увидеть его красоту. Ее поразили внутренние размеры и красота храма, в котором только площадь пола составляет 7570 м 2 . Гигантский купол диаметром 31 м как бы вырастает из двух полукуполов, каждый из них опирается, в свою очередь, на три малых полукупола. Вдоль основания купол окружен венком из 40 окон, через которые льются снопы света. Кажется, что купол, подобно небесному своду, парит в воздухе; ведь 4 столба, которые его поддерживают, скрыты от зрителя, а отчасти видны лишь паруса – треугольники между большими арками.

Очень богато и внутреннее убранство храма. Над престолом возвышался в виде башни балдахин, массивная золотая кровля которого покоилась на золотых и серебряных колоннах, украшенных инкрустацией из жемчугов и алмазов и, кроме того, лилиями, между которыми находились шары с крестами из массивного золота в 75 фунтов весом, тоже осыпанные драгоценными камнями; из-под купола балдахина спускался голубь, изображавший Святого Духа, внутри этого голубя хранились святые дары. По греческому обычаю, престол был отделен от народа иконостасом, украшенным рельефными изображениями святых; иконостас поддерживали 12 золотых колонн. В алтарь вели трое ворот, задернутых завесами. Посреди церкви находился особый амвон, имевший полукруглую форму и окруженный балюстрадой, над ним тоже был балдахин из драгоценных металлов, покоившийся на восьми колоннах и увенчанный золотым, усыпанным драгоценными камнями и жемчугом крестом в 100 фунтов весом. На этот амвон вели мраморные ступени, перила их, равно как и балдахин, сверкали мрамором и золотом.

Церковные врата были изготовлены из слоновой кости, янтаря и кедрового дерева, а их косяки – из позолоченного серебра. В притворе находился яшмовый бассейн с извергающими воду львами, а над ним возвышалась великолепная скиния. В дом Божий могли входить, только предварительно омыв ноги.

Сильное впечатление производила и шестидесятиметровая колонна Константина с фигурой императора – она будет и через века впечатлять русских паломником, и древний монумент посреди ипподрома – тридцатиметровый, из розоватого египетского гранита – трофей, привезенный в столицу еще в конце IV века, в 390 году…

Посмотрим на тогдашний Константинополь глазами великой княгини, правительницы большого государства. Ольгу-женщину мог увлечь сказочный Царьград. Но Ольга-княгиня видела, что далеко не всё из этой чужой жизни может быть заимствовано Русью. Да, акведук Валента – канал над городом – чудо строительной техники, но к чему он в Киеве? В Царьграде нет пресной воды, а в Киеве течет могучий Днепр, что не уступит и самому Босфору. Красота города пленяла. Но главная цель – переговоры с императором – откладывалась. Наконец, на 9 сентября назначен был прием у императора.

Прием Ольги императором в этот день проходил так же, как обычно проходили приемы иностранных правителей или послов крупных государств. Император обменялся с княгиней через логофета церемониальными приветствиями в роскошном зале – Магнавре. На приеме присутствовал весь двор, обстановка была чрезвычайно торжественной и помпезной. В тот же день состоялось еще одно традиционное для приемов высоких послов торжество – обед, во время которого присутствующих услаждали певческим искусством лучших церковных хоров Константинополя и различными представлениями.

Детали приема Ольги в Константинополе русские летописи не описывают. Зато относительно подробно о приемах Ольги (их было два – 9 сентября и 10 октября) пишет в своих записках сам император Константин VII Багрянородный. Император продемонстрировал Ольге свое величие, но сделал ряд отступлений от традиционных форм приема. После того как он воссел на «троне Соломона», завеса, отделявшая русскую княгиню от зала, была одернута, и Ольга во главе свиты двинулась к императору. Обычно иностранного представителя подводили к трону два евнуха, поддерживавшие его под руки, а затем тот совершал проскинезу – падал ниц к императорским стопам. Такой прием, например, описывал епископ Кремонский Лиутпранд: «Я оперся на плечи двух евнухов и так был приведен непосредственно перед его императорское величество… После того как я, согласно обычаю, в третий раз преклонился перед императором, приветствуя его, я поднял голову и увидел императора совершенно в другой одежде». Ничего подобного не произошло с Ольгой. Она без сопровождения подошла к трону и не упала перед императором ниц, как это сделала ее свита, хотя в дальнейшем и беседовала с ним стоя. Беседа русской княгини с императором велась через переводчика.

Ольгу приняла и императрица, которую она также приветствовала лишь легким поклоном. В честь русской великой княгини императрица устроила торжественный выход придворных дам. После небольшого перерыва, который Ольга провела в одном из залов, состоялась встреча княгини с императорской семьей, что не имело аналогий в ходе приемов обычных послов. «Когда император воссел с августою и своими багрянородными детьми, – говорится в «Книге о церемониях», – княгиня была приглашена из триклина Кентурия и, сев по приглашению императора, высказала ему то, что желала». Здесь, в узком кругу, и состоялся разговор, ради которого Ольга и явилась в Константинополь. А ведь обычно в соответствии с дворцовым церемониалом послы беседовали с императором стоя. Право сидеть в его присутствии считалось чрезвычайной привилегией и предоставлялось лишь коронованным особам, но и тем ставились низкие сиденья.

В тот же день состоялся, как уже говорилось, парадный обед, перед которым Ольга опять вошла в зал, где на троне восседала императрица, и вновь приветствовала ее легким поклоном. В честь обеда играла музыка, певцы славили величие царского дома. За обедом Ольга сидела за «усеченным столом» вместе с зостами – придворными дамами высшего ранга, которые пользовались правом сидеть за одним столом с членами императорской семьи, т. е. такое право было предоставлено и русской княгине. (Кое-кто из исследователей считает, что за «усеченным столом» восседала именно императорская семья.) Мужчины из русской свиты обедали вместе с императором. За десертом Ольга вновь оказалась за одним столом с императором Константином, его сыном Романом и другими членами императорской семьи. И во время парадного обеда 18 октября Ольга сидела за одним столом с императрицей и ее детьми. Ни одно обычное посольство, ни один обыкновенный посол такими привилегиями в Константинополе не пользовались. (Следует отметить, что во время приемов Ольги императором не было ни одного другого иностранного посольства.) Вероятнее всего, в этот день и состоялась беседа императора с Ольгой, которую описал русский летописец: «И пришла к нему Ольга, и увидел царь, что она очень красива лицом и разумна, подивился царь ее разуму, беседуя с нею, и сказал ей: «Достойна ты царствовать с нами в столице нашей». Она же, уразумев смысл этого обращения, ответила цесарю: «Я язычница; сюда приехала услышать и понять закон христианский и, познав истину, желаю быть христианкой, если хочешь крестить меня, то крести меня сам – иначе не крещусь». Император послал распоряжение патриарху приготовить все необходимое к обряду крещения княгини. Русская летопись подчеркивает, что инициатива крещения исходила от Ольги. Император эту идею принял и одобрил: «Царь же безмерно рад был этим словам и сказал ей: патриарху скажу».

Почему с таким вопросом Ольга обратилась к императору, а не к патриарху? Главную роль в христианизации окрестных государств и народов в Византии, как известно, играли не патриарх, не иерархи церкви, а император, аппарат политической власти. Хотя, разумеется, церковники, в том числе константинопольские патриархи, в соответствии со своим саном принимали участие в реализации этой политики, поскольку греческая церковь сама являлась частью феодальной государственной системы.

В один из дней между 9 сентября и 10 октября в соборе Св. Софии состоялся торжественный обряд крещения Ольги. На императорском троне в парадных одеждах восседал император. Патриарх и весь клир совершали обряд крещения. Вся священная утварь, чаши, сосуды, ковчеги были из золота и ослепляли сверканием драгоценных камней; книги Нового и Ветхого Завета с золотыми переплетами и застежками лежали на видном месте. Из золота же были все семь крестов, необходимых в придворном церемониале при короновании и крещении высоких особ. В храме горели шесть тысяч канделябров и столько же переносных подсвечников, каждый весом в 111 фунтов. Своды купола сверкали от сияния канделябров и серебряных лампад, висевших на бронзовых цепях.

12.3. Мщение Ольги-Елены, жены князя Игоря, за его казнь и крещение Ольги-Елены в Царь-Граде - это отражение крестовых походов конца XII - начала XIII века и обретения Креста Господня Еленой, матерью Константина Вот что сообщает романовская версия о княгине Ольге-Елене, жене