Языческие символы и их значения. Свастические солярные символы. Славянские обереги для мужчин

Славянские обереги и их значение – это отдельная тема для изучения историков. Они могут рассказать нам о многом. Обереги являются частью культурного наследия наших предков. По ним можно судить о мудрости и религии этого великого народа. Большинство оберегов имеют солярные символы, что говорит о поклонении славян Солнцу. Их использовали для личной защиты и защиты близких людей от природных явлений, зла, порчи или сглаза. Обереги подбирались индивидуально. Если, например, в христианстве взрослые и дети носят крест для защиты, то в язычестве можно было выбрать амулет, близкий по энергетике и значению. Тогда он становился не просто аксессуаром для красоты, а действительно сильным оберегом.

Несмотря на то что мы живем в 21 веке, славянские амулеты все так же популярны. Их носят люди разных возрастов и профессий. Подбирая славянские обереги, нужно знать их значение, описание и толкование. Если не уделить должного внимания выбору амулета, то он может не подойти энергетически и не обеспечит должной защиты.

Обереги древних славян содержат не только солярные символы, обозначающие поклонение культу солнца. Некоторые из них (Коловрат, Ладинец, Солнцеворот) представляют собой свастику. Такую же форму имеет наша галактика, называемая Млечный путь и это еще не все. ДНК человека тоже напоминает свастику. Это может значить, что славяне обладали более глубокими знаниями, чем об этом известно. О простом совпадении также может идти речь, но оно маловероятно, если учитывать всю мудрость этого великого народа.

Современные славянские талисманы имеют такой же внешний вид, как и были раньше. В интернете можно найти их фото, на основе которых и делают амулеты. В древности для изготовления амулетов использовали те материалы, которые были доступны народу. Изначально применялось дерево. Позднее их стали делать из металлов, а также костей или зубов животных. Такие славянские амулеты и обереги давали человеку силу животного, которому принадлежали эти части.

Сейчас обереги старой Руси делают преимущественно из золота и серебра, при этом предпочтение отдают все же серебряным изделиям, поскольку раньше считалось, что этот металл отпугивает нечистую силу. Это значит, такие обереги славян обеспечат человеку самую мощную защиту. Изделия из золота еще и подчеркивают статус владельца. Они являются самыми ценными и дорогостоящими из всех амулетов.

При выборе талисмана нужно ориентироваться на их значение и на свою интуицию. Если тянет к какому-то определенному талисману, то он и подходит по энергетике. Не стоит забывать и о том, какой амулет имеет смысл. Бывают славянские обереги от сглаза и порчи, для удачи, для финансового благополучия и другие.

Славянские обереги для мужчин

Мужские славянские обереги всегда отличались от женских оберегов. В первую очередь у них разная энергетика. К тому же мужской оберег должен был защищать человека во время охоты и сражения. Он также сохранял здоровье и приносил удачу. Славянский оберег для мужчин традиционно делают из серебра или меди. Они просты и лаконичны, в отличие от некоторых женских талисманов. Наибольшей силой обладают те амулеты, которые мужчине сделала мать, жена или сестра. В древности женщины изготовляли их даже из своих волос. Такой оберег должен был вернуть любимого с войны живым и невредимым.

Мужчинам можно носить славянские обереги в виде украшений, а можно наносить их символы на военное снаряжение или вышивать их на одежде.

Велес – это один из богов славянского пантеона, в честь которого был создан этот амулет. Он выглядит, как лапа медведя или волка. Такой оберег мужчина должен был носить всю жизнь, не расставаясь с ним. Амулет может привести человека на самый верх карьерной лестницы, сделать его богатым и успешным. Оберег подходит мужчинам, на род занятий которых влияет погода: рыбаки, фермеры, пожарные, охотники и другие. Амулет также защищает от несчастий, бед и так далее.

Такие славянские знаки наделены стихией огня, которая способна защитить от любой негативной энергии, размолвок, погодных явлений, порчи и сглаза. Раньше этот оберег использовали для налаживания отношений между родами и для защиты от войн.

Этот оберег усиливает все черты характера, которыми должен обладать настоящий мужчина: доблесть, отвага и мужественность. Он делает человека сильнее и выносливее, а также внушает уверенность в себе. Раньше его могли носить только люди военного дела, но теперь он подходит и для повседневного обихода. Амулет защищает от нечистой силы, порчи и сглаза.

Оберег помогает мужчине стать сильнее, мудрее и мужественнее. Он дает силу, которая позволяет выстоять против недругов и природных стихий. Амулет может носить любой мужчина, но больше всего он подходит людям, род деятельности которых зависит от стихии: моряки, пожарные, рыбки и другие.

Оберег подходит людям, стремящимся к духовному росту. Он помогает самосовершенствоваться и защищает от болезней, порчи и сглаза.

Этот амулет могут носить только мужчины, достигшие 32-летнего возраста. Его можно начать носить и раньше, но только после выполнения долга перед Родиной, например, после участия в боевых действиях. Оберег помогает изменить жизнь в лучшую сторону.

Благодаря такому оберегу, мужчина обретает мудрость, отвагу и силу предков. Он также получает защиту от стихий и обеспечивает успех всех начинаний. Похожими свойствами обладает и оберег Стрибожич. Особое внимание на такие амулеты рекомендуется обратить мужчинам, работа которых связана со спасением или опасностью: пожарные, полицейские спасатели и другие.

Это один из самых популярных и почитаемых оберегов. Он делал мужчину храбрее, усиливал волю к победе и давал силу. Амулет защищал во время боя, а также в повседневной жизни.

Такой амулет подходит для мужчин, стремящихся к самосовершенствованию. Он развивает дар, которым обладает человек, заряжает энергией, помогает понять смысл жизни. Оберег защищает мужчины от неудач, бед, порчи и сглаза. Благодаря амулету можно найти свою истинную любовь или возродить в душе прежние чувства.

Амулет создан в честь Перуна – бога грозы и молнии. Он давал мужчине его защиту и силы. Амулет помогал выстоять на поле боя и защитить родную землю от набегов врагов. Оберег также обеспечивает защиту семьи мужчины и помогает сохранить супружескую верность.

Обереги древних славян для женщин

Женские славянские обереги отличаются от мужских своим изяществом и красотой. Они помогают женщине сохранить семейный очаг и родить здоровых детей. Амулеты защищали ее и ее будущее потомство. Славянские обереги для женщин можно носить в виде украшений или вышивать символ на одежде.

Это оберег счастья и любви. Он был популярен в давние времена и пользуется спросом у современных женщин. Оберег помогает удачно выйти замуж, выносить и родить ребенка. Он также защищает от болезней и неудач.

Это двусторонний оберег – одна сторона – это Яровик, другая – Огневик. Благодаря такому сочетанию амулет обладает невероятной силой. Он помогает приумножать богатства и притягивает удачу. Оберег защищает саму женщину и ее будущих детей от болезней, бед, порчи и сглаза. Он укрепляет дух и дает силу, позволяющую справиться со всеми трудностями. Яровик-Огневик помогает женщине легче перенести беременность и роды.

Амулет создан в честь богини Лады-Богородицы – богини любви и семьи. Он помогает женщине сохранить свою красоту и молодость, защищает от происков нечистой силы и злых людей. Оберег дает женщине любовь, помогает удачно выйти замуж и родить здоровых детей.

Оберег создан в честь богини Макошь. Она покровительствует зрелым женщинам, помогает им создать крепкую семью и дает силы сохранить семейный очаг. Соответственно, оберег обладает этими свойствами. Он подходит замужним женщинам. Амулет защищает от бед, болезней, притягивает деньги и счастье.

Амулет издавна носили только взрослые женщины, которые стали матерями, и в современном мире эта традиция не нарушается. Только в этом случае оберег обеспечит защиту и принесет удачу, а не разрушат энергетику своей хозяйки.

Этот оберег нужно носить тем девушкам, которые хотят завести детей. Он поможет исполнить им эту мечту. Во время беременности его защитные силы не ослабевают. Оберег помогает справиться с депрессией, которой подвержены беременные и облегчает боль во время родов. После рождения ребенка амулет защитит маму и малыша от бед, невзгод, порчи и сглаза.

Оберег Ладинец приносит женщине счастье, другое его название – Крест Лады-Богородицы. Амулет также способствует излечению от женских заболеваний и защищает от болезней. Он защищает и от сглаза, порчи и любых дурных взглядов.

Обереги для детей

Славянские амулеты, талисманы и обереги подходят и для детей. Существуют такие обереги, которые можно вешать над кроваткой ребенка и тогда он защитит его от злых, завистливых взглядов, сглаза и порчи. В прежние времена оберег для ребенка делала мама. Обычно такой символикой украшали одежду малыша. Сейчас славянские обереги для детей можно просто купить в любом специализированном магазине.

Оберег был создан в честь бога Рода, бога всего живого на земле и в других мирах. Его вешали над кроваткой или клали в колыбельку малыша. Благодаря этому ребенок получал защиту сам и вся его семья. Такой оберег было принято всегда держать в доме даже после того, как малыш вырастал.

Для защиты малыша мамы могут сделать куклу-пеленашку. Этот славянский оберег до сих пор принято изготавливать самостоятельно. В процессе работы нельзя пользоваться ножницами и иглами. Из белой ткани делается маленький жгут, который будет телом куколки. Затем на нее повязывается косыночка, и она пеленается в небольшую тряпочку. Сверху куколка заматывается красной ниткой. Личико куколке рисовать не принято. Ее нужно положить в кроватку малышу. Благодаря такому оберегу, ребенок получит защиту от порчи и сглаза.

Древнеславянские обереги для дома

Славянские обереги для дома защищают от краж, пожара и других несчастий. Изображением практически любого амулета можно украсить стены жилища, кроме тех, какие можно носить только лично.

Изображение этого оберега можно повесить на стены дома, чтобы защитить его. Он отгоняет нечистую силу, не дает болезням проникнуть в жилище, уберегает от воров и пожаров. Алатырь также привлекает счастье и удачу. Его можно не только повесить на стены дома, но и носить лично в виде украшений или вышивать на одежде.

Для дома также подойдет оберег Родовик, Молвинец и другие универсальные амулеты.

Универсальные обереги

Древнеславянские обереги могут быть универсальными, то есть их могут носить все без исключения.

Это оберег молодоженов. Он защищает любовь супружеской пары от угасания, от измен и ссор, но только если его правильно носить. Его нельзя носить кому-то одному из супругов. В день бракосочетания его надевают на мужа и жену и после этого они уже не должны с ним расставаться. При этом его нельзя использовать без вышивки, которую традиционно кладут на супружескую постель. Как только первый ребенок появился на свет, супруги снимают оберег, заворачивают его в вышивку и убирают в надежное место. Он не теряет своей силы и продолжает оберегать семью, но уже с пополнением.

Одолень трава считается женским оберегом, но его обратная сторона – это Цвет папоротника, который является мужским оберегом. Значит, это универсальный оберег, который защищает от нечистой силы, порчи и сглаза и притягивает счастье и везенье.

Не нужно путать этот оберег с Печатью Велеса, потому что это разные амулеты. Оберег Велеса похож на перевернутую букву А. Это универсальный амулет, который помогает обнаружить скрытые потенциалы. Оберег открывает путь к тайным знаниям. С его помощью можно проводить магические ритуалы. Амулет дает возможность устанавливать связь с потусторонними мирами.

Оберег создан в честь бога Сварога. Он помогает развиваться духовно, осознать смысл жизни и не отходить от намеченной цели. Во время ношения оберега нельзя совершать дурных поступков, потому что Сварог почитается только добро и справедливость, поэтому наказание за такие деяния не заставит себя ждать.

Как говорят придания, этот оберег преподнес в дар людям сам бог Рода. Нет ничего удивительного в том, что он считается самым сильным амулетом. Он защищает, притягивает удачу и помогает обрести любовь. Оберег можно носить в виде украшений, его изображение можно вышивать на одежде или наносить на тело как татуировку.

Звезда Руси – это оберег, который традиционно считался мужским. Он помогает понять смысл жизни, тайны мироздания и защитит от негативной энергии. Сейчас его можно носить и женщинам, которые выполняют по жизни мужские функции. Например, занимают руководящие должности или воспитывают ребенка без мужа. Амулет дает женщине силы, чтобы она смогла справиться со всеми трудностями.

Этот оберег символизирует движение Солнца по своей траектории. Он помогает человеку сохранить здоровье, защищает от бед, порчи и сглаза и способствует продолжению рода.

Обереги славян и их значение – это интересная тема, которую можно долго развивать и изучать. Мужчины могут выбрать для себя только один амулет, а женщинам разрешается пользоваться силой нескольких талисманов, но к подбору оберега нужно подходить со всей ответственностью.

Во все времена славяне старались оградить себя и своих близких от зла, проблем, наговоров, болезней и душевной тревоги при помощи оберегов. Если коснуться истории, то древние славяне поклонялись культу Солнца, поэтому славянские обереги всегда были с солярными знаками, основная задача которых это защита человека их носящего.

Не стоит думать, что защитить человека может любой оберег, ведь универсальных вариантов, как, например, в христианстве, нет. Для того чтобы оберег служил надежной защитой, его необходимо правильно подобрать. Одним из ярких примеров славянских оберегов (индивидуальных) можно считать солнечный знак валькирии, который носили только славянские женщины, заботившиеся о защите своего рода и семьи. Обереги славян издавна предназначались для создания своеобразного защитного экрана человека, дома, семьи от всевозможных неприятностей, болезней и бед.

Каждый славянский оберег индивидуален, поэтому важно подбирать его не только по красоте, но и значению. Выбор оберега – это процесс сложный, требующий не только определения критериев красоты, но и базовых знаний относительно того или иного вида, который станет настоящим помощником, а не очередным модным аксессуаром.

Каждая культура характеризуется не только своим собственным эпосом и традициями, но и собственной системой эзотерических образов, в которых на основе самых элементарных геометрических фигур закладываются основы бытия и мировоззрения представителей той или иной народности. Можно смело утверждать, что символика и эмблематика – это обязательная составляющая всех религиозных конфессий, общин и культур.

Наши славянские предки имели достаточный багаж знаний для того, чтобы составить свою собственную

модель устройства окружающего мира. Самым ярким

же форма и у ДНК. Если обратиться к шумерскому эпосу «Энума элиш», то в нем четко прослеживается связь между ведами Древней Индии, основой которых можно смело считать славянские предания. В этом эпосе достаточно подробно описаны процессы появления Солнечной системы. Не стоит забывать о
Махабхарате, которая написана на основе Перуновых вед. История славян полна тайн и загадок, и каждый, кто хочет постичь их, должен не просто просматривать картинки с Перуном или Дажьбогом, а действительно изучать сохранившиеся до наших времен записи и свидетельства в эпосах различных стран. К сожалению, некоторые люди, увидев и купив славянские обереги, считают себя потомками великих ариев, но это не совсем верно, ведь для них они не более, чем безделушка, и никакого отношения к славянской истории такие люди не имеют.

Это далеко не все примеры того, что древние славяне имели знания, которых еще нет у современного человечества. Для максимального сохранения полученных за века знаний применялись символы – простые образы, которые значительно более понятны знающему человеку, чем многочисленные тома библиотек. К слову сказать, бумажные носители информации легко могут быть уничтожены (достаточно вспомнить Александрийскую библиотеку), а символ, нанесенный на оберег или просто камень, не будет искажен определенным видением и сохранит свой первоначальный смысл. Каждый потомок славян просто обязан знать и понимать значение основ древнеславянской мифологии, рун и оберегов, ведь это наша история, как бы ее не старались скрыть за христианскими канонами, она останется настоящей историей.

Как правильно выбрать славянский оберег

Славянские обереги и их значения – это целый раздел истории, несмотря на всю простоту и понятность на первый взгляд. Каждый, кто примет решение купить славянский оберег, должен знать, что приносит пользу он только в том случае, если он вовремя и по всем правилам заряжен. В давние времена эту миссию брали на себя волхвы, специализировавшиеся на концентрации энергии в обереге. Сегодня встретить их практически невозможно, но это не повод расстраиваться – амулет может быть заряжен и самостоятельно, если выполнить простой набор действий. Не стоит думать, что процесс заряжания оберега напоминает какие-то сатанинские действия с обязательными жертвоприношениями, в большинстве случаев используются силы природы, единение с которыми для славян всегда было самым главным магическим ритуалом. Для того чтобы славянские обереги работали на защиту своего владельца, важно правильно их подобрать. Ниже представлены основные советы относительно выбора и использования славянской символики в повседневной жизни:

Мужские и женские обереги

Все славянские обереги делятся на две основные категории – для мужчин и для женщин. Основа любого оберега – это символ, изображенный на нем, связанный с определенными силами природы. Несмотря на то, что вера в высшие силы и богов на сегодняшний день не настолько велики, как это было ранее, обереги тесно связаны с высшими силами, постоянно воздействующими на человека. Именно поэтому важно не только правильно подобрать оберег, но и зарядить его с чистыми помыслами, постоянно носить и верить в его магическую силу. Так уж повелось, что в верованиях древних славян было четкое разделение на мужских и женских покровителей, поэтому и обереги должны выбираться в соответствии не только с месяцем рождения, но и полом. Традиционным материалом для изготовления славянских оберегов считается серебро, так как этот металл обладает уникальными свойствами очищения и долговечности.

В каждой народной культуре рано или поздно возникает эзотерическая система знаков, передающая знания, мистические способности или понятия о божествах в простейших геометрических фигурах и их сочетаниях. Славянские символы, например – неотъемлемая часть веры и общности далеких предков.

Над расшифровкой степени их важности для культуры и религии работают лучшие ученые мира. Славяне – одна из самых многочисленных народностей в мире, проживающих преимущественно на территории Южной и Восточной Европы. Далеко не сразу учеными удалось обнаружить детальные свидетельства их верований и ритуалов. Символы славян похожи на классические руны. Они воспроизводят в зрительном образе веру в высшие силы. Предки славян обожествляли природные явления и просили у них защиты.

Свастический оберег любой человек видел хотя бы единожды в жизни. Наперекор распространенному представлению, коловрат – славянский символ солнца, а не фашистский знак. Старинное слово «коло» означает круг или колесо, поэтому ему отведено олицетворение годичного вращения солнечного диска как бесконечного процесса. имеет несколько аспектов толкования, о которых стоит знать:

Оберег таит в себе сезонность времен года и череду элементов природной стихии – огня, воды, земли и воздуха. По этой причине классический коловрат имеет ровно восемь лучей.
Второе название свастических славянских символов – сварга, потому что перемещается по небу словно солнце.
Направление лучей от центра к краям показывает связь знака со светлыми божествами, обещающими доброе покровительство.

Славянской богине Ладе отдавалось особое место в пантеоне славянских идолов. Она играла такое же значение для женского пола, как символ солнца у древних славян-мужчин. Как и Сварог, Лада была изначальным богом, относящимся к верхушке пантеона. Она принимала участие в создании человека, что позволило женщинам считать ее хранительницей домашнего очага и крепких браков. Символ богини Лады у славян называется Звездой Руси и выглядит как восьмиконечная звезда, включающая квадрат, переплетающийся с двумя эллипсами. Она используется как талисман в следующих случаях:

разногласия с мужем;
недостаточное раскрытие женских качеств;
дефицит взаимопонимания в семье;
бездетность или заболевания женской мочеполовой сферы.

Были у этой народности и символы, не имевшие конкретного божества, олицетворявшего их. Таким является покровитель людей Род, который проявлял себя во всем живом – от цветов и деревьев до домашнего скота и людей. Считалось, что заботясь о своих близких, человек проявляет то, что в нем заложила частица Рода. Его знак идентичен четырехлучевой свастике с закругленными краями. Славянский оберег символ Рода применялся для:

Выживания семьи. В тяжелые времена свастику изображали на одежде, домашней утвари и прочих предметах быта.
Защиты во время боевых действий. Такие сакральные символы славян, как знак Рода, наносились на рубахи и ножны, чтобы их обладатель выжил в смертельной битве.
Помощь в раскрытии таланта. Подросткам, запутавшимся в выборе работы или страдающим от вредных привычек, дарили амулеты с Родом для того, чтобы вернуть их к праведной жизни.

Название этого знака не просто перекликается с именем скандинавских богинь-воительниц, а является своеобразным зеркальным отражением мифов о них у славянских народностей. Никакие другие символы древних славян не несут столь мощный обережный смысл для защитников и воинов. С валькирией связано сразу три интересных факта:

Носить его разрешалось не всем: прерогатива отдавалась действующим участникам боевых сражений, но не ветеранам и инвалидам, вернувшимся с войны.
Солярные славянские символы, коей и является валькирия, призваны сглаживать энергию войны, успокаивать злость людей.
Эмблема считалась способной защитить жреческие книги от посторонних любопытных глаз.

Перунов цвет или цветок папоротника – один из древнейших знаков славянской принадлежности. Восьмиконечная свастика имеет особое эзотерическое значение: она олицетворяет всепобеждающую силу солнечной энергии. Символ папоротника у славян – свидетельство любви Купальницы и небесного воина, которым в дар Перун преподнес цветок. Он цветет всего один раз в год – в дни летнего солнцестояния, приходящиеся на 20, 21 или 22 июня в зависимости от солнечного цикла. Перунов цвет имеет двойственную натуру, о которой в древности знали все жрецы:

С одной стороны – это мощное орудие против нечистой силы: обережные символы славян для дома всегда украшали его изображением. Считалось, что он препятствует проникновению в дом чертей и бесов.
С другой – папоротник сам привлекал нечистых на руку людей. Он приносил удачу в воровстве и обнаружении чужих кладов, что делало его популярным у воров талисманом.

Существовали и такие обереги, которыми разрешали пользоваться только людям с даром пророчества или ворожбы. Будущие ведьмы и оракулы почитали алатырь – восьмивершинную звезду, олицетворяющую центр мира и око всего рода, концентрирующее его знания и силу. Она была создана Сварогом и использована Ильей Муромцем при битве с потусторонними силами. Алатырь – символ славян, объединяющий единство двух начал – мужского и женского. Он должен использоваться с целью:

защиты членов семьи знахаря или ведуньи;
принесения гармонии и просветления;
нахождения баланса и укрощения внутренних сил;
приема скрытых посланий от богов.

Если Валькирия была знакома скандинавским народам, то трилистник по сей день популярен в Ирландии. Обережные символы славян в виде трех лепестков также называют знаком . Как в Ирландии, так на Руси он был частью сакральных церемоний, используемых в ходе жреческих традиций. Из-за его языческого прошлого до сих пор распространены споры об обусловленности его в христианской культуре. Трехлистник клевера считается идеалом природной гармонии из-за равносторонних контуров и доказывает существование божественного промысла в природе.

Трилистник часто путают с трикветром из-за феноменальной схожести двух знаков. Трикветр отличается тем, что не имеет «ножки»-основания, которая есть у листика клевера. Его часто называют «варяжским» символом, хотя древние кельты не реже изображали его в своих святилищах. Трикветр не похож на другие защитные символы славян: он был способом передать через поколения знания о движении Солнца по небосводу. Его углы – основные положения светила, когда оно находится на рассвете, в зените и перед закатом.

Учитывая, что почти все свастикоподобные знаки изображали Сварога, путешествующего по небу, логично, что у него должна была бы колесница. Гаруды – языческие символы славян, идентифицирующиеся как огненная повозка, на которой перемещались Сварог и Вышень. Любопытно и то, что иногда их рисовали как космических птиц- исполнительниц заветных желаний. Аналогичные изображения оставляли в храмах почитатели в Индии. Оберег гаруда нужен для следующих целей:

разрешение трудностей жизненного пути;
прохождение через муки, связанные с разлукой;
расширение сознание и отказ от обыденных проблем;
наделение организма мощной энергетикой.

В Веды русичей этот знак перекочевал после их знакомства с германо-скандинавским народом. Изображение принадлежало лично богу Одину: оно было посвящено дереву Игдрасиль, в котором были заключены все девять миров, включая Землю. Пополнив древние славянские символы, валькнут был переименован в узел избранных. Он считался триединым знаком, раскрывающим такие аспекты мироздания, как:

объединение миров прошлого, настоящего и будущего;
единство души и телесной оболочки;
тонкую связь между членами одного рода – как живыми, так и мертвыми.

Так сложилось, что, изучая культуру Древней Руси и древних славян, досконально изучают православие, образчики первых веков христианской Руси, однако о язычестве принято говорить в книгах одной строкой: «до крещения Руси, славяне были идолопоклонниками», однако такая формулировка не только не точна, но и не верна – это все равно, что говорить о христианах как об «иконопоклонниках». На самом же деле, Язычество Славян – предмет для изучения намного более глубокий, интересный и загадочный, чем христианство.

Это доказали уже многие авторы, например, Борис Алексеевич Рыбаков в его эпохальных книгах, открывших многим людям, ныне занимающимся язычеством, глаза («Язычество Древних Славян», «Язычество Древней Руси» и многие другие), многим менее известные более поздние авторы: Антон Платов, Александр Асов, Валерий Демин, Сергей Парамонов (Лесной). Первым же с научной точки зрения, изучал древнюю веру никто иной, как русский гений Михаил Ломоносов. Исследованиями занимаются и члены родноверческих (языческих) общин, стремительно набирающих силу в нашей стране, самые известные из них – волхвы Велеслав (община «Родолюбие»), Дмитрий Гаврилов (Иггельд), Велимир («Коляда Вятичей»). Все эти авторы говорят о язычестве как о многосторонней, глубокой и древней вере наших славных предков – и никто не обвиняет древних славян в «темном идолопоклонничестве».

В этой же работе речь пойдет о языческом символе, неотъемлемой части традиционной (языческой) культуры. Будут рассмотрены основные группы символов, их религиозно-магическая трактовка и история их происхождения, и прочие небезынтересные читателю факты.

Роль символа в язычестве

Огромное значение в Вере Исконной, как любят называть язычество современные последователи древних волхвов, имеет символ, именно он, зачастую, несет в себе основную смысловую нагрузку в магическом и жреческом искусстве. Ведь символ – это не просто значок или украшение на посохе волхва, обрядовой посуде, кумире или иной вещи, а совокупность сакральных смыслов, магических эффектов, многотысячелетних трудов древних гениев, формировавших сей знак. Проще говоря, символ в язычестве славян несет в себе прежде всего магическую нагрузку, а уже только в самую последнюю очередь – эстетическую.

Символ применяется для воздействий на мир, преобразования его. Многие символы являются оберегами, «отвращающими» темные силы хаоса, способные причинить вред от носителя сего оберега, многие способны стереть грань между мирами, позволяющие, например, шаману, совершить путешествие в темный мир (Навь) или светлый (Правь), некоторые являются прямым обращением к богам, тем или иным силам природы…

Солярная символика

Солярная символика – символика солнечной стихии, Солнца, солнечных светлых богов.

Боги Солнца в Славянском Язычестве – Даждьбог, Сварог, Хорс. Они – одни из светлых, то есть представляющих силы Прави боги. Правь – верхний, небесный мир в славянской мифологии. Славяне представляли Правь как идеальный мир, где господствуют законы справедливости и чести. Об этом нам говорят многие русские слова: правильный (как в Прави), справный (с Правью), правило (по справедливости), правый (в обоих значениях). Солярная символика – одна из самых светлых в Славянской традиции. Среди солярных знаков, пожалуй, нет ни одного, приносящего вред. Наоборот – все знаки связаны с приобретением как материальных, так и духовных благ, преумножении их. Солнце в Язычестве также и всевидящее око, именно поэтому, если была нужда, совершали преступление ночью – авось боги Прави не заметят; по этому же ночью активизируется нечисть и темные волшебники. В солнечное же время суток, наоборот, преобладают и светлые силы, помогающие человеку и природе. Однако, это – только одна сторона медали.

О свастике

Пожалуй, основополагающий знак для солярной символики. Самые недальновидные и необразованные, чей разум отягощен глупыми пропагандистскими выкриками СМИ, считают этот знак неизменным атрибутом фашизма, так модных нынче скинхедов. Это не так. Любой историк или философ, а тем более, язычник, проследит историю этого знака из глубин многих тысячелетий. Впервые этот символ, наряду с некоторыми другими символами германского язычества, присвоил для своей фашистской державы, Адольф Гитлер. С тех пор и повелось, как фашизм – так свастика, в честь великого (и ужасного) Гитлера. На самом же деле, знак сей, не имеет никакого отношения к безобразию, называемому фашизмом. Знак сей есть изображение Солнца, обращение к светлым богам. Знак этот приносит благо и справедливость в мир Яви, несет в себе огромный заряд светлой магической энергии.

Классическое санскритское название этого символа происходит От индоевропейского корня «su/swa», что означает «связанный с благом». Вспомним птицу Матерь Сва (покровительницу Руси), бога Сварога, Сваргу – место обитания светлых богов славянских мифов. К этому же корню относится слово «свет». Однако у славян свастику называли Коловрат или Солнцеворот. Однако, Коловрат, все же начинается с 6 лучей. Так как Коло – это круг, КОЛьцо, КОЛесо, КОЛОдец, КОЛОбок. Коловрат во все века и у всех народов был символом Солнца, есть основания даже полагать, что Солнце в древности называлось именно «Коло».

Также некоторые авторы связывают его с единством статики и динамики. Причем динамический смысл имеет только вращающаяся свастика. Если она вращается по часовой стрелке (вправо), то символизирует стремление ко всему связанному с жизнью, с положительными качествами и активным мужским началом; вращение же против часовой стрелки, напротив, указывает на умирание, на отрицание всего положительного и пассивность поведения. Абсолютно наоборот трактуют направление вращения своей свастики греки (называвшие «тетракселе» - «четвероногий», «четырехконечный»), так как узнали о свастике они от не дружественных им Славянских народов и решили, что то, что Славянам – Правь, им – Аид. Отсюда много путаницы с направлением вращения и направлением лучей у свастик.Свастика – это не только четырехлучевой знак, о котором рассказывалось выше. Бывают также и свастики с 2, 3, 5, 6, 7, 8 и более лучами. Каждый вид свастики имеет свое специфическое магическое значение. Разберем некоторые другие виды свастик.

Громовой знак – знак Перуна, заключенный в круг шестиконечный крест. Распространен этот знак был очень широко его знали и скандинавы и кельты и славяне. Громовой знак мы можем увидеть в орнаменте русских прялок и на избах вплоть до нашего времени. Резали его на низ не просто так. На избах его вырезали на кокошнике (доска, свисающая с торца конька) в качестве магического громоотвода. Также громовой знак – знак мужества, воинской доблести. Был магическим знаком русской дружины. Этот знак можно встретить на шлемах, пластинах доспехов. Знак этот также вышивают на мужской рубахе.

Восьмилучевой Коловрат – знак, под которым происходит сейчас возрождение славянского язычества. Вы можете его увидеть на знаменах современных языческих общин. Такая честь этому знаку отдана не случайно. Это – знак Сварога, бога-творца, бога мудрости. Именно Сварог создал Землю, людей (через Даждьбога), даровал людям многие знания, в том числе – металл и плуг. Знак Сварога есть знак мудрости и высшей справедливости, знак Прави. Также коло Сварога – символ вселенной. Устройство вселенского колеса Сварога очень сложно. Центр его находится на Стожаре-Стлязи - небесной оси. Оно проворачивается вокруг Стожара за одни сутки и делает оборот за год. Самое же медленное вращение Колеса приводит к смене зодиакальных эпох. Такой оборот Колеса длится 27 тысяч лет. Это время называют сутками Сварога.

Триксель – Трехветвевая свастика. На севере используется «ломаный», то есть не имеющий связей между лучами триксель. Магическое значение его известно не очень точно. Но если исходить из того, что он состоит из трех рун Старшего Футарка «Лагуз» (“Laguz”), то получается что это знак «того, что ведет», знак направляющий развитие событий в нужном направлении. Можно также сравнить его с тремя рунами «Кано» (“Kano”), очень сложной руной, связанной с направлением и ориентацией человеческой деятельности. Проще говоря, знак этот ориентирует человека в жизни, служит своеобразной «путеводной звездой» для него. Также некоторые ученые связывают этот знак со временем и богом времени, у Славян – с Числобогом, а три луча трикселя – с тремя ногами, согнутыми в коленях (бегущими), однако такое определение весьма поверхгностно: оно строится лишь на греческом толковании нозвания знака: tri – три, kselos – кость, конечность. Следуя греческой терминологии, четырехлучевая свастика называется «тетраксель».

Итак, основные формы солярной символики, свастики, рассмотрены. Однако существует также множество других солярных символов, которые менее свойственных Славянским народам, например «Глаз дракона» - трехлучевая свастика с соединенными лучами, употребляемый на территории Уэльса (Великобритания) в магии земли, так называемый «кельтский вариант» - свастика с волнисто изогнутыми лучами, вписанная в круг, Зонненрад (кстати, он являлся эмблемой некоторых дивизий СС), «крест посвящения» и многие другие…

Крест

Тоже солярный символ. К свастике не относим его весьма условно – крест тоже свастика, только без отходящих в сторону лучей. Многие не очень далекие люди считают его «чисто христианским» знаком, однако это далеко не так. Например, католические миссионеры, проповедовавшие в Китае, видели кресты, изображенные на статуях Будды, учение которого возникло примерно на шесть веков раньше христианства, а испанские канкистодоры были свидетелями почитания креста североамериканскими индейцами-язычниками как слияния Небесного огня и огня Земного.

Слово «крест» происходит от общеевропейского корня «cru», что значит «искривленный». Этот корень мы можем наблюдать в словах «круг», «кривой», «крутой». В латинском языке «crux» - крест. Есть еще версия, что слово «крест» происходит от славянского корня «крес» - огонь (сравните: «кресало» - инструмент для разжигания огня).

Археологические данные свидетельствуют о том, что крест как символ почитали еще в верхнем палеолите. Крест – символ жизни, неба и вечности. Также, правильный (равноконечный) крест символизирует принцип соединения и

взаимодействия двух начал: женского (горизонтальная черта) и мужского (вертикальная). Также кресты разделяют на прямой, то есть имеющий горизонталюную и вертикальную черты и косой, имеющий две диагональные черты, причем прямой крест олицетворяет мужское агрессивное творческое начало, косой – более мягкое творческое начало.

Прямой крест также может служить примитивной моделью Мирового Древа, где вертикальная черта – Мировое Древо, а горизонтальная – мир Яви. Соответственно, крест со сдвинутой вверх горизонтальной чертой будет обозначать расположение мира Прави на Древе, вниз – мира Нави. Естественно, эти кресты будут иметь соответственное магическое значение.

Рассмотрим основные типы крестов, характерные нордической традиции.

Кельтский крест или Колокрыж наиболее точно демонстрирует сходство креста со свастикой и всю условность их разделения. Посмотрите на шести- и восьмилучевые коловраты, представленные в этой работе. Кроме количества лучей у этих знаков ничего не меняется. Несмотря на то, что крест этот назыается кельтским, известен он практически всем индоевропейцам, в том числе, и Славянам. История кельтского креста насчитывает как минимум 8-9 тысячелетий. Кельты же особенно почитали этот крест. Еще кельтский крест называли «крестом воина», «крестом Вотана» (Одина).
Двенадцатиконечный крест представляет собой крест с перекладиной на каждом луче, или же свастику с продолженными влево (у темной – вправо) лучами. Назначение этого креста – защита от внешних воздействий. Также многие исследователи говорят об этом знаке как о волшебном знаке Рода. Его также называют Шлемом Ужаса, представляя его как совокупность четырех рун Альгиз Старшего Футарка. Руна Альгиз – руна пассивной защиты, то есть значение этого символа неизменно. Этот символ был распространен как в глубокой древности, есть этому археологические доказательства – много амулетов со шлемом ужаса было найдено на территориях скифов, мордвы, индоевропейских народов, так и в средневековье им украшали стены домов и деревянные изделия а текже нередко использовался в церковной утвари. Самым мощным символом среди шлемов ужаса является так называемый Эгисхьяльм (скандинавское название) или Крест Непобедимости - этот символ превосходит все остальные по своей эффективности.

12-лучевой крест

Символика Природы, Земли и плодородия.

Макошь. Худ. Надежда Антипова

Мать-земля, Матушка-природа… Все знают такие словосочетания, но мало кто задумывался, почему так говорят. А ведь это выражение пришло к нам из Язычества. Нет ничего удивительного в том, что наш предок, язычник, мог назвать землю матерью – она, подательница всех благ. Она и кормит и поит, и одевает и греет. Земля в союзе с небом (в народной мифологии – они супруги). Дает нам тот мир, в котором мы живем… Естественно, Земля не могла не отразиться в мифологии и народных преданиях. Богиня Земли, плодородия и судьбы – Макошь. Ее имя образовано из двух корней

Знаки засеянного и незасеянного поля

– «Ма», Мать и «Кошь» - кошелек, хранилище богатства. Такая расшифровка дает четкое представление о том, как относились наши предки к Макоши и самой Земле. Земля ассоциируется с женским началом – во-первых, Земля способна родить жизнь, во-вторых, ее сестры, Доля и Недоля прядут нити судьбы (Доля прядет счастливую судьбу, Недоля – несчастную), ведь нить – символ жизни. У Доли нить мягкая, ровная, у Недоли – хлипкая, тонкая, как и судьба человека. Когда нить обрывается, человек погибает. Неприменный атрибут Макоши – рог изобилия, еще раз говорящий о ее значимости для людей и отношении к земле.

Поговорим сначала о символике плодородия. Она представлена очень характерным узором – ромбом (или квадратом), разделенным внутри еще на четыре ромба. Это – поле. Маленькие ромбики - если хоите, лунки для семян. Если в маленьких ромбиках изображаются точки, это значит, что поле засеяно – это символ плодородия. Если маленькие ромбики пусты, значит поле не засеяно. Символы эти имеют соответственное магическое значение. Возможны бесчисленные вариации с ромбами, квадратами и точками. В целом, ромб (квадрат) с точкой посередине – это то, что может родить, то, что является источником благополучия и изобилия.

Пустой ромб – то же, но не могущее (не оплодотворенное) родить.

Символы же природы очень многочисленны и многогранны. Нет такого символа, который бы означал саму природу. Зато ей посвящено довольно много магических знаков. Это прежде всего, природа волшебная. Поэтому, начнем с символов Мирового Древа. Мировое Древо (у скандинавов – ясень Иггдасиль) – «Ось мира», оно держит на себе все миры. В кроне расположился мир Прави. У ствола – Явь, в корнях, там где ютится Мировой Змей Юша – Навь. Шаман, будучи в трансе, может совершить путешествие по этим мирам. Отголосок древнего мифа о Мировом Древе мы видим в сказке про волшебный боб, там старик выращивает волшебную бобовую лозу до самого неба и забирается по ней на облака.

Особо известен такой символ, как цветок папоротника, с которым связана легенда – папоротник в ночь на Купалу выпускает красивейший цветок-огнецвет. И цветет он только одну ночь, а потом бесследно пропадает. Тот, кто найдет этот цветок, станет мудрым и сильным.

Не волшебная природа тоже нашла отражение в символах. Например, лес изображался как несколько схематически нарисованных деревьев. Причем, обратим внимание, что при разложении такого дерева, мы получим из «елочки» несколько Футаркских рун Тейваз (Teiwaz), руну воинов, атакующих сил или руны Ансуз (Ansuz), что значит «Бог» - эта руна связана с Богами, а также с путешествием по Мировому Древу. Воспользовавшись вендскими рунами, елка предстанет перед нами как сочетание рун «Алатырь», «Нужда», «Леля», «Треба». Ясно, что «Елка», а скорее, Сосна - дерево веры и магии. Не елка, а сосна потому, что – ель, дерево темное. В доказательство – Русская пословица: «в березовом лесу веселиться, в сосновом – молиться, а в еловом повеситься». Однако ель здесь возможна как темная, навская сторона веры. Теперь рассмотрим «елку наоборот», чьи ветки напрвлены вверх. Расчленим ее тоже на руны. Перед нами футаркские – Феху (Fehu) – владение (зачастую, духовное) и Альгиз (Algiz) – пассивная защита. В вендских – «Мир», «Крада» (жертвенный огонь), Берегиня (женская руна, руна Макоши) и «Есть» (естество, жизнь, движение). Теперь понятен сакральный смысл с виду примитивных «елочек». Тогда как «Сосна» направлена к божественному аспекту веры, «перевернутая сосна» - аспект более человеческий, мирской – богослужения, традиции, жертвоприношение, продолжение рода.

Также и животный мир получил отражение в символах. Знаки унаследовали свойства животных. Особый же смысл имеют наки, обозначающие птиц, ибо птица – существо для древних загадочное, магическое. Многие светлые боги могут обращаться в птицу. Перун – в орла или ворона, Волх – в Финиста-Сокола. Интересен общий для всех птиц знак – «птица клевучая». Она символизирует небо, наследие светлых богов, в какой-то степени самих богов.

Существуют также свастикоподобные символы «птицы», например, знак ворона. Присмотритесь, хотя бы к русскому гербу, к орлу, распростершему крылья – на нем можно увидеть очертания свастики.

Можно также посмотреть на русские вышивки – на них тоже часто фигурируют птицы. Но птицы эти уже не явские, а волшебные – известные всем по сказкам и песням Сирин, Алконост, Гамаюн. Птицы эти сидят на ветвях Мирового древа и поют свои песни. Изображаются они не так схематично, как другие, но их изображения несут в основном, эстетических характер – для магии и богослужения их не применяют. Возможно эта их отрешенность от волшебства, позволила этим символам дожить до наших времен в виде вышивок, резных и глиняных изделий.

Символика Воды

Вода, одна из творческих стихий, очень интересна с языческой точки зрения, у нее очень много сакральных аспектов, что не может не отражаться на ее символике. Во-первых, вода для язычника, это то, что дает жизнь всему живому – согласитесь, мысль эта дерзкая, отступническая для христианства – как жизнь может давать кто-нибудь кроме «единственного» «господа-бога»? А ведь именно при помощи животворящей небесной воды зеленеют травы и леса весной, именно благодаря ней урожай не засыхает в поле, а цветет, плодоносит и колосится. Древние наши пращуры вполне это осознавали. Между прочем, именно из воды родилась земля, принесенная в клюве Мировой Уточки по одному из древних Русских мифов. Также Вода несет в себе сакральный смысл очищения. Язычник, моющийся в бане смывает с себя не только грязь физическую, но и грязь духовную – оболочку порока, тьмы, ненависти. Получается ритуал, ведь совершается священнодействие перерождения, обновления человека – подобно обновлению кожи и тела человека в бане, обновляется душа, его аура. Омовение совершалось перед важными делами – жрец обязательно должен помыться в бане, чтобы совершить обряд, человек должен помыться, например, перед свадьбой – прежде всего не для красоты, а для того, чтобы ритуалу не помешали темные силы. Воин же всегда мылся перед битвой, и после битвы, дабы на сражение не повлияли все те же силы. И третий по счету, но далеко не последний аспект значения воды для язычника – это ее течение. Все знают пословицу, что два раза в одну и ту же реку не войти. Многие ее не понимают – для них река эта синяя линия на карте. Для язычника же река – это поток воды – вода утекла и река другая. То есть течение воды это своего рода показатель времени. Недаром говорят – «сколько воды утекло с тех пор», имея в виду, что прошло много времени. Так что текучая речная вода, это и сакральное сравнение с временем - вода неизбежно утекает, как и утекают дни, годы, века.

Соответственно, символы воды имеют различные значения.

Животворящая вода – вода небесная вода, или как любят ее называть, «хляби небесные». Именно благодаря ней наши предки, да мы видим на своем обеденном столе изобилие хлебов, овощей, фруктов, мяса и молочных изделий. Именно благодаря этой воде, растения питаются, набираются сил – трава становится зеленой и сочной, рожь колосится, репа вырастает как в известной сказке. Дождь, поливая поле, дает жизненную силу растениям, наполняет их соками. Также с небесной водой связано представление о роге изобилия. Дело в том, что сочные травы играли стратегическую роль в древности – скоту надо было где пастись, а если есть где пастись, значит есть в изобилии молоко и мясо. Если есть дожди, значит на поле будут колоситься хлеба и давать большие урожаи овощи на грядках, а значит в изобилии у нашего предка будут хлебобулочные изделия и большие запасы овощей на зиму. Иногда поэтому рог изобилия даже изображают как бы льющим воду. Стоит также взглянуть на само слово «дождь» - не кажется ли оно Вам родственным слову «Даждь», одному из имен великого Бога, подателя благ и прародителя людей Даждьбога. Между прочим, имя «Даждьбог» получилось из двух корней – «даж» - то есть давать, благотворить, помогать и, собственно, «бог». И вообще, дождевая вода носит, в отличие от речной, мужское оплодотворяющее начало.

Совсем другая вода – речная, в отличие от дождевой, она в основе своей, пришла как раз из-под земли – из ключей, родников. Между прочим, родник считался священным местом – осквернить его было тоже, что осквернить капище. Ведь в роднике «рождается» вода – приходя из недр земли, она течет из родника тоненьким ручейком, ручеек соединяется с другим, эти соединяются с третьим – так получается могучая река. Некоторые родники обладали чудодейственными целительными свойствами. Опять же, эта не выдумка «мерзких язычников» - научно доказано, что из некоторых источников течет вода, обогащенная солями и минералами, очень полезными для здоровья. Сегодня некоторые представители РПЦ пытаются даже заработать на достоянии древних язычников – «благословляют на изготовление» тех или иных вод (к примеру, добываемую из чисто языческого источника воду «Святой источник»), но в общем это в стиле РПЦ – они готовы грести деньги из любой мелочи, а глупцы, до сих пор живущие при идеологическом крепостничестве, как овцы толпами идут и покупают все то, к чему прикоснулась божественная десница великого и «святейшего патриарха московского и всея Руси», будь это хоть вода, хоть презервативы. Однако, не будем отвлекаться. Поскольку ключевая и речная вода течет, ее изображают волнистыми горизонтальными полосами. Вода речная, в отличие от дождевой и наряду с нитью, может выступать как символ течения времени, жизни. Вода утекает вместе с навсегда ушедшими прошлое мгновениями. Такова правда жизни… Вода – это не просто судьба, эта сила того, что ведет, то есть в воде есть сакральный символизм рока, того, от чего уйти нельзя, однако, как правило, в позитивном смысле. В старшем Футарке существует руна «Лагуз» (Laguz), «Вода». Ее значение как раз отображает суть текущей воды. Вот что пишет об этой руне известный исследователь А. Платов в своей книге «Практический курс рунического искусства» (в соавторстве с А. Ван Дартом): «Имя этой руны подразумевает не просто воду, но – проточную, движущуюся – ту, которая формирует поток и увлекает за собой».

В Традиции существуют также удивительные предания о волшебных реках, они вам покажутся знакомыми по сказкам – это Ирийская молочная река, вытекающая из-под камня Алатыря (что на острове Буяне) – символизирует она не что-нибудь, а млечный путь. Молочная река – это поэтическое представление окраин нашей галактики. Млечным путем и молочной (Белой) рекой связано множество преданий, большинство – с рассказами о жизни после смерти. Однако в этих рассказах фигурирует еще одна река, Смородина, огненная река. Она разделяет Явский мир и «великие просторы Нави» (высказывание - «Навий Шлях», община «Бор»). Стережет границы Нави знакомая многим, если не всем, Баба Яга (Буря Яга).

С этим знанием становятся понятны многие сюжеты сказок – богатырь пересекает огненную рек и попадает к Бабе Яге – это сюжет, похожий чем-то на древнегреческий сюжет об Орфее и Эвридике. И куда же унесли гуси-лебеди братца Иванушку от сестрицы Аленушки? – Ваня умер, а сестрица вызволила его из лап смерти (вспомним здесь о понятии «Клинической смерти»).

С мифическими реками также связано представление о Калиновом Мосте. Калинов мост – понятие многогранное и очень сложное. Он связан с тонкими состояниями человеческой души – любовью, высокими чувствами. В поздние времена «Встречаться с кем-то на Калиновом Мосту» - значит любить (см. статью В. Н. Вакурова, «Калина жаркая», журнал «Русский язык за рубежом», 1990 год №4). Однако, не все так радужно. На самом деле, на Калиновом Мосту проходит главная битва людской души между началом Прави и Нави – бой с самим собой (наша жизнь – вечная борьба). Взгляните направо – на скромный взгляд автора, гениальный Русский художник Константин Васильев очень точно изобразил этот поединок. Настоящий человек (мужчина) - в душе всегда воин, воин духа, если же он не воин, значит он гад и в переносном и в прямом смысле, то есть змей, червяк. В бою на калиновом мосту очень трудно одержать полную победу, уничтожить в себе ту или иную сторону, также как нельзя быть абсолютно добрым, абсолютно мудрым – поэтому небесный чертог Прави никак не может победить силы Нави.

Символика Огня

Огонь… Наверное, даже самый городской человек хоть раз в жизни смотрел на живой огонь, не из газовой плиты или зажигалки, а настоящий, который в печи или костре. Зрелище, завораживающее глаз и ум. Естественно, что у Язычника огонь вызывает те же чувства. Огонь для Язычника, это не просто химический процесс, это сакральное явление. С этим явлением напрямую связаны понятия об огне жертвенном (земной огонь) – дым от жертвенного костра уносит в Ирий сущности жертв (сущности потому, что сложно сказать, что к примеру, у блина есть душа или нет, а вот сущность есть у любого предмета). Также существует огонь небесный – огонь небесной кузни, кузни Сварога, Тора – одна из основных творческих сил. Проведем некоторые аналогии с Солнцем и плазмой и теорией большого взрыва и периодом формирования Земли, когда на ней происходили активные тектонические процессы, извержения вулканов. Усестно будет также вспомнить об огненном мече – символе справедливости и Прави, которым вооружены многие герои фэнтезийные и исторические персонажи в современных произведениях. Даже рыцари Джедаи из фильмов Джорджа Лукаса, исповедующие, по сути язычество, вооружены световыми мечами.

Также существует огонь Нави, здесь мы проведем аналогии с христианскими культом, в котором грешников, пребывающих в аду жарят черти на кострах, у которых (костров) есть семь режимов приготовления этих самых грешников (см. «Божественную комедию Данте») – прям СВЧ какая-то. Это примитивное поверие о несчастной судьбе грешников (где же милосердие и всепрощение?!) берет, что естественно, свои корни из более широкого и обоснованного языческого представления о Навском огне. Так вот Навь у язычника ассоциируется с подземным огненным царством, (вспомним греческий Аид) – и никто, кстати, там не жарится, просто подземный огонь понимается как стихия. Здесь будет уместно вспомнить об огнедышащих драконах и змеях – они тоже дети Нави. Огонь Нави можно интерпретировать как регрессивную, разрушающую силу, сжигающую добро и свет. Ведь можно обжечь сердце любовью (небесным огнем), а можно спалить душу пьянством и обманом.

Такие вот пироги. Теперь посмотрим на графические изображения этих знаков. Знаки огня, особенно, Небесная Кузни – довольно сложные в исполнении и понимании знаки. Представляют они собой как правило, четырехчастные свастикообразные знаки, однако это не совсем свастика, ибо огонь никуда не крутится, лучи, а скорее даже, языки пламени располагаются иначе, чем у свастик. Взглянем на руническую первооснову этих знаков. При разложении этих знаков, как небесного, так и земного огня, перед нами получается как минимум, четыре футаркские руны Кано (Kano), «Факел» вот как характеризует руну А. Платов: «…Очень мощная руна; связана не только с формированием и ориентацией деятельности человека (на любом уровне) в нужном направлении, но и с приданием ей необходимой силы. Второй аспект руны – раскрытие. Очевидно, что оба аспекта руны взаимосвязаны – невозможно воплотить замысел, на раскрыв себя миру». Вот один аспект огненной силы. Также перед нами может получиться руна Гебо (Gebo), Дар – руна божественного дара. Еще мы видим в них руну Ингуз (Inguz), руну скандинавского бога Инга (Фрейра), это одна из интереснейших рун Футарка, руна плодородия в репродуктивном аспекте. Эта же руна у в Славянском строю аналогична по смыслу руне Даждьбога, подателя благ – обратим внимание, что эта руна встречается уже только в знаках небесного огня. И наконец, перед нами может престать руна Oтал (Othal), наследие, название которой говорит само за себя. Вот так – символика огня очень сложна.

Символика воздуха и пространства

Велики просторы светлой Руси… Выйди в поле, посмотри, какие прекрасные земли раскинулись здесь аж до самого горизонта! Ощущали ли Вы, как в ваших волосах играет ветер и как ходят волны на хлебном поле, а как шумят в лесу деревья, а как играют листья на осине? Наверняка. Итак, прерд нами символика пространства и воздуха. Давайте определимся, что мы пбдем понимать далее под этими понятиями. Итак, пространство это то, что в математике обозначают три оси – X, Y, Z, идущие в бесконечность. Они обозначают ширину, длину и высоту. Проще говоря, пространство это некоторый участок физического мира, определяемый какими-либо границами – явными или не явными. Воздух же, и есть воздух – среда нашего обитания, совокупность газов, определяющая ко всему прочему, законы аэродинамики – это дополнение очень важно, ибо по ним наши предки и могли судить о природе воздуха.

Стреляли Вы когда-нибудь из лука? Не в тире или спортивной площадке, а в поле? Если да, то Вам должны быть знакомы неописуемые ощущения, когда вы отпускаете стрелу и она летит со свистом в небо. О луке и стрелах здесь упоминается не случайно, дело в том, что стрела (или даже стрелка) – основной символ воздуха, а вместе с ним и ветра. Наши пращуры-оружейники и лучники замечательно знали законы аэродинамики – они и позволили создать стрелы и лук – русский лучник мог запросто покрыть выстрелом расстояние в более 250 м. прямой наводкой (по сравнению с западноевропейскими и английскими лучниками этот показатель очень и очень велик, он превышает тамошние показатели более чем на 100 м.). Пространство изображалось при помощи стрел – одной, двух, четырех, восьми. Эти стрелы и характеризуют сущность пространства. В случае с двумя стрелами, перед нами – восходящие и нисходящие потоки воздуха, верхние и нижние слои атмосферы. Рассмотрим также типичный знак – четыре скрещенные стрелы: север (зима), юга (лето), запад (ночь) и восток (день) – опять перед нами единство противоположностей, здесь вам и прогресс и регресс. Обратите внимание: горизонтальная черта: восток – прогресс, запад – регресс, вертикальная черта: север – прогресс, юг – регресс. Стоит упомянуть еще о круге, проведенном по этому кресту (как на рисунке слева) – он означает единство элементов.

Богом пространства на Руси чтят Триглава – бога о трех главах, которые, чожно сказать, символизируют длину ширину и высоту. Кстати, неизменный атрибут Триглава – огненный меч, о котором – в предыдущем разделе. Богом морских пространств является Переплут – в общем, его сущность, понятна из имени, этого бога представляют о четырех главах, они символизируют север, юг, запад и восток. Бог же ветра – это Стрибог со своими младшими братьями – Догодой и Позвиздом, приятным ветерком и буйным уроганом.

Также существует пространство не материальное, как бы сказали современные клоуны-«маги», астрал. То есть, пространство между мирами, великие промсторы Прави и Нави. Эти символы надо искать в изображении Мирового Древа, изображениях этих миров. Рассмотрим «крону» Мирового Древа, Правь – перед нами находится руна Альгиз (Algiz) Старшего Футарка, руна пассивного порядка, а в Вендском ряду перед нами руна, так и называющаяся – Мир, то есть Правь, внутреннее Я, Белобог (собирательный образ светлых Богов), род. А теперь посмотрим на корни Мирового Древа, перед нами перевернутая Альгиз – активный беспорядок, хаос, а в Вендских рунах – руна Чернобог, антагонизм руны «Мир». По – моему, связь ясна.

Символика союза двух начал.

Как уже можно было убедиться выше, тема единения и конфликта двух диаметрально противоположных сил – один их главных, если не главный закон в язычестве, закон существования мира. Это и дуальная пара Правь-Навь, это и День с ночью, это, наконец мужчина и женщина. Правь – царство всепобеждающей правды, справедливости, царство светлых богов, в нем располагается прекрасный Ирийский сад с молодильными яблоками и молочной рекой, в нем живут волшебные птицы, туда попадают люди, жившие в явском мире по Прави – справедливо, по совести (подобен саду Гесперид греческих мифов). Навь – темное царство хаоса и разрушения, в ней живут темные боги и люди, живущие по законам Кривды. Конфликт между ними понятен – Навь пытается уничтожить мир, Правь пытается его сохранить, блюдет в нем свой порядок, единение же их в том, что ни одна из этих сил не может ни победить ни проиграть, без них мир не мыслим, их существование – условие существования мира, их единения мы наблюдаем в мире Яви, мире людей, человек, между прочим, олицетворение единения этих двух сил (см. раздел «символика воды»). Вообще, о Прави и Нави можно говорить бесконечно, так что отошлем интересующихся, например, к работам А. Платова, волхвов Велеслава, Велемира и Иггельда.

Дуальная же пара мужчина и женщина – это опять же, союз двух начал. Считается, что у мужчины преобладает разумное начало, у женщин – чувственное. Это вполне согласовывается с выводами современной психологии. Если мужчина мыслит, стремиться все привести в порядок и равновесие (отбросим некоторые «мужские» исключения и сексуальные меньшинства), женщина пытается все привести к хаосу и дисбалансу (это ее нормальная среда существования). Здесь можно проводить аналогию с Правью и Навью, однако это все же несколько иной конфликт, на скромный взгляд автора, мы не можем говорить о том, что мужчина – олицетворение Прави, а женщина – Нави, однако мы можем говорить о том, что и те и другие олицетворяют какие-то особенности Прави и какие-то особенности Нави (все зависит от человека). Если человек склонен к Прави (в его личной битве на Калиновом Мосту, Правь одерживает победу), значит он будет проявлять стороны Прави: если это мужчина – он будет «мыслить по Прави», подобно светлым богам, если же это женщина, она будет «чувствовать по Прави», как это делают светлые богини – Лада, Леля, Жива и другие. Однако, если человек склонен к Нави, он будет подобен Вию, Кощею, змею Юше, или же Морене (если это женщина). Единение мужчины и женщины символизирует, как уже говорилось, крест и ему подобные знаки.

Еще одна дуальная пара, которую нельзя рассмотреть, это Небо и Земля. Эта пара, в принципе, похожа на пару Мужчина-Женщина, однако есть некоторые различия. Итак, в традиционном представлении, Земля – мать, Небо – отец. Небо оплодотворяет землю небесной водой, дождем, земля родит растения. Такой родительный аспект здесь основной, в отличие от пары мужчина-женщина, где он отходит на второй план.

Что же касается символов подобных единений, то они представляют собой переплетенные прямые, срастающиеся, в итоге, в одну, перекрещивающиеся прямые, короче говоря, двучастные знаки, переходящие в одночастные.

Символика идеала

Одна из самых сложных и мало изученных групп символов – символика идеала. На это, безусловно, есть множество причин. Однако они нисколько не уменьшают этой прорехи в изучении символики Язычества.

Что является идеалом в Язычестве? Конечно, некоторые могут распространяться о примитивности его (Язычества), что, мол, идеала вовсе не было его вовсе не было. Но это не так – малоизученность этой проблемы еще не говорит об отсутствии у язычника идеала. Как уже не раз мы убеждались в предыдущих разделах, в Язычестве огромную, если не ключевую роль играет борьба противоположностей и при этом их единство. Например, пары Правь-Навь, мужчина-женщина, хаос-порядок. Это один из ключевых принципов в язычестве – борьба и единство одновременно. Через это противостояние и вместе с тем, неразрывный союз, достигается гармония. Звучит грубовато, но задумайтесь: хотите ли вы жить при абсолютном порядке? – звучит угрожающе, не правда ли? Тогда получится просто «День Сурка». А при абсолютном хаосе? – тоже вряд ли. А хотите ли вы иметь только разум и не иметь чувств?

А то, при чем жить хотим, например, в мире Прави, просто не достижимо в явском мире, так как Явь – та область на Мировом Древе, где происходит единение и вместе с этим вечная война Прави с Навью. Это все говорится для того, чтобы не допустить суждений об односторонности идеала. Идеал, это всегда совокупность чего-то с чем-то. Простой пример: винт и гайка: они абсолютно разные, но в тоже время, они идеально подходят друг к другу: гайка идеально навинчивается на винт, а он ввинчивается в гайку – вот единство противоположностей.

Проще говоря, для язычника является идеалом золотая середина. Видеть ее способны не многие, однако любой язычник должен следовать принципу Золотой Середины, оптимальному единению двух противоположностей. Это не касается только Прави с Навью, ибо любой язычник ведет борьбу за Правь, он ее славит (вот вам «православная» вера - у русского христианства даже название языческое). Конечно есть и исключения, однако в общем, язычники живут по Прави. Это очень важный момент: обратите внимание – не по закону, а именно по Прави, это что-то типа совести, если кто-то еще знает что это такое. Поэтому древнему Руссу не требовалось никаких записанных на бумажке норм – он и сам прекрасно понимал, что резать всех вокруг, брать чужое, оскорблять – плохо, да и милиции по этому не требовалось: ведь преступник, совершивший что-то не по Прави, будет наказан окружающими.

Насчет изображения идеала дело обстоит намного хуже, чем в других группах. Однако, можно все-таки говорить о том, как он изображался. Поскольку идеал это гармония всего сущего, его изображают как яйцо. Все помнят, например, сказку про курочку Рябу, однако мало кто знает, какой глубокий сакральный смысл заложен в ней. Это остатки древнего мифа. Задумаемся: курочка Ряба, умеющая говорить (и при этом не вызывая этим никакого удивления у Бабы с Дедом), снесла хозяевам золотое яйцо, то есть привнесла в мир гармонию. Однако, что делают люди? Вместо того, чтобы беречь золотое яйцо, пытаются бедное яичко разбить. На этом месте остановимся и подумаем: а кто, собственно, такие, эти Дед и Баба? Между прочим, своих далеких предков язычники называют, соответственно, Дедами и Бабами. Баба, также, женский первопредок. И вот эта компания из перволюдей пытается разрушить гармонию. Не правда ли знакомая картина, как актуальна эта проблема и сегодня? Но у них ничего не выходит – маловато сил у людей для того, чтобы разрушить то, что создано богами Прави (то есть курочкой Рябой). И тут появляется мышь, причем никакая-нибудь, а серая. Серая мышь живет в норе, то есть под полом, то есть принадлежит Нави. А если быть точнее, она - ее олицетворение (ведь она разрушает гармонию). И приходит она не одна, а еще и со своим хвостом наперевес – хвост у мыши похож на маленькую змейку - это тоже не случайно – мышиный хвост это Змей Юша, он же Мировой Змей, он же волк Фенрир в скандинавских Мифах, из-за которого произошел Рагнарок (конец света). И вот силы Нави, вместе с Юшей, бьют по гармонии и нарушают ее – яйцо падает и разбивается (ах, как легко нарушить гармонию!). И что же, Дед с Бабой радуются – ведь яичко-то разбилось – нет, они наоборот плачут – им не нравится жить в дисгармонии (тоже знакомая картина – наделают дел, а потом рыдают). И что же, курочка Ряба говорит, по сути, своим детям, мол, не беспокойтесь, я гармонию восстановлю (снесу новое яичко) – вот вам сущность Прави. Заметим также, что в сказке наблюдается конфликт между Рябой и мышью. А непутевые люди – так ну есть они и есть. Но: если бы не было мыши (Нави) и яйцо бы не разбилось, была бы нужна людям Ряба (Правь) – вряд ли, уж такова сущность людей.

Еще есть сказка о колобке с подобным сюжетом. КОЛОбок тоже похож на яйцо. Все те же непутевые Дед с Бабой упускают свою гармонию, свой идеал, неосмотрительно оставляя его на окне. Но если бы на окне его не оставили, они бы его все равно уничтожили посредством своих материалистических потребностей – съели (подобно тому как сегодня высокое искусство превращается в бизнес). Путем долгих исканий, трудов и стараний, Баба (именно Баба), следуя импульсу Деда (муж оплодотворил, жена родила, простите за некоторую пошлость), Баба создает идеал – круглого колобка. Но в результате, оставив его, пускай не навсегда, но все же на время, они его теряют. Будет ли у них возможность создать еще один? – Вряд ли все ото всюду уже вымели и выскребли.

И последнее. Существует в Язычестве миф, что сначала вместо Вселенной было только яйцо. В яйце томился родитель богов и всего сущего, Род. Но, силами любви, он разрушил свою темницу и создал мир, вселенную, Землю (круглую, кстати). Так что, в каком-то смысле, первоначальная гармония утеряна навсегда. Но нужна ли нам гармония в абсолютной пустоте? То, почему именно посредством любви разрушается гармония, тоже понятно – любовь это всегда стресс, шок, нарушение гармонии в хорошем смысле (это к тому, почему нельзя жить при абсолютном порядке). Этот миф вполне согласуется с теорией Большого Взрыва, очень популярной в кругу астрономов. Согласно ей, Вселенная возникла из мельчайшей частицы огромнейшей плотности – в этой частице произошел какой-то процесс, и она взорвалась, да так, что все ее содержимое разлетелось на неопределенное (но огромное) количество парсек вокруг, начались бурные химические реакции. В результате этого взрыва мы сегодня и имеем то, что имеем: Землю, Солнце и необъятные просторы Вселенной вокруг.

https://www..html

QR код страницы

Больше нравится читать с телефона или планшета? Тогда сканируйте этот QR-код прямо с монитора своего компа и читайте статью. Для этого на вашем мобильном устройстве должно быть установлено любое приложение "Сканер QR кода".

Всем доброе время суток. Мои читатели так заинтересовались оберегами, что я продолжу писать о них новые сведения. Статья — «Славянские обереги и их значение» поможет вам выбрать свой оберег.

Амулеты, пришедшие из древности

Для защиты дома, придания себе храбрости, бесстрашия, древние славяне использовали различные магические символы. Их располагали на одежде, оружии, предметах быта.

Славяне пользовались 16-ю знаками зодиака, у каждого зодиака был свой символ. Именной оберег изготавливали . Прежде, чем надеть на себя или на человека амулет, которому он предназначался, его заряжали.

Заряженная вещь наделяла человека теми качествами, которые могли бы помочь ему в жизни. Именные амулеты оберегали человека в течение его жизни, наделяя теми качествами, которых ему недоставало.

Как подобрать оберег

Сегодня оберегом может стать ваша любимая вещь, сделанная своими руками, а можно присмотреть готовый символ.

При выборе готовых украшений стоит обратить внимание на важные нюансы:

Сразу определитесь, кому выбирается оберег — женщине, мужчине, молодым или в возрасте.
Для ежедневного ношения необходимо учесть назначение амулета.
В каком виде он должен быть.
Внимательно изучить толкование выбранного вами знака.

Самые чтимые славянские обереги и их смысл

Есть множество вариантов символов, которые почитали славянские народы, но все они являются защитниками от всякого зла. Можно выделить особую группу знаков, которые применяли при изготовлении украшений, вышивок, даже для построек, помещений, предметов интерьера.

Изготовлением оберегов обычно занималась старейшая женщина в семье. При создании сильных оберегов мысли должны быть добрыми, ясными, поэтому в доме устанавливалась полная тишина. Традиционно мужчине позволялось носить один оберег, а женщине — несколько.

Среди большой группы защитников, можно назвать Макошь . Это женский талисман. Он хранит самые теплые качества, необходимые для добрых семейных отношений. Его носили зрелые женщины, которые поддерживали традиции, родственные связи, уважали свои род.

Макошь — символ счастья, благополучия, изобилия в доме. Этот знак считается защитником семьи от темных сил, способным наделить здоровьем всех членов семьи, принести в дом мир, изобилие.

Ладинец – 8-миконечная звезда с изогнутыми окончаниями. Считается, что для женщины он очень полезен, так как снимает боль, защищает от женских заболеваний, помогает сбросить лишний вес.

Наши прародительницы носили его, как защиту от порчи, сглаза, проклятий, злых помыслов.

Молвинец славяне носили для защиты от недобрых мыслей, слов, наговоров. Они верили, что он защитит весь род. Стоит отметить, что Молвинец часто красовался на одежде для детей. Также этот знак встречался на телах волхвов в виде татуировок.

И в наше время тату Молвинец становится все более популярным. Стоит отметить, что любая ошибка в татуировке способна полностью перевернуть вашу жизнь, и неизвестно в какую сторону.

Валькирия – мужской знак. Он наделял мужчину силой, мудростью, особенно при разрешении конфликтов. Обычно его преподносили воинам.

Универсальный оберег, имеющий силу самого Солнца. Тем, кто почитает свой род, этот знак приносил мудрость, понимание, тепло в домашний очаг. Чтобы зарядить этот талисман, необходимо положить его под лучи солнца и подержать в течение не менее трех часов.

Звезда Лады или Лада-Богородица – символ любви. Он считается защитником дома от темных потусторонних сил, а семьи – от разного рода невзгод. Звезду часто наносили на стену жилища, чтобы Богиня взяла под свое покровительство всю семью.

Чтобы оберег помогал, носитель должен иметь чистые мысли, искренность, открытую душу к своей семье, близким и родным людям.

Серебряные амулеты

Славянские обереги для сильной половины сохраняли здоровье, давали защиту во время охоты, приносили удачу во всем. Чаще всего мужские талисманы отливали из серебра, иногда из меди. Мужчины не носили их в виде кулонов, жены и матери вышивали их изображение на рубахах.

Самым популярным мужским знаком из серебра считается Молот Сварога . Его можно подарить родным и близким мужчинам. Он станет настоящим помощником при освоении новой профессии, защитником от разных жизненных невзгод. Он поможет обрести спокойствие, уверенность в своих силах. Для семейных людей поможет создать крепкую семью, теплый семейный очаг.

Описание следующего амулета говорит о том, что представитель сильного пола, которому достанется символ Знич , будет ощущать подпитку из Космоса, иметь защиту в опасных или трудных ситуациях.

Носитель этого амулета будет стремиться к знаниям, сможет найти настоящую любовь, также Знич поможет вспыхнуть старым чувствам. В непростой ситуации поможет укрепить силу духа, стать аккумулятором энергии. Главное, надо просить его о помощи!

} function runError() {

Секира Перуна придаст мужской половине физических и духовных сил, поможет защитить главные человеческие ценности – веру, семью, любовь. Бог Перун готов наказать недругов, а носителю этого оберега оказать поддержку в бою, дать ему силы.

Есть еще Щит Перуна , который защитит от сглаза, очистит помыслы человека, даст силы, чтобы справиться со сложными жизненными проблемами.

Печать Велеса Медвежья Лапа – покровитель и защитник мужчины, но при условии, он не должен расставаться с этим знаком всю жизнь. Бог Велес поможет добиться огромных успехов в работе, одарит богатством, трудолюбием, но в это надо искренне верить.

Для дома, чтобы защитить его от пожара, наносили на стены .

Общие обереги для мужчин и женщин

Основную часть оберегов отливали , так как древние славяне считали, что этот металл наделен магической силой. Нередко встречались амулеты из золота, кому как нравится. Среди особо чтимых пращурами талисманов был Колард .

Символ Колрад помогает каждому, кто его носит. На современных украшениях часто можно увидеть именно этот символ, который после зарядки можно сделать .

Идеальным подарком могут стать , браслеты, подвески с этим знаком. Чтобы символ отрицательно не повлиял на судьбу, девушкам и юношам, не вступившим в брак, не надо носить такие украшения.

Главный амулет славян

Славянский оберег Крест не относится к христианству. Этот один из главных символов славян обозначает четыре стороны света, то есть его обладатель защищен от невзгод и напастей со всех четырех сторон. Считается, что его обладатель имеет мощную поддержку пращуров.

Крест имеет несколько разновидностей, имеющих свою силу:

Кресты изготавливали из золота, серебра, меди, кости, кожи, камня, дерева. Его часто вышивался на одежде.

Символ солнца

Коловрат – знак солнца, от которого зависит все в этой жизни. Он приносил людям:

могущество солнечного огня, плодородие;
победу над недругами, силами тьмы;
силу духа, здоровье;
веру в будущее;
защиту от сглаза, порчи.

Не стоит поражаться, если человеку, имеющему этот оберег, вдруг начинает во всем везти! Это солнечная энергия дает силу творения в добрых делах. А вот в злых делах может получиться наоборот.

Любой оберег следует очистить и зарядить. Коловрат тоже в этом нуждается. Подержите его в проточной воде часа два, можно в воде ручья. После очищения трижды пронесите над пламенем восковой . После этого носите с собой коловрат 3-е суток, чтобы он зарядился вашей энергией. Только не забывайте его очищать каждые полгода.

Алатырь — оберег с чудодейственной силой

Люди свято верили в силу Алатыря — небесного камня. Его носили как оберег, вышивали на рубахах, рисовали на предметах быта. Всем давал защиту мощный Алатырь. Его носили даже маленькие дети.

Талисман отгонял от порога злую нечистую силу, укрывал от болезней.

Волшебные талисманы

Оберегу Цветок папоротника наши предки приписывали волшебные свойства, считая, что он наделен небывалыми возможностями исцеления даже от смертельных болезней. Для того чтобы амулет не потерял свои волшебные качества, его надо регулярно проносить над пламенем свечи.

О том, что приносят счастье, берегут от злых людей, помогают в дальних путешествиях, мы уже писали. Многие из моих читателей уже научились делать такие обереги.

Неплохо научиться вышивать древнеславянские символы. Вышивка тоже является защитницей от разных бед. Не зря древние женщины вышивали воинам рубахи, когда отправляли их в поход.

Оказывается, чтобы защитить себя от сглаза, дом от недобрых людей, нечистой силы, вышивали «Чур» — бога охраны. Это очень надежная защита для дома. Еще в детстве каждый говорил: «Чур, меня!», защищаясь от нападения. Вот вам эффективная зачуралочка от негатива.