Prezantim me temën: Folklori ritual. Folklori ritual i kalendarit. Ritualet kalendarike, rëndësia e tyre ekonomike, magjike dhe rituale-lojore

Folklor ritual- term që përdoret për të përcaktuar ato vepra folklorike kuptimi i të cilave realizohet në ritual.

Përbërja e zhanrit O.F.: poezi rituale kalendarike, vajtime dasmash e varrimi, këngë etj.

Sistemi i prozës O.F. përbëhet nga: komplote, magji, fjali, gjëegjëza, monologë, dialogë, urime.

Ritual - “një tërësi ritualesh që shoqërojnë një kult fetar dhe e përbëjnë atë dizajn i jashtëm“(Fjalor i madh shpjegues fjalësh të huaja).

“Ritualet kishin një kuptim ritual-magjik dhe përcaktonin rregullat e sjelljes njerëzore në jetën e përditshme dhe në punë...” (T.V. Zueva dhe B.P. Kirdan)

"Ritualet ishin përmbajtja kryesore e festave popullore për nder të forcave të natyrës dhe formuan një lloj "unaze vjetore" në të cilën puna popullore, adhurimi i natyrës dhe poetizimi i saj naiv artistik u bashkuan në mënyrë të pandashme (A.M. Novikova).

A. Yudin shkruan për ritualin si "një ritual kalimtar, që shënon kalimin e një personi në një status të ri ekzistencial...".

Shumëllojshmëria e qasjeve ndaj përkufizimit nuk na lejon të formulojmë një vijë të qartë semantike ndarëse midis koncepteve "ritual" dhe "rit"; dhe, megjithatë, një analizë krahasuese e përkufizimeve të ndryshme të çon në tezën se rituali është një formë, dizajn i një përmbajtjeje të caktuar; dhe vetë rituali vepron si një strukturë kuptimore dhe semantike.

Rituali shfaqet si forma e parë, forma primordiale e veprimtarisë së subjektit në raport me botën. Kjo formë, duke qenë e ngopur, e mbushur me kuptimin e ritualit dhe duke përcaktuar specifikën e shprehjes së përmbajtjes, ka fuqia më e lartë ndikim në personalitet. Kjo nuk është rastësi. Në përmbajtjen dhe kuptimin e ritualeve ka thellësi të pashtershme të përvojave të grumbulluara nga njerëzimi gjatë mijëra viteve, mënyrat e zgjidhjes së problemeve, përpjekjet për vetë-njohje dhe njohje të botës.

Në origjinën e tij në këtë histori, ajo shoqërohet me një distancë të veçantë në vertikale të përmbushjes historike të evolucionit shoqëror, distancën e strukturimit të themeleve të tij - sociogjenezën dhe antropogjenezën, në të cilën u zhvillua formimi i individit si kushtet e nevojshme ekzistencës njerëzore. Pikërisht këtu u formuan strukturat dhe nivelet e vetëdijes, të cilat hynë në sferat e të pandërgjegjshmes, por edhe siguruan zhvillimin e ndërgjegjes, të menduarit, kujtesës etj. - strukturat që luajtën një rol vendimtar në grumbullimin e energjisë psikike të kolektivit dhe zhvillimin e njohurive shoqërore të individëve, të vetë individëve, bartësve të shoqërores.

Rituali formon një formë veprimi kulturor, subjekti i ritualit, pra, vetë-rregullohet, vetëidentifikohet si një “person kulturor”, “një person social”.

Përmbajtja e ritualit përcaktohet nga situata në të cilën zhvillohet;
ajo përbëhet ose nga nevoja për kalim në një ekzistencial të ri
statusi (ritet fillestare), apo nevoja për të eliminuar
ndikime të pafavorshme/prodhimi i ndikimeve të favorshme (kalendarike dhe rituale të rastit). Kuptimi i ritualit, domethënë kuptimi i tij më i përgjithësuar, universal, është rivendosja e rendit botëror, rivendosja e "rrethit të jetës".

Sidoqoftë, rituali, duke u konsideruar në kontekstin e njohurive socio-psikologjike për një person, nuk ka ende një përcaktim të qartë. Përpjekjet për ta formuluar atë në mënyrë të pashmangshme e dërgojnë studiuesin në etimologji. Marrëdhënia e fjalës "rit" me fjalë të tilla si "rresht", "veshje", "veshje", "veshje", "urdhri", "pajis" etj. Ato vijnë të gjitha nga sllavishtja e zakonshme "rresht" bazë. Kjo bazë mbart kuptimin e "pajisjes", "sekuencës".

Kështu, të gjitha derivatet nga kjo bazë kanë edhe kuptimin e rregullimit të diçkaje, ndërtimit ose rivendosjes së "rendit". Në kuptimin më të gjerë, të kryesh një ritual ose të rivendosësh rendin do të thotë të krijosh (rikrijosh) botën (domethënë të marrësh rolin krijues, funksionet e një krijuesi).

Siç theksojnë studiuesit e kulturave tradicionale, në veçanti të kulturës shpirtërore popullore ruse, koha mendohej dhe perceptohej nga njeriu si në mënyrë të pabarabartë e mbushur dhe heterogjene në cilësi. Kishte periudha të veçanta - kohë festash, të cilat kishin një shenjtëri të veçantë. Këto periudha u perceptuan si kritike, gjatë të cilave lidhjet midis "kësaj bote" dhe "botës tjetër", "kësaj" dhe "atë botës" u bënë më aktive. Ritualet në formën e veprimeve rituale kishin për qëllim rivendosjen e rrjedhës së kohës, dhe në fund të fundit në rivendosjen, "rikrijimin" e botës.

Në mendjet e paraardhësve tanë, bota dhe jeta janë të mbushura me forca të ndryshme që kanë fuqi magjike, të shenjtë dhe mund të ndikojnë ndjeshëm në rrjedhën e ngjarjeve.

Dhe në ritualet, si kalendarike dhe të lidhura me ngjarjet në jetën e njeriut, "imazhi i dëshiruar i botës" përfaqësohet qartë, " renditja e saktë"Gjërat, duke formuar si "rrethin vjetor" dhe "rrethin e jetës". Sidoqoftë, në të njëjtën kohë, në mendjet e paraardhësve kishte forca dhe ndikime, veprimi i të cilave çoi në një devijim nga rrjedha "normative" e ngjarjeve (fatkeqësi natyrore, dështimi i të korrave, sëmundje, dëmtime, etj.) . Për më tepër, në ditët kritike (të festave) veprimet e forcave të tilla u frikësuan veçanërisht. Dhe pikërisht gjatë këtyre periudhave kryheshin veprime rituale.

Nëpërmjet ritualeve bëhej “rregullimi” apo riorganizimi i botës. Në veçanti, një nga ditët më kritike në mendjen e paraardhësve ishte dita e solsticit të dimrit. Kjo ishte dita kur u shfaq një përçarje në rrjedhën e kohës. Dhe për të rivendosur rrjedhën, për të vendosur "rendin" botëror, u kryen veprime magjike kolektive. Kuptimi i veprimeve është rikrijimi i rendit botëror përmes një sistemi manipulimi me simbole.

Kështu, në këtë ditë ata ndezën zjarre dhe i thërrisnin diellit: “Diell, tregohu! E kuqe, përgatituni! Me diell, dil në rrugë!” Ata ulën rrota djegëse nga malet (magji imituese), duke imituar lëvizjen e diellit.

Kërkohet gjithashtu çdo ngjarje e rëndë në jetën e një personi « rivendosja e rendit" ose "vendosja e rendit". Ajo u krijua gjatë ritualeve.

Fjala "rit" gjendet edhe në tekstet rituale që lidhen me ritet e varrimit. “Veshja”, d.m.th. veshja me rroba të veçanta (pas larjes së të ndjerit) ishte një ritual i tërë me një bollëk udhëzimesh dhe ndalimesh në lidhje me cilësinë, mënyrën e bërjes së veshjeve "të vdekshme" dhe mënyrën e veshjes së saj.

Një ritual është një pasqyrim i përqendruar i zakoneve dhe traditave të mishëruara në një veprim specifik, që lind në pika kthese të rëndësishme për individin dhe komunitetin. Një ritual është një metodë e veprimtarisë kolektive që synon vendosjen (rivendosjen) e rendit dhe rendit botëror.

Kjo veprimtari kolektive, nga njëra anë, rregullohet rreptësisht, kryhet sipas një formule; nga ana tjetër, i jep mundësinë (për shkak të specifikave të formulës folklorike) të vetëshprehjes për çdo pjesëmarrës në ritual.

Motivi kryesor për një aktivitet të tillë është motivi i vetë-ndryshimit / ndryshimit të botës dhe në të njëjtën kohë - vetë-rindërtimi / restaurimi i botës (pasi çdo ndryshim në idetë e paraardhësve për rrjedhën e jetës kërcënoi integritetin e "rrethi i jetës").

Ritualet mbrojtëse, mbrojtëse (apotropaike) - mbrojtja nga sëmundjet, syri i keq, shpirtrat e këqij, për shembull, rrahja e djemve me shelg të Dielën e Palmës me fjalët: "Jini të shëndetshëm si uji, jini të pasur si toka dhe rrituni si shelgu".

Ritualet e rastit– (latinisht – rastësor) kryer me raste, d.m.th. jo i fiksuar kronologjikisht, për shembull, rituali i fshehjes së pronarit pas byrekut, i krijuar për të siguruar korrjen në vitin e ardhshëm, i kryer në prag të Krishtlindjeve ose në Krishtlindje, na ka ardhur si kalendar, jo si ritual i rastësishëm dhe është kryer. me rastin e përfundimit të korrjes; Rituali i bërjes së shiut kryhej gjatë thatësirës, ​​d.m.th. ishte e rastësishme, por më pas doli të ishte e fiksuar në kalendar dhe u krye në Trinitet gjatë një shërbimi lutjeje, kur ishte zakon të hidheshin lot në terren ose në një tufë lulesh ("qarë mbi lule" - përmendet rituali në "Eugene Onegin" nga A.S. Pushkin dhe në poezinë e Yesenin "Trinity Morning")

Ritualet e provokimit (prodhimit) të pronave - Qëllimi është të sigurohet një korrje e bollshme, pasardhës të bagëtive dhe një bollëk të mirash tokësore.

FOLKLORI FAMILJARE DHE FAMILJARE

Rituali i lindjes- një kompleks veprimesh të ndryshme të një natyre magjike: nderimi i hyjnive pagane - Rod dhe Rozhanitsa (lutja, ushqimi ritual, flokët e parë, banja e parë, pagëzimi, etj.).

Roli i mamisë që lindi fëmijën. Masat mbrojtëse. Pagëzimi.
Nga veprat folklorike të përdorura këngë rituale: dëshira, magji, lutje.

Ceremonia e dasmës- gjurmë të ruajtura të një sërë periudhash ideologjike dhe historike (matriarkati, inicimi, rrëmbimi, shitja, etj.).

Ceremonia tradicionale e martesës është një unitet i një akti të shenjtë (fetar dhe magjik), ligjor dhe të përditshëm dhe një festë poetike.

Aktorët.

Sekuenca e veprimeve rituale.

Rituale, ushqim, veshje.

Teksti i dasmës: këngë dasme, vajtime, këngë madhështore e qortuese.

Rite funerale dhe përkujtimore - lidhen me botëkuptimin fetar të njerëzve (pagan dhe të krishterë), besimin në ekzistencën e vazhdueshme të të ndjerit pas vdekjes, në nevojën për të lehtësuar kalimin e tij në një botë tjetër dhe për të mbrojtur të gjallët nga veprimet e mundshme të dëmshme. U përdorën një shumëllojshmëri magjie: larja e trupit, veshja me rroba të reja, larja e kasolles pas largimit të të ndjerit.

Periudha e lehonisë- më "të prekshmit" si për nënën ashtu edhe për fëmijën, kështu që ata u përpoqën të siguronin siguri për të dy nga forcat magjike armiqësore në çdo mënyrë të mundshme:

As gruaja shtatzënë dhe as familja e saj nuk u përpoqën t'i tregonin askujt kohën e saktë të lindjes. Vendi i lindjes ishte sekret për të tjerët. Meqenëse ishte e pamundur të lindte në shtëpi, kur filluan kontraktimet, gruaja shkoi në banjë, hambar, hambar - ambiente jo-rezidenciale (që përfshin edhe maternitetin modern).

Lajmëtarët erdhën në shtëpinë e mamisë përmes shtigjeve të fshehta dhe raportuan për lindjen në gjuhën ezopiane.

- ceremonia e hapjes: kraharorët, gjokset, dritaret, shufrat e sobës u hapën, të gjitha lidhjet u zgjidhën dhe kopsat dhe butonat u zgjidhën, gruaja në lindje hoqi të gjitha bizhuteritë e saj dhe lëshoi ​​flokët (për ta bërë më të lehtë që foshnja të vinte në botë) .

- riti i "shkatërrimit" dhe “pjekja e tepruar”: mamia e lëmonte fëmijën e lindur, i jepte kokës formën e duhur dhe nëse fëmija lindte i dobët, atëherë vihej në furrë tri herë duke përdorur një lopatë sobë për të përgatitur ushqimin, sikur të piqte bukë.

- rituali i parë i abdesit: larja bëhej në ujë të magjepsur (për sëmundjet dhe syrin e keq), në të cilin vendoseshin një monedhë argjendi (i jepte pasuri), një majë kripë (pastrimi) dhe një vezë (e bën mirë fëmijën).

Periudha pas lindjes– periudha e marrjes së një statusi të ri për nënën dhe foshnjën. Fëmija fiton statusin e një personi, dhe gruaja e re - një nënë, duke u kthyer në komunitetin e saj të mëparshëm pasi ishte në një botë "të huaj", kufitare.

- riti i "shpërblesës" fëmijë - mamia merrte shpërblim nga lindja dhe nga të afërmit.

- rituali i "larjes së duarve": mamia dhe nëna e të porsalindurit ujitën duart e njëri-tjetrit tri herë dhe kërkuan falje; Kryerja e këtij riti i dha pastrim të pjesshëm gruas në lindje dhe lejoi që mamia të merrte pjesë në lindje të tjera.

Pagëzimi

Ritualet "qullja e gruas", "qullja e babait"

Ritualet e "ndarjes" së një fëmije nga nëna: shkëputja nga gjiri, prerja e parë e flokëve dhe thonjve.

Ceremonitë e dasmës. Ceremonitë e dasmave janë më të rëndësishmet në të gjitha ritualet popullore, si në zhvillimin e tyre ashtu edhe në kohëzgjatje: në rajonet veriore të vendit ato zgjatën nga dy deri në tre javë. Në lokalitete të ndryshme, ritualet e dasmës ndryshonin në detaje të veçanta, por në përgjithësi ato ishin të një natyre të përgjithshme dhe përfshinin pa ndryshim faza të tilla kryesore si mblesëria, bashkëpunimi, festa e beqarisë, dita e dasmës dhe ritualet pas dasmës.

Veçoritë e botëkuptimit fshatar pasqyroheshin qartë në ritualet e dasmës. Fshatari zgjodhi një nuse të shëndetshme që mund të punonte mirë. Prandaj, gjatë bërjes së mblesërive, mbleset mund t'i kërkonin nuses që të tregonte aftësinë e saj për të tjerur, qepur, qëndisur etj. Dëshmi e qartë e aftësive të grave ishin sendet e bëra vetë (peshqirë, këmisha etj.), të cilat nusja detyrohej t'i jepte dhëndrit dhe të afërmve të tij.

Disa rituale të dasmës, si dhe veprat folklorike individuale që shoqëronin këtë ritual, iu dhanë rëndësi magjike. Kështu, për shembull, për të mbrojtur bashkëshortët e ardhshëm nga "syri i keq", "dëmtimi" dhe të gjitha llojet e makinacioneve të shpirtrave të këqij, u kryen komplotet e duhura kur dhëndri shoqërohej me tren te nusja, kur nusja dhe dhëndri. po niseshin për në dasmë dhe në momente të tjera. Nusja dhe dhëndri që vinin nga dasma spërkateshin domosdoshmërisht me hop ose kokrra për t'i pasuruar. "Për miqësi" ata u trajtuan me verë nga një gotë. Në prehër të nuses vihej një djalë i fortë që ajo të lindte fëmijë të shëndetshëm etj. Por dasma nuk është vetëm një fakt etnografik, por edhe një fenomen i mrekullueshëm i poezisë popullore. U përshkua me vepra të gjinive të ndryshme folklorike. Ai përfshin fjalë të urta, fjalë të urta, thënie dhe gjëegjëza. Megjithatë, vajtimet, këngët dhe fjalitë janë veçanërisht të përfaqësuara plotësisht në ritualet e dasmës.

Vajtimet e nuses. Vajtimet ( vajtimi, vajtimi, zëri) janë improvizime këngësh recitative të realizuara me të qara. Vajtimet e dasmës janë zhanri mbizotërues i nuses. (Nëse nusja nuk dinte të qante, atëherë këtë e bënte një vajtues i ftuar posaçërisht.) Vajtimet bëheshin në një takim, në një festë beqarie, gjatë vizitës rituale të nuses në banjë, përpara se ajo dhe dhëndri të niseshin për në dasma. Pas dasmës nuk u bënë vajtime.

Përmbajtja kryesore e vajtimeve janë përvojat e vështira, reflektimet e trishta të vajzës në lidhje me martesën e saj të ardhshme, lamtumirën me familjen, miqtë e saj të dashur, vajzërinë dhe rininë e saj. Vajtimet bazohen në kontrastin midis jetës së vajzës në "familjen amtare", në "anën e saj amtare" dhe jetën e saj të supozuar në një "familje të çuditshme", në "anën e huaj". Nëse në anën vendase ka "livadhe të gjelbra", "thupërka kaçurrela", "njerëz të sjellshëm", atëherë në "anën e huaj" ka "thupër me shkurre", livadhe "me gunga" dhe njerëz "dinakë". Nëse në familjen e saj një vajzë trajtohet me dashuri, ajo ftohet me përzemërsi në tavolina "lisi", mbulesa tavoline "të thyera" dhe pjata "sheqeri", atëherë në dikë tjetër ajo duhej të përballej me qëndrimin e pahijshëm të vjehrrit të saj. , vjehrra dhe shpesh edhe burri i saj.

Natyrisht, në përshkrimin e familjes hasim tipare të padyshimta zbukurimi dhe idealizimi, por në përgjithësi vajtimet e dasmës dallohen nga një orientim i theksuar realist. Ata përshkruajnë me vërtetësi përvojat e një vajze që martohet, në çdo hap shfaqen tiparet e një situate specifike të përditshme dhe flasin për aktivitete të zakonshme të përditshme në një familje fshatare.

Vajtimet japin një pasqyrë mjaft të plotë të jetës së përditshme të fshatarëve. Sidoqoftë, ky nuk është kuptimi i tyre kryesor. Vajtimet janë një nga zhanret më të ndritura të lirikës popullore. Kuptimi i tyre kryesor nuk është përshkrim i detajuar dukuri dhe fakte të caktuara të jetës (në këtë rast lidhur me temën e martesës), dhe në shprehjen e një qëndrimi të caktuar emocional ndaj tyre; qëllimi i tyre kryesor është të shprehin ndjenja të caktuara. Këto veçori zhanërore të përmbajtjes dhe qëllimit të vajtimeve përcaktojnë edhe specifikën e formës së tyre artistike (kompozimit dhe stilit poetik).

Vajtimet nuk kanë komplot, rrëfimi në to është dobësuar deri në kufi. Forma kryesore kompozicionale e vajtimit është një monolog, i cili bën të mundur shprehjen e drejtpërdrejtë të mendimeve dhe ndjenjave të ndryshme. Më shpesh, monologë të tillë - klithmat e nuses - fillojnë me adresat e prindërve, motrave, vëllezërve dhe miqve. Për shembull: "Ju, prindërit e mi të dashur!", Motra ime e dashur!", "Lyuba, mik i dashur!" etj.

Vajtimet përdorin gjerësisht paralelizmin dhe përsëritjen sintaksore. Ato përfshijnë të gjitha llojet e pyetjeve dhe pasthirrmave me bollëk. Kjo rrit dramaticitetin e tyre dhe shprehjen emocionale.

Në vajtime, si në shumë gjini të tjera të folklorit, përdoren gjerësisht epitetet. Sidoqoftë, natyra lirike e rrëfimeve pasqyrohet veçanërisht qartë në faktin se ato më së shpeshti përdorin epitete jo figurative, por shprehëse, për shembull, si "ana amtare", "prindër të dëshiruar", "miq të dashur", "fqinjë të dashur". ”, “ana e huaj”, “klan-fis i huaj”, “baba-nënë e huaj”, “melankolia e madhe”, “lotët e ndezshëm!” etj.

Tipar dallues vajtime është përdorimi jashtëzakonisht i përhapur i fjalëve me prapashtesa zvogëluese. Sidomos shpesh ata përdorin fjalë të tilla si "nënë", "baba", "vëllezër", "motra", "të dashura", "fqinjë", "kokë e vogël", "goryushko", "kruchinushka", etj.

Shpesh në vajtime përdoren njëkohësisht të gjitha teknikat dhe mjetet e theksuara të stilit poetik (paralelizmi sintaksor, fjalët me pakësa (prapashtesa, epitete shprehëse, adresa dhe pyetje) dhe më pas arrihet shprehje e një fuqie të jashtëzakonshme. Një shembull është vajtimi në të cilin nusja i drejtohet “e dashur, tezes sime” me këto fjalë:

Ti, e dashura ime, halla! Me motrën time të dashur,

Më trego si, e dashur, me tezet, me gjyshet,
Si u ndave me miqtë e tu të dashur,

Me babanë tim të dashur, me shpirtin e vajzave të kuqe,
Me nënën infermiere, Me bukuroshen e vajzërisë,

Me një vëlla të vogël skifter, Me bizhuteri vajze?

Këngët e dasmës. Këngët, si vajtime, shoqëronin ritualin e dasmës. Megjithatë, vajtimet bëheshin vetëm para dasmës së nuses dhe dhëndrit, dhe këngët këndoheshin pas dasmës. Sidomos shumë këngë u interpretuan gjatë "tryezës së kuqe" - festës së dasmës. Ndryshe nga vajtimet, të cilat ishin improvizim këngësh dhe interpretoheshin vetëm, këngët solo, të dasmës kishin një tekst relativisht të qëndrueshëm dhe interpretoheshin vetëm në shfaqje korale. Për nga përmbajtja e tyre emocionale, këngët e dasmës janë shumë më të larmishme se vajtimet: në to gjejmë si motive trishtimi, ashtu edhe motive gëzimi. Toni i tyre i përgjithshëm emocional është më i lehtë se toni emocional i vajtimeve. Nëse vajtimet përcillnin vetëm mendimet dhe ndjenjat e vajzës që martohej, atëherë shumica e këngëve shprehnin qëndrimin e shoqërisë dhe një rrethi të caktuar njerëzish ndaj këtij fakti: miqtë e vajzës, të gjithë pjesëmarrësit në dasmë. Këngët e dasmës tregojnë për dasmën, duke përfshirë përvojat e nuses, sikur nga jashtë, kështu që ato bazohen gjithmonë në komplot në një shkallë ose në një tjetër dhe përfshijnë elementë narrativë.

Për sa i përket përmbajtjes specifike, poetikës dhe qëllimit, këngët e dasmës janë shumë të ndryshme. Por të gjithë ata mund të ndahen në dy grupe. Grupi i parë përbëhet nga këngë që lidhen më së shumti me ritualet e dasmës dhe një moment specifik në zhvillimin e saj. Secila prej këtyre këngëve, për nga natyra e imazheve, mbyllet nga episodi i ritualit që shoqëron, komenton, plotëson dhe thellon poetikisht.

Këngët e dasmës përshkruajnë ritualin e marrëveshjes së fshehtë; flet për dhuratat e nuses për dhëndrin dhe familjen e tij, për festën e beqarisë; përshkruhet rituali i zhveshjes së gërshetit të një vajze; përshkruhet nisja e dhëndrit te nusja me trenin e dasmës; tregon se si nusja dhe dhëndri nisen për në kurorë dhe mbërrijnë nga kurora. Ata shpallin fillimin e "tryezës së kuqe" - festën e dasmës; ata më në fund japin një ide të caktuar për përmbajtjen etnografike dhe poetike të argëtimit të dasmës.

Sidoqoftë, këto këngë jo vetëm që përshkruajnë ritualin, por gjithashtu japin një përshkrim të gjallë poetik të pjesëmarrësve të tij, duke shprehur në mënyrë të pazakontë qartë një humor të caktuar emocional. Një shembull i mrekullueshëm është kënga shumë e njohur "Nuk i binin borisë herët në agim", e cila tregon për ritualin e zhveshjes së gërshetit të një vajze, që ishte një shenjë e lamtumirës së saj me rininë e saj.

Kjo këngë është shumë e trishtë në përmbajtje. Ajo jo vetëm që tregon për përvojat e trishtuara të vajzës, por gjithashtu krijon një portret ideal, sipas besimit popullor, të nuses: ajo është e bukur (“skuqem”), gërshetat e saj janë të gërshetuara me “gërsheta mëndafshi” dhe “gërshetat” e saj. janë të mbushura me "gurë perla".

Duhet theksuar se motivet e idealizimit përshkojnë shumicën e këngëve të dasmës për nusen dhe dhëndrin, të cilët quhen "princ" dhe "princeshë", paraqiten si njerëz të veshur luksoz, jashtëzakonisht të bukur etj. Në këtë duhet parë një manifestim i caktuar. e qëllimit magjik të këngëve të dasmës: e dëshiruara në to përshkruhet si ekzistuese vërtet.

Tendenca për idealizim manifestohet veçanërisht qartë në një zhanër të tillë të këngëve të dasmës si glorifikimi. Madhështitë janë, si rregull, këngë të vogla me karakter përshkrues, në të cilat vizatohet në mënyrë të idealizuar portreti i personit që nderohet, duke folur për bukurinë, inteligjencën apo pasurinë e tij.

Himnet e dasmës u kënduan kryesisht gjatë festës së dasmës. Para së gjithash, këngët e madhështisë u kënduan për nder të nuses dhe dhëndrit. Pra, në njërën prej tyre është vizatuar një portret ideal i një nuseje - një bukuroshe rurale:

Sondazhi është i mirë: pa të bardhët, është i bardhë,

Pa bazë, është e gjatë, Pa rozhë, ajo është e kuqe.

I trashë pa kaçurrela,

Dhëndri nuk ishte inferior në bukuri ndaj nuses. I këndoheshin madhështi edhe shokut, mblesit, mblesit dhe të ftuarve të tjerë. Të nderuarit është dashur t'u dhurojnë këngëtarëve dhurata të vogla, më së shpeshti monedha të vogla. Nëse këngëtarëve nuk u jepeshin dhurata, atëherë ata i këndonin jo madhështorë, por "këngë korruptive" për "fajtorët".

Këngët koriale janë një lloj parodi madhështie, duke i bërë të ftuarit të qeshin dhe të argëtohen. Këngët koriale shpesh kishin një ritëm dhe rimë kërcimi. Një këngë e tillë qortuese për një mblesëri u regjistrua nga A. S. Pushkin:

Të gjitha këngët u kënduan, Nga vajzat e kuqe,

Grykët janë tharë! Nga çikrikët e bardhë.

Dhe mblesëri me flokë të kuqe Jep, jep vajza!

Është duke ecur përgjatë bregut, Më jep një çikrik!

Ai dëshiron të vari veten, ju nuk do të dhuroni -

Ai kërkon të mbytet, Ne jemi më keq se të vdesim!

Ndeshës, me mend! Shkoni në punë në makinën e vogël!

Paratë lëvizin në çantë,

Ai përpiqet për vajzat e kuqe.

Këngët e konsideruara të dasmës ishin të lidhura ngushtë me momente të veçanta të ritualit, kishin një kuptim të caktuar vetëm në një seri dhe, natyrisht, gradualisht ranë jashtë përdorimit për shkak të shkatërrimit dhe tharjes së vetë ritualit.

Mirëpo, krahas këtyre këngëve, gjatë ceremonisë martesore janë realizuar edhe lloje të tjera këngësh. Ata gjithashtu zhvilluan një temë dasme, imazhet e tyre kryesore ishin gjithashtu imazhet e nuses dhe dhëndrit. Por ndryshe nga këngët e grupit të parë, ato nuk ishin caktuar për ndonjë episod të veçantë të ceremonisë martesore, por mund të interpretoheshin në çdo moment të dasmës. Në to, dasma konsiderohej si një e tërë, flitej për martesën në përgjithësi. Koha dhe hapësira artistike e këtyre këngëve shkonte përtej qëllimit të ritualit specifik të kryer.

Një tipar dallues i këngëve të këtij grupi është përdorimi i gjerë i simbolizmit. Kështu, simboli i të riut dhe i dhëndrit më së shpeshti janë një pëllumb, një skifter, një shqiponjë, një drake dhe një patë; Simboli i vajzës është një mjellmë, një rosë, një e dashur, një peahen dhe një dallëndyshe.

Kompozicionalisht, këto këngë shpesh ndërtohen mbi parimin e paralelizmit figurativ. Kjo është struktura e një kënge kur në paralelen e parë jepet një tablo e natyrës dhe në të dytën - një tablo e jetës njerëzore. Paralelja e parë ka një kuptim simbolik, krijon një gjendje emocionale dhe e dyta konkretizon të parën, duke e mbushur këngën me një përmbajtje të caktuar jetësore.

Këto këngë, të dalluara për poezinë e tyre të lartë, kishin fuqi të madhe përgjithësimi në të kaluarën ato interpretoheshin jo vetëm në ceremoninë e martesës, por ekzistonin edhe jashtë saj. Shumë prej tyre vazhdojnë të jetojnë edhe sot.

Verdiktet e miqve. Baza e poezisë së dasmës përbëhet nga zhanret e këngëve - vajtimet e vetë këngës. Por përfshin edhe zhanre të tjera të folklorit, pa të cilat nuk do të kishte asnjë ide të plotë për një dasmë popullore. Një vend i veçantë Ndër këto zhanre janë shkathtësia e miqve.

Fjalitë janë improvizime të veçanta prozaike që kanë një organizim të caktuar ritmik. Shpesh fjalitë kanë rima - atëherë kemi një varg tipik raesh:

Njerëzit e pasur pinë birrë dhe verë,

Dhe ata vetëm më goditën, i gjori, në qafë:

Ju keni pasur shumë rrahje,

Qëndrimi në portën e dikujt tjetër

Hape gojën!

Të gjitha ceremonitë e dasmës ishin të lidhura ngushtë, ndiqnin njëra-tjetrën në një sekuencë të përcaktuar rreptësisht, duke përfaqësuar, si të thuash, një shfaqje të vetme që zgjati për disa ditë. Akti qendror i kësaj shfaqjeje ishte dita e dasmës, dhe drejtuesi i kësaj dite dhe regjisori kryesor i gjithë “shfaqjes” së dasmës ishte dhëndërri. Ai kërkoi bekime nga prindërit e dhëndrit dhe u nis me "trenin e dasmës" për në shtëpinë e nuses. Kërkoi bekime nga prindërit e nuses dhe mori nusen dhe dhëndrin në kurorë. Pas dasmës i solli në shtëpinë e dhëndrit, ku nisi dasma.

Por gjatë festës, miku monitoroi respektimin e ritualeve, drejtoi festën dhe argëtoi të ftuarit. Një ditë pas dasmës, miku i zgjoi të sapomartuarit dhe i ftonte shpesh ta vizitonin.

Në të gjitha momentet e ceremonisë së martesës, shoqja bënte shumë shaka, përpiqej të fliste qetë, vetëm me fjali.

"Cilësia" e të gjithë dasmës, si të thuash, varej kryesisht nga dhëndri, kështu që dhëndri zgjidhej si një person i respektuar që i njihte mirë ritualet e dasmës, kishte një sens të mprehtë për specifikat e poezisë së saj, ishte i zgjuar, i gëzuar dhe me gjuhë të shpejtë.

E veçanta e fjalive të mikut të mirë ishte se ato ishin shumë poetike, në përmbajtjen e tyre korrespondonin plotësisht me një apo një tjetër episod në ritualin e dasmës dhe në stil dhe imazhe ato shkriheshin organikisht me zhanre të tjera të folklorit të kryera në një kohë ose në një tjetër gjatë ritualin. Pra, duke marrë parasysh specifikat e këngëve të dasmës, dhëndri i quan nusen dhe dhëndrin vetëm "princ" dhe "princeshë". Para se të niset me trenin e dasmës te nusja, ai thotë se do të shkojnë në një “fushë të hapur”, në atë fushë do të gjejnë një “kopsht të gjelbër” dhe në këtë kopsht do të përpiqen të kapin “mjellmën e bardhë” - “Vajza e kuqe”, “princesha e porsamartuar”. Me të mbërritur te nuses, dhëndri raporton se dhëndri i tij, "princi i porsamartuar", ka "pallto lëkure dhelpre", "jakë marten", "kapelë sable" dhe "majë prej kadifeje". E gjithë kjo është idealizim tipik i dasmës.

Fjalitë, si rregull, janë të mbushura me shaka dhe shaka. Kështu, për shembull, kur e pyet mbleseri se si është shëndeti i prindërve të dhëndrit, dhëndërri përgjigjet në verdiktin e tij: “Një mblesëri tanë janë të gjithë të shëndetshëm, demat dhe lopët, dhe viçat janë të lëmuar, të lidhur me bishtin e tyre në shtretërit, dhe delet janë shumëngjyrëshe, të majme si demat, dy gëlltitje janë shtatzënë dhe një dem mjel."

Gjatë gjithë ceremonisë së dasmës dëgjohen këngë në të cilat mblesi qortohet se ka mashtruar vajzën e gjorë, ia ka hequr rininë etj. Në frymën e këngëve të dasmës “korruazuese”, dhëndri flet edhe për mblesërin. Kështu, në një nga fjalitë, ai flet se si po udhëtonin me trenin e dasmës për tek nusja, dhe mblesi, i shtrirë nën një shkurre fshese, u hodh dhe rrëmbeu arrat e destinuara për nusen. Duke përshkuar ceremoninë e martesës, duke u shkrirë organikisht me zhanre të tjera të folklorit, fjalitë e dhëndrëve i dhanë integritet artistik dhe një farë unitet emocional e stilistik të gjithë poezisë së dasmës.

Megjithatë, vëzhgimet tregojnë se dhëndrët e talentuar, të talentuar poetikisht përdorin në fjalitë e tyre motive, imazhe dhe poetikë jo vetëm të poezisë së dasmës, por edhe të zhanreve të tjera të folklorit. Kështu, me një fjali, dhëndri, në një mënyrë epike, kërkon leje nga babai i dhëndrit "të dalë në oborrin e gjerë", t'i afrohet "kalit të tij të guximshëm", për ta shaluar atë heroikisht, për të marrë "frenat e Marokut". dorën e tij të majtë", "fshikullin e mëndafshtë në dorën e djathtë" dhe shkoni me skuadrën tuaj në "fushën e hapur".

Në një fjali tjetër, ndihet qartë imazhi përrallor. Shoqja thotë: “Princesha jonë, e re në det, në oqean, në një ishull në Buyan, ka dymbëdhjetë vajza, motrat e veta: të gjitha janë të zbardhura, të vajosura dhe të lidhura në një lis...”. Gjatë festës së dasmës, dhëndri e nderon dhëndrin me fjali të kompozuara në stilin e këngëve, i uron të gjitha të mirat, pasuri të madhe: "Të jep, o Zot, dyqind kuaj, njëqind e gjysmë xhelozë, shtatëdhjetë qengja, të gjithë kuaj. , rritje në fushë, e bluar në lëmë, e bluar në mulli”.

Zhanret e folklorit jomartesor të përdorura në fjali luajnë të njëjtin rol si gjinitë e poezisë së dasmës. Ato jo vetëm që nuk e dobësojnë domethënien funksionale të vetë poezisë së dasmës, por, përkundrazi, e forcojnë atë, ndihmojnë në shprehjen edhe më të thellë të ideve kryesore që lidhen me një moment të veçantë ritual dhe rrisin ndjeshëm tingullin e përgjithshëm poetik të të gjithë dasmës. ceremoni.

Vlera estetike e ceremonisë së dasmës. Në bazë të gjithçkaje që u tha, mund të konkludojmë se e gjithë poezia e dasmave, të gjitha gjinitë folklorike të përfshira në të janë të lidhura ngushtë me njëra-tjetrën në përmbajtjen dhe qëllimin figurativ. Këto gjini, duke u dalluar në poetikën e tyre, në të njëjtën kohë kanë veçori që i bashkojnë dhe përfaqësojnë, në një farë kuptimi, një sistem të vetëm artistik.

Poezia e dasmës ishte në lidhjen më të pazgjidhshme me ritualet e saj, të cilat kishin jo vetëm një rëndësi të madhe etnografike, por edhe njëfarë rëndësie estetike. Përkundër faktit se vetë fakti i martesës trajtohej kryesisht nga pikëpamja praktike, ata menduan para së gjithash se një amvise e mirë do t'i bashkohej familjes së dhëndrit, në përgjithësi dasma nuk u perceptua si një transaksion praktik midis prindërve të dhëndrit. nusja dhe dhëndri, por si një festë e madhe dhe e ndritshme. Një ton festimi u shfaq në gjithçka. Të gjithë pjesëmarrësit në ceremoninë e martesës dukeshin në mënyrë të theksuar festive dhe kishin veshur veshjet e tyre më të mira për dasmën. Nusja dhe dhëndri visheshin veçanërisht me zgjuarsi. Për trenin e dasmës u zgjodhën kuajt më të mirë, në manat e tyre u endën shirita shumëngjyrësh dhe u mbrehën në parzmoren më të mirë; këmbanat kumbuese ishin të lidhura në harqe. Gjoksi i shokut ishte zbukuruar me një peshqir të qëndisur. Në dasmë u këndua dhe vallëzohej shumë. E gjithë kjo bëhej me një ndërgjegjësim të qartë për festimin e ceremonisë së dasmës, me një fokus të caktuar te argëtimi: njerëzit posaçërisht dilnin në rrugë për të admiruar trenin e dasmës; shumë erdhën në dasmë vetëm për të shijuar dekorimet festive dhe argëtimin.

Ritet funerale. E kundërta e drejtpërdrejtë e ritualeve të dasmës dhe e poezisë që i shoqëronte në tonalitetin e tyre emocional ishin ritualet funerale me zhanrin e tyre të vetëm poetik - vajtimet. Ritet e varrimit kushtuar ngjarjeve më të trishtueshme, tragjike në jetën e një personi ishin të mbushura me të qara, britma dhe dënesa nga fillimi deri në fund.

Ritet e varrimit kanë origjinë shumë të lashtë. Në to mund të vihen re tiparet e ideve animiste, të cilat u shprehën në kultin e nderimit të paraardhësve. Besohej se shpirtrat e të ndjerit nuk vdisnin, por u zhvendosën në një botë tjetër. Besohej se paraardhësit e vdekur mund të kishin një ndikim të caktuar në fatin e të gjallëve, kështu që ata kishin frikë prej tyre dhe u përpoqën në çdo mënyrë të mundshme t'i qetësonin. Kjo u reflektua në ritualet funerale. Arkivoli me trupin e të ndjerit u krye me shumë kujdes, me frikë të prekte kornizën e derës me të (magji e prekjes), për të mos lënë vdekjen në shtëpi. Nderimi i të ndjerit pasqyrohet në shumë rituale dhe zakone. Gjatë zgjimit, një vend mbeti i pa zënë, pasi besohej se shpirti i të ndjerit ishte i pranishëm në zgjim. Dhe zakoni për të mos thënë asgjë të keqe për të ndjerin është ende i vendosur.

E gjithë kjo u pasqyrua deri diku në vajtimet e varrimit. Pavarësisht se si ishte një person në jetë, pas vdekjes ai thirrej në vajtime vetëm me fjalë të dashura. Kështu, për shembull, një e ve e pajisi burrin e saj të ndjerë me epitetet "dielli i kuq", "dashuri-familje-grua", "ushqyes-familje-grua", "mbajtësi legjitim" etj. Gjejmë gjurmë të botëkuptimit animist të lashtë. në vajtimet në imazhet e tyre antropomorfe dhe metodat e personifikimit. Në to, për shembull, mund të gjenden imazhe antropomorfe të vdekjes, fatit fatkeq dhe pikëllimit.

Lidhjet midis vajtimeve funerale dhe formave të hershme të të menduarit janë të pamohueshme. Megjithatë, duhet pranuar se vlera kryesore Nuk është kjo pikë e vajtimeve për varrim për ne.

Shprehjet e dashurisë për të ndjerin dhe frika për të ardhmen përbëjnë përmbajtjen kryesore të të gjitha vajtimeve funerale. Vajtimet përshkruajnë me një fuqi të madhe poetike situatën tragjike të një familjeje të mbetur pa bukë. Pra, në njërën prej tyre, një e ve e varfër thotë se që kur i vdiq babai i familjes, e gjithë ekonomia është rrënuar plotësisht.

Për poetikën e vajtimeve mortore, si dhe për poetikën e vajtimeve të dasmës, është tregues përdorimi i gjerë i epiteteve shprehëse të qëndrueshme, fjalëve me prapashtesa zvogëluese, gjithfarë përsëritjesh, paralelizmit sintaksor, thirrjeve, pasthirrmave dhe pyetjeve, që shërben si mjetet për të rritur ekspresivitetin e tyre emocional dhe tensionin dramatik.

Forma kryesore kompozicionale e vajtimeve funerale, si vajtimet e nuses, është forma monolog lirik. Sidoqoftë, vajtimet e varrimit, si rregull, janë në përmasa shumë më të mëdha se vajtimet e dasmës. Shumë nga vajtimet funerale të regjistruara në Veri numërojnë më shumë se njëqind rreshta. Në këto vajtime, nën ndikimin e traditave epike, parimi epik (rrëfimtar) merr një zhvillim të caktuar. Vajtimet, të cilat tregojnë për njerëz të vdekur tragjikisht, janë zhvilluar veçanërisht në rrëfimin e tyre.

Zhanret e përrallave. Historia e mbledhjes dhe studimit. Klasifikimet.

Në prozën gojore ka dy seksione : proza ​​përrallore Dhe prozë jo përrallë.

Dallimi i tyre bazohet në qëndrimet e ndryshme të vetë njerëzve ndaj përrallave si trillime dhe ngjarjeve si të vërteta.

Propp: “Një përrallë është një trillim i qëllimshëm dhe poetik. Asnjëherë nuk paraqitet si realitet”.

Një përrallë është një fenomen specifik që ndërthur disa zhanre. Përrallat ruse ndahen në zhanret e mëposhtme:

· rreth kafshëve

· magjike

· kumulative

· romanetike ose të përditshme

Tipari kryesor artistik i përrallave është komploti.

Propp "Përrallë ruse".

Një përrallë popullore është një zhanër folklorik tregimtar. Ajo karakterizohet nga forma e saj e ekzistencës. Është një histori e përcjellë brez pas brezi vetëm nëpërmjet transmetimit gojor. Kështu ndryshon nga letërsia letrare, e cila transmetohet me shkrim e lexim dhe nuk ndryshon. Një përrallë letrare mund të bjerë në orbitën e qarkullimit popullor dhe të përcillet nga goja në gojë, atëherë është edhe objekt studimi nga një folklorist. Përralla shquhet për poetikën e saj specifike.

Përrallë dhe mit.

Një mit është një formim më i hershëm nga pikëpamja skenike sesa një përrallë. Një përrallë ka një vlerë argëtimi, ndërsa një mit ka një vlerë të shenjtë. Miti janë historitë e popujve primitivë, të cilët njihen si realitete të një niveli më të lartë, megjithëse jo gjithmonë paraqiten si realitet. Ata kanë një karakter të shenjtë. Me shfaqjen e perëndive në ndërgjegjen dhe kulturën njerëzore, miti bëhet një histori për hyjnitë dhe gjysmë hyjnitë.

Folklor ritual.

Kalendari - këngë rituale

FOLKLORI(Folklori anglez - urtësi popullore) është një emërtim për veprimtarinë artistike të popullit, ose arti popullor gojor, i cili lindi në periudhën parashkolluese Folklori është një art kolektiv. Folklori i çdo kombi është unik, ashtu si historia, zakonet dhe kultura e tij.

Rituali- një ceremoni që ndjek një qëllim magjik.

Me porosi- çdo rend i vendosur, tradicional i veprimeve, rit - ritual.

Rituali- "një grup veprimesh të vendosura me zakon, në të cilat mishërohen disa ide fetare ose tradita të përditshme" (Fjalori i Ozhegov). Një ritual është një mënyrë për të komunikuar me një fenomen natyror të hyjnizuar. Disa fjalë të lidhura me veprime të caktuara ndihmojnë një person të krijojë marrëdhënie me botën përreth tij. Prandaj, fjala dhe veprimi janë të pajisura me fuqi magjike, "si magji". Çdo ritual kryhet në një pikë kthese në jetën e një personi dhe shoqërisë.

Rituali kishte për qëllim arritjen e qëllimeve të caktuara: pjellorinë, shërimin e sëmundjes, lindjen e një fëmije, mbrojtjen nga rreziqet, etj. Shumica dërrmuese e ritualeve shoqërohen me tekste të zhanreve të ndryshme. Ritet kalendarike karakterizohen nga përdorimi i këngëve kalendarike (këngët e këngëve, Maslenitsa, Kupala gjatë ceremonisë së dasmës, së bashku me këngët, kryhen vajtime ose vajtime, që të kujtojnë pjesërisht vajtimet e varrimit).

Zhanri më i zakonshëm i folklorit ritual është komplotet - tekstet magjike që shoqërojnë ritualin.

Arti popullor oral:

1. magjitë dhe magjitë

2. tregime mitologjike

3. folklori për fëmijë

4. këngë historike

5. këngë popullore

6. përralla popullore

7. vargje shpirtërore

9. zhanre të vogla të folklorit (gjëegjëzë, proverb, thënie)

Këngët kalendarike-rituale konsiderohen më të lashta. Përmbajtja e tyre lidhet me idetë për ciklin e natyrës dhe kalendarin bujqësor dhe këngët rituale konsiderohen më të lashta. Përmbajtja e tyre lidhet me idetë për ciklin e natyrës dhe kalendarin bujqësor dhe këngët rituale konsiderohen më të lashta. Përmbajtja e tyre lidhet me idetë për ciklin e natyrës dhe kalendarin bujqësor.

Cikli dimëror i folklorit kalendarik.

Cikli i dimrit përbëhet kryesisht nga këngët. Fillimisht, këngët përfshinin magji të thjeshta dhe magji rituale. Viti fillon me këndimin e këngëve të këngëve ose këngëve. Karol- Kjo është një këngë madhështore, një këngë-magji për prosperitetin në vitin e ardhshëm.

Festa kryesore pagane e dimrit, e kombinuar më vonë me Krishtlindjet. Fjala "kolyada" lidhet me fjalën "calare" (latinisht) - për të thirrur. Prifti në Roma e lashtë thirri fillimin e çdo muaji. Nga këtu vjen fjala "kalendar". Krishtlindja, që zgjat dymbëdhjetë ditë - nga Lindja e Krishtit deri në Epifaninë, ndërthur tiparet e krishtera dhe pagane. Kolyada lidhet me idenë e "vdekjes" së diellit: ajo përshkroi rrugën e saj vjetore rreth pemës botërore. Nata para rilindjes së diellit është një natë kaosi, duke iu kundërvënë kozmosit - rendit botëror. Është si një situatë "fillimi i botës". Kjo kohë e rrezikshme, kur bota tjetër duket se i afrohet një personi, kufijtë midis botës së dikujt dhe të dikujt tjetër fshihen. Kjo është arsyeja pse "mëmërimi" është kaq i zakonshëm në Krishtlindje - fshehja e fytyrës nën një maskë - një aktivitet "demonik", mëkati i të cilit duhej të lahej në një vrimë akulli gjatë bekimit të ujit në Epifaninë (festa përfundoi me Domethënia e çdo këngëtarie është një lloj "thirrje" e lumturisë dhe pasurisë ndaj një pronari bujar. Sa më shumë t'u japë këngëtarëve, aq më shumë do të fitojë vitin e ardhshëm. Një trajtim është një shenjë e plotësisë në shtëpi. Carol është një këngë-magji, një këngë-magji, një lojë magjike konvencionale e pronarit dhe këngëtarëve.

Zakoni i tregimit të fatit lidhet gjithashtu me festën e Kolyada. Tregimi i fatit nuk mund të jetë i frikshëm (për sende, për pula, në portë, me këpucë, përgjim etj.) dhe i frikshëm, kur një person përpiqet të zbulojë të ardhmen duke bërë "kontakt të drejtpërdrejtë" me "tjetrin". botë - të tilla, për shembull, si tregimi i fatit në udhëkryq ose tregimi i fatit me pasqyrë. Një lloj shumë i zakonshëm i tregimit të fatit jo të frikshëm për Krishtlindje është tregimi i fatit mbi gjërat, i shoqëruar me këngë hyjnore. Ata që tregonin fatin (dhe këto, si rregull, ishin vajza) mblidhnin dekorata në një tas (gjellë), e mbulonin tasin me një shall dhe, duke kënduar këngë nën-gjellë, e nxirrnin dekorimin nga tasi rastësisht. Dekorata e kujt ishte - fati i atij personi ishte parashikuar në këngë.

Karnaval. Kjo është një festë e bollëkut ekonomik dhe lamtumirë dimrit. Ritualet e javës Maslenitsa kishin për qëllim të ndihmonin diellin të lëvizte në një rreth dhe të shpejtonte fundin e dimrit. Prandaj, në Maslenitsa ata hipnin kuaj nëpër fshat, mbanin rrota djegëse në shtylla (një simbol i diellit), dhe roli kryesor në tryezën festive iu dha petullave (një imazh i diskut diellor). Maslenitsa - një figurë kashte - u dogj në zjarrin e Maslenitsa. Funerali i lamtumirës u shoqërua me këngë, të qeshura rituale dhe bufone. E qeshura duhej të afirmonte jetën, pranverën, ngrohtësinë “Gjatë javës së festave, ne u përpoqëm të hanim e të pinim sa më shumë. Sipas fjalës së urtë, duhet të "hani derisa të keni lemzë, të pini derisa të keni zbokth", të këndoni derisa të ngopeni, të kërceni derisa të bini". Komike në imagjinata popullore dhe imazhi i Maslenicës: "fytyrë gjerë", "hundë gërvishtur", "qafë shtrembër", "qafë lakuriq", "grua e trashë", grua e pistë, grykës ("ngrënëse petullash", "polyzuha"), ngacmues ("rrahës"), hajdut ("obirukha" ), gënjeshtar ("mashtrues"), "i cili pritet" (I. Zemtsovsky).

Cikli pranveror i folklorit kalendarik.

Vesnyanka - e lidhur me ritualin e "thirrjes" së pranverës. Vesnyankas u kënduan në mars, këto ishin thirrje korale të vajzave - këngë origjinale magjike që "mbyllën" dimrin, duke përshpejtuar ardhjen e pranverës. Ata piqnin kifle të veçanta në formën e figurinave të zogjve (larkave), dhe i lëshonin zogjtë nga kafazet e tyre në natyrë, sikur t'i thërrisnin të sillnin pranverën së shpejti.

Vallet e rrumbullakëta fillimisht u shoqëruan me festën e rinovimit pranveror të natyrës. Filluam të vozisim nga java e Pashkëve.

Në radunitsa (-radunitsky, në ditën e 23 prillit - Shën Gjergji, më 9 maj - Nikolsky). Vallet e rrumbullakëta pranverore u shndërruan në ato verore: Triniteti, Gjithë Shenjtorët, Ivanovo, Petrovsky. Të gjitha këngët konsiderohen si valle të rrumbullakëta. Ata mund të këndonin çdo këngë nëse karakteri i saj korrespondonte me temën e këngëve të vallëzimit të rrumbullakët. Këngët e lashta të vallëzimit të rrumbullakët janë të lidhura fort me ritualet magjike festive. Besohej se vajzat e reja duhet të mësonin nga gratë.

Janë të zakonshme vallet-lojërat e rrumbullakëta dhe vallëzimet e rrumbullakëta. Fillimisht, këngët e vallëzimit të rrumbullakët ishin pjesë e ritualeve bujqësore, por me kalimin e shekujve ato u bënë të pavarura, megjithëse në shumë prej tyre u ruajtën pamjet e punës së bujqësisë që kanë mbijetuar deri më sot, shoqëruar me vallet e burrave dhe grave. Forca dhe shkathtësia e burrave simbolizuan, femrat - butësi, plasticitet, hijeshi. Për shumë shekuj, meloditë e vallëzimit "Oh ti, tendë, tendë ime", "Kamarinskaya", "Barynya", "E kam në kopshtin tim të vogël" dhe të tjera kanë ruajtur popullaritetin e tyre.

Këngët ndaheshin në këngë të vendosura (fillonin me to), këngë kalimtare dhe këngë të palosshme (përfundonin me to). Poetika e këngëve të kërcimit dhe lojërave të rrumbullakëta shpreh thelbin e tyre si vepra lojërash. Në këngë, situata e komplotit i lë vendin njëri-tjetrit. Kënga është e ndarë në pjesë të barabarta. Kjo është poezi kolektive dhe për këtë arsye ka një ton të perceptimit të gëzueshëm të jetës dhe besimit.

Semik. Kënga Semitsko-Trinity - e lidhur me kremtimin e Trinitetit, me kaçurrela dhe zhvillimin e një peme thupër. Pemët e thuprës dhe kurora u hodhën në ujë në mënyrë që të transferonin fuqinë e tyre bimore në tokë dhe të zbulonin të ardhmen: nëse kurora mbytet, personi do të vdesë (besimi arkaik) ose do të martohet (më vonë).

Cikli veror i folklorit kalendarik.

Dita e Ivan Kupala. Dita e Ivan Kupala është kulmi i rrethit vjetor të tokës - nata e 25 korrikut. Dita e Ivan Kupala është kulmi i rrethit vjetor të tokës - nata e 25 korrikut.

Cikli vjeshtor i folklorit kalendarik. Përmbajtja kryesore e ritualeve të vjeshtës ishte dëshira për t'u kthyer forcën e shpenzuar atyre që punonin në fushë dhe për të ruajtur energjinë e frytshme të tokës. Rituali i "ndriçimit" me demetin e parë kryhej domosdoshmërisht. E çuan me këngë në lëmë, prej tij fillonte shirja dhe drithërat e tij ruheshin deri në një mbjellje të re. Nderime të veçanta iu dhanë detit të fundit. Puna në fushë u shoqërua me këngë "korrje" dhe "para korrje" - nën disa ata korrnin, dhe nën të tjera mblidhnin të korrat e fundit Velesi nderohej dhe adhurohej si një zot që kujdeset për bagëtinë.

Pushimi më i zakonshëm i vjeshtës në mesin e njerëzve është Pokrov. Besohet se Veli sjell një batanije të bardhë bore në tokë. Ka thënie për këtë: "Është vjeshtë në Ndërmjetësimin para drekës, dimër pas drekës", "Nëse një gjethe nga një lis dhe thupër bie pastër mbi Ndërmjetësimin - është një vit dritë, dhe jo pastër - një dimër i ashpër", " Pokrov mbulon tokën me një gjethe, pastaj borë", "Fluturimi i vinçave në Pokrov - për dimrin e hershëm të ftohtë", "Në Pokrov toka është e mbuluar me borë dhe e mbuluar me ngrica", "Nga bora e parë në Udhëtimi me sajë është gjashtë javë”.. Viti bujqësor mbaroi dhe vjen sërish koha e lojërave argëtuese e festave, dasmave me ceremonitë dhe ritualet e tyre.

Këngët rituale janë një lloj folklori që shoqëronte festat kalendarike e familjare, si dhe punën e bujkut gjatë vitit ekonomik.

Këngët rituale kalendarike janë një lloj këngësh rituale që lidhen me festat, dukuritë natyrore dhe punën e fshatarëve në periudha të ndryshme të vitit. Të gjitha ritualet kalendarike shoqërohen gjithashtu me ciklin diellor - solsticet dhe ekuinokset.

Folklori është art popullor gojor; një tërësi besimesh, zakonesh, ritualesh, këngësh, përrallash e dukurish të tjera të jetës së popujve. Tipari më i rëndësishëm i folklorit është përqendrimi i tij në metodën gojore të transmetimit të informacionit. Transportuesit ishin zakonisht banorë të fshatit

Një rit është një ceremoni, një seri veprimesh të përcaktuara rreptësisht nga zakonet, që shoqërojnë dhe formalizojnë kryerjen e akteve të një natyre kryesisht kultike.

Mund të dallojmë 4 cikle të poezisë kalendarike-rituale: dimër, pranverë, verë, vjeshtë.

Këngët

Ndër kalendarin e dimrit dhe këngët rituale, këngët e këngëve zinin një vend të madh. Caroling ishte emri që u jepej rrotullave festive të kasolleve me këndimin e këngëve - këngëve. Mummerët shkonin shtëpi më shtëpi dhe uronin për të korra të pasura, pasardhës të bagëtive, lumturi në jetën e farës dhe shëndet. Në përfundim, ata kërkuan një shpërblim për punën e tyre.

Kolyada, Kolyada!
Dhe ndonjëherë ka një këngë këngë
Në prag të Krishtlindjeve
Kolyada ka ardhur
Krishtlindjet sollën.

ju do të na jepni -
Ne do të lavdërojmë
Dhe ju nuk do të jepni -
Ne do të qortojmë!
Kolyada, Kolyada!
Shërbejeni byrekun!

Kalendari Maslenitsa - këngë rituale

Maslenitsa simbolizon fillimin e pranverës dhe kalimin e dimrit. Kjo është një festë argëtuese me petulla, trajtime dhe vallëzime të rrumbullakëta. Festohet për shtatë ditë. Përfundon me djegien e një shëmbëlltyre të Maslenicës. Djegia rituale e kukullës kishte një kuptim të thellë: shkatërrimi i simbolit të dimrit është i nevojshëm për të ringjallur fuqinë e tij në pranverë.

Maslenitsa e mbyll dimrin,
Pranvera e fton Krasnën!

Oh, Zimushka-Dimër!
Shkoni të flini, pushoni!
Pranvera është e kuqe!
Ejani përsëri tek ne!

Qëndroni në një rreth, të gjithë njerëzit!
Harmonist, fillo vallen e rrumbullakët!

ME lajme të mira ata erdhën tek ju
Ata sollën argëtim dhe gëzim!
Dimri po mbaron
Maslenitsa fillon!

Argëtohuni, njerëz:
Maslenka po vjen për të vizituar
Me byrekë dhe petulla, -
Pranvera është afër!

Ne do të këndojmë, do të ecim, -
Mirë se vjen Nënë Pranverë!
Hipur në një sajë
kënaquni me petullat!

Kalendari pranveror - këngë rituale

Performanca e këngëve rituale Vesnyanka kishte për qëllim të afronte ardhjen e pranverës. Ata thirreshin, duke u ngjitur në çati ose kodra, duke thirrur pranverën. Ardhja e zogjve nënkuptonte ardhjen e pranverës, kështu që një pjesë integrale e ritualeve pranverore ishin apelet për zogjtë dhe larvat:

Larqe, larka!
Ejani dhe na vizitoni
Na sillni një verë të ngrohtë,
Na largo dimrin e ftohtë.
Jemi të lodhur nga dimri i ftohtë,
Më kishin ngrirë duart dhe këmbët.

Pranverë! Pranvera është e kuqe!
Rreze e ngrohte e diellit!
Eja shpejt
Mbajini fëmijët ngrohtë!
Ejani dhe bashkohuni me ne me gëzim!
Me mëshirë të madhe!
Me lirin e gjatë!
Me rrënjë të thella!
Me bukë të pasur!

Një nga festat më të mëdha pranverore të sllavëve - Yegoriy Veshny(Ditën e Shën Gjergjit), ata kryenin ritualin e lëvizjes së parë të bagëtive në kullotë. Bagëtitë zbukuroheshin me fjongo e lule dhe këndonin për ardhjen e verës. Që nga kohërat e lashta, dita e Shën Gjergjit është perceptuar nga populli si një nga kufijtë mes dimrit dhe verës, një datë e rëndësishme në kalendarin bujqësor, ndaj dhe i janë kushtuar shumë vepra të shoqëruara me rituale të ndryshme.

Ecnim nëpër fushë
Ata i thirrën Yegorit,
Makarya quhej:
"Yegory, ti je trimi ynë,
Reverend Macarius!
Ju ruani bagëtinë tonë
Në fushë dhe përtej fushës,
Në pyll dhe përtej pyllit,
Nën hënën e ndritshme
Nën diellin e kuq
Nga një ujk grabitqar,
Nga ariu i egër,
Nga bisha e keqe!

Yuri, mirëmbrëma!
Yuri, më jep çelësat,
Yuri, hap tokën,
Yuri, lëre barin të shkojë!
- Yuri, për çfarë është bari?
- Bar për kuajt!
- Yuri, pse ka vesë?
- Vesa për Volks!

Këngët rituale të verës

Ritualet më të famshme të verës lidhen me festat e Trinitetit dhe Ivan Kupala. Të dielën e Trinisë, shtëpitë u zbukuruan me pemë thupër. Ajo shënonte fundin e pranverës dhe fillimin e verës. Zakonet e kohëve të lashta bazohen në rinovimin e jetës - kjo është koha kur gjethet e para shfaqen në pemë dhe lulet lulëzojnë.

Ekziston ende një ritual i kaçurrelave të thuprës. Gjatë procesit, vajzat i kanë uruar shëndet nënës dhe të afërmve të tjerë. Ose, ndërsa përdredhin thupërnë, ata mendonin për të riun që donin - duke i lidhur kështu mendimet dhe mendimet e tij me veten e tyre.

Vesa e hershme u mblodh të dielën e Trinitetit - konsiderohej një ilaç i fortë kundër sëmundjeve dhe sëmundjeve. Rituale të tilla ekzistonin midis paraardhësve tanë. Disa prej tyre mund të gjenden edhe sot.

Mështeknë, thupër,
Kaçurrela, kaçurrela!
Vajzat kanë ardhur tek ju
Të kuqtë kanë ardhur tek ju,
Byreku u soll
Me vezë!

Kënga rituale ngjallte lastarë të trashë, shi, rritje dhe një korrje të pasur thekre.

Ku shkuan vajzat
Thekra këtu është e trashë!
Ku shkuan gratë?
Unë u lagur atje!
Ku shkuan burrat?
Ajo u rrit atje!
Ku shkuan djemtë?
Ajo u shtri atje!
Ku shkoi kumbari?
Aty ka mbirë tërshëra,
Ku shkoi kumbari?
Thekra ka mbirë atje!

Ivan Kupala (Dita e Mesit të Verës, Nata Kupala) është një festë popullore e sllavëve lindorë, kushtuar solsticit të verës dhe lulëzimit më të lartë të natyrës.

Kënga njoftoi fillimin e festës së Ivan Kupala.

Sot, vajza, u lava,
Sot, vajza, u lava!
Dhe kush bëri atë që humbi,
Dhe kush bëri çfarë - ka ikur!

Kënga ngjalli një korrje të pasur.

Marya Ivana,
Marya Ivana
Ajo më thirri në jetë,
Në jetë ajo thirri:
- Le të shkojmë, Ivan,
Le të shkojmë, Ivan,
E gjallë për t'u parë
E gjallë për t'u parë!
jeta e të cilit
jeta e të cilit
Më e mira nga të gjitha
Më e mira nga të gjitha?
Jeta jonë
Jeta jonë
Më e mira nga të gjitha
Më e mira nga të gjitha!
Me gjemba,
Me gjemba,
Me forcë,
Me forcë,
Topi në një kovë
Topi në një kovë.
Kalli i grurit në trung
Vesh për log!

Gjatë kositjes ata thonë:

Kosi gërshetin tënd,
Ndërsa ka vesë,
Poshtë vesa -
Pështyj në shtëpi.
Gërsheti e do shpatullën,
Lopatë - rërë,
Kosets - një byrek,
Një tenxhere tjetër me qull,
Jepini atij një thes me tërshërë,
Më shumë pantallona në Filippovka,
Më shumë bisht rrepkë
Për Kreshmën!

Këngët rituale të vjeshtës

Këto janë këngë kalendarike-rituale që lidhen me të korrat. Këngët rituale të të korrave shoqëronin fillimin e të korrave, interpretoheshin gjatë punës dhe shprehnin gëzimin e mbarimit të punës së vjeshtës në fushë.

Ne thumbuam, thumbuam,
Ata thumbuan dhe korrën:
Korni të rinjtë,
Draparë të artë...
Oh dhe fusha e kujt është kjo?
U zverdh duke qëndruar në këmbë?
Fusha e Ivanovës
U kthye në të verdhë, në këmbë:
Korrësit e rinj,
Draparë të artë!

Kënga flet për kryerjen e ritualit të "përdredhjes së mjekrës" - veçanërisht për kallinjtë që nuk ishin korrur për këtë qëllim.

Tashmë po kemi bërë mjekër
Në fushën e Vasilit,
Kaçurrela e mjekrës
Në Ivanovich tonë,
Në fushën e madhe,
Në një rrip të gjerë!

Kur thekra korret në fushë, fëmijët thonë:

Dielli është i kuq,
Uluni shpejt
Kini mëshirë për ne jetimët!

Pas korrjes së thekrës, rrotullohen në korr dhe thonë:

Kashtë, kashtë,
Më jep forcë
Më shumë për të korrat e pranverës!

Folklori ritual përbëhej nga zhanre verbale, muzikore, dramatike, lojërash dhe koreografike që ishin pjesë e ritualeve tradicionale popullore.

Ritualet zinin një vend të rëndësishëm në jetën e njerëzve. Ata evoluan nga shekulli në shekull, duke grumbulluar gradualisht përvojën e larmishme të shumë brezave. Ritualet kishin rëndësi rituale dhe magjike dhe përmbanin rregulla të sjelljes njerëzore në jetën e përditshme dhe në punë. Zakonisht ndahen në punë (bujqësore) dhe familjare. Ritualet ruse janë gjenetikisht të lidhura me ritualet e popujve të tjerë sllavë dhe kanë ngjashmëri tipologjike me ritualet e shumë popujve të botës.

Poezia rituale ndërvepronte me ritualet popullore dhe përmbante elemente të lojës dramatike. Kishte rëndësi rituale dhe magjike, si dhe kryente funksione psikologjike dhe poetike.

Folklori ritual ka natyrë sinkretike, ndaj këshillohet që të konsiderohet si pjesë e ritualeve përkatëse. Në të njëjtën kohë, ne vërejmë mundësinë e një qasjeje të ndryshme, rreptësisht filologjike. Yu. G. Kruglov dallon tre lloje veprash në poezinë rituale: fjalitë, këngët dhe vajtimet. Çdo lloj përbën një grup zhanresh1.

Këngët janë veçanërisht të rëndësishme - shtresa më e vjetër e folklorit muzikor dhe poetik. Në shumë rituale ata zinin një pozicion drejtues.

vend aktual, duke ndërthurur funksione magjike, utilitare-praktike dhe artistike. Këngët u kënduan nga kori. Këngët rituale pasqyruan vetë ritualin dhe kontribuan në formimin dhe zbatimin e tij. Këngët magjike ishin një thirrje magjike për forcat e natyrës për të arritur mirëqenien në familje dhe në familje. Në këngët e madhështisë, pjesëmarrësit në ritual u idealizuan dhe lavdëroheshin poetikisht: njerëz të vërtetë ose imazhe mitologjike (Kolyada, Maslenitsa, etj.). Përballë atyre madhështorëve ishin këngët qortuese, të cilat tallnin pjesëmarrësit në ritual, shpesh në formë groteske; përmbajtja e tyre ishte humoristike ose satirike. Këngët e lojërave u interpretuan gjatë lojërave të ndryshme rinore; ata përshkruanin dhe shoqëroheshin me imitim të punës në terren dhe u luajtën skena familjare (për shembull, mblesëri). Këngët lirike janë fenomeni i fundit në ritual. Qëllimi i tyre kryesor është të shprehin mendimet, ndjenjat dhe disponimin. Falë këngëve lirike u krijua një farë shije emocionale dhe u vendos etika tradicionale.

RITET KALENDARI DHE POEZIA E TYRE

Rusët, si popujt e tjerë sllavë, ishin bujq. Tashmë në kohët e lashta, sllavët festuan solsticin dhe ndryshimet e lidhura në natyrë. Këto vëzhgime u zhvilluan në një sistem besimesh mitologjike dhe aftësive praktike të punës, të përforcuara nga rituale, shenja dhe fjalë të urta. Gradualisht, ritualet formuan një cikël vjetor (kalendar). Pushimet më të rëndësishme u caktuan që të përkonin me solsticin e dimrit dhe të verës.

Ritet e dimrit

Koha nga Lindja e Krishtit (25 Dhjetor) deri në Epifaninë (6 janar) quhej Viti i Krishtlindjes. Krishtlindja e dimrit u nda në mbrëmjet e shenjta(nga 25 dhjetori deri më 1 janar) dhe mbrëmje të frikshme (me 1 janar deri më 6 janar), ata u ndanë nga Dita e Vasiliev (1 janar, në kalendari i kishës- Vasili i Cezaresë). NË mbrëmjet e shenjta ata lavdëruan Krishtin, kënduan këngë, duke bërë thirrje për begati për çdo familje. Gjysma e dytë e Krishtlindjeve ishte e mbushur me lojëra, veshje dhe takime.

Krishti u lavdërua gjatë gjithë javës së Krishtlindjes. Djemtë Kristosllav mbanin një shtyllë të bërë me shumë ngjyra letër Betlehem yll, duke kënduar festat fetare

këngë (stichera). Lindja e Krishtit u përshkrua në teatrin popullor të kukullave - skenën e lindjes së Krishtit. Skena e lindjes së Krishtit ishte një kuti pa një mur të përparmë, brenda së cilës luheshin fotot.

Kuptimi i lashtë i festimeve të Vitit të Ri ishte nderimi i diellit të rilindur. Në shumë vende, zakoni pagan është ruajtur në natën para Krishtlindjes për të ndezur zjarre në mes të rrugës së fshatit para çdo shtëpie - një simbol i diellit. Kishte edhe një pamje O vetitë e mbinatyrshme të ujit, të zhytura më vonë në ritin kishtar të bekimit të ujit. Në Epifaninë, ata bënë "Jordan" në lumë: ata ngritën diçka si një altar në vrimën e akullit, erdhën këtu me një procesion kryq, bekuan ujin dhe disa madje notuan në vrimën e akullit.

Ringjallja e diellit nënkuptonte fillimin e një viti të ri dhe njerëzit kishin dëshirë të parashikonin të ardhmen dhe të ndikonin në fatin. Për këtë qëllim, u ndërmorën veprime të ndryshme që ishin projektuar për të siguruar korrje e mirë, gjuetia e suksesshme, pasardhës të bagëtive, shtim në familje.

Kishte shumë përgatitje ushqim i shijshëm. E pjekur nga brumi kozulki: lopë, dema, dele, zogj, gjela - ishte zakon t'i jepeshin si dhurata. Një trajtim thelbësor për Krishtlindje ishte Cezareja gic.

Në magjinë e Vitit të Ri, buka, drithi dhe kashta luanin një rol të madh: në kasolle shtrohej kashtë në dysheme dhe futeshin duaj në kasolle. Kokrrat mbolli (mbolli, mbolli) kasolle - duke hedhur një grusht, ata thanë: “Për shëndetin tuaj- lopë, dele, njeri"; ose: "Ka viça në dysheme, nën stol ka qengja, në stol ka një fëmijë!"

Natën para Krishtlindjes dhe në natën e Vitit të Ri, kryhej një ritual këndimi i këngëve Adoleshentët dhe të rinjtë u mblodhën, veshën dikë me një pallto të përmbysur nga lëkura e deleve dhe u dhanë një shkop dhe një qese, ku më vonë ruheshin ushqimet. Këndrojtësit iu afruan çdo kasolle dhe u thërrisnin lavdërime pronarëve nën dritare dhe për këtë u jepeshin pije freskuese.

Këngët e rrumbullakëta (të interpretuara gjatë rrotullimit ritual të oborreve) gjatë këndimit të këngëve kishin emra të ndryshëm: këngët e këngëve(në jug), vjeshte(në rajonet qendrore), rrushi(në rajonet veriore). Emrat vijnë nga koret "Kolyada, Kolyada!", "Bai, avsen, bai, avsen!"\>1 "Vinogradye, hardhi rrushi, e kuqe dhe jeshile!" Ndryshe këto këngë ishin të afërta. Përbërja, ato përbëheshin nga dëshira të mira dhe kërkesa për lëmoshë. Veçanërisht e shpeshtë ishte dëshira për bollëk, e cila përshkruhej në këngët inkantative duke përdorur hiperbola:

Dhe Zoti e ruajtë këtë

Kush është në këtë shtëpi?

Thekra është e trashë për të.

Darka thekra!

Ai është si një vesh oktapodi,

Nga gruri ai ka një qilim,

Byrek me gjysmë kokrra.

Përveç magjisë për të korrat, u shpreh dëshira për jetëgjatësi, lumturi dhe pasardhës të shumtë. Ata mund të këndojnë lavdërime për anëtarët individualë të familjes. E dëshiruara, idealja përshkruhej si realitet. U përshkruan një oborr dhe shtëpi të pasur, fantastike të bukur, pronari u krahasua me muajin, zonja me diellin dhe fëmijët e tyre me me yllza të shpeshta:

Kur muaji është i ri, është zoti ynë,

Dielli i kuq është zonjë,

Vresht, hardhi rrushi, e kuqe-gjelbër.

Shpesh yjet janë të vegjël.

Ata u kënduan një këngë pronarëve dorështrënguar:

Nuk do ma jepni byrekun?

E marrim lopën nga brirët.

Jo jepni atë zorrët<колбасу> -

Ne jemi një derr nga uiski.

A nuk do të më japësh një sy -

Ne jemi pritës në goditje.

Ishte zakon të tregonin fat në natën e Vitit të Ri, si dhe nga Viti i Ri deri në Epifaninë. Njëherë e një kohë, tregimi i pasurisë kishte karakter bujqësor (për të korrat e ardhshme), por tashmë nga shekulli i 18-të. Kryesisht vajzat pyesnin veten për fatin e tyre. U shpërndanë nënzgjebe tregimi i fatit me këngë. Janë të njohura deri në disa qindra forma dhe metoda të tregimit të pasurisë.

Në Krishtlindjet ka pasur gjithmonë veshje. Maskat zoomorfike kishin një rëndësi magjike në kohët e lashta. (demi, kali, dhia), si dhe ato antropomorfe arkaike: plak me plakë, burrë i vdekur. Travestizmi kishte rrënjë të thella: veshja e grave me kostume burrash, burrat me kostume grash. Më vonë ata filluan të vishen ushtar, zotëri, cigan e kështu me radhë. Veshja u shndërrua në një maskaradë, lindi teatri popullor: u shfaqën bufonë dhe skena dramatike. Karakteri i tyre i gëzuar, i shfrenuar dhe ndonjëherë i turpshëm shoqërohej me të qeshura të detyrueshme. Ritu-

e qeshura (për shembull, në i vdekur) kishte një kuptim produktiv. V. Ya. Propp shkroi: “E qeshura është një mjet magjik për të krijuar jetën”1.

Në fund të dimrit - fillimi i pranverës festohej karnaval. Në thelb, ishte një festë pagane kushtuar lamtumirës së dimrit që po kalonte dhe ardhjes së ngrohtësisë së diellit, zgjimit të fuqisë magjike të tokës. Krishterimi ndikoi vetëm në kohën e Maslenicës, e cila luhatej në varësi të Pashkëve: i parapriu një shtatë javë Kreshmë, Maslenitsa u festua në javën e tetë para Pashkëve.

I. P. Sakharov shkroi: "Të gjitha ditët e Javës së Shenjtë kanë emrat e tyre të veçantë: takimi - e hënë, për një dhe g r y -sh i - e martë, gustator - e mërkurë, argëtim, pikë kthese, e enjte e gjerë - e enjte, e vjehrrës mbrëmje - e premte, kunata - e shtunë, lamtumirë, lamtumirë, dita e faljes - e diel"2. Vetë java quhej djathë, qumështor, që flet për të si festë e ushqimit “të bardhë”: qumësht, gjalpë, kosi, djathë. Pancakes si një trajtim i detyrueshëm, i cili mjaft vonë u kthye në një atribut të Maslenitsa kudo, ishin kryesisht një ushqim funeral (duke përshkruar diellin, petullat simbolizonin jetën e përtejme, e cila, sipas ideve të lashta të sllavëve, kishte një natyrë diellore). Maslenitsa u dallua nga mikpritja veçanërisht e përhapur, ngrënia e tepërt rituale, pirja e pijeve të forta dhe madje edhe argëtimi. Bollëku i ushqimeve të yndyrshme ("vajore") i dha emrin festës.

Filloi të enjten (ose të premten) Maslenica e gjerë. Ata zbritën nga malet e akullta dhe më vonë mbi kuaj. Festive treni për nder të Maslenicës (një varg sajësh me kuaj të mbërthyer për to) në disa vende arriti në disa qindra sajë. Në kohët e lashta, patinazhi kishte një kuptim të veçantë: supozohej të ndihmonte lëvizjen e diellit.

Maslenitsa është një festë për çiftet e reja të martuara. Sipas tyre, ata ishin të mirëpritur kudo: shkonin për të vizituar vjehrrin dhe vjehrrën, u shfaqeshin njerëzve me rrobat e tyre më të mira (për këtë ata qëndronin në rreshta në të dy anët e rrugës së fshatit). Ata u detyruan të bënin biznes para të gjithëve. Të rinjtë duhej t'i komunikonin tokës fuqinë e tyre të pjellorisë, për të "zgjuar" parimin e saj amnor. Kjo është arsyeja pse

në shumë vende, të porsamartuarit, e ndonjëherë edhe vajzat në moshë martese, varroseshin në dëborë, në kashtë ose rrotulloheshin në dëborë me të qeshura rituale.

Maslenitsa ishte i famshëm për grindjet me grushte. Në mesin e Kozakëve, loja "kapja e kalasë së dëborës" ishte e popullarizuar, e cila luhej në lumë.

Në Maslenitsa, mummers ecnin rrugëve ariu, dhia, burra të veshur si “gratë” dhe anasjelltas; Edhe kuajt ishin të veshur me porte apo funde. Vetë Maslenitsa përfaqësohej nga një figurë kashte, zakonisht me veshje grash. Në fillim të javës e “takuan”, dmth e hipën në sajë dhe e sollën nëpër fshat me këngë. Këto këngë kishin pamjen e madhështisë: këndonin Maslenitsa e gjerë e ndershme, Enët Maslenitsa dhe argëtim. Vërtetë, madhështia ishte ironike. Maslenitsa u thirr te dashur te ftuar dhe u portretizua si një grua e re, elegante (Avdotyushka Izotyevna, Akulina Savvishna).

Pushimi kudo përfundoi me një "largim" - djegien e Maslenitsa. Figurat nxirrej jashtë fshatit dhe digjej (nganjëherë hidhej në lumë ose grisej dhe shpërndahej nëpër fushë). Në të njëjtën kohë, ata kënduan këngë qortuese (dhe më vonë ditties), në të cilat Maslenitsa u qortua për faktin se po vinte Kreshma. Asaj iu dhanë pseudonime fyese: bisht i lagësht, torticollis, shumë lëng, ushqim petullash. Ata mund të kryenin vajtime funerale parodi.

Në disa vende nuk kishte dordolec, në vend të tyre u dogjën zjarre, por ata përsëri thoshin këtë ata djegin Maslenicën. Zakoni i djegies së Maslenicës tregon se ai personifikonte errësirën, dimrin, vdekjen dhe të ftohtin. Me fillimin e pranverës, ishte e nevojshme të hiqej qafe, në mënyrë që të mos dëmtonte natyrën ringjallëse. Ardhja e nxehtësisë së diellit supozohej të ndihmohej nga zjarret që ishin shtrirë në një vend të lartë dhe në mes të tyre një rrotë ishte fiksuar në një shtyllë - kur u ndez, dukej si një imazh i diellit.

Dita e lamtumirës në Maslenitsa - Të dielën e faljes. Në mbrëmjen e kësaj dite argëtimi pushoi dhe kaq. tha lamtumirë domethënë, ata kërkuan falje nga të afërmit dhe miqtë për mëkatet e tyre në vitin e kaluar. Kumbarët vizituan kumbarin dhe nënën e tyre. Njerëzit dukej se ishin pastruar nga fyerjet dhe pisllëqet. Dhe të hënën e pastër (ditën e parë të Kreshmës) lanë enët nga ushqimi i përulur dhe laheshin në banja për t'u përgatitur pastër për agjërimin.

Ritet pranverore

Në mars riti i përshëndetjes së pranverës. Ata pjekën për Evdokia Pikatore (1 Mars) dhe Gerasim Rooker (4 Mars) gurë -

rooks. Aktiv Magpies(Dita e Dyzet Dëshmorëve, 9 Mars - ekuinoksin pranveror) të pjekura kudo larka. Fëmijët dolën me ta në rrugë, i hodhën lart dhe bërtisnin këngë të shkurtra - miza guri. Vesnyanki mbajti jehonën e këngëve të lashta magji, në të cilat njerëzit thërrisnin Pranverën. Zogjtë shtegtarë, ose bletë e zjarrtë, Dimër "i mbyllur" dhe verë "i hapur".

Në rajonet perëndimore është ruajtur forma arkaike: gjuajtje, gjuajtje. Vesnyankas u kryen nga vajza dhe gra të reja - në një kodër, mbi ujin e derdhur. Kjo ishte projektuar për një përgjigje natyrore natyrore - një jehonë. Një pasthirrmë rituale ishte endur në pëlhurën e këngës "Goo-oo-ooh, e cila duke u përsëritur shumë herë shkaktonte efekt rezonance. Këngëtarëve iu duk se po u përgjigjej vetë Pranvera.

Quhej mesi i kreshmës kryqëzim(e mërkurë në javën e katërt të nderimit të kryqit) dhe ra në një nga ditët e marsit. Në këtë ditë, për mëngjes shërbeheshin pasta në formë kryqi. Kishte një zakon të "bërtitjes së kryqeve". Fëmijët dhe adoleshentët, duke shkuar nëpër oborre, bërtisnin këngë që lajmëronin se kishte kaluar gjysma e agjërimit. (mut):

Gjysma e mutit po thyhet

Buka dhe rrepka janë pjekur shumë.

Për këtë këngëtarët morën kryqe të pjekura dhe shpërblime të tjera.

Më 23 prill, në ditën e Shën Gjergjit Fitimtar, vozitja e parë e bagëtive. Në popull quhej Shën Gjergji Yegory pranvera, Yuri jeshile, dhe 23 prill - Dita e Yegoryev (Yuryev). Egoria u bashkua me Yarila e vjetër ruse. Ai kishte tokën dhe kafshët e egra (sidomos ujqërit) në fuqinë e tij, ai mund të mbronte tufën nga bisha dhe nga fatkeqësitë e tjera. Në këngë thirrej Yegory zhbllokoni tokën dhe lironi nxehtësinë.

Bagëtitë u dëbuan me shelgun e bekuar të Dielën e Palmës, herët në mëngjes (në këtë ditë vesa konsiderohej shëruese). Tufa u shëtit tre herë me ikonën e Shën Gjergjit Fitimtar.

Në rajonin e Kostromës, të rinjtë shëtisnin nëpër oborre dhe para secilës kasolle këndonin këngë të veçanta magjike, në të cilat trim baba Yegory Dhe I nderuar Macarius(Shën Macarius i Unzhensky) duhet të ketë ruaj bagëtinë në fushë e përtej fushës, në pyll e pas pyllit, pas maleve të thepisura.

Dita e Yegoryev ishte dita e barinjve, ata u trajtuan dhe u dhanë dhurata. Ata bënin magji dhe bënin veprime të ndryshme magjike për të ruajtur tufën gjatë verës. Për shembull, një bari ecte rreth kopesë në një rreth, duke mbajtur një çelës dhe një bravë në duar, pastaj ai e mbylli drynin dhe e hodhi çelësin në lumë.

Festa kryesore e krishterimit ortodoks është Pashkët. Paraprihet nga E Diela e Palmës- një festë origjinale ruse.

Njerëzit kishin ide për vetitë frutdhënëse, shëruese dhe mbrojtëse-magjike të degëve të shelgut me sytha të fryrë. Të Dielën e Palmës, këto degë u bekuan në kishë, dhe më pas ishte zakon të rrihnim lehtë fëmijët dhe kafshët shtëpiake me ta - për shëndet dhe rritje, duke thënë: "Kamxhik shelgu, më rrahu deri në lot!"

Java e Palmave ndryshoi i pasionuar, e mbushur me përgatitje për Pashkë.

Në ditën e Pashkëve, njerëzit e prishnin agjërimin me bukë rituale (torta e Pashkëve) dhe vezë me ngjyra. Ky ushqim lidhet me idetë dhe zakonet pagane. Buka është shenjtëruar në shumë rituale si ushqimi më i shenjtë, simbol i prosperitetit dhe pasurisë. Veza, një ushqim i detyrueshëm i riteve pranverore, simbolizonte pjellorinë, jetë e re, zgjimi i natyrës, tokës dhe diellit. Kishte lojëra që kishin të bënin me rrotullimin e vezëve në një rrëshqitje ose nga tabaka druri të bëra posaçërisht (“stilolaps vezësh”); rrihni një vezë kundër një veze - e cila do të thyhet.

Në ditën e parë të Pashkëve në rajonet perëndimore u bënë shëtitje nëpër oborre parukeri - grupe burrash që performojnë magjike këngët. Kuptimi kryesor ishte në refrenet e këngëve (p.sh. "Krishti u ringjall në të gjithë botën!"). Duke ruajtur funksionin e lashtë thirrës dhe paralajmërues, këto këngë shpallën ringjalljen e Jezu Krishtit, që korrespondonte me fillimin e stinës së ngrohtë dhe zgjimin e natyrës. Këngëtareve iu prezantuan furnizimet e festave dhe u trajtuan me ushqime.

Të shtunën ose të dielën e javës së parë pas Pashkëve, në shumë vende bëhej një tjetër raund - urimi i porsamartuarve për pranverën e parë të martesës. E ashtuquajtura thirri këndoi vinyushnye këngët. Ata thirrën bashkëshortë të rinj (vyun-ia Dhe vyunyiu), simboli i lumturisë së tyre familjare ishte imazhi i një foleje. Për performancën e tyre, këngëtarët kërkuan dhurata (për shembull, vezë të lyera).

Kulti i paraardhësve përfshihej organikisht në ritualet e pranverës, pasi, sipas ideve pagane, shpirtrat e të vdekurve zgjoheshin së bashku me natyrën bimore. Varrezat nga

vizituar në Pashkë; në Radunica(e martë, dhe në disa vende të hënën e javës së parë pas Pashkëve); të enjten, të shtunën dhe të dielën e së dielës së Trinisë. Ata sollën ushqim me vete në varreza (kutya, petulla, byrekë, vezë me ngjyra), si dhe birrë dhe pure. Shtronin telajo mbi varre, hanin e pinin duke kujtuar të vdekurit. Gratë vajtuan. Ushqimi u shkërmoq mbi varre dhe u derdhën pije mbi to. Disa nga furnizimet u shpërndanë të varfërve. Në fund, trishtimi ia la vendin gëzimit ( "Ata lërojnë në Radunitsa në mëngjes, qajnë gjatë ditës dhe kërcejnë në mbrëmje").

Ritualet funerale ishin një cikël i pavarur vjetor i ritualeve. Gjeneral vjetor ditë përkujtimore: E shtuna para javës së Maslenitsa (java e mishit), të shtunat "prindërore" - në Kreshmë (javët 2, 3 dhe 4), Radunitsa, të Shtunën e Trinisë dhe - në vjeshtë - të Shtunën Dmitrievskaya (para 26 tetorit). Të vdekurit vajtoheshin te varret e tyre edhe në festat e tempullit. Përkujtimi i të vdekurve korrespondonte me idetë fetare të njerëzve për shpirtin dhe jetën e përtejme. Përputhej me etikën popullore dhe ruante lidhjen shpirtërore të brezave.

Quhej e diela e parë pas Pashkëve, dhe nganjëherë e gjithë java pas Pashkëve Rrëshqitje e kuqe. Që nga ajo kohë filloi argëtimi për të rinjtë: lëkundjet, lojërat, kërcimet e rrumbullakëta, të cilat vazhduan me ndërprerje deri në Ndërmjetësim (1 tetor).

Lëkundjet, një nga argëtimet e preferuara popullore, dikur ishte pjesë e magjisë bujqësore. Siç shkroi V.K. Sokolova, "ngritja, hedhja e diçkaje lart, kërcimi, etj., janë veprimet magjike më të lashta të gjetura midis popujve të ndryshëm, qëllimi i tyre ishte të stimulonin rritjen e bimësisë, kryesisht të korrave, për t'i ndihmuar ata të ngriheshin". Rusët përsëritën rituale të ngjashme disa herë gjatë festave të pranverës. Pra, për të marrë një korrje të mirë thekre dhe liri, në fushat e blerta mbaheshin vaktet rituale dhe në fund konsiderohej e dobishme të hidheshin lugë ose vezë me ngjyrë të verdhë. Veprime të tilla ishin veçanërisht të planifikuara për të përkuar me ditën e Ngjitjes së Zotit (në ditën e 40-të pas Pashkëve).

Vallëzimi i rrumbullakët është një veprim i lashtë sinkretik që ndërthur këngën, kërcimin dhe lojën. Vallet e rrumbullakëta përfshinin kombinime të ndryshme të figurave lëvizëse, por më shpesh lëvizja kryhej në rrethin diellor. Kjo për faktin se vallet e rrumbullakëta dikur i kushtoheshin kultit të maleve dhe kodrave, kultit të diellit. Fillimisht

por këto ishin rite pranverore për nder të diellit (Khorsa) dhe shoqëroheshin me ndezjen e zjarreve.

Vallet e rrumbullakëta shoqërohen me shumë festa kalendarike. V.I. Dal renditi vallet e mëposhtme të rrumbullakëta (sipas kalendarit): Radunitsky, Trinity, Vsesvyatsky, Petrovsky, Pyatnitsky, Nikolsky, Ivanovsky, Ilyinsky, Uspensky, Semeninsky, Kapustinsky, Pokrovsky.

Këngët e vallëzimit të rrumbullakët, sipas rolit të tyre në kërcimin e rrumbullakët, ndahen në radhitje(ata filluan me to) tunelizimi Dhe e palosshme(ata përfunduan me ta). Çdo këngë ishte një lojë e pavarur, një vepër e plotë arti. Lidhja me ritualet e lashta të magjisë përcaktoi fokusin tematik të këngëve të vallëzimit të rrumbullakët: ato paraqesin motive të natyrës agrare (ose tregtare) dhe dashuri e martesë. Shpesh ata bashkoheshin ( "Ti mbolle mel, mbolle ...", "Hops moj, moj hops ...", "Zainka, ec përgjatë Senechkas, ec, ec ...").

Gradualisht, vallet e rrumbullakëta humbën karakterin e tyre magjik, poezia e tyre u zgjerua duke përfshirë këngët lirike dhe ato filluan të perceptohen vetëm si argëtim.

Në fund të pranverës - fillimi i verës, në javën e shtatë pas Pashkëve, ata festuan Krishtlindjet e gjelbra (ritet trinitet-semite). Ata u quajtën "Green" sepse ishte një festë e natyrës bimore, "Triniteti" - sepse përkonin me një festë kishtare në emër të Trinitetit dhe "Semitike" - sepse një ditë e rëndësishme veprimesh rituale ishte. semik - E enjte, dhe nganjëherë quhej e gjithë java Semitskaya.

Oborret dhe kasollet ishin zbukuruar jashtë dhe brenda me degë thupër, dyshemeja ishte e spërkatur me bar dhe pranë kasolleve vendoseshin pemë të reja të prera. Hyrja në fuqi e kultit të bimësisë së lulëzuar u kombinua me ritualet e theksuara të grave (burrat nuk lejoheshin të merrnin pjesë në to). Këto rite u kthyen në fillimin më të rëndësishëm sllavët paganë- pranimi i vajzave të pjekura në familje si nënat e tij të reja.

Në orën shtatë përdredhur një pemë thupër. Vajzat shkonin në pyll duke kënduar (ndonjëherë të shoqëruara nga një grua e moshuar që ishte drejtuesja e ceremonisë). Ata zgjodhën dy thupër të reja dhe i lidhën majat e tyre, duke i përkulur në tokë. Pemët e thuprës ishin zbukuruar me shirita, degët u endën në kurora, degët u endën në bar. Në vende të tjera, një pemë thupër ishte zbukuruar (nganjëherë një kukull kashte mbillej nën thupër - Maren). Ata kënduan këngë, kërcenin në rreth, hëngrën ushqime që sillnin me vete (vezë të fërguara ishin të domosdoshme).

Në kaçurrela një thupër vajzat e grumbulluar - Ata putheshin nëpër degët e thuprës dhe shkëmbenin unaza ose shalle. Shoku

thirrën një mik kumbari Ky ritual, që nuk lidhet me idetë e krishtera për nepotizmin, u shpjegua nga A. N. Veselovsky si një zakon i motrës (në kohët e lashta, të gjitha vajzat e të njëjtit lloj ishin vërtet motra)1. Ata gjithashtu dukej se e pranuan pemën e thuprës në rrethin e tyre të të afërmve dhe kënduan këngë rituale dhe madhështore për të:

Të puthemi, kumbari, të puthemi

Do të miqësohemi me thuprën semite.

Oh Did Lado! Për të ndershëm Semik.

Oh Did Lado! Pema ime thupër.

Në Ditën e Trinitetit shkuam në pyll zhvilloni një pemë thupër Dhe dhelprën. Pasi vendosën kurora, vajzat hynë në to, dhe më pas i hodhën në lumë dhe uruan për fatin e tyre: nëse kurora noton poshtë lumit, vajza do të martohet; nëse del në breg, do të qëndrojë edhe një vit në shtëpinë e prindërve; një kurorë e mbytur parashikonte vdekjen. Për këtë u këndua një këngë rituale:

vajza te bukura

Kurorat janë të përdredhura,

Lyushechki-lyuli,

Kurorat u përkulën. ...

E hodhën në lumë,

Ata uruan fatin...

Lumi Bystra

E mora me mend fatin...

Cilat vajza

Martohu...

Cilat vajza

Për shekujt që do të vijnë...

Dhe kush janë fatkeq

Shtrirë në tokë të lagësht.

Kishte gjithashtu këtë lloj rituali: ata dekoronin (dhe ndonjëherë visheshin me veshje grash) një thupër të prerë. Përpara Ditës së Trinitetit, ajo u soll nëpër fshat me këngë, e quanin emra dhe e "trajtonin" në kasolle. Të dielën i çuan në lumë, i shkarkuan dhe i hodhën në ujë mes vajtimeve. Ky ritual ruajti jehonën e sakrificave shumë arkaike njerëzore, pema e thuprës u bë një flijim zëvendësues. Më vonë, hedhja e tij në lumë u konsiderua si një rit i sjelljes së shiut.

Një sinonim ritual për thupër mund të jetë qyqe. Në disa provinca jugore ata bënin "lot qyqe" nga bari: i vishnin me një këmishë të vogël, një sarafanë dhe një shall (ndonjëherë me kostumin e nuses) dhe shkonin në pyll. Këtu ka vajza idhulluar mes njëri-tjetrit dhe me qyqe pastaj e futën në një arkivol dhe e varrosën. Në ditën e Trinitetit qyqe gërmuan dhe mbollën në degë. Ky version i ritualit përcjell qartë idenë e vdekjes dhe ringjalljes pasuese, d.m.th. të fillimit. Një herë e një kohë, sipas ideve të të lashtëve, vajzat e iniciuara "vdisnin" - gratë "lindën".

Java e Trinitetit nganjëherë quhej Rusal, pasi në këtë kohë, sipas besimet popullore, u shfaq në ujë dhe në pemë sirenat - zakonisht vajzat që kanë vdekur para martesës. Java Rusal mund të mos përkojë me Trinity.

Që i përkasin botës së të vdekurve, sirenat u perceptuan si shpirtra të rrezikshëm që ndjekin njerëzit dhe madje mund t'i shkatërrojnë ata. Dyshohet se sirenat u kërkonin grave dhe vajzave rroba, kështu që ata lanë këmisha për to në pemë. Prania e sirenave në një fushë thekre ose kërpi nxiti lulëzimin dhe korrjen. Në ditën e fundit të Javës së Sirenave, sirenat u larguan nga toka dhe u kthyen në botën tjetër prandaj, në rajonet jugore ruse u krye rituali tela sirenë. Sirenë mund të portretizohej nga një vajzë e gjallë, por më shpesh ishte një shëmbëlltyrë kashte, e cila çohej në fushë me këngë dhe valle, digjej atje, kërcente rreth zjarrit dhe hidhej mbi zjarr.

Është ruajtur edhe ky lloj rituali: dy persona të veshur si kalë, që quhej edhe një sirenë. Kalin e sirenë e çuan me fre në fushë dhe pas saj rinia drejtonte valle të rrumbullakëta me këngë lamtumire. U quajt kalojnë pranverën.

Ritet verore

Pas Trinitetit, në ritualet merrnin pjesë si vajzat dhe djemtë, si dhe të gjithë banorët e fshatit apo fshatit. Periudha e verës është një kohë e punës së vështirë bujqësore, kështu që pushimet ishin të shkurtra.

Lindja e Gjon Pagëzorit, ose Dita e mesit të verës(24 \\ Qershori, periudha e solsticit të verës) festohej gjerësisht në shumicën e popujve evropianë. Në mesin e sllavëve Ivan Kupala lidhej me pjellorinë verore të natyrës. Fjala "kupala" nuk ka një etimologji të qartë. Sipas N.N. Veletskaya, "mund të jetë shumë i gjerë dhe të kombinojë disa kuptime:

zjarr, kazan; ujë; një takim publik ritual në një vend ritual."

Natën Kupala, njerëzit u pastruan me zjarr dhe ujë: ata kërcyen mbi zjarre dhe notuan në lumë. Ata drejtuan valle të rrumbullakëta dhe kënduan këngë Kupala, të cilat karakterizohen nga motive dashurie: trazirat dhe bukuria e natyrës verore lidheshin artistikisht me botën e ndjenjave dhe përvojave të të rinjve. Ata organizuan lojëra midis fshatrave me mbetje të lirisë seksuale, e cila shoqërohej me ekzogaminë e lashtë - ndalimin e marrëdhënieve martesore brenda një klani (nga greqishtja exo - "jashtë, jashtë" + gamos - "martesa").

Kishte besime të përhapura rreth fuqi shëruese lulet dhe barishtet, për vetitë e tyre magjike. Shëruesit, magjistarët, magjistarët dhe madje edhe njerëzit e zakonshëm shkuan për të mbledhur barishte, kështu që Ivan Ku-palu u quajt gjithashtu Ivan Herbalist. Ata besonin se natën para Ivan Kupala, lulet flisnin me njëri-tjetrin, dhe gjithashtu se çdo lule digjej në mënyrën e vet. Në mesnatë, një lule e zjarrtë e fierit lulëzoi për një minutë - kushdo që e gjen mund të bëhet i padukshëm ose, sipas një versioni tjetër, të gërmojë një thesar në këtë vend. Vajzat vendosën një tufë barishte Kupala nën jastëk dhe bënë një ëndërr për të i fejuar. Ashtu si në Trinity, në natën Kupala ata treguan pasuri duke përdorur kurora, duke i hedhur në lumë (nganjëherë qirinj të djegur futeshin në kurora).

Besohej se në këtë natë shpirtrat e këqij ishin veçanërisht të rrezikshëm, kështu që shkatërrimi simbolik i shtrigave u krye në zjarrin e Kupala: objektet rituale që simbolizonin ato u dogjën (kafshë e mbushur, kafka e kalit, etj.). Kishte metoda të ndryshme për njohjen e “shtrigave” mes bashkëfshatarëve.

Midis rusëve, ritualet Kupala ishin më pak të zhvilluara sesa midis ukrainasve dhe bjellorusëve. Në provincat ruse qendrore, informacione të shumta rreth Dita e Yarilin. Yarilo është perëndia e diellit, dashuria sensuale, dhuruesi i jetës dhe pjellorisë (fjalët me rrënjën "jar" do të thotë "i ndritshëm, i zjarrtë, i pasionuar").

Në Voronezh në gjysmën e dytë të shekullit të 18-të. lojërat popullore njiheshin, quheshin Yarilo: një mamarë, e varur me lule, shirita dhe zile, kërcente në shesh dhe ngacmonte gratë me shaka të turpshme, dhe ato nga ana e tyre nuk mbetën pas mamarit, duke u tallur me të. Në gjysmën e parë të shekullit XIX. Në Kostroma, u varros një figurë e mbushur e Yarila me atribute të theksuara mashkullore. Në fund të shekullit të 19-të. në rrethin Zaraisky të provincës Ryazan ata u mblodhën për një festë nate

kodër Yarilina është tullac. Kishte elementë të argëtimit Kupala: zjarret, natyra "e shfrenuar" e sjelljes së lojës. Kur koleksionisti pyeti se kush ishte Yarilo, ata u përgjigjën: "Ai e miratoi shumë dashurinë".

Dita e Yarilin përkoi në kohë me festën e Ivan Kupala dhe festohej aty ku nuk festohej Kupala. V.K Sokolova shkroi: "Ne pothuajse me besim të plotë mund të vendosim një shenjë të barabartë midis Kupala dhe Yarila është një emër i mëvonshëm që u shfaq në mesin e sllavëve lindorë, kur festa, si popujt e tjerë të krishterë, iu kushtua ditës së Gjon Pagëzorit. Atje, por aty ku kjo festë nuk zuri rrënjë (ndoshta ngaqë ra në Kreshmë), në disa vende u ruajt emri i lashtë Dita e Kreshmës.

Pas Ivan Kupala, para Ditës së Pjetrit, Funerali i Kostromës. Kostroma është më së shpeshti një kafshë e mbushur me kashtë dhe rrogoz, e veshur me fustan gruaje (këtë rol mund ta luante edhe një nga pjesëmarrësit në ritual). Kostroma u dekorua, u vendos në një lug dhe, duke imituar një funeral, u çua në lumë. Disa vajtues qanin dhe vajtonin, të tjerë vazhduan punën e tyre me mendjemadhësi të vrazhda. Në lumë, dordolecin e zhveshën dhe e hodhën në ujë. Në të njëjtën kohë ata kënduan këngë kushtuar Kostromës. Pastaj pinë dhe u argëtuan.

Fjala "Kostroma" vjen nga "zjarr, zjarr i madh" - maja e ashpër e barërave dhe kallinjve të misrit, farat e pjekura. Me sa duket, rituali duhej të ndihmonte të piqte të korrat.

Festimet verore, festat dhe dëfrimet rinore përfunduan në Dita e Pjetrit(29 qershor). Ritualet dhe besimet e tij ishin të lidhura me diellin. Ata besonin në djegien e pazakontë të diellit. Ata thanë se dielli “luan”, d.m.th. ndahet në rrathë të shumtë shumëngjyrësh (besime të ngjashme lidheshin edhe me Pashkët). Natën e Pjetrit askush nuk flinte: ruante diellin. Një turmë të rinjsh të veshur bëri zhurmë, bërtiste, godiste gërshetat, grilat, shkopinjtë, zilet, kërcyen dhe kënduan fizarmonikës dhe e larguan atë nga pronarët e tyre. çdo gjë që është e keqe(plot, harqe, sajë). Ajo ra në grumbuj diku jashtë fshatit. Në agim prisnim diellin.

Dita e Pjetrit hapi kositjen (C Dita e Pjetrit: verë e kuqe, kositje jeshile).

Studiuesit sugjerojnë që pushimet verore (Ivan Kupala, Dita e Yarilin, funerali i Kostroma dhe Dita e Pjetrit) të kthehen në një burim të përbashkët - i madh festë pagane kulmi i verës dhe përgatitja për të korrat. Ndoshta midis sllavëve të lashtë ishte një festë për nder të Yarila dhe zgjati nga Ivanov deri në ditën e Pjetrit.

Ritet e vjeshtës

Rrethi i festave bujqësore u plotësua ritualet dhe këngët e korrjes. Përmbajtja e tyre nuk lidhej me dashurinë dhe marrëdhëniet martesore, ato ishin të natyrës ekonomike. Ishte e rëndësishme të ruhej fuqia plehëruese e fushës së drithit dhe të rivendosej shëndeti i humbur i të korrave.

I bënë nder demetit të parë dhe të fundit. U quajt demeti i parë ditëlindjen, me këngë e çonin në lëmë (që andej fillonte lëmi, kurse gruri ruhej deri në mbjelljen e radhës). Në fund të korrjes, demeti i fundit gjithashtu u soll solemnisht në kasolle, ku qëndronte deri në Ndërmjetësimin ose Krishtlindjet. Më pas ushqehej me bagëti: besohej se kishte veti shëruese.

Në këngët e të korrave, gratë lavdëroheshin gjithmonë, pasi të korrat mblidheshin me drapër dhe kjo punë ishte femër. Imazhet e jetës u idealizuan. Ata u përshkruan në unitet me natyrën përreth: muaji, dielli, era, agimi dhe, sigurisht, fusha e misrit. Motivi i magjisë së korrjes dukej:

Policët në terren<копнами>,

Pirgje në lëmë!..

Në kafaz me kazan!..

Pite në furrë!

Pothuajse kudo tufa e fundit e kallinjve mbeti pa korrur - mbi dhinë imazh mitik (dhi, punëtor në fushë, pronar, Volos, Yegory, Zoti, Krishti, Elia profeti, Nikolla etj). Veshët ishin të përdredhur në mënyra të ndryshme. Për shembull, ata lidhën një tufë në krye dhe në fund, përkulën veshët dhe drejtuan kërcellet e përkulura në një rreth. Pastaj mjekërr zbukurohej me fjongo e lule dhe në mes vihej një copë bukë me kripë dhe hidhej mjalti. Ky ritual bazohej në idetë për frymën e fushës - një dhi në formë pronari i fushës, duke u fshehur në kallinjtë e fundit të pavjelur. Ashtu si kombet e tjera, dhi - personifikimi i pjellorisë, ata u përpoqën ta qetësonin që fuqia e tokës të mos varfërohej. Në të njëjtën kohë ata kënduan një këngë në të cilën thirrën me ironi dhi (“Një dhi eci përgjatë kufirit...”).

Në shumë vende, gratë, pasi mbaruan të korrat, rrotulloheshin në kashtë, duke thënë: “Nivka, Nivka, ma kthe kurthin, po të shtrëngoja, po më humbisja forcën”. Një prekje magjike në tokë supozohej të "ia kthente fuqinë". Fundi i të korrave u festua me një drekë të bollshme me mbrëmje jashtë byrek. Në fshatra organizonin pishina, vëllazëri dhe bënin birrë.

Kishte zakone qesharake në vjeshtë mërgimi insektet Për shembull, në provincën e Moskës ata organizuan funerali i mizave - Ata bënë arkivole nga karotat, panxhari dhe rrepa, futën mizat në to dhe i varrosën. Në provincën e Kostromës, mizat u dëbuan nga kasolle me demetin e fundit dhe më pas ato u vendosën pranë ikonave.

Dasmat filluan në fshatra nga ndërmjetësimi dhe vajzat thoshin: "Pokrov, Pokrov, mbulo tokën me borë dhe më mbulo me një dhëndër!"

©2015-2019 sajti
Të gjitha të drejtat u përkasin autorëve të tyre. Kjo faqe nuk pretendon autorësinë, por ofron përdorim falas.
Data e krijimit të faqes: 2016-04-15

Folklori ka qenë gjithmonë një pjesë e rëndësishme e jetës së njerëzve. Ajo shoqëroi lërimin dhe korrjen e parë të detit të fundit në fushë, festimet e rinisë dhe ritualet e Krishtlindjeve.

Këngët rituale janë këngë që kryheshin gjatë një sërë ritualesh dhe ishin pjesë e domosdoshme e tyre. Besohej se nëse nuk kryheshin të gjitha veprimet rituale dhe nuk kryheshin këngët shoqëruese, atëherë nuk do të arrihej rezultati i dëshiruar.

Këngët kalendarike-rituale i përkasin llojit më të vjetër të artit popullor dhe emrin e kanë marrë për shkak të lidhjes me kalendarin bujqësor popullor – orarin e punës sipas stinëve.

Këngë rituale kalendarike

Këngët

Festat e Krishtlindjeve dhe Vitit të Ri nisën me këngën 1. Kështu quheshin rrotullat festive të shtëpive me këndimin e këngëve - këngë që lavdëronin të zotët e shtëpisë dhe përmbanin urime për të korra të pasura, bollëk etj. Fillimit të vitit iu kushtua një rëndësi e veçantë: ndërsa festoni Viti i Ri, kështu do të jetë. Këngët qesharake dhe të shkurtra ishin forma e këngës së urimeve të tilla.

Kolyada, Kolyada!
Shërbejeni byrekun
Dreqin dhe bukën e sheshtë
Nga dritarja e pasme!

Viti i Ri ka ardhur
E vjetra vodhi
Tregove veten!
Shkoni njerëz
Për të takuar diellin,
Largoni ngricat!

Rituali i këngëtareve - duke u rrotulluar nëpër oborre me urime feste për pronarët dhe duke marrë dhurata në këmbim - ekzistonte në të gjithë popujt sllavë. Këngët që u interpretuan quheshin ndryshe në Rusisht: "karol" (në jug të vendit), "ovsen" (në rajonet qendrore), "vresht" (në veri). Tradicionalisht, këngë të tilla filluan me urime për festën, pasuar nga urimet për shëndet të mirë dhe shëndet për pronarët, dhe në fund - një kërkesë për dhurata.

Këngët e Maslenicës

Maslenitsa u festua në javën e fundit para Kreshmës. Ajo u dallua për argëtimin, mikpritjen dhe festën e bollshme. Tema kryesore e këngëve të Maslenitsa është takimi dhe lamtumira e Maslenitsa. Në këngë, ajo është një mashtruese e gëzuar: festa e premtuar kalon shumë shpejt, dhe Kreshma me kufizimet dhe ndalesat e saj është përpara.

Për të larguar Maslenicën, ata ndërtuan një shëmbëlltyrë të tmerrshme, e çuan nëpër fshat duke kënduar këngë dhe më pas e varrosën, duke kënduar këngë ose e dogjën.

Ashtu si gjatë javës së festës
Pancakes fluturonin nga tavolina,
Dhe djathë dhe gjizë -
Gjithçka fluturonte nën prag!
Ashtu si gjatë javës së festës
Nga furra po fluturonin petullat.
Ne u argëtuam
U argëtuam!
Maslena ka kaluar,
Festa ka mbaruar
Le të shkojmë tani
me pushime!

Qëndrimi ndaj Maslenitsa (përshkruar si një figurë kashte me rroba tradicionale fshatare) në këngë ishte i ndryshëm. Në këngët për Maslenicën, ajo zmadhohej, lavdërohej dhe paraqitej si elegante dhe e bukur. Kur erdhi puna për të larguar Maslenicën, qëndrimi ndaj saj ndryshoi në mënyrë dramatike - ajo ishte një mashtruese, e ngathët, e parregullt, një "podkurguz"; Faji kryesor i Maslenicës ishte se me largimin e saj do të fillonte një agjërim i rreptë, kur do të ishte e pamundur të argëtohesh, të visheshe ose të bësh gosti.

Këngët e pranverës

Ritualet e lidhura me pritjen e pranverës shoqëroheshin me këndimin e të ashtuquajturave miza guri. Ata nuk u kënduan, por u klikuan (thirrnin, bërtisnin), duke u ngjitur në kodra dhe çati. Ata thirrën pranverën dhe i thanë lamtumirë dimrit.

Klikimi shoqërohej zakonisht me rituale me zogj të pjekur nga brumi (larka, vada). Zogjtë hidheshin nga një vend i lartë ose ngjiteshin në një shtyllë ose çati mbi një fije, në mënyrë që të "fluturonin" në erë. E gjithë kjo lidhej me ardhjen e pranverës, ringjalljen pranverore të tokës.

Pranverë, pranverë e kuqe,
Eja, pranvera, me gëzim,
Me mëshirë të madhe,
Me lirin e gjatë,
Me rrënjë të thella,
Me bukë të bollshme.

Këngët e verës

Kjo u vërejt gjerësisht pushime verore si Triniteti. Kjo festë shoqërohej me lulëzimin, hyrjen në fuqi të natyrës.

Të dielën e Trinitetit, shtëpitë ishin zbukuruar me thupër dhe njerëzit shëtisnin nëpër fshat me thupër. Kurora thuheshin nga degët e thuprës me gjethe dhe përdoreshin për të treguar fatin. Fallëzimi dhe vallet e rrumbullakëta shoqëroheshin me këngë të ndryshme.

Kishte një pemë thupër në fushë,
Kaçurrelja qëndronte në fushë,
Ah, Lyuli, Lyuli, qëndroi,
Oh, Lyuli, Lyuli, ajo qëndroi atje.

Lulëzuan lulet e kuqe,
Ah, Lyuli, Lyuli, ajo lulëzoi.

Këngët e vjeshtës

Cikli i fundit kalendar-ritual lidhej me të korrat. Këto rituale kryheshin në ditën kur përfundonte vjelja e grurit.

Pasi mbaronin të korrat, zakonisht “bënin mjekrën”, domethënë, grushtin e fundit të kërcellit e lidhnin me një kurorë, që të mos pakësohej forca e tokës. Pas kësaj, ata kaluan nëpër të korrat për të rikthyer forcën e humbur gjatë ditëve të vuajtjes. Pastaj, me demetin e fundit, duke kënduar këngë, ata solemnisht shkuan në shtëpi.

Ne thumbuam, thumbuam,
Ata thumbuan dhe korrën, -
Të rinjtë,
Draparë të artë,
Borxhi Niva 2,
Qëndrimi 3 i gjerë;
Ata thumbuan për një muaj,
drapërët u thyen,
Nuk kam qenë në rajon
Nuk i pa njerëzit

Pyetje dhe detyra

1. Cili folklor quhet ritual? Çfarë këngësh kalendarike dhe rituale dini? Pse quhen kështu? Përgatituni për të kryer njërën prej tyre.
2. A keni dëgjuar ndonjëherë këngë të tilla më parë? Ku dhe në çfarë rrethanash?
3. Çfarë janë këngët? Kur dhe ku janë kryer? Si ndryshojnë nga këngët e tjera rituale?
4. Çfarë këngësh ishte simboli i thuprës? Kur janë kryer?
5. Cilat këngë kalendarike dhe rituale mund të quhen më argëtueset? Pse?
6. Shpjegoni kuptimin e fjalëve: "zhito", "bollgur", "lapta", "drapër", "kor".
7. Përgatitni një lexim shprehës të njërës prej këngëve. Kushtojini vëmendje melodizmit, përsëritjeve, thirrjeve, epiteteve të tij.
8. Përgatitni një festë të këngëve rituale kalendarike (nga këngët e Krishtlindjeve të dimrit deri në ato të vjeshtës që lidhen me të korrat). Mendoni për dizajnin e skenës dhe sallës, zgjidhni këngët, mësoni ato, përpiquni të futni elemente të shfaqjes teatrale në interpretimin e këngëve.

1 Ky emër vjen nga fjala latine calendae, që do të thotë dita e parë e muajit. Ka edhe shpjegime të tjera, për shembull nga fjala kolo - rreth.

2 Borxhi - i gjatë.

3 Postat - fushë e përpunuar.