Kur fillon Dhiata e Re?
Libri i Biblës është i ndarë qartë në 2 seksione. Edhe numërimi i faqeve në Dhiatën e Re fillon me numrin 1. Si për të thënë se Dhiata e Vjetër dhe e Re janë 2 libra krejtësisht të ndryshëm, të kombinuar në një nga ndonjë botues i çuditshëm.
Megjithatë, nëse pyesni veten se kur fillon zyrtarisht Dhiata e Re, mund të arrini në përfundime shumë të papritura. Disa mund të mendojnë se Dhiata e Vjetër përfundon dhe Dhiata e Re fillon me lindjen e Jezu Krishtit.
Megjithatë, Perëndia ka përcaktuar që çdo besëlidhje ose marrëveshje është e vulosur me gjak. Nëse Dhiata e Vjetër u përmbyll përmes gjakut të kafshëve, viçave, atëherë Dhiata e Re u përmbyll përmes gjakut të vetë Jezu Krishtit.
Pastaj Moisiu mori gjakun dhe e spërkati mbi popullin, duke thënë: "Ky është gjaku i besëlidhjes që Zoti ka lidhur me ju për të gjitha këto fjalë".
(Dal.24:8)
Sepse Moisiu, pasi shqiptoi të gjitha urdhërimet sipas ligjit përpara gjithë popullit, mori gjakun e demave dhe të cjepve me ujë, me lesh të kuq dhe me hisop, dhe spërkati librin dhe tërë popullin, duke thënë: "Ky është gjaku të besëlidhjes që Perëndia ju urdhëroi (Hebrenjve 9:19,20).
Krishti ishte sakrifica me të cilën u themelua Dhiata e Re. Derdhja e gjakut të Tij - vdekja e Jezusit - shënoi ardhjen e Dhiatës së Re.
Dhe ai u tha atyre: "Ky është gjaku im i Dhiatës së Re, që derdhet për shumë veta".
(Marku 14:24)
Pra, çfarë, ju pyesni? Dhiata e Re ka mbërritur në fund të fundit - dhe çfarë ndryshimi ka nga lindja e Jezusit apo nga vdekja, gjëja kryesore është se tani besimtarët jetojnë në Dhiatën e Re.
Dhe kjo ndikon në mënyrën se si lexoni Ungjijtë. Sepse gjithçka që ndodhi në Ungjijtë - gjatë jetës së Jezu Krishtit - ndodhi në Dhiatën e Vjetër - ndodhi gjatë veprimit të ligjit, jo hirit.
Kërkesat e ligjit ishin të tilla që nëse një person donte të shfajësohej para Zotit, ai duhej të përmbushte të gjithë ligjin pa shkelur as urdhërimin më të vogël të ligjit. Nëse ai shkelte një urdhër të vogël, ai bëhej një kriminel i ligjit - dhe dënimi duhet të ishte vdekje.
Në një nga frazat në Predikimin në Mal, Jezusi tha se nëse dikush i thotë një fjalë të keqe fqinjit të tij, e fyen atë, e quan atë "budalla" ose "idiot", kjo do të ishte e barabartë me vrasje.
Ju keni dëgjuar atë që u është thënë të lashtëve: kushdo që vret, do t'i nënshtrohet gjykimit.
Por unë po ju them se kushdo që zemërohet pa shkak kundër vëllait të tij, do t'i nënshtrohet gjykimit; kushdo që i thotë vëllait të tij: “raka” i nënshtrohet Sinedrit; dhe kushdo që thotë: "Budalla", i nënshtrohet ferrit të zjarrtë.
(Mat.5:21,22)
Shumë njerëz besojnë se kjo është Dhiata e Re. Megjithatë, duke pasur parasysh se Jezusi po u flet hebrenjve në kohë në Dhiatën e Vjetër. Dhe vdekja e Jezusit as që është diskutuar ende - Jezusi këtu u shpjegon hebrenjve kuptimin e ligjit të tyre. ato. Jezusi, si një rabin i interpreton shkrimet - nga këndvështrimi i Zotit - ky është kuptimi i ligjit të Moisiut. Dhe njerëzit, çifutët, e prishën atë me traditat e tyre. Jezusi donte t'u shpjegonte atyre se si ta përmbushnin në të vërtetë ligjin.
Për më tepër, nëse shikoni se për kë ishte menduar ky Ungjill i Mateut, do të bëhet më e qartë se çfarë donte të theksonte autori. Ishte menduar për hebrenjtë. Kjo është arsyeja pse ai thotë kaq shumë për mënyrën se si duhej të përmbushej ligji i Dhiatës së Vjetër.
Por ideja kryesore që Jezusi donte të përcillte kur foli Predikimin në Mal ishte se është e nevojshme të përmbushet i gjithë ligji, d.m.th. është e nevojshme të jesh i përsosur, si vetë Zoti.
Dhe ndjenjat që duhej të shfaqeshin te dëgjuesit e Jezusit nuk ishin kënaqësi nga fjalët e mrekullueshme të hirit - por tmerri nga kërkesat e paepur të ligjit. Vetëdija për mëkatësinë e çdo dëgjuesi hebre, të kuptuarit se askush nuk e përmbushi ligjin - ky është qëllimi për të cilin u përpoq Jezusi.
Dhe duke i parë Ungjijtë nga ky këndvështrim, ju mund të shihni në një mënyrë të re historinë që u tregua nga autorët Mateu, Marku, Luka dhe Gjoni. Historia sesi ligji i parapriu hirit. Historia ka të bëjë me atë se sa e re është më e mirë se e vjetra.
"Emri" i Jezusit
Shprehjet që përfshijnë "emrin" e Jezusit ndodhin shpesh në Dhiatën e Re dhe janë shumë domethënëse sepse përdorimi i tyre është paralel me përdorimin e emrit të Perëndisë në Dhiatën e Vjetër. Të krishterët e parë nuk e kishin problem të zëvendësonin emrin e Jezusit me emrin e Zotit. Në të vërtetë, për ta emri hyjnor, YHWH, i referohej Jezusit, pasi përpara tij çdo gju duhej të përkulej dhe çdo gjuhë duhej të rrëfente se Ai ishte Zot (Filip. 2:9-11; krh. Is.45:20- 23). Besimtarët e Dhiatës së Re duhet të jetojnë në emër të Jezusit, ashtu si besimtarët e Dhiatës së Vjetër duhet të jetojnë në emër të Zotit.
Njerëzit që dëgjuan Lajmin e Mirë dhe iu përgjigjën atij, thërrasin emrin e Jezusit për shpëtim (Veprat e Apostujve 2:21), besojnë në emrin e Tij (Gjoni 1:12; 1 Gjonit 5:13); atëherë ata shfajësohen (1 Kor. 6:11) dhe marrin falje në emër të Jezusit (Veprat 10:43; 1 Gjonit 2:12), dhe më pas pagëzohen në emër të Jezusit (Veprat 2:33; 10: 48; 19:5). Tani, duke pasur jetë në emrin e Tij (Gjoni 20:31), besimtarët duhet të lavdërojnë emrin e Jezusit (2 Thesalonikasve 1:12), të falënderojnë dhe të bëjnë gjithçka që bëjnë në emër të Jezusit (Efes. 5:20; Kol. 3.17). Ashtu si Dhiata e Vjetër, ku emri i Zotit përfaqëson personin e Perëndisë dhe gjithçka që Ai është, në Dhiatën e Re "Emri" i Jezusit përfaqëson gjithçka që Jezusi është si Zot dhe Shpëtimtar.
Përveç mesazhit gjithëpërfshirës që përmban vetë emri i Jezusit, ekzistojnë gjithashtu një sërë mënyrash të rëndësishme emërtimi që përdoren në Dhiatën e Re në lidhje me Jezusin. Secila prej tyre zbulon disa veçori se kush ishte Jezusi dhe kur kombinohen ato përfaqësojnë një përkufizim të personit dhe veprave të Tij dhe bëhen, si të thuash, "emri i Tij".
Jezusi - Krishti
Emri "Krisht" ose "i vajosuri" (hebr., mashiah; Aram. meshiha; greqisht. christos), i cili shfaqet në Dhiatën e Re rreth treqind e pesëdhjetë herë, vjen nga foljet, kuptimi kryesor i të cilave është "të fërkosh (diçka )," dhe më konkrete - "të vajosësh dikë". Dhiata e Vjetër vë në dukje vajosjen e priftërinjve me vaj (shih Ek. 29:1-9), mbretërve (shih 1 Mbretërve 10:1; 2 Mbretërve 2:4; 1 Mbretërve 1:34) dhe nganjëherë profetëve (shih 1 Mbretërve .19,16), si shenjë e detyrave të tyre të veçanta ndaj popullit të Izraelit. Profeti Isaia përmend vajosjen e tij (për t'u "predikuar lajmin e mirë të varfërve", Is. 61:1) dhe vajosjen e Kirit, mbretit të Persisë (për të nënshtruar kombet, Is. 45:1), që me sa duket erdhi drejtpërdrejt nga Zoti, pa ritualin e zakonshëm të vajosjes. Si emër, fjala "i vajosur" (e Zotit) zakonisht u referohej mbretërve (shih 1 Samuelit 12:3,5) dhe emërtimi i saj ishte për priftërinjtë (shih Lev. 4:5) ose patriarkë (shih Ps. 104:15 ) më pak e zakonshme.
Megjithatë, për të përcaktuar drejtpërdrejt figurën mesianike që vjen, e thirrur për të shpëtuar Izraelin, fjala "mesiah" d.m.th. "i vajosur" nuk përdoret në Biblën Hebraike. Në tekstet e Dhiatës së Vjetër pas mërgimit ne gjejmë shpresë për një monarki të përtërirë (Davidiane). Kjo ngjarje shpesh përshkruhej si një ngjarje me përmasa të jashtëzakonshme (shih Hagg. 2:20-23; Zak. 9:9-10; 12:7-13:1). Nga kjo shpresë u rrit (me sa duket tashmë në periudhën helenistike, pra pas vitit 331 p.e.s.) emërtimi me fjalën mashiah. (dhe ekuivalenti i tij grek, christos) i dërguari i ardhshëm i Zotit. (Ata zakonisht besonin se një lajmëtar i tillë do të rivendoste pavarësinë e Izraelit dhe drejtësinë.) Prandaj, gjatë ungjillit të Tij, Jezusi nuk ia vuri këtë titull Vetes të tjerët (Pjetri, shih Marku 8:27-30) dhe vetëm para kryepriftit, kur u bë e qartë se Ai do të dënohej në çdo rast, Jezusi pa hezitim thotë se Ai është Mesia dhe menjëherë perifrazon se Ai është Biri i Njeriut, që të mos mendojnë se po pretendon. mesia nga pikëpamja politike. Megjithatë, në kohën e lindjes së Jezusit, një numër pasazhesh në Biblën Hebraike u kuptuan si referenca për një të mirosur të veçantë që do t'i sillte shëlbimin Izraelit dhe ky njeri quhej "Krisht" (shih Veprat e Apostujve 2:30,31 ), Ardhja e tij u prit nga samaritanët (shih Gjoni 4:25). Judenjtë e prisnin dhe besuan se ai do të bënte mrekulli të mëdha (shih Gjoni 7:31). Ai duhej të ishte biri i Davidit (shih Mat. 22:42) dhe, ashtu si Davidi, të vinte nga Betlehemi (shih Gjoni 7:41-42); Edhe krimineli i dënuar me vdekje me anë të kryqëzimit dinte për Krishtin dhe e pyeti Jezusin nëse ishte Ai (shih Lluka 28:39).
Në Dhiatën e Re fjala "Mesia" shfaqet vetëm dy herë (shih Gjoni 1:41; 4:25) për të shpjeguar fjalën greke "Krisht". Është e qartë se paganët, të panjohur me aspiratat mesianike hebreje, nuk e konsideronin fjalën kristos si një term fetar. Dhe vetëm kur judeo-kristianët që flisnin greqisht për ta përkthyen fjalën hebraike mashiah, ajo mori kuptimin e një titulli kristologjik midis të krishterëve gjuhësorë të Perandorisë Romake.
Kështu fjala "Krisht" përdoret për t'iu referuar Jezusit të Nazaretit si Ai që u vajos nga Perëndia për të qenë shëlbuesi i njerëzimit. Prandaj shpesh shfaqet si titull në shprehjet "Jezu Krishti" (Veprat 5:42), "Jezusi është Krishti" (Veprat 18:28) (sinodi, gjithashtu: "Krishti është Jezusi" dhe "Ky është Krishti"). Pjetri e quan Atë “Zot dhe Krisht” (Veprat e Apostujve 2:36). Shumë shpesh kjo fjalë kombinohet me emrin "Jezus" dhe në fakt formon emrin e përbërë "Jezus Krisht" (shih Veprat 2:38; 3:6; 9:34; 10:36; Rom. 1:6-8; 1 Kor. 1:6-10), megjithëse nuk vepron si mbiemër, pasi kombinimi "Krishti Jezus" është gjithashtu i zakonshëm (shih 1 Kor. 1:1-30; Gal. 2:4). Në të njëjtin kapitull, Jezusi mund të quhet "Jezu Krishti" (Gal. 3:22), pak më poshtë - "Krishti" (Gal. 3:24), dhe më pas gjithashtu "Krishti Jezus" (Gal. 3, 26). .
Në shkrimet e Palit fjala "Krisht" përdoret në kombinim me titullin "Zot" (kyrios, Rom 10:9), si dhe në lidhje me koncepte të tilla si ungjilli (shih Rom. 1:16) dhe besimi (shih Gal. 2:16) dhe në pasazhe që flasin për vdekjen dhe ringjalljen e Jezusit (shih Rom. 1:16. Rom.
Sa për pasazhe të tjera të Dhiatës së Re, shkrimtari i Letrës drejtuar Hebrenjve iu drejtohet ideve të Dhiatës së Vjetër për vajosjen e priftërinjve dhe ia transferon ato Jezusit (shih Hebr. 1:9; 5:8-10; 7:1 -28). Emri "Krisht" gjendet gjithashtu në letrat e Pjetrit (shih 1 Pjet. 1:13; 3:18; 2 Pjet. 1:1-2:16; 3:18), te Jakobi (shih Jakobi 1:1 2, 1) dhe te Juda (shih Juda 1:47,21,25). Në Zbulesën e Gjonit, Jezusi quhet Krishti, ai parashikon fundin e kohës, kur Mbretëria dhe shpëtimi i Zotit dhe i Mesisë së Tij do të mbizotërojnë plotësisht dhe përgjithmonë (Zbulesa 11:15; 12:10; 20:4, 6). Kuptimi i emrit "Krisht" është se është një titull që i është dhënë Jezusit për shkak të përmbushjes së profecive të Dhiatës së Vjetër në Të dhe ringjalljes së Tij nga të vdekurit. Emri "Jezus" ishte mjaft i zakonshëm midis judenjve (forma greke e "Joshua" "Yeshua", "Josiah", krh. Luka 3:29; Heb. 4:8, ku emri "Jezus" në tekstin grek korrespondon në emrin "Jozue"), ai u bart gjithashtu nga njerëz të tjerë të përmendur në Dhiatën e Re, për shembull Just (shih Kol. 4:11). Por askush tjetër nuk quhej Krisht. Është domethënëse që dishepujt e parë të Jezusit filluan të quheshin jo "Jezuzianë", por "të krishterë", pasues të Krishtit (shih Veprat e Apostujve 11:26; 26:28; 1 Pjetrit 4:16).
Jezusi - Biri i Perëndisë
Ky është deri tani termi më domethënës kristologjik në Dhiatën e Re. Fjalët "Biri i Perëndisë" ose ekuivalentët e tyre ("Biri", "Biri im", etj.) shfaqen në të më shumë se 124 herë, dhe ato mund të konsiderohen si kategoria kryesore kristologjike në secilin prej Ungjijve. Dhiata e Re përshkruan marrëdhënien e Jezusit me Perëndinë, kryesisht në termat e birësisë me Perëndinë. Ky koncept në vetvete përfshin disa kuptime që lidhen me një mision të veçantë, bindje, ndërlidhje më të thellë, dije, ngjashmëri me perëndinë, përvetësimin e bekimeve dhe dhuratave.
Në Dhiatën e Vjetër, koncepti i birësisë me Perëndinë shfaqet në lidhje me tre persona ose grupe personash: këta janë engjëjt (Zan. 6:2; Jobi 1:6; Dan. 3:25), Izraeli (Eks. 4: 22-23; Hos .11.1; Kur bëhet fjalë për Izraelin dhe mbretin, birëria thekson të qenit në pronësi të veçantë nga Zoti, të qenit i zgjedhur për t'i shërbyer Perëndisë (d.m.th., t'i bindeni Atij) dhe të përjetoni dashurinë, mëshirën, mbrojtjen dhe dhuratat e Perëndisë.
Edhe pse në Dhiatën e Vjetër mbreti quhet relativisht rrallë biri i Perëndisë, ky përdorim i termit është më afër kuptimit që ka në Dhiatën e Re sesa me përcaktimin e engjëjve apo edhe të gjithë popullit. Gjithashtu, Dhiata e Vjetër nuk flet në mënyrë eksplicite për Mesian si Birin e Perëndisë. Megjithatë, ka tre pasazhe në shkrimet e Kumranit, në të cilat ideja e Birit të Perëndisë lidhet me Mesian: "Ai do të lavdërohet si Biri i Perëndisë dhe ata do ta quajnë atë Biri i Shumë të Lartit. " Megjithëse pasazhet në të cilat Mesia i atribuohet biri Perëndisë janë të rralla dhe të shpërndara, janë vërejtur sa vijon: 1) Shpresat mesianike në këtë periudhë thuajse gjithmonë shoqëroheshin me një mbret ideal të linjës së Davidit (i cili quhet "Biri i Perëndisë” në Dhiatën e Vjetër); 2) në disa deklarata në Dhiatën e Re, me sa duket, ka një lidhje midis koncepteve të "Mesia" dhe "Biri i Perëndisë" (shih Marku 14:61; Mateu 16:16). Kjo sugjeron se perceptimi i Mesisë si Biri i Perëndisë nuk ishte plotësisht i huaj për judaizmin palestinez.
Pyet DmitriPërgjigjur nga Alexander Dulger, 13.03.2011
Dmitry shkruan: Përshëndetje! Kam një pyetje në lidhje me donacionet për Kishën. Ka shumë pyetje në faqen tuaj kushtuar të dhjetës, megjithëse, me sa di unë, as Krishti dhe as apostujt nuk i urdhëruan të krishterët t'i jepnin Kishës një të dhjetën e fitimeve, dhuratave ose të ardhurave të tjera, pra të dhjetën e Dhiatës së Vjetër. Duke studiuar me kujdes Dhiatën e Re, arrita në përfundimin se një i krishterë duhet t'i japë Kishës aq sa i thotë zemra dhe gjendja e tij, do t'ju jem shumë mirënjohës nëse më tregoni të paktën një vend në Dhiatën e Re Shkrimi që thotë se një i krishterë duhet të japë të dhjetën. Deri më tani nuk kam gjetur diçka të tillë as në faqen tuaj të internetit dhe as në Dhiatën e Re. Faleminderit paraprakisht për përgjigjen tuaj!
Paqe për ju, vëlla Dmitri!
Për sa i përket ofertave (dhurimeve), keni ardhur në përfundimin e duhur.
Në lidhje me të dhjetat, dua t'ju pyes - çfarë është "e dhjeta e Dhiatës së Vjetër"? Çfarë lloj termi është ky? A doni të thoni se të gjitha institucionet që gjenden në Shkrimet e librave të Testamentit të Vjetër nuk vlejnë për ne? A është ky kuptimi që i jepni termit "Dhiatë e Vjetër"? Kjo është, e panevojshme? Por ç'të themi për urdhërimin nr. 3 () të "Dhiatës së Vjetër". A nuk ka nevojë as të ndiqet? Në fund të fundit, ajo nuk përmendet në Dhiatën e Re.
Duke folur rreptësisht sipas Biblës, ekziston e dhjeta levitike (, etj.), të cilën shumë e përmendin si arsyen e heqjes së të dhjetave në Dhiatën e Re, pasi ligji i priftërisë Levitike pushoi së ekzistuari. Sidoqoftë, ekziston e dhjeta dhe jo e dhjeta levitike, por thjesht e dhjeta. Ajo u dha nga Abrahami dhe nipi i tij Jakobi. Shën Pali shkruan për këtë në kapitullin e 7-të të Letrës drejtuar Hebrenjve. Mbi çfarë baze do ta anulojmë këtë të dhjetë? Vetëm sepse përmendet në një libër që është përfshirë në kanunin e Dhiatës së Vjetër?
Tek Pali shkruan: "Ata që marrin priftërinë nga bijtë e Levit, kanë një urdhërim që të marrin të dhjetat sipas ligjit nga populli, domethënë nga vëllezërit e tyre, megjithëse edhe këta kanë ardhur nga ijët e Abrahamit." ()
Për Levitët, baza për marrjen e të dhjetave ishte Ligji i Moisiut i dhënë nga Perëndia. Por më vonë në tekstet 6 dhe 7, Pali shkruan se Melkizedeku pranoi të dhjetën edhe pse nuk ishte levit. Pse? mbi çfarë baze?
Kjo do të thotë se ekzistonte saktësisht i njëjti institucion hyjnor, mbi bazën e të cilit të drejtët e kohëve të lashta, madje që nga njerëzit e parë, u dhanë të dhjetat priftërinjve të Zotit Më të Lartit (). Kishte mjaft institucione të tilla dhe ato nuk përmenden në Bibël, por konteksti na lejon të nxjerrim një përfundim të tillë.
I njëjti Abraham nuk ka vjedhur apo kryer kurorëshkelje, jo sepse ai në mënyrë të pavarur arriti në një përfundim të tillë, por sepse ekzistonte një institucion i tillë i Zotit. Edhe pse nuk përmendet në Bibël.
Abeli bën një flijim për mëkatin "khatat" () pikërisht sipas ritualit të përshkruar në. Por ai jetoi 2500 vjet përpara ligjeve levitike. Nga e dinte ai këtë?
Noeu sjell olokaustin "ola" () sipas ritualit të përshkruar në. Nga e dinte se si ta kryente ritualin? E keni shpikur vetë?
Ligjet e Zotit ishin të njohura për njerëzit e lashtë dhe ekzistonin në formën e traditës gojore, dhe jo si një kod ligjor i shkruar. Sakrificat kryheshin sipas rregullave, edhe pse ndoshta me më pak detaje se në Ligjin e Moisiut, të dhjetat u kthyen dhe 10 urdhërimet morale u respektuan.
Melkizedeku ishte një lloj Krishti, shkruan Pali, ashtu si edhe Levitët. Dhe megjithëse ligji i priftërisë Levitike pushoi së ekzistuari për shkak të ndryshimit të priftërisë (v. 12), autoriteti i Krishtit për të pranuar të dhjetat nga njerëzit e vdekshëm mbeti (v. 7-8). Meqë ky është fakti i njohjes së të madhit nga i riu, Krijuesit si krijim.
Sigurisht që ne nuk mund t'ia japim të dhjetën drejtpërdrejt Krishtit. Po, Ai nuk ka nevojë për të në parajsë. Në të gjitha epokat, Ai urdhëroi që ajo t'u transmetohej përfaqësuesve të Tij në tokë (Melkizedekut, Levitëve, shërbëtorëve të Kishës).
Sinqerisht,
Aleksandër
Lexoni më shumë për të Dhjetat dhe Ofertat:
Sigurisht, kësaj pyetjeje mund t'i përgjigjet Mat. 5:5, 6:10, 2 Pjet. 3:13 ose Zbul. 5:10 dhe 21:1, por këtu ka një pikë më të rëndësishme. Vetë kjo pyetje tradhton një keqkuptim të mësimit për Mbretërinë e Perëndisë dhe atyre profecive mesianike që Krishti përmbushi. Kjo, nga ana tjetër, lidhet me perceptimin e Biblës si dy pjesë të palidhura ("Testamentet") dhe Krishterimit dhe Judaizmit si dy fe të ndryshme. Ndërkohë, Krishti nuk gjeti një fe të re, por thjesht përmbushi profecitë e dhëna më parë nga Zoti nëpërmjet profetëve. Pasi ta kuptojmë këtë, do të shohim menjëherë se pyetja e bërë në titull është fillimisht e pakuptimtë.
Le të shohim vetëm disa shembuj. Shumica dërrmuese e studiuesve biblikë në të gjitha emërtimet, përveç atyre më radikale, pajtohen se profecitë e mëposhtme u përmbushën (ose do të përmbushen) në Jezu Krishtin:
Ja, po vijnë ditët, thotë Zoti, kur unë do të përmbush fjalën e mirë që kam thënë kundër shtëpisë së Izraelit dhe kundër shtëpisë së Judës. Në ato ditë dhe në atë kohë unë do t'i kthej Davidit degën e drejtë dhe ai do të zbatojë gjykimin dhe drejtësinë mbi tokë... Sepse kështu thotë Zoti: Davidi nuk do të mungojë kurrë të ketë një burrë të ulur në fronin e shtëpisë së Izraeli (Jer. 33:14-15, 17).Gëzohu me gëzim, bijë e Sionit, gëzohu, bijë e Jeruzalemit; ja, mbreti yt po vjen te ti, i drejtë dhe shpëtimtar, zemërbutë, i ulur mbi një gomar dhe mbi kërriçin e një gomari, bir i zgjedhës. Atëherë do të shkatërroj qerret e Efraimit dhe kuajt e Jeruzalemit dhe shpata e luftës do të copëtohet; dhe Ai do t'u shpallë paqen kombeve dhe sundimi i tij do të jetë nga deti në det dhe nga lumi deri në skajet e tokës (Zak. 9:9-10).
Këto profeci u bënë pasi Juda kishte humbur pavarësinë e saj dhe dinastia Davidike kishte rënë nga pushteti. Megjithatë, Jeremia dhe Zakaria shkruajnë se pasardhësi i Davidit do të rimarrë pushtetin dhe do të bëjë ndryshime madhështore. Ata shkruajnë për të ardhmen. Kjo është ajo që hebrenjtë prisnin gjatë gjithë kohës më vonë. Ju lutemi vini re se në të dyja rastet thuhet se mbreti i ri nga dinastia e Davidit do të sundojë në tokë, dhe jo në një planet tjetër, në një dimension tjetër ose në sferën shpirtërore. E cila është plotësisht e logjikshme, pasi të gjithë paraardhësit e tij sunduan tokën. Sidoqoftë, do të ketë një ndryshim të rëndësishëm - mbretëria e ardhshme e Mesisë (Të Mirosurit) do të mbulojë të gjithë tokën ("deri në skajet e tokës").
Veçanërisht interesant këtu është teksti nga Zech. 9:9–10. Kjo profeci përbëhet nga dy pjesë, e para prej të cilave tashmë është përmbushur (Krishti hipi në Jeruzalem mbi një gomar). Pjesa e dytë ende nuk është përmbushur: paqe për kombet dhe sundim deri në skajet e tokës. Dhe nëse pjesa e parë e profecisë tashmë është përmbushur, dhe ky është një fakt historik, atëherë çfarë arsye kemi të dyshojmë në përmbushjen e pjesës së dytë?
Që dikush të mos mendojë se unë po e rregulloj Biblën për t'iu përshtatur dogmave të mia, ja se si shpjegohet profecia e parë në komente të ndryshme:
Jeremia 33 përsërit me ngjyrë të mjaftueshme dhe të pasur zbulimin e këtyre
bekimet dhe shqetësimet në veçanti për praninë e Mesisë; ajo deklaron se dega e drejtësisë do t'i kthehet Davidit dhe gjykimi dhe drejtësia do të përmbushen në tokë. Juda do të shpëtohet dhe Jeruzalemi do të jetojë i sigurt... Ne nuk gjejmë te Jeremia një refuzim të Mesisë. Tema e tij janë mëkatet e tanishme dhe synimet e ardhshme me të cilat po vjen Mesia (D. Darby).Nga 20 mbretërit në linjën e Davidit përpara robërisë, pothuajse të gjithë ishin të paligjshëm. Vetëm shumë pak ishin të denjë për emrin e Davidit. Në kapitujt 22 dhe 23, profeti Jeremia akuzon ashpër të gjithë dinastinë mbretërore të cilës Perëndia i premtoi një fron të përjetshëm. Këtu në kapitullin 33 Zoti jep një shpjegim më të detajuar të profecisë së mbretit të madh të quajtur "Dega" në të cilin do të përmbushen të gjitha premtimet (G. Hellei).
Këtu nuk bëhet fjalë për rivendosjen e pushtetit mbretëror, por për krijimin e mbretërive të Mesisë (New Geneva Study Bible).
(Është interesante që fjala "Degë", të cilën Isaia e përdor në një profeci të ngjashme (11:1), i bën jehonë emrit të qytetit të Nazaretit, ku lindi Jezusi, siç thekson Mateu në Ungjillin e tij (2:23): “...dhe ai erdhi dhe u vendos në një qytet të quajtur Nazaret, që të përmbushej ajo që ishte thënë nëpërmjet profetëve, që të quhej Nazaret, nuk ka asnjë profeci të vetme ku Krishti do të quhet Nazaret, por Fakti është se fjala "Nazarite" do të thotë gjithashtu "degë" ose "degë".
Ja se si studiuesit biblikë komentojnë profecinë e dytë nga Zakaria:
Vargu 9 citohet në Dhiatën e Re në lidhje me hyrjen triumfale të Krishtit në
Jerusalemi (Mat. 21:5; Gjoni 12:15). Në të njëjtën frymë, në vargun 10, profeti flet për ditën e triumfit përfundimtar. Një vështrim në fillimin e mbretërisë mesianike, një vështrim në fund (G. Gellei).10 Unë do të shkatërroj qerret... kuajt. Atributet e luftës do të shkatërrohen në mbretërinë paqedashëse të Mbretit të drejtë (Isa. 2:1-5; 11:6-9; Mik. 5:10&N) (New Geneva Study Bible).
Mirë, por ndoshta gjërat janë të ndryshme në Dhiatën e Re? Nr. Le të kujtojmë atë që engjëlli Gabriel i tha Marisë. Dhe këto janë fjalë të rëndësishme, ato zbulojnë të gjithë rolin e ardhshëm të Mesisë dhe vendin e tij në qëllimet e Zotit:
Ai do të jetë i madh dhe do të quhet Biri i Shumë të Lartit, dhe Zoti Perëndi do t'i japë fronin e Davidit, atit të tij; dhe ai do të mbretërojë mbi shtëpinë e Jakobit përgjithmonë dhe mbretëria e tij nuk do të ketë fund (Luka 1:32–33).
Ne shohim të njëjtat profeci për «fronin e Davidit» dhe «shtëpinë e Jakobit» që janë të shumta në Shkrimet Hebraike. Engjëlli konfirmon se këto profeci do të përmbushen në Jezusin. Ku ishte shtëpia e Jakobit - në qiell apo në tokë? Jezusi do të mbretërojë atje. Dhe përsëri komentet e dijetarëve biblikë për këtë varg:
Ai do të jetë i madh. Madhështia e Jezusit si Biri i Shumë të Lartit ishte i destinuar të kapërcejë madhështinë e parashikuar Gjonit (v. 15). Froni i Davidit, babait të tij. Davidit iu parashikua gjithashtu se një nga pasardhësit e tij do të bëhej Mesia (2 Sam. 7:12-16; Ps. 89:30). 33 Mbretëria e tij nuk do të ketë fund. Mbretëria e përjetshme mund të jetë vetëm Mbretëria e Perëndisë (New Geneva Study Bible).Perëndia do t'i japë Atij fronin e Davidit, atit të tij. Këtu përsëri shohim qartë se Ai konsiderohet si një njeri i lindur në këtë botë. Froni i babait të tij, Davidit, i përket Atij. Zoti do t'ia japë Atij. Me të drejtën e lindjes Ai do të trashëgojë zotimet, zotimet tokësore për mbretërinë që i përket linjës së Davidit; por do të ndodhë me këshillën dhe autoritetin e Perëndisë. Ai do të mbretërojë mbi shtëpinë e Jakobit, jo vetëm mbi Judën përgjithmonë e përgjithmonë, sepse pushteti është i shkurtër dhe jeta është jetëshkurtër; dhe mbretërimi i tij do të jetë i pafund. Siç e paratha vërtet Danieli, ajo nuk do t'i jepet kurrë një tjetri dhe nuk do t'i kalojë kurrë një populli tjetër. Ajo do të vendoset sipas vullnetit të Zotit, i cili është i pandryshueshëm dhe në përputhje me fuqinë e Tij, e cila nuk do të bjerë kurrë. Derisa t'ia dorëzojë mbretërinë Perëndisë Atë, Ai do të mbretërojë pa kushte dhe do t'ia dorëzojë mbretërinë (pas përmbushjes së të gjitha premtimeve) Zotit, por lavdia e mbretërimit nuk do të shuhet kurrë në duart e Tij (D. Darby).
Pra, në pyetjen "Ku në NT thuhet për një parajsë tokësore?" Përgjigja e saktë do të ishte: «Kudo që flitet për Mbretërinë e Perëndisë».
Kjo është rreth 100 herë. Pikërisht kështu u kuptua ky mësim nga të gjithë dëgjuesit hebrenj të Krishtit, të cilët i dinin këto profeci që në djep. Kur Krishti e pozicionon veten si Mesia dhe përmbushës i profecive, ai tërheq vëmendjen e dëgjuesve në ato profeci që ata tashmë i dinë mirë. Ata nuk kishin nevojë të shpjegonin më tej se për cilën mbretëri po flisnim. Le të kujtojmë se si reagoi apostulli (atëherë i ardhshëm) Andrea kur mësoi për Jezusin: “E gjetëm Mesian” (Gjoni 1:42). Ai gjeti dikë që e njihte tashmë dhe e priste, dhe jo ndonjë predikues të ri të një feje të re. Për të njëjtën arsye, Krishti u kuptua me një shikim nga hajduti, të cilit Krishti i premtoi jetën në parajsë (Luka 23:43). Kjo është arsyeja pse ky mësim nuk diskutohet në detaje në DhR. Jezusi dhe apostujt ndërtojnë mbi themelin që ekzistonte tashmë. Por nëse i quajmë me përbuzje "të rrënuara", atëherë do të kemi një boshllëk në njohuri dhe shumë pyetje.
Të krishterët e hershëm e besuan këtë shumë kohë pas apostujve. Ja çfarë shkruan bashkëkohësi i Justinit, "babai i kishës" dhe shenjtori zyrtar ortodoks katolik Ireneu i Lionit:
Sepse gjatë kohës së mbretërisë, një i drejtë, ndërsa është në tokë, tashmë do të harrojë të vdesë: “Kur thuhet se gjithçka është nënshtruar, është e qartë se përveç Atij që nënshtroi (Atë) gjithçka. Kur gjithçka t'i nënshtrohet Atij, atëherë vetë Biri do t'i nënshtrohet. Ai që i ka nënshtruar të gjitha, Perëndia qoftë gjithçka në të gjitha” (1 Kor. 15). Pra, Gjoni parashikoi qartë ringjalljen e parë të të drejtëve dhe trashëgiminë e tyre në mbretërinë e tokës; Sipas tij edhe profetët parashikuan për të. Zoti mësoi gjithashtu për të njëjtën gjë, duke premtuar se do të kishte me dishepujt e tij një shpërbërje të re të kupës në mbretëri (Mateu 26:29). Dhe Apostulli rrëfeu se krijimi do të çlirohet nga skllavëria e korrupsionit në lirinë e bijve të Perëndisë (Rom. 8,21). Dhe në të gjitha këto dhe përmes gjithçkaje, zbulohet i njëjti Perëndi Atë, i cili krijoi njeriun dhe u premtoi etërve një trashëgimi tokësore, duke e sjellë atë (nga skllavëria) në ringjalljen e të drejtëve dhe duke përmbushur premtimet në mbretërinë e Birit të Tij. , dhe pastaj atërorisht duke dhënë atë që syri nuk e ka parë, nuk ka dëgjuar vesh dhe atë që nuk ka hyrë në zemrat e njerëzve (Përgënjeshtrim i diturisë së rreme).
Një tjetër shkrimtar i shekullit të 2-të, Justin Filozofi (Martir):
Por unë dhe të krishterët e tjerë që jemi të ndjeshëm në gjithçka, ne e dimë se do të ketë një ringjallje të trupit dhe një mijëvjeçar në Jerusalem, i cili do të ndërtohet, zbukurohet dhe lartësohet, siç deklarojnë Ezekieli, Isaia dhe profetë të tjerë. Isaia thotë këtë për këtë mijëvjeçar: do të ketë një qiell të ri dhe një tokë të re, dhe të parët nuk do të kujtohen dhe nuk do të vijnë në zemër, por ata do të gjejnë gëzim dhe hare në të për atë që po bëj; Sepse unë e bëj Jeruzalemin gëzim dhe popullin tim gëzim, do të gëzohem në Jeruzalem dhe do të gëzohem për popullin tim. Dhe mbi të nuk do të dëgjohet më zëri i të qarit, as zëri i të qarit dhe nuk do të ketë më asnjë foshnjë apo plak atje që nuk do ta plotësojë kohën e tij; Sepse i riu do të jetë njëqind vjeç dhe mëkatari që vdes do të jetë njëqind vjeç dhe do të jetë i mallkuar. Dhe ata do të ndërtojnë shtëpi dhe do të jetojnë vetë, dhe do të mbjellin rrush dhe vetë do të hanë frutat e tij dhe do të pinë verë (Dialog me Trifon Judeun).
Dikush mund të kundërshtojë: por mbretëria quhet qiellore. Po, por pse? Së pari, qielli simbolizon Zotin dhe gjithçka që vjen prej tij, gjithçka që është e shenjtë dhe e drejtë. Le të kujtojmë: “Qielli është froni im” (Veprat 7:49; Mat. 5:34; 23:22). Së dyti, ai sundon fjalë për fjalë nga qielli, nga Jeruzalemi simbolik qiellor. Judenjtë e kuptuan këtë metaforë: Davidi sundoi gjithashtu vendin e tij nga Jeruzalemi, i cili ndodhej në malin Sion, domethënë në një vend mjaft të lartë. Nëse mund të jesh në një mal dhe të sundosh një luginë, atëherë në të njëjtën mënyrë mund të jesh në parajsë dhe të sundosh tokën. Edhe Gjoni, duke e përshkruar Jerusalemin qiellor në vegim, e përshkruan atë jo si një vend të izoluar nga toka, por si "zbritje nga qielli" (Zbul. 21:2). Ku shkon ai nëse jo në tokë? Ajo shkëlqen mbi "kombet e shpëtuar" dhe, le të vërejmë, "mbretërit" sjellin dhurata në të tokësore"(Zbul. 21:24). Të gjitha imazhet dhe prototipet e Mbretërisë qiellore janë të lidhura ngushtë me tokën dhe banorët e saj. Kjo nuk mund të jetë ndryshe, pasi Mesia dhe mbretëria e tij janë mjetet për të "shkatërruar veprën e djallit" (1 Gjonit 3:8), dhe nga kjo vepër e djallit, siç e dimë nga kapitujt e parë të Zanafillës, është kryesisht toka që vuan.
Komentuesit e Zbulesës 21:
Në sfondin e ripërtëritjes së përgjithshme të universit, ndodh shfaqja e një qielli të ri dhe një toke të re - zëri i Zotit njofton zbritjen nga lart të Jeruzalemit të Ri... 1 Pashë një qiell të ri dhe një tokë të re . Disa interpretues besojnë se bota e re do të jetë krejtësisht e ndryshme, në asnjë mënyrë e lidhur me të vjetrën. Por fjala e Perëndisë (Isa. 65:17-25 dhe Rom. 8:21-23) tregon se kjo i referohet transformimit të botës së vjetër, ashtu si trupat tanë të vjetër shndërrohen në të rinj (1 Kor. 15: 35-37). Fjalët “Unë i bëj të gjitha gjërat të reja” (v. 5) tregojnë plotësinë dhe gjithëpërfshirjen e procesit të transformimit; rezultati është shëlbimi i njerëzimit, jo krijimi i ri (New Geneva Study Bible).Ajo që vijon është një përshkrim i qytetit qiellor - ashtu siç kemi lexuar më parë përshkrimin e Babilonisë. Zbulohet thelbi i tij qiellor dhe lidhja mijëravjeçare me tokën. Një nga shtatë engjëjt, si në rastin e Babilonisë, i tregon profetit nusen, gruan e Qengjit. Rezultatet e gjykimit në tokë janë preludi për bekime më të mira dhe akoma më të larta. Ashtu si Moisiu, profeti ngrihet në shpirt për të parë sferat e premtimit; ai sheh Jeruzalemin e Ri duke zbritur nga qielli nga Zoti (D. Darby).
Dhe ja çfarë lexojmë në Fjalorin e Madh Enciklopedik:
Kiliazma (nga greqishtja chilias - mijë) është besimi në "mbretërinë mijëravjeçare" të Zotit dhe të drejtëve në tokë, domethënë në zbatimin e idealit të kuptuar mistik të drejtësisë përpara fundit të botës. Termi (kiliazëm) zakonisht përdoret për mësimet e hershme të krishtera të dënuara nga kisha në shekullin e 3-të, por të ringjallura në herezitë popullore mesjetare dhe sektarizmin e mëvonshëm.
Enciklopedia Britannica (përkthimi im):
Millenarizmi, i njohur gjithashtu si kiliazëm, është një doktrinë e shprehur në Zbulesën e Gjonit, libri i fundit i Dhiatës së Re, i cili thotë se Krishti do të vendosë një mbretërim 1000-vjeçar të shenjtorëve në tokë (mijëvjeçar) përpara Gjykimit Përfundimtar.
(Le t'i kushtojmë vëmendje frazave "mbretëria e Perëndisë dhe të drejtëve" dhe "mbretëria e shenjtorëve në tokë" - kjo sugjeron që Krishti do të sundojë. Ireneu i Lionit foli në të njëjtën mënyrë: "Ata që janë të denjë për qëndrimi qiellor do të zhvendoset atje, domethënë në parajsë, të tjerët do të shijojnë kënaqësitë e parajsës, të tjerët do të zotërojnë bukurinë e qytetit, por Zoti do të shihet kudo, pasi ata që e shohin Atë do të jenë të denjë” (Përgënjeshtrim i njohurive të rreme Mendimtari i krishterë i shekullit të 17-të, John Milton, shkroi në poezinë e tij "Parajsa e Rifituar": "(Krishti) Ai do t'i shpërblejë besimtarët me lumturi në Parajsë ose në Tokë, në fund të fundit e gjithë Toka do të bëhet Parajsë, duke ia kaluar shumë Edenit në pafundësi ditë të lumtura.”)
Pse atëherë pak njerëz besojnë në këtë sot? Fjalori më i ri i filozofisë thotë:
Krishterimi, pasi u bë feja zyrtare e Perandorisë Romake (324), refuzoi të ndryshojë rendet tokësore, theksoi idenë e ndëshkimit të botës tjetër dhe dënoi kiliazën si një mësim të rremë.
Enciklopedia e Madhe Sovjetike:
Pasi krishterimi u bë feja shtetërore e Perandorisë Romake (shek. IV), kisha e themeluar e krishterë, duke parë në kiliazmë një ideologji armiqësore ndaj rendit ekzistues botëror dhe duke nënvlerësuar rolin "shpëtimtar" të kishës, filloi të persekutonte brutalisht kiliastët si heretikë.
Britannica (përkthimi im):
Agustini shkoi edhe më tej, duke deklaruar se as historia dhe as kronologjia nuk duhet të interpretohen në mënyrë apokaliptike dhe se mijëvjeçari nuk ishte një ngjarje e ardhshme, por një ngjarje e filluar tashmë nga Krishti. Për të shpjeguar luftërat e vazhdueshme, urrejtjen, padrejtësinë dhe varfërinë, Agustini iu drejtua konceptit të "dy qyteteve". Kishte një "qytet qiellor", Jerusalemi qiellor, ku mijëvjeçari ishte shfaqur tashmë, dhe një "qytet tokësor", Babilonia tokësore, ku mijëvjeçari ishte ende i padukshëm. Këto dy qytete do të bashkëjetojnë si një corpus permixtum ("trup i përzier") në çdo person dhe çdo shoqëri deri në fund të kohës. Pra, perandoria dhe kisha tokësore nuk mund të përfaqësojnë zbatimin e plotë të eskatologjisë dhe fati i tyre historik nuk ka të bëjë fare me planet e Zotit për shpëtimin e njeriut. Ky interpretim e riorientoi rrënjësisht eskatologjinë e krishterë dhe hoqi nga teologjia e krishterë doktrinën e mbretërisë së ardhshme të Perëndisë në tokë.
Pra, mësimi i qartë i Biblës ra në kundërshtim me interesat e disa organizatave fetare dhe ata vendosën ta heqin qafe atë. Nëse Justini dhe Ireneu do të kishin jetuar vetëm dy shekuj më vonë, ata do të konsideroheshin heretikë. Sot, këto organizata janë ende aktive dhe ende duan të ndikojnë në atë që ne besojmë. Për fat të mirë, secili prej nesh ka kokën e tij mbi supe dhe ne mund të zgjedhim se në çfarë të besojmë - mësimet e Biblës apo Agustinit.
Disa do të thonë se Dëshmitarët e Jehovait e kanë gabim në lidhje me dy klasat (kam folur tashmë për këtë) ose për nuancat e tjera të eskatologjisë. Po, ka shumë nuanca në të. Kjo nuk është një temë e lehtë. Por diçka tjetër është shumë më e rëndësishme: Dëshmitarët e Jehovait sot janë praktikisht i vetmi emërtim që ka ruajtur besimin origjinal të krishterë në mbretërimin mijëvjeçar të Krishtit dhe të shenjtorëve mbi një tokë parajsore të banuar nga njerëz. Edhe nëse e kanë gabim për diçka (kush ka të drejtë për gjithçka?), askush nuk është më afër kuptimit të saktë të këtij mësimi kyç biblik. I ftoj të gjithë kërkuesit mendjehapur të së vërtetës të reflektojnë për këtë.
Doktrina e besëlidhjes/kontratës është thelbësore për të kuptuar historinë e shpëtimit të Perëndisë siç u zbulua nëpërmjet mishërimit, vdekjes dhe ringjalljes së Birit të Tij dhe Zotit tonë Jezu Krisht. Është gjithashtu thelbësore për të kuptuar natyrën e marrëdhënies midis Dhiatës së Vjetër dhe të Re. Shpresoj se sa vijon do të na ndihmojë të hedhim dritë mbi këto pyetje dhe të na inkurajojë ta lëvdojmë Perëndinë edhe më shumë për marrëdhëniet e Tij të mëshirshme me njerëzimin mëkatar.
Besëlidhja me Abrahamin
Megjithëse marrëdhënia e mëshirshme e Perëndisë me njerëzimin e rënë filloi në parajsë kur Ai i thirri Adamit dhe Evës, ishte gjatë thirrjes së Abrahamit që Zoti vendosi për herë të parë ta zyrtarizonte këtë marrëdhënie në formën e një besëlidhjeje. Besëlidhja që Perëndia bëri me Abrahamin shihet në Bibël si themeli i historisë së shpëtimit. Tek Zanafilla 15, lexojmë se Perëndia iu shfaq Abramit në një vegim në të njëjtën kohë kur Abrahami filloi të dyshonte se si Perëndia do ta përmbushte premtimin e Tij për ta bekuar atë me shumë pasardhës. Abrahami tashmë kishte një marrëdhënie të caktuar me Perëndinë, i cili e thirri nga qyteti pagan i Urit dhe e solli në tokën e Kanaanit. Marrëdhënia e Abrahamit me Perëndinë bazohej në besimin, të vendosur nga sakrificat që ai i bëri Perëndisë në tokën e re. Abrahami e dinte se ishte e nevojshme t'i pëlqente Perëndisë duke bërë sakrifica për mëkatet, ashtu si flijoheshin perëndive në fenë pagane. Pra, kur lexojmë te Zanafilla 15 se Perëndia i foli Abrahamit në një vegim, nuk mund të themi se ishte atëherë që Perëndia vendosi një marrëdhënie me të ose i bëri premtime të reja. Edhe më herët, Abrahami mori nga Perëndia një premtim për shumë pasardhës që do të trashëgonin tokën ku ai jetonte tani përkohësisht. Ai mori premtimin se në të, domethënë në "farën" e tij, do të bekoheshin të gjitha kombet (Zan. 12:3). Kur Perëndia i foli përsëri Abrahamit në vegim, Ai i konfirmoi këto premtime nëpërmjet ritualit të një betimi të vulosur me besëlidhje.
I përshkruar fjalë për fjalë si "prerja e besëlidhjes", ky rit është një ritual i lashtë në të cilin dy palët që i bëjnë premtime njëra-tjetrës i presin kafshët përgjysmë dhe kalojnë midis dy gjysmave për të përfunduar premtimin. Ecja midis pjesëve të prera të një kafshe të ngordhur duhej të simbolizonte vdekjen e personit që bënte premtimin nëse e shkelte atë. Në lidhje me këtë, Zotit, i thirrur për të qenë dëshmitar i betimit, i kërkohet të vrasë shkelësin e betimit.
Jer. 34:17–20
“Prandaj kështu thotë Zoti: Ju nuk më jeni bindur në atë që secili t'i shpallte lirinë vëllait të tij dhe fqinjit të tij; Prandaj, vini re, unë, thotë Zoti, ju shpall lirinë për t'u ekspozuar ndaj shpatës, murtajës dhe urisë dhe do t'ju dorëzoj në të gjitha mbretëritë e tokës për t'u shkatërruar; Dhe unë do të heq dorë nga ata që shkelën besëlidhjen time dhe nuk qëndruan në fjalët e besëlidhjes që kanë bërë para meje, duke e prerë viçin në dysh dhe duke kaluar midis pjesëve të tij të prera, princat e Judës dhe princat e Jeruzalemit, eunukët dhe priftërinjtë dhe të gjithë njerëzit e vendit që kaluan midis pjesëve të prera të viçit, unë do t'i dorëzoj në duart e armiqve të tyre dhe në duart e atyre që kërkojnë jetën e tyre, dhe kufomat e tyre do të jenë ushqim për zogjtë e qiellit dhe kafshët e tokës.”
Është e rëndësishme të theksohet se ceremonia e besëlidhjes me të cilën Perëndia erdhi te Abrahami, siç përshkruhet në Zanafilla 15, është e njëanshme, domethënë, Perëndia është e vetmja palë që bën premtime, dhe për këtë arsye vetëm Zoti në formën e tymit. vijnë nga furra dhe flaka e zjarrit kalon midis kafshëve të prera. Megjithatë, kjo nuk do të thotë se premtimi ishte i pakushtëzuar. Zanafilla 18:17–19 (krh. Zan. 17:1) tregon qartë bindjen besnike që kërkohet nga Abrahami dhe pasardhësit e tij në mënyrë që premtimi i besëlidhjes të mbetet i vlefshëm. Dhe disa vjet më vonë, Perëndia shtoi një akt të rëndësishëm simbolik në formën e rrethprerjes për të ruajtur këtë marrëdhënie besëlidhjeje. Rrethprerja ishte një shenjë e dukshme e kësaj marrëdhënieje të veçantë me Perëndinë, i cili i bëri një premtim të veçantë farës së Abrahamit.
Një besëlidhje është një premtim i vulosur me një betim;
Zoti i bën një premtim Abrahamit (jo anasjelltas);
Ky premtim ka një kusht: bindjen e besimit.
Besëlidhja e ndërmjetësuar nga Moisiu
Në kapitullin e 24-të të librit të Eksodit, lexojmë se Moisiu, pasi u kthye nga mali, ku u njoh me të gjitha hollësitë e ligjit të Perëndisë, ua tregon atë në detaje njerëzve, të cilët pranojnë t'i binden fjalës së Perëndisë. Më pas, kapitulli tregon për shërbimin e adhurimit që u zhvillua mëngjesin tjetër.
Ref. 24:4–8:
“Dhe Moisiu shkroi të gjitha fjalët e Zotit dhe u ngrit herët në mëngjes dhe ndërtoi një altar dhe dymbëdhjetë gurë nën mal, sipas numrit të dymbëdhjetë fiseve të Izraelit; Pastaj dërgoi të rinj nga bijtë e Izraelit, të cilët ofruan olokauste dhe flijuan dema të vegjël si flijim falënderimi për Zotin. Moisiu mori gjysmën e gjakut, e derdhi në kupa dhe gjysmën tjetër e spërkati mbi altar; dhe mori librin e besëlidhjes dhe ia lexoi popullit me zë të lartë, dhe ata thanë: "Të gjitha ato që ka thënë Zoti do të bëjmë dhe do t'i bindemi". Dhe Moisiu mori gjakun dhe e spërkati mbi popullin, duke thënë: "Ky është gjaku i besëlidhjes që Zoti ka lidhur me ju për të gjitha këto fjalë" (në vijim është një përshkrim i vaktit të flijimit)
Ne mund të vëmë në dyshim rëndësinë e këtij rituali të veçantë që përfshin derdhjen e gjakut dhe lidhjen e tij me konceptin e besëlidhjes. Fjalët e vargut 8 u cituan nga Zoti Jezu Krisht kur Ai vendosi traditën e Darkës së Zotit dhe zbatoi në këtë kontekst këto fjalë na zbulojnë interpretimin e Tij të këtij rituali.
“Sepse ky është Gjaku Im i Dhiatës së Re, që derdhet për shumë për faljen e mëkateve” (Mateu 26:28).
Është e qartë se Jezusi e shihte "gjaku i besëlidhjes" si gjakun e shlyerjes, domethënë si një ndëshkim zëvendësues për mëkatet e kryera kundër Perëndisë. Duket se Apostulli Pjetër ishte i të njëjtit mendim, pasi fraza në lidhje me spërkatjen e gjakut në citatin e mëposhtëm ndoshta i referohet Eksodit 24.
“Pjetri, apostull i Jezu Krishtit, të huajve... i zgjedhur sipas paranjohjes së Perëndisë Atë, nëpërmjet shenjtërimit të Frymës, për bindje dhe spërkatje të gjakut të Jezu Krishtit” (1 Pjetrit 1:1- 2).
Natyrisht, gjaku i kafshëve flijuese në Eksodin 24 shërben një funksion të ndryshëm nga kafshët e prera përgjysmë në Zanafillën 15. Përveç kësaj, mund të thuhet se kafshët e përdorura gjatë ritualit të betimit nuk flijoheshin në altar. Në kapitullin e 24-të të librit të Eksodit, gjatë ritualit të flijimit, rëndësi të veçantë i jepet spërkatjes së njerëzve. Puna e Perëndisë për pastrimin e njerëzve për të vendosur këtë marrëdhënie besëlidhjeje është në plan të parë, siç është dëshira e njerëzve për t'i bindur Perëndisë me mirënjohje. Këta dy elementë janë gjithashtu të pranishëm në besëlidhjen e Perëndisë me Abrahamin, përkatësisht te Zanafilla 15:6, e cila përshkruan momentin kur Perëndia ia vlerësoi besimin e Abrahamit si drejtësi dhe bindjen që pritet prej tij te Zanafilla 18:17-19. Është e rëndësishme të theksohet se pavarësisht premtimit të njerëzve për të qenë të bindur, besëlidhja në Eksodi 24 është besëlidhja e Perëndisë me popullin e Tij (v. 8), dhe jo anasjelltas. Premtimet aktuale të Zotit nuk janë më të deklaruara në kapitullin 24. Për shkak se çlirimi nga skllavëria në Egjipt ishte pjesë e përmbushjes së premtimit që iu bë Abrahamit dhe farës së tij në Zanafilla 15, së bashku me premtimin e trashëgimisë së tokës dhe premtimin e shumë pasardhësve, ne gjejmë referencë për përmbushjen e vazhdueshme të këtyre besëlidhjeve. premtime në të gjithë kontekstin e adhurimit të Perëndisë (krh. Ligji i Përtërirë 1:8). Natyrisht, thelbi i besëlidhjes është premtimi se Perëndia do të jetë Perëndia i popullit të Izraelit (Zan. 17:7, krh. Ek. 19:5-6; Lev. 26:9-12), d.m.th. mbrojini ata në tokën e premtuar dhe bekojini nëse i përmbushin kushtet e besëlidhjes. Në ritualin e flijimit, Jezusi thekson elementin e faljes së mëkateve (krh. Mat. 26:28), i cili zë një vend kyç në mbajtjen e një marrëdhënieje me një Zot të shenjtë.
Kështu, çdo sakrificë e Dhiatës së Vjetër për Perëndinë është, si të thuash, një kryerje e përsëritur e ritit të besëlidhjes, përmes së cilës besëlidhja konfirmohet nga dëshira e Perëndisë për të pastruar popullin e Tij nga mëkatet e tyre me ndihmën e gjakut të demave dhe të dhive. Kjo shprehet qartë në Ps. 49:5 ku Zoti thotë:
“Mblidhni tek unë shenjtorët e mi, që kanë hyrë në besëlidhje me mua me flijim.”
Këtë e përsërit edhe Apostulli Pal në Rom. 11:26–27 (bazuar në Isaia 59:20–21):
“Siç është shkruar: Çlirimtari do të vijë nga Sioni dhe do ta largojë ligësinë nga Jakobi. Dhe kjo është besëlidhja ime me ta, kur të heq mëkatet e tyre.”
Duhet të vërejmë gjithashtu se besëlidhjet e rregullta të bëra midis njerëzve shpesh përfundonin me një flijim për Perëndinë (ose perëndi) dhe një vakt flijimesh (krh. Zan. 31:43–54 (Jakobi dhe Labani) dhe Eksodi 34:15 (ndalimi i aleancave me jobesimtarët, sepse kjo do të përfshinte ofrimin e flijimeve për perënditë e tyre, në besëlidhjet standarde midis njerëzve, Perëndia veproi si një dëshmitar i betimit të bërë në emër të Tij , duke konfirmuar marrëdhënien e besëlidhjes midis njerëzve që hynë në besëlidhje, dhe pasha Zotin.
Le të përmbledhim sa më sipër:
Për shkak të mëkatit, populli i Perëndisë nuk e përmbush kushtin për të pasur bindjen e besimit;
Besëlidhja konfirmohet në mënyrë të përsëritur nga derdhja e gjakut të kafshëve flijuese për faljen e mëkateve.
Marrëdhënia e Perëndisë me popullin e Tij përfaqësohet nga besëlidhja e martesës
Shumë profetë e përfytyruan marrëdhënien e besëlidhjes së Perëndisë me popullin e Tij si një besëlidhje martese. Natyrisht, në kohët e Dhiatës së Vjetër, martesa shihej si një formë besëlidhjeje (בְּרִית). Profeti Malakia, në 2:14, e bën të qartë këtë kur flet fjalë për fjalë për një "grua të ligjshme" (בְּרִית) (krh. Ezek. 16:8). Kur lidhet martesa, burri dhe gruaja bëjnë publikisht betimin (premtimet nën betim) për të qenë besnikë ndaj njëri-tjetrit. Për këtë arsye, profetët e përdorin këtë përfytyrim për të treguar tradhtinë shpirtërore të Izraelit në shërbim të perëndive të tjera (krh. Hozea 1–3). Ky imazh përdoret gjithashtu shpesh për të përshkruar një mbretëri të ndarë. Thuhet se Jehovai është burri i dy motrave, Izraelit dhe Judës, të cilat kryen kurorëshkelje. Si rezultat, hyjnë në fuqi ligjet e divorcit, të cilat profeti i përshkruan duke iu referuar robërisë së Izraelit në fillim dhe më pas Judës (krh. Jer. 2:2, 20; 3:1 e më pas; Ezek. 16; 23; Isa. 50 :1). Kur judenjtë e mërguar thirren të kthehen në tokën e premtuar, ajo përshkruhet si një rivendosje e marrëdhënies martesore (krh. Isa. 54:5–8; 62:4–5).
Ndërsa është e qartë se kjo përfytyrim përdoret në lidhje me marrëdhëniet e Perëndisë me popullin e Tij dhe për rrjedhojë në lidhje me disa marrëdhënie besëlidhjesh të diskutuara më sipër, lidhja midis përfytyrimit të martesës dhe besëlidhjes së bërë me Abrahamin dhe të vendosur nën Moisiun nuk është vendosur kurrë në mënyrë specifike. Është e rëndësishme të merret parasysh kjo kur merret parasysh se çfarë thotë Dhiata e Re për një "besëlidhje" ose "testament". Megjithëse Dhiata e Re përdor qartë imazhin e martesës për të përshkruar marrëdhënien midis Jezu Krishtit dhe Kishës së Tij (shih Efesianëve 5:22–32 dhe Zbulesës 21, ku Isaia 54 është sfondi), ai nuk e lidh në mënyrë specifike këtë imazh me koncepti i "marrëveshjes" ose "testamentit". Në fakt, mënyra në të cilën koncepti i kontratës/vullnetit paraqitet në Dhiatën e Re u ndikua shumë nga përkthimi i njohur si Septuaginta.
Marrëveshje apo vullnet?
Në kohën helenistike, rreth shekullit të tretë p.e.s., përkthyesit hebrenj të Shkrimeve të Shenjta që punonin në Aleksandri filluan atë që do të bëhej e njohur si përkthimi greqisht i Dhiatës së Vjetër, i cili u përdor nga hebrenjtë anembanë botës dhe që ne e njohim sot si Septuaginta.
Në shqyrtimin e temës sonë, është e rëndësishme të theksohet se përkthyes të ndryshëm kanë zgjedhur të përkthejnë fjalën hebraike për "kontratë" (בְּרִית) me fjalën e zakonshme greke për "testament" (διαθήκη). Duke përdorur këtë term, përkthyesit duket se kanë dashur të theksojnë natyrën premtuese të besëlidhjes që Perëndia kishte bërë me popullin e Tij. Ata gjithashtu mund të jenë ndikuar nga fakti që marrëdhënia e Perëndisë me popullin e Tij ndonjëherë karakterizohet si ajo e një babai me djalin(ët) e tij (p.sh. Eksodi 4:22-23; Ligji i Përtërirë 14:1; 32:5-6 Hos 11:1). Në mënyrë të rreptë, termi "testament" (διαθήκη), i aplikuar për besëlidhjen e Perëndisë me Abrahamin dhe referencat e saj të mëtejshme në Dhiatën e Vjetër, përdoret në kuptimin e një premtimi kontraktual (d.m.th., në kuptimin e Dhiatës së Vjetër, një premtim i betuar) për t'i sigurojë "gjëra" ose "prona" të caktuara marrësit në një kohë të caktuar. Një "testament" nuk nënkupton domosdoshmërisht që sigurimi i gjërave të premtuara do të bëhet vetëm pas vdekjes së trashëgimlënësit, siç është e qartë nga Galatasve 4:1–2 dhe shëmbëlltyra e Jezusit për Birin Plangprishës (Luka 15:11– 12).
Përkthimi i fjalës "besëlidhje" në greqisht me termin "testament" kishte një kuptim shumë më të thellë kur përdorej nga Jezusi dhe apostujt kur flitej për besëlidhjen e Perëndisë, ose më mirë akoma, "testament", për popullin e Tij dhe të premtuarit ". besëlidhja e re". Dhiata e Re i përmbahet vazhdimisht Septuagintës duke përdorur fjalën "testament" dhe jo "kontratë". Për shumë interpretues të Dhiatës së Re që e kuptojnë fjalën בְּרִית. në kuptimin e gjerë të "marrëveshjes" ose "kontratës", ky përdorim i fjalës ka shkaktuar vështirësi të konsiderueshme. Prandaj, u vendos që fjala διαθήκη të interpretohej në një kuptim të gjerë si "marrëveshje", pavarësisht nga të gjitha dëshmitë leksikore për të kundërtën. Shkrimtarët e Testamentit të Ri, i cili thekson vdekjen e trashëgimlënësit (Hebr. 9) dhe terminologjinë e trashëgimisë (krh. Gal. 3:15–18), e kuptuan qartë termin διαθήκη (“testament”) në kuptimin e tij të zakonshëm. . Duhet përpjekje e veçantë për të kuptuar termin ndryshe, megjithëse shumë i janë nënshtruar kësaj. Për këtë arsye, shumë përkthime të Dhiatës së Re përdorin fjalën "kontratë" për të përkthyer fjalën greke "testament". Megjithatë, kjo shpesh nuk çon në vështirësi të konsiderueshme në të kuptuarit. Një shembull i mirë i kësaj është pasazhi te Hebrenjve 9:15–18, ku autori përdor vazhdimisht fjalën "testament", por përkthyesit e përkthejnë të njëjtën fjalë herë si "besëlidhje" dhe nganjëherë si "testament". Nëse e lexojmë këtë pasazh duke pasur parasysh konceptin e testamentit, do të shohim se sa qartë i shpreh autori mendimet e tij:
“Dhe prandaj Ai është ndërmjetësi i besëlidhjes së re, në mënyrë që nëpërmjet vdekjes [Tij], që ishte për shëlbim nga shkeljet e kryera në besëlidhjen e parë, ata që thirren në një trashëgimi të përjetshme të mund të marrin premtimin. Sepse aty ku ka testament, është e nevojshme që të pasojë vdekja e trashëgimlënësit, sepse testamenti është i vlefshëm pas të vdekurit: nuk ka fuqi kur trashëgimlënësi është i gjallë. Pse [besëlidhja] e parë nuk u vendos pa gjak."
Le të përmbledhim sa më sipër:
Sa herë që lexoni fjalën "testament" në përkthimin e Dhiatës së Re, duhet ta kuptoni se do të thotë "testament".
Premtimi i një besëlidhjeje të re
Ishte fillimi i robërisë babilonase që shënoi fundin e besëlidhjes "të vjetër". Populli e theu besëlidhjen duke besuar në diçka tjetër përveç Zotit dhe duke mos mbajtur urdhërimet e Tij (Lev. 26:15; Ligji i Përtërirë 31:16, 20). Prandaj, Zoti e braktisi tempullin e Tij dhe e përzuri popullin e Tij nga toka e premtuar për shkak të dështimit të tyre për të përmbushur kushtet e premtimeve të besëlidhjes. Kështu, ata korrën mallkimin e besëlidhjes, siç thuhet te Levitiku 26:14-45 dhe kapitujt e Ligjit të Përtërirë 27-28 (shih për shembull Ligji i Përtërirë 28:64-65). Por pavarësisht kësaj, Zoti nuk e theu betimin/kontratën e Tij për të ruajtur farën e Abrahamit (krh. Levitiku 26:44; Gjyqtarët 2:1; Rom. 3:3). Pasardhësit e Abrahamit nuk u shkatërruan plotësisht gjatë robërisë. Në të njëjtën kohë, Zoti bëri gjithashtu një premtim se Ai do të bënte një besëlidhje të re me mbetjen e popullit të Tij. Në besëlidhjen e re (Jer. 31:31–34; Hebr. 8:8–13), ligji do të shkruhet jo vetëm në pllaka guri, por edhe në zemra (ashtu siç synonte Perëndia në besëlidhjen e vjetër, krh. Ligji i Përtërirë 30:6). Kjo besëlidhje do të jetë e përjetshme, d.m.th., nuk do të jetë një besëlidhje që mund të thyhet përmes mosbesimit (krh. Jer. 32:40; 50:5; Isa. 54:9-10; 55:3, etj.) .
Vendosja e kësaj besëlidhjeje pritej me kthimin e popullit nga robëria (Isa. 40). Por a u vendos vërtet besëlidhja e re në atë kohë? Izraelitët u përballën me një problem. Nga njëra anë, besëlidhja/kontrata u rivendos në kohën e kthimit të tyre, por nga ana tjetër, jo të gjitha premtimet e besëlidhjes së re ishin përmbushur ende. Ku ishte shechinah (shfaqja e lavdisë së Zotit në re) gjatë përkushtimit të tempullit të ri? Menjëherë pas shkatërrimit të Jeruzalemit nga Nabukadnetsari, Ezekieli pa lavdinë e Zotit të largohej nga tempulli i vjetër (Ezek. 10:18–19; 11:22–23). Zoti premtoi se lavdia e Tij do të kthehej në tempullin e ri të besëlidhjes së re (Ezek. 43:1–5). Ku ishte Arka e Besëlidhjes? Pse tempulli i ri nuk përputhej me dimensionet që pa Ezekieli në vegimin e tij (Ezekieli 40–48)? Ku ishte Mesia? Izraelitët duhej të prisnin! Kthimi nga robëria ishte një zhgënjim për ta. Megjithëse shumë ishin të prirur të besonin se profecitë e regjistruara te Isaia 40 dhe Jeremia 31 (dhe vende të tjera të Shkrimit) u përmbushën në kohën e kthimit, megjithatë edhe libri i fundit i profecive të Testamentit të Vjetër na tregon se premtimet e besëlidhja e re nuk ishte përmbushur ende. Zoti Perëndi nuk ishte kthyer ende në tempullin e tij midis popullit të tij (për këtë arsye shechina dhe arka mungonin). Nëpërmjet profetit Malakia, Zoti premtoi se Ai - në një kohë të panjohur në të ardhmen - do të kthehej në tempullin e Tij...
“Vini re, unë dërgoj engjëllin tim dhe ai do të përgatisë rrugën përpara meje dhe papritmas Zoti, të cilin ju kërkoni, dhe Engjëlli i besëlidhjes, që dëshironi, do të vijnë në tempullin e tij; Ja, ai vjen, thotë Zoti i ushtrive” (Mal. 3:1).
Si duhet ta përshkruajmë periudhën e dytë të tempullit (d.m.th., periudhën pas kthimit nga robëria)? A ishte ky një fillim i papërfunduar i besëlidhjes së re apo një shtyrje e përkohshme e besëlidhjes së vjetër? Gjithsesi, në atë kohë njerëzit jetonin nën tension të madh. Ndoshta ata e konsideruan atë situatë si një kohë të një besëlidhjeje të re të papërfunduar. Megjithatë, kur erdhi Mesia, profecitë e epokës së re filluan të merrnin përmbushjen e tyre të vërtetë dhe të plotë. Për këtë arsye, profecia e Isaisë 40 (“zëri i atij që bërtet në shkretëtirë”) u përmbush vërtet me ardhjen e Gjon Pagëzorit dhe njoftimin e tij për ardhjen e Jezusit (Marku 11:4). Për këtë arsye, klithma e Rakelës për fëmijët e saj (Jer. 31:15, fillimisht një thirrje për fëmijët e humbur gjatë robërisë) mori një përmbushje të re gjatë vrasjes së fëmijëve në Betlehem (Mat. 2:17–18).
Pra, historia e besëlidhjeve mund të tregohet skematikisht si më poshtë:
Jezusi na lë një besëlidhje: një besëlidhje të re në gjakun e Jezusit
Zoti në lavdinë e Tij (shekinah) u kthye te populli i Tij në personin e Birit të vetëmlindur, Jezu Krishtit. Apostulli Gjon i referohet këtij aspekti të mishërimit të Jezusit kur flet për Fjalën që ishte Perëndi (Gjoni 1:1), u bë mish dhe banoi mes njerëzve që panë lavdinë e Tij (Gjoni 1:14). Vetë Jezusi e shpalli kohën e besëlidhjes së re në gjakun e Tij kur krijoi traditën e Darkës së Zotit gjatë darkës së Pashkës me dishepujt e Tij përpara kryqëzimit të Tij. Lluka 22:20 regjistron Jezusin duke folur në një mënyrë të veçantë për besëlidhjen e re në gjakun e Tij. Ne kemi parë tashmë pasazhin e mësipërm ku Jezusi përmendi ceremoninë e besëlidhjes së Eksodit 24, si dhe shlyerjen për mëkatet me gjakun e Tij. Për studentët që u rritën duke lexuar përkthimin në greqisht të Pentateukut, Septuaginta, ishte e zakonshme ta shihnin Dhiatën e Vjetër si një testament. Në darkën e fundit, Jezusi i shtoi një dimension të ri këtij koncepti kur foli për një besëlidhje të re në gjakun e Tij. Termi "vullnet" tani ka fituar kuptimin e tij më të përshtatshëm dhe të qenësishëm: Ai do të vdesë që ata të mund të bëhen trashëgimtarë!
Jezusi Bëhet Trashëgimtar i Besëlidhjes: Interpretimi i Palit i Historisë së Besëlidhjes
Apostulli Pal e dinte gjithashtu traditën e Krishtit që vendosi një besëlidhje të re në gjakun e Tij në darkën e fundit dhe për këtë arsye citoi fjalët e Krishtit në 1 Kor. 11:25, duke iu referuar kremtimit të Darkës së Zotit. Megjithatë, në këtë kontekst, Pali nuk përpiqet të shpjegojë kuptimin teologjik të fjalëve të Krishtit. Në 2 Kor., kap. 3, duke iu referuar Ezekielit 36:26, ku rinovimi i besëlidhjes karakterizohet nga zëvendësimi i zemrave prej guri me zemrat prej mishi, Pali e përshkruan besëlidhjen e re si praninë e Shpirtit jetëdhënës të Perëndisë që e drejton besimtarin te Krishti. Por pavarësisht kësaj, vetëm në një pasazh, domethënë në kapitujt 3-4 të Letrës drejtuar Galatasve, në të cilën Pali zbulon historinë e gjatë të besëlidhjes, ai krahason besëlidhjet "e vjetra" dhe "të reja", të njohura nga profetët. dhe vetë Jezusin, dhe nuk e lidh konceptin e besëlidhjes me vdekjen e Krishtit.
Tek Galatasve, duke hedhur poshtë herezitë e besimtarëve judazë, Pali shpjegon marrëdhënien midis besëlidhjes së Perëndisë me Abrahamin, ligjeve të Moisiut, Jezu Krishtit dhe pozicionit të besimtarëve johebrenj përpara Perëndisë. Tek Galatasve 3:15–18 ai mbron faktin se Jezusi, si "fara" e vërtetë e premtuar (njëjës) e Abrahamit, trashëgoi premtimet e besëlidhjes që iu dhanë atij dhe "farës së tij", ndërsa zotërimi i tokës së Kanaanit dhe turma e madhe e popullit të Izraelit nuk ishte përmbushja e plotë e premtimeve. Në fund të fundit, Perëndia premtoi se të gjitha kombet do të bekoheshin në Abraham (Zan. 12:3, cituar në Gal. 3:8). Sipas Apostullit Pal, sistemi ritual i ligjeve të dhëna në kohën e Moisiut nuk synohej si një mënyrë e re shpëtimi, por u dha për të ndarë Izraelin nga kombet e tjera dhe për t'i bërë ata të vetëdijshëm për nevojën e hirit të Zotit përpara ardhjes. të "farës" së premtuar, Jezusit. Jezusi u bë trashëgimtari. Dhe duke u bërë pjesë e trupit të Jezusit nëpërmjet besimit, të gjithë besimtarët, pavarësisht nga raca apo pozicioni në këtë jetë, mund të trashëgojnë premtimet e Perëndisë në Të (Gal. 3:29). Është e rëndësishme të theksohet se trashëgimia e premtimeve nga Jezusi nuk përfshin vdekjen e Atit të Tij, pasi Pali e shpjegon këtë brenda paradigmës së një trashëgimie që babai mund të japë në një kohë të paracaktuar (Gal. 4:1–2).
Dikush mund të pyesë se çfarë premtimesh trashëgoi Jezusi. Citimi që Pali jep në Gal. 3:16 - "dhe për farën tënde" përdoret në shumë pasazhe që flasin për marrëdhëniet e Perëndisë me Abrahamin. Para së gjithash, këto citime regjistrojnë premtimin e tokës (Zan. 12:7; 13:15; 24:7), megjithëse paraqesin gjithashtu premtimin se Perëndia do të jetë Perëndia i Abrahamit dhe i "pasardhësve" të tij (Zan. 17:7). Nëpërmjet linjës së Davidit, Jezusi trashëgoi mbretërinë, domethënë tokën e premtuar në të cilën do të mbretëronte. Kjo tokë doli të ishte shumë më e madhe se toka e Kanaanit, e cila ishte vetëm një prototip, ose parathënie simbolike, e mbretërisë së universit që trashëgoi Jezusi. Ai gjithashtu trashëgoi të gjithë pasardhësit e vërtetë të Abrahamit që besojnë në Të.
Natyrisht, ky interpretim i ardhjes së besëlidhjes së re, i regjistruar në librin e Galatasve, ndryshon dukshëm nga ai tradicional i paraqitur në librat e profetëve dhe në fjalët e Jezusit. Ndërsa Pali nuk e neglizhon rëndësinë e vdekjes së Krishtit te Galatasve 3 (krh. v. 13), ai nuk e lidh atë me konceptin e vullnetit siç bën Jezusi. Përdorimi i konceptit të "testamentit" nga Jezusi në darkën e fundit është në përputhje me traditën e "besëlidhjes së re" të premtuar dhe është kjo traditë që shpërfillet te Galatasve.
Ne nuk e dimë me siguri se si Pali do ta lidhte shpjegimin e tij të besëlidhjes tek Galatasve me pikëpamjen tradicionale të "besëlidhjes së re" të premtuar dhe lidhjes së saj me vdekjen e Krishtit dhe Darkën e Zotit. Duket e mundshme që Pali mund ta ketë parë besëlidhjen e Perëndisë me njerëzit nëpërmjet Moisiut, siç përshkruhet në Eksodi 24, si të lidhur dhe të bazuar në besëlidhjen e Perëndisë me Abrahamin si një besëlidhje të veçantë, të veçantë, të cilën ai vendosi të mos e diskutonte. "Besëlidhja e re" u krijua nga gjaku i Krishtit dhe lidhej drejtpërdrejt me besëlidhjen e dhënë nëpërmjet Moisiut, dhe për këtë arsye nuk kishte asnjë rëndësi në kontekstin e argumentit të tij.
Dy pamje të Besëlidhjes
Jezusi e lë Besëlidhjen: Historia e Besëlidhjes në Hebrenjtë
Letra drejtuar Hebrenjve kundërshton Testamentin e Vjetër dhe të Ri në një mënyrë të ndryshme nga letra e Palit drejtuar Galatasve. Dhiata e Vjetër shihet si një hije ose lloj i besëlidhjes së re (Hebrenjve 8:4–5; 9:23–24). Ashtu si hija e një njeriu e përcjell në mënyrë të paqartë formën e tij, gjithçka që lidhet me Dhiatën e Vjetër është një hije e gjërave të Dhiatës së Re. Për shembull, tabernakulli ishte thjesht një lloj dhe hije e tempullit të vërtetë qiellor. Premtimet e lashta janë lloje ose hije premtimesh të reja (Hebr. 8:6). Po kështu, libri i Hebrenjve e krahason premtimin e pastrimit ritual të trupit me gjakun e kafshëve me pastrimin e ndërgjegjes me gjakun e Krishtit (Hebrenjve 9:13–14). Prandaj, sakrifica e Jezu Krishtit në kryq siguron shlyerjen e vërtetë për mëkatet, duke përfshirë ato të kryera sipas Dhiatës së Vjetër (9:15). Besimtarët trashëgojnë premtime nga Jezusi, i cili ratifikoi besëlidhjen e re me vdekjen e Tij. Kështu, vdekja e Tij ishte pagesa për mëkatin dhe vendosja e besëlidhjes së re. Shkrimtari i Hebrenjve është më i rreptë për konceptin e besëlidhjes sesa apostulli Pal kur flet për vdekjen e trashëgimlënësit që është e nevojshme që vullneti të ratifikohet (9:16–17). Vdekja e kafshëve flijuese gjatë Dhiatës së Vjetër ishte një lloj dhe simbol i vdekjes së Krishtit (9:18 e më pas).
Krahasimi i besëlidhjeve të vjetra dhe të reja në këtë letër na tregon epërsinë e besëlidhjes së re në Jezu Krishtin. Dobësia e Dhiatës së Vjetër dëshmohet nga fakti se dy herë të gjitha marrëdhëniet e Dhiatës së Vjetër u prishën për shkak të mosbesimit dhe ngurtësisë së zemrës. Pushimi i parë u bë gjatë bredhjes 40-vjeçare në shkretëtirë, i dyti gjatë robërisë babilonase.
Në kapitullin e 8-të të Letrës drejtuar Hebrenjve ka një citim nga libri i profetit Jeremia, ku ai parashikon ardhjen e një besëlidhjeje të re. Ky pasazh përshkruan të metat e besëlidhjes së vjetër. Ndër të tjera, Jeremia flet për ndryshimin e zemrave të njerëzve në mënyrë që ata ta njohin me të vërtetë Zotin dhe t'u binden urdhërimeve të Tij. Për këtë premtim të rinovimit të brendshëm në besëlidhjen/testamentin e ri flitet edhe nga profeti Isaia 44:1–4, ku ai e lidh atë me veprën e Shpirtit të Perëndisë. Megjithatë, vlen të përmendet se libri i Hebrenjve nuk i kushton shumë rëndësi ripërtëritjes shpirtërore në zemrat e njerëzve (në besëlidhjen e re të gjithë do të besojnë), siç thotë profeti Jeremia. Sigurisht, ky mesazh sugjeron se në besëlidhjen e re ekziston mundësia që dikush t'ua ngurtësojë zemrën (3:13). Megjithëse rigjenerimi i premtuar shpirtëror i njerëzve nuk mund të mohohet si pjesë e besëlidhjes së re, ndryshimi dhe epërsia e besëlidhjes së re qëndron kryesisht në ekzistencën e një tempulli qiellor (në krahasim me një tempull tokësor) dhe, mbi të gjitha, në lartësinë e tij. prifti, Jezu Krishti, i cili kryen kryepriftërinë e përjetshme, e cila në çdo rast është më e mirë, pasi vendos pajtimin e vërtetë me Perëndinë Atë. Nga këtu kisha e Dhiatës së Re merr karakterin e saj të përjetshëm dhe të qëndrueshëm. Kjo i referohet edhe faktit se kishat e Dhiatës së Re janë kisha lokale që kanë një marrëdhënie të drejtpërdrejtë me tempullin e palëvizshëm dhe të përsosur në qiell. Komuniteti i këtij tempulli nuk mund të infektohet më kurrë me mosbesim. Njerëzit që vijnë në këtë tempull (me besim, me lutje dhe duke kërkuar falje) janë besimtarë të vërtetë. Një kishë lokale që degjeneron për shkak të mosbesimit, përfundimisht (nëse nuk vjen pendimi) do të refuzohet nga Krishti (shih Zbulesa 2:5; 3:16). Megjithatë, nëpërmjet punës së Frymës së Perëndisë, kishat e vërteta të Krishtit do të ekzistojnë gjithmonë në zemrat e njerëzve.
Paralelisht me këto dallime është pohimi se besëlidhja e re qëndron në premtime më të mira (Hebr. 8:6). Hebrenjve 9:15 e karakterizon premtimin e besëlidhjes së re si një «trashëgimi të përjetshme». Kështu, premtimi i tokës së Kanaanit (krh. 11:8–9) është në kontrast me qiejt e rinj dhe tokën e re. Ashtu si tempulli tokësor ishte një lloj tempulli qiellor, ashtu edhe premtimi i tokës së Kanaanit ishte një tip i qiellit dhe tokës së re në lavdi (krh. 11:14-16). Prandaj, pasuritë e plota të besëlidhjes së re mbeten ende të fshehura në të ardhmen.
Përsosmëritë e besëlidhjes së re, sipas Hebrenjve, nuk janë aq shumë tek vetë besimtari, sa tek tempulli i ri dhe Kryeprifti i tij i ri. Ato mund të përmblidhen si më poshtë:
1. Krishti mbetet Kryeprift përgjithmonë (nuk ka radhë priftërinjsh).
2. Tempulli qiellor u bë nga vetë Perëndia.
3. Krishti është gjithmonë në praninë e Perëndisë (kryeprifti levit vinte në praninë e Perëndisë vetëm një herë në vit).
4. Krishti derdhi gjakun e Tij, jo gjakun e kafshëve.
5. Sakrifica e Krishtit është e njëjtë për të gjithë dhe nuk ka nevojë të përsëritet.
6. Gjaku i Krishtit na hapi hyrjen në Shenjtin e të Shenjtëve (nuk ka asgjë të tillë në Dhiatën e Vjetër).
Besimtarët tani e shohin shumë më qartë veprën e shpëtimit të Perëndisë. Prandaj, dënimet për thyerjen e besëlidhjes së Perëndisë janë më të rënda (Hebrenjve 10:29). Por i njëjti ligj i drejtë mbetet.
Premtimi dhe puna e Frymës së Perëndisë në Kohët e Dhiatës së Re
Një aspekt tjetër i rëndësishëm i ndryshimit midis besëlidhjeve të vjetra dhe të reja është premtimi i derdhjes së Frymës së Perëndisë, siç, për shembull, iu dha njerëzve në librat e profetëve Ezekiel (36:26-27), Isaia (44). :1-4) dhe Joel (2:28). Prandaj, është e rëndësishme të kuptojmë siç duhet se çfarë do të thotë premtimi i Shpirtit për besëlidhjen e re. Premtimi i ardhjes së Frymës së Perëndisë ishte një aspekt themelor i profecisë së besëlidhjes së re. Megjithatë, ai nuk mund t'i referohet thjesht veprimit rigjenerues të Shpirtit në zemrën e njeriut, pasi edhe në periudhën e Dhiatës së Vjetër Fryma rigjeneroi në mënyrë aktive zemrat e besimtarëve, si Abrahami. Në kohët e Dhiatës së Vjetër, kjo vepër rigjeneruese e Frymës përshkruhej jo si vepra e Shpirtit, por në mënyra të ndryshme, si puna e Perëndisë në rrethprerjen e zemrave të njerëzve (p.sh. Ligji i Përtërirë 30:6), të cilës Pali i referohet në mënyrë specifike si vepra e Frymës (Rom. 2:29). Nëse e kuptojmë këtë, atëherë jemi në gjendje të kuptojmë se derdhja e Frymës së Perëndisë nuk do të thotë se Fryma nuk ishte e pranishme me popullin e Perëndisë më parë. Në të vërtetë, ka një premtim se besëlidhja e re do të jetë një kohë ringjalljeje shpirtërore, kur populli i Perëndisë do të mësojë sërish të besojë te Perëndia dhe të ndjekë urdhërimet e Tij (Isa. 44:1-4; Ezek. 36:26-27). në ndryshim nga njerëzit mëkatarë, të cilët dërgoheshin në robëri. Për më tepër, te Joeli 2:28–29, Perëndia premton se Shpirti i Tij do të vijë mbi çdo mish; me fjalë të tjera, ungjilli do të depërtojë jo vetëm në zemrat e judenjve sipas mishit, por edhe në zemrat e njerëzve nga kombet e tjera. Kjo fushë e re e veprimit të Frymës së Perëndisë do të karakterizohet nga dhunti të veçanta, si profecia. Një aspekt tjetër i derdhjes së premtuar të Shpirtit pati një ndikim të veçantë në veprën e apostujve. Në fjalimin e Tij drejtuar dishepujve në darkën e fundit, Jezusi premtoi se do t'u dërgonte një Ngushëllues, i cili, ndër të tjera, do t'u kujtonte atyre gjithçka që Ai u kishte thënë ndonjëherë (Gjoni 14:26). Shpirti do t'i ndihmojë ata të përmbushin detyrën e të qenit dëshmitarë të Jezusit (Gjoni 15:26–27), Ai do t'i udhëheqë dhe do t'u zbulojë të gjithë njohurinë e nevojshme në lidhje me të ardhmen (Gjoni 16:13). Në besëlidhjen e re, puna e Shpirtit mes njerëzve pas derdhjes luan gjithashtu një rol të rëndësishëm në bashkimin e besimtarëve me Jezu Krishtin. Nga ky këndvështrim, ne duhet të vlerësojmë ndryshimin midis besimit gjatë kohës së besëlidhjes së vjetër dhe besimit pas zbritjes së veçantë të Shpirtit në ditën e Rrëshajëve.
Përpara Rrëshajëve, natyra e besimit mund të karakterizohej si besim në Zotin dhe Fjalën e Tij. Natyrisht, kjo përfshinte besimin te Mesia i premtuar. Por nga Ungjijtë (veçanërisht shih Ungjillin e Gjonit, kapitujt 14-16) mësojmë se dishepujt përpara ditës së Rrëshajëve nuk e kuptuan kurrë saktë se çfarë nënkuptonin personi dhe veprat e Jezu Krishtit. Shpirti i tyre u dërrmua nga kryqëzimi i Jezusit. Dhe edhe pas ringjalljes nuk kishte asnjë shenjë të kuptimit të tyre për qëllimin e kryqëzimit dhe ringjalljes. Vetëm pasi dishepujt morën Frymën e Shenjtë në ditën e Rrëshajëve, ata më në fund kuptuan gjithçka. Jezusi premtoi se Fryma do t'u mësonte të gjitha gjërat dhe do t'u sillte në kujtesë gjithçka që Ai kishte thënë (Gjoni 14:26). Ardhja e Frymës nënkuptonte që Ati dhe Biri do të banonin në zemrat e tyre. Kështu, aspekti i të qenit Ati dhe Biri në zemrën e besimtarit është diçka që është unike për natyrën e besimit pas Rrëshajëve. Pas Rrëshajëve, kjo qëndrim madje përshkruhet si një shenjë e besimit të vërtetë, siç thotë Pali në 2 Kor. 13:5:
“Provojeni veten për të parë nëse jeni në besim; shqyrtoni veten. Apo nuk e dini se Jezu Krishti është në ju? Nëse nuk jeni ai që supozohet të jeni.”
Nëse nuk mund të themi se Jezusi banon në ne, atëherë nuk jemi në besim! Pas Rrëshajëve, besimi i vërtetë është besimi që kupton se kush është në të vërtetë Jezusi dhe kuptimin e kryqëzimit dhe ringjalljes së Tij. Ky besim i ri në personin dhe veprën e Krishtit lidhet drejtpërdrejt me dërgimin e veçantë të Shpirtit nga Jezu Krishti në ditën e Rrëshajëve.
Ekziston gjithashtu një aspekt tjetër i rëndësishëm i punës së Shpirtit në besëlidhjen e re. Profecitë tregojnë se Shpirti do të veprojë në një mënyrë të veçantë në Vetë Mesinë (Isa. 61:1). Natyrisht, Jezusi nuk u ripërtëri nga Shpirti, por Ai ishte i përgatitur të punonte në fushën e Tij. Fryma iu dha Atij në pagëzim (krh. Lluka 3:21–22; 4:1, 16–21). Ky është i njëjti Shpirt të cilin Zoti Jezus premtoi t'ua dërgonte dishepujve si Ngushëllues (Gjoni, kap. 14-16), - dhe përsëri, jo për t'i ringjallur dishepujt, por për t'i përgatitur ata të punojnë në fushën e Tij si apostuj (shih. më lart). Kur Jezusi dërgoi Frymën e Tij në ditën e Rrëshajëve, ishte përmbushja e premtimit të Tij ndaj dishepujve, si dhe përmbushja e profecisë së Joelit se Fryma e Perëndisë do të derdhej mbi çdo mish.
Dhuratat e veçanta të Frymës u derdhën fillimisht mbi apostujt, të cilët folën në gjuhë të huaja atë ditë. Ata gjithashtu morën fuqinë për t'ua dhënë këto dhurata të tjerëve që erdhën te besimi (vepra e Shpirtit). Dhënia e këtyre dhuratave të veçanta të Shpirtit u realizua nga apostujt nëpërmjet vendosjes së duarve (shih Veprat e Apostujve 2:38; 8:1–19; 19:6). Nëpërmjet shpërndarjes së këtyre dhuratave të veçanta të Shpirtit, Zoti i mundësoi kishës së re të njihte qartë faktin se ungjilli i Tij i shpëtimit në Jezu Krishtin është me të vërtetë për çdo mish (shih Veprat e Apostujve 10:44–48; 11:15–17) .
Në mbyllje, le të mësojmë të vlerësojmë sërish pasuritë e mëdha të besëlidhjes së re. Atëherë ne nuk do të jemi të prirur ta marrim si të mirëqenë praninë e Atit dhe të Birit me anë të Frymës së Shenjtë në zemrat tona. Emri i veçantë i Jezusit, Emanuel (Zoti me ne),
do të thotë shumë më tepër për ne. Pasuria e besimit në Jezu Krishtin, i cili triumfoi mbi vdekjen për ne, na tregon dashurinë dhe mëshirën atërore të Perëndisë në një mënyrë që ishte e pamundur në besëlidhjen e vjetër. Dhe të kuptuarit e kësaj pasurie sjell natyrshëm me vete mirënjohje të pamasë ndaj Tij!
