Minka është një shtëpi fshati tradicionale japoneze. Shtëpitë japoneze: teknologjia, stili dhe brendshme Përshkrimi i banesave rurale tradicionale japoneze

Vetëm në shtëpinë tuaj mund të ndiheni relativisht të sigurt, të pushoni nga presioni i botës së jashtme dhe të jeni vetëm me familjen tuaj. Çfarë është tradicionale? shtëpi japoneze?

japoneze tradicionale arkitektura dhe stili i shtëpisë vareshin nga pozicioni i pronarit të tyre - samurai i pasur përdorte më së shumti materialet më të mira dhe tërhoqi në punë marangozët më të aftë. Shtëpia e një samurai të tillë zakonisht rrethohej nga një mur me një portë, madhësia dhe dekorimi i së cilës korrespondonin me pozicionin e pronarit të shtëpisë në hierarkinë e samurait.

Në bazë, shtëpia kishte një drejtkëndësh dhe ishte njëkatëshe (në ditët e sotme shtëpitë tradicionale janë bërë ende dykatëshe). E gjithë struktura ishte ngritur mbi shtylla (60-70 cm), të cilat e mbronin atë nga lagështia dhe myku, si dhe nga goditjet e vogla të tërmeteve. Personazhet kryesore në dizajn janë shtyllat mbështetëse, të cilat u gërmuan në tokë ose u vendosën në "jastëkë" prej guri. Kulmi luan violinë e dytë në ndërtimin e një shtëpie japoneze - në mënyrë të konsiderueshme më shumë çati, e ndërtuar në Perëndim, dhe është projektuar për të mbrojtur shtëpinë nga rrezet djegëse të diellit dhe shirat e dendur ose borë.

Muret përballë rrugës janë fikse dhe të palëvizshme, ndërsa muret përballë rrugës oborr spanjol, janë bërë me rrëshqitje. Muret e jashtme rrëshqitëse - amado- janë bërë nga pllaka të forta druri dhe janë hequr përgjithmonë gjatë stinës së ngrohtë. Kishte (dhe ka ende) ndarje të tjera që ndanin ambientet e banimit nga veranda - shoji.

Fillimisht veranda ( engawa) u bë në mënyrë që roja (dhe më pas të gjithë banorët e shtëpisë), kur ecnin nëpër territor, të mos prishnin qetësinë e shtëpisë dhe të mos dëmtonin bukurinë e kopshtit, e cila është pjesë përbërëse e japonezëve. shtëpi. Kur shoji dhe amado hiqen ose shpërndahen, brendësia e shtëpisë formon një tërësi të vetme me natyrën përreth. Korniza dhe grila këtu janë prej druri, dhe pjesa e sipërme Me jashtë mbuluar me letër orizi që lejon dritën të kalojë. Ndarja në dhoma ndodh duke përdorur mure të brendshme rrëshqitëse - fusuma, pjesa e sipërme e së cilës ishte e mbuluar nga të dy anët me letër orizi opake, sipërfaqja e së cilës shpesh zbukurohej me vizatim. Për arsye praktike, letra fiksohet në fund të kornizave me shirita bambuje.

Kur hyjnë në shtëpi, ata duhet të heqin këpucët, të cilat mund të lihen në një gur të veçantë në hyrje. Tashmë lejohet të ecni në dyshemenë prej druri të verandës apo dhomave me shapka, por kur hyni në një zonë të veshur me tatami duhet të hiqni edhe shapkat.

Tatami janë dyshekë të bërë me kashtë orizi të shtypur, të mbuluara me dyshekë bari dhe të siguruara në skajet me një pëlhurë të veçantë të dendur (zakonisht të zezë). Tatami bëhet gjithmonë formë drejtkëndëshe, gjë që i bën ato një njësi të përshtatshme për matjen e sipërfaqes së një dhome. Madhësia e tatamit ndryshon në zona të ndryshme të Japonisë, në veçanti, në Tokio tatami standard është 1.76 x 0.88 m.

Në një shtëpi tradicionale japoneze, sipas parimit wabi, ka shumë pak mobilje, por është e rëndësishme të mos ngatërroni vetë shtëpinë asketike bushi me një shtëpi vërtet tradicionale japoneze. NË shtëpitë më të mira dhoma e ndenjes kishte një tabelë shkrimi të integruar, rafte për ekspozimin e librave dhe tokonoma(niche) - qendra estetike e të gjithë shtëpisë, ku mund të varet një rrotull ( Gakemono) me thënie ose një vizatim, qëndroni një buqetë me lule ose një vepër arti të vlefshme. Rrotullat mund të ndryshojnë në varësi të kohës së vitit ose me kërkesë të pronarëve. Gjatë pushimeve, në tokonoma vendosen atribute dhe dekorime të përshtatshme, megjithëse kohët e fundit më shpesh një TV vendoset në një vend ...


Gjërat e përditshme (përfshirë shtratin) vendosen në dollapët e integruar dhe japonezët ulen, pushojnë dhe flenë në dysheme. Në epokën Edo, gjokset mbi rrota u bënë veçanërisht të njohura, ku ruheshin sende të ndryshme me vlerë dhe prona të tjera. Rrotat shërbyen si garanci për evakuimin e shpejtë të gjithçkaje të nevojshme nga një shtëpi e djegur, e cila, nga rruga, gjatë shkatërrimit të saj nuk mund të shkaktonte dëme veçanërisht serioze për askënd për shkak të peshës së saj relativisht të ulët.

E njëjta dhomë mund të përdoret edhe si dhomë gjumi edhe si studim - thjesht shtroni një futon ose sillni një tavolinë për të shkruar. Përveç këtyre tavolinave me sirtarë, ku mund të ruani gjithçka që ju nevojitet, të ashtuquajturat tavolina shërbyese, të cilat ishin të llakuara. Për më tepër, të gjitha mobiljet në shtëpitë tradicionale ishin jashtëzakonisht të lehta, për të mos lënë gjurmë në tatamin e butë.

Vlen të përmenden veçmas materialet e përdorura për ndërtimin dhe dekorimin e një shtëpie të tillë:
- druri për shoji dhe fusuma nuk është i llakuar, por ka shkëlqimin e tij dhe ngjyrën e artë ose kafe fiton nga koha dhe kontakti me duart e njeriut, gjë që korrespondon jashtëzakonisht me parimin e sabit.
- guri nuk është i lëmuar deri në një shkëlqim, por hardware Si rregull, ato mbulohen me një patina që askush nuk do ta pastrojë, sepse... Japonezët tërhiqen nga gjurmët e kohës që kanë mbetur në disa gjëra;

Kështu ishin rregulluar shtëpitë e samurajve të të gjitha niveleve, natyrisht, të përshtatura për gradën dhe pozicionin në shoqëri - ndërsa të ardhurat dhe prestigji i samurait u ulën, shtëpitë u bënë më të vogla dhe dekorimi dhe dekorimi u bënë më të thjeshtë.

Shtëpitë e njerëzve të thjeshtë ndryshonin dukshëm nga ato të luftëtarëve: tregtarët dhe artizanët kishin një dyqan në pjesën e përparme të shtëpisë, pas së cilës kishte dhoma banimi për familjen dhe punëtorët. Shumica e këtyre shtëpive ishin ndërtesa të thjeshta dhe pa zbukurime, mobilimi i brendshëm i të cilave ishte jashtëzakonisht modest.

Në fund të Restaurimit Meiji, shumica e familjeve u ulën dhe flinin drejtpërdrejt dysheme druri, qese shtrimi të mbushura me kashtë për butësi. Më vonë, banorët e qytetit filluan të imitojnë samurai të pasur dhe të përdorin tatami për këto qëllime. Gjithashtu, në shumë qytete, ndërtesat shumëkatëshe ishin të ndaluara, por disa arritën ta anashkalonin këtë ndalim.

Në veçanti, në Kanazawa autoritetet rregulluan lartësinë e çatisë së fasadës së shtëpive të artizanëve dhe tregtarëve, ajo nuk duhet të kalojë një kat e gjysmë. Në të vërtetë, për shumë njerëz, çatia e fasadës ishte në këtë lartësi, por më pas u ngrit gradualisht dhe formoi një kat të dytë të plotë.

Në pjesën më të madhe jetonin artizanët e varfër dhe punëtorët e ditës Nagayah("shtëpi të gjata"), të cilat ishin projektuar për disa familje. Dera e përparme e çdo ndarje hapej në një kuzhinë të ngushtë me një dysheme të papastër. Aty kishte një furrë balte, një vend për dru zjarri dhe kunjat e drurit për tenxhere dhe kana futeshin në mure. Një person ose një familje e tërë jetonte dhe ndonjëherë punonte në një dhomë të vetme me përmasa tre me tre metra.

Banorët e ambienteve të tilla vuanin nga mbytja në verë, dhe ngrinin në dimër, duke u përpjekur të ngroheshin me ngrohtësinë e vatrës në të cilën gatuhej ushqimi. Natyrisht, në banesa të tilla nuk kishte ujë të rrjedhshëm dhe të gjithë banorët duhej të përdornin një pus të përbashkët dhe një tualet të vendosur në oborr.

Banesat e fshatarëve ndryshonin ndjeshëm në madhësi dhe dizajn, por ato gjithashtu kishin tipare të përbashkëta Në veçanti, zonat e banimit dhe zonat e punës u ndanë. Dhomat e punës me dysheme dheu përdoreshin nga familja për punë bujqësore dhe për mbajtjen e kafshëve shtëpiake.

Kishte edhe një furrë balte dhe kanalizime për pastrim pas gatimit. Në shtëpitë më të varfra kishte dysheme dheu të veshura me thasë kashte në gjysmën e jetesës, e cila ndahej nga zona e punës me ndarje të ulëta. Fshatarët e pasur ndërtuan dhoma shtesë, dyshemetë e të cilave ishin prej druri, dhe përgjatë mureve kishte oxhaqe për gatimin dhe ngrohjen e ambienteve. koha e dimrit. Madje mund të supozohet se shtëpitë e elitës së fshatit nuk ndryshonin shumë në dekorim dhe numër dhomash nga shtëpitë e tregtarëve të pasur dhe samurajve.

Në Japoni, në parim, nuk kishte arkitekturë prej guri (vetëm muret dhe bazamentet e ndërtesave ishin ngritur prej guri) dhe pallati ndryshonte nga kasollja e të varfërve "vetëm" në zonën dhe numrin e dhomave, si dhe cilësinë dhe pasuria e dekorimit. Dhe japoneze shtëpi tradicionale vazhdon të jetojë edhe sot - në zonat rurale, zhvillime të tilla mbizotërojnë dukshëm, por në megaqytetet një shpërdorim i tillë është i papranueshëm dhe miliona japonezë detyrohen të grumbullohen në shtëpi që zënë një zonë të tillë që një person rus do ta ndante vetëm për një garazh.

Minka (fjalë për fjalë "shtëpi(at) e njerëzve") është një shtëpi tradicionale japoneze.

Në kuadrin e ndarjes së shoqërisë japoneze në klasa, minka ishin banesat e fshatarëve, artizanëve dhe tregtarëve japonezë, d.m.th. jo-samurai pjesë e popullsisë. Por që atëherë, ndarja klasore e shoqërisë është zhdukur, kështu që fjala "minka" mund të përdoret për t'iu referuar çdo shtëpie tradicionale japoneze të moshës së duhur.

Minkas vijnë në një gamë të gjerë stilesh dhe madhësish, kryesisht për shkak të gjeografisë dhe kushtet klimatike, si dhe me stilin e jetesës së banorëve të shtëpisë. Por në parim, vizon mund të ndahet në dy lloje: shtëpitë e fshatit(noka; nōka, 農家) dhe shtëpitë e qytetit (machiya; machiya, 町屋). Në rastin e shtëpive të fshatit, ekziston edhe një nënklasë e shtëpive të peshkatarëve të quajtur gyoka (漁家).

Në përgjithësi, minkat e mbijetuara konsiderohen monumente historike dhe shumë prej tyre mbrohen nga bashkitë lokale ose qeveria kombëtare. Vëmendje e veçantë janë të ashtuquajturat "gasshō-zukuri" (合掌造り), të cilat mbijetojnë në dy fshatra në Japoninë qendrore - Shirakawa (prefektura Gifu) dhe Gokayama (prefektura Toyama).

Së bashku, këto ndërtesa janë renditur si një sit i Trashëgimisë Botërore të UNESCO-s. E veçanta e këtyre shtëpive është çatitë e tyre, të cilat takohen në një kënd prej 60 gradë, si duart e palosur në lutje. Në fakt, kjo pasqyrohet në emrin e tyre - "gassho-zukuri" mund të përkthehet si "duart e palosur".

Parimi qendror në ndërtimin e vizonit ishte përdorimi i materialeve të ndërtimit të lirë dhe të arritshëm. Fshatarët nuk mund të përballonin të importonin diçka shumë të shtrenjtë ose të përdornin diçka që ishte e vështirë të gjendej në fshatin e tyre. Pra, pothuajse të gjitha nokat janë bërë ekskluzivisht nga druri, bambuja, balta dhe lloje të ndryshme bari dhe kashtë.

“Skeleti” i shtëpisë, çatitë, muret dhe mbështetësit janë prej druri. Gjatë prodhimit muret e jashtme Shpesh përdoreshin bambu dhe balta, dhe muret e brendshme nuk ndërtoheshin dhe në vend të tyre përdoreshin ndarje rrëshqitëse ose ekrane fusuma.

Bari dhe kashta u përdorën gjithashtu për të bërë çati, dyshekë mushiro dhe dyshekë tatami. Ndonjëherë çatia, përveç kashtës, mbulohej me tjegulla balte të pjekur. Guri është përdorur shpesh për të krijuar ose forcuar themelet e një shtëpie, por guri nuk është përdorur kurrë në ndërtimin e vetë shtëpisë.

Ashtu si me format e tjera të arkitekturës tradicionale japoneze, mbështetëse prej druri mbështetnin peshën kryesore të ndërtesës, kështu që "dritaret" mund të bëheshin në çdo pjesë të shtëpisë. Mbështetësit formonin "skeletin" e shtëpisë, duke u lidhur me trarët kryq një strukturë e zgjuar pa përdorimin e gozhdëve dhe "vrimat" në muret e shtëpisë janë bërë duke përdorur shoji dhe dyer më të rënda prej druri.

Gassho-zukuri janë ndoshta shtëpitë më të njohura japoneze, dhe gjithashtu më të lartat - për shkak të çatisë së tyre të jashtëzakonshme në çdo kuptim. Çatitë e larta bënë të mundur që të bëhet pa oxhak dhe të organizohen zona të gjera magazinimi, dhe gjithashtu, para së gjithash, të mbrohet shtëpia nga lagështia. Falë modelit të çatisë, bora ose shiu u rrokullis menjëherë pa u ndalur, duke e bërë çatinë praktikisht "të papërshkueshme nga uji" dhe kashta që e mbulonte pothuajse nuk kalbet.

Ekzistojnë tre stile kryesore të çatisë, të cilat ndajnë një sërë ngjashmërish me çatitë e stileve të tjera të arkitekturës japoneze. Shumica e machiya-ve kanë çati "kirizuma" (切妻) të mbuluara me herpes çati ose tjegulla. Në të kundërt, shumica e nokave ishin ose të mbuluara me kashtë (yosemune; 寄せ棟) dhe kishin çati të pjerrëta nga katër anët, ose çatitë e tyre ishin të bëra me kashta të shumta dhe të mbuluara me herpes dhe kashtë (irimoya; 入母屋).

Kapele speciale u vendosën në kurrizin e çatisë dhe në kryqëzimet e seksioneve të ndryshme. Tjegullat ose herpesi që mbulonin çatitë shpesh shërbenin si dekorimi i vetëm artistik i shtëpive, plus kreshtat e çatisë ishin zbukuruar me zbukurime.

Dekorimi i brendshëm i një vizon zakonisht ndahej në dy seksione. Në të parën mbetej një dysheme dheu, kjo zonë quhej "shtëpi" (doma, 土間), dhe në të dytën, dyshemeja ngrihej 50 cm mbi nivelin e shtëpisë dhe mbulohej me tatami ose mushiro. Në shtëpi përdorej për gatim dhe nevoja të tjera bujqësore. Si rregull, ajo përmbante një furrë kamado balte (kamado, 竈), një lavaman prej druri, fuçi për ushqim dhe kana për ujë.

I madh derë druriōdo shërbeu si hyrja kryesore e ndërtesës. Një vatër e integruar irori (囲炉裏) shpesh ndërtohej në dyshemenë e ngritur, por nuk ndërtohej asnjë oxhak për të lidhur vatrën me mjedisi i jashtëm. Vetëm ndonjëherë në çati bëhej një dritare e vogël ventilimi. Tymi u ngjit, nën çati, që banorët të mos merrnin frymë dhe blozë, por megjithatë tymi njolloi kashtën, e cila duhej ndërruar shpesh.

Edhe pse ka shumë në mënyra të ndryshme vendosja e dhomave brenda shtëpisë, një nga më të njohurat ishte metoda yomadori (yomadori, 四間取り), sipas së cilës katër dhoma u ndanë në shtëpinë "e bardhë". Ata ishin të ndarë nga njëri-tjetri vetëm në emër, pasi banorët duhej të kalonin nëpër një dhomë apo një tjetër për të shkuar në tjetrën. Dy prej tyre u përdorën për jetën e përditshme familjes, duke përfshirë dhomën në të cilën ndodhej Irori. Ndonjëherë një llambë e vogël vaji përdorej për ndriçim, por për shkak të kostos së karburantit, vatra ishte më shpesh mënyra e vetme ndriçimi në shtëpi gjatë natës.

Gjatë vakteve, e gjithë familja mblidhej në një dhomë me oxhak dhe secili anëtar i familjes kishte vendin e tij që korrespondonte me të. statusi social brenda familjes. Në anën më të largët nga shtëpia ishte ulur kryefamiljari. Në anën tjetër ulej zonja dhe të gjitha gratë e familjes, ana e tretë ishte e destinuar për anëtarët meshkuj të familjes dhe të ftuarit, dhe e katërta ishte e zënë nga një grumbull me dru zjarri.

Dhomat e tjera shërbenin si dhoma gjumi dhe një dhomë mysafirësh. Në dhomën e pritjes së mysafirëve në kamaren e tokonomave, si rregull, vendosej një rrotull me thënie ose piktura, ose vendosej ikebana. Niches të tilla mund të gjenden ende në shtëpitë moderne japoneze, veçanërisht ato që kanë dhoma të dizajnuara në stilin tradicional japonez.

Tualeti dhe banja shpesh ndërtoheshin si struktura të veçanta nga pjesa tjetër e shtëpisë, ose si pjesë e strukturës kryesore të shtëpisë, por të vendosura nën strehën e çatisë.

Machiya ishin shtëpi tradicionale të qytetit në Japoni dhe tipike për kryeqytetin historik të Kiotos. Machiya u shfaq në epokën Heian dhe vazhdoi të zhvillohej deri në epokën Edo dhe madje edhe në periudhën Meiji.

Machiya ishin shtëpia e tregtarëve dhe zejtarëve të qytetit, të cilët së bashku formuan një klasë të quajtur chōnin ("banorët e qytetit"). Fjala "matiya" mund të shkruhet në dy mënyra: 町家 ose 町屋. Këtu, "machi" (町) do të thotë "qytet" dhe "ya" do të thotë "shtëpi" (家) ose "dyqan" (屋). Në çdo rast, të dyja drejtshkrimet janë të sakta.

Matiyas ishin të ndryshëm nga homologët e tyre ruralë. Shtëpia kryesore (omoya, 母屋) ishte e vendosur përpara zonave të magazinimit (kura, 倉) ose qëndronte veçmas (zashiki, 座敷).

Shtëpia, si rregull, ishte e zgjatur dhe shkonte nga pjesa e përparme e shtëpisë deri te magazina e vendosur në pjesën e pasme dhe kishte tre ose katër dhoma ngjitur me të. Dhoma më afër rrugës përdorej për biznes ose si dyqan dhe quhej mise (店). Dhoma e mesme përdorej për argëtimin e mysafirëve, dhe në dhoma e fundit, që ishte më afër kopshtit në oborr dhe në të cilin ndodhej tokonoma, banonin pronarët. Ndryshe nga nok, Matiya ishte shpesh dhomë të veçantë ku flinte familja. Kati i dytë i shtëpisë përdorej për të ruajtur sendet që familja i përdorte më rregullisht sesa ato që ruheshin në pjesën e pasme të magazinës.

Për një provim të shkurtër mbi punët e shtëpisë japoneze, ju vetëm duhet t'i përgjigjeni saktë pyetjeve të thjeshta :)

Merrni artikullin e dëshiruar dhe vendoseni në dhomë!

Duhet të kuptohet se shtëpia japoneze e sotme dhe e djeshme janë në shumë mënyra gjëra të ndryshme. Në botën tonë, traditat, materialet dhe teknologjitë e vjetra po zëvendësohen kudo me të reja, Atdheu i Samurait nuk bën përjashtim. Arkitektura shkon në hap me kohën dhe ndryshimet në megaqytetet kjo është më e dukshme, në zonat rurale nuk është aq e dukshme.

🈚Në banesat urbane mund të gjeni shumë më tepër ngjashmëri me dizajnin tradicional në dizajn të brendshëm, për çfarë nuk mund të thuhet pamjen.

🈵Vëmendje! Përkundër faktit se stili japonez i ndërtimit të shtëpive u formua kryesisht nën ndikimin e arkitekturës kineze, ai ka një numër karakteristikash të rëndësishme - thjeshtësi, ndriçim i mirë dhe një qark asimetrik!

🈯Minimalizmi është komponenti kryesor i jetës dhe brendësisë japoneze.

Si funksionon një shtëpi tradicionale në Japoni

Strehimi klasik i banorëve të zakonshëm japonezë quhet Minka. Në ndërtesa të tilla jetonin artizanët, peshkatarët, tregtarët, me fjalë të tjera, të gjitha ato segmente të popullsisë që nuk i përkisnin samurajve dhe fisnikërisë.

Minka mund të ndahet në disa lloje:

  • matiya: ku jetonin banorët e qytetit;
  • noka: jetonin nga fshatarët;
  • gyoka: ndërtesat e peshkatarëve;
  • gassho-zukuri: vizon në zona të thella malore me çati të pjerrëta dhe masive prej kashte, kasolle me krimbat e mëndafshit.

🈚Çative Matiya - tjegulla ose tjegulla. Çatia e Nokut është kashtë ose herpes.

🈯Edhe pse Minka, në kuptimin klasik të fjalës, nënkupton ndërtesa mesjetare, këto ditë ky term përdoret për çdo ndërtesë banimi në Tokën e Diellit që po lind.

Karakteristikat kryesore

Elementi Minka
Materiali
Veçoritë
Materialet bazë dru, bambu, balte, bar, kashtë Materiale lehtësisht të arritshme dhe të lira.
Çati kashte, pllaka Mbështet mbi trarë druri dhe mund të jetë i drejtë, i drejtuar në qoshe ose i ngritur.
Muret balte, dru Muret e brendshme zakonisht hiqen, në vend të tyre përdoren Fusuma ose Shoji (ekrane të lëvizshme) - letër Washi është bashkangjitur në kornizë druri. Për këtë arsye, Minka mund të quhet me siguri strehim me plan të hapur.
Fondacioni guri Ky është qëllimi i vetëm.
Kati prej dheu ose druri, i ngritur në shtylla (50-70 cm) Mbuluar me dyshekë tatami ose musiro. Tatami është një opsion më i qëndrueshëm dhe më i bukur, i bërë nga bambu speciale igusa dhe kashtë orizi.
Mobilje pemë Ka pak mobilje. Dollapët e integruar. Ju mund të nënvizoni Kotatsu. Kjo është një lloj tavoline e vogël japoneze. Përbëhet nga tre elementë: një mbështetje, një tavolinë dhe një ndarës midis tyre në formën e një batanije të rëndë ose dysheku futon. Shpesh nën këtë tryezë në dysheme kishte një burim nxehtësie në formën e një oxhaku. Gjërat më të rëndësishme ruhen në arka të veçanta japoneze në rrota Tansu, ato mund të ruhen lehtësisht duke i rrotulluar jashtë;
Dritare dhe dyer dru dhe letër washi Të gjitha dritaret dhe dyert, me përjashtim të hyrjes kryesore, nuk janë të palëvizshme, roli i tyre luhet nga Fusuma ose Shoji.
Dekor kaligrafi, piktura, ikebana Gjithçka është shumë e varfër në krahasim me shtëpi evropiane. Në thelb, një kamare e vogël (tokonama) u ndahet elementeve dekorative.

🈯Praktikisht nuk ka oxhaqe. Kjo shpjegohet me dyshemenë e ngritur nga shtyllat dhe çatinë e lartë.

Gjithnjë e më shumë, shtëpitë tradicionale japoneze ndërtohen nga disa kate, megjithëse më parë përdorej vetëm një nivel.

Në përgjithësi, historia e arkitekturës u zhvillua sipas karakteristikave të klimës, relievit dhe veçorive të tjera. Për shembull, temperaturë të lartë dhe lagështia ndikoi në faktin që shtëpia japoneze të bëhej sa më e hapur, e ajrosur dhe e ndritshme.
Dhe rreziku i tërmeteve dhe cunamit nxiti përdorimin e shtyllave në dizajn. I zbutën goditjet. Ata gjithashtu u përpoqën të lehtësonin sa më shumë çatinë në mënyrë që nëse shtëpia shkatërrohej, të mos shkaktonte dëme të rënda fizike tek pronarët.

Stili japonez supozon një qëndrim nderues ndaj pastërtisë dhe harmonisë. Në fund të fundit, dhoma ishte fillimisht një projekt për një person që jetonte në dysheme. Dhe për një filozofi të tillë, mungesa e papastërtisë dhe kaosit është jashtëzakonisht e rëndësishme. Jo më kot janë bërë zakon gjëra të tilla si pantofla të veçanta përpara banjës dhe banjës ose çorape ekskluzivisht të bardha.

🈚Për të qenë të drejtë, vërejmë se ruajtja e pastërtisë në metra katrorë japonezë është më e lehtë sesa në apartamentet tona. Kjo është për shkak të pranisë minimale të mobiljeve - vendi kryesor ku grumbullohet pluhuri.

Kopshti japonez meriton përmendje të veçantë

Foto: Kopshti

Harmonia me botën përreth dhe natyrën është e rrënjosur thellë në filozofinë e këtij populli lindor. Dhe kjo nuk mund të mos ndikonte në jetën e tyre të përditshme, duke përfshirë edhe dizajnin e tyre vatër dhe shtëpi.

Japonezët i rrethuan shtëpitë e tyre me kopshte të mrekullueshme dhe karakteristike. Udhëtarët u mahnitën nga e bukura dhe kombinim harmonik komponentë natyralë dhe produkte të krijuara nga njeriu: ura, pellgje, fenerë të mbështjellë me letër transparente, figurina dhe shumë më tepër.

Por, ndoshta, Sakura është elementi më i zakonshëm në një kopsht japonez. Kjo nuk është vetëm një bimë, është një simbol i vërtetë i të gjitha epokave, dinastive dhe perandorive.

🈚Duke hequr çdo gjë Fusuma apo Shoji, japonezi e kthen shtëpinë në një lloj “belvederi” në kopshtin e tij, duke kënaqur kështu nevojën e lindur për të menduar për kuptimin e jetës. Kjo shpjegon pjesërisht mungesën e dritareve dhe dyerve që janë klasike në kuptimin tonë.

🈯Meqë ra fjala, shumë specialistë evropianë dhe amerikanë të peizazhit dizajn kopshti Ata marrin stilin japonez të dizajnit si bazë për projektet e tyre. zonë lokale

Diagrami i pajisjes

Pra, për ta përmbledhur, faqosja e një shtëpie tradicionale japoneze do të përbëhet nga vendet e mëposhtme:

  • gardh i jashtëm;
  • kopshti i fëmijëve;
  • shtëpi çaji (zakonisht në mesin e fisnikërisë);
  • ndërtesat ndihmëse(hambar ose vend depozitimi i veglave dhe veglave);
  • verandë (engawa);
  • hyrja kryesore (odo);
  • korridor Genkan;
  • kuzhinë;
  • tualet;
  • banjë ose banjë japoneze ofuro;
  • dhoma (washitsu).

🈯Pjesa qendrore e shtëpisë mund të përbëhet nga disa washitsu. Nëse planifikohet një mbledhje e madhe e të ftuarve, atëherë të gjitha ndarjet hiqen, duke krijuar një sallë të madhe!

🈵E rëndësishme! Japonezët shpesh i matin dhomat jo me metra katrorë, por me numrin e dyshekëve tatami. Një tapet standard është 90 cm i gjerë dhe dy herë më i gjatë.

Në përgjithësi, tatami është një element i rëndësishëm i kulturës japoneze. Numri dhe rregullimi i tyre mund të përcaktojë karakterin e washitsu. Për shembull, kjo mund të jetë një dhomë gjumi. Në këtë rast, mbi dyshekë vendoset një dyshek japonez Futon dhe rezultati është standard vend gjumi banor i zonës ku e ka origjinën mundja sumo.

Shtëpi çaji ose Chashitsu

Familje të rëndësishme dhe të pasura kishin një çajtore në pronën e tyre. Strukturat e para të tilla u shfaqën në shekullin e 15 pas Krishtit. Nga emri rrjedh se këto vende ishin të destinuara për ceremoninë e çajit dhe, në përgjithësi, kishin vetitë dhe shenjat kryesore të kulturës - minimalizmin, asketizmin, hapësirën dhe ndriçimin.

🈯Një pellg apo liqen përreth është një klasik i zhanrit!

Në të njëjtën kohë, vërehen një numër karakteristikash:

  • Një hyrje e ulët që kërkon që personi të gjunjëzohet. Mesazhi kryesor i kësaj ideje është se, pavarësisht statusit, të gjithë duhet të përkulen për të hyrë në këtë “tempull të pirjes së çajit dhe kënaqësisë shpirtërore”. Pika e dytë është se njerëzit me armë nuk lejoheshin këtu;
  • Përballë hyrjes kishte një vend ku ishin përqendruar disa atribute. Këto ishin ose dizajne dhe tekste tradicionale kaligrafike, të cilat ishin objekt diskutimi, ose objekte relaksuese si ikebanat ose shkopinj temjan dhe temjan luksoz.

🈚 Shtëpitë japoneze të çajit promovojnë meditimin dhe qetësinë, ose anasjelltas - ato inkurajojnë bisedat filozofike.

Foto: Shtëpi çaji në Japoni

Hotele Ryokan

Këto hotele gjithashtu mund të klasifikohen si shtëpi tradicionale japoneze. Për turistët dhe udhëtarët, ky është një lloj tempulli i kulturës tradicionale japoneze. Çdo gjë në dhoma është e mobiluar në një mënyrë në përputhje me kasollen Mink.

Këtu mund të zhyteni me kokë në identitetin japonez. Flini në dyshekë të shtrirë në tatami. Kaloni kohë në o-furo. Shihni veshjen tradicionale të kimonos që vesh stafi. Duke përdorur shkopinj hashi japonez, shijoni kuzhinën kombëtare, të pasur me ushqim deti dhe perime.

Shtëpi moderne në stilin japonez

Siç u përmend në fillim, banesat moderne japoneze kanë ndryshuar shumë, veçanërisht nga jashtë, por dizajn të brendshëm Dizajni i brendshëm i pothuajse çdo personi nga Toka e Diellit në rritje përmban një prekje të traditave kombëtare.

Në realitetet aktuale, kur kostoja për metër katror dhe elementët e brendshëm po rritet, stili japonez me qasjen e tij minimaliste ndaj rregullimit po bëhet më praktiki. Dhe faqosja e lirë e shtëpisë së tyre u ofron njerëzve mundësinë për të realizuar ato fantazitë e stilistëve dhe idetë.

Ndërtesat në qytet dhe zonat rurale duhet të konsiderohen veçmas.

Qyteti. Pamja e qyteteve të lashta dhe moderne japoneze ka ndryshuar në mënyrë dramatike. Matijat prej druri u zëvendësuan nga ndërtesa të ngritura duke përdorur materiale të tilla si tulla, betoni, hekuri dhe bitumi.

Në pjesët qendrore të politikave ngrihen rrokaqiejt e biznesit, ku farkëtohen themelet e një ekonomie të fortë dhe të qëndrueshme. Korporatat me famë botërore janë të vendosura këtu.

Shumica e qytetarëve jetojnë në apartamente të vendosura në ndërtesa shumëkatëshe. Si rregull, këto janë ndërtesa pesë deri në shtatë kate. Mbizotërojnë apartamente me një dhomë. Sipërfaqja e dhomave nuk i kalon 10 metra katrorë.

Paraqitja e një banese të tillë është thjesht befasuese me racionalizmin e saj kur përdoret një zonë kaq e kufizuar. Me të hyrë do të shihni këtë pamje:

  • I vogël korridor i ngushtë.
  • Në njërën anë të korridorit ka një banjë të kombinuar.
  • Në anën tjetër ka një gardërobë të integruar dhe një kuzhinë.
  • Më pas është një dhomë e vogël.
  • Ballkon në miniaturë me shkop tharëse.

Kursimi i hapësirës është i dukshëm në çdo gjë. Kjo përfshin një kuzhinë të ndërtuar në një dollap, vendosjen e bimëve në mure dhe një banjë në miniaturë. Epo, tradita e të ulurit në dysheme, dhe rrjedhimisht mungesa e karrigeve dhe kolltukëve.

Hyrja në apartament

Kuzhina në dollap

Por mund të identifikohet edhe një ndikim perëndimor, për shembull, prania e një shtrati apo tastierë evropiane nën televizor.

Njerëzit më të pasur blejnë të ashtuquajturat apartamente familjare (60-90 m2) ose shtëpi private në periferi.

🈵Në shtëpitë japoneze praktikisht nuk praktikohet ngrohja qendrore, përdoren ngrohës me gaz, elektrik, infra të kuqe, madje edhe vajguri.

Fshat. Shtëpitë jashtë qytetit janë më pak të prekshme trendet moderne. Edhe pse shumë prej tyre sot janë ndërtuar sipas modelit të shoqërisë perëndimore duke përdorur materiale të njohurive, është ende e mundur të bëhet një analogji me Minko tradicionale.

Të gjithë vendosin vetë se deri në çfarë mase strehimi i tyre duhet të korrespondojë me kulturën dhe stilin klasik japonez.

Le të theksojmë disa nga më të zakonshmet tipare të përbashkëta, të cilat janë të natyrshme në shtëpitë në pjesën e jashtme edhe tani:

  • Sasia minimale e mobiljeve. Duke injoruar karriget dhe kolltukët.
  • Ngritja e dyshemesë gjysmë metër mbi tokë.
  • Paraqitja falas e ofruar nga ekranet e lëvizshme (Fusuma ose Shoji).
  • Çati e lartë.

🈯Sa më i begatë të jetë fshatari, aq më shumë i shijon arritjet shkenca moderne. Të varfërit e fshatit ende bëjnë një çati nga kashta, flenë në një futon dhe ngrohen në kotatsu.

Ndërtesa me kornizë

Cilatdo qofshin tendencat globale në arkitekturë, japonezët ndërtojnë vetëm shtëpi me kornizë. Kjo teknologji është thjesht e nevojshme që ata të mbijetojnë në një zonë tërmeti.

Shtëpi me kornizë tepër rezistent ndaj dridhjeve, duket se i thith dhe i lag ato. I njohur ndërtesa me kornizë, të cilat i kanë mbijetuar një numri të madh tërmetesh mbi një mijë vjet dhe praktikisht ishin të padëmtuara.

Kjo teknologji ka disa avantazhe! Ato janë relativisht të lehta për t'u restauruar kur shkatërrohen. Këto struktura janë të lehta nëse shemben, ato probabilitet të lartë nuk do të shkaktojë dëme të rënda vdekjeprurëse.

Ka tre lloje shtëpi me kornizë:

  1. Druri. Këto janë Minka tradicionale japoneze, shtëpi çaji, tempuj;
  2. Beton i armuar. Rrokaqiejt moderne.
  3. Ndërtesa të pazakonta futuriste. Teknologjia e kornizës ju lejon të ndërtoni ndërtesa të zbukuruara forma të pazakonta dhe kombinimet e tyre.

Struktura e pazakontë e kornizës

Shtëpitë me kube janë teknologjitë më moderne japoneze në fushën e arkitekturës dhe ndërtimit

Ata kanë dizajn i pazakontë në formën e një hemisfere. Duket si vendbanime tokësore aliene të së ardhmes.

Gjëja më unike është materiali. Në thelb, është një shtëpi e bërë me shkumë polistireni të përforcuar! Ai i pajis këto ndërtesa me veti të dobishme dhe të nevojshme për klimën japoneze, si forca dhe izolimi i lartë termik. Ju gjithashtu mund të shmangni shpenzimet për kornizën dhe themelin, gjë që ul ndjeshëm koston e saj.

Në Evropë, ata kanë filluar në mënyrë aktive të prezantojnë këtë teknologji në prodhimin e banesave periferike sezonale.

Në fund të videos me temën:

Lindja, siç thonë ata, është një çështje delikate. Qytetërimi perëndimor përjeton një magjepsje me Japoninë, kulturën e saj, teknologjitë super të reja dhe shpirtin që përpiqet për harmoni me natyrën. Stili japonez është shumë popullor në brendësi, ndoshta pikërisht sepse shtëpia tradicionale japoneze është shumë e ndryshme nga shtëpitë tona të zakonshme.
Për shembull, të gjithë e dimë se çdo ndërtesë fillon me një themel të fortë, pastaj ndërtohen muret dhe në fund çatia. Ky nuk është rasti në një shtëpi japoneze. Ai nuk ka një themel guri, sikur të përpiqet për në qiell, në sferën shpirtërore dhe nuk e ngarkon veten me pasuri të tepërta materiale. Baza e saj është kolona prej druri dhe një çati.

Arsyet e vërteta për këtë dizajn janë të dukshme dhe në përputhje me kushtet natyrore: verë e nxehtë dhe bollëk shirat e dimrit, tërmete të mundshme. Oqeani zbut klimën e Japonisë, kështu që nuk ka nevojë të ruhet nxehtësia në dimër. Çatia shërben si mbrojtje nga dielli përvëlues, dhe thjeshtësia e strukturës e bën të lehtë restaurimin e saj pas një tërmeti. Në disa vende, arti i ndërtimit të ndërtesave pa gozhdë, duke prerë brazda në dru që përshtaten në mënyrë të përkryer, është ruajtur ende. Muret e një shtëpie japoneze janë vetëm ndarje midis kolonave që mbajnë ngarkesë. Si rregull, njëri prej mureve është i përhershëm, të tjerët janë panele të lëvizshme që veprojnë si dyer, dritare dhe mure. Asgjë e njohur dritare xhami jo i kornizuar!
Në vend të mureve të jashtme, do të shihni shoji - panele me pllaka të holla prej druri ose bambu, të lidhura së bashku si një grilë. Boshllëqet në panel ishin të mbuluara me një fletë letre orizi, dhe nganjëherë të veshura me dru. Pothuajse një shtëpi me letra! Muret e hollë janë të fiksuara në brazda dhe zhvendosen anash, si dyert në dollapët rrëshqitës. Në mot të nxehtë, shoji mund të hiqet krejtësisht, duke siguruar qasje në ajër në hijen e kursyer të çatisë.
Muret e brendshme janë korniza druri, ngjitur nga të dyja anët me letër të trashë. Ata krijojnë dhoma dhe, nëse është e nevojshme, hiqen fare. Dhomat janë gjithashtu të ndara me perde ose ekrane. Kjo lehtësi u mundëson banorëve të shtëpisë të ndryshojnë planimetrinë sipas nevojave të tyre.
Si e izolojnë veten bashkëshortët, ndoshta pyesni? Në fakt, në shtëpi nuk ka as një shtrat të përbashkët për burrë e grua. Bashkimi i trupave dhe shpirtrave është i shenjtë, prandaj ndodh në një strukturë të veçantë në thellësi të Kopsht japonez, ne vendin me te izoluar dhe piktoresk.
Dyshemeja e nje shtepie tradicionale eshte dysheme druri, i ngritur mbi tokë në një lartësi prej të paktën gjysmë metri. Druri balancon ndryshimet e temperaturës, dyshemeja siguron pak ajrim dhe strukturë druri në një tërmet është më i sigurt se grumbujt e gurëve.
Është e pazakontë që një evropian të jetë në një shtëpi "letër". Kjo nuk është një shtëpi që është një "kala". Për japonezët, mbrojtja nga bota e jashtme nuk është aq e rëndësishme sa harmonia në shpirt dhe uniteti me përbërësin shpirtëror të natyrës. Çfarë duhet të bëni nëse natyra është akoma më e fortë? Do të duhet shumë punë për të riparuar strukturën prej guri pas çdo tërmeti. A nuk është më mirë të jesh i lehtë si pendë dhe të mund të përkulesh deri në tokë gjatë dhunës së elementëve që shkulin lisat? Ndoshta japonezët e kuptojnë përhershmërinë pasuri materiale dhe aftësia e tyre për t'u shembur, kështu që strehimi dhe jeta e tyre janë mjaft asketike.

Një shtëpi tradicionale japoneze duket shumë e pazakontë nga pikëpamja evropiane. Për më tepër, si jashtë ashtu edhe brenda. Gjithçka këtu është shumë e rreptë dhe, në të njëjtën kohë, elegante dhe e ndritshme. Druri dhe letra janë materialet kryesore të përdorura në ndërtimet tradicionale në Japoni. Dyshemetë janë të mbuluara me tatami, në vend të dyerve ndërmjet dhomave të shtëpisë ndarje rrëshqitëse- fusuma. Brendësia e një shtëpie japoneze sugjeron stolitë dekorative si panele muri, fenerë tradicionale japoneze me ngjyra dhe piktoreske kompozime lulesh, të vendosura në kamare dhe në tavolina.

Shtëpia tradicionale japoneze ka emër i pazakontë. Tingëllon si një vizon. Përkthyer, kjo fjalë do të thotë "shtëpi e njerëzve". Sot në Tokën e Diellit që po lind një strukturë e tillë mund të gjendet vetëm në zonat rurale.

Llojet e shtëpive japoneze

Në kohët e lashta, fjala "minka" përdorej për të përshkruar banesat fshatare në Tokën e Diellit në rritje. Të njëjtat shtëpi u përkisnin tregtarëve dhe artizanëve, domethënë asaj pjese të popullsisë që nuk ishte samurai. Megjithatë, sot nuk ka ndarje klasore në shoqëri, dhe fjala "minka" përdoret për çdo shtëpi tradicionale japoneze që është e moshës së duhur. Banesa të tilla, të vendosura në zona me klima të ndryshme dhe kushtet gjeografike, vijnë në një gamë mjaft të gjerë madhësish dhe stilesh.

Por sido që të jetë, të gjitha minks ndahen në dy lloje. E para prej tyre përfshin Ata quhen edhe noka. Lloji i dytë i minkas janë shtëpitë e qytetit (matiya). Ekziston edhe një nënklasë e nokas - shtëpia e një peshkatari japonez. Si quhet një banesë e tillë? Këto janë shtëpitë e fshatit Gyoka.

Pajisja për vizon

Shtëpitë tradicionale japoneze janë struktura shumë origjinale. Në thelb ato janë një tendë që ulet mbi një hapësirë ​​boshe. Çatia e vizonit mbështetet në një kornizë të bërë me mahi.

Shtëpitë japoneze, siç i kuptojmë ne, nuk kanë as dritare dhe as dyer. Çdo dhomë ka tre mure, të cilat janë dyer të lehta që mund të hiqen nga brazdat e tyre. Ato gjithmonë mund të zhvendosen ose hiqen. Këto mure veprojnë si dritare. Pronarët i mbulojnë me letër orizi të bardhë, të ngjashme me to dhe i quajnë shoji.

Një tipar karakteristik i shtëpive japoneze janë çatitë e tyre. Ato duken si duart e një personi që lutet dhe konvergojnë në një kënd prej gjashtëdhjetë gradë. Lidhja e jashtme që ngjallin çatitë e vizonit pasqyrohet në emrin e tyre. Tingëllon si gassho-zukuri, që do të thotë duar të palosura.

Shtëpitë tradicionale japoneze që kanë mbijetuar deri më sot janë monumente historike. Disa prej tyre mbrohen nga qeveria kombëtare ose bashkitë lokale. Disa nga ndërtesat janë përfshirë në listën e vendeve të trashëgimisë botërore të UNESCO-s.

Materialet e strukturave kryesore

Fshatarët nuk kishin mundësi të ndërtonin shtëpi të shtrenjta. Ata përdorën materialet që ishin më të arritshme dhe të lira. Minka u ndërtua nga bambu dhe druri, balta dhe kashtë. Përdoret gjithashtu lloje të ndryshme barishte

Druri zakonisht përdorej për të bërë "skeletin" e shtëpisë dhe çatisë. Për muret e jashtme u përdorën bambu dhe balta. Ato të brendshme u zëvendësuan me ndarje ose ekrane rrëshqitëse. Për ndërtimin e çatisë është përdorur kashtë dhe bar. Ndonjëherë mbi këto materiale natyrore shtruan pllaka të bëra nga balta e pjekur.

Guri shërbeu për të forcuar ose krijuar një themel. Megjithatë, ky material nuk është përdorur në ndërtimin e vetë shtëpisë.

Minka është një shtëpi japoneze, arkitektura e së cilës është tradicionale për Tokën e Diellit në rritje. Mbështetësit në të formojnë "skeletin" e strukturës dhe janë të lidhura me zgjuarsi me trarët tërthor pa përdorimin e gozhdëve. Hapjet në muret e shtëpisë janë shoji, ose dyer të rënda prej druri.

Ndërtimi i çatisë

Gassho-zukuri kanë shtëpitë më të larta dhe më të njohura japoneze. Dhe çatitë e tyre të mahnitshme u japin atyre këtë veçori. Lartësia e tyre i lejonte banorët të bënin pa oxhak. Përveç kësaj, ai përfshinte rregullimin e hapësirës së gjerë të magazinimit në papafingo.

Kulmi i lartë i shtëpisë japoneze e mbronte me besueshmëri minka nga reshjet. Shiu dhe bora, pa u shtrirë, ranë menjëherë poshtë. Kjo veçori e projektimit parandaloi hyrjen e lagështirës në dhomë dhe kalbjen e kashtës nga e cila ishte bërë çatia.

Çatitë e vizonit klasifikohen sipas lloje të ndryshme. Në matija, për shembull, ato zakonisht janë me kapelë, me dyshe, të mbuluara me pllaka ose herpes. Kulmet e shumicës së tyre ndryshonin nga ato shtëpitë e fshatit noka. Zakonisht mbuloheshin me kashtë dhe të pjerrëta nga katër anët. U vendosën tapa speciale në dhe gjithashtu në ato vende ku ishin bashkuar seksione të ndryshme.

Dekorimi i brendshëm i shtëpisë

Minka, si rregull, përbëhej nga dy seksione. Në njërën prej tyre kishte një Ky territor quhej shtëpi. Në pjesën e dytë, dyshemeja ishte ngritur mbi nivelin e shtëpisë për gjysmë metri.

Dhoma e parë ishte ku përgatitej ushqimi. Këtu u vendosën fuçi për ushqim, lavaman druri dhe kana për ujë.

Dhoma kishte një oxhak të ndërtuar me dysheme të ngritur. Tymi i zjarrit të ndezur në të ka shkuar nën çati dhe nuk i ka shqetësuar aspak banorët e shtëpisë.

Çfarë përshtypjeje u bën një shtëpi japoneze turistëve evropianë? Shqyrtimet e atyre që u futën për herë të parë në vizon flasin për habinë që u shkaktoi mungesa e plotë e mobiljeve. Vetëm nudot janë të dukshme për vizitorët pjesë druri strukturat e banimit. Këto janë shtylla mbështetëse dhe mahi, dërrasa tavanesh të planifikuara dhe rrjeta shoji që shpërndahen butësisht rrezet e diellit via Dyshemeja është plotësisht bosh, e mbuluar me dyshekë kashte. Nuk ka as dekorime në mure. Përjashtimi i vetëm është një kamare në të cilën ka një pikturë ose një rrotull me një poezi, nën të cilën ka një vazo me një tufë lulesh.

Një evropiani që e gjen veten në një shtëpi japoneze, duket se kjo nuk është një shtëpi, por vetëm një sfond për një lloj prodhimi teatror. Këtu duhet të harrojmë stereotipet ekzistuese dhe të kuptojmë se shtëpia nuk është një kështjellë, por diçka që ju lejon të ndjeni harmoni me natyrën dhe botën tuaj të brendshme.

Tradita shekullore

Për banorët e Lindjes, pirja e çajit luan një rol të rëndësishëm në jetën shoqërore dhe shpirtërore. Në Japoni, kjo traditë është një ritual i planifikuar rreptësisht. Ai përfshin personin që prodhon dhe më pas derdh çajin (mjeshtri), si dhe mysafirët që pinë këtë pije të mahnitshme. Ky ritual e ka origjinën në mesjetë. Megjithatë, ajo është ende pjesë e kulturës japoneze sot.

Shtëpi çaji

Japonezët përdorën struktura të veçanta për të mbajtur ceremoninë e çajit. Të ftuarit e nderit u pritën në çajtore. Parimi kryesor i kësaj ndërtese ishte thjeshtësia dhe natyraliteti. Kjo bëri të mundur kryerjen e një ceremonie të pirjes së një pije aromatike, duke u larguar nga të gjitha tundimet tokësore.

Çfarë karakteristikash dizajni kanë shtëpitë japoneze të çajit? Ato përbëhen nga një dhomë teke, e aksesueshme vetëm përmes një kalimi të ulët dhe të ngushtë. Për të hyrë në shtëpi, vizitorët duhet të përkulen thellë. Kjo ka një kuptim të caktuar. Në fund të fundit, të gjithë njerëzit duhej të përkuleshin para ceremonisë, madje edhe ata që kishin një pozitë të lartë shoqërore. Përveç kësaj, hyrja e ulët nuk lejonte askënd të hynte në çajtore me armë në kohët e mëparshme. Samurai duhej ta linte para derës. Gjithashtu e detyroi personin të përqendrohej sa më shumë në ceremoni.

Arkitektura e shtëpisë së çajit siguronte praninë sasi e madhe dritare (nga gjashtë në tetë), të cilat kishin forma dhe madhësi të ndryshme. Vendndodhja e lartë e hapjeve tregoi qëllimin e tyre kryesor - të lëshojnë rrezet e diellit. Mysafirët mund të admirojnë natyrën përreth vetëm nëse pronarët hapnin kornizat. Megjithatë, si rregull, dritaret mbylleshin gjatë ritualit të pirjes së çajit.

Brendësia e një shtëpie çaji

Dhoma për ceremoninë tradicionale nuk kishte asgjë të tepërt. Muret e saj ishin të përfunduara me argjilë gri, e cila, duke reflektuar rrezet e diellit, krijonte një ndjenjë të të qenit në hije dhe qetësisë. Dyshemeja ishte sigurisht e mbuluar me tatami. Pjesa më e rëndësishme e shtëpisë ishte kamarja (tokonoma) e ndërtuar në mur. Në të u vendos një temjanicë me temjan dhe lule. Kishte gjithashtu një rrotull me thënie që zgjidheshin nga mjeshtri për çdo rast specifik. Nuk kishte dekorime të tjera në çajtore. Në qendër të dhomës kishte një vatër bronzi, mbi të cilën përgatitej një pije aromatike.

Për adhuruesit e ceremonive të çajit

Nëse dëshironi, në vilat verore Shtëpitë japoneze mund të ndërtohen me duart tuaja. Një belveder i bërë në stilin arkitektonik të Tokës së Diellit në rritje është gjithashtu i përshtatshëm për ceremonitë e kohës së lirë. Gjëja kryesore që duhet pasur parasysh është pamundësia e përdorimit të disa materialeve tradicionale orientale në klimën tonë. Kjo vlen veçanërisht për ndarjet. Nuk do të jetë e mundur të përdoret letër me vaj për ta.

Këshillohet që të bëni një shtëpi në stilin japonez nga druri, duke e përdorur atë për dekorim gur natyral, tekstil me fije qelqi dhe grila. Blindat prej bambu do të ishin të përshtatshme këtu. Në kulturën japoneze, ky material simbolizon suksesin, rritjen e shpejtë, vitalitetin dhe fatin e mirë.

Kur bëni një belveder ose shtëpi, nuk duhet të përdorni një të gjerë skema e ngjyrave. Struktura duhet të jetë në harmoni me natyrën dhe të bashkohet me të. Këshillohet që të mbillni një pishë malore jo shumë larg hyrjes. Dekorimi i vërtetë i ndërtesës do të jetë sipërfaqja e ujit, një fener guri, një gardh bambuje dhe një kopsht shkëmbor. Pa këtë peizazh, është e vështirë të imagjinohet një ceremoni çaji në stilin japonez. Thjeshtësia dhe thjeshtësia e mjedisit do të krijojnë një qetësi të vërtetë. Do t'ju lejojë të harroni tundimet tokësore dhe t'ju japë ndjenjën më të lartë të bukurisë. Dhe kjo do të ndihmojë një person t'i afrohet të kuptuarit të realitetit nga pozicione të reja, filozofike.