Kush është Osho? Osho (Bhagwan Shree Rajneesh)

Kjo është ndoshta arsyeja pse, para së gjithash, duhet të thoni se kush është Osho, sepse jo të gjithë mund ta dinë këtë.

Osho. Biografi e shkurtër

Chandra Mohan Jain(11 dhjetor 1931 - 19 janar 1990) nga fillimi i viteve shtatëdhjetë, i njohur më mirë si Bhagwan Shri Rajneesh (ai i bekuari që është perëndi) dhe më vonë si Osho (oqeanik, i tretur në oqean) - një guru i famshëm neo-hindu dhe mistik, frymëzuesi i lëvizjes neo-orientaliste Rajneesh, predikues "filozofia e "çlirimit total", duke e quajtur atë me termin sanskrit "sannyas".

Kritika ndaj socializmit, Mahatma Gandit dhe feve tradicionale e bënë Osho një figurë të diskutueshme gjatë jetës së tij. Përveç kësaj, ai mbrojti lirinë e marrëdhënieve seksuale, në disa raste ai organizoi praktika meditimi seksual, për të cilat fitoi pseudonimin "guru seksi".

Osho është themeluesi i sistemit të ashrams (komuniteteve fetare) në shumë vende. Ashrami, sipas përshkrimeve të studentëve, ishte njëherësh "një park argëtimi dhe një çmendinë, një shtëpi kënaqësie dhe një tempull".
Ndërsa ishte në Shtetet e Bashkuara, ai themeloi vendbanimin ndërkombëtar të Rajneeshpuram, disa nga banorët e të cilit kryen krime të rënda deri në shtator 1985, duke përfshirë një akt bioterrorizmi (duke infektuar më shumë se 750 njerëz me salmonelë).

Gjatë katër viteve që Osho jetoi atje, popullariteti i Rajneeshpuram u rrit.
Pra, rreth 3,000 njerëz erdhën në festival në 1983, dhe në 1987 - rreth 7,000 njerëz nga Evropa, Azia, Amerika e Jugut dhe Australia.
Qyteti hapi një shkollë, zyrë postare, zjarrfikëse dhe departamente policie dhe një sistem transporti prej 85 autobusësh.
Ndërmjet viteve 1981 dhe 1986, lëvizja Rajneesh grumbulloi afërsisht 120 milionë dollarë përmes punëtorive të ndryshme të meditimit, leksioneve dhe konferencave, me tarifat e pranimit që varionin nga 50 deri në 7,500 dollarë.
Deri në fund të vitit 1982, pasuria neto e Osho kishte arritur në 200 milionë dollarë, pa taksa.
Osho zotëronte gjithashtu 4 aeroplanë dhe 1 helikopter luftarak. Përveç kësaj, Osho zotëronte "pothuajse njëqind (numrat ndryshojnë) Rolls-Royce".
Ndjekësit e tij thuhet se donin të rrisnin numrin e Rolls-Royce në 365, një për çdo ditë të vitit.
Në vitin 1984, Byroja Federale e Hetimit "filloi një çështje penale kundër sektit Rajneesh" sepse në Antilopë "u zbuluan depo armësh dhe laboratorë droge në territorin e qendrës Rajneesh".

Më 23 tetor 1985, Rajneesh u arrestua.
“Thirrja për liri totale, së bashku me pikëpamjet shumë liberale për martesën dhe seksualitetin, ka shkaktuar zemërim publik në mbarë botën.
Osho e shpërndau ashramin e tij në Oregon dhe deklaroi publikisht se nuk ishte mësues fetar dhe deklaroi se "Bibla e Rajneesh" u botua pa dijeninë e tij.
Gjithashtu, dishepujt e tij dogjën 5 mijë kopje të librit "Rajneeshism", i cili ishte një përmbledhje 78 faqesh e mësimeve të Bhagwan, i cili e përkufizoi "Rajneeshizmin" si një "fe jofetare".
Pasi u deportua nga Amerika, Rajneesh iu mohua hyrja nga 21 vende ose e shpalli atë "persona non grata".

Në një numër vendesh, organizata e Osho u klasifikua si një sekt dhe kult shkatërrues dhe u ndalua, përfshirë në BRSS.

Mësimdhënia.
Mësimet e Osho janë jashtëzakonisht eklektike (kryesisht të huazuara nga sisteme të tjera filozofike).
Është një mozaik kaotik i përbërë nga elementë të budizmit, jogës, taoizmit, sikizmit, filozofisë greke të sufizmit, psikologjisë evropiane, traditave tibetiane, kristianizmit, Hasidizmit, Zenit, Tantizmit dhe lëvizjeve të tjera shpirtërore, si dhe nga pikëpamjet e veta.

Ai vetë foli për këtë në këtë mënyrë: "Unë nuk kam një sistem. Sistemet mund të jenë vetëm të vdekur. Unë jam një rrjedhë josistematike, anarkike, nuk jam as person, por thjesht një proces. Nuk e di se çfarë të thashë dje"
Shumë nga leksionet e Oshos përmbajnë kontradikta dhe paradokse, të cilat Osho i komentoi si më poshtë:
“Miqtë e mi janë të habitur: Dje thatë një gjë, sot thua diçka tjetër. Çfarë duhet t'i bindemi? Unë mund ta kuptoj konfuzionin e tyre. Ata i kuptuan vetëm fjalët. Bisedat nuk kanë asnjë vlerë për mua, vetëm hapësirat midis fjalëve që flas janë ato që kanë vlerë. Dje i hapa dyert e zbrazëtirës sime me ndihmën e disa fjalëve, sot i hap ato me ndihmën e fjalëve të tjera.”

“Qëllimi përfundimtar i praktikës fetare të Rajneesh është të arrijë një gjendje ndriçimi dhe çlirimi total. Mënyrat për të arritur këtë gjendje janë të flakësh stereotipet e kulturës, edukimit, traditave dhe të refuzosh gjithçka që shoqëria imponon”. Në të njëjtën kohë, "shkatërrimi i "barrierave sociale dhe stereotipeve" duhet të ndodhë gjatë komunikimit me "mësuesin" dhe fitimi i lirisë së brendshme përmes praktikës së "meditimit dinamik" dhe orgjive seksuale të paraqitura nën maskën e tantrizmit".

Pavarësisht qindra librave të diktuar, Rajneesh nuk krijoi një teologji sistematike. Gjatë periudhës së komunës Oregon (1981-1985), u botua një libër i quajtur "Bibla e Rajneesh", por pas shpërndarjes së kësaj komune, Rajneesh deklaroi se libri ishte botuar pa dijeninë dhe pëlqimin e tij dhe i bëri thirrje ndjekësit për të hequr qafe "lidhjet e vjetra" të cilave ai ua atribuonte edhe besimet fetare.

Osho përdori gjithashtu një gamë të gjerë konceptesh perëndimore. Pikëpamjet e tij për unitetin e të kundërtave të kujtojnë Heraklitin, ndërsa përshkrimi i tij i njeriut si një mekanizëm, i dënuar me veprime impulsive të pakontrollueshme që rrjedhin nga modelet neurotike të pavetëdijshme, ka shumë të përbashkëta me Frojdin dhe Gurdjieff.
Vizioni i tij për një "njeri të ri" që kapërcen kufizimet e traditës, të kujton idetë e Niçes në "Përtej së mirës dhe së keqes".
Pikëpamjet e Osho për çlirimin e seksualitetit janë të krahasueshme me ato të Lawrence dhe meditimet e tij dinamike i detyrohen Reich.

Osho bën thirrje për të bërë atë që vjen nga ndjenja, rrjedh nga zemra: "Kurrë mos ndiqni arsyen ... mos u udhëhiq nga parimet, etiketat, normat e sjelljes."
Ai mohoi asketizmin dhe vetëpërmbajtjen e jogës klasike Patanjali dhe deklaroi se "dëshira për dhunë, seks, përvetësim, hipokrizi është një pronë e ndërgjegjes", duke theksuar gjithashtu se në "heshtje e brendshme" nuk ka "as lakmi, as zemërim. , as dhunë”, por ka dashuri.

Ai i inkurajoi ndjekësit që të hedhin jashtë dëshirat e tyre të ulëta në çdo formë, gjë që shprehej "në dridhje konvulsive dhe sjellje histerike".
Konsiderohet e mundshme që për këtë arsye ashramet e Rajneesh u bënë objekt kritikash për aktivitete antisociale: shthurje (marrëdhënie seksuale e pakufishme me shumë partnerë), akuza për krim, etj.
Osho promovoi dashurinë e lirë dhe shpesh kritikoi institucionin e martesës, duke e quajtur atë një "arkivoli dashurie" në bisedat e hershme, megjithëse ndonjëherë inkurajonte martesën për mundësinë e saj për "bashkim të thellë shpirtëror".

"Unë jam themeluesi i fesë së vetme," tha Rajneesh, "fetë e tjera janë mashtrim.
Jezusi, Muhamedi dhe Buda thjesht joshin njerëzit...
Mësimi im bazohet në njohuri, në përvojë.
Njerëzit nuk kanë nevojë të më besojnë. Unë u shpjegoj përvojën time atyre. Nëse e gjejnë të drejtë, e pranojnë. Nëse jo, atëherë ata nuk kanë arsye të besojnë në të.”
Bisedat e Osho-s, të regjistruara midis viteve 1969 dhe 1989, janë mbledhur dhe botuar nga ndjekësit në formën e disa qindra (më shumë se 600) librave.

Praktikat seksuale dhe tantra
Osho fitoi famë si një guru seksi në vitet 1970 për shkak të mësimeve të tij tantrike mbi "integrimin e seksualitetit dhe spiritualitetit", si dhe për punën e disa grupeve terapeutike dhe inkurajimin e praktikave seksuale midis sanjasinëve.
Osho besonte se tantra ndikoi në mësimet e tij në masën më të madhe së bashku me seksologjinë perëndimore, bazuar në veprat e Wilhelm Reich. Osho u përpoq të kombinonte tantrën tradicionale indiane dhe psikoterapinë e bazuar në Reich dhe të formonte një qasje të re:
“Të gjitha përpjekjet tona deri më tani kanë sjellë rezultate të gabuara, sepse ne nuk kemi bërë miq me seksin, por i kemi shpallur luftë; ne kemi përdorur represionin dhe mungesën e mirëkuptimit si mënyra për të zgjidhur problemet seksuale... Dhe rezultatet e shtypjes nuk janë kurrë të frytshme. , kurrë të këndshme, kurrë të shëndetshme."
Tantra nuk ishte qëllimi, por metoda me të cilën Osho i çliroi ndjekësit e tij nga seksi:

“Të ashtuquajturat fe thonë se seksi është një mëkat, dhe tantra thotë se seksi është vetëm një gjë e shenjtë... Pasi të shëroheni nga sëmundja juaj, nuk vazhdoni të mbani recetën, shishen dhe ilaçin. Ju hiqni dorë."
Osho besonte se vetëm përmes "përjetimit intensiv të emocioneve seksuale" është e mundur të "kuptohet natyra e tyre" dhe çlirimi nga "dobësia e pasionit" seksual.

Sipas dëshmitarëve okularë, ka pasur një problem të abuzimit emocional në lëvizjen Osho, i cili ishte veçanërisht i theksuar gjatë periudhës së Rajneeshpuram.
Disa persona mbetën të plagosur rëndë.
Ata u kthyen me histori të "perversionit seksual, tregtisë së drogës, vetëvrasjes", si dhe histori të dëmtimit fizik dhe mendor nga programet e Pune.
Por edhe në mesin e atyre që ishin të traumatizuar, shumë e vlerësuan përvojën e tyre pozitivisht, duke përfshirë ata që tashmë ishin larguar nga lëvizja. Në përgjithësi, shumica e sanjasinëve e vlerësuan përvojën e tyre si pozitive dhe e mbrojtën atë me argumente

Njeri i ri
Neo-sanjasinët e Osho-s refuzojnë të kaluarën dhe të ardhmen, duke jetuar këtu dhe tani, por nuk refuzojnë seksin dhe pasurinë materiale.
Dëshirat duhej të pranoheshin dhe të tejkaloheshin, jo të mohoheshin. Sapo të ndodhë lulëzimi i brendshëm, dëshirat, siç është seksi, do të lihen pas.
Rajneesh e quajti veten një "guru për të pasurit" dhe tha se varfëria nuk ishte një vlerë e vërtetë shpirtërore.

Rajneesh u përpoq të krijonte një "njeri të ri" duke kombinuar spiritualitetin e Gautama Budës me një interes për jetën e Zorba, të mishëruar në romanin "Zorba the Greek" nga shkrimtari grek Nikos Kazantzakis. Me Zorba, Osho nënkuptonte një person që “nuk ka frikë nga ferri, nuk përpiqet për parajsë, jeton plotësisht, duke shijuar gjërat e vogla në jetë... ushqimin, pijen, gratë. Pas një dite të vështirë pune, ai merr një instrument muzikor dhe kërcen në plazh për orë të tëra.”

Njeriu i ri, sipas Osho, nuk do të jetë më i bllokuar nga institucione të tilla si familja, martesa, ideologjitë politike dhe fetë...
(Wikipedia)
Të plotë: http://ru.wikipedia.org/wiki....8%F8%29

Për shembull, citate për dashurinë, por kur shikon burimin, dashuria del disi e çuditshme.

Ai thotë "shijoni, jetoni këtu dhe tani", por të paktën bari nuk do të rritet atje.
Rezultati është seksi grupor pa dallim, i ngritur në rangun e "meditimit" në ashrams dhe ashrams jashtë.
Dhe meqenëse kam fëmijë nga "kënaqësia", ai ofron sterilizim, i cili praktikohet në mënyrë aktive dhe, siç thonë ata, nën presionin e udhëheqjes, në ashrams.
Dhe kjo u quajt "liri". Dhe çfarë lidhje ka dashuria me të, nuk është aspak e qartë.

Dhe ku është iluminizmi? Vërtet verbuese. Sidoqoftë, askush nuk u detyrua të hynte në dishepujt e Osho-s ose në këto ashrams. Njerëzit erdhën tek ai vullnetarisht. Dhe madje shumica e njerëzve e vlerësuan përvojën e tyre si pozitive dhe e mbrojtën atë. Secilit të tijin, mendoj. Për mua ky është një sekt, në të cilin nuk ka erë lirie.

Siç mëson Osho, ju duhet të bëni, por të mos jeni një "bërës". Ka një Lëvizje. Lëvizje e përhershme. Por kjo është një lëvizje nga një fazë në tjetrën, nga një moment historik në tjetrin. Ka veprim. Dhe veprimi jep rezultatin. Nuk ka rezultat - veprimi humbet kuptimin e tij.

E gjithë kjo është banale. Vërtet një mozaik i shumë mësimeve.

Nuk ka komente.

"Këtu është një fragment nga një kujtim i një vizite në një ashram në Pune rreth vitit 1980:
“Vrasje, përdhunime, zhdukje misterioze njerëzish, kërcënime, zjarrvënie, shpërthime, fëmijë të braktisur të “banorëve të ashramit” që lypin në rrugët e Punes, drogë – e gjithë kjo [këtu] është rendi i ditës…
Të krishterët që punojnë në spitalin mendor Pune do t'i konfirmojnë të gjitha këto, duke mos harruar të përmendin nivelin e lartë të çrregullimeve mendore, për shkak [veçanërisht] për faktin se ashram-i mori pushtetin politik në duart e tij dhe nuk kishte njeri për t'u ankuar. atë."
(Martin W. Op. op. f. 288).
Por kjo është ana e jashtme.

Por nga brenda, domethënë mësimi:
"Rajneesh predikoi lirinë e kurvërisë dhe perversitetit, ndërsa familjen dhe fëmijët i quajti një barrë të panevojshme. Ai tha:

"Nuk ka asgjë mëkatare në seksin e pastër të thjeshtë..."
Kush mund të debatojë me këtë? Kjo është e vërtetë. Marrëdhëniet intime nuk janë mëkat apo imoralitet.
Por seksi i shthurur (ose kurvëria sipas kishës), si burim i sëmundjeve infektive dhe i shumë fatkeqësive njerëzore, sigurisht që dënohet si nga shoqëria ashtu edhe nga fetë.

Dhe më tej:
“Nuk ka asnjë detyrim, asnjë detyrë, asnjë detyrim në këtë seksi duhet të jetë plot lojëra dhe lutje” (Osho. Sex. Citate nga bisedat. M., 1993).
Në lidhje me këtë, "kur Rajneesh la të kuptohej se një grua e ngarkuar me fëmijë nuk mund të arrinte ndriçimin, shumë femra sanjasine u sterilizuan me kirurgji në qendrën e kultit në Laguna Beach".

“Zhvilloni seksualitetin tuaj, mos e shtypni veten!.. Unë nuk i frymëzoj orgjitë, por as nuk i ndaloj” (“Paris-match”, 11/08/1985. Cituar nga: Privalov K. B. S. 35).

Pas së cilës:
"Vizitorët në komunën në Pune u kthyen me histori të tilla orgjish seksuale, si dhe me perversitete, varësi nga droga dhe trafik droge! vetëvrasje midis banorëve të ashramit. Ndodhi që seancat e meditimit në ashrams Rajneesh përfunduan me zënka dhe therje. Shumë humbën shëndetin e tyre pasi duke përjetuar "terapinë "Rajneesha (Barker A. Op. op. f. 244).

Ai premtoi “një zog në dorë”, apo edhe një vinçnë formën e lirisë, ndriçimit pa asnjë mundim, pa asnjë kufizim, përkundrazi, përmes kultivimit të pasioneve dhe veseve më të ulëta që ka njeriu.
Nuk ka Zot, nuk ka moral, nuk ka ndalesa, nuk ka detyrime..., por çdo gjë që sjell kënaqësi dhe pasuri është e lejuar. Ata që kishin nevojë për ndonjë nga sa më sipër, shkuan në ashramët e tij, sepse ideologjia e tij i lejonte të justifikoheshin, kryesisht në sytë e tyre, dhe të mos ndiheshin si të dëbuar moralë ose monstra në mjedisin ose shoqërinë e tyre.
Përveç kësaj, unë mendoj se ai kishte fuqi hipnotike. Interneti është mbushur plot me video të performancave të tij.
Demagogji e plotë, por populli është magjepsur. Nuk është e nevojshme të jesh një specialist i madh që, duke parë fytyrat e tyre, të përcaktosh se audienca, kush është më shumë e kush më pak, "ndikohet".

"Duaje veten.
Mos e gjykoni veten. Jeni dënuar kaq shumë dhe e keni pranuar gjithë këtë dënim. Tani vazhdoni të dëmtoni veten..."

Çfarë ideologjie tërheqëse për shumë njerëz, një lloj "karamele e ëmbël" për çajin e mëngjesit.
Pavarësisht se çfarë ofendimi bëni (nuk ju dënojnë për mirë), pavarësisht se çfarë dëmi shkaktoni, sado llum të jeni, "mos e gjykoni veten...", por "bëhuni vetvetja dhe kënaquni.. .”

Ndërgjegjja dhe pendimi janë kundërpeshë dhe ndalues ​​ndaj moskonkurrencës, duke përfshirë përsëritjen, të diçkaje që i nënshtrohet dënimit (dhe kjo është gjithmonë dëm që i shkaktohet dikujt/diçkaje dhe dhimbje dikujt), prandaj ata janë në anën, i harrojnë dhe bëjnë çfarëdo që të duash, madje ec mbi kufoma, për sa kohë që të bën të ndihesh mirë, dhe më e rëndësishmja, "mos e gjyko veten", që të mos ndërhysh që "të kënaqesh", por "të jesh vetvetja".

Dhe kush do të dyshonte se me një formulim të tillë të pyetjes, ashramët do të shpërthejnë nga njerëz që duan ta bëjnë atë.
Por çfarë ndodh me iluminizmin? Nuk futet në këtë skemë.

Zombifikimi i bazuar në teknika medituese dhe ushtrime të frymëmarrjes

Feja e vetme e Osho Shri Rajneesh

Origjina në Indi në 1970, bazuar në filozofinë e Zen Budizmit.

Nuk është pa frikë që filloj tregimin për mësimet e mësuesit të madh Osho Shri Rajneesh, të cilin e ndoqa për disa vite.

Ashtu si shumica e mësuesve fetarë të Lindjes, Osho prezantoi mësimet e tij, duke mos iu referuar ndonjë shkolle dhe filozofie të mëparshme, por përvojës së tij shpirtërore të zhvillimit. Në fund të viteve gjashtëdhjetë, Mësuesi arriti në përfundimin se të gjitha besimet ekzistuese në Tokë janë të rreme dhe është koha që njerëzit të hapin sytë ndaj fesë së vetme dhe të vërtetë.

Falë dhuratës së tij të madhe profetike, Osho mundi të fitonte një numër të madh ndjekësish dhe në vitin 1971 themeloi ashramin e tij të parë në Pune. Deri në vitin 1981, në këtë shkollë kalonin deri në pesëdhjetë mijë njerëz në vit, gjë që dëshmon edhe një herë për pasurinë e lartë shpirtërore të mësimit të ri.

Në vitin 1981, qeveria e Indira Gandhit e ndaloi sektin me pretekstin se droga përdorej për të arritur nirvana në ashramin e Osho Sri Rajneesh, dhe përleshjet dhe goditjet me thikë ndodhën gjatë meditimit. Mësuesi u detyrua të shpërngulej në Shtetet e Bashkuara, ku u zgjodh kryebashkiak i Entelope, Oregon. Atje ai themeloi një ashram të ri. Së shpejti, thashethemet filluan të përhapen në të gjithë zonën për vdekje të çuditshme midis lypsave dhe tranve të pastrehë të qytetit, si dhe për orgji të shfrenuara seksuale brenda mureve të sektit. Nën presionin e "opinionit publik të Amerikës së lirë", Osho u arrestua dhe për të shmangur përshkallëzimin e konfliktit, ai shpalli publikisht shpërbërjen e sektit. Për efekt më të madh, pesë mijë broshura, të shtypura posaçërisht për këtë rast, u dogjën para gazetarëve dhe kamerave televizive.

Më 14 nëntor 1985, në Portland, Oregon, pas një gjyqi të profilit të lartë, Osho Shri Rajneesh u dënua me dhjetë vjet burg... i pezulluar dhe u lirua në heshtje nga të katër anët.

Mbi varrin e tij në Pune, Indi, shtrihet një pllakë mermeri e bardhë me një mbishkrim lakonik: "Kurrë nuk u lind dhe nuk vdiq kurrë, sapo vizitova këtë tokë nga viti 1931 deri në 1990", dhe mësimi vazhdon të jetojë dhe zhvillohet pothuajse në të gjithë botën e qytetëruar. dhe tradicionalisht vendet budiste.

Baza e kësaj feje skandaloze është Budizmi Zen (Chan), dhe kur jep rekomandime për vetë-përmirësim, Osho shpesh i referohet drejtpërdrejt përfaqësuesve të famshëm të lëvizjeve të ndryshme të Zenit, si dhe filozofëve konfucianë. Dallimet kryesore nga shkollat ​​tradicionale përfshijnë përdorimin e teknikave motorike meditative dhe teorinë e "egoizmit të arsyeshëm" të krijuar nga mësuesi.

Ishte qëndrimi në sektin Osho të Shri Rajneesh që më tregoi të gjithë humnerën që ndan ata që i bindin njerëzit të braktisin sektarizmin dhe ata që janë në sekte. Kështu, popullarizuesit flasin për mësimet e Osho në këtë nivel:

“Ai predikoi çlirimin nga “unë” e vet, nga ndërgjegjja. Ju duhet të jetoni pa menduar për asgjë, pa e ngarkuar veten me mendime për të kaluarën, ose të ardhmen, ose për familjen, ose për bukën tuaj të përditshme. Dhe rruga drejt kësaj është përmes meditimit, këngëve, kërcimeve rituale, të ngjashme me vallet e hipive të parë, vetëm ju duhet të varni një imazh të një guru në një zinxhir druri në qafë... Por, siç mësoi Rajneesh, ju nuk mund të mbijetojë në këtë botë pa dashuri. “Zhvilloni seksualitetin tuaj, mos e shtypni atë! - nxiti ai. - Dashuria është fillimi i gjithçkaje. Nëse e ke humbur fillimin, nuk do të kesh fund...” Dhe shtoi: “Unë nuk frymëzoj orgji, por as nuk i ndaloj. Secili vendos vetë”.

VAZHDIMI NE KOMENTE

Osho ishte një Mjeshtër, një njeri i shkolluar indian. Shumë e njihnin gjithashtu si Bhagwan Shri Rajneesh. Për rreth 25 vjet ai bisedoi me studentët e tij dhe materialet e këtyre bisedave, aforizmat e Osho-s, besimet dhe pikëpamjet e tij u përjetësuan në libra, të cilët më pas u shpërndanë në mbarë botën dhe u përkthyen në dhjetëra gjuhë të tjera.

Jeta si një rrugë drejt iluminizmit

Osho lindi në 1931 më 11 dhjetor. Që në moshë të re ai ishte i interesuar për mësimet shpirtërore, ai kërkoi të njihte trupin dhe shpirtin e tij, të eksploronte aftësitë e tij. Mjeshtri i ri provoi rrugë të ndryshme drejt iluminizmit, praktikoi meditim, por në të njëjtën kohë dënoi ashpër paragjykimet shoqërore, nuk donte të besonte në fe dhe të vëzhgonte.

Ndoshta gjëja më befasuese është gëzimi i mjeshtrit. Ai i mësoi njerëzit që të mos e marrin jetën shumë seriozisht dhe të qeshin më shumë.

Osho besonte se çdo veprim mund të çojë në rezultate të shpejta. Për të, qëllimi i një personi në jetë konsiderohej i rëndësishëm. Ai mbrojti mendimin e tij dhe ua mësoi atë të tjerëve, i mësoi ndjekësit e tij të mbështeteshin vetëm në mendimin e tyre.

Mjeshtri tha se çdo person është unik dhe individualiteti i tij mund të zbulohet vetëm në procesin e jetës vetëm përmes provës dhe gabimit mund të zbuloni se çfarë është për ju dhe çfarë jo.

Zoti është dashuri

Ai e lidhi Zotin me dashurinë, që do të thotë se dashuria mund t'u vijë të gjithëve në maskën më të papritur, por ajo duhet pranuar.

Osho e donte jetën; ai e konsideroi atë një mister që nuk mund të parashikohet. Ai tha se nëse gjithçka do të dihej paraprakisht, jeta nuk do të ishte aq interesante. Por filozofi indian i mësoi ndjekësit e tij që të mos kenë frikë nga jeta dhe rreziku, pasi pa rrezik nuk ka rritje shpirtërore.

Ai e konsideronte vetminë një mënyrë të mirë për t'u ndjerë i lumtur. Ajo, sipas Osho, ndihmoi për të ndjerë unitetin e dikujt me fuqitë më të larta, për të kuptuar forcën dhe plotësinë shpirtërore të dikujt. Atëherë komunikimi me njerëzit e tjerë do të bëhet më i frytshëm dhe do të sjellë kënaqësi.

Luaj, sepse jeta është një lojë

Interesante janë edhe gjykimet e filozofit për pasurinë. Ai i mësoi të pasurit modestinë, sepse ajo vetëm ndihmon në ruajtjen e pasurisë. Dhe ai i nxiti të varfërit të lirohen nga mendimet e vdekshme, të guximin në veprimet e tyre, ai i bindi studentët e tij se jeta është vetëm një lojë, dhe vuajtja është vetëm rezultat i marrjes së saj shumë seriozisht.

Ndryshimet tek një person ndodhin vazhdimisht, çdo moment, pasi vetë jeta është si rrjedha e një lumi. Gjithçka vendoset vetëm nga qëndrimi ynë ndaj tij, prandaj është kaq e rëndësishme të dëgjojmë veten, të mësojmë vazhdimisht nga jeta gjithçka që ajo mund të ofrojë. Këto ishin pikëpamjet

Chandra Mohan Jain(Hindi चन्द्र मोहन जैन , 11 dhjetor 1931 - 19 janar 1990) që nga fillimi i viteve shtatëdhjetë njihet më mirë si Bhagwan Shree Rajneesh (anglisht shqiptimi(inf.), Hindi भगवान श्री रजनीश - Rusisht i bekuari që është zot ) Dhe Acharya, dhe më vonë si Osho(Hindi ओशो - Rusisht. oqeanike, e tretur në oqean ) - Udhëheqësi shpirtëror dhe mistik indian, i atribuar nga disa studiues neo-Hinduizmit, frymëzuesi i lëvizjes neo-orientaliste dhe fetare-kulturore të Rajneesh (anglisht) rusisht. . Një predikues i një sannyasa të re, i shprehur në zhytje në botë pa lidhje me të, afirmim i jetës, heqje dorë nga egoja dhe meditimi dhe çon në çlirimin dhe ndriçimin total.

Kritika ndaj socializmit, Mahatma Gandit dhe feve tradicionale e bënë Osho një figurë të diskutueshme gjatë jetës së tij. Përveç kësaj, ai mbrojti lirinë e marrëdhënieve seksuale, në disa raste ai organizoi praktika meditimi seksual, për të cilat fitoi pseudonimin " guru i seksit". Disa studiues e quajnë atë "guru i skandaleve".

Osho është themeluesi i sistemit ashram në shumë vende. Ndërsa ishte në Shtetet e Bashkuara, ai themeloi vendbanimin ndërkombëtar të Rajneeshpuram, disa nga banorët e të cilit kryen krime të rënda, duke përfshirë një akt bioterrorist, përpara shtatorit 1985. Pasi u deportua nga Amerika, Rajneesh iu mohua hyrja nga 21 vende ose e shpalli atë "persona non grata". Organizata e Osho u klasifikua si një sekt shkatërrues në dokumentet zyrtare të Rusisë dhe Gjermanisë, si dhe nga specialistë individualë. Në BRSS, lëvizja Rajneesh u ndalua për arsye ideologjike.

Pas vdekjes së Osho-s, qëndrimet ndaj tij në Indi dhe në mbarë botën ndryshuan dhe ai u konsiderua gjerësisht si një mësues i rëndësishëm në Indi dhe një mësues shpirtëror tërheqës në të gjithë botën. Mësimet e tij u bënë pjesë e kulturës popullore në Indi dhe Nepal, dhe lëvizja e tij fitoi njëfarë rëndësie në kulturën e Shteteve të Bashkuara dhe në mbarë botën. Bisedat e Osho-s, të regjistruara midis viteve 1969 dhe 1989, janë mbledhur dhe botuar nga ndjekësit e tij në formën e më shumë se 1000 librave.

• 1 Emrat
• 2 Biografia
  • 2.1 Fëmijëria dhe rinia (1931-1950)
  • 2.2 Vitet e studimit (1951-1960)
  • 2.3 Udhëtime leksionesh
  • 2.4 Bombei
    • 2.4.1 Fondacioni i Lëvizjes Neo-Sannyasa
    • 2.4.2 Bhagwan
  • 2.5 Ashram në Pune (1974-1981)
    • 2.5.1 Zhvillimi dhe rritja
    • 2.5.2 Terapia në grup
    • 2.5.3 Ngjarjet e përditshme në ashram
    • 2.5.4
    • 2.5.5
  • 2.6 Qëndroni në SHBA (1981-1985)
  • 2.7
  • 2.8 Pune (1987-1990)
• 3 Mësimet e Osho
  • 3.1 Egoja dhe mendja
  • 3.2 Meditimi
  • 3.3
  • 3.4 Zen
  • 3.5 Heqja dorë dhe "njeriu i ri"
  • 3.6 "Dhjetë Urdhërimet" Osho
• 4 Lëvizja Osho
  • 4.1 Ndjekësit në Rusi
• 5 Kritika
• 6 Përgjigjet ndaj kritikave
• 7 Trashëgimia
  • 7.1 Në Indi
  • 7.2 Resorti Ndërkombëtar i Meditimit Osho
  • 7.3 Në mbarë botën
  • 7.4 Trashëgimia kulturore
• 8 Punime të zgjedhura
• 9 Letërsi

Emrat

Osho përdori emra të ndryshëm gjatë gjithë jetës së tij. Kjo ishte në përputhje me traditat indiane dhe pasqyronte një ndryshim të vazhdueshëm në veprimtarinë e tij shpirtërore. Më poshtë janë kuptimet e emrave të Osho në periudha të ndryshme të jetës së tij:

• Chandra Mohan Jain(Hindi चन्द्र मोहन जैन ) është një emër i vërtetë civil.
• Rajneesh(Hindi रजनीश) - Ky emër ishte pseudonimi i dhënë Oshos si fëmijë nga familja e tij. Fjalë për fjalë përkthehet si "zot i hënës së plotë".
• Acharya Rajneesh(Hindi आचार्य रजनीश ) - kështu quhej nga mesi i viteve gjashtëdhjetë deri në fillim të viteve shtatëdhjetë. Acharya do të thotë "mësues" ose "mjeshtër shpirtëror", dhe gjithashtu në disa raste "profesor".
• Bhagwan Shree Rajneesh(Hindi भगवान श्री रजनीश ) ose shkurtimisht Bhagwan- Osho e mbante këtë emër nga fillimi i viteve shtatëdhjetë deri në fund të vitit 1988. Bhagwan do të thotë "i ndritur" ose "zgjuar". Në Indi fjala Sri e përdorur si adresë e përditshme, kuptimi i saj është i afërt me adresën "Z.". Në fund të vitit 1988, ai e braktisi këtë emër, që do të thoshte edhe status hyjnor, me komentin: “Mjaft! Shakaja ka mbaruar”.
• Osho(Hindi ओशो) - kështu e quajti veten në vitin e fundit të jetës së tij, nga fillimi i vitit 1989 deri në vdekjen e tij më 19 janar 1990. Në Budizmin Zen "Osho"është një titull që fjalë për fjalë përkthehet si "murg" ose "mësues". Kështu iu drejtua me respekt Bodhidharma, patriarku i parë i Çanit. Emri "Osho" iu sugjerua atij nga studentët e tij, siç përmendej shpesh në shëmbëlltyrat Zen që ai komentoi. Osho dikur i shtoi një kuptim të ri kësaj fjale, duke e lidhur atë me konceptin "oqeanik" nga William James (në anglisht fjala "oqean" tingëllon si "oqean"). Në literaturën e lëvizjes Rajneesh paraqitet një interpretim tjetër: rrokja "O" do të thotë dashuri, mirënjohje dhe sinkronitet, dhe "sho" nënkupton zgjerimin e vetëdijes në të gjitha drejtimet. Të gjitha botimet e reja të librave të tij dhe veprave të tjera të tij botohen sot me këtë emër Osho.

Biografia

Fëmijëria dhe rinia (1931-1950)

Chandra Mohan Jain lindi më 11 dhjetor 1931 në Kuchwad, një fshat i vogël në shtetin e Madhya Pradesh (Indi). Ai ishte më i madhi nga njëmbëdhjetë fëmijët e një tregtari rrobash dhe u rrit nga gjyshërit e tij për shtatë vitet e para. Familja e tij, e cila i përkiste komunitetit fetar xhain, i vuri pseudonimin Rajneesh ose Raja ("Mbreti"). Rajneesh ishte një nxënës i aftë dhe shkonte mirë në shkollë, por në të njëjtën kohë kishte shumë telashe me mësuesit për shkak të mosbindjes, mungesave të shpeshta nga shkolla dhe lloj-lloj provokimeve ndaj shokëve të klasës.

Rajneesh kishte një furçë të hershme me vdekjen. Gjyshi i tij, me të cilin ishte shumë i lidhur, vdiq kur ishte shtatë vjeç. Kur ishte pesëmbëdhjetë vjeç, shoku i tij (dhe kushëriri) Shashi vdiq nga ethet tifoide. Humbjet e prekën thellë Rajneeshin dhe vitet e tij të qeta të adoleshencës u karakterizuan nga melankolia, depresioni dhe dhimbjet kronike të kokës. Pikërisht në këtë kohë ai vraponte nga 15 deri në 25 km në ditë dhe shpesh meditonte deri në rraskapitje.

Rajneesh ishte një ateist, kritikoi besimin në tekstet dhe ritualet fetare dhe tregoi një interes për hipnozën si adoleshent. Për disa kohë ai mori pjesë në lëvizjet komuniste, socialiste dhe dy nacionaliste që luftuan për pavarësinë e Indisë: Ushtrinë Kombëtare Indiane dhe Rashtriya Swayamsevak Sangh. Megjithatë, anëtarësimi i tij në këto organizata ishte jetëshkurtër pasi ai nuk donte të ndiqte ndonjë disiplinë, ideologji apo sistem të jashtëm. Rajneesh ishte gjithashtu i lexuar dhe dinte të zhvillonte diskutime. Ai kishte një reputacion si një i ri egoist, arrogant, madje edhe rebel.

Vitet e studimit (1951-1960)

Në moshën nëntëmbëdhjetë vjeç, Rajneesh filloi arsimimin e tij në filozofi në Kolegjin Hitkarine në Jabalpur. Pas një konflikti me mësuesin e tij, ai duhej të linte kolegjin dhe të transferohej në Kolegjin D. N. Jain, gjithashtu i vendosur në Jabalpur. Ndërsa ishte ende student në Jabalpur, më 21 mars 1953, ndërsa meditonte gjatë hënës së plotë në Bhanvartal Park, ai pati një përvojë të jashtëzakonshme gjatë së cilës u ndje i mbytur nga lumturia - një përvojë që ai më vonë e përshkroi si ndriçimin e tij shpirtëror:

Atë natë vdiqa dhe rilinda. Por personi që rilind nuk ka asgjë të përbashkët me atë që ka vdekur. Nuk është një gjë e vazhdueshme... Ai që ka vdekur ka vdekur totalisht; nuk ka mbetur asgjë prej tij... as një hije. Egoja vdiq totalisht, plotësisht... Atë ditë, më 21 mars, thjesht vdiq një personalitet që kishte bërë shumë e shumë jetë, mijëvjeçarë. Filloi të ekzistojë një qenie tjetër, krejtësisht e re, krejtësisht e palidhur me të vjetrën... U çlirova nga e kaluara, u shkëputa nga historia ime, humba autobiografinë time.

Ai u diplomua në Kolegjin DN Jain në 1955 me një diplomë bachelor. Në vitin 1957 u diplomua me nderime në Universitetin Saugar, duke marrë titullin Master i Filozofisë. Pas kësaj, ai u bë mësues i filozofisë në Kolegjin Raipur Sanskrit, por së shpejti zëvendëskryetari i kërkoi të kërkonte një punë tjetër, pasi ai konsideronte se Rajneesh kishte një efekt të dëmshëm në moralin, karakterin dhe fenë e studentëve. Në vitin 1958, Rajneesh filloi të jepte mësime filozofie në Universitetin e Jabalpurit dhe në vitin 1960 u bë profesor. Një pedagog i njohur, ai u njoh nga bashkëmoshatarët e tij si një njeri jashtëzakonisht inteligjent që kapërceu mangësitë e arsimimit të tij të hershëm në një qytet të vogël.

Turne leksionesh

Në vitet 1960, Rajneesh, sa herë që e lejonte puna e tij e mësimdhënies, bënte turne të mëdha leksionesh në të gjithë Indinë, në të cilat ai parodi dhe tallte Mahatma Gandin dhe kritikoi socializmin. Ai besonte se socializmi dhe Gandi e festonin varfërinë në vend që ta refuzonin atë. Ai argumentoi se për të kapërcyer varfërinë dhe prapambetjen, India kishte nevojë për kapitalizmin, shkencën, teknologjinë moderne dhe kontrollin e lindjeve. Ai kritikoi hinduizmin ortodoks, duke e quajtur fenë brahministe të vdekur, të mbushur me rituale boshe, duke shtypur ndjekësit e saj përmes frikës nga dënimi dhe premtimeve të bekimeve dhe tha se të gjitha sistemet politike dhe fetare janë të rreme dhe hipokrite. Këto deklarata e bënë Rajneesh të papëlqyer në mesin e shumicës, por ato i sollën atij një vëmendje. Në këtë kohë ai filloi të përdorte emrin Acharya. Në vitin 1966, pas një sërë fjalimesh provokuese, ai u detyrua të jepte dorëheqjen nga detyra e mësuesit dhe filloi praktikën individuale dhe mësimdhënien e meditimit.

Leksionet e hershme të Acharya Rajneesh ishin në Hindi dhe për këtë arsye nuk kishin për qëllim vizitorët perëndimorë. Biografi R. C. Prasad vuri në dukje se sharmi i mahnitshëm i Rajneesh u ndje edhe nga ata që nuk ndanin pikëpamjet e tij. Shfaqjet e tij shpejt i dhanë atij një ndjekës besnik, duke përfshirë edhe biznesmenët e pasur. Këta vizitorë morën këshilla individuale për zhvillimin e tyre shpirtëror dhe jetën e përditshme në këmbim të donacioneve. Tradita e kërkimit të këshillës nga një dijetar ose shenjtor është një praktikë e zakonshme në Indi, e ngjashme me atë se si perëndimorët kërkojnë këshilla nga një psikoterapist ose këshilltar. Bazuar në rritjen e shpejtë të praktikës, studiuesi fetar amerikan dhe Ph.D. James Lewis sugjeroi se Rajneesh ishte një shërues shpirtëror jashtëzakonisht i talentuar. Duke filluar nga viti 1962, Rajneesh mbante kampe meditimi disa herë në vit me teknika aktive pastrimi, dhe në të njëjtën kohë filluan të shfaqen qendrat e para të meditimit (Jeevan Jagrati Kendra ose Qendrat për Jetën e Zgjuar).

Lëvizja e tij e Jetës së Zgjuar (Jeevan Jagrati Andolan) gjatë kësaj periudhe përbëhej kryesisht nga anëtarë të komunitetit fetar xhain në Bombei. Një anëtar i tillë i lëvizjes mori pjesë në luftën e Indisë për pavarësi dhe mbajti një pozicion të rëndësishëm në Partinë e Kongresit Kombëtar Indian, dhe gjithashtu kishte lidhje të ngushta me udhëheqësit e vendit si Gandhi, Jawaharlal Nehru dhe Morarji Desai. Vajza e këtij politikani, Lakshmi, ishte sekretarja e parë e Rajneesh dhe studentja e tij e përkushtuar.

Acharya Rajneesh pohoi se tronditja e njerëzve ishte mënyra e vetme për t'i zgjuar ata. Shumë indianë u tronditën nga leksionet e tij të vitit 1968, në të cilat ai kritikoi ashpër qëndrimet e shoqërisë indiane ndaj dashurisë dhe seksit dhe mbrojti liberalizimin e marrëdhënieve. Ai tha se seksualiteti origjinal është hyjnor dhe se ndjenjat seksuale nuk duhen shtypur, por duhen pranuar me mirënjohje. Rajneesh argumentoi se vetëm duke njohur natyrën e vërtetë të një personi mund të jetë i lirë. Ai nuk pranoi fetë që mbrojnë braktisjen e jetës, sipas tij, është një art që mëson se si të shijohet jeta në maksimum. Këto leksione u botuan më vonë si një libër me titull "Nga seksi në superndërgjegje" dhe u botuan në shtypin indian, i cili e quajti atë një "guru seksi". Pavarësisht kundërshtimit nga disa hindu të njohur, ai u ftua të fliste në Konferencën e Dytë Botërore Hindu në 1969. Atje, ai shfrytëzoi rastin për të kritikuar të gjitha fetë e organizuara dhe priftërinjtë e tyre, gjë që zemëroi udhëheqësit shpirtërorë hindu të pranishëm në konferencë.

Bombei

Fondacioni i Lëvizjes Neo-Sannyasa

Në një ngjarje publike meditimi në Bombei (tani Mumbai) në pranverën e vitit 1970, Acharya Rajneesh prezantoi për herë të parë meditimin e tij dinamik. Në korrik 1970, ai mori me qira një apartament në Bombei, ku priti vizitorë dhe gjithashtu filloi të zhvillonte bisedime me grupe të vogla njerëzish. Megjithëse Rajneesh, sipas mësimeve të tij, fillimisht nuk kërkoi të themelonte një organizatë, ai krijoi shkollën e parë të "neo-sannyasins" më 26 shtator 1970, gjatë një kampi meditimi në Manali. ", të cilët tani më shpesh quhen thjesht "sannjasin". Fillimi në sannyas nënkuptonte marrjen e një emri të ri prej tij, për një grua, për shembull, si "Ma Dhyan Shama", për një burrë, për shembull, "Swami Satyananda", si dhe veshjen e rrobave portokalli, një mala (gjerdan) me 108 rruaza druri dhe një medaljon me imazhin e Rajneesh.

Veshjet portokalli dhe malaja janë atributet e sanjasinëve tradicionalë në Indi, të cilët konsiderohen atje si asketë të shenjtë. Kishte një element rastësie në zgjedhjen e një stili kaq provokues të qëllimshëm. Kjo ndodhi pasi Acharya Rajneesh pa Lakshmin të veshur me rroba portokalli, të cilat Lakshmi i zgjodhi spontanisht për vete. Sannyas-i i tij, sipas Rajneesh, duhet të jetë vërtetues i jetës sepse feston "vdekjen e gjithçkaje që ishit dje". Vetë Rajneesh nuk duhet të ishte adhuruar në kontekstin e sannyas. Acharya shihej nga sanjasinët si një katalizator ose "dielli që shtyn lulen të hapet". Në vitin 1971, dishepujt e parë filluan të vinin nga vendet perëndimore dhe t'i bashkoheshin lëvizjes. Midis tyre ishte një angleze e re që mori emrin "Vivek" nga Acharya Rajneesh. Rajneesh arriti në përfundimin se në një jetë të kaluar ajo ishte shoqja e tij Shashi. Para vdekjes së saj, Shashi i premtoi Rajneeshit se do të kthehej tek ai. Pas "kthimit" të saj, Vivek ishte shoqëruesja e vazhdueshme e Rajneesh në vitet në vijim.

Bhagwan

Po atë vit, Rajneesh hoqi titullin "Acharya" dhe miratoi në vend të tij emrin fetar Bhagwan (fjalë për fjalë: i Bekuari) Shri Rajneesh. Titulli u kritikua nga shumë hindu, por Bhagwan dukej se i pëlqente polemika. Më pas ai tha se ndryshimi i emrit ndikoi pozitivisht: “Vetëm ata që janë gati të bashkohen me mua, kanë ikur të gjithë”. Në të njëjtën kohë, ai gjithashtu zhvendosi fokusin e aktiviteteve të tij. Ai ishte tani gjithnjë e më pak i interesuar të jepte leksione për publikun e gjerë; në vend të kësaj, ai deklaroi se do të merrej kryesisht me çështjen e transformimit të njerëzve që kishin një lidhje të brendshme me të. Ndërsa gjithnjë e më shumë studentë erdhën tek ai nga Perëndimi, Bhagwan filloi të jepte leksione në anglisht. Në Bombei, shëndeti i tij filloi të përkeqësohej; Për shkak të cilësisë së dobët të ajrit të Bombeit, astma, diabeti dhe alergjitë e tij filluan të përkeqësohen. Apartamenti i tij u bë shumë i vogël për të pritur vizitorë. Sekretari i tij Lakshmi shkoi në kërkim të një vendi më të përshtatshëm për të qëndruar dhe e gjeti atë në Pune. Paratë për blerjen e dy vilave fqinje, që zënë një sipërfaqe të përafërt prej 2.5 hektarësh, erdhën nga klientët dhe studentët, veçanërisht nga Catherine Venizelos ( Ma Yoga Mukta), trashëgimtar i pasurisë së një figure të famshme greke.

Ashram në Pune (1974-1981)

Zhvillimi dhe rritja

Bhagwan dhe ndjekësit e tij u zhvendosën nga Bombei në Pune në mars 1974. Problemet shëndetësore e shqetësonin për ca kohë, por ndërtimi i ashramit në Parkun Koregaon vazhdoi pa ndërprerje. Sannjasinët punonin në ashram dhe shpesh merrnin dhomë dhe dërrasë falas për ca kohë. Vitet në vijim u shënuan nga zgjerimi i vazhdueshëm i ashramit, me numrin e vizitorëve nga Perëndimi duke u bërë gjithnjë e më i madh. Deri në vitin 1981, ashram kishte furrën e vet, qendrat e prodhimit të djathit, të artit dhe artizanatit për rrobaqepësi, bizhuteri, qeramikë dhe kozmetikë organike, si dhe një qendër mjekësore private me më shumë se 90 punonjës, duke përfshirë 21 mjekë. U mbajtën shfaqje, koncerte muzikore dhe pantomime. Rritja e fluksit të njerëzve nga Perëndimi ishte pjesërisht për shkak të kthimit të disa studentëve perëndimorë nga India, të cilët shpesh themeluan qendra meditimi në vendet e tyre. Disa njerëz raportuan se nuk kishin rënë kurrë në kontakt me sanjasinët dhe se vetëm pasi panë diku një fotografi të Bhagwan-it, ata ndjenë një lidhje të pashpjegueshme me të dhe pas kësaj e kuptuan se duhej të takonin Bhagwan. Të tjerë lexuan librat e Bhagwan dhe kështu filluan të dëshironin ta shihnin. Bhagwan mori një fluks të konsiderueshëm të grupeve feministe; Shumica e aktiviteteve ekonomike të ashramit drejtoheshin nga gratë.

Bhagwan, thuhej në përshkrim, ishte “një burrë fizikisht tërheqës me sy kafe hipnotizues, mjekër, tipare të gdhendura dhe një buzëqeshje fituese, veprimet dhe fjalët e tij sfiduese, si dhe idiosinkracia dhe sjellja e tij në dukje e patrembur dhe e shkujdesur tërhoqën një numër të madh të zhgënjyerve. njerëz nga Perëndimi, duke qenë shenja se një përgjigje e vërtetë mund të gjendet këtu”. Përveç kësaj, ai dallohej nga fakti se pranonte teknologjinë moderne dhe kapitalizmin, nuk kishte asgjë kundër seksit dhe ishte shumë mirë i lexuar - ai citonte lehtësisht Heidegger-in dhe Sartre-n, Sokratin, Gurdjieff-in dhe Bob Hope-n, si dhe fliste lirshëm për tantrën, të renë. Testamenti, Zeni dhe Sufizmi.

Terapia në grup

Për më tepër, kombinimi sinkretik i meditimit lindor dhe metodave perëndimore të terapisë luajti një rol të rëndësishëm. Praktikuesit evropianë dhe amerikanë nga lëvizja e psikologjisë humaniste erdhën në Pune dhe u bënë studentë të Bhagwan. “Ata erdhën tek ai për të mësuar prej tij se si të jetonin në meditim. Ata gjetën tek ai një mësues shpirtëror që e kuptonte plotësisht konceptin e psikologjisë holistike që ata kishin zhvilluar dhe ishte i vetmi që dinin që mund ta përdorte atë si një mjet për t'i sjellë njerëzit në nivele më të larta të ndërgjegjes, "shkruan biografi i Bhagwan. Grupet e terapisë u bënë shpejt një pjesë thelbësore e ashramit, si dhe një nga burimet më të mëdha të të ardhurave. Në vitin 1976, kishte 10 terapi të ndryshme, duke përfshirë Takimin, Iluminizmin Primal dhe Intensiv, dhe një grup në të cilin pjesëmarrësit duhej të përpiqeshin t'i përgjigjeshin pyetjes "Kush jam unë?" Në vitet pasuese, numri i metodave të disponueshme u rrit në rreth tetëdhjetë.

Për të vendosur se cilat grupe terapie do të merrnin pjesë, vizitorët ose u konsultuan me Bhagwan ose bënë një zgjedhje sipas preferencave të tyre. Disa nga grupet e hershme të ashramit, të tilla si Encounter, ishin eksperimentale dhe lejuan agresionin fizik, si dhe kontaktin seksual midis pjesëmarrësve. Në shtyp filluan të shfaqen raporte kontradiktore për lëndimet e marra gjatë seancave të grupit të takimit. Pasi njëri prej pjesëmarrësve pësoi një thyerje të krahut, grupet e dhunshme u ndaluan. Richard Price, atëherë një terapist i mirënjohur në lëvizjen e psikologjisë humaniste dhe bashkëthemelues i Institutit Esalen, zbuloi se disa grupe i inkurajonin pjesëmarrësit të "qeni mizorë" në vend që "të luanin rolin e mizorit" (norma për grupet e takimeve të mbajtura në Shtetet e Bashkuara) dhe u kritikua për "gabimet më të këqija të disa prej drejtuesve të grupit të papërvojë të Esalenit". Sidoqoftë, shumë sanjasin dhe vizitorë ishin të interesuar të merrnin pjesë në një eksperiment emocionues për ta. Në këtë kuptim, ata u frymëzuan nga fjalët e Bhagwan: "Ne po eksperimentojmë këtu me të gjitha mënyrat që bëjnë të mundur shërimin e ndërgjegjes njerëzore dhe pasurimin e njeriut".

Ngjarjet e përditshme në ashram

Një ditë e zakonshme në ashram fillonte në orën 6 të mëngjesit me një orë meditim dinamik. Në orën 8 Bhagwan mbajti një leksion publik në të ashtuquajturën "Salla e Budës". Deri në vitin 1981, seritë e leksioneve në Hindi u alternuan me seritë në anglisht. Shumë nga këto leksione ishin komente spontane të teksteve nga tradita të ndryshme shpirtërore ose ishin përgjigje ndaj pyetjeve të vizitorëve dhe studentëve. Bisedat ishin të mbushura me shaka, anekdota dhe komente provokuese që vazhdimisht nxirrnin breshëri argëtimi nga publiku i tij i përkushtuar. Gjatë ditës u zhvilluan meditime të ndryshme, si “meditimi kundalini", "meditimi nataraj" dhe terapitë, intensiteti i lartë i të cilave i atribuohej energjisë shpirtërore, "Fushës së Budës" të Bhagwan. Në mbrëmje zhvilloheshin Darshans, bëheshin biseda personale midis Bhagwanit dhe një numri të vogël studentësh dhe mysafirësh të përkushtuar, si dhe nisja e studentëve (“pranimi në sannyas”). Rasti për darshan ishte zakonisht ardhja e një studenti në ashram ose largimi i tij i ardhshëm, ose një çështje veçanërisht serioze që sannjasin do të donte ta diskutonte personalisht me Bhagwan. Katër ditë në vit kishin një rëndësi të veçantë, këto ditë festoheshin: ndriçimi i Bhagwanit (21 mars); ditëlindja e tij (11 dhjetor) dhe ditëlindja e Guru Purnima; hëna e plotë, gjatë së cilës tradicionalisht nderohet mësuesi shpirtëror në Indi dhe Mahaparinirvana, dita kur nderohen të gjithë të ndriçuarit e larguar. Për vizitorët, qëndrimi në Pune ishte zakonisht një përvojë intensive dhe shumë e gjallë, pavarësisht, në fund të fundit, nëse vizitori "merrte sannyas" apo jo. Ashrami, sipas përshkrimeve të studentëve, ishte njëherësh "një park argëtimi dhe një çmendinë, një shtëpi kënaqësie dhe një tempull".

Mësimet e Bhagwan theksonin spontanitetin, por ashram nuk ishte i lirë nga rregullat. Në hyrje kishte roje, ndalohej duhani dhe droga dhe disa pjesë të territorit si p.sh. Shtëpia e Lao Tzu, në të cilin jetonte Bhagwan, ishte në dispozicion vetëm për një numër të kufizuar studentësh. Ata që donin të merrnin pjesë në një leksion në Buddha Hall ("Ju lutemi lini këpucët dhe trurin tuaj te dera", shkruhej një tabelë në hyrje) duhej të bënin fillimisht një test erë sepse Bhagwan ishte alergjik ndaj shampove dhe kozmetikës. Dhe atyre që kishin aroma të tilla iu mohua qasja.

Raportet negative të mediave

Në vitet 1970, Bhagwan erdhi për herë të parë në vëmendjen e shtypit perëndimor si një "guru seksi". Kritika është përqendruar në grupet e tij të terapisë, qëndrimin e Bhagwan ndaj seksit dhe deklaratat e tij shpesh me humor, por të mprehta për vlerat sociale ("Edhe njerëzit si Jezusi mbeten pak neurotikë"). Sjellja e sannjasinëve është bërë një temë më vete kritike. Për të fituar para për qëndrimin e tyre të mëtejshëm në Indi, disa nga gratë shkuan në Bombei dhe u morën me prostitucion. Sanjasinët e tjerë u përpoqën të kontrabandonin opium, hashash dhe marihuanë, disa prej tyre u kapën dhe u burgosën. Reputacioni i ashramit vuajti nga kjo, ndër të tjera. Në janar 1981, Princi Ujku i Hanoverit ( Swami Anand Vimalkirti), kushëriri i Princit Charles dhe pasardhës i perandorit William II, vdiq nga një goditje në Pune. Pas kësaj, të afërmit e alarmuar donin të siguroheshin që vajza e tij e vogël të mos rritej me nënën e saj (gjithashtu një sannjasin) në Pune. Anëtarët e lëvizjes anti-kult filluan të pretendojnë se sanjasinët detyroheshin në grupe terapie kundër vullnetit të tyre, se pësuan kriza nervore dhe se detyroheshin të bënin prostitucion dhe tregti droge.

Armiqësia e shoqërisë përreth u demonstrua në një farë mase ndaj Bhagwan kur u bë një tentativë për t'i vrarë në vitin 1980. Një fondamentalist i ri hindu, Vilas Tupe, hodhi një thikë ndaj Bhagwan-it gjatë një leksioni në mëngjes, por humbi. Një film i ndaluar për ashram u shfaq në Indi, i cili censuroi pamjet e grupeve të terapisë dhe pamjet e Bhagwan duke kritikuar hapur kryeministrin e atëhershëm Morarji Desai, kreun e qeverisë indiane, i cili propozoi marrjen e një qëndrimi më të ashpër kundër ashramit. Mbi të gjitha këto, përjashtimi nga taksat e ashramit u anulua në mënyrë retroaktive, duke rezultuar në miliona kërkesa tatimore. Qeveria ndaloi lëshimin e vizave për vizitorët e huaj që e renditën ashramin si destinacionin e tyre kryesor.

Ndryshimi i planeve dhe fillimi i fazës së heshtur të Bhagwan

Duke marrë parasysh numrin gjithnjë në rritje të vizitorëve dhe qëndrimin armiqësor të administratës së qytetit ndaj njerëzve që lëviznin me Bhagwan, studentët filluan të mendonin të transferoheshin në Saswad, që ndodhet rreth 30 km nga Pune, ku donin të ndërtonin një komunë bujqësore. Megjithatë, zjarrvënia dhe helmimi i shatërvanit në Saswad e bëri të qartë se aktivitetet e ashramit atje gjithashtu nuk ishin të mirëpritura. Përpjekjet e mëvonshme për të blerë tokë për një ashram në Gujarat dështuan për shkak të kundërshtimit nga autoritetet lokale.

Shëndeti i Bhagwan u përkeqësua në fund të viteve 1970 dhe kontaktet e tij personale me sannjasinët u ulën nga viti 1979 e tutje. Darshanët e mbrëmjes filluan të mbaheshin në formën e Darshans-it të energjisë - në vend të bisedave personale, tani kishte një "transferim energjie", i cili ndodhi kur Bhagwan preku mesin e ballit të studentit ose "syrin e tretë" me gishtin e madh. Më 10 prill 1981, Bhagwan filloi një fazë të heshtur dhe filloi të mbajë satsangs (ulje e heshtur kongregacioni me periudha të shkurtra leximi nga vepra të ndryshme shpirtërore dhe muzikë live) në vend të diskurseve të përditshme. Në të njëjtën kohë, Ma Anand Sheela (Sheela Silverman) zëvendësoi Lakshmi si sekretare e Bhagwan. Sheela arriti në përfundimin se Bhagwan, i cili atëherë vuante nga një problem afatgjatë dhe i dhimbshëm i një disku të rrëshqitur, duhet të udhëtonte në Shtetet e Bashkuara për të marrë një trajtim më të mirë. Bhagwan dhe Vivek fillimisht nuk dukej se ishin veçanërisht mbështetës të kësaj ideje, por Sheela këmbënguli të lëvizte.

Qëndroni në SHBA (1981-1985)

Në pranverën e vitit 1981, pas një sëmundjeje të gjatë, Osho hyri në një periudhë heshtjeje. Me rekomandim të mjekëve, në qershor të këtij viti ai u dërgua për mjekim në Shtetet e Bashkuara të Amerikës, pasi vuante veçanërisht nga diabeti dhe astma.

Ndjekësit e Osho blenë një fermë për 5.75 milionë dollarë Big Muddy një sipërfaqe prej 64 mijë hektarësh në Oregon Qendror, në territorin e së cilës u themelua vendbanimi Rajneeshpuram (tani një periferi e Antilopës), ku numri i adhuruesve arriti në 15 mijë njerëz. Në gusht, Osho u transferua në Rajneeshpuram, ku jetoi në një rimorkio si mysafir i komunës.

Gjatë katër viteve që Osho jetoi atje, popullariteti i Rajneeshpuram u rrit. Pra, rreth 3,000 njerëz erdhën në festival në 1983, dhe në 1987 - rreth 7,000 njerëz nga Evropa, Azia, Amerika e Jugut dhe Australia. Qyteti hapi një shkollë, zyrë postare, zjarrfikëse dhe departamente policie dhe një sistem transporti prej 85 autobusësh. Ndërmjet viteve 1981 dhe 1986, lëvizja Rajneesh grumbulloi afërsisht 120 milionë dollarë përmes punëtorive të ndryshme të meditimit, leksioneve dhe konferencave, me tarifat e pranimit që varionin nga 50 deri në 7,500 dollarë.

Studiuesi fetar A. A. Gritsanov vëren se " në fund të vitit 1982, pasuria e Osho-s arriti në 200 milionë dollarë, pa taksa" Osho zotëronte gjithashtu 4 aeroplanë dhe 1 helikopter luftarak. Përveç kësaj, Osho zotëronte "pothuajse njëqind (numrat ndryshojnë) Rolls-Royce". Ndjekësit e tij thuhet se donin të rrisnin numrin e Rolls-Royce në 365, një për çdo ditë të vitit.

Në të njëjtën kohë, u intensifikuan kontradiktat me autoritetet vendore për lejet e ndërtimit, si dhe për thirrjet për dhunë nga banorët e komunës. Ato u intensifikuan në lidhje me deklaratat e sekretarit dhe sekretarit të shtypit të Osho, Ma Anand Sheela. Vetë Osho vazhdoi të heshtë deri në vitin 1984 dhe praktikisht u izolua nga jeta e komunës. Menaxhimi i komunës u mor nga Sheela, i cili mori rolin e ndërmjetësit të vetëm midis Osho dhe komunës së tij.

Kontradiktat e brendshme u intensifikuan edhe brenda komunës. Shumë nga ndjekësit e Oshos, të cilët nuk ishin dakord me regjimin e vendosur nga Sheela, u larguan nga ashram. I gjendur përballë vështirësive, edhe bordi i komunës, i drejtuar nga Sheela, përdori metoda kriminale. Në vitin 1984, salmonela u shtua në ushqimin e disa restoranteve në Dallas aty pranë për të testuar nëse rezultati i zgjedhjeve të ardhshme mund të ndikohej nga reduktimi i numrit të njerëzve me të drejtë vote. Me urdhër të Sheela, mjeku personal i Osho dhe dy zyrtarë të qeverisë së Oregonit u helmuan gjithashtu. Mjeku dhe një nga punonjësit u sëmurën rëndë, por përfundimisht u shëruan.

Në vitin 1984, Byroja Federale e Hetimit ngriti një çështje penale kundër sektit Rajneesh"Që në Antilopë" Në territorin e qendrës së Rajneshit janë zbuluar depo armësh dhe laboratorë droge».

Pasi Sheela dhe ekipi i saj u larguan me nxitim nga komuna në shtator 1985, Osho thirri një konferencë shtypi në të cilën raportoi informacione për krimet e tyre dhe i kërkoi zyrës së prokurorit të fillonte një hetim. Si rezultat i hetimeve, Sheela dhe shumë punonjës të saj u ndaluan dhe më pas u dënuan. Edhe pse vetë Osho nuk ishte i përfshirë në aktivitete kriminale, reputacioni i tij (sidomos në Perëndim) pësoi dëme të konsiderueshme.

Më 23 tetor 1985, një juri federale në seancë të mbyllur shqyrtoi një aktakuzë kundër Osho në lidhje me shkeljet e ligjeve të imigracionit.

Më 29 tetor 1985, pasi avioni personal i Bhagwan u ul për karburant në Charlotte, Karolina e Veriut, ai u ndalua pa një urdhër arresti dhe pa u ngritur akuza formale në atë kohë. Motivi i ndalimit u tha se ishte përpjekja e paautorizuar e Bhagwan për t'u larguar nga Shtetet e Bashkuara. (Sipas Rajish, ai dhe 8 bashkëpunëtorët e tij të ngushtë do të fluturonin për në Bermuda me pushime). Për të njëjtën arsye, Bhagwanit iu mohua lirimi me kusht. Ai u vendos në një qendër paraburgimi, pasi ishte regjistruar më parë në burgun shtetëror të Oklahomas me emrin "David Washington". Me këshillën e avokatëve të tij, të cilët arritën një marrëveshje me palën akuzuese, Bhagwan nënshkroi Lutja e Alford- një dokument sipas të cilit i akuzuari pranon akuzat dhe në të njëjtën kohë qëndron i pafajshëm. Si rezultat, Bhagwan pranoi 2 nga 34 akuzat për shkelje të ligjit të imigracionit kundër tij. Si rezultat, më 14 nëntor, Bhagwan u dënua me 10 vjet burg me kusht, ai u gjobit me 400,000 dollarë dhe më pas Bhagwan u dëbua nga Shtetet e Bashkuara pa të drejtë kthimi për 5 vjet. Bhagwan shpërndau ashram-in e tij në Oregon dhe deklaroi publikisht se ai nuk ishte një mësues fetar. Gjithashtu, dishepujt e tij dogjën 5 mijë kopje të librit "Rajneeshism", i cili ishte një përmbledhje 78 faqesh e mësimeve të Bhagwan, i cili e përkufizoi "Rajneeshizmin" si një "fe jofetare". Rajneesh tha se ai urdhëroi që libri të digjej për të hequr sektin nga gjurmët e fundit të ndikimit të Sheela, rrobat e së cilës gjithashtu "u shtuan në zjarr".

Më 10 dhjetor 1985, regjistrimi i Rajneeshpuram u anulua nga gjyqtarja e qarkut Helen J. Fry për shkelje të dispozitave kushtetuese të ndarjes së kishës nga shteti. Më vonë, në vitin 1988, Gjykata e Lartë e SHBA-së mbështeti ligjshmërinë e Rajneeshpuram.

Rreth botës (1986)

Më 21 janar 1986, Bhagwan njoftoi synimin e tij për të udhëtuar nëpër botë për të vizituar ndjekësit e tij që jetojnë në vende të ndryshme. Në shkurt 1986, Bhagwan mbërriti në Greqi me një vizë turistike 30-ditore. Pas kësaj, Kisha Ortodokse Greke kërkon që autoritetet greke të dëbojnë Bhagwan nga vendi, me arsyetimin se në të kundërtën “do të derdhet gjak”. Më 5 mars, pa asnjë leje, policia hyri në vilën e një regjisori vendas ku jetonte Bhagwan dhe arrestoi mistikun. Bhagwan paguan një gjobë prej 5,000 dollarësh dhe fluturon për në Zvicër më 6 mars, duke bërë deklaratën e mëposhtme për gazetarët grekë përpara se të nisej: “Nëse një person me një vizë turistike katër-javore mund të shkatërrojë moralin tuaj dymijëvjeçar, fenë tuaj, atëherë nuk ia vlen të ruhet. Duhet të shkatërrohet”.

Me të mbërritur në Zvicër, ai merr statusin e “persona non grata” për shkak të “shkeljes së ligjeve të emigracionit në SHBA”. Ai fluturon me aeroplan për në Angli, ku gjithashtu nuk i lejohet të qëndrojë dhe më pas, më 7 mars, fluturon për në Irlandë, ku merr një vizë turistike. Të nesërmen në mëngjes, policia vjen në hotel dhe kërkon fluturimin e menjëhershëm të Bhagwan jashtë vendit, por autoritetet më vonë e lejojnë atë të qëndrojë në Irlandë për një kohë të shkurtër për shkak të refuzimit të Kanadasë për të lejuar aeroplanin e Bhagwan të ulej në Grenada për të furnizuar me karburant avionin. . Në të njëjtën kohë, Bhagwan iu mohua hyrja nga Holanda dhe Gjermania. Më 19 mars, një ftesë për vizitë me mundësi qëndrimi të përhershëm u dërgua nga Uruguai, dhe në të njëjtën ditë Bhagwan dhe ndjekësit e tij fluturojnë për në Montevideo. Në Uruguaj, sanjasinët zbuluan arsyet e refuzimit për të vizituar një sërë vendesh. Këto arsye ishin telekse që përmbanin "informacion të klasifikuar diplomatik" në të cilin Interpoli raportonte pretendime për "varësi nga droga, kontrabandë dhe prostitucion" midis njerëzve përreth Bhagwan.

Më 14 maj 1986, qeveria uruguaiane synonte të njoftonte në një konferencë shtypi se Bhagwan do t'i jepej qëndrimi i përhershëm. Por sipas një sërë burimesh, mbrëmjen e një dite më parë, Sanguinetti, i cili ishte presidenti i Uruguait, u kontaktua nga autoritetet amerikane dhe kërkoi që Bhagwan të dëbohej nga vendi, duke kërcënuar në të kundërt të anulonte kredinë amerikane për Uruguain dhe të mos japin kredi në të ardhmen. 18 qershor Bhagwan pranon të largohet nga Uruguai. Më 19 qershor ai fluturon për në Xhamajka me vizën 10 ditore që mori. Menjëherë pas mbërritjes, një avion i Forcave Ajrore të SHBA ulet pranë aeroplanit të Bhagwan. Të nesërmen në mëngjes, të gjitha vizat e Bhagwan dhe ndjekësve të tij janë të pavlefshme. Pas kësaj, ai fluturon për në Lisbonë dhe jeton në një vilë për disa kohë derisa policia të vijë përsëri tek ai. Si rezultat, pasi Bhagwan, nën presionin e Shteteve të Bashkuara, iu mohua hyrja nga 21 vende ose e shpalli atë "persona non grata", ai u kthye në Indi më 29 korrik, ku jetoi në Bombei me mikun e tij për gjashtë muaj. Në Indi, Osho hap një qendër për programe psikoterapeutike dhe meditimi.

Studiuesi fetar A. S. Timoshchuk dhe historiani I. V. Fedotova vërejnë se " Thirrja për liri të plotë, së bashku me pikëpamjet shumë liberale për martesën dhe seksualitetin, ka shkaktuar zemërim publik në mbarë botën dhe mund të ketë luajtur një rol të keq».

Pune (1987-1990)

Më 4 janar 1987, Osho u kthye në Pune në shtëpinë ku jetoi pjesën më të madhe të jetës së tij. Menjëherë pasi lajmi për kthimin e Osho u bë i ditur, shefi i policisë së qytetit e urdhëroi atë të largohej menjëherë nga Pune me arsyetimin se Rajneesh ishte një "personalitet i diskutueshëm" dhe "mund të prishte rendin në qytet". Megjithatë, Gjykata e Lartë e Bombeit e rrëzoi këtë urdhër në të njëjtën ditë.

Në Pune, Osho mban çdo ditë mbrëmje ligjërimi, përveç rasteve kur ato ndërpriten për shkak të shëndetit të keq. Publikimet dhe terapitë rifilluan dhe ashram u zgjerua. Tani quhej Multiversity, ku terapia do të funksiononte si një urë drejt meditimit. Osho zhvilloi metoda të reja meditimi-terapeutike, të tilla si "Trëndafili mistik", dhe filloi të drejtojë meditimet në ligjërimet e tij pas një pushimi prej më shumë se dhjetë vjetësh. Fluksi i vizitorëve u rrit sërish. Por tani, pasi kishin kaluar përvojën e aktiviteteve të përbashkëta në Oregon, shumica e sannjasinëve nuk kërkuan më të jetonin së bashku me sanjasinët e tjerë, por filluan të preferonin një mënyrë jetese të pavarur në shoqëri. Veshjet e kuqe/portokalli dhe malas janë hequr në masë të madhe, duke qenë opsionale që nga viti 1985. Veshja e rrobave të kuqe ekskluzivisht në ashram u rivendos në verën e vitit 1989, së bashku me rrobat e bardha për meditimin e mbrëmjes dhe rrobat e zeza për drejtuesit e grupeve.

Nga fundi i vitit 1987, mijëra sannyasin dhe vizitorë kalonin çdo ditë nëpër portat e Komunës Ndërkombëtare Osho në qytetin indian të Pune. Osho kryen darshanë të përditshëm, por shëndeti i tij po përkeqësohet vazhdimisht. Në biseda, Osho shpesh përsërit se nuk mund të qëndrojë me njerëzit e tij për një kohë të gjatë dhe këshillon dëgjuesit të përqendrohen në meditim.

Në nëntor 1987, Osho shprehu besimin e tij se shëndeti i tij i përkeqësuar (të përzier, lodhje, dhimbje në gjymtyrë dhe rezistencë e pamjaftueshme ndaj infeksionit) ishte shkaktuar nga helmimi i tij nga autoritetet amerikane gjatë kohës që ai ishte në burg. Dr. Prokurori federal Charles H. Hunter e përshkroi atë si "një mashtrim të plotë", ndërsa të tjerë sugjeruan ekspozimin ndaj HIV-it ose diabetit kronik dhe stresit.

Që nga fillimi i vitit 1988, fjalimet e Osho janë fokusuar ekskluzivisht në Zen. Ligjëratat e tij të përditshme tani zhvillohen në mbrëmje, e jo në mëngjes, siç ndodhte më parë.

Në fund të dhjetorit, Osho njoftoi se nuk dëshironte më të quhej "Bhagwan Shree Rajneesh", dhe në shkurt 1989 ai mori emrin "Osho Rajneesh", i cili u shkurtua në "Osho" në shtator. Gjithashtu ai ka kërkuar që të gjitha markat e mëhershme të markës “RAJNEESH” të ribrendohen ndërkombëtarisht si “OSHO”. Shëndeti i tij vazhdoi të dobësohej. Fjalimin e tij të fundit publik e mbajti në prill të vitit 1989 dhe pas kësaj ai thjesht u ul në heshtje me ndjekësit e tij. Pak para vdekjes së tij, Osho sugjeroi që një ose më shumë njerëz në mbledhjet e mbrëmjes (tani të referuara si Vëllazëria e rrobave të bardha) po e nënshtronin atë ndaj një forme magjie të keqe. U tentua për të kërkuar kriminelët, por askush nuk u gjet.

Më 6 tetor 1989, Osho zgjedh "rrethin e brendshëm" - ky grup përbëhet nga njëzet e një nxënësit më të afërt, të cilëve u është besuar përgjegjësia e menaxhimit administrativ dhe zgjidhja e çështjeve themelore praktike në jetën e komunës. Një universitet sannyasin u themelua në qershor-korrik. Ai përbëhet nga një numër fakultete që mbulojnë seminare të ndryshme dhe programe grupore.

Më 17 janar 1990, gjendja shëndetësore e Osho u përkeqësua ndjeshëm. Osho u shfaq në mbledhjen e mbrëmjes vetëm për të përshëndetur të mbledhurit. Kur hyri në sallë, u dallua se e kishte jashtëzakonisht të vështirë të lëvizte.

Osho vdiq më 19 janar 1990 në moshën 58 vjeçare. Nuk është kryer autopsi, kështu që shkaku i vdekjes nuk është përcaktuar. Ka disa versione të pakonfirmuara, sipas deklaratës zyrtare të mjekut Osho, vdekja ka ndodhur nga dështimi i zemrës i shkaktuar nga ndërlikimet e diabetit dhe astmës. Sipas ndjekësve të afërt me Osho, vdekja ka ndodhur për shkak të veprimit të ngadaltë të taliumit, me të cilin Osho u helmua gjatë burgimit në Shtetet e Bashkuara. Para vdekjes së tij, Osho refuzoi ofertat e mjekëve për të kryer ndërhyrje urgjente mjekësore, duke u thënë atyre se "vetë Universi mat kohën e vet". Trupi i Osho-s u dërgua në sallën ku u zhvillua një tubim masiv dhe më pas u kremtua. Dy ditë më vonë, hiri i mbetur nga trupi i Osho u transferua në Sallën Chuang Tzu - në dhomën që do të bëhej dhoma e tij e re e gjumit. Një pjesë e hirit u transferua gjithashtu në Nepal, në Ashram Osho-Tapoban. Mbi hi u vendos një tabelë me fjalët që vetë Osho kishte diktuar disa muaj më parë: “OSHO. Asnjëherë nuk u lind, nuk vdiq kurrë, vetëm qëndroi në këtë planet Tokë nga 11 dhjetori 1931 deri më 19 janar 1990.

Mësimet e Osho

Mësimet e Osho janë jashtëzakonisht eklektike. Është një mozaik kaotik i përbërë nga elementë të budizmit, jogës, taoizmit, sikizmit, filozofisë greke, sufizmit, psikologjisë evropiane, traditave tibetiane, kristianizmit, Hasidizmit, Zenit, Tantizmit dhe lëvizjeve të tjera shpirtërore, si dhe nga pikëpamjet e veta. Dijetari fetar L.I. Grigorieva shkroi se ". Mësimet e Rajneshit janë një përzierje e elementeve të hinduizmit, taoizmit, sufizmit, etj." Ai vetë foli për këtë në këtë mënyrë: " Unë nuk kam një sistem. Sistemet mund të jenë vetëm të vdekur. Unë jam një rrjedhë josistematike, anarkike, nuk jam as person, por thjesht një proces. Nuk e di cfare te thashe dje»; « ...lulja është e ashpër, aroma është delikate... Kjo është ajo që po përpiqem të bëj - të bashkoj të gjitha lulet e Tantra, Yoga, Tao, Sufizmi, Zen, Hasidizmi, Judaizmi, Islami, Hinduizmi, Budizmi , xhainizmi...»; « E vërteta është jashtë formave, qëndrimeve, formulimeve verbale, praktikave, logjikës specifike dhe të kuptuarit e saj kryhet me një metodë kaotike dhe jo sistematike.» ; « "Unë jam fillimi i një ndërgjegjeje krejtësisht të re fetare," tha O. "Ju lutem, mos më lidhni me të kaluarën - as që ia vlen të kujtohet."»;« Mesazhi im nuk është një doktrinë, as një filozofi. Mesazhi im është një lloj alkimie, shkenca e transformimit, kështu që vetëm ata që arrijnë të vdesin ashtu siç janë dhe të rilindin aq të rinovuar sa nuk mund ta imagjinojnë tani... vetëm ata pak shpirtra trima do të jenë gati të dëgjojnë, sepse të dëgjosh është të rrezikosh».

Shumë nga leksionet e Oshos përmbajnë kontradikta dhe paradokse, të cilat Osho i komentoi si më poshtë: Miqtë e mi janë të habitur: Dje thatë një gjë, dhe sot thua diçka tjetër. Çfarë duhet t'i bindemi? Unë mund ta kuptoj konfuzionin e tyre. Ata i kuptuan vetëm fjalët. Bisedat nuk kanë asnjë vlerë për mua, vetëm hapësirat midis fjalëve që flas janë ato që kanë vlerë. Dje i hapa dyert e zbrazëtirës sime me ndihmën e disa fjalëve, sot i hap ato me ndihmën e fjalëve të tjera» .

Studiuesi fetar M.V. Vorobyova vuri në dukje se qëllimi kryesor i mësimeve të Osho është ". zhytje në këtë botë dhe në këtë jetë" Studiuesi fetar S.V Pakhomov theksoi se qëllimi i mësimeve të Osho është ". humbja e vetes në vetëdijen oqeanike" Pakhomov gjithashtu vuri në dukje se Osho zhvilloi një sërë praktikash medituese për të arritur këtë qëllim, duke përfshirë praktikën e meditimit dinamik, i cili ka fituar popullaritetin më të madh midis të gjitha praktikave.

Studiuesi fetar L.I. Grigorieva shkroi se ". Qëllimi përfundimtar i praktikës fetare të Rajneesh është të arrijë një gjendje ndriçimi dhe çlirimi total. Mënyrat për të arritur këtë gjendje janë të flakësh stereotipat e kulturës, edukimit, traditave dhe të refuzosh gjithçka që shoqëria imponon."Në të njëjtën kohë" Shkatërrimi i "barrierave sociale dhe stereotipeve" duhet të ndodhë gjatë komunikimit me "mësuesin" dhe fitimi i lirisë së brendshme përmes praktikës së "meditimit dinamik" dhe orgjive seksuale të paraqitura nën maskën e tantrizmit. A".

Kandidati i Filozofisë S. A. Selivanov theksoi se "kartat e thirrjes" dalluese të Osho janë: meditimi dinamik, neo-sannyas, ideja e një "komune" të zbatuar në Pune, e cila përmban salla për meditim, terapi, muzikë, kërcim, pikturë dhe artet e tjera dhe ideja e Zorba Budës, një person i ri i plotë. Selivanov gjithashtu vuri në dukje se Osho formoi katër rrugë zhvillimi për ndjekësit e mësimeve të tij:

1. Analizë e pavarur e ngjarjeve, rezistencë ndaj ndikimit të çdo ideologjie dhe zgjidhje të pavarur të problemeve të veta psikologjike.
2. Përvetësimi i përvojës së "të jetuarit të jetës në maksimum", braktisja e jetës "me libra", kërkimi i "shkaqeve të vuajtjes, gëzimit, pakënaqësisë".
3. Nevoja për të nxjerrë në pah "dëshirat e fshehura" të brendshme dhe psikologjikisht shkatërruese në procesin e vetë-realizimit.
4. Shijoni gjërat e thjeshta... - një filxhan çaj, heshtje, bisedë me njëri-tjetrin, bukurinë e qiellit me yje.

Studiuesi fetar B. K. Knorre beson se mësimet e Osho-s janë një filozofi e vitalizmit të "vitalitetit të pastër", në të cilin ndjesitë fillestare të një personi janë më të rëndësishme se çdo normë shoqërore. Knorre e përshkruan në mënyrë figurative kthimin në "ndjenjën e pastër" përpara përvetësimit të stereotipeve dhe komplekseve të ndryshme civilizuese si të shijuarit e jetës pa pyetur "pse" dhe "pse". Për t'u kthyer në këtë gjendje dhe për të çliruar "veten e vërtetë", përdoret trajnimi psikofiziologjik.

Duke kombinuar shumë tradita, Osho i dha një vend veçanërisht të rëndësishëm traditës Zen. Për ndjekësit, meditimi zë vendin më të rëndësishëm midis të gjitha mësimeve të Osho. Ideali në mësimet e Osho-s është Zorba Buda, i cili kombinon spiritualitetin e Budës me tiparet e Zorbës.

Pavarësisht qindra librave të diktuar, Rajneesh nuk krijoi një teologji sistematike. Gjatë periudhës së komunës Oregon (1981-1985), u botua një libër i quajtur "Bibla e Rajneesh", por pas shpërndarjes së kësaj komune, Rajneesh deklaroi se libri ishte botuar pa dijeninë dhe pëlqimin e tij dhe i bëri thirrje ndjekësit për të hequr qafe "lidhjet e vjetra" të cilave ai ua atribuonte edhe besimet fetare. Disa studiues besojnë se Rajneesh përdori të gjitha fetë kryesore botërore në mësimet e tij, por preferoi konceptin hindu të "iluminizmit" si qëllimin kryesor për ndjekësit e tij.

Osho përdori gjithashtu një gamë të gjerë konceptesh perëndimore. Pikëpamjet e tij për unitetin e të kundërtave të kujtojnë Heraklitin, ndërsa përshkrimi i tij i njeriut si një mekanizëm, i dënuar me veprime impulsive të pakontrollueshme që rrjedhin nga modelet neurotike të pavetëdijshme, ka shumë të përbashkëta me Frojdin dhe Gurdjieff. Vizioni i tij për një "njeri të ri" që kapërcen kufizimet e traditës, të kujton idetë e Niçes në "Përtej së mirës dhe së keqes". Pikëpamjet e Osho për çlirimin e seksualitetit janë të krahasueshme me ato të Lawrence dhe meditimet e tij dinamike i detyrohen Reich.

Osho bën thirrje për të bërë atë që vjen nga ndjenja, rrjedh nga zemra: "Kurrë mos ndiqni arsyen ... mos u udhëhiq nga parimet, etiketat, normat e sjelljes." Ai hodhi poshtë asketizmin dhe vetëpërmbajtjen e jogës klasike të Patanjalit dhe deklaroi se " dëshira për dhunë, seks, përvetësim, hipokrizi - është një pronë e ndërgjegjes”, duke theksuar gjithashtu se në “heshtje e brendshme” nuk ka “as lakmi, as zemërim, as dhunë”, por ka dashuri. Ai i inkurajoi ndjekësit e tij që të hedhin jashtë dëshirat e tyre të ulëta në çdo formë, gjë që u shpreh nga " në dridhje konvulsive, sjellje histerike" Konsiderohet e mundshme që për këtë arsye ashramët e Rajneesh u bënë cak i kritikave për aktivitete antisociale: shthurje, akuza për delikuencë, etj.

Osho ishte një mbështetës i vegjetarianizmit dhe kishte një qëndrim ambivalent ndaj alkoolit dhe drogës. Sipas kritikëve, kjo rrethanë e fundit ishte një nga faktorët kryesorë që e bëri mësimin e tij tërheqës për brezin e kundërkulturës në vendet perëndimore. Droga ishte e ndaluar në ashram të Osho.

Osho promovoi dashurinë e lirë dhe shpesh kritikoi institucionin e martesës, duke e quajtur atë një "arkivoli dashurie" në bisedat e hershme, megjithëse ndonjëherë inkurajonte martesën për mundësinë e saj për "bashkim të thellë shpirtëror". Më vonë në lëvizje u shfaqën ceremonitë e martesës dhe fokusi në marrëdhëniet afatgjata. Thirrjet e hershme kundër martesës u kuptuan si një "dëshirë për të jetuar në dashuri dhe harmoni pa mbështetje kontraktuale" dhe jo si një refuzim pa mëdyshje i martesës. Në të njëjtën kohë, sanjasinët gjithashtu morën parasysh faktin që Osho kundërshtoi dogmën në mësimet e tij.

Osho ishte i bindur se shumica e njerëzve nuk mund t'u besohej të kishin fëmijë, dhe gjithashtu se numri i fëmijëve që lindnin në të gjithë botën ishte shumë i lartë. Osho besonte se "njëzet vjet kontroll absolut i lindjes" do të zgjidhte problemin e mbipopullimit të planetit. Osho gjithashtu vuri në dukje se mungesa e fëmijëve do t'i lejojë dikujt të arrijë ndriçimin më shpejt, pasi në këtë rast është e mundur "të lindësh veten". Thirrja e Osho-s për sterilizim u pasua nga 200 sannyasin, disa prej të cilëve më pas e njohën këtë vendim si të gabuar. Profesori i sociologjisë Lewis Carter sugjeroi që fjalët për sterilizimin e rekomanduar ishin thënë nga Rajneesh për të mos ndërlikuar lëvizjen e planifikuar dhe të fshehtë nga Pune në Amerikë.

Osho i konsideronte gratë më shpirtërore se burrat. Gratë zinin më shumë pozita udhëheqëse në komunitet. Mes ndjekësve, raporti i tyre me meshkujt gjithashtu varionte nga 3:1 në 6:4. Osho donte të krijonte një shoqëri të re në të cilën do të kishte "çlirim seksual, social dhe shpirtëror të grave".

Studiuesi fetar A. S. Timoshchuk dhe historiani I. V. Fedotova vunë në dukje se Osho " argumentoi se të gjitha fetë e së kaluarës janë kundër jetës", dhe nga ana tjetër" mësimi i tij është i pari që e konsideron njeriun në tërësinë e tij, ashtu siç është" Osho tha se " Krishterimi është një sëmundje", dhe shpesh kritikoi krishterimin, duke gjetur praktika mazohiste në të. Studiuesi fetar L.I Grigorieva vuri në dukje në të njëjtin rast ". Ai i mohon të gjitha fetë: “Unë jam themeluesi i fesë së vetme, feja tjetër është mashtrim. Jezusi, Muhamedi, Buda thjesht joshin njerëzit.”“E njëjta deklaratë e Osho si vetëpërshkrim citohet nga përfaqësuesi i lëvizjes kundër kultit të krishterë amerikan dhe apologjeti Walter Martin. A. A. Gritsanov citon të njëjtën deklaratë në një version tjetër: " "Unë jam themeluesi i fesë së vetme," tha Rajneesh, "fetë e tjera janë mashtrim". Jezusi, Muhamedi dhe Buda thjesht joshin njerëzit... Mësimi im bazohet në njohuri, në përvojë. Njerëzit nuk kanë nevojë të më besojnë. Unë u shpjegoj përvojën time atyre. Nëse e gjejnë të drejtë, e pranojnë. Nëse jo, atëherë ata nuk kanë arsye të besojnë në të.».

Bisedimet e Oshos nuk u prezantuan në një mjedis akademik; Kjo sjellje shpjegohej me faktin se ishte një "metodë transformimi", duke i shtyrë njerëzit "përtej mendjes".

Egoja dhe mendja

Sipas Osho-s, çdo person është një Buda me potencial për ndriçim, dashuri të pakushtëzuar dhe përgjigje (në vend të reagimit) ndaj jetës, megjithëse egoja zakonisht e parandalon këtë duke u identifikuar me kushtëzimin shoqëror dhe duke krijuar nevoja dhe konflikte të rreme dhe një vetëdije iluzore. .

Osho e sheh mendjen si një mekanizëm mbijetese, duke kopjuar strategji të sjelljes që kanë rezultuar efektive në të kaluarën. Kthimi i mendjes në të kaluarën i privon njerëzit nga aftësia për të jetuar në mënyrë autentike në të tashmen, duke i bërë ata të shtypin emocionet e vërteta dhe të izolohen nga përvojat e gëzueshme që lindin natyrshëm nga pranimi i momentit të tanishëm: “Mendja nuk ka aftësi të lindur për gëzim. .. Mendon vetëm për gëzimin.” Si rezultat, njerëzit helmojnë veten me neuroza, xhelozi dhe pasiguri.

Osho argumentoi se represioni psikologjik (represioni ose shtypja), i mbrojtur shpesh nga udhëheqësit fetarë, bën që ndjenjat e shtypura të rishfaqen në një maskë tjetër. Për shembull, në rastin e represionit seksual, shoqëria bëhet e fiksuar pas seksit. Osho vuri në dukje se në vend që të shtypin, njerëzit duhet t'i besojnë vetes dhe ta pranojnë veten pa kushte. Sipas Osho, kjo nuk mund të kuptohet vetëm intelektualisht, pasi mendja mund ta perceptojë atë vetëm si një pjesë tjetër e informacionit, meditimi është i nevojshëm për një kuptim më të plotë.

Meditim

Osho e paraqiti meditimin jo vetëm si një praktikë, por edhe si një gjendje ndërgjegjeje që do të ruhet në çdo moment, si një kuptim i plotë që e zgjon njeriun nga gjumi i reaksioneve mekanike të shkaktuara nga besimet dhe pritshmëritë. Ai përdori psikoterapinë perëndimore si paraprake për meditimin për t'u dhënë sanjasinëve një kuptim të "plehrave të tyre mendore dhe emocionale".

Osho propozoi gjithsej më shumë se 112 metoda meditimi. Metodat e tij të "meditimit aktiv" karakterizohen si faza të njëpasnjëshme të aktivitetit fizik dhe tensionit, që përfundimisht çojnë në heshtje dhe relaksim. Më i famshmi prej tyre është meditimi dinamik, i cili përshkruhet si një mikrokozmos i botëkuptimit të Osho-s.

Osho ka zhvilluar teknika të tjera aktive të meditimit (për shembull, meditimi Kundalini, i cili përbëhet nga dridhja, meditimi Nadabram, i cili përbëhet nga gumëzhima), të cilat janë më pak aktive, megjithëse përfshijnë edhe aktivitet fizik. Terapitë e tij të mëvonshme të meditimit kërkonin seanca të shumta gjatë disa ditëve. Pra, meditimi Mystic Rose përfshinte tre orë të qeshura çdo ditë për javën e parë, tre orë të qara çdo ditë për javën e dytë dhe tre orë meditim të heshtur çdo ditë për javën e tretë. Këto procese të "dëshmimit" i lejuan sanjasinit të realizonin "hapjen drejt vetëdijes". Osho besonte se metoda të tilla katartike, pastrimi ishin të nevojshme si një fazë paraprake, pasi shumë njerëz modernë e kishin të vështirë të përdornin menjëherë metoda më tradicionale të meditimit për shkak të tensionit të madh të brendshëm dhe pamundësisë për t'u çlodhur.

Metodat tradicionale të meditimit që u jepeshin sannjasinëve përfshinin zazen dhe vipassana.

Osho theksoi se absolutisht gjithçka mund të bëhet një mundësi për meditim. Si një shembull i shndërrimit të përkohshëm të vallëzimit në meditim, Osho citoi fjalët e balerinit Nijinsky: " Kur vallja arrin një kreshendo, unë nuk jam më atje. Ka vetëm vallëzim».

Praktikat seksuale dhe tantra

Osho dhe lëvizja Osho janë të njohur për pikëpamjet e tyre progresive dhe ultra-liberale mbi seksualitetin. Osho fitoi famë si një guru seksi në vitet 1970 për shkak të mësimeve të tij tantrike mbi "integrimin e seksualitetit dhe spiritualitetit", si dhe punës së disa grupeve të terapisë dhe inkurajimit të praktikave seksuale midis sanjasinëve. Sociologia Ph.D. Elisabeth Puttick ka theksuar se Osho besonte se tantra ndikoi më shumë në mësimet e tij, së bashku me seksologjinë perëndimore, bazuar në veprat e Wilhelm Reich. Osho u përpoq të kombinonte tantrën tradicionale indiane dhe psikoterapinë e bazuar në Reich dhe të formonte një qasje të re:

Të gjitha përpjekjet tona të deritanishme kanë sjellë rezultate të gabuara, sepse ne nuk jemi bërë miq me seksin, por i kemi shpallur luftë; ne kemi përdorur represionin dhe mungesën e të kuptuarit si mënyra për të zgjidhur problemet seksuale... Dhe rezultatet e shtypjes nuk janë kurrë të frytshme, kurrë të këndshme, kurrë të shëndetshme.

Tantra nuk ishte qëllimi, por metoda me të cilën Osho i çliroi ndjekësit e tij nga seksi:

Fetë e ashtuquajtura thonë se seksi është mëkat, dhe tantra thotë se seksi është vetëm një fenomen i shenjtë... Pasi të jeni shëruar nga sëmundja juaj, nuk vazhdoni të mbani recetën, shishen dhe ilaçin. Ju e hidhni atë.

Studiuesi fetar A. A. Gritsanov vuri në dukje se meditimi seksual, i lidhur me drejtimin e tantrës, ishte një mënyrë në mësimet e Osho " arritjen e supervetëdijes", dhe vetë Osho e besonte këtë vetëm përmes intensitetit" duke përjetuar emocione seksuale"Ndoshta" të kuptuarit e natyrës së tyre"dhe çlirimi nga seksi" pasionet-dobësitë". Studiuesi fetar S.V Pakhomov theksoi se Osho ". inkurajoi çlirimin seksual midis adhuruesve të tij, duke e konsideruar seksin "tantric" si forcën lëvizëse që çon në "iluminim"". Studiuesi fetar D. E. Furman vuri në dukje se seksi tantric ishte një nga metodat që Osho u dha disa studentëve për " të kuptuarit e absolutes».

Ka zëra se Osho ka pasur marrëdhënie seksuale me ndjekësit femra. Burimi kryesor i këtyre thashethemeve është libri jo i besueshëm i Hugh Milne. Mjeku personal i Osho, G. Meredith, e përshkroi Milne si një "maniak seksual" që fitonte para nga dëshirat pornografike të lexuesve të tij. Përveç kësaj, disa gra thanë se kishin pasur marrëdhënie seksuale me Osho. Disa ndjekës vunë në dukje fantazi të parealizuara seksuale për Osho. Nuk ka asnjë provë të besueshme për të mbështetur thashethemet për marrëdhëniet seksuale të Osho. Shumica e ndjekësve besonin se Osho ishte beqar.

Kishte një problem të abuzimit emocional në lëvizjen Osho, dhe ai ishte veçanërisht i theksuar gjatë periudhës së Rajneeshpuram. Disa persona mbetën të plagosur rëndë. Sociologia e fesë Eileen Barker ka vënë në dukje se disa nga vizitorët e Pune-s u kthyen me histori të "perversionit seksual, tregtisë së drogës, vetëvrasjes", si dhe rrëfime për dëmtime fizike dhe mendore nga programet e Pune. Por edhe në mesin e atyre që ishin të traumatizuar, shumë e vlerësuan përvojën e tyre pozitivisht, duke përfshirë ata që tashmë ishin larguar nga lëvizja. Në përgjithësi, shumica e sanjasinëve e vlerësuan përvojën e tyre si pozitive dhe e mbrojtën atë me argumente.

Studiuesi fetar A. A. Gritsanov vuri në dukje se në shtypin kritik të viteve '70 kishte botime për orgjitë në komunitete, dhe gjithashtu se pseudonimi " guru i seksit“Osho mori nga gazetarët e asaj kohe. Në të njëjtën kohë, A. A. Gritsanov shkroi: " Disa studiues besojnë se fjala "orgji" është e vështirë të zbatohet për praktikat e Osho-s, pasi Rajneesh nuk i ndan shprehimisht manifestimet e ndryshme të jetës në pozitive dhe negative: si shumë kulte hindu, në doktrinën e Oshos konceptet e "të mirës" dhe "të keqes". janë të paqarta", duke vënë në dukje gjithashtu se kishte pak grupe me lakuriqësi dhe praktika seksuale si procese katartike në ashramin e Pune, por " Këto janë grupet që tërhoqën më shumë vëmendjen e shtypit» .

Studiuesi fetar L.I Grigorieva besonte se në komunitetet Osho kishte "të përhapur" orgjitë seksuale të paraqitura nën maskën e tantrizmit» .

Studiuesi fetar dhe indologu A. A. Tkacheva vuri në dukje se "meditimi dinamik" kontribuoi në "zhbllokimin" e sistemit nervor të ndjekësve të Osho-s përmes lëvizjeve të forta kaotike dhe "spërkatjes" së "shtypjeve" dhe "komplekseve" që u shfaqën gjatë socializimit. Këtu veprimi i përdorur ishte krejtësisht i kundërt me atë normal. Tkacheva vëren se meqenëse Osho kombinoi tantrën me frojdianizmin në praktikën e tij, prandaj ai ishte 99% i bindur se të gjitha komplekset njerëzore bazohen në baza seksuale. Terapia në këtë rast shprehet në seks në grup. Blloqet dhe komplekset u perceptuan si "gjurmë karmike" që bllokojnë rrugën drejt arritjes së iluminizmit, dhe kërcimet dhe kërcimet supozohej të ndihmonin për të arritur një gjendje "çlirimi", "katarsis".

Studiuesi fetar A. S. Timoshchuk dhe historiani I. V. Fedotova vunë në dukje se për kampet e meditimit të Oshos, të cilat u organizuan në pjesë të ndryshme të Indisë, " i thënë shpesh"Po për vendet" ku mund të merrni pjesë në orgji dhe të kënaqeni me drogën" Ata gjithashtu shkruajnë se aktualisht " është e vështirë të thuash se çfarë ndodhi në të vërtetë atje", pasi Osho nuk i dallon manifestimet e jetës në të mira dhe të këqija, por i konsideron ato një dhe të njëjta. Osho " mësohet të pranojë plotësisht të gjithë njerëzit dhe veten, duke përfshirë energjinë seksuale».

Zen

Nga të gjitha traditat, Osho veçoi veçanërisht traditën Zen. Në bisedat e mëvonshme, Osho tregoi se Zen ishte "ideali i tij i fesë":

Të gjitha fetë përveç Zenit tashmë kanë vdekur. Prej kohësh janë kthyer në teologji fosile të ngjeshur, sisteme filozofike, doktrina të thata. Ata kanë harruar gjuhën e pemëve. Ata harruan heshtjen në të cilën mund të dëgjohet dhe të kuptohet edhe një pemë. Ata harruan lumturinë që natyrshmëria dhe spontaniteti sjell në zemrën e çdo qenieje të gjallë.<…>Zenin e quaj fenë e vetme të gjallë sepse nuk është fe, por vetë feja. Nuk ka dogma në Zen; Zeni nuk ka as themelues. Ai nuk ka të kaluar. Të them të drejtën, ai nuk mund të mësojë asgjë. Kjo është pothuajse gjëja më e çuditshme që ka ndodhur në historinë njerëzore - e çuditshme, sepse Zeni gëzohet në zbrazëti, lulëzon kur nuk ka asgjë. Ajo mishërohet jo në dije, por në injorancë. Ai nuk bën dallim mes kësaj bote dhe të shenjtë. Për Zenin gjithçka është e shenjtë.

Fëmijëria e Bhagwan Shri Rajneesh (Osho)

Babai Rajneesh, Babulal, i lindur më 1908. Ai, duke vazhduar biznesin familjar, ishte tregtar tekstili. Cilësitë e tij dalluese ishin butësia, ndjeshmëria, miqësia dhe bujaria. Ai kishte një reputacion si një njeri fetar. Ai shkoi në tempull, agjëroi dhe lexoi shkrime të shenjta. Ai i kaloi dhjetë vitet e fundit të jetës së tij në Pune në ashramin e djalit të tij Rajneesh, duke u bërë në fakt nxënësi i tij, duke medituar rregullisht.

Nëna e Rajneesh, Saraswati Bai lindi në një familje të pasur. Ajo njihet për mikpritjen e saj dhe njerëzit gjithmonë kanë komentuar se sa plotësisht e plotëson bashkëshortin e saj.

Familja e Rajneesh pretendonte një nga fetë indiane - xhainizmin. Themeluesi i fesë është Mahavira.

Më 11 dhjetor 1931, në familjen e këtyre njerëzve të dashur, të thjeshtë dhe të hapur lindi një djalë. Gjyshërit ishin aq të lumtur për këtë ngjarje, dhe bukuria dhe atraktiviteti i fëmijës sugjeronte aq fort se ishte një mbret nga një jetë e kaluar që lindi në familjen e tyre, saqë fëmija u quajt "Raja", që do të thotë "mbret". . Rajneesh Chadra Maham ishte emri i tij. Rajneesh i kaloi vitet e para të jetës së tij me gjyshërit.

Lindja Rajneesh nuk ishte e zakonshme. Në tre ditët e para të jetës, ai nuk hëngri asgjë, nuk bërtiste, vetëm në ditën e katërt, sikur të mos kishte ndodhur asgjë, filloi të hante. Ky fenomen u shpjegua shumë vite më vonë nga vetë Rajneesh.

Lindja e tij e mëparshme ishte 700 vjet më parë në male, ku ai kishte shkollën e tij mistike që tërhoqi studentë nga shumë tradita. Mjeshtri jetoi 106 vjet. Para vdekjes së tij, ai hyri në një agjërim 21-ditor, i cili në fund të tij supozohej ta çonte atë drejt ndriçimit. Por ai kishte një zgjedhje. Ai mund ose nuk mund të ketë bërë një lindje më shumë përpara se të zhduket në përjetësi. Ai shikoi studentët e tij. Mes tyre kishte shumë që ndaluan rrugës dhe kishin nevojë për ndihmë. Ai gjithashtu pa një potencial të madh nga një sintezë e feve të Lindjes dhe Perëndimit. Ai, i cili i ishte afruar kaq shumë arritjes përfundimtare për të cilën kishte punuar për shumë jetë, vendosi të vinte sërish në këtë botë në trupin e njeriut. Dhe nga dashuria dhe dhembshuria e pastër, ai u premtoi dishepujve të tij se do të kthehej dhe do të ndante të vërtetën me ta, do t'i çonte në një gjendje zgjimi. Kishte arsye të veçanta shpirtërore për agjërimin e tij 21-ditor dhe tërheqjen më pas. Megjithatë, tre ditë para përfundimit të agjërimit, Rajneeshit iu vra një atentat. Duke u rikthyer 700 vjet më vonë në një trup njerëzor, gjëja e parë që bëri Rajneesh ishte fundi kaq shpejt. Tri ditë agjërim ishin “nga andej”... Njerëz si Buda vdesin me vetëdije dhe lindin po aq me vetëdije. Duke zgjedhur me vetëdije prindërit e duhur për veten tuaj dhe duke mos e humbur vetëdijen menjëherë pas lindjes. Pastaj hyjnë mekanizmat e "harrimit". Por potenciali shpirtëror i akumuluar në jetët e mëparshme nuk zhduket. Ai vetëm po pret zgjimin e tij. Në pritje për t'u kujtuar. Në secilin prej nesh.

Prandaj, shumë nga ata që ishin me të në kohën tonë erdhën gjithashtu «prej andej». Ata thjesht u kthyen te Mjeshtri i tyre.

I vogël Rajneesh vazhdoi të befasonte ata që e rrethonin me sjelljen e tij jo të parëndësishme, dëshirën për të eksperimentuar vazhdimisht, kërkimin e vazhdueshëm të së vërtetës dhe praktikat shpirtërore gjithnjë e më komplekse. Vdekja, si fenomen, qysh në moshë të vogël i interesoi dhe e goditi jashtëzakonisht imagjinatën e tij. Në moshën 5-vjeçare, kur vdiq motra e tij e vogël, të cilën ai e donte shumë, Rajneesh refuzoi ushqimin dhe u soll si një murg tradicional xhain. Nga vjen kjo në një fëmijë 5 vjeç? Vetëm pas bindjes së konsiderueshme Rajneesh iu kthye sjelljes së tij normale.

Gjyshi Rajneesh, duke parë nipin tim, nuk mund të mos e ndjeja se ky ishte një fëmijë i pazakontë. Në kërkim të një shpjegimi, ai iu drejtua një astrologu shumë të famshëm. Mirëpo astrologu e ka mërzitur gjyshin duke thënë se fëmija mund të mos mbijetojë pas 7 vitesh. Ai nuk numëroi më shumë se 7, sepse ishte e pakuptimtë. Dhe kështu gjithçka është e qartë. Vetë astrologu vdiq shpejt dhe djali i tij, duke vazhduar të punonte në tabelën e Rajneesh, ishte edhe më i hutuar. Rezultoi se fëmija do të përballej me vdekjen në moshën 7, 14 dhe 21 vjeç. Dhe se në moshën 21-vjeçare do të vdesë patjetër. Më pas, arsyeja e një parashikimi kaq të çuditshëm u bë e qartë. Moshat 7 dhe 14 ishin pika kthese në të cilat Rajneesh kishte përjetime gjithnjë e më të thella të vdekjes, derisa më në fund, në moshën 21-vjeçare, ai vdiq plotësisht pa lënë trupin e tij fizik. Ishte iluminizëm.

Kur Rajneesh ishte 7 vjeç, gjyshi i tij i dashur vdiq. Rajneesh mbijetoi, por e perceptoi vdekjen e gjyshit të tij si të tijën. Duke parë vdekjen e ngadaltë të gjyshit të tij gjatë 4 ditëve, Rajneesh ndjeu se e gjithë bota po shembet. Ai nuk donte të jetonte pas kësaj. Për 3 ditë, Rajneesh shtrihej dhe nuk lëvizi. Ai mbijetoi, por ato tre ditë ishin përvoja e tij e parë e vdekjes.

Ndjenja e vetmisë dhe të kuptuarit se ne të gjithë jemi shumë vetëm dhe individualë në këtë botë nuk e kanë lënë atë që atëherë.

Pas vdekjes së gjyshit tim Rajneesh filloi të jetonte me prindërit e tij pranë qytetit të Jabalpur. Gjyshja e Rajneeshit, deri në fund të ditëve të saj, e donte shumë nipin e saj dhe e konsideronte veten studente të tij. Rajneesh u pranua në shkollë. Por që në fillim, arsimi shkollor e gjeti shumë të ngushtë dhe jokreativ, duke tronditur mësuesit dhe duke u futur në telashe mbi këtë bazë. I gjithë interesimi i tij që në fillim ishte se si të kapërcejë mendjen. Shkolla nuk mund ta ndihmonte. Por në mënyrë indirekte për Rajneeshin, i cili konsiderohej egoist, i pafytyrë, i vrazhdë dhe rebel, kjo pati edhe një efekt pozitiv. Ai u refuzua nga ai vetë dhe nga shkolla gjithashtu. Kishte vetëm një mënyrë - të mësosh nga vetja.

Por Rajneesh nuk ishte një huligan dhe humbës i parëndësishëm. Thjesht kam mësuar ndryshe dhe ndryshe. Ai u bë vizitori më i ri i bibliotekës publike. Shkroi poezi. po vizatoja. Aftësia e tij për të shprehur mendimet e tij dhe për të treguar histori e bëri atë jashtëzakonisht popullor.

Rajneesh e konsideronte mësuesin e tij të parë si një mjeshtër noti, i cili jetonte në qytetin e tyre dhe e donte aq shumë lumin, saqë pothuajse u bashkua me të, duke kaluar gjithë kohën pranë tij dhe duke medituar. E gjithë jeta e tij konsistonte në të qenit pranë lumit. Mjeshtri e shikoi Rajneshin dhe tha: "Nuk ka asnjë mënyrë për të mësuar notin, është e pamundur të mësosh, jo dije" dhe e hodhi në ujë. Kur jeta juaj është në rrezik, ju bëni më të mirën. Rajneesh u mbyt disa herë, por notoi jashtë. Këto momente i dhanë atij përvojën e tij të parë të ekzistencës totale. Duke qenë "këtu dhe tani". Ky ishte meditimi i parë.

Që atëherë, Rajneesh shpesh kalonte orë të tëra pranë lumit, duke medituar në rërë, vetëm ose me miqtë. Miqve u pëlqente vërtet të kalonin kohë me Rajneesh sepse ai ishte plotësisht i paparashikueshëm, nuk ishte kurrë e qartë se çfarë do të bënte më pas. Kjo dha një interes të veçantë dhe miqtë u futën në aventura me besim të plotë.

Duke mos harruar vdekjen, Rajneesh shpesh vizitonte varrezat dhe kalonte orë të tëra atje, i shtrirë në tokën e djegies. Prindërit, duke e parë këtë dhe duke kujtuar parashikimin e astrologut, filluan të shqetësohen, veçanërisht kur Rajneesh mbushi 14 vjeç... Në këtë moshë ai përjetoi vdekjen e dytë.

Vdekja e dytë e Osho

Pra, afati i dytë për vdekjen e parashikuar të Rajneesh ka mbërritur - 14 vjet. Këtë herë Rajneesh vendosi ta takonte qëllimisht. Ai i tha familjes se vdekja ishte e sigurt, kështu që do të ishte më mirë të përgatitej për të. Familja ishte në mëdyshje dhe tronditje, por nuk ndërhyri në planet e tij. Rajneesh vendosi ta zbatonte planin e tij. Fillimisht shkoi në shkollë dhe duke i thënë drejtorit se do të vdiste, kërkoi një mungesë shtatëditore. Drejtori nuk u besonte veshëve dhe, duke menduar se Rajneesh po planifikonte vetëvrasje, kërkoi një shpjegim. Rajneesh foli për parashikimin e astrologut dhe tha se po largohej për të pritur vdekjen. Nëse vdekja vjen, do të ishte mirë ta përballonim me vetëdije, në mënyrë që të bëhet një përvojë. Duhet mbajtur mend se kjo ishte në Indi, ku idetë e vdekjes së vetëdijshme dhe pluralitetit të jetëve janë themelet e feve lokale. Pra, drejtori nuk kishte asgjë për të kundërshtuar. Ai ra dakord.

Rajneesh shkoi në një tempull të vjetër që ishte në rrënoja afër fshatit dhe i kërkoi priftit vendas që të mos e shqetësonte, por gjithashtu t'i sillte diçka për të ngrënë një herë në ditë, ndërsa ai shtrihej në tempull dhe priste vdekjen.

Dhe megjithëse vdekja aktuale nuk ndodhi, Rajneesh bëri gjithçka që të "bëhej i vdekur". Ai kaloi disa përvoja të frikshme dhe të pazakonta, por gjëja kryesore që kuptoi ishte se nëse ndihesh sikur po vdes, bëhesh i qetë dhe i heshtur.

Ditën e katërt, një gjarpër u zvarrit në tempull. Ajo doli në sy. Ai pa një gjarpër. Por nuk kishte frikë. Ai mendoi: "Kur të vijë vdekja, ajo mund të vijë përmes këtij gjarpri?" Gjarpri u zvarrit mbi të dhe u largua. Nëse e pranon vdekjen, atëherë nuk ka frikë. Nëse kapeni pas jetës, frika do të jetë me ju.

Nëse vdekja sapo pranohet si realitet, pranimi i saj krijon menjëherë një distancë, një pikë nga e cila njeriu fillon të vëzhgojë rrjedhën e ngjarjeve të jetës si spektator. Kjo e ngre një person mbi dhimbjen, trishtimin, ankthin dhe dëshpërimin që zakonisht shoqërojnë vdekjen.

Kështu, pasi kishte kaluar intensivisht dhe meditativisht përvojën e të ndjerit, Rajneesh u bë i vetëdijshëm për vdekjen shumë herët. Pas kësaj, ai mund të meditonte vazhdimisht dhe të pranonte vazhdimisht atë që po ndodhte. Edhe nëse është vdekje.

Ishte kjo gjendje e gjithë-pranimit që ai më vonë zhvilloi dhe forcoi që e lejoi atë të ndriçohej më pas.

Deri në vdekjen e tij të radhës në moshën 21 vjeçare, Rajneesh jetoi kryesisht nga interesat karakteristike të moshës së tij. Ai fillon të interesohet për politikën, futet në lloj-lloj mashtrimesh me miqtë e tij dhe studion. Por ai ruan ende cilësitë që i kanë kaluar si një fije e kuqe gjatë gjithë jetës së tij. Ai është i angazhuar intensivisht në praktikën shpirtërore, duke gjetur gjithnjë e më shumë mundësi të reja për këtë. Ai është ende në kundërshtim me botën konvencionale që e rrethon, duke e futur veten në telashe pa iu dorëzuar botës.

Në moshën 14-vjeçare filloi një histori e bukur dashurie, e cila papritur vazhdoi më pas, dekada më vonë, në jetën tjetër të të dashurit të tij...

Histori dashurie

Shoku i fëmijërisë së Rajneeshit, Shashi, jetonte jo shumë larg tempullit ku Rajneesh vdiq në moshën 14-vjeçare. Ajo ishte dy vjet më e vogël dhe babai i saj ishte mjek. Shashi e donte shumë Rajneeshin. Sa herë që Rajneesh vinte në tempull për të medituar, ajo e shikonte nga dritarja dhe ndonjëherë e ndiqte, duke i prishur planet për të qenë vetëm. Ndonjëherë Rajneesh i kërkoi njërit prej miqve të tij të ruante derën e tempullit në mënyrë që Shashi të mos mund ta shqetësonte gjatë meditimit. Pavarësisht kësaj, Shashi e dinte se edhe Rajneesh e donte shumë atë. Ai e pranoi me mirënjohje ushqimin prej saj kur ajo ia solli pas meditimit. Por miqësia prekëse e fëmijërisë përfundoi shpejt.

Kur Rajneesh ishte 16 vjeç, Shashi vdiq nga tifoja.

Kur ajo po vdiste, Rajneesh ishte me të deri në fund. Vdekja ishte e paracaktuar, por po aq e paracaktuar ishte dëshira e Shashit për t'u kthyer, për të qenë me të dashurin e tij, për t'u kujdesur për të. Rajneesh i premtoi se do ta telefononte dhe do ta kthente. Ajo gjithashtu e bëri atë të premtonte se ai kurrë nuk do të donte apo martohej me një grua tjetër. Ajo nuk donte ta linte. kurrë.

Rajneesh i përmbushi këto premtime.

Vdekja e të dashurës i dha edhe një herë ndjenjën e vdekjes. Dhe ishte pas kësaj ngjarjeje që Rajneesh u kap nga një gjendje vetmie - jo vetmia e trishtuar, por pikërisht vetmia. Ai e kuptoi se shkaku i pakënaqësisë qëndron në lidhjen tonë me një tjetër, në pritjen tonë që tjetri të japë lumturi. Ai e kuptoi se asnjë lumturi tjetër nuk do t'i jepte. Lumturia është brenda. Vdekja e Shashit më në fund i dha Rajneeshit një mundësi të jashtëzakonshme për të kuptuar kufizimet e lidhjes me një tjetër dhe për rrjedhojë të kapërcejë dualitetin. Ai shfrytëzoi çdo shans dhe e bëri veten vërtet të lirë, në gjendje të ishte vetvetja. Prandaj nuk u martua.

24 vjet më vonë, kur mësuan për Rajneesh në Perëndim dhe njerëzit filluan të vinin tek ai, duke ndjerë Budën e gjallë në të, një nga të parat që erdhi nga Gjermania ishte Christina Wolf, e cila tani njihet si Ma Yoga Vivek. Ajo erdhi në kampin e tij të meditimit dhe pa njerëzit që bënin meditim dinamik për herë të parë. Për dy ditë ajo u fsheh në shkurre, duke mos guxuar të bashkohej, derisa më në fund Rajneesh, i cili zakonisht nuk insiston për asgjë vetë, e thirri atë tek ai. Pas bisedës, diçka e paqartë filloi t'i ndodhte asaj. Të nesërmen, Rajneesh përqafoi supin e saj dhe i tha: "Ti vazhdo të jetosh me mua". Dhe kur ai tha këtë, ajo ndjeu diçka si vazhdimësinë e diçkaje, diçka si ndjenjën e diçkaje të harruar dhe tani të kthyer. Para kësaj, ajo nuk dinte asgjë për jetën e kaluar. Ajo ishte e krishterë që nga lindja. Ajo shpejt u largua. Por ajo ishte tërhequr në mënyrë të papërmbajtshme për t'u kthyer. Menjëherë pasi mori sannyas dhe mori pjesë në meditim, ajo ndjeu një përparim. Klikoi diçka. I erdhi diçka dhe ajo u kujtua. Ajo kujtoi me detaje tempullin pranë të cilit jetonte, peizazhin përreth, lumin, prindërit e saj, kujtoi se si e shikonte Rajneesh nga dritarja dhe e ndiqte kur ai shkonte për të medituar, kujtoi vdekjen e saj, Rajneesh pranë saj dhe premtimet që bëri... Dhe iu kujtua se si e thirri Rajneesh. Ai tha: "Mund të vini tani." Iu deshën edhe 2 vite të tjera për të realizuar të gjitha këto dhe për t'u dhënë asaj që kishte ëndërruar gjithmonë. Që nga viti 1973, ajo jetoi vazhdimisht me të, duke e realizuar plotësisht qëllimin e saj - të kujdesej për Rajneesh. Ashtu si në rininë time ...

Por kjo ishte tashmë pas iluminizmit të Rajneesh...

iluminizmi

Intensiteti i meditimeve të Rajneesh vazhdoi të thellohej. Një prej tyre, veçanërisht i fuqishëm, ishte se ai ishte ulur në majë të një peme me shpinë nga trungu. Rreth një vit para ndriçimit të tij, Rajneesh përjetoi qartë përvojën e tij të parë të ndarjes nga trupi i tij. Kështu e përshkruan ai.

“Një natë isha aq i thellë në meditim, saqë nuk e vura re sesi trupi im ra nga pema, shikova me dyshim dhe pashë trupin tim të shtrirë në tokë pema , dhe trupi im shtrihej në tokë, një vijë e ndritshme, një kordon argjendi vezullues, doli nga kërthiza ime, duke u lidhur me mua në majë, ku isha ulur , dhe isha i shqetësuar se si të kthehesha në trupin tim, atë natë e pashë trupin tim nga jashtë për herë të parë, dhe që atëherë, përvoja e thjeshtë fizike e trupit tim përfundoi përgjithmonë Më tej, vdekja pushoi së ekzistuari, sepse unë përjetova se trupi dhe shpirti janë krejtësisht të ndryshëm nga njëri-tjetri. Është e vështirë të thuhet se sa zgjati kjo këtë rrugë dhe pashë trupin tim... i shtrirë aty, i pashë duke më shqyrtuar nga maja e pemës. brenda trupit tim dhe sytë e mi u hapën. Pas kësaj kam eksperimentuar 6 herë me këtë fenomen”.

Pas kësaj, Rajneesh u hodh përsëri në qendrën e tij - por tani përgjithmonë. Ai ka humbur ambicien e tij. Ai nuk kishte dëshirë të bëhej dikush apo të arrinte ndonjë gjë. Ai nuk ishte i shqetësuar për Zotin apo Nirvanën. Sëmundja e "imitimit të Budës" është zhdukur plotësisht. Kishte ardhur momenti i përshtatshëm; Të jetosh në këtë gjendje është shumë e ngjashme me vdekjen, dhe kur personi të ketë vdekur, kush do të bëjë pyetje? Të gjitha çështjet për të cilat mund të pyesësh është bërë inekzistente. Dhe më 21 mars 1953, në moshën 21 vjeçare, Rajneesh më në fund erdhi në vete. Ai u bë i ndritur. Shumë ishin të ndritur, por askush para tij nuk e kishte përshkruar me kaq hollësi këtë përvojë.

Në fakt, më 21 mars 1953, historia e Rajneesh përfundon. Burri, emri i të cilit ishte Rajneesh Chandra Maham, vdiq, siç thanë astrologët, në moshën 21-vjeçare dhe në të njëjtën kohë ndodhi një ringjallje, ndodhi një mrekulli. Ai u rilind, por jo në një trup fizik: ai arriti diçka, por jo nga kjo botë - ai thjesht mbërriti në shtëpi.

Komuna Osho

Ndoshta komunat Osho, që ekzistojnë ende në shumë vende të botës, janë një nga fenomenet më të famshme që lidhen me emrin e tij.

Pas diplomimit Osho Për disa kohë ai punoi si mësues në Universitetin Sanskrit. Natyrisht, qasja e tij jokonvencionale ndaj jetës krijoi shumë probleme. Megjithatë, kjo nuk e pengoi Rajneesh të bëhej profesor i filozofisë dhe të gëzonte reputacionin e një mësuesi të shkëlqyer, si midis kolegëve të tij ashtu edhe midis studentëve, të cilët shpesh linin leksione të tjera posaçërisht për të ndjekur leksionet e Osho.

Në jetën time Rajneesh përdori të tre gjendjet e shpirtit njerëzor. Kjo është sipas klasifikimit të pranuar në Indi - Tamas guna, Rajas guna dhe Sattva guna. Kjo është arsyeja pse periudhat e jetës së Osho janë kaq të ndryshme nga njëra-tjetra. Në fillim ishte një shtet i Tamasit, pasiviteti. Pasi mora doktoraturën, filloi një gjendje Rajas – aktivitet i lartë. Ishte gjatë kësaj periudhe që Rajneesh filloi fjalimet dhe diskutimet e tij të para publike. Ai udhëton shumë nëpër vend. Dhe pikërisht në këtë periudhë filluan të shfaqen teknikat e para të meditimit dhe kampet verore, ku u mblodhën të interesuarit dhe të gatshëm për të provuar këto teknika. Në këtë kohë, lindin parimet e neo-sannyasa - fillimi në sannyasins. Meditimi dinamik, të cilin Osho e prezantoi në vitin 1970, i magjepsi dhe i mahniti të gjithë në të njëjtën kohë. Kjo nuk është parë kurrë më parë në Indi. Udhëtimi intensiv për 20 vjet dhe dieta e parregullt filluan të ndikojnë në shëndetin e Osho. Ai shfaqi shenja të dobësimit të shëndetit dhe diabeti dhe astma iu përkeqësuan. U bë e qartë për ndjekësit e tij, prej të cilëve tashmë kishte shumë, se ishte e nevojshme të gjendej një vend i madh i përhershëm për ashram në mënyrë që të ndalonte udhëtimin dhe në të njëjtën kohë t'u jepte të gjithëve mundësinë për të ardhur. Më në fund një vend i mrekullueshëm u gjet në Pune, tetëdhjetë milje në lindje të Bombeit. Malet e larta, klima e mirë, lidhjet historike të këtij vendi me qeniet e ndritura, komuniteti ortodoks...

Në 1974 - 21 vjet pas iluminizmit - Rajneesh njoftoi se po hynte në fazën e fundit - Sattva e qetë dhe u vendos në Pune. Osho Ashram - një vend më i bukur - u bë një vend ku të gjithë mund të vinin. Disa nga rregullat që u futën atje janë ende në fuqi. Të gjithë duhet të veshin të njëjtat rroba portokalli - si burrat ashtu edhe gratë. Të gjithë duhet të testohen për SIDA. Një ditë e zakonshme për sanjasinët fillonte në orën 6 të mëngjesit me Meditim Dinamik për 1 orë. Pas meditimit, sanjasinët u mblodhën për të dëgjuar fjalimin e Bhagwan. Ligjëratat u zhvilluan në mënyrë alternative në anglisht dhe hindisht. Pas fjalimit, mëngjesi dhe në orën 10:30 nisja e punës rreth ashramit. Puna zgjati të paktën 6 orë në ditë.

Ligjërata Osho preku të gjitha fetë dhe filozofitë kryesore të botës. Në të njëjtën kohë, njohuritë e tij të thella për të gjitha drejtimet i lejuan menjëherë dëgjuesit e tij të kalonin hendekun shekullor në të kuptuarit e filozofisë midis Perëndimit dhe Lindjes. Ashram në Pune gradualisht u shndërrua në një mekë të vërtetë për kërkuesit modernë të së vërtetës.

Autoritetet indiane do të ishin shumë më të lumtur nëse Osho do të mbështeste një nga fetë tradicionale indiane, por ata shikuan shtrembër se çfarë po ndodhte. Për më tepër, kur në Indi erdhën një fluks mysafirësh nga Perëndimi dhe Lindja, të feve dhe pikëpamjeve të ndryshme. Dhe jo turistët. Qeveria do të gjejë gjithmonë një mënyrë për të shprehur pakënaqësinë e thellë.

Në vitin 1980, një anëtar i një prej sekteve tradicionale hindu tentoi të vriste Osho gjatë një prej leksioneve të tij. Përkundër faktit se organizatat zyrtare fetare dhe kishtare në Perëndim dhe Lindje e kundërshtuan atë, dhe India në përgjithësi është një vend fetar ku respektohen traditat, numri i studentëve të tij deri në këtë kohë i kaloi një çerek milioni.

Për shkak të përkeqësimit të mprehtë të shëndetit të Rajneesh, mjeku dhe stafi i tij ishin vazhdimisht të gatshëm për ta çuar atë në Amerikë në rast operacioni urgjent. Nuk kishte asnjë mënyrë për të bërë atë që duhej në Indi. Më në fund ka ardhur ajo kohë.

Historia biblike

Që nga viti 1981, Osho ndërpreu leksionet dhe hyri në fazën e "komunikimit të heshtur nga zemra në zemër", në mënyrë që trupi i tij, i vuajtur nga një sëmundje kurrizore, të pushonte. Në atë kohë, Osho kishte mjaft studentë të aftë për të komunikuar me Masterin në një nivel kaq më të lartë, joverbal. Mençuria më e lartë mund dhe duhet të transmetohet nga Master te Studenti. Mjeshtri nuk është i interesuar të tregojë truket.

Doktor Osho dhe shoqëruesit e tij e transportuan atë në Shtetet e Bashkuara në rast operacioni urgjent. Studentët e tij blenë një fermë prej 126 metrash katrorë. milje në Oregon, Osho ishte i ftuar atje dhe një oaz i komunës Osho u ngrit në një pllajë të shkretëtirës. Rreth Osho, me shpejtësi marramendëse dhe rezultate mbresëlënëse, u shfaq një komunë bujqësore model. Tokat e braktisura dhe të varfëruara u rikuperuan dhe u kthyen në një oaz të aftë për të ushqyer një qytet prej 5 mijë banorësh. Çdo verë kishte një festë të miqve të Osho nga e gjithë bota, dhe më pas ky qytet i ri Rajneeshpuram priti deri në 20 mijë të ftuar.

Fatkeqësisht kohët ndryshojnë, por njerëzit jo. Ashtu si Krishti u persekutua 2000 vjet më parë, kështu ka filluar persekutimi i Rajneesh në ditët tona. Të gjitha ngjarjet e mëtejshme të kujtojnë në mënyrë të habitshme historinë e ungjillit, e cila ndodhi në ditët tona dhe me një fund tjetër.

Në vitin 1985, sekretari personal i Osho dhe disa anëtarë të bordit të komunës u larguan papritur dhe një sërë veprimesh të paligjshme të kryera prej tyre dolën në dritë. Osho ftoi autoritetet amerikane që të hetojnë plotësisht rastin. Autoritetet e shfrytëzuan këtë mundësi për të intensifikuar luftën kundër komunës. Më 29 tetor, në Charlotte, Karolina e Veriut, Osho u arrestua pa një urdhër. Gjatë seancës për lirimin me kusht, Osho u vu në pranga. Kthimi në Oregon, ku ai do të dilte në gjyq - një fluturim rutinë pesë-orësh - zgjati tetë ditë.

Në mesin e nëntorit 1985, avokatët Osho e bindi atë të pranonte fajësinë për dy nga 34 "shkeljet e vogla të ligjit të emigracionit" që i akuzoheshin për të shmangur rrezikun e mëtejshëm për jetën ndaj të cilit ishte ekspozuar në duart e drejtësisë amerikane. Osho pranoi pa dëshirë dhe bëri të ashtuquajturën "Deklarata e Alfredit", në bazë të së cilës ai mund të pranonte akuzat dhe në të njëjtën kohë të ruante pafajësinë e tij. Ai u gjobit me 400 mijë dollarë dhe u urdhërua të largohej nga Shtetet e Bashkuara pa të drejtë kthimi për 5 vjet. Në të njëjtën ditë, ai fluturoi për në Indi me aeroplanin e tij, ku pushoi për disa kohë në Himalaje. Një javë më vonë, komuna e Oregonit u shpërbë.

Në një periudhë pesë mujore nga shkurti 1986, 21 vende në mbarë botën ose e dëbuan ose refuzuan hyrjen. Më 29 korrik 1986, Osho u transferua në Bombei, ku jetoi për 6 muaj si mysafir personal i një prej miqve të tij indianë. Këtu ai rifilloi bisedat e tij të përditshme. India, natyrisht, nuk mund t'i refuzonte hyrjen si qytetar i saj. Më 4 janar 1987, Osho u zhvendos në të njëjtën shtëpi në Pune ku jetoi për shumicën e viteve '70.

Mijëra dishepuj erdhën në Pune për të qenë përsëri në praninë e Mjeshtrit të tyre. Atje, në Pune, Osho jetoi deri në fund të jetës së tij tokësore.

Unë ju lë ëndrrën time ...

Brenda pak muajsh, komuna e zgjeroi ndjeshëm programin e saj. Fluksi i mysafirëve nga vendet lindore e ka pasuruar atë me specifikat e veta. Shëndeti i dobët që nga mesi i vitit 1987 Osho shpesh e pengonte të bënte biseda. Në prill 1989, ai mbajti fjalimin e tij të fundit, duke komentuar mbi Zen sutrat. Në muajt në vijim, sa herë që e lejonte shëndeti, ai dilte te studentët e tij dhe meditonte me ta në heshtje ose në muzikë.

Vetëm disa javë para se të linte trupin e tij, ai u pyet se si duhet të vazhdonte puna e tij pasi të largohej. Ai u përgjigj.

"Unë kam besim absolut në ekzistencë. Nëse ka ndonjë të vërtetë në atë që them, ajo do të jetojë. Njerëzit që qëndrojnë janë të interesuar për punën time do të vazhdojnë të mbajnë pishtarin, por pa i imponuar asgjë askujt. Unë do të mbetem një frymëzim burimor Dhe kjo është ajo që do të ndiejnë shumica e sanjasinëve të mi - një cilësi si dashuria, rreth së cilës nuk mund të ndërtohet asnjë kishë si të kuptuarit, e cila nuk është monopoli i askujt Unë dua që njerëzit e mi të njohin veten e tyre dhe askush tjetër.

“Nuk ka asgjë për të thënë
Më mirë këndoni një këngë,
Ose kërcejnë.
Ose bëni një filxhan çaj,
Dhe pini në heshtje. "
Osho është një nga Mjeshtrit e Iluminuar Lindor. Ai njihet më mirë në mbarë botën si Bhagawan Shree Rajneesh. Me këtë emër janë botuar më shumë se 600 libra, të cilët tani janë botuar në 55 gjuhë. Këto libra janë në thelb regjistrime të bisedave që ai ka pasur me njerëz të ndryshëm gjatë pothuajse 25 viteve të jetës së tij. Pak para se Bhagavan Sri Rajneesh të linte trupin e tij tokësor, kërkuesit e së Vërtetës kushtuar atij - sanjasinët - filluan ta quajnë "Osho". Ky emër u shfaq për herë të parë në Japoninë e lashtë, ndërsa studentët iu drejtuan mentorëve të tyre shpirtërorë. "O" mund të përkthehet si: "Me respekt të madh, dashuri dhe mirënjohje", dhe "SHO" si: "Vetëdija është si oqeani. Harmonia e ekzistencës që rrjedh në të gjitha drejtimet.”

Osho lindi më 11 dhjetor 1931 në Indinë qendrore, në një fshat të vogël në shtetin e Madhya Pradesh. Ai ishte djali i madh në një familje që praktikonte një fe të lashtë. Gjyshërit nga nëna, të cilët ranë në dashuri me këtë nipin e tyre të parë, e morën menjëherë dhe i dhanë emrin Raja (Chandra Mohan). Në Indi është shumë e rrallë të gjesh dikë me emrin Raja, që në fakt do të thotë Sundimtar. Por gjyshja Nani nuk pranoi një emër më të vogël për këtë fëmijë, ajo tha: “Ai është Raja i zemrës sime”.
Osho më vonë e quajti familjen e tij të këtyre pleqve të thjeshtë dhe të dashur të artë. Deri në moshën nëntë vjeç ai nuk dinte fare të lexonte dhe të shkruante. Fshati Kuçvada jo vetëm që nuk kishte shkollë fillore, por nuk kishte as një stacion të vogël postar, dhe aty nuk mbërriti asnjë gazetë. Por në këtë fshat kishte një botë me thjeshtësi dhe liri të mahnitshme njerëzore; një lumë, fusha dhe kodra, një pellg i lashtë, në brigjet e të cilit shtriheshin gurët e një tempulli tantric.

Pas vdekjes së gjyshit të tij, Raja u transferua për të jetuar me prindërit e tij në , një qytet i vogël, thuajse i pazakontë indian. Atje ai filloi të shkonte në një shkollë gjithëpërfshirëse, dhe më pas emri i tij u ndryshua në atë të pranuar përgjithësisht - "Rajnish". Gjatë këtyre viteve të shkollës, ai u bë i famshëm si një i ri i pazakontë, një debatues dhe një kërkues i përgjigjeve për pyetjet më të ndërlikuara. Ai njihej si një person që nuk do të ndiqte asnjë autoritet të vendosur derisa ai vetë të verifikonte se ata kishin të drejtë.

Pas mbarimit të shkollës, Rajneesh u bë student i kolegjit, e më pas student, nga i cili u diplomua me medalje të artë dhe titullin Profesor i Filozofisë. Gjatë këtyre viteve ai mori pjesë në shumë ligjërata filozofike universitare dhe nuk i humbi kurrë. Intelekti i tij i shkëlqyer si orator dhe debatues tërhoqi vëmendjen e shumë prej njerëzve më të arsimuar në Indinë qendrore. Dhoma në të cilën ai qëndroi për të jetuar, përfundimisht u shndërrua në një magazinë për flamurë për fitoret në konkurse të ndryshme filozofike.
Një herë, gjatë një prej fjalimeve universitare me temën e Teologjisë, pak para fillimit të debatit, doli se kundërshtari i tij nuk do të mund të merrte pjesë për shkak të sëmundjes. Ai thirri dhe kërkoi falje për këtë, por publiku tashmë po mblidhej në pritje të një debati interesant. Rajneesh i tha: "Mos u shqetëso, unë do ta drejtoj këtë takim vetë." Në këtë "mosmarrëveshje", ai foli argumente, pas së cilës u zhvendos në pjesën e kundërt të skenës dhe bëri përgjigje... Si rezultat, sipas njohjes unanime të jurisë, ai më pas mori tre çmime të para njëherësh: për dëshmia më e mirë e ekzistencës së Zotit, për përgënjeshtrimin më të mirë të kësaj dëshmie, dhe çmimi i parë për aftësitë më të mira të elokuencës dhe oratorisë.
Megjithatë, e gjithë filozofia, siç pranoi ai, nuk mund të jepte përgjigje për pyetjet më të thella të jetës dhe ekzistencës. Është në gjendje të çojë logjikisht vetëm në pikën ku ligjet e logjikës nuk zbatohen më. Ka shumë gjëra në botë që mund të shpjegohen logjikisht, por ka edhe gjëra që mund të përjetohen, të kuptohen vetëm nga qendra e brendshme e dikujt, diçka që është pjesë integrale e ndërgjegjes njerëzore, por qëndron jashtë mendjes. Ju nuk mund të shpjegoni se çfarë është dashuria, nuk mund të shpjegoni se çfarë është lutja ose meditimi, nëse nuk e përjetoni vetë.
Që nga fëmijëria e hershme, Rajneesh studioi metodat e lashta të teknikave indiane të meditimit, ai komunikoi me njerëzit më të jashtëzakonshëm që mund ta ndihmonin në këtë kërkim. Që në rini ai u bë mik i njerëzve që nuk i përkisnin botës së tregtisë apo politikës. Kërkuesit që mund të quhen më tepër mbretërit e ndërgjegjes njerëzore përtej mendjes.
Në Lindje ekziston besimi se nëse një shpirt realizohet, nevojiten të paktën tre njerëz të ndritur për ta njohur atë dhe për ta ndihmuar në këtë rrugë. Rajneesh ishte vërtet me fat në jetën e tij që kishte njerëz të tillë, ai u njoh si Buda i ardhshëm jo vetëm nga astrologët e mëdhenj të Benares, por edhe nga ndjekësit e lëvizjeve të ndryshme të hinduizmit, Mjeshtrit që i dhanë atij dashurinë e tyre.
Më 21 mars 1953, në moshën vetëm 21 vjeçare, Rajneesh pati një përvojë të iluminizmit të vërtetë. Ndodhi në një park rekreativ të qytetit shumë të zakonshëm. Ai ishte ulur nën një pemë me hije Maul, në qendër të një qyteti të madh indian. “E gjithë ajo ditë doli të ishte diçka krejtësisht e pazakontë, mahnitëse. E shkuara u zhduk, sikur të mos e kisha pasur kurrë, sikur të kisha lexuar diku gjithë këtë për veten time. U bë si një ëndërr e vjetër, si një histori që kisha dëgjuar dikur për jetën e dikujt tjetër. Po ndahesha me të shkuarën, po i prishja lidhjet me historinë time, po harroja autobiografinë time të shkurtër, po bëhesha dikush inekzistent, të cilin Buda e quante anatta. Kufijtë u zhdukën, të gjitha dallimet u zhdukën. Vetë mendja po zhdukej; ishte mijëra kilometra larg. Ai thjesht nuk më interesonte. Në hapësirë ​​gjithçka shkoi ashtu siç duhej. Nuk kishte nevojë të ruheshin kujtimet e vjetra. Ndjeva se diçka po afrohej, diçka do të ndodhte patjetër - ndoshta thjesht po vdisja - por nuk kishte as frikë nga vdekja. Isha gati për çdo gjë. Isha aq i lumtur sa do ta kisha pranuar me kënaqësi vdekjen.
Më zuri gjumi në shtëpi rreth orës tetë, por nuk më dukej shumë si ëndërr. Tani e kuptoj se çfarë donte të thoshte Patanjali kur tha se samadhi është si gjumi. Ekziston vetëm një ndryshim: në samadhi ju jeni njëkohësisht në gjumë dhe zgjuar, në gjumë dhe zgjuar. Trupi është i relaksuar, çdo qelizë e trupit është në gjumë, por drita e ndërgjegjësimit digjet brenda jush. E qartë, si uniteti i gjithë universit. Trupi pushon në gjumë të thellë dhe vetëdija ngrihet në kulmin e aktivitetit. Pozitive dhe negative, gjumi dhe zgjimi, jeta dhe vdekja bashkohen në një. Ky është momenti kur zhduken të gjithë kufijtë midis Krijuesit dhe krijimit. Më dukej sikur e kisha gjetur veten në qendër të një tajfuni dhe po mbytej në një stuhi të pafund drite, gëzimi dhe lumturie.
Ishte aq reale sa çdo gjë tjetër u bë joreale: muret e dhomës, e gjithë shtëpia, vetë trupi im. Gjithçka u bë joreale dhe vetëm tani pashë realitetin e vërtetë për herë të parë. Atë natë kuptova për herë të parë kuptimin e konceptit “Maya”. A është e mundur ta kuptosh atë pa e përjetuar? Atë natë u hapën dyert e një dimensioni të ri. Dhe ja ku ishte - një realitet tjetër, një realitet i veçantë, realitet i vërtetë, si të doni ta quani. Quajeni Zot, të Vërtetën, Nirvana, Moksha - çfarëdo që ju pëlqen, këto janë vetëm fjalë tokësore, nuk ka emër.
Po mbytej, po vdisja! Më dukej se po të zgjatesha qoftë edhe një minutë, ky realitet do të më mbyste. Dhe unë u hodha nga shtëpia dhe nxitova në oborr. Doja vetëm të isha nën qiellin e hapur, të shihja yjet, pemët dhe tokën... Sapo dola, mbytja u largua menjëherë. Dhoma ime ishte vërtet shumë e vogël për një ngjarje kaq madhështore. Për të, edhe qielli është një çati shumë e vogël. Është më lart se yjet, më lart se fjalët!
Edhe ecja ime u bë ndryshe, ecja sikur të ishte zhdukur forca e gravitetit. Nuk peshova asgjë, e gjeta veten në përqafimin e një energjie të panjohur më parë. Që nga ajo ditë, nuk mund ta konsideroja më veten të njëjtë. Vetëm filli më i hollë më lidh me trupin tim. Unë nuk jam më këtu vetëm, jo ​​me vullnetin tim të lirë. Vullneti i të gjithëve më mban këtu.
Atë natë u bëra asgjë dhe më pas u bëra gjithçka. Unë pushova së qeni dhe u bëra vetë. Atë natë unë vdiqa dhe linda përsëri, dhe ai që lindi nuk kishte pothuajse asgjë të përbashkët me atë që u zhduk. Nuk kishte lidhje. Nuk ndryshova në pamje, por nuk kishte asgjë të përbashkët midis meje të vjetër dhe meje të re. Kjo është dita e ndryshimit tim total dhe dita e unitetit tim me të Vërtetën.”

Iluminizmi është kënga e ekzistencës që vetë njeriu e kompozon. Unike, e panjohur, jo si këngët e tjera. Nëse, për shembull, do të kisha ndërmend të krijoja një fe të re pas kësaj, atëherë dogma e saj kryesore mund të ishte pohimi: Iluminizmi duhet të paraprihet gjithmonë nga një krizë nervore, domethënë, një përparim i vërtetë në pavdekësi është i mundur vetëm pas zhgënjimit në ndjekjen e organizuar. fetë. Iluminizmi është një rrugë shumë individuale, shumë personale për çdo person të gjallë.
Si u krijuan të gjitha fetë e themeluara në botë? Një person, pasi kishte parë dritën, më pas imponoi përvojat e tij të brendshme mbi të gjithë njerëzimin, shpesh pa marrë parasysh botën individuale dhe karakteristikat e njerëzve të tjerë. Organizatorët e mëvonshëm fetarë krijuan mësime nga këto kujtime: ngjashmëri me matricat fetare, bioprograme kompjuterike për mendjet (red.) Dhe kjo kockë është vështirësia më serioze. Gjërat e vogla në dallimet individuale nuk i lejojnë "pasuesit e fesë" të njohin mësuesit e tjerë si të shkolluar. Ata thjesht nuk përshtaten në shkrimet e tyre dogmatike fetare. Për t'u njohur, ato duhet të jenë në përputhje me disa kanone, standarde, ide dhe ide të tilla nuk janë nxjerrë nga përvoja e gjallë, por nga themeluesi i fesë që ka kohë që iku. Nëse dikush nuk korrespondon me të, feja menjëherë deklaron se ai është tundues dhe jo i ndritur.

Në vitin 1959. Rajneesh u bë mësues i filozofisë në. Më pas, orët e tij me studentë u kthyen në klube diskutimi. Të gjithëve iu lejua të dyshonte dhe të debatonte. Herë pas here, dikush fillonte të shqetësohej për nivelin e përgatitjes në studimin e temës, sepse çdo çështje e diskutuar mund të kthehej në temë debati të nxehtë, që merrte pjesën më të madhe të kohës.
"Mos ki frikë," tha Rajneesh pastaj, "Unë dua vetëm një gjë: Unë dua të mpreh mendjen tuaj. Lënda e studimit nuk është aq e rëndësishme. Të gjithë librat mbi këtë temë mund të rilexohen brenda një nate. Por nëse mendja juaj është e mprehtë, mund t'i përgjigjeni çdo pyetjeje pa lexuar as tekste shkollore. Nëse mendja është në gjumë, asnjë libër nuk do të ndihmojë, nuk do të mund ta gjeni përgjigjen atje. Në një libër prej gjysmë mijë faqesh, përgjigja mund të fshihet në një paragraf të vetëm.”
Këto klasa ishin krejtësisht të veçanta. Gjithçka mund të diskutohej, gjithçka ishte subjekt i analizës - konsiderata më e thellë nga të gjitha këndvështrimet e imagjinueshme, nga të gjitha këndvështrimet e imagjinueshme. Përgjigja pranohej vetëm nëse e kënaqte plotësisht intelektin. Ndryshe, nxënësit nuk kanë mbetur të kënaqur me përgjigjen dhe mosmarrëveshja është kaluar në orën tjetër.

“Kur u bëra mësuese universiteti, kjo është ajo që bëra së pari... Hyra në klasë dhe pashë që vajzat ishin ulur në njërën anë dhe djemtë ishin në anën tjetër. Përveç kësaj, pesë ose gjashtë rreshtat e parë të audiencës ishin plotësisht bosh. “Kë do të mësoj? – pyeta unë. – Tavolina e karrige bosh? Hajde, ulu më afër meje dhe përzieji!” Studentët hezituan. Mësuesit nuk insistuan kurrë që djemtë dhe vajzat të uleshin bashkë. “Mirë! – kërkova unë. "Përndryshe do të njoftoj dekanin se diçka krejtësisht e panatyrshme dhe në kundërshtim me sensin e shëndoshë po ndodh këtu."
Ata ndërruan vendet për një kohë të gjatë, pa dëshirë... “Çfarë ka për të menduar? – pyeta unë. – Ulu në një karrige tjetër! Në klasat e mia nuk do të ulesh veçmas. Meqë ra fjala, nuk do të më shqetësojë nëse një djalë prek një vajzë dhe një vajzë i tërheq këmishën. Unë mirëpres vetëm gjithçka që është e natyrshme. Nuk kam nevojë që të ulesh këtu i ngrirë. Unë dua që ju të jeni të lumtur. E di që ju ende po kaloni shënime. Tani nuk ka nevojë për këtë. Thjesht uluni pranë saj, jepini vajzës një shënim ose thuaji asaj çfarë dëshiron të thuash. Ky mund të jetë lajm për ju, por tashmë jeni pjekur seksualisht. Është koha që ju të veproni. Dhe ju uleni dhe studioni vetëm filozofi! Kjo është çmenduri! A është vërtet e nevojshme të studiosh filozofi në moshën tënde? Ju duhet të bredhni rrugëve dhe të bini në dashuri! Filozofia është për të moshuarit që nuk janë më të aftë për asgjë tjetër. Kur të plakesh, atëherë do ta studiosh.”
Studentët ishin tmerrësisht të frikësuar atëherë. Lirshmëria erdhi ngadalë, por pasi e panë këtë, grupet e tjera studentore filluan të kishin zili të miat. Mësuesit e tyre i raportuan dekanit se isha i rrezikshëm, se po i shtyja djemtë dhe vajzat të bënin gjërat më të ndaluara. Në vend që t'i pengoj ata të komunikojnë, unë i ndihmoj ata! Kështu u thashë: “Kush nuk di të shkruajë shënime dashurie, eja tek unë, do t'ju mësoj. Filozofia është një çështje dytësore dhe programi ynë nuk është aq i pasur. Ne mund të përfundojmë një kurs dyvjeçar në gjashtë muaj. Dhe për një vit e gjysmë të mbetur do të argëtohemi, do të këndojmë dhe do të kërcejmë! Kush është kundër?
Pastaj studentë të tjerë të universitetit që nuk kishin studiuar me mua filluan të kërkonin të merrnin pjesë në leksionet e mia. "A mund të ecim edhe ne?" - pyetën ata.
“Ku tjetër mund ta mësosh filozofinë kaq argëtuese? - thashë. - Sigurisht, eja! Të gjithë ata që duan të vijnë. Unë nuk kontrolloj frekuentimin, por – i munguar, i pranishëm, i munguar, i pranishëm... Kryesorja është që çdo student të ketë të paktën shtatëdhjetë e pesë për qind frekuentim, përndryshe nuk do të lejohet të marrë provime. Pjesa tjetër nuk më shqetëson. Eja pra."
Në klasat e mia në klasë, nuk kishte ku të binte një mollë. Studentët ishin ulur edhe në pragjet e dritareve, megjithëse duhet të kishin qenë në leksione të tjera në atë kohë.”
Pak njerëz regjistrohen në klasat e filozofisë. Filozofia nuk sjell shumë të ardhura. Por publiku im ishte gjithmonë i mbushur me njerëz. Një ditë erdhi në një leksion dekani i universitetit, të cilit mësues të tjerë ankoheshin vazhdimisht për mua. Ai mezi mund të shtrëngohej brenda. Sapo e pashë duke qëndruar pikërisht te dera në turmën e studentëve dhe i thashë: “Djema, lëreni dekanin tuaj. Lëreni ta shijojë së bashku me të gjithë të tjerët”.
Por ai nuk u besonte syve: djemtë dhe vajzat ishin ulur të përzier së bashku dhe dëgjonin me vëmendje leksionin tim. Asnjë zhurmë. Dekani tha: "Nuk mund ta besoj që me një rrëmujë të tillë, në klasë ka heshtje të plotë!"
"Kështu duhet të jetë, sepse askush nuk ushtron presion mbi ta," shpjegova. “Menjëherë u thashë se mund të largoheshin në çdo kohë pa kërkuar leje. Çdokush thjesht mund të ngrihet dhe të dalë. Kushdo mund të hyjë dhe të ulet. Nuk më intereson sa janë. Më pëlqen të mësoj dhe do të vazhdoj ta bëj. Dhe nëse një student dëshiron të dëgjojë, le të dëgjojë ose të shkojë në ferr. Por për të qenë i sinqertë, shumë pak njerëz largohen gjatë leksionit.”
Dekani tha: “Ah, sikur të ishte kështu në të gjitha klasat!.. Por unë nuk jam aq trim sa ju. Unë thjesht nuk mund t'i them shtetit se kjo qasje është më e mirë."
Një ditë më thirrën në një seminar ku u mblodhën dekanë dhe rektorë nga shumë universitete. Ata u alarmuan nga niveli i ulët i disiplinës në shkolla, kolegje dhe universitete. Dëgjova ato që thoshin dhe pyeta audiencën: “Në vend që të kërkojmë që studentët të respektojnë mësuesit e tyre, a nuk do të ishte më mirë të mendoni nëse po punësoni mësues të këqij? Mos ndoshta për sa i përket inteligjencës nuk janë fare mësues? Mësuesit janë si poetët, ata lindin. Ky është art i madh. Jo të gjithë mund të jenë mësues të vërtetë.”

Gjatë këtyre viteve, përveç mësimdhënies në universitet, Acharya Rajneesh udhëtoi në të gjithë Indinë. Leksionet e tij mbi mistikët më të famshëm të Lindjes mblodhën mijëra audiencë: ata e konsideruan atë një sufi të vërtetë të lashtë, një sardar të vërtetë - një mishërim i mundshëm i Kalki Avatara, teologë të krishterë, pas fjalimeve të tij për Krishtin, në institutet dhe kolegjet teologjike, shtrëngoi duart dhe tha: "Ti bëre për Jezusin është më i madh se të gjithë misionarët dhe priftërinjtë tanë!"
Por: “Njerëzit shpesh thjesht dëgjojnë fjalët pa e kuptuar kuptimin e tyre. Njerëzit e kuptojnë vetëm kuptimin e mirëfilltë, ata nuk e vërejnë përmbajtjen më të thellë, sepse nuk kanë ndonjë përvojë personale të përjetimit të së Vërtetës. Dhe unë i ktheva armët e tyre kundër tyre! I komentoja shkrimet fetare duke u dhënë në të njëjtën kohë kuptim të veçantë! Në thellësi të shpirtit qesha, nuk i shkurajova, sepse kjo ishte mënyra ime për të gjetur mes gjithë këtyre mijëra audiencave, të vërtetën, “të imi”, që vërtet kuptonte diçka, përjetonte diçka, për të hedhur hapin tjetër. Ateistët, të cilët gjithashtu më dëgjonin shpesh, më kuptonin edhe më pak. Nëse lëvizjet fetare përfshijnë njerëz që kanë një lloj etje për të kërkuar të vërtetën, përgjigje për pyetjet e thella, atëherë ata që thjesht mohojnë Zotin, ata shpesh as nuk kërkuan ndonjë të vërtetë”.
“Nëse njerëzit përballë meje nuk do të ishin “të mitë”, sigurisht që e nisa nga bazat. Por atëherë avioni nuk ngrihet, avioni duhet të veprojë si autobus. Sigurisht, mund të përdorni një aeroplan si autobus, por ai mund të ngrihet vetëm pasi të arrijë shpejtësinë e kërkuar dhe kjo kërkon kushte të caktuara.
Në Indi performova para miliona njerëzve. Unë fola me disa mijëra menjëherë - disa fjalime tërhoqën pesëdhjetë mijë. Për pesëmbëdhjetë vjet unë endej në të gjithë vendin, nga skaji në skaj. Dhe thjesht jam i lodhur nga e gjithë kjo. U lodha duke filluar nga e para çdo ditë. "A", "B", "C" - jo më shumë. Dhe kuptova se nëse do të vazhdoja këtë mënyrë jetese, nuk do të arrija kurrë te shkronjat e fundit të alfabetit. Kështu që vendosa të ndaloj udhëtimet tashmë.”

Vitet 1962-1974. Përveç leksioneve dhe bisedave, Acharya Rajneesh gjithashtu fillon të zhvillojë kampe meditimi tre dhjetë-ditore, ku ai komunikon me secilin person individualisht. Mësime të tilla mbaheshin në qoshet më të bukura dhe me ngjyra të Indisë:, në, etj. Në këto kampingje ai flet sinqerisht për përvojën e tij të iluminizmit, për rrugën, për ndihmën që mund të japë një mjeshtër i vërtetë në këtë vepër.
26 shtator deri më 5 tetor 1970 Acharya Rajneesh mban një kamp meditimi në ultësirat e Himalajeve, në një nga rajonet më piktoreske të tokës - Kullu-Manali, dhe ai flet atje për Misticun më të madh të të gjitha kohërave -. Pas përfundimit të këtyre bisedave, me kërkesën e studentëve të tij të dashur, ai kryen inicimet e para sannjasin për ata që dëshirojnë - njëzet e një studentë, duke dhënë një përkufizim të ri të sannyas: "Sannyas është arritja më e lartë në jetë, kjo është realizimi më i lartë i jetës, nuk mund të jetë i errët apo i trishtuar, ai duhet të përbëhet nga festë dhe gëzim. Do të thotë një jetë që zgjerohet, thellohet, do të thotë një bollëk jete në të gjitha drejtimet e saj. Deri më tani në Indi ne e quanim sannjasin dikë që la botën, shkëputi jetën, por unë e quaj sannjasin një person që zgjedh lirinë përfundimtare, pa kufizime, pa ndalime, pa rregulla dhe rregullore të rreme të vendosura nga dikush. Për mua, sannyas është lulëzimi i lirisë përfundimtare të njeriut, i rrënjosur në kuptimin e tij të ekzistencës dhe në mençurinë e tij."
Pas kësaj ngjarje, emri Acharya Shri Rajneesh, dishepujt e tij, u ndryshua në Bhagavan Shri Rajneesh, pasi sipas pikëpamjeve indiane, themeluesi i neo-sannyas mund të jetë vetëm Bhagavan - i Bekuari dhe i Ndriçuari.
Ai u tha këtyre dishepujve të afërt: "Rrobat tuaja, shenjat e jashtme - e gjithë kjo nuk ka rëndësi parësore. E vetmja gjë që ka rëndësi është ajo që shkakton një revolucion të brendshëm, ajo që ju çon përtej kufijve të arsyes në botën e ndërgjegjes. Çdo gjë tjetër përveç kësaj nuk ka asnjë lidhje reale me fenë. Unë thjesht e reduktoj fenë në thelbin e saj absolut, në meditim. Kam mësuar shumë nga Budat e së kaluarës. Nëse Jezusi nuk do t'u kishte thënë njerëzve në çdo cep se ai ishte biri i Perëndisë, njerëzimi do ta kishte trajtuar atë me shumë mëshirë."

Gjatë kësaj periudhe kohore, kërkuesit e parë perëndimorë të përgjigjeve të pyetjeve se çfarë janë meditimi dhe misticizmi i vërtetë lindor filluan të vijnë tek ai. Midis këtyre vizitorëve ishin shumë nga njerëzit më të arsimuar nga Evropa dhe Amerika. Specialistë në fushën e terapisë, mjekësisë, artit dhe shkencës. Kishte shumë përfaqësues të lëvizjeve të ndryshme humaniste që donin të hidhnin hapin tjetër në rritjen e tyre të brendshme. Rajneesh zhvendoset në një apartament të madh në një zonë pyjore të Bombeit, ku ka mundësi të mjaftueshme për të punuar me të gjithë ata që i afrohen personalisht. Në këtë kohë, ai krijoi shumë nga teknikat më unike të meditimit që shpesh mund të jenë të nevojshme për njerëzit e rritur në kulturën perëndimore. Për të zyrtarizuar këto "teknika të reja të meditimit sannyasin", muzikantët ftohen të ndihmojnë në kompozimin e muzikës shoqëruese.
Më 21 mars 1974, saktësisht njëzet e një vjet pas Iluminizmit të tij, Rajneesh dhe disa nga dishepujt e tij u transferuan në Pune, në zonën e Parkut Karegaon të qytetit. Më pas aty u blenë dy shtëpi me tokë. Nga korriku shtatëdhjetë e katër deri në vitin 1981, Bhagawan Shri Rajneesh zhvillonte biseda çdo mëngjes me kërkuesit që erdhën tek ai atëherë nga e gjithë India dhe bota perëndimore. Një muaj në hindisht, dhe më pas një muaj në anglisht, ai komenton mësimet e Mjeshtërve të Iluminuar të traditave të ndryshme: Zen, Tao, Krishterim, mësime Hasidike, Sufizëm, Misticizëm Indian, Budizëm Verior, Tantra e kështu me radhë... Këto histori alternuar me ditët kur u jepte përgjigje pyetjeve të dëgjuesve. Çdo cikël dhjetëditor u botua si një libër i veçantë. Gjatë shtatë viteve të këtyre bisedimeve, më shumë se 240 libra u botuan në Pune. Nga fundi i vitit 1977, ashram Pune bëhet qendra më e madhe dhe më moderne për zhvillimin njerëzor në botë. Ndërtimi i ndërtesave të reja po përfundon, Bhagawan Shree Rajneesh i emërton ato sipas mistikëve të ndryshëm të ndritur. Ndërtimi i Sallës së Budës po përfundon, aktivitetet organizative të ashramit përfshijnë botimin e librave, punën me shtypin, departamentet e artizanatit, muzikën, thurjen e mëndafshit, dizajnin e veshjeve dhe zdrukthtari. Ndër të tjera, në ashram prodhohen instrumente muzikore dhe ka edhe furrën e saj të bukës, bizhuteritë, qeramikën dhe punishtet e thurjes.
Në fund të vitit 1980 dhe në fillim të vitit 1981. Qendrat arsimore për shpërndarjen e librave, regjistrimet audio dhe video të bisedave të Bhagavan Shree Rajneesh po shfaqen gjithashtu në Shtetet e Bashkuara. Në të njëjtën kohë, në pranverën e vitit 1981, në Londër u mbajt një seminar i madh i quajtur "Kalimi i kohës", i cili tërhoqi rreth 500 pjesëmarrës, ngjarje të ngjashme u mbajtën edhe në kryeqytete të tjera të mëdha të botës.

Më 1 korrik 1981, Bhagawan Shree Rajneesh fluturon nga Bombei në Nju Jork me një grup njerëzish të afërt. Disa javë më vonë, sekretarja e tij, Ma Ananda Sheela, harton një akt për një parcelë toke të braktisur në rajonin e shkretëtirës së Oregonit Lindor, njëzet milje larg qytetit të Antelopës. Sannjasinët duan të krijojnë komunën e tyre të vetë-mjaftueshme në Amerikë, ku mund të jetojnë deri në 5 mijë njerëz në të njëjtën kohë. Një ide e mirë lind për të mbajtur festivale të mëdha të hapura katër herë në vit dhe për të botuar libra nga Bhagawan Shree Rajneesh.
Në vitin 1982, fermerët vendosën ta regjistronin këtë komunë si në qarkun Vasko. Qarku e miratoi atë, por një grup lokal mbikëqyrës i përdorimit të tokës i quajtur One Thousand Friends of Oregon ngriti menjëherë një padi kundër komunitetit. Kryeprokurori i shtetit më vonë vuri në pikëpyetje kushtetutshmërinë e inkorporimit të qytetit, duke përmendur procedurën si në kundërshtim me tezën e "ndarjes së kishës nga shteti". Predikuesit e krishterë po përhapin propagandë se Rajneesh është gjoja Antikrishti që erdhi në Amerikë, dhe fermerët vendas, nën ndikimin e këtyre thashethemeve, filluan të organizojnë mitingje për likuidimin e Rajneeshpuram. Në këtë kohë, epidemia e SIDA-s u shfaq në Amerikë. Bhagawan Shree Rajneesh propozon të prezantohet një kontroll universal në qytet, i cili mund të kalohet nga banorët e "qytetit të meditimit" dhe të ftuarit. Përveç kësaj, Rajneesh këshillon marrjen e masave paraprake për të shmangur kontraktimin e virusit të ri vdekjeprurës. Anëtarët e komunitetit që rezultuan pozitivë për SIDA-n u zhvendosën në shtëpi të veçanta dhe iu dhanë punë, argëtim dhe kujdes mjekësor të veçantë.
Ideja për të shkatërruar këtë qytet të pazakontë, i cili tronditi të gjithë Amerikën, erdhi nga elita "kristian-regan". Ata kërkuan ndonjë arsye administrative për të gjetur të dhëna. Arsyeja kryesore është frika nga shkatërrimi i ardhshëm i fundamentalizmit. Analistët llogaritën se ndikimi i mëvonshëm i këtij qyteti të meditimit në disa dekada do të ishte në gjendje të minonte autoritetin e feve të vendosura, dhe kryesisht monopolin e krishterimit. Personi i parë që u vu në shënjestër ishte , i cili mbeti efektivisht administratori i Rajneeshpuram që nga dita e themelimit të tij. Ajo në mënyrë organizative e ktheu këtë shkretëtirë në një oaz, rregulloi jetën dhe komoditetet, pavarësisht armiqësisë ndaj qytetit të ri në të gjithë Oregon.
Çdo monedhë ka dy anë: dhe nëse dikush dëshiron të krijojë një qytet modern në shkretëtirë nga e para, atëherë do të ketë gjithmonë shumë mangësi dhe gabime për të cilat njeriu mund të gjejë faj, nuk ka rrugë tjetër në tokë. Sheela u akuzua për shkelje si brenda komunës ashtu edhe për aktivitete të jashtme në shtet, por përmes kësaj ata donin shumë të arrinin vetë në Rajneesh. Ai premtoi se do të bashkëpunonte me forcat e rendit, por në realitet juria e madhe po përgatitte një aktakuzë kundër tij. Ai u akuzua për shkelje të rregullave të imigracionit, dhe ndërkohë Garda Kombëtare mori pozicione të përshtatshme për një pushtim të Rajneeshpuram. Kërcënimi i një sulmi brutal të armatosur ndaj komunitetit detyroi vendimin që Bhagawan Shree Rajneesh të fluturonte nëpër Amerikë dhe të strehohej në Charlotte, Karolina e Veriut. Supozohej se ai do të ishte i sigurt atje dhe ndërkohë avokatët do të përpiqeshin të sqaronin situatën. Megjithatë, në aeroportin Charlotte, avioni u prit nga doganierë dhe përmbarues të armatosur rëndë, të informuar se gjoja po përballeshin me një terrorist më të rrezikshëm. Të gjithë ata që mbërritën u dërguan menjëherë në paraburgim, edhe pa asnjë urdhër arresti.
Në seancën, e cila u zhvillua tre ditë më vonë, sannjasinët që shoqëronin Rajneesh u liruan, por gjykatësi e urdhëroi atë të kthehej në Oregon me një aeroplan burgu. Ky fluturim zgjati gjashtë ditë; për një ditë qeveria refuzoi t'u zbulonte avokatëve vendndodhjen e Bhagawan Shree Rajneesh. Me kalimin e kohës, u bë e ditur se ai po mbahej në Institucionin Federal Korrektues në Reno, Oklahoma, me një emër të supozuar, gjoja për sigurinë e tij.
Në Oregon, Rajneesh u lirua me një kusht përrallor, i cili kërkohej të paguhej sa më shpejt që të ishte e mundur. Ai është akuzuar për shkelje të një sërë rregullash të imigracionit.
Burgimi pati një ndikim shumë të rëndë në shëndetin e tij, pas disa kohësh, mjekët filluan të dyshonin se ai ishte helmuar gjatë qëndrimit në paraburgim. Ekspertët britanikë të helmeve studiuan simptomat dhe arritën në përfundimin se ai ishte ekspozuar ndaj taliumit. Ky helm nuk mund të përcaktohet me analiza gjaku - shpërbëhet shumë shpejt, por simptomat mbeten, përdoret posaçërisht kundër të burgosurve politikë nëse tejkalohet paksa doza, personi vdes menjëherë. Kjo është arsyeja pse Rajneesh u mbajt në paraburgim për gati dymbëdhjetë ditë - helmi u dha në doza të vogla që ai të mos vdiste menjëherë në burg, sepse atëherë e gjithë bota do të zemërohej vërtet.

Nga Amerika, Bhagavan Shri Rajneesh fluturoi në Delphi, dhe prej andej në Indi, në luginën Kullu-Manali. Qeveria indiane, duke ditur propagandën e përhapur të nisur nga Amerika kundër Rajneeshit, refuzon t'u japë viza atyre që e rrethojnë dhe ai vetë kërcënohet me heqje të pasaportës indiane.
Mbreti i Nepalit ra dakord të siguronte një vend për komunën në Nepal, por me një kusht: askush të mos fliste kundër hinduizmit. "Unë kurrë nuk mendoj paraprakisht se çfarë do të them dhe çfarë nuk do të them," tha Rajneesh "Unë nuk mund të premtoj asgjë. Nëse shoh diçka të gabuar, nuk më intereson nëse është hinduizëm, krishterim apo islam. Unë ende do të flas kundër tij.”

Më 21 janar 1986, Bhagavan Shree Rajneesh thotë se ai synon të udhëtojë nëpër botë për të takuar dishepujt e tij që jetojnë në shumë vende të botës. Nga vendet evropiane, kundër tij u hodh menjëherë një propagandë e përhapur, e nxitur nga Amerika. Parlamenti Evropian po diskuton hapat për të ndaluar Rajneesh të qëndrojë në çdo vend të Komunitetit Evropian. “Thjesht e mahnitshme!” – thërret ai, “Unë jam diskutuar në parlamentet e vendeve ku nuk kam qenë kurrë në jetën time. Madje aty më diskutojnë, ku asnjë nga sanjasinët e mi nuk është aty! Sikur jam një kërcënim për botën. Ata kanë një Luftë të Tretë Botërore bërthamore në horizont dhe po diskutojnë për mua!”

Më 12 prill 1986, Bhagawan Shree Rajneesh qëndron në një shtëpi të madhe buzë detit në qytetin uruguaian Punte Del Este, ku studentët vijnë tek ai, por Amerika këmbëngul për dëbimin e tij edhe nga Uruguai i varfër. Ndërsa fluturoi jashtë vendit, Rajneesh tha: "Është në rregull. Pasaporta ime është bërë prej kohësh një vlerë historike - jam dëbuar nga një duzinë vendesh të botës pa asnjë arsye!”.
Menjëherë pas kësaj, Presidenti i Uruguait u ftua në Shtetet e Bashkuara, ku Ronald Reagan i dhuroi atij tridhjetë e gjashtë milionë dollarë në shenjë miqësie - si një shpërblim për dëbimin e Rajneesh nga vendi në tridhjetë e gjashtë orë. Një milion në orë. "Sinqerisht, është koha që unë të kërkoj nga vende të ndryshme pjesën e tyre të transaksioneve të tilla!" - Bhagavan bëri shaka - "Falë meje ata fitojnë një milion në orë, mendoj se meritoj të paktën disa përqind."
Pas kësaj, Bhagavan Shree Rajneesh kthehet përsëri në Indi, ai kalon disa muaj në Bombay dhe më pas niset për në Ashram të ndërtuar nga sannjasinët në Pune.

Nga fundi i vitit 1987, mijëra sannjasin dhe vizitorë kalojnë nëpër portë çdo ditë. Osho (siç filluan ta quajnë tani dishepujt e tij) drejton darshanë të përditshëm, por shëndeti i tij po përkeqësohet vazhdimisht dhe ai vuan nga dhimbjet në kockat dhe nyjet e tij. Në biseda, ai shpesh përsërit se nuk mund të qëndrojë me njerëzit e tij për një kohë të gjatë dhe këshillon dëgjuesit të përqendrohen në meditim. “Kur të ndaloj së ardhuri, mungesa ime do të nxjerrë në pah realitetin tuaj. Ajo kurrë nuk kishte një mundësi të tillë për t'u shfaqur më parë. Është shumë mirë që do të mbeteni vetëm, sepse pelegrinazhi juaj nuk do të fillojë derisa të kuptoni se kush jeni dhe ku jeni. Ka ditë shumë të rëndësishme përpara, dhe mbani mend, realiteti juaj është gjithçka që kuptoni për veten tuaj. Të gjitha format e meditimit që kam dhënë nuk kërkojnë domosdoshmërisht praninë time. Nuk ka dallim nëse jam afër apo jo. Gjithçka varet nga ju. Meditimi kërkon praninë tuaj, jo timen. Ekziston vetëm një fe - religjioziteti i dashurisë. Ekziston vetëm një e vërtetë - e vërteta e gëzimit, jetës dhe lumturisë. I gjithë planeti tokë është një, i gjithë njerëzimi është një. Ne jemi pjesë e njëri-tjetrit”.

Më 6 tetor 1989, Osho zgjedh një rreth të brendshëm - ky grup sanjasinësh përbëhet nga njëzet e një dishepujt më të afërt, të cilëve u është besuar përgjegjësia e menaxhimit administrativ dhe zgjidhja e disa çështjeve praktike në menaxhimin e komunës.
Universiteti Osho Sannyasin u themelua në qershor-korrik. Ai përbëhet nga shumë fakultete që mbulojnë seminare të ndryshme dhe programe grupore. Për meditime, të gjithëve u kërkohet tani të vijnë në Ashram për darshanë në mbrëmje me rroba të bardha meditimi dhe të veshin rroba ngjyrë gështenjë ose burgundy për meditimet e ditës.
Më 31 gusht, në ish Sallën Chuang Tzu, përfundoi rregullimi i një dhomë gjumi të re prej mermeri për Osho. Ai është i përfshirë drejtpërdrejt në projektimin e kësaj dhome, e cila është e përfunduar me mermer Bianca Carrara dhe e ndriçuar nga një llambadar i madh i rrumbullakët vezullues. Dritaret e tij të mëdha, nga dyshemeja në tavan, ofrojnë pamje të një kopshti të egër me një ujëvarë dhe zogj që këndojnë në pranverë.
Më 17 janar, mjeku personal i Oshos njofton se shëndeti i tij është përkeqësuar shumë. Osho do të shfaqet në takimin e mbrëmjes vetëm për të përshëndetur të mbledhurit. Kur hyri në sallë, të gjithë e panë se tashmë e kishte shumë të vështirë të lëvizte.

Më 19 janar 1990 në orën pesë të mbrëmjes Osho lë trupin e tij tokësor. Ai refuzon ofertat e mjekëve për të kryer ndërhyrje urgjente mjekësore. Osho u thotë atyre: "Vetë universi mat kohën e tij", mbyll sytë dhe largohet i qetë.
Pas ca kohësh, kur lajmi i trishtuar përhapet në të gjithë komunitetin, trupi i Oshos transferohet në sallën ku po zhvillohet një mbledhje masive e sanjasinëve. Dhe pastaj procesioni e çon atë në një vend djegjeje në bregun e lumit që ndodhet afër Ashramit. Gjatë gjithë natës, mbahet një ceremoni lamtumire për trupin tokësor të Bhagavan Shri Rajneesh, e ndjekur nga djegja e tij, siç është zakon në lindje.
Dy ditë më vonë, hiri i mbetur nga trupi i Oshos transferohet në Sallën Chuang Tzu - në dhomën që do të bëhej dhoma e tij e re e gjumit. Atje ai zhvilloi biseda dhe u takua me kërkuesit e së Vërtetës për shumë vite. i vendosur në një vend që më parë ishte paraparë si zonë për shtratin e tij të gjumit. Disa nga hiri transferohen gjithashtu në Nepal, në ashram.
Mbi Osho Samadhi është vendosur një tabelë me fjalët që ai vetë diktoi disa muaj më parë:

"OSHO
Nuk ka lindur kurrë
Nuk vdiq kurrë
Vetëm duke vizituar
në këtë planet Tokë.
Nga 11 dhjetori 1931 deri
19 janar 1990”.
Osho u largua nga toka aq lehtë sikur të ishte duke u përgatitur për shëtitjen e tij të mëngjesit, pa frikë, pa keqardhje për asgjë që kishte bërë në tokë, në paqe dhe në harmoni me gjithçka që është e vërtetë në Univers.
Një jetë kaq e shkurtër dhe e mrekullueshme në këtë tokë të ëmbël dhe mizore.