Filozofia mesjetare është një periudhë e gjatë në historinë e filozofisë evropiane e cila lidhet drejtpërdrejt me i krishterë feja. (shek. II-XIV).

E gjithë kultura shpirtërore e kësaj periudhe iu nënshtrua interesave dhe kontrollit të kishës, mbrojtjes dhe justifikimit të dogmave fetare për Zotin dhe krijimin e tij të botës. Botëkuptimi mbizotërues i kësaj epoke ishte feja, prandaj ideja qendrore e filozofisë mesjetare është ideja e një Zoti (një) monoteist.

Një tipar i filozofisë mesjetare është shkrirja e teologjisë dhe mendimit të lashtë filozofik. Mendimi teorik i mesjetës në thelbin e tij teocentrike. Zoti, dhe jo kozmosi, duket se është shkaku i parë, krijuesi i të gjitha gjërave dhe vullneti i tij është forca e pandarë që dominon botën. Filozofia dhe feja janë kaq të ndërthurura këtu sa filozofia Thomas Aquinas karakterizuar vetëm si "shërbëtore e teologjisë". Burimet e filozofisë mesjetare evropiane ishin kryesisht pikëpamjet filozofike të antikitetit idealiste ose të interpretuara në mënyrë idealiste, veçanërisht mësimet Platoni Dhe Aristoteli .

Parimet kryesore të filozofisë mesjetare ishin:

- kreacionizëm- ideja e Zotit që krijoi botën nga asgjëja;

- providializëm- të kuptuarit e historisë si zbatim i një plani për shpëtimin e njeriut, të parashikuar nga Zoti;

- teodiciteti- si justifikim për Zotin ;

- simbolika- aftësia unike e një personi për të gjetur kuptimin e fshehur të një objekti;

- zbulesë- shprehja e drejtpërdrejtë e vullnetit të Zotit, e pranuar nga subjekti si një kriter absolut i sjelljes dhe njohjes njerëzore;

- realizëm- ekzistenca e gjërave të përbashkëta te Zoti, në gjërat, në mendimet, fjalët e njerëzve;

- nominalizëm- vëmendje e veçantë ndaj individit.

Në zhvillimin e filozofisë mesjetare, mund të dallohen dy faza - patristika dhe skolasticizmi.

Patristika . Gjatë periudhës së luftës së krishterimit me politeizmin pagan (nga shekulli II-VII pas Krishtit), lindi literatura e apologjetëve (mbrojtësve) të krishterimit. Pas apologjetikës, u ngritën patristika - shkrimet e të ashtuquajturve baballarë të kishës, shkrimtarë që hodhën themelet e filozofisë së krishterimit. Apologetika dhe patristika u zhvilluan në qendrat greke dhe në Romë.

Kjo periudhë mund të ndahet në:

a) periudha apostolike (deri në mesin e shekullit II pas Krishtit);

b) epoka e apologjetëve(nga mesi i shekullit II pas Krishtit deri në fillim të shekullit të IV pas Krishtit). Këtu bëjnë pjesë Tertuliani, Klementi i Aleksandrisë, Origjeni etj.;

c) patristika e pjekur (shek. IV-VI pas Krishtit). Figura më të spikatura të kësaj periudhe ishin Jeronimi, Agustini Aureli dhe të tjerë. Gjatë kësaj periudhe, qendra e filozofimit ishin idetë e monoteizmit, transcendenca e Zotit, tre hipostaza - Zoti Atë, Zoti Biri dhe Fryma e Shenjtë, kreacionizmi. , teodicë, eskatologji.

Gjatë kësaj periudhe, filozofia tashmë ishte e ndarë në tre lloje: spekulative (teologjike), praktike (morale), racionale (ose logjike). Të tre llojet e filozofisë ishin të lidhura ngushtë me njëra-tjetrën.

Skolastizmi(shek. VII-XIV). Filozofia e Mesjetës shpesh quhet me një fjalë - skolasticizëm (latinisht scholasticus - shkollë, shkencëtar) - një lloj filozofie fetare e bazuar në një kombinim të dogmatikës dhe justifikimit racionalist me një preferencë për problematikën formale-logjike. Skolastizmi është mënyra kryesore e filozofisë në mesjetë.

Kjo ishte për shkak Së pari, lidhje e ngushtë me Shkrimi i Shenjtë dhe Tradita e Shenjtë, të cilat, duke plotësuar njëra-tjetrën, ishin një paradigmë shteruese, universale e njohurive filozofike për Zotin, botën, njeriun dhe historinë. ; së dyti, tradicionalizmi, vazhdimësia, konservatorizmi, dualizmi i filozofisë mesjetare; së treti, natyra impersonale e filozofisë mesjetare, kur personale tërhiqej përpara abstraktes dhe të përgjithshmes.

Ndikimi më i madh në filozofi u ushtrua nga doktrina të tilla të krishtera si doktrinat e krijimit, të rënies, të shpëtimit dhe të zbulesës. Sipas doktrinës së parë të krijimit, bota u krijua Zoti nga asgjëja dhe pa asnjë nevojë. Sipas doktrinës së Rënies, bota u krijua e përsosur, por kjo presupozon edhe lirinë e qenieve të krijuara - engjëjve dhe njerëzve. Së pari, disa nga engjëjt, pastaj njeriu, e drejtuan vullnetin e tyre të lirë kundër Krijuesit. Për Zotin kjo nuk përbënte rrezik, por bota humbi përsosmërinë e saj - vuajtja dhe vdekja hynë në të. Megjithatë, Zoti e do krijimin e tij dhe për këtë arsye nuk e shkatërron atë, por u jep kohë engjëjve të rënë dhe njeriut për të gjetur rrugën e humbur drejt Krijuesit.

1) natyra e njeriut ka ndryshuar, ai është bërë një kafshë, një lloj qenie e gjallë;

2) mëkat, d.m.th. një krim njerëzor që kërkon ndëshkim dhe shlyerje;

3) vdekja, kufizimi kohor.

Një person nuk mund të kapërcejë asnjë nga këto pengesa vetë. Megjithatë, Perëndia e do njeriun, kështu që ai dërgon Birin e tij tek ai dhe ai vazhdimisht shkatërron të tre barrierat. Pasi ka lindur si njeri, ai e kthen përsosmërinë në natyrën e tij duke vdekur në kryq, ai mbart dënimin për mëkatin, d.m.th. krimi i një personi, dhe duke u ringjallur pas vdekjes, ai shkatërron këtë pengesë të fundit - vdekshmërinë, kohën e kufizuar. Pasi i shkatërroi këto pengesa, Biri i Perëndisë, Jezu Krishti, në këtë mënyrë i siguron çdo personi mundësinë e shpëtimit nëse dëshiron dhe është në gjendje të përfitojë prej saj.

Kështu, qëllimi dhe kuptimi i jetës së çdo personi është t'i zbulohet Zotit. Njerëzit që e kanë realizuar këtë qëllim dhe po punojnë për ta arritur atë përbëjnë Kishën. Kjo është arka në të cilën Perëndia mbledh të gjithë njerëzit e denjë për shpëtim. Kur personi i fundit të hyjë në të, Kisha do të largohet nga kjo botë dhe do të vijë koha për Gjykimin e Fundit, Zbulesën e Fundit, Apokalipsin, si rezultat i të cilit kjo botë e vuajtjeve do të shkatërrohet, mëkatarët do të shkatërrohen dhe të drejtët do të gjejnë jetën e përjetshme në Qytetin e përsosur të Perëndisë.

Këto doktrina të krishtera përshkojnë fjalë për fjalë të gjitha seksionet e filozofisë mesjetare, duke filluar nga doktrina e qenies dhe duke përfunduar me idetë etike dhe estetike.

Pyetje:

Mesjeta: thelbi i epokës. Origjina e filozofisë mesjetare.

Teocentrizmi.

Pamja mesjetare e botës.

Koncepti antropologjik i mesjetës.

Filozofia e Mesjetës: skolasticizmi, nominalizmi dhe realizmi.

Teodicia mesjetare.

Një vlerësim i filozofisë së Mesjetës. Konceptet themelore:

skolasticizëm, patristikë, teodicizëm, providentializëm, apologjetikë, universalizëm, nominalizëm, realizëm, politeizëm, monoteizëm, kreacionizëm, skolasticizëm, monizëm.

Analizës së çdo periudhe historike duhet trajtuar në mënyrë dialektike: të shohësh të lartën dhe të ulëtën, të denjë për kritikë dhe imitim. Kjo periudhë, si të tjerat, karakterizohet nga kontradikta, vetëm se këtu ato shfaqen më të dukshme. Nga njëra anë, ekziston një proces i formimit të kombeve, gjuhëve, shteteve, duke nxitur përparimin, dhe nga ana tjetër, feja e shtrin ndikimin e saj në të gjitha sferat e jetës, duke përfshirë zhvillimin e mendimit filozofik, duke u përpjekur ta kufizojë atë në kornizën e dogmës, e cila çoi në regres. Nuk është rastësi që filozofia mori emrin skolasticizmi(greqisht shkollë- shkolla), sepse u shkëput nga realiteti dhe u vu në shërbim të teologjisë. Teologjia prangosi mendimin, si dhe arsimin shkollor, ku mësimi u reduktua në memorizimin e dogmave të ngrira.

Kjo periudhë nuk u shfaq papritur. Për të kuptuar dinamikën, është e rëndësishme të shihet se si lind e tashmja nga e kaluara dhe e ardhmja nga e tashmja. Formimi i kulturës dhe filozofisë mesjetare filloi tashmë në shekujt 1-IV. si një sintezë e dy traditave - zbulesës së krishterë dhe filozofisë antike. Krishterimi zëvendëson perënditë e lashta dhe gjithashtu pagane (fetë "pagane" ishin produkt i krijimtarisë së një populli "të dhënë", d.m.th. ishin fe të një "gjuhe"), me fjalë të tjera, monoteizmi (monoteizmi) zëvendëson politeizmin (politeizmin) , i cili përcakton themelet e tablosë në zhvillim të botës dhe botëkuptimin që korrespondon me epokën. Me krishterimin vendoset universalizmi i botëkuptimit. Për të përhapur krishterimin dhe për ta kthyer atë në një fe botërore, kërkohej një justifikim për dogmën, i cili ishte plotësisht në përputhje me filozofinë e lashtë greke në versionin e saj idealist (prandaj apeli ndaj koncepteve të Pitagorës, Platonit dhe Aristotelit).

Por krishterimi prezanton edhe ide të reja të panjohura për antikitetin: njohja e një Zoti si krijuesi i të gjitha gjërave, barazia e të gjithë popujve para tij, fundshmëria e botës tokësore dhe përjetësia e botës qiellore. Simbioza e ideve të filozofisë së lashtë greke dhe dogmave të krishterimit që korrespondonin me frymën e kohës ishte patristike(lat. pater- babai) - vepra të etërve kishtarë të shekujve të parë të krishterimit. Disa prej tyre mbrojtën nevojën për t'u kthyer në filozofi dhe për të racionalizuar dogmat, të tjerët, përkundrazi, i quanin filozofët "patriarkë të heretikëve" dhe besonin se filozofia shkatërron gjithçka të bukur që krijohet nga besimi.

Kështu, Tertuliani (shek. II – III), një teolog i krishterë nga Kartagjena, në “Apologetika” e tij tha se “pas Krishtit nuk ka nevojë për kuriozitet; pas Ungjillit nuk ka nevojë për ndonjë kërkim.” Ai kundërshton hapur krishterimin me arsyen e përbashkët njerëzore: “Biri i Perëndisë u kryqëzua; Ne nuk kemi turp për këtë, sepse është e turpshme; i biri i Zotit vdiq - ne e besojmë plotësisht këtë, sepse është absurde. Dhe i varrosuri u ngrit përsëri; kjo është e vërtetë sepse është e pamundur.” Kështu u shpall një tezë që u bë e pandryshueshme për teologët: “Besoj sepse është absurde”. Shpallja e absurditetit si treguesi më i lartë është pranuar prej shumë shekujsh. Por gjatë mesjetës së vonë, u afirmua një pikëpamje tjetër: është e papërshtatshme të hidhen poshtë të vërtetat e arsyes; ato janë të nevojshme për aq sa vërtetojnë të vërtetat e besimit. Për rrjedhojë, besimi te arsyeja (edhe pse duke kufizuar aftësitë e saj) nuk mund të mos forcohej edhe në mesjetë. Gjatë kësaj epoke, Agustini i Bekuari, Anselmi i Canterbury-t, Thomas Aquinas dhe përfaqësuesit e të menduarit të lirë - filozofët anglezë Roger Bacon, Duns Scotus, William of Occam - krijuan veprat e tyre që patën një ndikim të madh në zhvillimin e mendimit teologjik; Filozofët arabë - Ibn Sina (Avicena), Ibn Rushd (Averroes).

2. Duke e konsideruar më të përshtatshme që filozofia e mesjetës të merret në konsideratë jo në personalitete (pasi sistemet individuale këtu nuk janë aq origjinale dhe domethënëse sa në filozofinë e lashtë), por konceptualisht, do të theksojmë karakteristikat kryesore, problemet dhe mënyrat e zgjidhjes së tyre. .

Kjo filozofi ishte e natyrës teocentrike, në përputhje me të cilën u formua tabloja e botës. Në kuptimin e tij të botës, njeriu mesjetar rrjedh nga postulati kryesor i teocentrizmit: burimi i të gjitha gjërave është Zoti. Ai gjithashtu qëndronte në bazën e njohurive të njeriut për botën dhe veten. Pa besim në Zot, një person thjesht nuk mund ta imagjinonte jetën, nuk mund të shpjegonte botën dhe të orientohej në të. Besimi në Zot veproi si e vërteta më e lartë rreth së cilës u grupuan të gjitha idetë e tjera dhe të gjitha vlerat ndërlidheshin. Ky besim përcaktoi teorinë kreacionizëm(lat. kreato– krijimi) – krijimi i botës, natyrës së gjallë dhe të pajetë në një akt të vetëm krijues.

Le të vërejmë ndryshimin kryesor në interpretimin e universit midis mendimtarëve antikë dhe mesjetarë. Filozofët e lashtë iu qasen këtij problemi nga pozicioni i dualizmit, ata panë dy parime: aktiv dhe pasiv. Si Aristoteli ashtu edhe Platoni pasqyruan pikërisht këtë kuptim në sistemet e tyre filozofike: për Aristotelin materia është pasive, forma është aktive, por për Platonin gjërat janë pasive, idetë janë aktive. Bota shihej si e përbërë nga të kundërta. Në mesjetë pohohej moniste parim (nga greqishtja. monos– një, vetëm) – njohja si bazë e një fillimi. Dualizmi ia lë vendin monizmit.

Të gjitha konceptet teologjike të Mesjetës rrjedhin nga një parim i vetëm absolut, i cili shpall Zotin. Prandaj, nuk është rastësi që ata zhvillojnë prova të ndryshme të ekzistencës së Zotit: racionale, intuitive, morale, mistike. Një nga "provat" më të rëndësishme të ekzistencës së Zotit është ontologjike. U parashtrua në shekullin IV. Agustini i Bekuar dhe zhvilluar nga Anselm of Canterbury në shekullin e 11-të. Kuptimi i tij është si vijon: njeriu e pajis Zotin me cilësi të veçanta të qenësishme vetëm për të si një qenie e përsosur. Një ide e tillë nuk mund të lindte spontanisht. Ajo duhet të përcaktohet nga ekzistenca aktuale e një qenieje të tillë, e cila e vendosi një mendim të tillë për të në një person. Rrjedhimisht, ekzistenca e Zotit me një shpjegim të tillë nuk vërtetohet, por del nga mendimi për të: nuk mund të mendohet për të gjithë të përsosurin pa e menduar atë si ekzistuese. Mospërputhja e një argumentimi të tillë për një person të shëndoshë është e qartë: në fund të fundit, mendimet mund të jenë edhe të vërteta edhe të rreme - prandaj është e paligjshme të nxirret ekzistenca e Zotit nga mendimet.

Kalimi nga mendimi në realitet ishte koncepti i provës racionale të ekzistencës së Zotit, i formuluar nga Thomas Aquinas (shek. XIII). Ai parashtron vetë faktin e ekzistencës së botës si një burim të besueshëm. Vepra kryesore e teologut, Summa Theologiae, përmban sistemin e provave që ai zhvilloi.

Së pari: njohja e shtytësit kryesor. Çdo gjë që lëviz duhet të ketë një burim lëvizjeje. Prandaj, ekziston edhe një burim origjinal - Zoti.

Së dyti: njohja e shkakut rrënjësor. Çdo gjë në botë ka shkaqet e veta, por zinxhiri i shkaqeve aktive nuk mund të jetë i pafund, duhet të ketë edhe një shkak të parë - Zotin.

Së treti: njohja e nevojës absolute. Gjithçka në botë është e rastësishme, por rastësia varet nga nevoja, e manifestuar përmes një shkaku të jashtëm, që është Zoti.

Së katërti: njohja e përsosmërisë absolute. Meqenëse ka shkallë të ndryshme të përsosmërisë në botë, është logjike të supozohet ekzistenca e shkallës më të lartë të përsosmërisë, që është Zoti.

Së pesti: njohja e përshtatshmërisë globale. Gjithçka në botë është harmonike, e arsyeshme dhe e përshtatshme. Kjo harmoni nuk mund të lindte pa një themel, pa një burim; Zoti është një parim kaq super-inteligjent që rregullon botën. Prova e fundit quhet edhe teleologjike.

Nuk ka dyshim se provat e paraqitura bazohen në një kuptim metafizik të burimit të lëvizjes dhe shkakësisë (ato konsiderohen si diçka e jashtme ndaj materies), në mohimin e zhvillimit dhe ndërveprimit në botën materiale (materia është pasive), në identifikimi i Zotit me domosdoshmërinë, si dhe mbi zëvendësimin e koncepteve: burimi i brendshëm i lëvizjes zëvendësohet nga një i jashtëm, shkaqet natyrore zëvendësohen me ato të mbinatyrshme, përshtatshmëria zëvendësohet nga teleologjia.

3. Ontologjia mesjetare, si ajo antike, është dyshtresore: te Parmenidi - qenie autentike dhe joautentike, te Platoni - bota e sendeve dhe e ideve; midis teologëve mesjetarë - botët tokësore dhe të botës tjetër, dhe këto botë janë të pabarabarta (çdo gjë tokësore nënçmohet për hir të lartësimit të qiellores). Parimet e ontologjisë janë projektuar në antropologji. Në një person përcaktohen dy substanca: trupi dhe shpirti, të cilave vetëdija e krishterë i shton një tjetër - shpirtin. Kështu, sipas dogmës së krishterë, shpirti, shpirti dhe trupi bashkohen në një person. Por shpirti nuk i përket njeriut, ia jep Zoti; shpirti është pjesëmarrja në hyjnore. Rrjedhimisht, njeriu është një substancë e veçantë në të cilën mishërohet thelbi hyjnor. Koncepti mesjetar i njeriut bazohet në dy dogma: mishërimi dhe ringjallja.

Njeriu është njeri-zot. Por mesjeta nxori nga antikiteti idenë e njeriut si një "kafshë e arsyeshme". Prandaj, është e natyrshme të shtrohet problemi: çfarë ka më shumë tek një person - kafshë apo hyjnore? Dhe mendimtarët mesjetarë e transferuan zgjidhjen e problemit në nivelin e nevojës për të shtypur natyrën shtazore tek njeriu, për të ngordhur mishin si një mjet vetëpërmbajtjeje. Asketizmi u ngrit në kriterin më të lartë të moralit dhe ato cilësi që antikiteti i shpalli si vërtet njerëzore - racionaliteti, dinjiteti, vetëkontrolli - humbën rëndësinë e tyre. Nëse filozofia e lashtë, dhe veçanërisht stoike, si ideal shpallte një person rebel ndaj fatit, guximtar, që përpiqej të arrinte qëllime fisnike, atëherë ideali i Mesjetës ishte një asket që hoqi dorë nga të gjitha të mirat dhe kënaqësitë tokësore.

Kulti i shenjtorëve, që daton në mesjetë, është ruajtur në krishterim deri në ditët e sotme. Heqja dorë nga gjithçka tokësore konsiderohet manifestimi më i lartë i fisnikërisë së shpirtit, baza për të kuptuar parimin hyjnor brenda vetes dhe toka pjellore për formimin e spiritualitetit të vërtetë, që hap rrugën drejt ringjalljes.

Kështu, zgjidhja e problemeve themelore filozofike të ontologjisë dhe antropologjisë u krye gjatë mesjetës në përputhje me teologjinë. Analiza e problemeve filozofike u reduktua në thelb në analizën e problemeve fetare. Filozofia nuk duhej të trajtonte faktet reale. Konceptet shkencore natyrore që hodhën poshtë dogmat fetare u shpallën heretike. “Lisi i skolasticizmit” ishte i fortë. Filozofia bëhet "shërbyesja e teologjisë". Ky rol teorikisht justifikohet nga Thomas Aquinas. Nga njëra anë, ai njohu të vërtetat natyrore shkencore që vijnë nga natyra. Nga ana tjetër, ka të vërteta të zbuluara që vijnë nga Perëndia. Dhe filozofia, sipas logjikës së tij, duhet të jetë një ndërmjetëse, një hallkë lidhëse mes tyre. Ai ishte i bindur se me ndihmën e arsyes mund të ngrihet në të vërtetat më të larta të zbulesës. Por nëse të vërtetat e arsyes kundërshtojnë të vërtetat e besimit, atëherë ato duhet të hidhen poshtë. Ky përfundim nuk është gjë tjetër veçse “mbytje nga përqafimet”.

4. Por nuk duhet menduar se periudha e mesjetës paraqet një degradim të mendimit njerëzor. Vetë formulimi i problemeve filozofike ishte mjaft domethënës për të përmirësuar intelektin. Dhe edhe në kuadrin e çështjeve teologjike, logjika u mpreh. Për shembull, çështja e Logos, me anë të së cilës krijohet bota reale (sipas Biblës, Zoti e krijoi universin me Fjalën e Tij). Çfarë është Logos, Fjala? – ky është tashmë një problem filozofik. Ajo ndikon në marrëdhëniet midis kategorive të përgjithshme dhe individuale. Diskutimet në këtë drejtim u zhvilluan jo vetëm për thelbin e Logos hyjnor, por edhe për marrëdhënien e kësaj universale me gjërat specifike. Kështu u zhvillua linja e luftës midis nominalizmit dhe realizmit. Realistët e konsideronin realitetin e vetëm koncepte të përgjithshme - universale që vijnë nga Zoti. Ata shpjegojnë larminë e gjërave, ato krijojnë çdo gjë. Gjenerali u paraprin gjërave reale. Gjërat konkrete janë vetëm kopje të zbehta të reales së vërtetë. Realizmi, pa dyshim, përsërit në masë të madhe idetë e platonizmit. Por dialektika e koncepteve të qenësishme në Platon nuk synonte të kuptonte të vërtetat fetare, por të përcaktonte bukurinë, mirësinë dhe mirësinë e vërtetë. Realistët ndjekin hapur një linjë objektive-idealiste.

Nominalistët mbajtën qëndrim të kundërt. Ata besonin se universalet - konceptet e përgjithshme - janë vetëm emra, noumena (lat. emri– titulli, emri) i sendeve. Realiteti i vërtetë janë vetë gjërat. Nga njëra anë, nominalizmi lidhej pa dyshim me interpretimin materialist të epërsisë së qenies dhe natyrës dytësore të ndërgjegjes. Ndjekja e vazhdueshme e vijës nominaliste se idetë lindin nga gjërat reale dhe nuk vijnë nga Zoti, ishte progresive në epokën e dominimit të fesë dhe kishës. Nga ana tjetër, kur realistët thanë se bota reale është e papërsosur në krahasim me botën e ideve, ata vunë në pikëpyetje gjithëfuqinë e Zotit që krijoi një botë të tillë. Me fjalë të tjera, Zoti nuk mund të krijojë diçka të përsosur. Prandaj, idetë e realistëve shpesh u shpallën heretike.

5. Skolastët mesjetarë, duke zhvilluar diskutime, hasën në kontradikta të pazgjidhshme. Interesant në këtë drejtim është “paradoksi i plotfuqishmërisë së Zotit”, i shprehur prej tyre në formën e një pyetjeje: “A mund të krijojë një Zot i gjithëfuqishëm një gur që nuk mund ta ngrejë?” – Nëse Zoti është i gjithëfuqishëm, atëherë ai duhet të krijojë një gur të tillë, por pastaj duhet ta ngrejë edhe atë...

Veprat e Agustinit të Bekuar (shek. V) i kushtohen shfajësimit të Zotit dhe justifikimit të providencës hyjnore. Pika fillestare e konceptit të tij është huazuar nga "Shkrimi i Shenjtë": pasi krijoi njeriun, Zoti e pajisi me vullnet të lirë. Prandaj, një person mund të devijojë nga rruga e drejtë, të braktisë bindjen ndaj shpirtit dhe të zgjedhë diçka bazë. Zoti lirohet nga përgjegjësia jo vetëm për veprimet e papërsosura të njerëzve, por edhe për papërsosmërinë e botës. Zoti e krijoi botën të arsyeshme dhe harmonike, thotë teologu, por e keqja futet në të nga njeriu për shkak të të njëjtit vullnet të lirë. Ky përfundim qëndron në themel teodicite(greqisht theos- zoti dhe dige– ligji, drejtësia) – koncepti i shfajësimit të Zotit. Vullneti mund të jetë vërtet i lirë, sipas Agustinit, nëse nuk e pranon të keqen dhe kjo është e mundur vetëm nëse i drejtohet Zotit. Rezulton se vullneti është i lirë vetëm në nënshtrimin e tij të lirë ndaj hirit hyjnor. Nga njëra anë, kjo nuk është më liri, dhe nga ana tjetër, parimi i paracaktimit hyjnor kundërshton qartë parimin e vullnetit të lirë: nëse Zoti parashikon gjithçka paraprakisht, atëherë ai nuk mund të mos e dinte se, duke pasur liri, një person do ta përdorë atë në mënyrë të paarsyeshme.

Agustini projekton dualizmin e bekuar të shpirtit dhe trupit në jetën shoqërore. Njerëzit, sipas Agustinit, ndahen në dy lloje: ata që jetojnë sipas parimeve njerëzore dhe ata që jetojnë sipas vullnetit hyjnor. Prandaj, lindin dy lloje shtetesh: "qyteti laik" dhe "qyteti i Zotit". E para është mbretëria e errësirës dhe mëkatit, e dyta - drita dhe e mira. Detyra e njerëzimit është të ndërtojë një qytet tokësor të modeluar sipas "qytetit të Zotit". Historia botërore interpretohet prej tij si rezultat hyjnor providencën(lat. providencia- providenca). Në veprën e tij “Për qytetin e Zotit” ai jep një filozofi fetare të historisë. Por edhe këtu mund të shihet kuptimi filozofik në zgjidhjen e problemit të paracaktimit hyjnor dhe vullnetit të lirë njerëzor, i cili në rrjedhën e zhvillimit të mëtejshëm të filozofisë do të rezultojë në problemin e lirisë dhe domosdoshmërisë. Ideja e mungesës së paracaktimit të veprimeve njerëzore dhe zhvillimit shoqëror u ngrit si një antipod ndaj idesë së providencës. Prandaj, kur analizohen konceptet bazë të periudhës së Mesjetës, është e rëndësishme t'i referohemi jo vetëm false(greqisht apologetikos- duke mbrojtur) dispozitat e etërve të kishës, por edhe për shikimet mendim i gjallë që shkon përtej dogmave që ata shpallin. Dhe në veprat e teologëve analizohen periudha të caktuara të historisë, shfaqen fakte reale dhe figura historike, mprehet logjika formale, kundërshtimi i së cilës do të jetë logjika dialektike.

6. Dialektika mesjetare ishte jo vetëm një shkollë themelore e të menduarit logjik, por gjithashtu luajti një rol të rëndësishëm në zhvillimin e shkencës natyrore. Duke u përpjekur të kuptonin natyrën, mendimtarët mesjetarë panë në të një rend të caktuar, përsosmëri të lartë, e cila lindi idenë e një force përcaktuese. Imazhi i natyrës si një libër i shkruar nga dora e një krijuesi do të vazhdojë edhe në epokat e mëvonshme, por një aspekt tjetër do të bëhet dominues: imazhi i natyrës që zhvillohet sipas ligjeve natyrore.

Kundërshtimi midis shkencës dhe fesë, besimit dhe dijes, arsyes dhe zbulesës ishte karakteristikë edhe për mesjetën. Mendimi shkencor natyror u zhvillua mjaft frytdhënës në vendet e Lindjes së Mesme. Kështu, shkencëtari eksperimental taxhik Ibn Sina (Avicena) në shekujt X-XI. dhe filozofin arab Ibn Rushd (Averroes) në shekullin e 12-të. ata vërtetuan ekzistencën objektive të materies në lëvizje dhe mundësitë e njohjes së saj, kundërshtuan misticizmin dhe bestytninë dhe pohuan rëndësinë e vetëm shkencës së tillë që ka një orientim praktik. Avicena mbrojti parimin e unitetit të të menduarit logjik dhe përvojës, filozofisë dhe shkencave të veçanta. Averroes, duke rënë dakord me paraardhësin e tij, mbrojti emancipimin e shkencës. Ai formuloi teorinë e së vërtetës së dyfishtë, sipas së cilës të vërtetat si të shkencës ashtu edhe të fesë kanë të drejtë të ekzistojnë sepse kanë fusha të ndryshme studimi. Për Mesjetën, kjo është një ide mjaft e guximshme: shkenca u shpall e pavarur nga feja. Ai nuk e hedh poshtë idenë e Zotit që qëndron mbi botën, por hedh poshtë idenë e materies së krijuar nga Zoti, duke pohuar "bashkëjetësinë" dhe depërtimin e tyre të ndërsjellë.

Merita e këtyre mendimtarëve është vlerësimi i tyre i lartë për inteligjencën njerëzore, "mendja universale", e cila dëshmon për vazhdimësinë e jetës shpirtërore të njerëzimit.

Dëshira për t'iu drejtuar arsyes dhe njohurive ishte karakteristikë e nominalistëve të vonë Roger Bacon dhe Duns Scotus (shekujt XIII - XIV). D. Scotus e konsideronte të menduarit si një veti të materies, duke detyruar, sipas fjalëve të Marksit, "vetë teologjinë të predikonte materializmin". Bacon besonte se kisha e pengonte një person të mendonte lirshëm, duke e detyruar atë të hiqte dorë nga e vërteta "në favor të Zotit" dhe kërkoi të gjente themele të forta të besueshmërisë në matematikë, fizikë dhe etikë. Ishte ai që zotëronte thënien: "Dituria është fuqi", dhe ai gjithashtu besonte se dija duhet të bazohet në përvojë. Ky këndvështrim ndahej nga William of Ockham (shek. XIV), i cili shpalli idenë e empirizmit radikal dhe formuloi parimin e thjeshtësisë së njohurive shkencore.

Kështu, tashmë gjatë Mesjetës, u pjekur bindja në plotfuqishmërinë e arsyes, nevoja që ajo të fitonte lirinë nga prangat e skolasticizmit, u hapën perspektiva për zhvillimin e shkencës, e cila u bë realitet në Rilindjen e ardhshme.

Mesjetarizmi

Fillimi i mesjetës lidhet me rënien e Perandorisë Romake Perëndimore (476). Filozofia mesjetare është filozofia e epokës së feudalizmit të shekujve V-XV. Fillimi i filozofisë mesjetare shënohet nga bashkimi i filozofisë dhe teologjisë dhe vepron si një sintezë e dy traditave: filozofisë antike dhe zbulesës së krishterë. Në filozofinë mesjetare mund të dallohen dy periudha: formimi dhe zhvillimi. Meqenëse mësimet filozofike të kësaj epoke filluan të marrin formë tashmë në shekujt 1-5, dhe ato bazoheshin në konceptet etike të stoikëve, epikurianëve dhe neoplatonistëve, mund të dallojmë periudhat e mëposhtme:

1) periudha e apologjetikës dhe e patristikës (shek. III-V);

2) periudha skolastike (shek. V-XV).

Një tipar i filozofisë mesjetare ishte varësia e saj nga feja. “Filozofia është shërbëtorja e teologjisë”, “pragu i besimit të krishterë” – kështu u përcaktua vendi dhe roli i filozofisë në ndërgjegjen publike të asaj periudhe.

Nëse filozofia greke lidhej me politeizmin pagan (politeizmin), atëherë mendimi filozofik i mesjetës i ka rrënjët në fenë e monoteizmit (monoteizmit). Këto fe përfshinin Judaizmin, Krishterimin dhe Islamin. Kështu, filozofia e Mesjetës ishte një shkrirje e teologjisë dhe mendimit të lashtë filozofik (kryesisht trashëgimia e Platonit dhe Aristotelit).

Mendimi mesjetar është në thelb teocentrik (nga lat. theos- Zoti). Sipas parimit të teocentrizmit, burimi i gjithë qenies, mirësisë dhe bukurisë është Zoti. Teocentrizmi ishte baza e ontologjisë mesjetare - doktrina e qenies. Parimi kryesor i filozofisë mesjetare është parimi i personalitetit absolut, personaliteti i Zotit. Parimi i personalitetit absolut është rezultat i një kuptimi më të thellë të temës sesa në antikitet, i cili, në fakt, u mishërua në teocentrizëm. Qëllimi më i lartë në jetë është t'i shërbejmë Perëndisë. Sipas mendimit mesjetar, Zoti është shkaku i parë dhe parimi themelor i botës. Idealizmi ishte prirja mbizotëruese përgjatë Mesjetës: “Në fillim ishte fjala. Dhe kjo fjalë ishte Zoti.” Pika fillestare e reflektimit filozofik ishin dogmat e Shkrimeve të Shenjta. Preferenca iu dha besimit sesa diturisë; feja, jo shkenca.

Dogma e krijimit e zhvendos fokusin te parimi i mbinatyrshëm. Ndryshe nga perënditë e lashta, të cilët ishin të lidhur me natyrën, Zoti i krishterë qëndron mbi natyrën, në anën tjetër të saj dhe për këtë arsye është një Zot transcendent (botëror). Parimi aktiv krijues, si të thuash, tërhiqet nga natyra dhe transferohet te Zoti. Në këtë rast, krijimi është prerogativë e Zotit dhe shpikjet nga ana e njerëzve konsiderohen blasfemi. Kjo lloj ideje ishte shumë e përhapur, gjë që pengoi ndjeshëm zhvillimin e mendimit inxhinierik dhe shkencor. Sipas dogmës së krishterë, Zoti e krijoi botën nga asgjëja, e krijoi atë me një veprim të vullnetit të tij, falë plotfuqishmërisë së tij. Ky botëkuptim quhet kreacionizëm (nga lat. krijimi),Çfarë do të thotë "krijim", "krijim"?

Tipare dalluese të filozofisë mesjetare ishin gjithashtu providializmi - besimi se gjithçka në botë ndodh sipas vullnetit të providencës hyjnore dhe irracionalizmi - nënçmimi i aftësive njohëse të mendjes njerëzore, duke e njohur atë si themelore; burimi i dijes është intuita, mprehtësia, zbulesa etj., forma që shkojnë përtej kufijve të dijes racionale. Karakteristikat kryesore të filozofisë mesjetare.

1. Lidhja e ngushtë me Shkrimin e Shenjtë, që ishte njohje e gjithanshme për botën dhe njeriun.

2. Filozofia, e bazuar në traditën, tekstet e Shkrimeve të Shenjta, ishte dogmatike dhe konservatore, skepticizmi ishte i huaj për të.

3. Filozofia është teocentrike sepse realiteti përcaktues i të gjitha gjërave nuk ishte natyra, por Zoti.

4. Formalizmi filozofik, i kuptuar si një prirje ndaj formulave të ngrira, të “ngurtësuara”, bazohej në artin e interpretimit, interpretimit të tekstit.

5. Krijimtaria është parimi kryesor i ontologjisë, dhe zbulesa është parimi kryesor i epistemologjisë.

Zhvillimi i mendimit filozofik të Perëndimit dhe Lindjes deri në shekullin XIV. shkoi në mënyra të ndryshme: në Lindjen Arabe dhe në pjesën e Spanjës të pushtuar nga arabët, filozofia ishte më pak e ndikuar nga feja sesa në Evropë dhe Azinë Lindore. Shkenca arabe dhe në gjuhën arabe në këtë periudhë të parë shkuan shumë përpara në krahasim me shkencën evropiane. Në Kinë, shkenca ishte gjithashtu më e përparuar se në Evropë, megjithëse ndikimi i fesë ishte shumë i fortë. Një numër filozofësh arabë krijuan veprat e tyre në përputhje me traditat shkencore dhe filozofike të lindura nga gjeniu i lashtë i Demokritit - doktrina e tij mbi atomet, matematika pitagoriane, idetë e Platonit, trashëgimia filozofike dhe e shkencës natyrore të Aristotelit, veçanërisht sistemi i tij i logjikës.

Në filozofinë evropiane, materializmi në Mesjetë nuk mori një shpërndarje dhe ndikim të tillë në kulturë si në Lindje. Forma mbizotëruese e ideologjisë ishte ideologjia fetare, e cila kërkonte ta bënte filozofinë shërbëtoren e teologjisë.

Mesjeta solli një galaktikë filozofësh të shquar: Augustini (354-430), Boethius (480-524), Eriugena (810-877), Al-Farabi (870-950), Ibn Sina (980-1037), Averroes. (Ibn Rushd, 1126-1198), Pierre Abelard (1079-1142), Roger Bacon (1214-1292), Thomas Aquinas (1225-1274), Oxnam (1285-1349), etj.

Duhet mbajtur mend se botëkuptimi dhe parimet e jetës së komuniteteve të hershme të krishtera u formuan fillimisht në kundërshtim me botën pagane. Kisha mesjetare ishte gjithashtu armiqësore ndaj filozofisë "pagane" të botës antike, veçanërisht mësimeve materialiste. Megjithatë, ndërsa krishterimi fitoi ndikim më të gjerë, dhe për këtë arsye filloi të kishte nevojë për një justifikim racional për dogmat e tij, filluan të shfaqen përpjekje për të përdorur mësimet e filozofëve të lashtë për këtë qëllim. Në të njëjtën kohë, asimilimi i trashëgimisë filozofike të antikitetit ndodhi pjesërisht, në mënyrë të njëanshme, shpesh atyre u jepej një interpretim i ri për të përforcuar dogmat fetare. Format kryesore të zhvillimit të mendimit filozofik gjatë mesjetës së hershme ishin apologjetika dhe patristika. Fakti është se përhapja e krishterimit në Evropë, Bizant, Azinë Perëndimore dhe Afrikën e Veriut ndodhi në një luftë kokëfortë me lëvizjet e tjera fetare dhe filozofike.

Apologjetika dhe patristika (shek. III-V)

Apologjetikë (nga greqishtja. falje - mbrojtja) është një lëvizje filozofike e hershme e krishterë që mbrojti idetë e krishterimit nga presioni i ideologjisë dominuese pagane. Apologjetët e vërtetuan mundësinë e ekzistencës së filozofisë në bazë të doktrinës së krishterë. Duke qenë i persekutuar nga autoritetet, krishterimi në shekujt e parë kishte nevojë për mbrojtje teorike të kryer nga apologjetikët. Përfaqësuesi më i famshëm i apologjetikës ishte Justin Martyr.

Pas apologjisë, shfaqet patristika (nga lat. pater- babai) - mësimi filozofik i "Etërve të Kishës". Shkrimet e "Etërve të Kishës" përcaktojnë dispozitat kryesore të filozofisë, teologjisë dhe doktrinës së krishterë të kishës. Kjo periudhë karakterizohet nga zhvillimi i sistemeve integrale fetare-spekulative. Ka patristikë perëndimore dhe lindore. Figura më e shquar në Perëndim konsiderohet të jetë Agustini i Bekuar në Lindje - Gregori Teologu, Gjon Gojarti dhe Maksimi Rrëfimtari. Një tipar dallues i filozofisë bizantine (lindore) është se ajo përdor gjuhën greke dhe kështu është më organikisht e lidhur me kulturën antike sesa perëndimi latin.

Agustini i Bekuar pati një ndikim të thellë në filozofinë mesjetare. Agustini erdhi në krishterim përmes manikeizmit (një doktrinë fetare dhe filozofike që u shfaq në Lindjen e Mesme në shekullin e 3-të, e cila e konsideronte të mirën dhe të keqen si parime të barabarta) dhe neoplatonizmit, nën ndikimin e të cilit ishte në rininë e tij. Në mësimin e tij, Agustini kombinoi themelet e filozofisë neoplatonike me postulatet e krishtera. Zoti, sipas Agustinit, është shkaku i gjithçkaje. Zoti krijoi botën dhe vazhdon ta krijojë atë. Bazuar në idetë e neoplatonizmit, Agustini zhvilloi në teologjinë e krishterë problemin filozofik të teodicisë (nga greqishtja. theos - zoti dhe dige - drejtësi) - problemi i ekzistencës së së keqes në botën e krijuar nga Zoti. E mira është shfaqja e Zotit në tokë, mësonte Agustini, e keqja është mungesë e së mirës. E keqja në tokë lind për shkak të distancës së ekzistencës materiale nga imazhi i saj ideal. Mishërimi i imazhit hyjnor të objekteve, dukurive, njerëzve, materies, për shkak të inercisë së tij, shtrembëron idealin, duke e kthyer atë në një ngjashmëri të papërsosur.

Në teorinë e tij të dijes, Agustini shpalli formulën: "Unë besoj për të kuptuar". Kjo formulë nuk do të thotë refuzim i njohurive racionale në përgjithësi, por pohon epërsinë e pakushtëzuar të besimit. Ideja kryesore e mësimit të Agustinit është zhvillimi i njeriut nga "e vjetra" në "e re", duke mposhtur egoizmin në dashurinë e Zotit. Agustini besonte se shpëtimi i njeriut qëndron kryesisht në përkatësinë e kishës së krishterë, e cila është përfaqësuese e "qytetit të Zotit në tokë". Agustini konsideroi dy lloje të kundërta të veprimtarisë njerëzore - "qytetin tokësor", d.m.th. shtetësinë, e cila bazohet në dashurinë për veten, e sjellë në absolut, përbuzjen për Zotin dhe "qytetin e Zotit" - një bashkësi shpirtërore, e cila bazohet. mbi dashurinë për Zotin, e çuar në pikën e vetëpërçmimit. Sipas Agustinit, Zoti është e mira më e lartë, dhe shpirti i njeriut është afër Zotit dhe i pavdekshëm, është më i përsosur se trupi. Epërsia e shpirtit ndaj trupit kërkon që njeriu së pari të kujdeset për shpirtin, duke shtypur kënaqësitë sensuale.

Agustini ngriti problemin e lirisë individuale, sepse ai besonte se subjektivisht njeriu vepron lirshëm, por gjithçka që ai bën bëhet nga Zoti nëpërmjet tij. Merita e Agustinit është se ai ishte i pari që tregoi se jeta e shpirtit, jeta e "njeriut të brendshëm", është diçka tepër komplekse dhe vështirë se mund të përcaktohet plotësisht. "Humnera e madhe është vetë njeriu... flokët e tij janë më të lehta për t'u numëruar sesa ndjenjat dhe lëvizjet e zemrës së tij." Ai u përpoq të gjente një bazë filozofike për krishterimin në filozofinë e Platonit, duke vënë në dukje se idetë e Platonit janë "mendimet e krijuesit përpara aktit të krijimit". Agustini është themeluesi i lëvizjes neoplatoniste në filozofinë e krishterë, e cila dominoi Evropën Perëndimore deri në shekullin e 13-të.

Idetë filozofike janë paraqitur në veprat e Agustinit: "Mbi fenë e vërtetë", "Për qytetin e Zotit", "Rrëfimi", "Për Trinitetin" etj., të cilat u bënë baza teorike e ideologjisë së krishterimit.

Skolastika (shek. V-XV)

Lëvizja kryesore filozofike e epokës së dominimit të ideologjisë së krishterë ishte skolasticizmi. Boethius konsiderohet "babai i skolasticizmit", i cili u perceptua jo aq shumë si skolasticizmi i parë, por si "romaku i fundit", një ndjekës i Ciceronit, Senekës dhe platonistëve të epokës romake. Vepra kryesore e Boethius, traktati "Ngushëllimi i Filozofisë", është rezultat i kërkimit të tij filozofik dhe logjik.

Skolastizmi (nga greqishtja. shkolla - shkollë), pra “filozofia e shkollës”, e cila dominonte në universitetet mesjetare, duke ndërthurur dogmën e krishterë me arsyetimin logjik. Detyra kryesore e skolasticizmit ishte vërtetimi, mbrojtja dhe sistemimi i dogmave fetare në mënyrë logjike. Dogma (nga greqishtja. dogma - opinion) është një qëndrim që merret pa kushte për besimin dhe nuk i nënshtrohet dyshimit apo kritikës. Skolasticizmi krijoi një sistem argumentesh logjike për të konfirmuar parimet e besimit. Njohuria skolastike është njohuri e shkëputur nga jeta, e bazuar jo në njohuri me përvojë, shqisore, por në arsyetim të bazuar në dogmë.

Skolasticizmi nuk e mohoi njohurinë racionale në përgjithësi, megjithëse e reduktoi atë në kërkimin logjik të Zotit. Në këtë, skolasticizmi kundërshtoi misticizmin (nga greqishtja. mistika- sakramenti) - doktrina e mundësisë së njohjes së Zotit ekskluzivisht përmes soditjes së mbinatyrshme - përmes zbulesave, njohurive dhe mjeteve të tjera irracionale. Për nëntë shekuj, skolasticizmi dominoi ndërgjegjen publike. Ai luajti një rol pozitiv në zhvillimin e logjikës dhe disiplinave të tjera thjesht teorike, por ngadalësoi ndjeshëm zhvillimin e shkencave natyrore, eksperimentale.

Përfaqësuesi më i madh i skolasticizmit gjatë lulëzimit të tij është Thomas Aquinas (1225-1274), ose Thomas Aquinas, i cili më vonë u kanonizua nga Kisha Katolike Romake. Ai sistematizoi mësimet teologjike, duke krijuar një koncept filozofik që u bë baza e ideologjisë zyrtare katolike. Sipas emrit të tij, mësimi filozofik ortodoks i katolicizmit quhet Thomism. Doktrina moderne filozofike e Vatikanit quhet neo-tomizëm. Veprat më të famshme të Thomas Aquinas janë të ashtuquajturat Summa of Aquinas - "Summa kundër paganëve" (e njohur edhe si "Summa Philosophy") dhe "Summa Theology". Në mësimet e Akuinasit vihet qartë kufiri midis besimit dhe dijes, fesë dhe shkencës. Feja e fiton diturinë përmes shpalljes. Shkenca mund të vërtetojë logjikisht të vërtetën e zbulesave. Ky është qëllimi i shkencës. Skolastizmi lejoi ekzistencën e vetëm shkencave teorike. Ajo i konsideronte njohuritë eksperimentale, shqisore (natyrore-shkencore) si mëkate.

Sipas Thomas Aquinas, vetëm teologjia është njohja e shkaqeve të përgjithshme. Njohuria për Zotin është njohje e dy urdhrave: 1) e arritshme për të gjithë; 2) i paarritshëm për mendjen e thjeshtë njerëzore. Prandaj, parimi themelor i teologjisë është parimi i parapëlqimit të besimit ndaj arsyes. Teza kryesore: "Unë besoj sepse është absurde." Thomas Aquinas vërtetoi mospërputhjen e së vërtetës së dyfishtë. Ekziston vetëm një e vërtetë - Zoti.

Thomas Aquinas nxjerr pesë dispozita të provës kozmologjike të ekzistencës së Zotit.

Ai nxjerr dëshmi jo nga koncepti i Zotit, por nga fakti se çdo fenomen ka shkakun e vet. Duke ndjekur nga një shkak në tjetrin, Thomas vjen në idenë e domosdoshmërisë së ekzistencës së Zotit si shkaku suprem i të gjitha dukurive dhe proceseve reale. F. Aquinas bëri shumë për të vërtetuar doktrinën teorike katolike, për të cilën iu dha titulli "mjeku engjëllor".

Në shekullin e 11-të në vetë filozofinë skolastike shpaloset një luftë midis nominalizmit dhe realizmit si një diskutim shkencor. Më e madhja prej tyre, e cila zgjati për disa shekuj, ishte e ashtuquajtura "mosmarrëveshje rreth universaleve". Universale (nga lat. universale- i përgjithshëm) emërtoni koncepte të përgjithshme (terme, emra, emra) në ndryshim nga objektet individuale, specifike. Diskutimi rreth universaleve u bazua në pyetjen e mëposhtme: "A ekzistojnë konceptet e përgjithshme objektivisht, apo vetëm objektet individuale ekzistojnë objektivisht (realisht)?"

Realizëm (nga lat. realis- e vlefshme) pranoi se konceptet e përgjithshme ekzistojnë objektivisht, realisht, pavarësisht nga mendja që i njeh ato. Realistët folën për ekzistencën reale të koncepteve të përgjithshme - "universale" ("njeriu në përgjithësi", "pema në përgjithësi", etj.) - si një lloj thelbi shpirtëror ose prototipe të gjërave individuale. Universalet, argumentuan ata, në të vërtetë ekzistojnë përpara gjërave dhe lindin gjëra. Ky realizëm ekstrem e kishte burimin në mësimet e Platonit për "botën e ideve" dhe "botën e gjërave".

Nominalizëm (nga lat. pep - emri) pranoi se vetëm objektet individuale ekzistojnë realisht, objektivisht, dhe konceptet e përgjithshme - emrat krijohen nga subjekti që i njeh ato, me shenja abstraktuese, se universalet ekzistojnë jo më parë, por pas gjërave. Vetëm gjërat individuale janë reale, për shembull njerëzit, pemët, por "njeriu në përgjithësi" ose "pema në përgjithësi" janë vetëm fjalë ose emra me ndihmën e të cilave njerëzit përgjithësojnë objektet individuale në një gjini.

Një lloj nominalizmi ishte konceptualizmi, ose nominalizmi i moderuar, i cili ndonjëherë përkufizohet si një drejtim i ndërmjetëm midis nominalizmit dhe realizmit. Konceptualizmi njeh realitetin e ekzistencës së koncepteve të përgjithshme, por vetëm në mendjen e subjektit njohës.

Pyetje vetë-testimi

(niveli i parë i të kuptuarit të materialit)

1. Cilat janë veçoritë karakteristike të filozofisë mesjetare?

2. Cilat lëvizje filozofike u ngritën gjatë mesjetës?

3. Cili është thelbi i mosmarrëveshjes skolastike për universalet ndërmjet realistëve dhe nominalistëve?

Filozofia e Rilindjes (shek. XV-XVI)

Rilindja, ose Rilindja (nga frëngjishtja. Rilindja - ringjallje), mori emrin e saj për shkak të ringjalljes së parimeve më të rëndësishme të kulturës shpirtërore të antikitetit që filloi gjatë kësaj periudhe.

Rilindja në tërësi ishte e orientuar drejt artit dhe vend qendror në të zinte kulti i artistit-krijues. Artisti imiton jo vetëm krijimet e Zotit, por vetë krijimtarinë hyjnore. Një person fillon të kërkojë një pikëmbështetje në vetvete - në shpirtin, trupin, fizikun e tij (kulti i bukurisë - Botticelli, Leonardo, Raphael). Shumëllojshmëria e zhvillimit dhe talentit u nderua veçanërisht në këtë epokë.

Filozofia mesjetare mendoi thellësisht dhe vazhdimisht përmes parimit të Absolutes, kur kudo dhe në gjithçka ata panë parësinë jo të natyrës, jo të njeriut, por të Zotit. Ky lloj botëkuptimi filozofik i përgjigjet më organikisht të gjithë strukturës shoqërore, ekonomike dhe politike të mesjetës, bazuar në bujqësi. Me kalimin në një stil jetese urbane dhe zhvillimin e industrisë, zbulohet rëndësia e veçantë e njeriut dhe veprimtarisë së tij krijuese. Fokusi i filozofisë së Rilindjes është te njeriu.

Marrëdhëniet e reja ekonomike kontribuan në shfaqjen e kundërshtimit shpirtëror ndaj feudalizmit si mënyrë jetese dhe mënyrë dominuese e të menduarit. Shpikjet teknike dhe zbulimet shkencore e pasuruan punën me metoda të reja, më efektive të veprimit (u shfaq rrota tjerrëse, u përmirësua makina e endjes, u shpik metalurgjia e furrës së shpërthimit, etj.). Përdorimi i barutit dhe krijimi i armëve të zjarrit revolucionarizuan çështjet ushtarake, të cilat mohuan rëndësinë e kalorësisë si një degë e ushtrisë dhe si një klasë feudale. Lindja e shtypshkronjës kontribuoi jashtëzakonisht shumë në zhvillimin e kulturës humanitare në Evropë. Përdorimi i busullës rriti ndjeshëm mundësitë e lundrimit, rrjeti i komunikimeve të tregtisë së ujit u zgjerua me shpejtësi dhe ishte veçanërisht intensiv në Mesdhe - nuk është për t'u habitur që në qytetet italiane u ngritën fabrikat e para si një hap në kalimi nga zejtaria në mënyrën kapitaliste të prodhimit. Kështu, parakushtet kryesore për shfaqjen e filozofisë dhe kulturës së Rilindjes ishin kriza e feudalizmit, përmirësimi i mjeteve dhe marrëdhënieve të prodhimit, zhvillimi i zejeve dhe tregtisë, rritja e nivelit arsimor, kriza e kishës dhe filozofia skolastike, zbulimet gjeografike e shkencore e teknike. Një tipar i kulturës së hershme borgjeze ishte një thirrje për trashëgiminë antike (jo një kthim në të kaluarën, por një konvertim). Sa i përket filozofisë, tashmë ka filluar ndarja e saj nga teologjia. Feja është e ndarë nga shkenca, politika dhe morali. Fillon epoka e formimit të shkencave eksperimentale, roli i tyre njihet si i vetmi që ofron njohuri të vërteta për natyrën. Gjatë Rilindjes, një botëkuptim i ri filozofik u zhvillua falë punës së një galaktike të tërë filozofësh të shquar: Nikolla Koperniku (1473-1543), Nikolla i Kuzës (1401-1464), Giordano Bruno (1548-1600), Galileo 1564-1642), Lorenzo Balla (1407-1457), Pico della Mirandola (1463-1494), Tommaso Campanella (1568-1639), Thomas More (1478-1535), Niccolò Machiavelli (1469-1527 Rodam), Eras 1469-1536), etj.

Ideologu kryesor i kësaj rryme filozofike ishte Nikolai Kuzansky, përfaqësuesi i parë i shquar i filozofisë panteiste të Rilindjes. Cusansky e afron Zotin me natyrën, krijuesin me krijimin, duke i atribuar natyrës atribute hyjnore dhe mbi të gjitha pafundësinë në hapësirë. Për të, Toka nuk është qendra e botës. Ai shpreh ide në lidhje me kuptimin e natyrës, unitetin e të kundërtave, një dhe shumë, mundësinë dhe realitetin, pafundësinë dhe fundshmërinë në natyrë. N. Kuzansky shprehu dhe vërtetoi konceptin e metodës shkencore, problemin e krijimtarisë. Ai argumentoi se aftësitë njerëzore në fushën e dijes janë të pakufishme. Pikëpamjet e tij ndikuan në idetë e mëvonshme në filozofinë e Rilindjes.

Gjeniu më i madh i kësaj periudhe ishte Giordano Bruno. Ai, pasi hodhi poshtë të gjitha dogmat e kishës, zhvilloi idetë heliocentrike të Kopernikut dhe zbuloi ekzistencën e shumë botëve. Bruno shkroi shumë për Zotin, por Zoti i tij ishte Universi. Ai mohoi që Zoti të diktonte ligjet e botës. Për Brunon, njeriu është pjesë e natyrës, dashuria për dijen dhe fuqia e arsyes e ngrenë atë mbi botën.

Veprat e Galileo Galileit kishin një rëndësi të madhe për zhvillimin e filozofisë së Rilindjes. Zbulimet e tij në astronomi u shndërruan në një polemikë të ashpër me kishën, e cila mbrojti tablonë Aristoteliano-Ptolemaike të botës. Galileo bëri thirrje për studimin e natyrës vetëm eksperimentalisht në bazë të matematikës dhe mekanikës. Ai besonte se vetëm metodat shkencore, duke përfshirë eksperimentimin, mund të çojnë në të vërtetën. Metodologjia shkencore e Galileos, e bazuar në matematikë dhe mekanikë, e përcaktoi botëkuptimin e tij si materializëm mekanik. Sipas Galileos, Zoti është lëvizësi kryesor që u dha lëvizje planetëve. Pastaj "mekanizmi" në natyrë filloi të funksionojë në mënyrë të pavarur dhe filloi të kishte ligjet e veta që shkenca duhet t'i studionte. Galileo ishte një nga të parët që formuloi një pikëpamje deiste të natyrës.

Idetë natyrore filozofike të mendimtarëve të Rilindjes patën një ndikim vendimtar në zhvillimin e filozofisë dhe shkencës natyrore në kohët moderne.

Tipari kryesor i ideologjisë së Rilindjes është humanizmi (nga lat. homo - njeri) është një lëvizje ideologjike që pohon vlerën e njeriut dhe të jetës njerëzore. Poeti Francesco Petrarch (1304-1374) konsiderohet si themelues i ideologjisë së humanizmit. Në filozofinë e Rilindjes, humanizmi u shfaq, veçanërisht, në antropocentrizëm (nga greqishtja. antropos - njeri) - një botëkuptim që e vendosi njeriun në fokusin e ekzistencës botërore.

Racionalizmi, i cili pohon përparësinë e arsyes mbi besimin, bëhet një manifestim unik i humanizmit. Një person mund të eksplorojë në mënyrë të pavarur misteret e ekzistencës duke studiuar themelet e ekzistencës së natyrës. Gjatë Rilindjes, parimet skolastike, spekulative të dijes u refuzuan dhe njohuritë shkencore eksperimentale, natyrore u rifilluan. U krijuan imazhe thelbësisht të reja, antiskolastike të botës: fotografia heliocentrike e Nikolaus Kopernikut dhe fotografia e Universit të pafund të Giordano Bruno.

Në pikëpamjet mbi natyrën në filozofinë e Rilindjes, panteizmi dominoi (nga greke tigan - gjithçka dhe theos - Zoti) është një doktrinë që identifikon natyrën dhe Zotin. Në etikën e Rilindjes u rivendosën disa parime të mësimeve morale parakristiane (epikurianizmi, stoicizmi, skepticizmi). Në filozofinë sociale janë shfaqur koncepte të reja, të drejtuara drejt individualizmit dhe shekullarizimit (sekularizimi, dobësimi i ndikimit të kishës në të gjitha sferat). Arritja më e rëndësishme e Rilindjes ishte thyerja e diktaturës së kishës.

Baza e marrëdhënieve njerëzore, besonin humanistët, është respekti dhe dashuria reciproke. Filozofia e Rilindjes dominohej nga estetika (që në greqisht do të thotë i përket ndjenjës), dhe mendimtarët ishin më të interesuar për krijimtarinë dhe bukurinë e personit njerëzor sesa për dogmat fetare. Themelet e antropocentrizmit të Rilindjes qëndrojnë në ndryshimin e marrëdhënieve ekonomike. Ndarja e bujqësisë dhe zejtarisë, zhvillimi i shpejtë i prodhimit të prodhimit shënoi kalimin nga feudalizmi në kapitalizmin e hershëm.

Drejtimet në filozofinë e Rilindjes:

1) humaniste (shek. XIV-XV) - problemet njerëzore u zgjidhën, madhështia dhe fuqia e tij u afirmuan, dogmat e kishës u mohuan (F. Petrarch, L. Balla);

2) Neoplatonike (shek. XV-XVI) - nga pikëpamja e idealizmit u përpoqën të kuptonin dukuritë natyrore, Kozmosin, problemet njerëzore, zhvilluan mësimet e Platonit (N. Kuzansky, P. Mirandola, Paracelsus);

3) filozofia natyrore (XVI - fillimi i shekujve XVII) - duke u mbështetur në zbulimet shkencore dhe astronomike, ata bënë një përpjekje për të ndryshuar idenë e strukturës së universit, kozmosit dhe bazës së universit (N. Copernicus , G. Bruno, G. Galileo);

4) reformimi (shek. XVI-XVII) - një përpjekje për të rishikuar ideologjinë kishtare dhe marrëdhëniet midis njerëzve dhe kishës (E. Rotterdamsky, J. Calvin, M. Luther, T. Münzer, Usenlief);

5) politik (shek. XV-XVI) - i lidhur me probleme të qeverisjes (N. Machiavelli);

6) utopiko-socialiste (shek. XV-XVII) - kërkimi i një shoqërie ideale të bazuar në rregullimin e të gjitha marrëdhënieve nga shteti në mungesë të pronës private (T. More, T. Campanella).

Le të përmbledhim disa rezultate. Ne kemi thënë tashmë më herët se filozofët e mesjetës dhe të Rilindjes u bënë pasuesit e filozofëve të antikitetit. Duke krahasuar veçoritë paradigmatike të filozofisë së këtyre epokave, mund të evidentojmë dallimet e tyre.

PROBLEMET KRYESORE TË FILOZOFISË TË MESJETËS

Hyrje.

Në shkencën historike, mesjeta në Evropën Perëndimore datohet në shekujt 5-15. Megjithatë, në lidhje me filozofinë, një takim i tillë nuk është plotësisht i saktë. Filozofia mesjetare evropiane është filozofi e krishterë. Filozofia e krishterë filloi të merrte formë shumë më herët. Filozofët e parë të krishterë i zhvilluan idetë e tyre në shekullin II pas Krishtit. Filozofia e krishterimit të hershëm u quajt apologjetikë dhe përfaqësuesit e saj u quajtën apologjetë, pasi shkrimet e tyre kishin për qëllim mbrojtjen dhe justifikimin e doktrinës së krishterë.

Kufijtë midis antikitetit dhe mesjetës janë të paqartë dhe të paqartë. Prandaj, në mënyrë paradoksale, filozofia mesjetare filloi më herët se sa përfundoi filozofia antike. Për disa shekuj, dy metoda të filozofimit ekzistonin paralelisht, duke ndikuar reciprokisht njëra-tjetrën.

Nëse filozofët e lashtë e shihnin thelbin dhe ekzistencën në një unitet të pazgjidhshëm, atëherë, sipas filozofisë kristiane, esenca mund të ndodhë pa qenë (pa ekzistencë). Për t'u bërë një ekzistencë (qenie), një entitet duhet të krijohet nga Zoti.

Mendimi filozofik mesjetar kaloi nëpër tre faza në zhvillimin e tij:

1. Patristika(nga latinishtja pater - babai) - vepra të etërve të kishës. Fillimisht, "babai i kishës" ishte një mentor shpirtëror me autoritet të njohur mësimor. Më vonë ky koncept u qartësua dhe filloi të përfshijë katër veçori: 1) shenjtërinë e jetës; 2) antikiteti; 3) ortodoksia e mësimdhënies; 4) njohja zyrtare e kishës.

2. Skolastizmi- një lloj filozofie fetare e karakterizuar nga një nënshtrim themelor ndaj epërsisë së teologjisë, një kombinim i premisave dogmatike me metodologjinë racionaliste dhe një interes i veçantë për problemet formale logjike.

3. Misticizmi- një filozofi që kupton praktikën fetare të unitetit të njeriut me Zotin, zhytjen e shpirtit soditës në oqeanin e dritës hyjnore. Nëse në skolastikë mbizotëronte aspekti spekulativo-logjik, atëherë në misticizëm mbizotëronte aspekti soditës. Të gjitha mësimet mistike priren drejt irracionalizmit, intuitizmit dhe paradoksalitetit të qëllimshëm; ata shprehen jo aq me gjuhën e koncepteve sa me gjuhën e simboleve.

Në kapitujt vijues do t'i hedhim një vështrim më të afërt dy fazave kryesore dhe do të përpiqemi të identifikojmë problemet e asaj kohe.

Përfaqësues të filozofisë mesjetare

Para se të kalojmë në problemet kryesore të filozofisë mesjetare, është e nevojshme të njihen filozofët e asaj kohe dhe pikëpamjet e tyre filozofike.

	Alberti i Madh	Ishte përmes veprave të tij që filozofia dhe teologjia e Evropës mesjetare adoptoi idetë dhe metodat e Aristotelianizmit. Përveç kësaj, filozofia e Albertit u ndikua shumë nga idetë e filozofëve arabë, me shumë prej të cilëve ai polemizoi në veprat e tij. Alberti la një trashëgimi gjigante të shkruar - veprat e tij të mbledhura numërojnë 38 vëllime, shumica e të cilave i kushtohen filozofisë dhe teologjisë. Ndër veprat kryesore janë Përmbledhja mbi krijimet, Mbi shpirtin, Për shkaqet dhe origjinën e gjithçkaje, Metafizika dhe Përmbledhja e teologjisë.
	Tertuliani	Tertuliani kishte njohuri të shkëlqyera të Shkrimeve të Shenjta dhe autorëve grekë. Tridhjetë e një vepra të Tertulianit kanë arritur tek ne, të gjitha veprat e tij u kushtohen temave me rëndësi praktike: qëndrimi i të krishterëve ndaj paganizmit, çështjet e moralit të krishterë dhe përgënjeshtrimi i herezive. Nuk kanë mbijetuar 14 vepra të njohura me titull.
	Fillimisht, Tertuliani u angazhua në apologjetikë, duke shkruar Apologeticus dhe Për johebrenjtë në 197 dhe zhvilloi një kod të moralit të krishterë në traktatet Mbi syzet, mbi idhujtarinë, mbi veshjen e grave dhe për gruan, duke i udhëzuar katekumenët në traktatet "Mbi pagëzimin" , "Për lutjen" dhe "Për pendimin", shpjegohet në traktatin "Mbi heqjen e kundërshtimeve të heretikëve". Autori i biografisë së Tertulianit, Jeronimi i bekuar, e quajti atë "ardens vir" - "njeri i furishëm".	William of Ockham
	Sipas Okamit, liria absolute e vullnetit hyjnor do të thotë që në aktin e krijimit ai nuk është i lidhur me asgjë, madje as nga idetë. Ockham mohon ekzistencën e universaleve në Zot; ato nuk ekzistojnë as në gjëra. Të ashtuquajturat ide nuk janë gjë tjetër veçse vetë gjërat e prodhuara nga Zoti. Nuk ka ide të specieve, vetëm ide të individëve, sepse individët janë i vetmi realitet që ekziston jashtë mendjes, si hyjnor ashtu edhe njerëzor. Pika fillestare për të kuptuar botën është njohuria për individët.	Veprat e Thomas Aquinas përfshijnë: · dy traktate të gjera në zhanrin summa, që mbulojnë një gamë të gjerë temash - Summa Theologica dhe Summa kundër johebrenjve (Summa Philosophy) · diskutime mbi problemet teologjike dhe filozofike (Pyetje dhe pyetje të diskutueshme për tema të ndryshme" ) · komente mbi: - disa libra të Biblës - 12 traktate të Aristotelit - "Fjalitë" e Pjetrit të Lombardisë - traktatet e Boethius, - traktatet e Pseudo-Dionisius - "Libri i shkaqeve" anonim · një sërë veprash të vogla mbi filozofinë dhe tema fetare · disa traktate mbi alkiminë · tekste poetike për adhurim, për shembull vepra "Etika" "Pyetje të diskutueshme" dhe "Komente" ishin kryesisht fryt i veprimtarisë së tij mësimore, e cila, sipas traditës së asaj kohe, përfshinte debate. dhe leximi i teksteve autoritare të shoqëruara me komente.
	Meister Eckhart	Autor i predikimeve dhe traktateve, të cilat u ruajtën kryesisht në shënimet e dishepujve të tij. Tema kryesore e mendimeve të tij: Hyjnia është qëndrimi absolut jopersonal pas Zotit Krijues. Hyjnia është e pakuptueshme dhe e pashprehshme, është " pastërti e plotë e esencës hyjnore“, ku nuk ka lëvizje. Nëpërmjet vetënjohjes së saj, Hyjnorja bëhet Zot. Zoti është qenie e përjetshme dhe jetë e përjetshme. Sipas konceptit të Eckhart, njeriu është në gjendje të njohë Zotin sepse në shpirtin e njeriut ekziston " shkëndija hyjnore", një grimcë e Hyjnores. Një person, pasi ka mbytur vullnetin e tij, duhet t'i dorëzohet në mënyrë pasive Zotit. Atëherë shpirti, i shkëputur nga gjithçka, do të ngjitet në Hyjnore dhe në ekstazë mistike, duke u shkëputur me tokësoren, do të shkrihet me hyjnoren. Lumturia varet nga aktiviteti i brendshëm i një personi.
	Peter Abelar	Sipas Abelard-it, dialektika duhet të konsistojë në vënien në dyshim të deklaratave të autoriteteve, pavarësinë e filozofëve dhe një qëndrim kritik ndaj teologjisë. Pikëpamjet e Abelardit u dënuan nga kisha në Këshillin e Suassois (1121), dhe sipas verdiktit të tij, ai vetë hodhi në zjarr librin e tij "Uniteti Hyjnor dhe Triniteti". (Në këtë libër, ai argumentoi se ekziston vetëm një Zot Atë, dhe Perëndia Bir dhe Perëndia Fryma e Shenjtë janë vetëm shfaqje të fuqisë së tij.) Në përputhje me këto besime, Abelard besonte se paganët që persekutuan Krishtin nuk kryen çdo veprim mëkatar, pasi këto veprime nuk ishin në kundërshtim me besimet e tyre. Nuk ishin mëkatarë as filozofët e lashtë, megjithëse nuk ishin përkrahës të krishterimit, por vepronin në përputhje me parimet e tyre të larta morale. Abelard vuri në pikëpyetje deklaratën për misionin shëlbues të Krishtit, që nuk ishte se ai hoqi mëkatin e Adamit dhe Evës nga raca njerëzore, por se ai ishte një shembull i moralit të lartë që duhet të ndjekë i gjithë njerëzimi. Abelard besonte se njerëzimi nuk trashëgoi nga Adami dhe Eva aftësinë për të mëkatuar, por vetëm aftësinë për t'u penduar për të. Sipas Abelard, një person ka nevojë për hirin hyjnor jo për të kryer vepra të mira, por si një shpërblim për zbatimin e tyre. E gjithë kjo binte ndesh me dogmatizmin fetar të përhapur atëherë dhe u dënua nga Këshilli i Sanas (1140) si herezi.
	Duns Scotus	Duns Scotus konsiderohet teologu më i rëndësishëm filozofik i Mesjetës së Lartë. Ai pati një ndikim të rëndësishëm në mendimin kishtar dhe laik. Ndër doktrinat që e bënë Skotin të famshëm janë: "univociteti i ekzistencës", ku ekzistenca është koncepti më abstrakt i zbatueshëm për gjithçka që ekziston; dallimi formal - një mënyrë për të dalluar aspekte të ndryshme të së njëjtës gjë; ideja e konkretitetit - një pronë e natyrshme për çdo person individual dhe i jep atij individualitet. Scotus gjithashtu zhvilloi një sërë argumentesh për ekzistencën e Zotit dhe argumente për Konceptimin e Papërlyer të Virgjëreshës Mari.
	Bonaventure	Bonaventura besonte se idetë e Platonit ekzistonin. Megjithatë, sipas tij, njohja e përsosur e ideve i jepet vetëm Zotit.

Bonaventura kishte respekt të madh për Shën Agustinin. Ai gjithashtu mbështeti provën ontologjike të Anselmit të Canterbury-t për ekzistencën e Zotit. Përpjekjet për të sintetizuar krishterimin me mësimet e Aristotelit Bonaventurës konsiderohen armiqësore ndaj krishterimit.
Teologjia është për Bonaventurën zonjë e të gjitha shkencave laike, të cilat ai i bashkon nën konceptin e përgjithshëm të filozofisë, dhe uniteti me Zotin, tek i cili dashuria e çon njeriun në gjashtë faza të dijes, është e mira më e madhe. Këtë ai e vërteton hollësisht në veprën skolastike “Udhërrëfyesi i shpirtit për Zotin” dhe në veprën mistike “Për reduktimin e shkencave në teologji”.
Zgjedhja e problemeve në filozofi përcaktohet nga teologjia dhe ekzistojnë vetëm tre probleme metafizike: krijimi, ekzemplarizmi (individualizimi) dhe ribashkimi me Zotin përmes iluminimit (ndriçimit).
Sipas mësimeve të Bonaventurës, një person ka tre sy: trupor, mendor dhe meditues; kjo e fundit zhvillohet nga vetë-thithja në shpirt si pasqyrim i Zotit, poshtërimi i vetvetes, vetëmohimi dhe lutja e sinqertë. Ashtu siç ka pasur 6 ditë krijimi, ashtu ka 6 shkallë soditjeje, të ndjekura nga e mira më e lartë, duke u shkrirë me Hyjnoren.
Problemet kryesore të diskutuara në filozofinë mesjetare përfshijnë problemin e besimit dhe arsyes, provën e ekzistencës së Zotit dhe problemin e universaleve.
Problemi i marrëdhënies midis besimit dhe arsyes u zgjidh nga autorët në mënyra të ndryshme. Mund të formulohen tre opsione (teza) të këtij problemi:

Skolastizmi

1. Teza e Aurelius Agustinit: Besoj për të kuptuar. Këtu dogma e besimit bëhet baza për përfundime racionale.

2. Teza e Pierre Abelard: Unë kuptoj për të besuar. Këtu të vërtetat e besimit duhet të marrin justifikim racional dhe interpretim filozofik. Ky pozicion çon në përthithjen e teologjisë nga filozofia.

3. Teza e Tertulianit: Besoj sepse është absurde. Ky opsion presupozon një divergjencë midis arsyes dhe besimit dhe çon në konceptin e dy të vërtetave. Ky pozicion çon në një hendek midis filozofisë dhe teologjisë, Tertuliani parashtron një pozicion besimi të pastër, hedh poshtë nevojën për njohuri filozofike, pasi nuk ka nevojë për kërkime pas Krishtit. Atij i atribuohet maksima: "Unë besoj sepse është absurde".

c) problemi i natyrës dhe thelbit të koncepteve të përgjithshme (“universale”).

Tre qasje për zgjidhjen e një prej problemeve kryesore të skolasticizmit - marrëdhëniet ndërmjet dijes dhe besimit.

1. Dija dhe besimi janë armiq të papajtueshëm. Ata janë antipodë, të papajtueshëm me njëri-tjetrin. Filozofia, arsyeja, dituria janë armiqtë e fesë dhe besimit. Besimi nuk ka nevojë për njohuri, as arsye. Ajo ka natyrën e vet, bazën e vet - "zbulesa" dhe "shkrimi i shenjtë". Tertuliani flet drejtpërsëdrejti për këtë: “Pas Krishtit nuk kemi nevojë për kuriozitet; pas Ungjillit nuk ka nevojë për ndonjë kërkim.”

Besimi është besim sepse nuk ka nevojë për ndonjë justifikim apo provë të arsyeshme. “Biri i Perëndisë u kryqëzua; Ne nuk kemi turp për këtë, sepse është e turpshme; i biri i zotit vdiq - ne e besojmë plotësisht këtë, sepse është absurde. Dhe i varrosuri u ngrit përsëri; kjo është e vërtetë sepse është e pamundur.” Prandaj kredo e famshme e Tertulianit: "Unë besoj sepse është absurde". Me këtë qasje, filozofët jo vetëm që nuk i nevojiten fesë, por përkundrazi, “filozofët janë patriarkët e heretikëve”. Aty ku shfaqet filozofi, ku shtron pyetje racionale, shfaqen edhe heretikët.

Ky koncept u zhvillua nga Tertullian (160-240) dhe Peter Damiani (1007-1072). Ai shprehet në teologjinë apofatike, e cila mohon mundësinë e njohjes së Zotit dhe manifestimeve të tij në botën reale.

2. Bashkimi i dijes dhe i besimit. Ky koncept përfaqësohet në teologjinë katafatike. Sipas tij, njohja e Zotit është e mundur përmes fryteve të krijimit të tij dhe rezultateve të ndërhyrjes në punët e botës, prandaj është i mundur bashkimi i besimit dhe dijes. Megjithatë, vetë bashkimi u kuptua ndryshe. Disa i dhanë përparësinë në këtë bashkim besimit - "Unë besoj për të kuptuar" (Shën Augustini, A. i Canterbury), të tjerët - dijes, "Unë kuptoj për të besuar" (P. Abelard).

3. Teoria e së vërtetës së dyfishtë. Përfaqësuesit e saj më të famshëm janë Averroes (1126-1198) dhe Siger i Brabantit (rreth 1235-1282). Thelbi i saj është se filozofia dhe teologjia kanë objekte të ndryshme studimi (njëra është natyra, tjetra është Zoti), burime të ndryshme të dijes (filozofia - arsyeja, feja - shpallja) dhe për këtë arsye ato kanë njohuri të ndryshme dhe të vërteta të ndryshme. Një e vërtetë është filozofike, e vërteta tjetër është teologjike. Këto dy të vërteta janë ekuivalente dhe të pavarura nga njëra-tjetra.

Koncepti i bashkimit të dijes dhe besimit është bërë më i përhapur. Megjithatë, ky koncept doli të ishte kontradiktor i brendshëm dhe i vështirë për t'u zbatuar në praktikë.

Ideja e mbështetjes në arsye në zgjidhjen e çështjeve teologjike u shpreh në shekullin e 9-të nga John Scott Erigena. Ai e konsideroi arsyen si kriter për interpretimin e saktë të "shkrimit të shenjtë" dhe në këtë mënyrë hodhi themelet e racionalizmit fetar. Thelbi i saj është se "çdo gjë që është e arsyeshme duhet të provohet me arsye". Meqenëse Perëndia dhe veprimtaritë e tij janë racionale, ato duhet të tregohen duke përdorur arsyen. Prandaj, detyra e racionalizmit fetar është të provojë, me ndihmën e arsyes, arsyeshmërinë e dogmave fetare.

Sidoqoftë, kjo tezë në një formë të fshehtë përmbante vazhdimin e saj - "gjithçka që nuk mund të vërtetohet me arsye është e paarsyeshme". Nga kjo doli se dogmat që nuk mund të vërtetohen me arsye janë të paarsyeshme. Prandaj, kur u bë e qartë se dogmat e fesë nuk mund të vërtetohen me ndihmën e arsyes, skolasticizmi u përball me një dilemë - ose pranoni se dogmat fetare janë të paarsyeshme, gjë që është e pamundur, ose gjeni ndonjë rrugëdalje. Dhe kjo zgjidhje u gjet - dogmat fetare u njohën si "super-arsyeshme", d.m.th. u argumentua se këto dogma ishin të arsyeshme në natyrën e tyre hyjnore, por të paarritshme për arsyen njerëzore.

Kështu, për të shmangur akuzat se dogmat fetare janë të paarsyeshme, skolasticizmi u detyrua të braktiste gradualisht mbështetjen në arsye dhe të kalonte në justifikimin e natyrës së tyre "super-arsyeshme".

Në këtë drejtim, historia e skolasticizmit mund të konsiderohet si një histori e demarkacionit gradual të dijes dhe besimit. Dhe këtë demarkacion e kryejnë vetë skolastikët. Albertus Magnus pranoi pamundësinë e vërtetimit racional të dogmave për unitetin dhe trinitetin e Zotit, për mishërimin dhe ringjalljen. Tomas Akuini u shtoi atyre dogmat për krijimin në kohë, për mëkatin fillestar, për sakramentin dhe purgatorin, për Gjykimin e Fundit dhe ndëshkimin, Duns Scotus njohu dogmën për "krijimin nga asgjëja"; dhe së fundi, William of Ockham pranoi pamundësinë e provës racionale të ekzistencës së Zotit dhe unitetit të natyrës së tij. Si rezultat i gjithë kësaj, bashkimi i arsyes dhe besimit nuk u bë.

Problemi i marrëdhënies midis esencës dhe ekzistencës shtrohet dhe zgjidhet në skolastikë si problem teologjik, d.m.th. si problem i ekzistencës së Zotit dhe njohjes së thelbit të tij. Megjithatë, thelbi filozofik i këtij problemi mbeti i njëjtë. Si lidhen bota ekzistuese (bota e dukshme, shqisore, bota e fenomeneve, “bota për ne”) me thelbin e kësaj bote, d.m.th. një botë që nuk perceptohet sensualisht, një botë që kuptohet vetëm nga mendja (bota noumenale, "bota në vetvete"), por që e vetme është bota e vërtetë, duke formuar thelbin, bazën e botës së dukshme.

Skolastët e zgjidhën problemin e shtruar nga pikëpamja e dogmatikës fetare. Bota (gjërat) ekzistuese është krijimi i Zotit. Prandaj, thelbi i botës (gjërave) është se ajo (ato) është krijimi i Zotit.

Nuk kishte asnjë debat për faktin se Zoti është shkaku dhe thelbi i botës. Debati ishte nëse është e mundur të njihet vetë Zoti?

Disa besonin se duke e njohur botën ekzistuese si krijim i Zotit me ndihmën e ndjenjave dhe arsyes, ne njohim thelbin e kësaj bote dhe në këtë mënyrë njohim Zotin. Prandaj, njohja e Zotit përmes arsyes është mjaft e mundur. Të tjerët, përkundrazi, besonin se njohja e thelbit të Zotit nga njeriu është e pamundur dhe se gjithçka që dimë për Zotin e marrim drejtpërdrejt prej tij, nëpërmjet zbulesës. Ky debat skolastik është i rëndësishëm në dy aspekte.

Së pari, mbi bazën e tij, janë shfaqur dy mënyra kryesore për të vërtetuar ekzistencën e Zotit. E para është prova nga "zbulesa", kur ekzistenca e Zotit nxirret nga autoriteti i "shkrimit të shenjtë" dhe veprave të "etërve të kishës". Kjo është dëshmi e shenjtë e ekzistencës së Zotit. Mënyra e dytë është e natyrshme. Ekzistenca e Zotit konkludohet dhe vërtetohet bazuar në karakteristikat e botës ekzistuese. Këto karakteristika supozohet se na japin dëshmi për ekzistencën e Zotit. Thomas Aquinas ndjek këtë rrugë, duke vërtetuar ekzistencën e Zotit: Zotin si “shkaku kryesor”, si “lëvizësin kryesor”, Zotin si synim absolut, si përsosmëri absolute dhe si domosdoshmëri absolute.

Së dyti, më shumë se një mijë vjet kërkimi i skolasticizmit për "esencën" e gjërave është bërë pjesë e mishit dhe gjakut të filozofisë dhe të të menduarit filozofik evropian. Kërkimi i "esencës" ka marrë një karakter "të lindur". Sqarimi i "esencës" dhe mënyrave të njohjes së tij është bërë detyra kryesore e filozofisë evropiane. Që këtej vjen bota “dukuri dhe noumenale” e I. Kantit, pra “Ideja Absolute” dhe “Qenia ekzistuese” e Hegelit, pra, si reagim ndaj kërkimit të pafund të “esencës”, fenomenologjisë, pra “esencës dhe ekzistencës” në ekzistencializmi.

William Ockham propozoi një qasje thelbësisht të re për zgjidhjen e problemit të thelbit dhe ekzistencës. Teza e njohur si brisku i Okamit thotë se "entitetet nuk duhet të shumëfishohen pa nevojë". Kjo do të thotë se nëse shkenca, duke u mbështetur në arsyen dhe përvojën, mund të shpjegojë thelbin e një gjëje, atëherë nuk ka nevojë të futet një esencë tjetër “spekulative” për ta shpjeguar atë. Kështu, nëse ligji i ruajtjes së energjisë vërteton se ajo as lind dhe as zhduket, atëherë nuk ka nevojë të supozojmë "shkaqet e para" dhe "lëvizësit kryesorë" për të shpjeguar natyrën dhe thelbin e botës. Për dilemën e vjetër të dijes apo besimit, kjo nënkuptonte se me zgjerimin e sferës së dijes, sfera e besimit do të tkurej. Ndarja e dijes dhe besimit u bë e pashmangshme.

Problemi i natyrës dhe thelbit të koncepteve të përgjithshme ("universale") me paraqitet si problem teologjik. Si të shpjegohet në mënyrë racionale një nga dogmat e krishterimit - dogma e unitetit dhe trinitetit të Zotit? Studiuesit zbulojnë se si i vetmi Zot lidhet me tre hipostazat e tij të veçanta (Zoti - Zoti Biri - Zoti Fryma e Shenjtë).

Megjithatë, thelbi filozofik i këtij problemi është i vjetër - marrëdhënia midis të përgjithshmes dhe të veçantës (individuales). Problemi i origjinës dhe natyrës së koncepteve të përgjithshme; problemi i marrëdhënies ndërmjet shqisores dhe racionales në njohuri; problemi: si dhe pse konceptet e përgjithshme na japin njohuri të vërteta për botën?

Duke iu përgjigjur kësaj pyetjeje, në skolastikë dolën dy drejtime kryesore: realizmi dhe nominalizmi. Drejtimi i parë bazohej në idetë e Platonit, i cili besonte se gjenerali ekziston vërtet përpara gjërave në formën e një "ideje", i dyti - në idetë e Aristotelit, sipas të cilit gjenerali ekziston në vetë gjërat.

nominalistët besonte se në të vërtetë ekzistojnë vetëm gjëra të izoluara. Gjenerali ose nuk ekziston fare (Roscelin, për të cilin gjenerali është vetëm një fjalë, një emër (nomina), për të përcaktuar gjëra individuale homogjene), ose ekziston, por vetëm në mendim, në koncept. E përgjithshme ekziston pas gjërave dhe përfaqëson njohuri abstrakte për gjërat individuale. Sipas fjalëve të William Ockham, është një përgjithësi - "njohja e diçkaje të përgjithshme që mund të abstragohet nga shumë gjëra". Kjo njohuri e abstraguar është e fiksuar në koncepte (koncepte) të përgjithshme. Prandaj teoria konceptuale e universaleve.

Fuqia e nominalizmit është njohja e ekzistencës së gjërave materiale të veçanta të arritshme për njohuritë tona. Dobësia e tij qëndron në faktin se nuk mund të shpjegojë procesin e formimit të koncepteve të përgjithshme që ofrojnë njohuri të vërteta për botën dhe gjërat.

Realistët besonte se vetëm gjenerali ekziston me të vërtetë. Çdo gjë individuale, e ndarë duket se ekziston (John Scott Erigena). Realizmi ekstrem (Anselm of Canterbury) e kuptoi natyrën e kësaj gjeneraliteti në frymën platonike. E përgjithshme si “ide” ekzistuese në mendjen e Zotit, përpara dhe përtej gjërave individuale. Këto janë disa "prototipe" ideale, standarde sipas të cilave Zoti krijon gjëra individuale. Kjo shpjegon afërsinë e realizmit me idealizmin. Realizmi i moderuar anonte drejt konceptit të Aristotelit dhe besonte se e përgjithshmja ekziston në vetë gjërat dhe njihet përmes arsyes.

Një përpjekje për të unifikuar pikëpamjet ekzistuese mbi natyrën e universaleve u bë nga Thomas Aquinas. Ai riprodhoi në thelb këndvështrimin e Avicenës (980 - 1037), sipas të cilit universalet ekzistojnë në tre mënyra: përpara gjërave si “ide”, si prototipe ideale në mendjen hyjnore; në vetë gjërat, pasi universalja është thelbi i sendit individual; pas gjërave në mendjen e njeriut, që e abstragon të përgjithshmen nga gjërat individuale dhe e rregullon atë në një koncept. Por ky është më shumë një kombinim mekanik i këndvështrimeve të ndryshme sesa sinteza e tyre. Aktualisht, problemi i universaleve ka fituar rëndësi praktike në lidhje me zhvillimin e inteligjencës artificiale.

Patristika

Një tipar karakteristik i të menduarit filozofik mesjetar, karakteristik për patristikën, do të jetë se mendimtarët, për të konfirmuar idetë e tyre drejtohuni te burimi më autoritar dhe më i lashtë - Bibla.

Një nga tiparet kryesore gjenerike të patristikës si një mënyrë specifike filozofike është ndryshim vendimtar i orientimit. Të urtët e lashtë, Platoni apo Aristoteli (me gjithë respektin e duhur për ta) nuk mund të mbeten autoriteti më i lartë për një të krishterë. Pika fillestare për çdo teorizim është teksti i Shkrimit të Shenjtë (kanuni i të cilit u formua përfundimisht në shekullin e IV). Autoriteti i Shkrimit e tejkalon pa masë domethënien e çdo teksti filozofik. Shkrimi është burimi i së vërtetës dhe në të njëjtën kohë autoriteti përfundimtar shpjegues. Prandaj, filozofimi i krishterë mund të kuptohet si ekzegjezë filozofike e një teksti të shenjtë, dhe metoda e një filozofimi të tillë mund të kuptohet si një grup mënyrash të interpretimit të këtij teksti. Rezultatet e interpretimit, nga ana tjetër, përbëjnë përmbajtjen reale të ndërtimeve filozofike të patristikës. Teza themelore e patristikës (dhe e çdo filozofimi të krishterë) thotë: e vërteta përmbahet në Shkrim, dhe detyra e teologut ("filozofit të vërtetë") është ta kuptojë dhe shpjegojë saktë atë. Pikërisht në këto rrugë mori formë teologjia e krishterë, para së gjithash, si hermeneutikë fetare dhe filozofike.

Patristika do të jetë pasardhësi i drejtpërdrejtë i traditës apostolike, e cila ka autoritetin më të lartë pas Dhiatës së Vjetër. Filozofia e krijuar nga tradita apostolike është e para në krishterim. Dhe për shkak të tradicionalizmit të të menduarit të përfaqësuesve të patristikës, ai konsiderohet si një prototip i çdo filozofimi të ardhshëm dhe shembulli i tij klasik. Bazuar në këtë, ata ndërtojnë veprat e tyre si shpjegime të dispozitave individuale të Dhiatës së Vjetër dhe të Re.

Një tipar i veçantë i shkrimeve të etërve kishtarë të periudhës patristike është se, së bashku me njohuritë e teksteve të Shkrimeve të Shenjta, ato pasqyrojnë të gjithë pasurinë dhe larminë e filozofisë antike. Kjo shpjegohet me faktin se krijuesit e letërsisë filozofike patristike ishin njerëzit më të arsimuar të kohës së tyre. Patristika krijoi një traditë që gjeti vazhdimin e saj në skolastikë. Kjo bën të mundur që patristika dhe skolasticizmi të konsiderohen si dukuri të të njëjtit rend, së pari për shkak të metodës së tyre të përbashkët të filozofimit dhe së dyti për shkak të mbështetjes së tyre në të njëjtat parime që ndërmjetësojnë përmbajtjen e veprave filozofike. Këto parime përfshijnë:

· teocentrizmi- njohja e Zotit si burimi i të gjitha gjërave;

· kreacionizëm- njohja se Zoti krijoi gjithçka nga asgjëja;

· providializëm- njohja se Zoti sundon mbi gjithçka;

· personalizmin- njohja se njeriu është një “person”, i krijuar nga Zoti në ngjashmërinë e tij dhe i pajisur me një ndërgjegje;

· revolucionarizmi- njohja se mënyra më e besueshme për të njohur të vërtetat më të rëndësishme për një person është të kuptojë kuptimin e Shkrimeve të Shenjta.

Në fazën e patristikës, një kontribut të madh në zhvillimin e filozofisë dhanë baballarët e kishës së krishterë si:

· Tertuliani (160 - 220)

· Origen (rreth 185 - 253/254)

· Qipriani i Kartagjenës (pas 200 - 258)

· Eusebius Pamphilus (rreth 260 - 339)

· Athanasius i Madh (295 - 373)

· Gregori Teologu (Nazianzen) (329/330 - 390)

Mos e harro këtë

· Vasili i Madh (rreth 330 - 379)

Ambrose i Milanos (333/334 - 397)

· Gregori i Nyssa (335 - pas 394)

· Jeronimi i Stridonit (347 - 419/420)

· Agustini i Bekuar (354 - 430) dhe të tjerë.

Gama e problemeve që i interesonin përfaqësuesit e patristikës ishte e gjerë. Në fakt, të gjitha problemet e filozofisë antike, në një shkallë ose në një tjetër, u kuptuan nga etërit e Kishës së Krishterë. E megjithatë, problemi i njeriut dhe i strukturës së tij në botë mbeti në plan të parë. Për më tepër, nëse përfaqësuesit e cinizmit, epikurianizmit dhe stoicizmit ia ngarkonin individit përgjegjësinë për të rregulluar botën dhe shihnin në veprimtarinë e tij një mjet për këtë, atëherë filozofët e krishterë e bënë organizimin e njeriut në botë të varur nga Zoti. Veprimtaria njerëzore dhe liria iu nënshtruan vullnetit të të Plotfuqishmit. Përpjekjet vullnetare të njerëzve dhe veprimtaritë e tyre filluan të shiheshin nga prizmi i përputhjes së tyre me institucionet hyjnore. Përgjegjësia për atë që ndodh në botë transferohet jashtë botës. “Mos gjykoni, që të mos gjykoheni”, lexojmë në Bibël. Përgjegjësia ndaj njerëzve ndërmjetësohet nga përgjegjësia ndaj Zotit. Është përpara Perëndisë që mëkatarët do të duhet të përgjigjen.

Zgjidhja e problemit themelor të marrëdhënies së njeriut me botën e jashtme, me Zotin dhe njerëzit e tjerë kërkonte analiza filozofike dhe probleme të tjera. Thelbësor këtu ishte problemi i marrëdhënies ndërmjet dijes dhe besimit.

Është e qartë se dija është pranimi i diçkaje në bazë të arsyetimit dhe provës, pra në mënyrë të tërthortë dhe nga nevoja, ndërsa besimi është pranimi i diçkaje jashtë çdo arsyetimi dhe dëshmie, pra drejtpërdrejt dhe lirisht. Të besosh dhe të dish janë gjëra krejtësisht të ndryshme. Feja bazohet në besim, filozofia bazohet në dituri, prandaj edhe dallimi mes tyre është i dukshëm. Duke qenë se mesjeta ishte epoka e dominimit të pakushtëzuar ideologjik të krishterimit në Evropë, problemi ishte mundësia e aplikimit të njohurive filozofike në besimin fetar. Nuk mund të flitej për ndonjë prioritet për filozofinë, pasi primati i fesë ishte i dhënë. Prandaj, ishte e nevojshme vetëm të zbulohej nëse filozofia mund të jetë së paku deri diku e pajtueshme me fenë dhe për këtë arsye ajo duhej lënë, duke e bërë atë një mbështetje besimi, një "shërbëtore të teologjisë" ose, përkundrazi, është e nevojshme. të flakësh fare çdo filozofim, si një veprimtari të dëmshme dhe të paperëndishme.

I është dhënë përparësi besimit. Në të njëjtën kohë, autoriteti i dijes ishte mjaft i lartë. Në të njëjtën kohë, njohuria shihej shpesh si një mjet për të forcuar besimin. Një problem tjetër i rëndësishëm i diskutuar gjatë periudhës patristike dhe më vonë ishte problemi i vullnetit të lirë. Në të njëjtën kohë, disa filozofë mesjetarë e mohuan vullnetin e lirë, të tjerë e lejuan atë, por e kufizuan në ndërhyrjen e mundshme të Zotit, dhe të tjerë mbrojtën idenë se njerëzit janë të lirë në vullnetin e tyre, por bota nuk është e lirë nga vullneti i Zotit. . Njerëzit që nuk e kuptojnë plotësisht botën mund të gabohen dhe të mëkatojnë. Vullneti i lirë shihet si burim i mëkatit. Njohja e botës së krijuar nga Perëndia mund t'ju shpëtojë nga mëkati..

Aurelius Augustini është mendimtari më i madh i krishterë i periudhës patristike. Në veprat e tij, ai dënon me pasion mësime të ndryshme heretike - gnosticizmin, manikeizmin dhe të tjerët. Agustini e bëri Zotin qendrën e të menduarit filozofik. Zoti është primar, prandaj rrjedh se shpirti është më i lartë se trupi, vullneti është më i lartë se mendja. Zoti është thelbi më i lartë, vetëm ekzistenca e tij rrjedh nga natyra e tij, gjithçka tjetër domosdoshmërisht nuk ekziston. Ai është i vetmi ekzistenca e të cilit është e pavarur, çdo gjë tjetër ekziston vetëm falë vullnetit hyjnor. Sipas Agustinit, bota, si një veprim i lirë i Zotit, është një krijim racional. Zoti e krijoi atë bazuar në idenë e tij. Platonizmi i krishterë ishte një version Augustian i doktrinës së ideve të Platonit, i cili u kuptua në një frymë teologjike dhe personale. Modeli ideal i botës reale fshihet te Zoti. Si Platoni ashtu edhe Agustini kishin 2 botë: idealin në Zot dhe realen në botë dhe hapësirë.

1). Koha u krijua nga Zoti.
2). Zoti banon në përjetësi, që është mungesa e kohës.
3). E kaluara dhe e ardhmja, si të tilla, nuk ekzistojnë, dhe e tashmja nuk ka kohëzgjatje.
4). Tre herë ekzistojnë vetëm në shpirtin tonë: e tashmja e së shkuarës është kujtesa; e tashmja e së tashmes është meditim i menjëhershëm; e tashmja e së ardhmes është pritshmëria e saj
5). Ne gjithashtu matim kohën vetëm në shpirtin tonë

Një grup tjetër çështjesh i diskutuar gjerësisht në lidhje me të dhënat. Është e rëndësishme të theksohet se një prej tyre ishte problemi i së mirës dhe së keqes në botë. Shumë filozofë të krishterë të periudhës patristike besonin se e keqja në botë e ka burimin në veprat e njerëzve, të cilat janë realizimi i vullnetit të tyre të lirë, të prekur nga gabimet. Mendimtarë të tjerë e panë burimin e së keqes në makinacionet e djallit.

Është e rëndësishme të dihet se filozofët e krishterë të periudhës patristike i kushtuan vëmendje të madhe promovimit të urdhërimeve të moralit fetar. Veprat kushtuar kësaj mahniten me thellësinë e depërtimit në botën shpirtërore të njeriut, njohjen e pasioneve dhe dëshirave njerëzore. Vlen të thuhet se këto vepra karakterizohen nga humanizmi i përhapur.

Në shkrimet e tyre, etërit e kishës kërkuan të jepnin rekomandime specifike për ata që kërkonin të shmangnin mëkatin dhe të shpëtoheshin nga zemërimi i Perëndisë.

Çështjet antologjike dhe problemet e teorisë së dijes u prekën në veprat e filozofëve të krishterë të periudhës patristike. Mendimtarët e krishterë nuk dyshojnë në realitetin e ekzistencës së botës dhe e njohin dobinë e dijes së saj, pasi në rrjedhën e dijes do të zgjohet madhështia e Krijuesit.

Misticizmi

Një shqyrtim i filozofisë mesjetare nuk do të jetë i plotë nëse shpërfillim një drejtim tjetër të mendimit të krishterë - misticizëm . Siç është përmendur tashmë, origjina e tij kthehet në kërkimin shpirtëror të etërve të kishës, të cilët besonin se qenia më e lartë mund të njihet vetëm në bazë të përvojës mistike, d.m.th. kontakt të drejtpërdrejtë dhe të menjëhershëm me Zotin.

Një përfaqësues i shquar i degës mistike të filozofisë mesjetare ishte Bernardi nga Clairvaux (1091 - 1153), i cili hodhi poshtë mënyrat racionale të të kuptuarit të hyjnisë të qenësishme në skolasticizëm, duke i dhënë përparësi ndjenjës dhe intuitës. Duke qenë një njeri i arsimuar, njohës i kulturës antike dhe veprave të Shën Agustinit, ai megjithatë theksoi indiferencën e tij ndaj filozofisë, duke e konsideruar Shkrimin e Shenjtë burimin kryesor të ideve të tij.

Meqenëse komunikimi me Zotin nuk kërkon arsye, por dashuri, përulësi dhe lidhje të shpirtit njerëzor me Krijuesin, igumeni i manastirit në Clairvaux e ngriti asketizmin dhe asketizmin në gradën e një mënyre jetese. Hapi i parë në rrugën drejt Zotit është përulësia dhe nënshtrimi, me ndihmën e të cilave njeriu kupton papërsosmërinë dhe kufizimet e tij para Krijuesit. E dyta është simpatia, e treta është soditja e së vërtetës, e cila e çon atë në një gjendje ekstaze mistike, harresë të plotë të vetvetes dhe ngjashmëri me Zotin.

Mistiku më domethënës i shekullit të 13-të ishte Giovanni Fidanza (1217 - 1274), i njohur më mirë si Bonaventure ("Ardhja e mirë") Në veprën e tij më të famshme, “The Soul's Guide to God”, një anëtar i urdhrit monastik françeskan, mësues në Universitetin e Parisit, i cili pas vdekjes së tij u shpall kanoniz dhe u shpall një nga pesë mësuesit më të mëdhenj të Kishës Katolike, shkruante. se njohja e Zotit nuk arrihet me studimin e botës së jashtme, por me njohjen e shpirtit të vet. Ndërsa shkon drejt qëllimit, shpirti duhet të punojë, duke kryer pendim, lutje dhe vepra të mëshirshme. Në këtë gjendje, shpirti njerëzor, i përbërë nga kujtesa, arsyeja dhe vullneti, është në gjendje të shohë "gjurmën e Zotit" në çdo tipar të universit dhe t'i afrohet Atij. Kështu, për Bonaventurën, besimi vepron si mësues i arsyes.

Kriza e mendimit skolastik në shekujt XIV-XV u shoqërua me një ndikim të shtuar të mësimeve mistike, të cilat, ashtu si herezitë, shprehnin një lloj proteste kundër rendeve mbizotëruese në shoqëri dhe në kishë.

Mistiku më i famshëm i kësaj periudhe ishte një frat dominikan, i cili dha mësim në Paris, Strasburg dhe Këln. Johann Eckhart (rreth 1260 – 1327), me nofkën “Meister”, d.m.th. "mjeshtër". Ai pohoi pamundësinë e njohjes së Zotit me anë të arsyes, duke e krahasuar këtë të fundit me "shkëndijën e Zotit" që ndodhet në shpirtin e njeriut, që është organi i soditjes mistik. Që kjo e fundit të bëhet e mundur, njeriu duhet të heqë dorë nga e jashtme: “...shkëputja është më e mira, sepse pastron shpirtin, pastron ndërgjegjen, ndez zemrën dhe zgjon shpirtin, u jep shpejtësi dëshirave; i tejkalon virtytet: sepse na jep njohjen e Zotit; ndahet nga krijimi dhe bashkon shpirtin me Zotin.”

Qëllimi i jetës mistike, mendon Meister, është bashkimi me Zotin, gjë që kërkon pendim të sinqertë dhe pastrim nga mëkatet. Në të njëjtën kohë, e keqja dhe mëkati interpretohen nga mendimtari në një mënyrë unike. Zoti e tundon qëllimisht njeriun, duke i zhytur në mëkat ata për të cilët ka caktuar vepra të mëdha. Rënia nxit përulësinë dhe falja na lidh më ngushtë me Perëndinë. Kështu, sipas pikëpamjeve të Eckhart-it, e keqja nuk ekziston në kuptimin absolut, sepse ajo i shërben përmbushjes së qëllimeve hyjnore.

Meqenëse Zoti nuk është një person për të, por është i tretur në botë, i pranishëm në çdo pikë të saj, nuk ka nevojë t'i drejtoheni atij në lutje, të kryeni rituale dhe sakramente. Dhe kisha, si një strukturë e rëndë që ka humbur shpirtëroren e saj, bëhet e tepërt. Pikëpamjet e tilla joortodokse të filozofit mistik shkaktuan një reagim negativ nga autoritetet zyrtare, dhe pas vdekjes së Meister Eckhart, mësimi i tij u shpall i rremë me një dekret papal.

konkluzioni

Filozofia teologjike mesjetare dallohej nga vetëpërmbajtja, tradicionalizmi, përqendrimi në të kaluarën, izolimi nga bota reale, luftarak, dogmatizmi, edukimi dhe mësimdhënia.

Mund të dallohen tiparet kryesore të mëposhtme të filozofisë teologjike mesjetare:

· teocentrizmi (shkaku kryesor i të gjitha gjërave, realiteti më i lartë, lënda kryesore e kërkimit filozofik ishte Zoti);

· pak vëmendje iu kushtua studimit të vetë hapësirës, ​​natyrës dhe dukurive të botës përreth, pasi ato konsideroheshin si krijimi i Zotit;

· Dominonin dogmat (të vërtetat që nuk kanë nevojë për prova) për krijimin (e gjithçkaje nga Zoti) dhe zbulimin (e Zotit për Veten e Tij - në Bibël);

· zbutet kontradikta midis materializmit dhe idealizmit;

· njeriu u dallua nga natyra dhe u shpall krijesë e Zotit, duke qëndruar mbi natyrën (theksohej thelbi hyjnor i njeriut);

· u shpall parimi i vullnetit të lirë të njeriut në kuadrin e paracaktimit hyjnor;

· u hodh ideja për ringjalljen e një personi nga të vdekurit (si shpirt ashtu edhe trup) në të ardhmen me sjellje hyjnore;

· u parashtrua dogma për shpëtimin e botës përreth dhe njerëzimit përmes mishërimit të Zotit në trupin e njeriut - Jezu Krishti (mishërimi) dhe Jezu Krishti duke marrë mbi vete mëkatet e gjithë njerëzimit;

· bota konsiderohej e njohshme nëpërmjet konceptit të Zotit, i cili mund të realizohet nëpërmjet besimit në Zot.

Rëndësia e filozofisë teologjike mesjetare për zhvillimin e mëvonshëm të filozofisë është se ajo:

· u bë një lidhje midis filozofisë antike dhe filozofisë së Rilindjes dhe kohës moderne;

· ruajti dhe zhvilloi një sërë idesh të lashta filozofike, pasi ato lindën në bazë të filozofisë së lashtë të mësimit të krishterë;

· kontribuoi në ndarjen e filozofisë në sfera të reja (përveç ontologjisë, e cila u bashkua plotësisht me filozofinë antike, u shfaq epistemologjia);

· kontribuoi në ndarjen e idealizmit në objektiv dhe subjektiv;

· hodhi themelet për shfaqjen në të ardhmen e drejtimeve empirike (Bacon, Hobbes, Locke) dhe racionaliste (Descartes) të filozofisë, si rezultat i praktikës së nominalistëve, përkatësisht, për t'u mbështetur në përvojën (empirizëm) dhe rritje të interesit për problemi i vetëdijes (Unë jam një koncept, racionalizëm);

· zgjoi interesin për të kuptuar procesin historik;

· parashtron idenë e optimizmit, të shprehur në besimin në fitoren e së mirës mbi të keqen dhe në ringjallje.

fjalor

Apologjetikë- 1) një ekspozim i mësuar i provave të së vërtetës dhe burimit hyjnor të fesë së krishterë, shkruar nga Tertuliani. 2) shkenca, detyra e së cilës është të provojë të vërtetën e mësimit të krishterë dhe hyjninë e tij, si dhe të mbrojë besimin e krishterë.

Teologji apofatike- një teologji që kërkon të shprehë në mënyrë adekuate transcendencën e Zotit duke mohuar vazhdimisht të gjitha atributet dhe emërtimet e tij, duke eliminuar njëra pas tjetrës idetë dhe konceptet që lidhen me të. ( Për shembull , O Zoti është e ndaluar thuaj Jo vetëm Se , Çfarë e tij Nr , Por Dhe Se , Çfarë Ai ka , për Ai Nga se anësor duke qenë ) . Teologjia apofatike u zhvillua nga Pseudo-Dionisius Areo-pagite; V mesatare shekulli e plotësuar nga teologjia katalitike.

Epistemologjia– Teoria e dijes; merret me studimin e origjinës, përbërjes dhe kufijve të njohjes njerëzore.

Dogmatizmi- në një kuptim të gjerë - tendenca për të ndjekur dogmat dhe pamundësia për të vënë në dyshim atë në të cilën beson.

Teologjia katafatike

Katekumenët– Në kishën e lashtë, katekumenët merrnin udhëzime në formën e një përmbledhjeje të doktrinës, të formuluar në një besim, të cilën ata e mësuan përmendësh. Asimilimi i simbolit të besimit ishte momenti i fundit në përgatitjen e katekumenëve, para pranimit të pagëzimit të tyre, pas së cilës ata u pranuan në sakramentin e kungimit. Zakonisht, kungimi i parë ishte caktuar të përkonte me festën e Pashkëve, kur katekumenët vishnin rroba të bardha, të cilat nuk i hiqnin gjatë gjithë javës së Pashkëve. Njoftimit iu nënshtruan edhe ata që ishin larguar nga besimi i krishterë; në këtë rast, katekumenët duhej të provonin sinqeritetin e pendimit të tyre për t'u kthyer në gjirin e kishës.

Cinizmi- një nga shkollat ​​më të rëndësishme filozofike sokratike.

Misticizmi– Shkencë që kërkon kuptimin e fshehur në Shkrimet e Shenjta dhe ritet e besimit; duke marrë parasysh të mistershmen, enigmatiken, të mbinatyrshmen; një prirje e veçantë e shpirtit ndaj përshtypjeve të misteriozes; një doktrinë që njeh objektet fetare si të arritshme për shqisat e jashtme.

Ontologjia– doktrina e qenies si e tillë, një pjesë e filozofisë që studion parimet themelore të qenies.

Skolastizmi– një lloj filozofie fetare që karakterizohet nga një nënshtrim themelor ndaj epërsisë së teologjisë, një kombinim i premisave dogmatike me metodologjinë racionaliste dhe një interes i veçantë për problemet formale logjike; mori zhvillimin dhe dominimin më të plotë në Evropën Perëndimore në Mesjetë.

Teologjia- një doktrinë spekulative për Zotin, e bazuar në Zbulesën, domethënë Fjalën hyjnore, e mishëruar në tekstet e shenjta të feve teiste (në Judaizëm - Tora, në Krishterim - Bibël, në Islam - Kuran).

Teocentrizmi- një koncept teologjik sipas të cilit Zoti, i kuptuar si qenie absolute, e përsosur dhe e mira më e lartë, është burimi i çdo qenie dhe të mirës. Imitimi dhe asimilimi me Zotin konsiderohen si qëllimi më i lartë dhe kuptimi kryesor i jetës së njeriut dhe nderimi i Zotit dhe shërbimi ndaj tij është baza e moralit.

Empirizmi- një nga tendencat më të rëndësishme në filozofinë e kohëve moderne, e cila pohon se burimi i njohurive të besueshme është vetëm përvoja shqisore, dhe të menduarit dhe arsyeja janë në gjendje të ndërthurin vetëm materialin e siguruar nga shqisat, por nuk futin asgjë të re në të. .

Rilindja) – (Rilindja franceze, italiane Rinascimento), një epokë në zhvillimin kulturor dhe ideologjik të një sërë vendesh të Evropës Perëndimore dhe Qendrore, si dhe të disa vendeve të Evropës Lindore.

Referencat

1. Bolotov V.V. Leksione mbi historinë e kishës antike / V.V. Bolotov. – Shën Petersburg, 1907–1917; Moskë, 1994.

2. Fjalor të huaj fjalët , hyri V kompleks ruse gjuha .- Çudinov A . N ., 1910.

3. Fjalori shpjegues i gjuhës ruse S.I. Ozhegov dhe N.Yu. Shvedova.

4. Enciklopedike fjalor . 2009.

5. Mayorov G.G. Formimi i filozofisë mesjetare. Patristika latine / G.G. Mayorov. - Moskë, 1979. – 524 faqe.

6. P.K. Stepin. Filozofi: tekst shkollor. manual për studentët e institucioneve të arsimit të lartë / B.C. Stepin [dhe të tjerët]; nën redaksinë e përgjithshme të Ya. S. Yaskevich. - Minsk; RIVSH, 2006. - 624 f.

7. Fjalor i madh enciklopedik: Në 2 vëllime / Kryeredaktor A.M. Prokhorov. – Moskë: Enciklopedia Sovjetike, 1991. Vëllimi 2.

8. Fjalori Enciklopedik i Brockhaus dhe Efron: në 86 vëllime (82 vëllime dhe 4 shtesë). - Shën Petersburg, 1890-1907.

9. Fjalor i madh enciklopedik: Në 2 vëllime / Kryeredaktor A.M. Prokhorov. – Moskë: Enciklopedia Sovjetike, 1991. Vëllimi 1.

10. Stolyarov A.A. Patristika. Koncepti i patristikës dhe tiparet kryesore të tij: Historia e filozofisë. Perëndim-Rusi-Lindje. Libri i parë. Filozofia e antikitetit dhe mesjetës / A.A. Stolyarov - Moskë: Kabineti greko-latin, 1995 - 452 faqe.

11. Filozofi: Fjalor Enciklopedik. - M.: Gardariki. Redaktuar nga A.A. Ivina. 2004.

12. « Art . Moderne ilustruar enciklopedi .» Nën redaktoni . prof . Gorkina A . P .; M . : Rosman ; 2007.

13. Fjalor enciklopedik filozofik. - Moskë: Enciklopedia Sovjetike. Ch. redaktori: L. F. Ilyichev, P. N. Fedoseev, S. M. Kovalev, V. G. Panov. 1983.

Hyrje 3

1. Mesjeta në tezat 5

2. Veçoritë e filozofisë mesjetare 6

3. Karakteristikat e periudhës historike 9

4. Parimet themelore të filozofisë mesjetare 11

4.1.

Teocentrizmi 11

4.2.

Krijimtaria 12

4.3.

Providencializmi 12

5. Fazat e formimit të filozofisë mesjetare 13

5.1.

Patristika (shek. II-VI pas Krishtit) 13

5.2.

Shkolla 14

6. Idetë e filozofisë mesjetare 16

7. Debati ndërmjet nominalistëve dhe realistëve 17

Shfaqja e filozofisë mesjetare shoqërohet shpesh me rënien e Perandorisë Romake Perëndimore (476 pas Krishtit), por një datë e tillë nuk është plotësisht e saktë. Në këtë kohë ende mbretëron filozofia greke dhe nga këndvështrimi i saj fillimi i gjithçkaje është natyra. Në filozofinë mesjetare, përkundrazi, realiteti që përcakton të gjitha gjërat është Zoti. Prandaj, kalimi nga një mënyrë e të menduarit në tjetrën nuk mund të ndodhte menjëherë: pushtimi i Romës nuk mund të ndryshonte menjëherë as marrëdhëniet shoqërore (në fund të fundit, filozofia greke i përket epokës së skllavërisë antike, dhe filozofia mesjetare i përket epokës së feudalizmit ), as botëkuptimi i brendshëm i njerëzve, as besimet fetare të ndërtuara ndër shekuj. Formimi i një lloji të ri të shoqërisë kërkon një kohë shumë të gjatë. Në shekujt I-IV të erës sonë, mësimet filozofike të stoikëve, epikurianëve dhe neoplatonistëve konkurruan me njëri-tjetrin dhe në të njëjtën kohë u krijuan xhepa besimi dhe mendimi të ri, të cilët më vonë do të përbënin bazën e filozofisë mesjetare.

Filozofia që mori formë gjatë kësaj periudhe kishte dy burime kryesore të formimit të saj. E para prej tyre është filozofia e lashtë greke, kryesisht në traditat e saj platonike dhe aristoteliane. Burimi i dytë është Shkrimi i Shenjtë, i cili e ktheu këtë filozofi në rrjedhën kryesore të krishterimit.

Orientimi idealist i shumicës së sistemeve filozofike të mesjetës diktohej nga dogmat bazë të krishterimit, ndër të cilat më të rëndësishmet ishin dogma e formës personale të Zotit krijues dhe dogma e krijimit të botës nga Zoti "nga hiçi". .” Në kushtet e një diktati kaq mizor fetar, të mbështetur nga pushteti shtetëror, filozofia u shpall “shërbyeja e fesë”, në kuadrin e së cilës zgjidheshin të gjitha çështjet filozofike nga pozicioni i teocentrizmit, kreacionizmit dhe providializmit. 1

Rrënjët e filozofisë së mesjetës qëndrojnë në fenë e monoteizmit (monoteizmit). Fe të tilla përfshijnë Judaizmin, Krishterimin dhe Islamin, dhe pikërisht me to lidhet zhvillimi i filozofisë evropiane dhe arabe të mesjetës.

Strukturisht, puna ime është shkruar si më poshtë: së pari është një hyrje që përmban informacion paraprak për temën e veprës, rëndësinë e kësaj teme, pastaj vjen kapitulli 1, në të cilin filozofia e Mesjetës përshkruhet shkurtimisht në abstrakte, Kapitulli 2 fokusohet në veçoritë e Mesjetës, Kapitulli 3 thekson karakteristikat e periudhës historike, parimet kryesore të filozofisë zbulohen në kapitullin e katërt, i pesti përmban një përshkrim të fazave të formimit të filozofisë, i gjashti përmban ide të shumta themelore që mbizotëruan gjatë mesjetës, kapitulli i fundit përshkruan përballjen midis ideve të nominalistëve dhe realistëve. Përfundimi përmban rezultatet e punës dhe në fund të punës ka një listë të referencave të përdorura.

1. Mesjeta në abstrakte

Deri në shekullin e 14-të, kleri kishte një monopol të vërtetë në fushën e filozofisë, dhe filozofia ishte shkruar në përputhje me këndvështrimin e kishës.

Filozofia është monoteiste, Zoti kuptohet si një dhe unik. Mendimi mesjetar është gjithmonë teocentrik Zoti përcakton gjithçka që ekziston.

Ideja e krijimtarisë: Burimi i të gjitha gjërave është Zoti, Ai e krijoi botën nga asgjëja. E gjithë bota është një dhuratë falas nga Zoti.

Parimi i antropocentrizmit. Grekët dominoheshin nga parimi i kozmocentrizmit, njeriu ishte i rëndësishëm si pjesë e tërësisë. Në krishterim, njeriu është krijuar në shëmbëlltyrën dhe ngjashmërinë e Zotit, duhet të bëhet si Zoti, dhe në të njëjtën kohë ai është sunduesi i asaj që Zoti ka krijuar. Bibla thotë se njeriu është i aftë të pranojë vullnetin e Perëndisë si të tijin. (Grekët kishin gjithashtu idenë se një person, duke mishëruar një qëllim të mirë, përmes intelektit bëhet si një qenie më e lartë).

Filozofia mesjetare është filologjike në thelbin e saj, pasi bota e Mesjetës bazohet në Bibël - një botë dualiste (kleri është kundër laikëve, mbretëria e Zotit është kundër mbretërisë së kësaj bote). , nëse krahasohet me botën e lashtësisë, karakterizohet nga forma të ndryshme të dualizmit. Ishte dualizmi i klerit dhe laikëve, dualizmi i parimeve latine dhe teutonike, dualizmi i mbretërisë së Zotit dhe mbretëria e kësaj bote, dualizmi i shpirtit dhe i mishit. Dhe secila prej tyre riprodhohet në dualizmin e papëve dhe perandorëve. (ky është një problem: Agustini në Qytetin e Zotit) 2

2. Veçoritë e filozofisë mesjetare

Ndryshe nga antikiteti, ku duhej zotëruar e vërteta, bota mesjetare e mendimit ishte e sigurt në hapjen e së vërtetës, në zbulimin në Shkrimet e Shenjta. Ideja e zbulesës u zhvillua nga etërit e kishës dhe u përfshi në dogmë. E vërteta e kuptuar në këtë mënyrë vetë kërkonte të pushtonte njeriun dhe të depërtonte në të. Në sfondin e mençurisë greke, siç tha H. Ortega y Gasset, kjo ide ishte krejtësisht e re. Besohej se një person ka lindur në të vërtetën, ai duhet ta kuptojë atë jo për hir të tij, por për hir të tij, sepse ishte Zoti. Besohej se bota u krijua nga Zoti jo për hir të njeriut, por për hir të Fjalës, hipostazës së dytë hyjnore, mishërimi i së cilës në tokë ishte Krishti në unitetin e natyrës hyjnore dhe njerëzore. Prandaj, bota e poshtme fillimisht u mendua si e ndërtuar në një realitet më të lartë, dhe rrjedhimisht mendja njerëzore u ndërtua në të, duke marrë pjesë në këtë realitet në një mënyrë të caktuar - për shkak të natyrës së njeriut në të vërtetën. Arsyeja sakramentale është përkufizimi i arsyes mesjetare; Funksionet e filozofisë janë të zbulojë mënyrat e duhura për zbatimin e sakramentit: ky kuptim gjendet në shprehjen "filozofia është shërbëtorja e teologjisë". Arsyeja ishte e orientuar mistik, pasi kishte për qëllim identifikimin e thelbit të Fjalës që krijoi botën, dhe misticizmi ishte i organizuar në mënyrë racionale për faktin se Logos nuk mund të përfaqësohej ndryshe përveçse logjikisht.

2. Për shkak të kësaj, themelet e filozofisë mesjetare ishin teocentrizmi, providializmi, kreacionizmi dhe tradicionalizmi. Mbështetja tek autoritetet, pa të cilat është e paimagjinueshme një kthesë drejt traditës, shpjegon intolerancën ideologjike ndaj herezive që lindën brenda teologjisë ortodokse. Në kushtet e së vërtetës së dhënë, metodat kryesore filozofike ishin hermeneutike dhe didaktike, të lidhura ngushtë me analizën logjiko-gramatikore dhe gjuhësore-semantike të fjalës. Meqenëse Fjala qëndronte në bazën e krijimit dhe, në përputhje me rrethanat, ishte e përbashkët për çdo gjë të krijuar, ajo paracaktoi lindjen e problemit të ekzistencës së kësaj gjëje të përbashkët, e quajtur ndryshe problemi i universaleve (nga latinishtja universalia - universale). Tre lëvizje filozofike lidhen me përpjekjet për të zgjidhur problemin e universaleve: konceptualizmi (ekzistenca e të përgjithshmes jashtë dhe brenda një sendi specifik), realizmi (ekzistenca e të përgjithshmes jashtë dhe para sendit) dhe nominalizmi (ekzistenca e të përgjithshmes. pas dhe jashtë sendit). Në një kohë kur filozofia mesjetare prezantohej si ruajtësja e traditave antike (me një nga idetë kryesore ekzistencën e eidos, imazhet e gjërave para gjërave), realizmi konsiderohej e vetmja qasje e saktë për të kuptuar se çfarë është qenia; Shfaqja e nominalizmit tregoi kolapsin e të menduarit mesjetar dhe konceptualizmi ishte një kombinim i realizmit të moderuar me nominalizmit të moderuar.

Përpjekjet për të zgjidhur problemin e universaleve hapën mundësinë e zbulimit të procedurave për përfshirjen e botës tokësore dhe qiellore. Në kuadrin e një kulture të orientuar teologjikisht, logjika, e cila ishte një instrument i filozofisë dhe i vetë filozofisë, përfaqësonte mënyra të veçanta të soditjes së Zotit, të cilat bënë të mundur ndërtimin e një marrëdhënieje subjekt-subjekt midis Tij dhe njeriut. Në thelb, një logjikë e tillë sigurisht u bë teologji.

3. Fjala mesjetare, varësisht se ku dhe ku drejtohej, pësoi një transformim të dyfishtë: mishërim (i fjalës hyjnore) dhe disinkarnim (kur fjala drejtohej nga njeriu te Zoti). Fjala ishte realiteti më i lartë pikërisht për shkak të ekzistencës së saj në dy mënyra. Bota mendohej se ekzistonte sepse thuhej se ekziston. Legjenda çoi në ekzistencë, por në të njëjtën kohë çdo qenie e krijuar, duke mbetur e Komunikuar me Krijuesin, nuk mund të ishte pasive: gjëja filloi të transmetohej për veten e saj, Mesjeta nuk dinte gjë tjetër. Çdo gjë, në bazë të aktit të krijimit nga Zoti - subjekti suprem, ishte subjektive dhe, në përputhje me rrethanat, personale.

4. Idetë e subjektivitetit dhe personalitetit janë në marrëdhënien më të ngushtë me kuptimin e Fjalës së mishëruar, e cila nuk kishte analoge në asnjë nga fetë e mëparshme dhe spekulimet filozofike. Mishërimi (mishërimi) nuk është banimi i Zotit në trup. Shfaqja e perëndive në formë njerëzore, e njohur ndër grekët, nuk do të thoshte të bëheshin njerëz. Duke banuar në trup, perënditë e ruajtën plotësisht thelbin e tyre mbinjerëzor. Në krishterim, mishërimi i Zotit përfshin një sakrificë të pranuar nga Biri i kryqëzuar i njeriut, domethënë presupozon marrëdhënie të brendshme misterioze hyjnore-njerëzore, interpretimi teologjik i së cilës është doktrina e Trinisë. Mishërimi i Fjalës, përvetësimi nga shpirti i realitetit të saj përfundimtar, do të thotë që logos-i çlirohet nga karakteri i tij spiritualist. Veçantia dhe veçantia e aktit të shpengimit çoi në përfshirjen e historikut në sferën e mendimit evropian; kjo i jep një status shumë të veçantë filozofisë mesjetare si filozofi e historisë.

Ideja e mishërimit të Fjalës nënkuptonte që vizioni dhe dëgjimi u bënë organet më të rëndësishme shqisore, ndërsa vizioni si spekulim u bë kusht për të filozofuar.

5. Parimi i kreacionizmit, i cili qëndron në bazën e qëndrimit të krishterë ndaj botës, supozoi se njohuritë e nevojshme universale i takon vetëm Zotit, prandaj, logjika që u ngrit në antikitet, e krijuar për të identifikuar gjykimet e vërteta dhe të rreme, pushon së qeni. e barabartë me logjikën e mosmarrëveshjes. Në nivelin njerëzor, roli i njohurive të nevojshme universale fillon të luhet nga etika, qëllimi i së cilës është kërkimi i rregulloreve për zbatimin e idesë së shpëtimit. Ato shprehen në idetë e vetëdijes, veprimit, ndërgjegjes. si qëndrim moral ndaj një veprimi, synimi i ndërgjegjësimit të veprimit, përgjegjësia personale. Rruga drejt arritjes së shpëtimit shtrihet përmes vënies në pyetje të shpirtit të vet, vendosjes së drejtpërdrejtë të një personi përpara Zotit, domethënë, njohja e vetvetes kuptohet si njohje e Zotit, por e realizuar në një mënyrë të caktuar: me një vetënjohje të tillë, themelet e të menduarit dhe themelet e besimit janë hedhur mendërisht. Prandaj, rrëfimi nuk është vetëm një procedurë kungimi me Zotin, por është edhe filozofik, shembull i së cilës është “Rrëfimi” i Aurelius Augustinit (354-430), ku pozicioni personal, pyetës, dyshues i filozofisë në lidhje me sigurinë e besimi është më i dukshëm.

6. Në sajë të aktit të krijimit të njeriut sipas shëmbëlltyrës dhe ngjashmërisë së Zotit, në sajë të aftësisë së bashkimit racional me Zotin që i është dhënë njeriut, njeriu për herë të parë konsiderohet si një person, veprimtaria e të cilit bazohet në vullnetin e lirë. Çështja e vullnetit të lirë është e lidhur ngushtë me çështjen e së mirës supreme, që është Zoti, e keqja, e cila interpretohet si mungesë e së mirës dhe paracaktimit (eksponentët e kësaj ideje ishin Agustini, John Scotus Eriugena dhe të tjerë. Ideja i paracaktimit, megjithatë, nuk u bë një ide ortodokse). Kuptimi i vullnetit të lirë lidhej jo me nënshtrimin e domosdoshmërisë, por me përcaktimin e veprimeve nga ndërgjegjja dhe zgjedhjen e lirë të një personi (Boethius, Abelard, Bernard of Clairvaux, Albert von Bolstedt, Thomas Aquinas, etj.). Krijuesi i botës u zotua për testimin e shpirtit me përvojën e botës në formën e dashurisë ose urrejtjes, e cila ishte e lidhur ngushtë me mundësinë e njohjes: sa më e madhe të jetë dashuria për Zotin, aq më e saktë është njohuria.

7. Shpallja e së vërtetës në Shkrimin e Shenjtë presupozonte nevojën e komentimit të tij, që është një takim verbal i kuptimeve të shpalljes hyjnore dhe të të kuptuarit njerëzor. Në dialogun verbal, i cili mori formën e një mosmarrëveshjeje, u krijua mundësia e formimit të një dialektike të tillë, konceptet e së cilës ishin njëkohësisht - të paqarta - të drejtuara drejt së shenjtës dhe laikes, duke formuar një mënyrë të veçantë njohjeje. Vështrimi i njeriut, i drejtuar nga Zoti, është i përsosur në vizionin e Tij. Hyjnorja, drejtuar njeriut, nxjerr në pah vdekshmërinë dhe fundshmërinë e tij. Filozofimi ndodh në momentin e leximit të një teksti autoritar ose në momentin e komentimit të tij, pra është gjithmonë në të tashmen, ku e përjetshmja prek të përkohshmen. Ky nuk është një përmirësim i pafund në spekulim, por një përgjigje e menjëhershme ndaj një mendimi, ky mendim duke vazhduar dhe ndalur njëkohësisht, duke njohur dhe zbuluar injorancën e plotë, përmes komentimit zbuloi një thelb teologjik në vetvete, duke e kuptuar dyfishimin e ekzistencës si të përbashkët për botën e botës. njerëzit dhe si universale hyjnore, prandaj problemi i universaleve ishte qendra e filozofisë mesjetare.

3. Karakteristikat e periudhës historike

Heterogjeniteti social, shfaqja e njerëzve lumpen

Kaosi ekonomik që rezulton nga bastisjet barbare

Perandorisë i duhej një fe e aftë për të bashkuar shtresa të ndryshme shoqërore (të gjithë janë të barabartë përpara Zotit). Gjatë gjithë kësaj periudhe, midis njerëzve të menduar kishte një humor të thellë dëshpërimi për punët e kësaj bote dhe e vetmja gjë që e pajtonte atë ishte shpresa për një botë më të mirë në të ardhmen. Kjo ndjenjë dëshpërimi ishte një pasqyrim i asaj që po ndodhte gjetkë në Evropën Perëndimore.

Ishekulli: një kohë trazirash dhe perandorë tiranas. Nën Neron, për të frymëzuar perandorin, u ndez zjarri i Romës, u krye persekutimi i të krishterëve, u kryen rrahjet e tyre masive, u shfaqën martirët e parë të krishterë, gjë që çoi në simpatinë e shumë qytetarëve. Në total, persekutimi vazhdoi për 250 vjet deri në mbretërimin e perandorit Kostandin. Të krishterët u persekutuan jo për predikimin e barazisë sociale, jo për mosbindje ndaj autoriteteve, por për një parim ideologjik: të krishterët e vendosën kishën mbi shtetin dhe refuzuan të adhuronin perandorin si hyjni. Nga fundi i shekullit I, kisha kishte fituar një organizim të rreptë, me pleqtë dhe peshkopët të ndarë gjithnjë e më shumë nga besimtarët e zakonshëm.

IIshekulli: koha e pushimit - perandorët Trojan dhe Marcus Aurelius. Kisha po rritet ndjeshëm dhe po formohen dogma themelore.

Shekulli III: Mbretërimi i Dioklecianit fillon periudha e Perandorisë Romake të mëvonshme. Nën Konstandinin, kryeqyteti u zhvendos në Kostandinopojë, krishterimi u bë feja shtetërore (persekutimi i paganëve filloi gradualisht, dhe nën Teodosius Lojërat Olimpike u anuluan).

Procesi i rritjes së krishterimit para Kostandinit, si dhe motivet e konvertimit të Konstandinit, janë shpjeguar ndryshe nga autorë të ndryshëm. Gibbon jep pesë arsye:

“I. E patundura dhe, nëse na lejohet ta shprehim kështu, zelli i të krishterëve që nuk duron kontradikta, është e vërtetë, e huazuar nga feja hebraike, por e pastruar nga ajo frymë izolimi dhe grindjeje që, në vend që të tërhiqte paganët sipas ligjit të Moisiut, i largoi ata prej tij.

2. Doktrina e jetës së ardhshme, e përmirësuar nga të gjitha llojet e konsideratave shtesë, të afta për t'i dhënë peshë dhe efektivitet kësaj të vërtete të rëndësishme.

3. Aftësia për të bërë mrekulli, që i atribuohej kishës primitive.

4. Morali i pastër dhe i rreptë i të krishterëve.

5. Uniteti dhe disiplina e republikës së krishterë, e cila formoi pak nga pak një shtet të pavarur dhe vazhdimisht në zgjerim në qendër të Perandorisë Romake”.

Kjo periudhë u karakterizua nga një krizë e prodhimit të skllevërve. Pronarët e mëdhenj fillojnë të japin toka me qira fillimi i feudalizmit, qytetet bien, paratë zhduken dhe fshati ngrihet. Shfaqet një lloj i ri pushteti, afër despotizmit lindor: perandori mbështetet te ushtria, burokracia dhe kisha (!). Kisha bëhet më hierarkike dhe ndryshimi i karakterit të kishës çon në një rritje të mosmarrëveshjeve, një dëshirë për t'u rikthyer në kishën e pastër apostolike, lindin herezi dhe skizma Një tipar i veçantë që e dallon periudhën nga Konstandini deri në Koncilin e Kalcedoni (451) është se teologjia fitoi rëndësi politike. Dy pyetje, njëra pas tjetrës, shqetësonin botën e krishterë: së pari për natyrën e Trinisë dhe më pas për doktrinën e mishërimit. 325 – Këshilli i Nikesë – zhvillohet Kredo.

IVshekulli: triumfi përfundimtar i krishterimit, pagëzimi bëhet i detyrueshëm për të gjithë popullsinë e perandorisë. Pas vdekjes së Theodosius, Perandoria Romake ndahet në perëndimore dhe lindore, pasi Theodosius ua la trashëgim dy djemve të tij Gnoria dhe Arkady, të cilët fillojnë të grinden. Më 24 gusht 410, vizigotët të udhëhequr nga Allariku, të dërguar nga Arkadius nga Bizanti, pushtuan Romën. Në këtë kohë, Visigotët ishin të krishterë dhe formuan mbretërinë e parë barbare në Spanjë. Perandoria Perëndimore është në rënie, ndërsa Perandoria Lindore po forcon dhe zgjeron kufijtë e saj. Sidoqoftë, në shekullin e VII, arabët filluan ta shqetësonin atë. Nga shekulli i 10-të, marrëdhëniet me Rusinë lulëzuan, filloi pagëzimi i Rusisë, por në shekullin e 14-të, Bizanti u zhduk nën sulmin e turqve dhe u formua Perandoria Osmane. Në pjesën perëndimore, kriza në shekullin e 10-të i la vendin prosperitetit të vërtetë me ardhjen e perandorisë së Karlit të Madh (Mbretëria e Frankëve). 3

4. Parimet themelore të filozofisë mesjetare

Teocentrizmi - (Greqisht theos - Zot), një kuptim i tillë i botës në të cilën Zoti është burimi dhe shkaku i të gjitha gjërave. Ai është qendra e universit, parimi i tij aktiv dhe krijues. Parimi i teocentrizmit shtrihet edhe tek dija, ku teologjia vendoset në nivelin më të lartë në sistemin e dijes; Më poshtë është filozofia, e cila është në shërbim të teologjisë; edhe më të ulëta janë shkencat e ndryshme private dhe të aplikuara.

Krijimtaria - (latinisht creatio - krijim, krijim), parimi sipas të cilit Zoti krijoi nga asgjëja natyrën e gjallë dhe të pajetë, të korruptueshme, kalimtare, në ndryshim të vazhdueshëm.

Providencializmi - (latinisht providentia - providenca), një sistem pikëpamjesh sipas të cilit të gjitha ngjarjet botërore, duke përfshirë historinë dhe sjelljen e njerëzve individualë, kontrollohen nga providenca hyjnore (providencia - në idetë fetare: Zoti, një qenie supreme ose veprimet e tij).

4.1. Teocentrizmi

Filozofia mesjetare ishte e lidhur pazgjidhshmërisht me krishterimin, prandaj idetë e përgjithshme filozofike dhe të krishtera janë të ndërthurura ngushtë në të. Ideja kryesore e filozofisë mesjetare është teocentrizmi.

Teocentrizëm - (greqisht theos - Zot), një kuptim i tillë i botës në të cilën Zoti është burimi dhe shkaku i të gjitha gjërave. Ai është qendra e universit, parimi i tij aktiv dhe krijues. Parimi i teocentrizmit shtrihet edhe tek dija, ku teologjia vendoset në nivelin më të lartë në sistemin e dijes; Më poshtë është filozofia, e cila është në shërbim të teologjisë; edhe më të ulëta janë shkencat e ndryshme private dhe të aplikuara.

Krishterimi zhvillon idenë e një Zoti të vetëm, zotërues të mirësisë absolute, dijes absolute dhe fuqisë absolute, e cila u pjekur në judaizëm. Të gjitha qeniet dhe objektet janë krijime të tij, të gjitha të krijuara nga një akt i lirë i vullnetit hyjnor. Dy dogmat qendrore të krishterimit flasin për trinitetin e Zotit dhe mishërimin. Sipas të parës, jeta e brendshme e hyjnisë është marrëdhënia e tre "hipostazave" ose personave: Atit (parimi i pafilluar), Biri ose Logos (parimi semantik dhe formues) dhe Fryma e Shenjtë (jeta. -parimi i dhënies). Biri "lind" nga Ati, Fryma e Shenjtë "lind" nga Ati. Për më tepër, si "lindja" dhe "procesioni" nuk ndodhin në kohë, pasi të gjithë personat e Trinisë së Krishterë kanë ekzistuar gjithmonë - "parapërjetshëm" - dhe janë të barabartë në dinjitet - "të barabartë në nder".

4.2. Krijimtaria

Sipas dogmës së krishterë, Zoti e krijoi botën nga asgjëja, e krijoi atë me ndikimin e vullnetit të tij, falë plotfuqishmërisë së tij, e cila në çdo moment ruan dhe mbështet ekzistencën e botës. Ky botëkuptim është karakteristik për filozofinë mesjetare dhe quhet kreacionizëm. (creatio - krijimi, krijimi).

Dogma e krijimit e zhvendos qendrën e gravitetit nga e natyrshme në të mbinatyrshme. Ndryshe nga perënditë e lashta, të cilët ishin të ngjashëm me natyrën, Zoti i krishterë qëndron mbi natyrën, në anën tjetër të saj, dhe për këtë arsye është një Zot transcendent. Parimi aktiv krijues është, si të thuash, i tërhequr nga natyra, nga kozmosi dhe i transferuar te Zoti; në filozofinë mesjetare, kozmosi nuk është më një qenie e vetë-mjaftueshme dhe e përjetshme, nuk është një tërësi e gjallë dhe e gjallë, siç e konsideronin shumë nga filozofët grekë.

Në filozofinë e lashtë, tashmë ishin zhvilluar disa qasje për të zgjidhur problemin e kapërcimit të dualizmit të botës dhe thelbit të tij. Pitagorianët, Platoni dhe pasuesit e tij parashtruan parimet bazë metodologjike të doktrinës së unitetit shpirtëror të botës. Por as klasikët e filozofisë antike dhe as neoplatonistët nuk krijuan konceptin e Zotit si person. Ata e interpretuan të Vetmin si një lloj origjinali, i cili prodhonte të gjithë qenien nga vetvetja, si një individualitet absolutisht abstrakt dhe jopersonal. Kuptimi personal i Zotit u dha për herë të parë nga Filoni i Aleksandrisë.

Karakterizimi i Zotit si person ishte një hap i rëndësishëm përpara në drejtim të botëkuptimit të krishterë, por nuk e mbylli plotësisht hendekun midis Zotit dhe botës. Për të kapërcyer këtë hendek, ishte e nevojshme futja e forcave ndërmjetësuese. Për këtë qëllim, Filologu përdor një nga konceptet qendrore të filozofisë antike - konceptin e Logos.

Por ndryshe nga filozofia e lashtë, Logos i Filos shfaqet si një frymë e krijuar nga Zoti, e cila është fillimisht mendja hyjnore. Idesë së Filonit për Logosin i mungonte vetëm identifikimi i saj me Mesian - Krishtin.

4.3. Providencializmi

Providencializmi - (latinisht providentia - providenca), një sistem pikëpamjesh sipas të cilit të gjitha ngjarjet botërore, duke përfshirë historinë dhe sjelljen e njerëzve individualë, kontrollohen nga providenca hyjnore (providencia - në idetë fetare: Zoti, një qenie supreme ose veprimet e tij) .

5. Fazat e formimit të filozofisë mesjetare

Në filozofinë mesjetare, mund të dallohen të paktën dy faza të formimit të saj - patristike Dhe skolasticizmi, një kufi i qartë midis të cilit është mjaft i vështirë për t'u tërhequr.

Patristika - një grup pikëpamjesh teologjike dhe filozofike të “etërve të kishës” që u përpoqën të vërtetonin krishterimin, duke u mbështetur në filozofinë e lashtë dhe, mbi të gjitha, në idetë e Platonit.

Skolastizmi - është një lloj filozofimi në të cilin, me anë të mendjes njerëzore, ata përpiqen të vërtetojnë idetë dhe formulat e marra mbi besimin.

5.1. Patristika (shek. II-VI pas Krishtit)

Patristics mori emrin e saj nga fjala latine "patris", që do të thotë "etërit e kishës". Prandaj, kjo është periudha e etërve të kishës së krishterë, të cilët hodhën themelet e filozofisë së krishterë dhe, rrjedhimisht, të mesjetës. Patristika mund të ndahet në disa periudha:

Periudha apostolike (deri në mesin e shekullit II) është koha e veprimtarisë së ungjilltarëve apostolik.

Apologjetikë (mesi i shekullit II - fillimi i IV) - Apologjet quheshin të krishterët e arsimuar që mbronin krishterimin nga filozofia pagane. Për të mbrojtur krishterimin, apologjetët iu drejtuan ndihmës së filozofisë antike dhe greke, duke përdorur alegori dhe prova logjike, duke u përpjekur të tregojnë se besimet e paganëve janë absurde, filozofia e tyre nuk ka unitet dhe është plot kontradikta, se teologjia e krishterë është e vetmja. filozofi që u sjell njerëzve të njëjtën të vërtetë për të gjithë. Veprat më të spikatura që kanë mbijetuar deri më sot ishin faljet e Justinit, Tatianit dhe Tertulianit.

Patristika e pjekur (IV-VI) – Ka patristikë lindore (greke) dhe perëndimore (latinike). Falë gjuhës greke, patristika lindore është më e lidhur me filozofinë antike sesa me filozofinë perëndimore. Figura më të njohura të patristikës lindore: Gregori Teologu, Athanasi i Aleksandrisë, Gjon Gojarti e të tjerë; perëndimore: Aurelius Augustini, Ambrose i Milanos, Jeronimi. Problemet kryesore të patristikës: formimi i besimeve, problemi i tre hipostazave, kristologjia, kreacionizmi e të tjera.

5.2. Skolastizmi

Skolastizmi (nga greke"shkollë" - aktivitet i qetë, studim) - mësim mesjetar. Është i lidhur ngushtë me shekujt e dalë nga shekujt VIII-IX. sistemi arsimor në Perëndim. Në të njëjtën kohë, kjo është fazë e re në zhvillimin e kulturës shpirtërore të Evropës, e cila zëvendësoi patristikën. Ai bazohej në literaturën patristike, duke përfaqësuar në të njëjtën kohë një formacion kulturor krejtësisht origjinal dhe specifik.

Pranohet periodizimi i mëposhtëm i skolasticizmit. Faza e parë është nga shekulli VI deri në shekullin e IX. - paraprake. Faza e dytë është nga shekulli IX deri në shekullin e 12-të. - një periudhë formimi intensiv. Faza e tretë - shekulli XIII. - "epoka e artë e skolasticizmit". Faza e katërt - shekujt XIV-XV. - zbehja e skolasticizmit.

Mësimi shkollor në praktikë ishte një sërë hapash, ngjitja e të cilave nxënësi mund të arrinte në maksimumin. "Shtatë artet liberale" u studiuan në shkollat ​​monastike dhe kishtare. Këto të fundit u ndanë në "trivium" (nga numri "tre") dhe "quadrivium" (nga numri "katër"). Studenti duhej të zotëronte fillimisht triviumin, d.m.th. gramatika (latinisht), dialektika, retorika. Quadrivium, si një nivel më i lartë, përfshinte aritmetikën, gjeometrinë, muzikën dhe astronominë. Universitetet ishin institucione arsimore që ofronin një nivel edhe më të lartë trajnimi.

Filozofia mesjetare hyri në historinë e mendimit me emrin skolasticizëm, i cili është përdorur prej kohësh në sensin e përbashkët si një simbol i debatit bosh të shkëputur nga realiteti. Dhe për këtë ka pa dyshim arsye.

Tipari kryesor dallues i skolasticizmit është se ai me vetëdije e sheh veten si një shkencë e vënë në shërbim të teologjisë, si një "shërbëtore e teologjisë".

Duke filluar rreth shekullit të 11-të, në universitetet mesjetare u rrit interesimi për problemet e logjikës, që në atë epokë quhej dialektikë dhe lënda e së cilës ishte puna mbi konceptet. Veprat logjike të Boethius, i cili komentoi Kategoritë e Aristotelit dhe krijoi një sistem dallimesh delikate dhe përkufizimesh të koncepteve me ndihmën e të cilave teologët u përpoqën të kuptonin "të vërtetat e besimit", patën një ndikim të madh te filozofët e 11-14. shekuj. Dëshira për një justifikim racional të dogmës së krishterë çoi në faktin se dialektika u shndërrua në një nga disiplinat kryesore filozofike, dhe zbërthimi dhe dallimi delikat i koncepteve, vendosja e përkufizimeve, të cilat pushtuan shumë mendje, ndonjëherë degjeneruan në shumë vëllime të rënda. ndërtimet. Pasioni për dialektikën e kuptuar në këtë mënyrë gjente shprehje në debatet karakteristike të universiteteve mesjetare, të cilat ndonjëherë zgjasnin 10-12 orë me një pushim të shkurtër për drekë. Këto mosmarrëveshje verbale dhe ndërlikime të studimit skolastik shkaktuan kundërshtime. Dialektika skolastike u kundërshtua nga lëvizje të ndryshme mistike dhe në shekujt XV-XVI ky kundërshtim mori formë në formën e kulturës laike humaniste, nga njëra anë, dhe filozofisë natyrore neoplatonike, nga ana tjetër.

6. Idetë e filozofisë mesjetare

Përveç dispozitave dhe veçorive të mësipërme, është po aq e rëndësishme të përvijohen idetë e mëposhtme të filozofisë mesjetare:

Ideja e urdhërimeve: Urdhërimet janë një marrëveshje midis Zotit dhe njeriut, lista e parë e krimeve që një person mund të kryejë. Një person që shkel këto urdhërime nuk do të gjykohet nga sundimtari apo shteti, por nga vetë Zoti. Vetëm besimi, dhe jo frika nga ndëshkimi, e pengon njeriun t'i shkelë ato.

Ideja e mëkatit fillestar: Adami dhe Eva shkelën ndalimin e Zotit dhe shijuan frutin e ndaluar. Për këtë ata u dëbuan nga Edeni, por u bënë të lirë dhe të pavarur. Duke bërë mëkatin e parë, njeriu vërtetoi të drejtën e tij për vetëvendosje.

Ideja e ringjalljes së shpirtit: Në vend të besimit në shpërnguljen e shpirtrave vjen besimi në ringjalljen e shpirtit - tani pasi ka vdekur, një person i drejtë do ta gjejë veten përsëri jo në tokën e vdekshme, por në një botë më të mirë - Mbretërinë e Perëndisë. Jeta konsiderohet vetëm si një qëndrim i shkurtër në tokë, në krahasim me jetën e përjetshme në parajsë, dhe vdekja është vetëm një largim prej saj.

Ideja e shenjtërisë së trupit: Jo vetëm shpirti është i shenjtë, por edhe trupi. Krishti është bërë nga mishi dhe gjaku, ashtu si njeriu.

Ideja e barazisë universale: Të gjithë njerëzit janë të barabartë, pasi Zoti i krijoi të barabartë, dhe në qiell njerëzit janë gjithashtu të barabartë. Për Zotin dhe fenë nuk ka fshatar apo mbret - ka vetëm një të krishterë.

Hermeneutika: Shpjegimi dhe interpretimi i teksteve biblike.

7. Debati ndërmjet nominalistëve dhe realistëve

Në filozofinë mesjetare kishte një mosmarrëveshje të mprehtë midis shpirtit dhe materies, e cila çoi në një mosmarrëveshje midis realistëve dhe nominalistëve. Mosmarrëveshja ishte për natyrën e universaleve, domethënë për natyrën e koncepteve të përgjithshme, nëse konceptet e përgjithshme janë dytësore, domethënë produkt i veprimtarisë së të menduarit, apo nëse ato përfaqësojnë parësoren, realen, ekzistojnë në mënyrë të pavarur.

Kalimi në një sistem shoqëror feudal u shënua nga rënia e rëndësisë së pavarur të filozofisë. Ajo u shoqërua me zhvendosjen e politeizmit nga monoteizmi. Krishterimi u bë forma mbizotëruese e fesë në Evropë, sipas së cilës bota u krijua nga një Zot. Triumfi i Krishterimit u shpjegua me faktin se ai përputhej plotësisht me nevojat sociale, politike dhe kulturore të shoqërisë feudale. Në luftën kundër mbetjeve të paganizmit (politeizmit), Krishterimi kishte nevojë për një metodë filozofike të arsyetimit dhe provës, kështu që ai asimiloi pjesërisht elementë të kulturës, shkencës dhe filozofisë antike, duke i nënshtruar, megjithatë, justifikimit dhe justifikimit të fesë së krishterë. Filozofia u bë shërbëtorja e teologjisë për gati një mijëvjeçar. Teologët vendosën Zotin dhe njeriun si krijim të tij në qendër të pamjes së re të botës. Nëse botëkuptimi antik karakterizohej nga kozmocentrizmi, atëherë ai mesjetar karakterizohej nga teocentrizmi.

Filozofia mesjetare karakterizohet nga një qasje e re për të kuptuar natyrën dhe njeriun. Sipas dogmës së krishterë, Zoti e krijoi botën nga asgjëja, e krijoi atë me një veprim të vullnetit të tij, falë plotfuqishmërisë së tij. Gjithëfuqia hyjnore vazhdon të ruajë dhe të mbështesë ekzistencën e botës. Ky botëkuptim quhet kreacionizëm (nga fjala latine creatio, që do të thotë "krijim").

Dogma e krijimit e zhvendos qendrën e gravitetit nga e natyrshme në të mbinatyrshme.

Ndryshe nga perënditë e lashta, të cilët ishin, si të thuash, të ngjashëm me natyrën, perëndia e krishterë qëndron mbi natyrën, në anën tjetër të saj. Parimi aktiv krijues është, si të thuash, i tërhequr nga natyra, nga hapësira dhe nga njeriu dhe i transferuar te Zoti. Prandaj, në filozofinë mesjetare, kozmosi nuk është një qenie e vetë-mjaftueshme dhe e përjetshme, siç e konsideronin shumë nga filozofët grekë.

Filozofia mesjetare hyri në historinë e njerëzimit nën emrin e skolasticizmit, i cili prej kohësh ka vepruar si një simbol i debatit bosh të shkëputur nga realiteti. Tipari kryesor dallues i skolasticizmit është se ai me vetëdije e sheh veten si një shkencë, e ndarë nga natyra, nga bota dhe e vendosur në shërbim të teologjisë.

Skolastikët mesjetarë në Evropën Perëndimore e shihnin detyrën e filozofisë në interpretimin dhe justifikimin formal të dogmave fetare. Në shekullin e 13-të, teologu Thomas Aquinas (1225-1274) sistematizoi doktrinën katolike. Duke vepruar si teoricien i diktaturës shpirtërore të papatit, Thomas Aquinas në sistemin e tij e krahasoi fuqinë e Papës në Tokë me fuqinë e Zotit në parajsë. Feja katolike dhe mësimi teologjik i F. Aquinas shërbeu si arma kryesore ideologjike e feudalëve shpirtërorë dhe laikë. 4

Do të ishte gabim të mendohej se në filozofinë mesjetare mbretëronte stanjacioni i plotë. Pas një sërë shekujsh, gjatë të cilëve shkatërrimi ekonomik dhe social i shkaktuar nga pushtimi i fiseve gjermane dhe shkatërrimi i Perandorisë Romake penguan me të vërtetë zhvillimin e kulturës, lidhjet ekonomike e krijuese dhe komunikimin midis popujve, në shekujt XI-XII. . fillon një ngritje graduale në ekonomi, kulturë dhe mendime filozofike, përkthehen veprat e autorëve të lashtë grekë në gjuhët evropiane shpirti, por edhe thelbi i natyrës.

Brenda kuadrit të filozofisë mesjetare, nisin të shfaqen filizat e para, ndonëse të dobëta, të një qasjeje të re ndaj botës.

Pra, për filozofinë mesjetare është karakteristikë se ajo kishte karakter të theksuar fetar, teocentrik dhe krahas kësaj edhe fakti se në të dominonte skolasticizmi. 5

konkluzioni

Filozofia mesjetare dha një kontribut të rëndësishëm në zhvillimin e mëtejshëm të epistemologjisë, për të formuar themelet e shkencës natyrore dhe njohurive filozofike. Shekulli XIII - një tipar karakteristik i këtij shekulli është rritja e ngadaltë, por e qëndrueshme e gjirit të feudalizmit, dekompozimi i tij, formimi i elementeve të një sistemi të ri kapitalist.

Shprehja filozofike e zgjimit të kësaj jete dhe e zgjerimit të njohurive shkencore ishte aristotelizmi i perceptuar. Në filozofinë e Aristotelit, ata u përpoqën të gjenin jo aq shumë rekomandime praktike që mund të përdoreshin në jetën ekonomike dhe socio-politike. Kjo filozofi ishte shtysë për studiuesit e kohës, të cilët u detyruan të pranonin se Augustinianizmi nuk ishte më i rëndësishëm për situatën aktuale intelektuale. Në fund të fundit, Augustinianizmi, i bazuar në traditat platonike, ishte i drejtuar kundër kërkimit të shkencës natyrore. Agustini argumentoi se njohja e botës materiale nuk sjell asnjë përfitim, sepse jo vetëm që nuk rrit lumturinë njerëzore, por thith kohën e nevojshme për të soditur objekte shumë më të rëndësishme dhe sublime. Motoja e filozofisë së Agustinit: "Unë dua të kuptoj Zotin dhe shpirtin dhe asgjë më shumë!" 7.

Mosmarrëveshja mesjetare për natyrën e universaleve ndikoi ndjeshëm në zhvillimin e mëtejshëm të logjikës dhe epistemologjisë, veçanërisht në mësimet e filozofëve të tillë të mëdhenj të kohëve moderne si Hobbes dhe Locke. Elemente të nominalizmit gjenden edhe te Spinoza dhe teknika e kritikës nominaliste të ontologjisë së universaleve është përdorur nga Verkli dhe Hume në formimin e doktrinës së idealizmit subjektiv. Teza e realizmit për praninë e koncepteve të përgjithshme në ndërgjegjen njerëzore formoi më pas bazën e racionalizmit idealist (Leibniz, Descartes), dhe pozicioni për pavarësinë ontologjike të universaleve kaloi në idealizmin klasik gjerman.

Pra, filozofia mesjetare dha një kontribut të rëndësishëm në zhvillimin e mëtejshëm të epistemologjisë, duke zhvilluar dhe sqaruar të gjitha opsionet logjikisht të mundshme për marrëdhënien midis racionales, empirike dhe apriori, një marrëdhënie që më vonë do të bëhej jo vetëm objekt i debatit skolastik, por themeli për formimin e themeleve të shkencës natyrore dhe njohurive filozofike.

Letërsia.

Shkurtimisht Historia e filozofisë / Përkth. nga çeku I. I. Boguta - M.: Mysl, 1991. - 590 f.

Fjalor enciklopedik filozofik / Bordi redaktues: S. S. Averintsev, E. A. Arab-Ogly, L. F. Ilyichev et al. - botimi i dytë. – M.: Sov. enciklopedi, 1989. – 815 f.

Kimelev Yu.A. Filozofia e fesë: Një ese sistematike. – M.: Shtëpia Botuese “Shënim Bene”, 1998. – 424 f.

Chanyshev A.N. Kurs leksionesh mbi filozofinë antike dhe mesjetare. -M.: Shkolla e lartë, 1991. – 603 f.

Borgosh Jozef. Thomas Aquinas - M.: Mysl, 1975. – 504 f.

Thomas Aquinas. Përmbledhje e Teologjisë (fragmente) // Antologjia e Filozofisë Botërore. Në 4 vëllime / Ed. V.V. Sokolov et al.: Mysl, 1969. – 1972.

Etienne Gilson "Filozofi dhe Teologjia" - M.: Gnosis, 1995 (përkthim i botimit frëngjisht Etienne Gilson "Le philosophe et la théologie"" - Paris, 1960)

Libër mësuesi Bazat e Studimeve Fetare / Yu F. Borunkov, I. N. Yablokov, M. P. Novikov, etj.; Ed. I. N. Yablokova.- M.: Më e lartë. shkollë, 1994.- 368 f.

1 Kimelev Yu.A. Filozofia e fesë: Një ese sistematike. – M.: Shtëpia Botuese “Shënim Bene”, 1998. – 424 f.

Filozofia si burim mesjetare filozofisë………2 Teocentrizmi është një parim themelor filozofisë mesjetës. 2. Fazat kryesore të zhvillimit mesjetare filozofisë: a) apolognetika...