Veshjet e klerit dëshmojnë për gradën dhe titullin e tyre, duke dalluar kështu bartësit e kësaj shkalle nga laikët. Kjo korrespondon me konceptin e Kishës si një mbretëri jo e kësaj bote, dhe për klerikët është një kujtesë e vazhdueshme që ata gjithmonë, në çdo situatë, duhet të jenë të denjë për shërbimin më të lartë që kanë marrë nga Zoti.
Ekzistojnë dy lloje të rrobave të përditshme të klerit dhe murgjërisë: kasetë Dhe kasetë.
Kasokë- një mantel i gjatë që arrin deri te gishtat e këmbëve me mëngë të ngushta dhe një jakë të shtrënguar fort. Ajo vjen në dy lloje.
1 . Qepur në bel, prerë nga lart poshtë, me një fund të zgjeruar. Mbështetja e poshtme e majtë është e palosur brenda nën përplasjen e djathtë, e cila, nga ana tjetër, fiksohet në anën e majtë të qafës duke përdorur grepa speciale, si dhe në rrip.
Prifti me veshje joliturgjike
2 . E ashtuquajtura rresht i vetëm, më shpesh i qepur në bel, por ka edhe një të drejtë, të ndarë në qendër ose nga qafa në gjoks, ose nga qafa deri në fund. Rreshti i vetëm fiksohet në qendër me ndihmën e një rreshti butonash që shkojnë nga mesi i jakës deri në skajin e poshtëm të rreshtit (tradicionalisht 33 copë). kasokë - kjo është një veshje e brendshme, ngjyra e së cilës tregon se cilit klerik - i zi (manastirit) apo i bardhë (priftëria famullitare) i përket. Për murgjit mund të jetë vetëm e zezë, ndërsa për klerikët e bardhë, përveç të zezës, mund të jetë blu e errët, kafe, gri dhe e bardhë. Material për prodhim kaseta Pëlhura, leshi, sateni, liri, krehri dhe gjithashtu mëndafshi duhet të shërbejnë.
Kasokë(greke "to roson" - veshje të grisura, të konsumuara, pa garzë) - rrobja e jashtme e murgjve dhe e klerikëve të të gjitha shkallëve me mëngë të gjata, poshtë pëllëmbëve, të gjera, kryesisht të zeza (për murgjit); për klerikët e bardhë, përveç të zezës, janë të mundshme blu e errët, gri, kafe, krem dhe e bardhë. Si rregull, kasetë fiksohet në jakë dhe në rrip. Gota, si kasot, ato kanë dy prerje kryesore:
1 .Prerë njëjtë si kasota të tipit të parë, vetëm mëngja është më e gjatë dhe më e gjerë në fund. Ka rrobat të kësaj prerjeje, të qepura si pallto demi-sezoni dhe dimërore, me një jakë të kthyer poshtë të zbukuruar me kadife të zezë ose gëzof.
2. Kasoja është e drejtë, e ndarë në mes, fiksohet vetëm në jakë dhe gjoks me mëngë të drejta po aq të gjera nga baza në fund. Kjo kasetë Modeli grek.
Materialet për kasat janë të njëjta si për kasotat, për më tepër të dyja mund të vishen. Të gjitha shërbesat, përveç Liturgjisë, duhet të kryhen nga prifti me kasë dhe kasë. Përveç kësaj, në momente të ndryshme të shërbesave të ndryshme, mbi to vishen veshje të tjera liturgjike. (rroba), përdorimi i secilës prej të cilave përcaktohet nga Karta. Gjatë kremtimit të Liturgjisë dhe në raste të tjera, kur prifti duhet të jetë i veshur me rroba të plota liturgjike, një kasë hequr dhe në krye vihet kasoja të ashtuquajturat veshje dhe veshje të tjera.
Kuptimi i përgjithshëm simbolik kasotë dhe kazanë - kjo është një heqje dorë nga brengat e kësaj bote dhe kotësia, paqe dhe qetësi e zemrës, një shenjë e paqes shpirtërore. Kasokë Dhe kasetë - ky është një imazh i veshjes së jashtme që Zoti veshi gjatë jetës së tij tokësore. Kështu, duke i veshur ato, përfaqësuesit e klerit dhe monastizmit imitojnë Jezu Krishtin sipas urdhërimit që ai u dha dishepujve të Tij.
Në kishën ruse kishte dy prerje kasash Kiev Dhe Moska Kiev Prerja karakterizohet nga fakti se kasetëështë qepur pak në bel nga anët dhe pjesa e pasme është e drejtë. Moska prerja ndryshon në atë kasetëËshtë qepur ndjeshëm në bel dhe përshtatet fort në trup nga anët dhe mbrapa.
Përveç rrobave të mësipërme, manastiret veshin të ashtuquajturat mantel(ose paliy), e cila është një pelerinë e gjatë, e gjatë deri në dysheme, pa mëngë, ekskluzivisht e zezë, e fiksuar vetëm në jakë. Kjo pelerinë simbolizon shkëputjen e thellë të murgjve nga bota.
Veshja e përditshme e klerikëve përfshin gjithashtu veshjet e kokës, të cilat vijnë në disa lloje:
1 .Skufja (greqisht mbulesa e kokës) - një shami për klerikët dhe klerikët, e cila është një kapak me majë, për klerikët është prej kadifeje. Mbulon kokën deri te vetullat dhe palosjet e saj formojnë shenjën e kryqit.
2 . Kamilavka- një shami e gjatë, e fortë murgjish dhe priftërie e bardhë, e bërë, si rregull, nga qime deveje. Të fundit janë vjollcë kamilavki ose skufy jepen si shpërblim dhe si shenjë dallimi.
Kamilavka
3 .Kapelë (turq, kapak, kapak) - është një veshje e kokës e përditshme dhe liturgjike për manastiret. Ai kombinon në një tërësi një kamilavka të ngurtë në formën e një cilindri që zgjerohet lart dhe basting në formën e një cilindri prej krepi të zi të ngjitur në majë, që bie në tre gjuhë: dy në anët përpara; dhe një në anën e pasme. E peshkopit kapuç forma është e ngjashme me atë të një murgu. Mitropolitët veshin kapuç e bardhë me kryq të qepur, kryepeshkopët - e zezë me kryq të qepur, peshkopët - pa kryq. Patriarkale kapuç - në formë gjysmësferike, e zezë ose e bardhë, me një kryq në gjilpërë, me imazhe të qëndisura të Serafimit ose kryqe, një fjongo më e gjerë zbret nga shpina dhe dy në gjoks. Në kishën ruse ekziston një zakon që kryepeshkopët ta veshin atë në të zezë, dhe për mitropolitët ta veshin atë në të bardhë. kapuçët kryqe diamanti.
Kapuç patriarkal (ose kukul)
4 . Kukol ose kukul (lat. cucullus - kapuç) - veshja e jashtme e një murgu të Skemës së Madhe, e cila ka formën e një kapuçi me majë me dy vija të gjata, si kapuç, prej materiali të zi që mbulojnë shpinën dhe gjoksin. Përkatësia gjembaç janë imazhet e kryqeve (të zbukuruara me pesë kryqe të vendosura në ballë, në gjoks, në të dy supet dhe në shpinë), Serafimi dhe teksti i Trisagion. Ai e vesh atë mbi mantelin e tij.
Për më tepër, priftërinjtë e Kishës Ortodokse duhet të kenë një kryq të veshur mbi rrobat e tyre, i cili, në varësi të pozicionit të pronarit të tij në hierarkinë e kishës ose meritave të tij, vjen në disa lloje:
1 . Kryqi gjoksor(ose priftëror), I veshur nga një prift mbi kasotën e tij (gjatë kohërave joliturgjike) ose felonionit (në shërbim), është një shenjë dalluese (dhe integrale) e përkatësisë së tij në shkallën e dytë të priftërisë. kryq gjoksi, veshur nga prifti është prej argjendi, nga kryeprifti - prej ari. Kjo kryq formë me tetë cepa me një Kryq reliev në anën e përparme dhe mbishkrimin në krye: "Ku, Mbret, Lavdi" ("Zoti është Mbreti i Lavdisë"). Në skajet e traversës qendrore kryqështë bërë mbishkrimi "IC, HS" ("Jezu Krishti") dhe nën shiritin e poshtëm të zhdrejtë është "Nike", që përkthyer nga greqishtja do të thotë fitues. Në anën e pasme kryqështë bërë mbishkrimi: “Bëhu një imazh me fjalën e duhur, jetë, dashuri, shpirt, besim, pastërti”. Është veshur në një zinxhir argjendi me unaza të vetme të zgjatura. Si mund të veshë një prift një shpërblim? kryq i praruar. Ari kryq gjoksi - që i përket kryepriftit.
Kryq pektoral (ose priftëror).
2 . Kryq me zbukurime- një kryq kraharor me gurë të çmuar, i dhuruar një kleriku si shpërblim për shërbimet e tij të veçanta.
Kryq me zbukurime
3. Kryq kabineti– e prezantuar fillimisht me Dekret Sinodi i Shenjtë datë 24 shkurt 1820, një kryq i artë i lëshuar nga zyra e Perandorit për priftërinjtë rusë që shërbenin jashtë vendit. Më vonë u përdor si shpërblim për klerikët dhe ata që nuk u larguan nga Rusia.
Panagia-relikari
Shenja ekskluzivisht e peshkopit ishte panagia, që ka disa emra të ndryshëm. Panagia(encolpion, nadrennik, i besuar, panagir)- një relikare e vogël në formë drejtkëndëshe, të rrumbullakët ose kryq me imazhin e Jezu Krishtit ose të shenjtorëve. Më parë brenda panagjia u vendosën grimca të prosforës së shenjtëruar ose relike të shenjtorëve. Aktualisht, ajo paraqet një imazh të Nënës së Zotit, më së shpeshti në formë të rrumbullakët ose ovale, me dekorime të ndryshme, pa relike. kryqi i peshkopit dhe panagjia janë shenja të autoritetit më të lartë në Kishë.
Panagia moderne e peshkopit
Që nga viti 1742 panagjia filloi të jepej si shpërblim për arkimandritët e disa manastireve. Për të dalluar peshkopin nga arkimandriti gjatë shërbesave hyjnore, i pari duhej të mbante kryqin e peshkopit.
Peshkopi me veshje joliturgjike
Shenjtëria e tij Patriarku vesh dy panagjia(e dyta është me imazhin e Zotit Jezu Krisht), Mitropoliti i Kievit iu dha e njëjta të drejtë. Përveç kësaj, siç parashikohet nga Sinodi, dy panagjia I veshur nga peshkopët veçanërisht të nderuar, i dyti u jepet atyre si shpërblim.
Gjithashtu, gjatë kohëve joliturgjike, peshkopët veshin stafat– bastunë të gjatë prej druri, të kornizuar me mbivendosje, me trashje në pjesën e sipërme të bërë me kockë të gdhendur, specie me vlerë druri, argjendi ose metali tjetër. çdo ditë stafat kanë një origjinë më të lashtë se shkopinjtë liturgjikë. Stafi liturgjik u shfaq shumë më vonë, sepse rregullat e rrepta kanonike i urdhëronin klerikët të mos dekoroheshin me rroba të shtrenjta dhe sende shtëpiake. Vetëm gjatë shërbesave hyjnore, ku peshkopi simbolizon imazhin e lavdisë së Mbretit Qiellor, ai mund të zëvendësojë stafit një shufër e dekoruar posaçërisht, e shkëlqyer.
Kështu, veshjet joliturgjike dhjak janë kaso dhe kaso;
prift – kasokë, kasë Dhe kryq gjoksi;
peshkop - kasokë, kasollë, mantel, kapuç, kryq kraharor Dhe Panagia.
Veshjet liturgjike
Këto rroba, të cilat kanë një emër të përbashkët "rroba" përdoret nga klerikët gjatë shërbesave të adhurimit. Ato ndahen në tri kategori: dhjakët, priftërinjtë Dhe peshkopale(rrobat e klerikëve që nuk i përkasin klerit nuk bëjnë pjesë në këto kategori). Një tipar interesant është fakti se çdo shkallë e mëpasshme e priftërisë ka të gjitha veshjet liturgjike të asaj të mëparshme, plus ato veshje që i përkasin shkallës së tyre. Kjo do të thotë, prifti ka të gjitha rrobat e dhjakut dhe, përveç kësaj, ato të qenësishme në gradën e tij; peshkopi ka të gjitha veshjet priftërore (përveç felonionit, i cili zëvendësohet nga sakkos) dhe, përveç kësaj, ato që i janë caktuar në gradën e tij episkopale.
Dhjakon me veshje liturgjike
Prifti me veshje liturgjike
Disa nga këto rroba janë simbole të dhuratave të mbushura me hir dhe pa to kleriku nuk mund të kryejë shërbime hyjnore. Veshjet liturgjike janë:
1 . Për dhjak – kasoll, fre, surplice, orarion;
2 . Për prift – kasokë, kasë(gjatë Liturgjisë në vend të rrobat vënë në veshje), shiritat e krahut, epitrakelion, rrip, felonion, kryq gjoksi;
3 . Për peshkop – kasokë, kasë(në Liturgji, në vend të një kaseje - sakristan ), roje dore, epitrakelion, rrip, shkopi, sakkos(në vend të sakkosa Mund të jetë kriminel ), omophorion, panagia, kryq, mitra.
Në të shërbejnë klerikët tepricë.
Prifti mund të kryejë disa shërbime pa vepër penale, dhe peshkopi pa sakkosa. Si shpërblim, priftërinjve u jepet e drejta për të veshur skufia, kamilavka ose mitra, dhe gjithashtu gater, shkop, kryq me zbukurime.
Surplice- veshjet liturgjike të priftërinjve dhe klerikëve. Ndrysho tepricat klerik, dhjak, prift dhe peshkop. Dallimi midis rrobave liturgjike të rangut më të ulët të klerit - dhjakëve - është se ato shërbejnë në një kasë, mbi të cilën veshin. tepricë. Surplice dhjak (dhe klerik - djalë altar, sexton) - ky është një mantel i gjatë, i përbërë nga dy gjysma, me mëngë të gjera, me të çara nga sqetullat deri në fund, të fiksuar me butona. Surplice simbolizon veshjen e shpëtimit. Prift dhe peshkop tepricë janë një petk që quhet kaso.
Podsnik- veshjet liturgjike të priftërinjve dhe peshkopëve - veshje të gjata mëndafshi deri në gishtat e këmbëve (më rrallë të bëra nga materiale të tjera), deri në bel, me mëngë të ngushta, të bardha ose të verdhë. E peshkopit sakristan ka të ashtuquajturat peshore, ose burimet - shirita që shtrëngojnë mëngën në kyçin e dorës. Gamata simbolizon rrjedhjen e gjakut nga duart e shpuara të Shpëtimtarit. Siç u tha tashmë, sakristan zëvendëson kasën e peshkopit ose të priftit gjatë kremtimit të Liturgjisë.
Podryznik
Doreza- një pjesë e veshjeve liturgjike të klerit, të cilat janë shirita trapezoidësh të materialit të dendur me një imazh të një kryqi në anën e jashtme të tyre, të shkurtuara në skajet me një fjongo me ngjyrë të ndryshme nga ato. udhëzojë, hije. Emri tjetër parmakë - mbi mëngë, do të thotë se kjo pjesë e rrobës liturgjike është e fiksuar në kyçin e dorës, në mëngën e kasosë. Parmakë shtrënguar me një kordon të filetuar përmes mentesha metalike në skajet e saj anësore, dhe kordoni është i mbështjellë fort rreth dorës dhe i mbajtur fort mbi të. Besimi simbolizojnë fuqinë, forcën dhe urtësinë e Zotit që iu dhurua klerit për të kryer Sakramentet Hyjnore.
Orar- pjesë e veshjes liturgjike të një dhjaku dhe nëndiakoni - një shirit i gjatë i ngushtë i mbajtur prej tyre në shpatullën e majtë, me një skaj që zbret në gjoks, tjetrin në shpinë. Orarështë pronë vetëm e dhjakëve dhe e ka marrë emrin nga folja greke “oro”, që do të thotë shiko, ruaj, vëzhgoj. Sidoqoftë, në latinisht ekziston një folje absolutisht identike në drejtshkrim (lat. folje " oro"), por do të thotë "të lutesh". Një kuptim tjetër i fjalës orar - peshqir, lente (nga lat. orarium).
Archdeacon dhe protodeacon kanë orarion i dyfishtë, që përfaqëson dy orare të lidhura: njëra vishet në mënyrë të ngjashme me atë të dhjakut dhe e dyta zbret nga supi i majtë në kofshën e djathtë, ku lidhet në skajet.
Orar simbolizon dhuratat e mbushura me hir që dhjaku merr pas shugurimit. Nëndhjaku vesh orarion në formë kryqi, si shenjë se nuk ka hirin e klerikut. Sipas interpretimit të Shën Gjon Gojartit orarion simbolizon krahët engjëllorë jomaterialë në përputhje me imazhin e shërbimit engjëllor në Kishë që personifikojnë dhjakët.
Vodhi(greke. qafa) - një aksesor për veshjet liturgjike të priftit dhe peshkopit, i cili është një shirit i gjatë (orarioni i dhjakut, por sikur i dyfishuar), që mbulon qafën dhe zbret në të dy skajet në gjoks. Qepet ose fiksohet me kopsa në pjesën e përparme dhe vishet mbi një kasolle ose kasë. Formuar nga Orariya vodhi do të thoshte se prifti merr hir më të madh se dhjaku, duke i dhënë të drejtën dhe detyrimin për të kremtuar Sakramentet e Kishës. Vodhi simbolizon dhuratat plot hir të priftit që ai merr në Sakramentin e Priftërisë. Kjo është arsyeja pse kur visheni vodhi lexohet lutja: "I bekuar qoftë Zoti, derdh hirin e Tij mbi priftërinjtë e Tij, si mirrë në kokë, zbret mbi bard, bardi i Aaronit, zbret mbi fshirjet e rrobave të tij" (shih:).
Epitrachelion dhe poruchi
pa vjedh priftërinjtë dhe peshkopët nuk kanë të drejtë të kryejnë shërbime hyjnore. Vetëm në rrethana jashtëzakonisht të vështira mund të përdoret në vend të tyre çdo copë pëlhure ose litar i gjatë, veçanërisht i bekuar.
Rrip- një pjesë e veshjeve liturgjike të priftit dhe peshkopit, e veshur mbi veshjen dhe epitrakelionin, është një rrip materiali i dendur, 10–15 cm i gjerë, me prerje në formën e shiritave të një hije të ndryshme përgjatë skajeve. Në mes rripatështë qepur një kryq dhe në skajet e tij ka shirita të gjatë me të cilët fiksohet në pjesën e pasme, në pjesën e poshtme të shpinës. Rripi i ngjan peshqirit me të cilin u ngjesh Shpëtimtari kur lante këmbët e dishepujve të Tij në Darkën e Fundit. Në mënyrë simbolike rrip në përdorimin fetar ka nënkuptuar gjithmonë forcë, forcë, fuqi, gatishmëri për të shërbyer, gjë që pasqyrohet qartë në lutjen që lexohet gjatë vendosjes: “I bekuar qoftë Zoti, më rretho me forcë dhe bëje rrugën time të patëmetë, ec në hundë. si një pemë dhe në të lartë mua” (shih:). Edhe sot ka të njëjtin kuptim.
Vepra penale- veshja liturgjike e priftit, e cila është një pelerinë e gjatë që arrin deri te gishtat e këmbëve (nga mbrapa), e cila përpara arrin vetëm deri në bel. Ka një të çarë për kokën dhe një shpatull të ngurtë të ngritur, pa mëngë. Aktiv vepër penale ka katër vija simbolike që nënkuptojnë Katër Ungjijtë, ministrat dhe ungjilltarët e të cilëve janë peshkopët dhe priftërinjtë. Vijat nënkuptojnë gjithashtu mbrojtjen hyjnore, hirin, forcën dhe mençurinë që i jepet klerikut që kryen Sakramentet e Kishës. Në anën e pasme në krye vepër penale të qepura nën shiritin e shpatullave në të njëjtën mënyrë si në supë shenjë e kryqit, dhe më poshtë nën kryq më afër skajit - yll me tetë cepa. Yll dhe kryqëzo vepër penale shënojnë bashkimin në Kishën Ortodokse të hirit të priftërisë së Testamentit të Vjetër (yll) dhe të Ri (kryq).
Ekziston gjithashtu shkurt, ose krim i vogël, duke e mbuluar trupin vetëm deri në bel (dhe më pak në pjesën e përparme se në pjesën e pasme). E veshur gjatë inicimit në klerik dhe nuk përdoret në shërbime të tjera.
Vepra penale në kishën e lashtë ata ishin të bardhë. Simeoni, Kryepeshkopi i Selanikut, jep këtë shpjegim të kuptimit simbolik vepër penale: “Bardhësia e kësaj veshjeje do të thotë pastërti, shenjtëri dhe shkëlqim i lavdisë së Zotit, sepse ka dritë dhe vishu me dritë, si një mantel... Feloni është i qepur pa mëngë në shëmbëlltyrën e thesit në të cilin Shpëtimtari ishte i veshur gjatë qortimit. Kjo veshje priftërore mbulon të gjithë trupin, nga koka te këmbët, sipas shëmbëlltyrës së Providencës së Zotit, e cila që në fillim na mbështet dhe mbron. Gjatë ritit të shenjtë, feloni ngrihet me të dy duart dhe këto duar, si krahë, nënkuptojnë dinjitetin engjëllor dhe veprimet e kryera prej tyre, forcën efektive me të cilën prifti kryen Sakramentin. Fheloni i shenjtë do të thotë fuqia dhe ndriçimi më i lartë dhe i dhuruar i Frymës së Shenjtë. Kjo veshje nënkupton si zotërimin e radhëve të para të maleve, ashtu edhe fuqinë e Zotit, që përmban gjithçka, providencë, të gjithëfuqishme, dobiprurëse, me të cilën Fjala zbriti edhe tek ne dhe përmes mishërimit, kryqëzimit dhe rebelimit bashkoi gjithçka lart me atë që është më poshtë.”
Në kishën e lashtë, i përkiste patriarkëve dhe mitropolitëve vepër penale ishin të mbuluara tërësisht me imazhe kryqesh dhe quheshin prandaj polistauria (greq. polikros). Material për qepje vepra penaleështë brokadë ari dhe argjendi, si dhe materiale të ngjyrave të tjera kryesore që përdoren në adhurim.
Gaiterështë pjesë e veshjeve liturgjike të disa priftërinjve dhe është një drejtkëndësh i veshur në një fjongo të gjatë në ijë. E drejta për të veshur mbrojtës i këmbës u jepet priftërinjve si shpërblim. Gaiter shihet si një imazh simbolik i armëve shpirtërore - fjala e Zotit. Kjo ide shprehet edhe në vargjet e psalmit, të cilat prifti duhet t'i lexojë gjatë veshjes. mbrojtës i këmbës: “Ngjesh shpatën në kofshën tënde, o i Plotfuqishëm, me bukurinë dhe mirësinë Tënde, dhe përparo, e begato, dhe mbretëro për hir të së vërtetës, butësisë dhe drejtësisë, dhe dora jote e djathtë do të të udhëheqë në mënyrë të mrekullueshme, gjithmonë , tani e përherë, dhe në shekuj të shekujve " (cm.: ).
Gaiter
Gaiter shkurtohet përgjatë skajeve me një rrip të qepur pëlhure të ndryshme nga ajo nga e cila është qepur vetë. Në qendër mbrojtës i këmbës ka gjithmonë një kryq, dhe skaji i poshtëm i tij zakonisht zbukurohet me skaj.
Mace- pjesë e veshjes liturgjike të një peshkopi, arkimandriti ose prifti (që u jepet priftërinjve si shpërblim), që është një romb pëlhure i varur pas njërit prej qoshe të mprehta dhe e veshur në një fjongo në ijën e djathtë.
Kur, si shpërblim për shërbimin e zellshëm, e drejta për të veshur klubi Arqipriftërinjtë e marrin atë, pastaj e veshin edhe në anën e djathtë dhe në këtë rast këmisha lëviz në të majtë. Për arkimandritët, si dhe për peshkopët, klubi shërben si një aksesor i domosdoshëm për veshjet e tyre. Kuptimi simbolik klubet e ngjashme me atë të këmbës, domethënë, të dyja këto sende nënkuptojnë shpatën shpirtërore të fjalës së Zotit (në formë diamanti klubet do të thotë Katër Ungjijtë).
Çfarë lloj shërbimi po kryejnë klerikët në këtë moment përcakton se çfarë dhe sa artikuj veshjesh liturgjike do të përdorin. Pra i vogël priftërore veshjet, në të cilat kryhen të gjitha shërbimet dhe shërbesat e mbrëmjes dhe të mëngjesit, përveç Liturgjisë, ato janë: epitrakelion, ngarkesë Dhe kriminel.
Veshje e plotë përdoret gjatë shërbesës së Liturgjisë dhe në raste të tjera të parashikuara nga Karta. Ai përbëhet nga: sakristan, mbi të cilën vihet vodhi, Pastaj roje dore, rrip, roje këmbësh Dhe klubi(kush i ka), dhe gjithashtu kriminel. Sepse mbrojtës i këmbës Dhe klubi Meqenëse janë çmime për klerin dhe jo çdo prift i ka, ato nuk janë ndër artikujt e kërkuar të veshjes.
Peshkopi me veshje liturgjike
Peshkopët kanë një gamë shumë më të gjerë veshjesh. Artikujve të mësipërm u shtohen si p.sh sakkos, omophorion, mitre(edhe pse mund të jetë një shpërblim për një prift shumë të dalluar, në këtë rast nuk kurorëzohet me kryq) stafi i peshkopit Dhe mantel. Në numrin e artikujve rrobat e plota të peshkopit tre nga sa më sipër nuk janë përfshirë: mitre, staf peshkopi Dhe mantel. Kështu, veshjet e plota liturgjike të peshkopit në përputhje me shtatë Sakramentet që kryen peshkopi, përmban shtatë lëndë kryesore: veshje, epitrakelion, rripa shpatullash, rrip, shkop, omophorion dhe sakkos.
Sakkos(hebraishtja lecka, thasë) - veshja liturgjike e peshkopit: e gjatë deri në gishta, veshje të lirshme me mëngë të gjera, të qepura nga pëlhura e shtrenjtë. Sakkos Nga pamjen i ngjan surprizës së dhjakut me ndryshimin se është tërësisht i prerë: sipas anën e poshtme mëngët dhe anët në dysheme. Përgjatë vijës së prerjes lidhet me të ashtuquajturat kambana, të cilat zëvendësojnë butonat e surprizave të dhjakut që kryejnë funksione të ngjashme, por përveç kësaj lëshojnë tinguj melodik në ato momente kur peshkopi lëviz. Në krye sakkosa vihet një omoforion dhe një panagia me kryq.
Sakkos shpirtërisht do të thotë e njëjta gjë si felonion. Kjo përcakton faktin se kur e vesh nuk ka lutje të veçantë, vetëm dhjaku lexon gjatë veshjes së peshkopit: "Peshkopët e tu, o Zot, do të vishen me të vërtetën". Sakkosy, si rregull, ato janë të qepura nga brokada të shtrenjta dhe të zbukuruara me imazhe kryqesh.
Gjysma e përparme sakkosa simbolizon priftërinë e Testamentit të Ri, mbrapa - Testamentin e Vjetër. Lidhja e tyre me kambana nënkupton simbolikisht vazhdimësinë e pandashme, por edhe jo të ngatërruar, të kësaj priftërie në Krishtin. Një kuptim tjetër simbolik i kësaj lidhjeje është natyra e dyfishtë e shërbimit të peshkopit si ndaj Zotit, ashtu edhe ndaj njerëzve.
Omoforioni(greke. i veshur mbi supe) - pjesë e veshjeve liturgjike të peshkopit. Omoforioni Peshkopi ka dy vija tërthore të qepura në skajet e tij - një shenjë e heqjes dorë të rreptë nga të gjitha gjërat e kota. Dy kuptime kryesore simbolike të mësuara omoforion si vijon: ngjashmëria e peshkopit me Krishtin në kujdesin për shpëtimin e njerëzve dhe plotësia e veçantë e hirit dhe fuqisë hyjnore që i është dhënë peshkopit për këtë.
Omofori i madh
Ka dy lloje omoforion:
1 .Omofori i madhështë një fjongo e gjatë e gjerë me imazhe kryqesh. Ai shkon rreth qafës së peshkopit dhe zbret me një skaj në gjoks dhe tjetrin në shpinë. Omofori i madh Peshkopi e mban atë që nga fillimi i Liturgjisë deri në leximin e Apostullit.
2 . Omoforion i vogëlështë një shirit i gjerë me imazhe kryqesh, i cili zbret në të dy skajet në gjoks dhe qepet ose fiksohet me kopsa përpara.
I veshur mbi sakkos. Në mënyrë simbolike përshkruan dhuratat e bekuara të peshkopit, pra, pa omoforion peshkopi nuk mund të kryejë detyrën. Ipeshkvi i kryen të gjitha shërbimet në omoforion i madh, me përjashtim të Liturgjisë, e cila pas leximit të Apostullit kremtohet në omoforion i vogël. Por omoforion i vogël nuk e zëvendëson të vjedhurin.
Stafi i peshkopit me sulko
Qep homoforët nga brokada, mëndafshi dhe pëlhura të tjera ngjyra të ndryshme pranuar në Kishë.
Stafi i peshkopit (stafi)- Ky është një simbol i autoritetit shpirtëror arkibaritor të peshkopit mbi njerëzit e kishës, dhënë nga Krishti dishepujve të Tij, të thirrur për të predikuar fjalën e Zotit. Sipas interpretimit të Kryepeshkopit të Selanikut të Bekuar Simeon, “shkopi që mban peshkopi do të thotë fuqia e Shpirtit, pohimi dhe baritja e njerëzve, fuqia për të udhëhequr, për të ndëshkuar ata që nuk nënshtrohen dhe për të mbledhur ata që janë larg vetes. Prandaj, shufra ka doreza (brirë në majë të shufrës), si spiranca. Dhe mbi ato krahë Kryqi i Krishtit do të thotë fitore.” Shkopat e peshkopit, sidomos ato metropolitane dhe patriarkale, është zakon që t'i zbukurojmë me gurë të çmuar, mbulesa dhe inkate. Një tipar i shkopinjve të peshkopit rus është sulbk- dy shalle, të futura njëra brenda tjetrës dhe të fiksuara në dorezë. Në Rusi, pamja e saj u përcaktua nga kushtet e vështira të motit: shalli i poshtëm duhej të mbronte dorën nga prekja e metalit të ftohtë të shufrës, dhe pjesa e sipërme duhej ta mbronte atë nga ngrica e jashtme.
Rroba e peshkopit
Veshja e peshkopit, Ndryshe nga rrobja e një murgu të thjeshtë, ajo është vjollcë (për peshkopët), blu (për metropolitanët) dhe jeshile (për Shenjtërinë e Tij Patriarkun). Përveç kësaj, rrobën e peshkopit më voluminoze dhe më e gjatë. Në anën e përparme, në shpatulla dhe në buzë janë të qepura "tableta"– drejtkëndësha me prerje rreth skajeve dhe kryqe ose ikona brenda drejtkëndëshave të shpatullave. Ato të poshtme mund të përmbajnë inicialet e peshkopit. Tabletat në mantel do të thotë se peshkopi, kur sundon, duhet të udhëhiqet nga urdhërimet e Zotit.
Gjerësia e plotë mantel quhen tre vija të gjera me dy ngjyra burimet, ose avionëve. Ato përshkruajnë në mënyrë simbolike vetë mësimin, sikur të "rrjedhin" nga Dhiata e Vjetër dhe e Re dhe predikimi i të cilave është detyrë e peshkopëve, si dhe hiri mësimor i peshkopit. Nga ana shpirtërore mantel përsërit disa kuptime simbolike të felonionit, sakkos dhe omoforit, sikur t'i "zëvendësojë" ato, pasi vishet kur këto veshje liturgjike (përveç omoforit) nuk janë mbi peshkopin. I perdorur rrobën e peshkopit gjatë procesioneve solemne, në hyrje të tempullit dhe në shërbesat hyjnore, në momentet e përcaktuara nga Karta. Në përgjithësi, kur visheni me rroba liturgjike mantel hiqet.
Mitre(greke fashë e veshur në kokë) është një veshje koke që është pjesë e rrobave të peshkopit. Përfshihet edhe në veshjet liturgjike të arkimandritëve dhe atyre priftërinjve që kanë të drejtë të veshin mitra dhënë si shpërblim. Ka një formë dardhe. Zakonisht bëhet me vija kadifeje në një kornizë të ngurtë, të zbukuruar me perla të vogla dhe të mesme në formën e një modeli lulesh (si një nga opsionet); opsionet e përgjithshme të dekorimit mitra kaq shumë. Në anët mitra janë vendosur katër ikona të vogla: Shpëtimtari, Nëna e Zotit, Gjon Pagëzori dhe ndonjë shenjtor ose festë; pjesa e sipërme është kurorëzuar me një ikonë të Trinisë së Shenjtë ose Serafimit. Në vend të një ikone në krye të peshkopit mitraështë ngritur një kryq i vogël.
Për të marrë pjesë në shërbimin hyjnor, dhjakët veshin rrobat e mëposhtme: suplice, orarion dhe frerë.Mbushja është një veshje e gjatë pa të çarë në pjesën e përparme dhe të pasme, me një vrimë për kokën dhe mëngë të gjera. Teprica nënkupton pastërtinë e shpirtit. E drejta për të veshur surprizën mund t'u jepet si lexuesve të psalmeve ashtu edhe laikëve që shërbejnë në kishë.
Orarion është një fjongo e gjatë e gjerë e bërë nga i njëjti material si surplice. Nënkupton hirin e Perëndisë që dhjaku mori në sakramentin e Priftërisë. I veshur nga dhjaku, protodeakoni, hierodeakoni dhe kryedeakoni në shpatullën e majtë, mbi surplice.
Parmakët janë me mëngë të ngushta, të lidhura me lidhëse. I shtrëngojnë mëngët surprizës së dhjakut dhe sakristanit të priftërinjve dhe peshkopëve. Ato janë vija të gjera të materialit të dendur me imazhin e një kryqi. Rojet ngjajnë me lidhjet (litarët) në duart e Shpëtimtarit gjatë vuajtjes së Tij.
Veshja e priftit.
Për të korrigjuar shërbesën hyjnore, prifti vesh rroba të tilla si një kasollë, epitrakelion, rrip, shirita në krahë, felonion (ose këllëf) dhe një këllëf.
Mbushja është një lloj surprize e destinuar për veshjet e priftërinjve dhe peshkopëve. Kasoja është një veshje e gjatë deri te gishtat e këmbës me mëngë të ngushta me ngjyrë të lehtë (të bardhë, të verdhë). Kasoja e peshkopit ka gamata, ose susta - shirita që shtrëngojnë mëngët në kyçin e dorës, të cilat konsiderohen si një imazh simbolik i rrjedhjes së gjakut nga duart e shpuara të Jezu Krishtit. Kasoja i ngjan tunikës (të brendshmeve) në të cilën Jezu Krishti eci në tokë. Epitrakelion është një shirit i gjatë që shkon rreth qafës dhe zbret me të dy skajet. Tregon hirin e dyfishtë, në krahasim me dhjakun, që i jepet priftit për të kryer sakramentet. Epitrakelion vishet mbi një kasolle ose kaso. Pa një epitrakelion, një prift ose peshkop nuk mund të kryejë detyrën. Shtatë kryqe janë qepur në stol. Gjashtë përpara (tre në secilën gjysmë), që tregon se prifti mund të kryejë gjashtë sakramente. Një kryq tjetër, i shtati, është në qafë dhe simbolizon se prifti ka pranuar priftërinë e tij nga peshkopi dhe i nënshtrohet atij, dhe mban barrën e shërbimit të Jezu Krishtit.
Rripi vishet mbi epitrakelion dhe kasë. Rripi i ngjan peshqirit që veshi Jezu Krishti kur lau këmbët dishepujve të tij në Darkën e Fundit.
Rroba (Phelon) - veshja e jashtme e një prifti, e veshur mbi rroba të tjera. Veshja është e gjatë, e gjerë, pa mëngë, me një hapje për kokën dhe një prerje të madhe përpara, që arrin deri në bel, për lëvizjen e lirë të krahëve. Shpatullat e sipërme të felonionit janë të forta dhe të larta. Buza e pasme, e sipërme e felonit ka formën e një trekëndëshi të cunguar ose trapezoidi dhe ngrihet mbi supet e klerikut. Në pamjen e tij, feloni i ngjan rrobës së kuqe të ndezur në të cilën ishte veshur Jezu Krishti i vuajtur dhe interpretohet si rrobja e së vërtetës. Në krye të kasafortës në gjoksin e priftit është një kryq kraharor.
Gaiter - një pjatë katërkëndëshe, e varur në një fjongo mbi supe në dy qoshet në kofshën e djathtë. Lëshuar për priftërinjtë e Kishës Ortodokse Ruse si një shpërblim për shërbimin e zellshëm dhe afatgjatë. Simbolizon shpatën shpirtërore.
Veshja e Peshkopit (Peshkopit).
Peshkopi (peshkopi) vesh të gjitha rrobat e një prifti: kaso, epitrakelion, rrip, shirita. Vetëm rrobja zëvendësohet me një sakkos, kurse këmbëshja me një shkop. Përveç kësaj, vishen një omophorion, mitra dhe panagia.
Sakkos është rrobja e jashtme e një peshkopi, që zëvendëson mantelin dhe ka të njëjtin kuptim simbolik - rrobën e kuqe të Shpëtimtarit. Prerja është një veshje e gjatë dhe e lirshme (zakonisht jo e qepur anash) me mëngë të shkurtra e të gjera dhe një dekolte për kokën. Nga poshtë sakkos duken si kasoja dhe stoli. Klubi është një dërrasë katërkëndëshe e varur në një cep, sipër sakkos në kofshën e majtë. Në kuptimin e tij simbolik, shkopi, ashtu si këmbëga, ka të njëjtin kuptim të shpatës shpirtërore, domethënë Fjalës së Zotit, me të cilën bariu duhet të jetë gjithmonë i armatosur. Por, krahasuar me këmbësorët, klubi i përket një niveli më të lartë, pasi simbolizon edhe skajin e peshqirit me të cilin Jezu Krishti fshiu këmbët e dishepujve.
Një omophorion është një pëlhurë e gjatë, e gjerë, në formë shiriti, e zbukuruar me kryqe. Ai vendoset mbi shpatullat e peshkopit në mënyrë të tillë që, duke rrethuar qafën, një skaj të zbresë përpara dhe tjetri prapa (omofori i madh). Pa omoforin, peshkopi nuk mund të kryejë asnjë shërbim. Omofori vishet mbi sakkos dhe simbolizon një dele që ka humbur rrugën dhe është futur në shtëpi mbi supet e bariut të mirë ( Lluka 15:4-7), domethënë shpëtimi i racës njerëzore nga Jezu Krishti. Dhe peshkopi i veshur me të përshkruan Krishtin Bariun e Mirë, i cili mori delen e humbur mbi supet e tij dhe e çoi te të pahumburit (d.m.th., engjëjt) në shtëpinë e Atit Qiellor. Panagia është një imazh i vogël i rrumbullakët i Shpëtimtarit ose Nënës së Zotit, i zbukuruar me gurë me ngjyra. E veshur në gjoks, mbi sakkos.
Orlets - të vogla qilim i rrumbullakët me imazhin e një shqiponje, të vendosur nën këmbët e peshkopit gjatë shërbesave. Do të thotë që peshkopi, si shqiponja, duhet të ngjitet nga toka në qiell. Kuptimi shpirtëror i shqiponjës me imazhin e qytetit dhe shqiponjën që fluturon mbi të tregon, para së gjithash, origjinën qiellore dhe dinjitetin e gradës ipeshkvore. Duke qëndruar mbi shqiponjë kudo, peshkopi duket se pushon mbi shqiponjën gjatë gjithë kohës, domethënë shqiponja duket se e mban vazhdimisht peshkopin mbi vete. Veshja e Priftërinjve (Video).
Shenjat e Autoritetit Baritor.
Gjatë shërbesave hyjnore, peshkopët përdorin një shufër ose shkopin si një shenjë e autoritetit suprem baritor. Stafi u jepet edhe arkimandritëve dhe abatëve, si krerë manastirësh. Femrat e kokës.
Gjatë shërbesave, krerët e klerit dekorohen me një mitra, ose kamilavka. Për më shumë nevoja të përditshme përdoret skufja.
Mitre është një shami peshkopi, e zbukuruar me imazhe të vogla dhe gurë me ngjyra. Ajo përkujton kurorën me gjemba që u vendos mbi kokën e Jezu Krishtit. Mitra zbukuron klerikun, pasi gjatë shërbimit ai përshkruan Mbretin Krisht, dhe në të njëjtën kohë kujton kurorën e gjembave me të cilën u kurorëzua Shpëtimtari. Në kishën ortodokse, kur vendoset mitra mbi peshkop, lexohet lutja: " Vendos, o Zot, një kurorë mbi kokën tënde dhe nga gurë të tjerë...“si në kremtimin e sakramentit të martesës. Për këtë arsye, mitra kuptohet edhe si imazh i kurorave të arta me të cilat kurorëzohen të drejtët në Mbretërinë e Qiellit në festën e dasmës së bashkimit të Jezu Krishtit me Kishën. Në Kishën Ortodokse Ruse, deri në vitin 1987, jo të gjithë peshkopët mbanin mitra me kryq, por vetëm kryepeshkopët, mitropolitët dhe patriarkët. Sipas propozimit të Patriarkut Pimen, Sinodi i Shenjtë në mbledhjen e 27 dhjetorit 1987 vendosi që të gjithë peshkopët të kenë të drejtë të mbajnë një mitër me kryq. Duhet të theksohet se në disa kisha parakalcedoniane (në veçanti, armene dhe kopte), nëndhjakët mbanin një mitër me kryq.
Një lloj mitra ortodokse është mitra e kurorës, e cila ka një kurorë të dhëmbëzuar mbi rripin e poshtëm (zakonisht 12 petale). Mitra e kurorës ishte lloji kryesor i mitrës deri në shekullin e 18-të.
Kamilavka është një mbulesë e gjatë cilindrike me ngjyrë vjollcë me një zgjatim drejt majës, një çmim nderi priftërinjtë ortodoksë. Skufya është një veshje e përditshme e kokës për klerikët ortodoksë të të gjitha gradave dhe gradave. Është një kapak i vogël i rrumbullakët i zi, me palosje të butë; palosjet e skufisë së konsumuar formojnë shenjën e kryqit rreth kokës.
Në kishën e lashtë ruse, skufia vishej, sipas zakonit të lashtë të kishës greke, jo vetëm nga priftërinjtë, por edhe nga dhjakët për të mbuluar kokën, në majë të së cilës pritej një rreth i vogël (humentse). Skufia e purpurt prej kadifeje u jepet përfaqësuesve të klerit të bardhë si shpërblim - e dyta vetëm pas leggardës. Çmimi skufja ka marrë rëndësinë e tij që nga viti 1797.
Veshje rastësore.
Veshja kryesore e përditshme e klerit dhe monastizmit të të gjitha gradave është kasoja dhe kasoja.
Kasoja është një veshje e brendshme që është një mantel i gjatë, që arrin deri te gishtat, me jakë të shtrënguar fort dhe mëngë të ngushta. Për manastiret, kasoja duhet të jetë e zezë. Ngjyrat e kazave të klerit të bardhë janë të zeza, blu e errët, kafe, gri dhe e bardha për verën. Materiali: pëlhurë, lesh, saten, liri, krehër, më rrallë pëlhura mëndafshi. Cassock është një veshje e jashtme me mëngë të gjata e të gjera poshtë pëllëmbëve. Ngjyra më e zakonshme e kasotave është e zeza, por mund të ketë kazatë blu të errët, kafe, të bardhë, më rrallë krem dhe gri. Materialet për kasotat janë të njëjta si për kasotat. Mund të vishen si kasotat ashtu edhe ato. Për përdorim të përditshëm, ka pallto, të cilat janë pallto demi-sezoni dhe dimërore. Këto janë kaseta të tipit të parë, me jakë të kthyer poshtë, të zbukuruara me kadife të zezë ose gëzof. Veshjet-pallto dimërore bëhen me një rreshtim të ngrohtë.
Të gjitha shërbesat, me përjashtim të liturgjisë, prifti i kryen me kasë dhe kasë, mbi të cilat vishen rroba (pete) të veçanta liturgjike. Gjatë kryerjes së liturgjisë, si dhe në raste të veçanta kur, sipas Rregullores, prifti duhet të jetë i veshur me rrobat e plota liturgjike, i hiqet kazaja dhe vishen mbi kasë kazanë dhe veshjet e tjera. Dhjaku shërben në një kasolle, mbi të cilën është veshur një surplice. Ipeshkvi i kryen të gjitha shërbimet hyjnore në një kasë, mbi të cilën vishen rroba të veçanta të shenjta. Përjashtim bëjnë vetëm disa shërbesa lutjesh, litia, shërbime qelish dhe shërbime të tjera të shenjta të peshkopit, kur ai mund të shërbejë në një kasollë ose me kasë dhe mantel, mbi të cilin vishet një epitrakelion. Kështu, veshja e përditshme e klerit është një bazë e detyrueshme për veshjet liturgjike.
Ngjyra e rrobave liturgjike simbolizon festat, ngjarjet dhe ditët e kujtimit në të cilat kryhet shërbimi. Le të rendisim këto ngjyra:
- E artë (e verdhë) e të gjitha nuancave (Ngjyra mbretërore).
Ditët e përkujtimit të profetëve, apostujve, shenjtorëve, të barabartë me apostujt dhe shërbëtorët e tjerë të Kishës, si dhe të mbretërve dhe princërve të bekuar, dhe të shtunën e Llazarit (nganjëherë ata shërbejnë edhe me të bardha).
Veshjet e arta përdoren në shërbimet e së dielës, si dhe në shumicën e ditëve të vitit, përveç nëse dikush përkujtohet.
- E bardhë (Ngjyrë hyjnore).
Festat: Lindja e Krishtit, Epifania, Paraqitja, Shpërfytyrimi dhe Ngjitja në qiell, e shtuna e Llazarit (nganjëherë shërbehet edhe në të verdhë), fuqitë qiellore eterike dhe gjithashtu në fillim të shërbimit të Pashkëve. Veshjet e bardha simbolizojnë dritën që shkëlqeu nga varri i Jezu Krishtit në Ringjalljen e Tij.
Rrobat e bardha përdoren gjatë sakramentit të pagëzimit, dasmës dhe shërbimeve funerale, si dhe kur veshin një person të saposhuguruar në priftëri.
- Blu (ngjyra e pastërtisë dhe pastërtisë më të lartë).
Festat e Hyjlindëses: Shpallja, Vënia e Rrobave, Fjetja, Lindja e Virgjëreshës së Bekuar, Ndërmjetësimi, Hyrje, ditët e përkujtimit të ikonave të Hyjlindëses.
Blu nuanca të ndryshme, deri në blu, kanë petkat e metropolitëve.
Vjollcë ose e kuqe e errët.
Java e Kryqit të Adhurimit të Kreshmës; Origjina (hardhja) e pemëve të nderuara të Kryqit Jetëdhënës të Zotit; Lartësimi i Kryqit të Shenjtë.
Rrobat episkopale dhe të kryepeshkopit, si dhe skufijat dhe kamilavkat e çmimeve, janë të purpurta.
- E kuqe, E kuqe e errët, Burgundy, Crimson.
Ngjyra e festave dhe ditëve të përkujtimit të dëshmorëve. E enjte e Madhe.
Në Pashkë - gëzimi i Ngjalljes së Krishtit. Në ditët e përkujtimit të dëshmorëve - ngjyra e gjakut të dëshmorëve.
- E gjelbër (ngjyra e jetës jetëdhënëse dhe e përjetshme).Disqus
Nëse për punët e kësaj bote në raste të rëndësishme ceremoniale vishen me rrobat më të mira, atëherë kur i shërbejnë Zotit veshin rroba të veçanta. Rrobat e shenjta nënkuptojnë veshjet e përdorura gjatë shërbimeve hyjnore. Çdo gradë klerikësh dhe klerikësh i caktohen rrobat e veta të veçanta gjatë shërbesave hyjnore. Në të njëjtën kohë, grada më e lartë e klerit ka gjithmonë veshjet e gradave më të ulëta.
Dhjaku vesh tepricë- Rrobat e gjata me mëngë të gjera, serverët e altarit dhe lexuesit gjithashtu veshin surpriza, orarion- një fjongo e gjatë e gjerë që e mban mbi supin në shpatullën e majtë. Dhjaku i vë duart udhëzojë- mëngë të shkurtra që mbulojnë vetëm kyçin e dorës.
Prifti vishet sakristan(shpërthim me mëngë të ngushta), vodhi- një orarion i palosur në dysh do të thotë që priftit i jepet hir i dyfishtë, më i madh se ai i një dhjaku, sipas statutit të Kishës, një prift pa epitrakelion, si një dhjak pa orarion, nuk mund të kryejë një shërbim të vetëm. Rrip- Veshja e veshur mbi epitrakelion dhe petkun simbolizon gatishmërinë për t'i shërbyer Zotit dhe fuqisë hyjnore, duke forcuar klerin në shërbim të tyre. Gaiter Dhe klubi- këto janë rroba të veshura në rrip në ijë. E para është një dërrasë katërkëndore, disi e zgjatur, dhe e dyta është një tabelë katrore. Felonne, ose ndjekës- kjo është një mantel i gjatë, i rrumbullakët, pa mëngë, me një vrimë për kokën, felonja u kujton priftërinjve rrobën e së vërtetës me të cilën ata duhet të vishen si shërbëtorë të Krishtit. Në kokat e tyre gjatë adhurimit, priftërinjtë veshin skufji-kapele të vogla prej pëlhure, ose kamilavki-kapelet e gjata prej kadifeje, të cilat jepen si shpërblim ose dallim. Ndryshe nga dhjakët, priftërinjtë mbajnë një kryq gjoksi në veshjet e tyre dhe në rrobat e shtëpisë.
Veshjet e një peshkopi janë të gjitha veshje priftërore, vetëm se në vend të një felonion, peshkopi vesh sakkos, mbi të omoforion. Omoforion do të thotë ajo dele e humbur që Krishti, Bariu i Mirë, mori mbi supe për ta çuar tek Ati. Mitre- formon stolinë e kokës së një peshkopi, shërben si simbol i fuqisë baritore, skufia dhe kamilavka që u jepet priftërinjve; Panagia- një imazh i vogël i rrumbullakët i Shpëtimtarit ose Nënës së Zotit, i veshur nga peshkopët në gjoks. Shufra, ose stafit, e përdorur nga peshkopët gjatë shërbesave të shenjta, tregon përgjegjësinë e tyre baritore: të udhëheqin kopenë e tyre në rrugën e shpëtimit, t'i pengojnë ata të devijojnë dhe të zmbrapsin ujqërit shpirtërorë që i sulmojnë. Orletet-qilima të rrumbullakëta me imazhin e një shqiponje që fluturon mbi qytet. Ata vendosen te këmbët e peshkopit gjatë shërbimit dhe i kujtojnë atij se ai duhet të përpiqet për parajsën me mendimet dhe veprat e tij. Peshkopi mban një kryq gjoksi në gjoks.
Pjesë e simbolikës kishtare-liturgjike është larmia e ngjyrave të veshjeve priftërore. Skema e tyre e ngjyrave përbëhet nga të gjitha ngjyrat e ylberit: e kuqe, e verdhë, portokalli, jeshile, blu, indigo, vjollcë; dhe përveç kësaj, është gjithashtu e bardhë.
E bardha, është një simbol i dritës hyjnore të pakrijuar. Priftërinjtë shërbejnë me rroba të bardha në festat e mëdha: Lindja e Krishtit, Epifania, Ngjitja, Shpërfytyrimi dhe Matin e Pashkëve fillon në to. Gjatë pagëzimit dhe varrimit, prifti është gjithashtu i veshur me të bardha.
E kuqe Pas të bardhës, vazhdon shërbimi i Pashkëve dhe me petka të kuqe shërbejnë deri në festën e Ngjitjes në qiell. Kjo ngjyrë është një simbol i dashurisë së pashprehshme, të zjarrtë të Zotit për racën njerëzore. Por e kuqja është edhe ngjyra e gjakut, prandaj shërbesat për nder të dëshmorëve mbahen me petka të kuqe.
Ngjyra të verdha, ose ari dhe portokalli janë simbole të lavdisë, madhështisë dhe dinjitetit. Ata shërbejnë me veshje të tilla të dielave dhe në ditët e përkujtimit të profetëve, apostujve dhe shenjtorëve.
E gjelbër miratuar në ditët e përkujtimit të të ngjashmeve dhe dëshmon se bëmat e tyre monastike ringjallin një person me anë të bashkimit me Krishtin dhe e ngrenë atë në parajsë. Lulet jeshile përdoren në Ditën e Trinitetit, të Dielën e Palmave dhe të hënën e Frymës së Shenjtë.
Blu ose blu
Festat e Nënës së Zotit. Kjo është ngjyra e qiellit dhe korrespondon me mësimin për Nënën e Zotit, e cila mbante Krishtin Qiellor në barkun e saj.
Vjollcë miratuar në ditët e kujtimit të Kryqit të Shenjtë.
Në të zezë Priftërinjtë veshin veshje gjatë ditëve të Kreshmës. Ky është një simbol i heqjes dorë nga madhështia, nga kotësia e kësaj bote, ngjyra e pendimit dhe e të qarit.
VESHTET E PËRDITSHME
Veshja e përditshme, e cila i dallon shërbëtorët e kishës nga laikët dhe dëshmon për gradën dhe titullin e tyre, dikur e kishte origjinën nga veshjet e përdorura në botë dhe shpejt, në kohët e lashta, fitoi karakteristika të veçanta, kështu që filloi kleri dhe monastizmi. për të dalë jashtë nga mjedisi i kësaj bote. Kjo ishte thellësisht në përputhje me konceptin e Kishës si një mbretëri jo e kësaj bote, e cila, megjithëse kalon nëpër rrugëtimin dhe shërbimin e saj në botë, megjithatë është thellësisht e ndryshme nga ajo në natyrë. Në mendjet e të parëve, urdhri i shenjtë ose titulli monastik i detyronte bartësit e tij që gjithmonë dhe kudo të ishin ata që janë përpara Zotit dhe Kishës.
Veshjet kryesore të përditshme të klerit dhe monastizmit të të gjitha gradave janë kaso dhe kaso.
Është një mantel i gjatë, që arrin deri te gishtat, me jakë të shtrënguar fort dhe mëngë të ngushta. Një kasollë është një veshje e brendshme. Për manastiret ajo duhet të jetë e zezë. Ngjyrat e kazave të klerit të bardhë janë të zeza, blu e errët, kafe, gri dhe e bardha për verën. Materiali: pëlhurë, lesh, saten, liri, krehër, më rrallë pëlhura mëndafshi.
- një veshje e jashtme me mëngë të gjata e të gjera poshtë pëllëmbëve. Kasotat janë kryesisht të zeza, por mund të jenë blu të errët, kafe, të bardhë dhe më rrallë krem dhe gri. Materialet për kasotat janë të njëjta si për kasotat. Mund të vishen si kasotat ashtu edhe ato.
Për përdorim të përditshëm, ka pallto, të cilat janë pallto demi-sezoni dhe dimërore. Këto janë kaseta të llojit të parë, me jakë të kthyer poshtë, të zbukuruara me kadife të zezë ose gëzof. Veshjet-pallto dimërore bëhen me një rreshtim të ngrohtë.
 |
Të gjitha shërbesat, përveç liturgjisë, kryhen nga prifti në një kasollë dhe kaso, mbi të cilat vishen rroba të veçanta liturgjike ( veshjet). Gjatë kryerjes së liturgjisë, si dhe në raste të veçanta kur, sipas Rregullores, prifti duhet të jetë i veshur me rrobat e plota liturgjike, hiqet kasoja dhe vishen mbi katonë kazanë dhe veshjet e tjera. Dhjaku shërben në një kasë, mbi të cilën ai vesh tepricë.
Ipeshkvi i kryen të gjitha shërbimet hyjnore në një kasë, mbi të cilën vishen rroba të veçanta të shenjta. Përjashtim bëjnë vetëm disa shërbesa lutjesh, litia, shërbime qelish dhe shërbime të tjera të shenjta të peshkopit, kur ai mund të shërbejë në një kasollë ose me kasë dhe mantel, mbi të cilin vishet një epitrakelion.
Kështu, veshja e përditshme e klerit është një bazë e detyrueshme për veshjet liturgjike.
Veshjet me funde të gjata me mëngë të ngushta ishin të përhapura në mbarë botën midis popujve lindorë dhe perëndimorë. Rroba të gjata të lirshme me mëngë të gjera - me origjinë orientale. Ishte gjithashtu e zakonshme midis hebrenjve gjatë jetës tokësore të Shpëtimtarit, i cili Vetë vishte veshje të tilla, siç dëshmohet nga legjenda dhe ikonografia. Prandaj, kasota dhe kazaja konsiderohen si rrobja e Zotit Jezu Krisht. Lashtësia e veshjeve të këtij lloji vërtetohet në mënyrë indirekte nga fakti se edhe sot e kësaj dite, shumë popuj lindorë përdorin si veshje tradicionale kombëtare një mantel të gjerë, të gjatë, të prerë dhe të paprerë në pjesën e përparme me mëngë të gjata të gjera, shumë të ngjashme me kasot. Fjala "kaso" vjen nga mbiemri grek "to rason", që do të thotë i gërvishtur, i fshirë, pa garzë, i veshur. Pikërisht këtë lloj veshjeje gati lypësore duhej të mbanin murgjit në Kishën e Lashtë. Nga mjedisi monastik kasota hyri në përdorim në të gjithë klerin, gjë që vërtetohet nga shumë dëshmi.
 |
Në kishën ruse, deri në shekullin e 17-të, kasotat nuk kërkoheshin. Në situatat e përditshme, klerikët vishnin kostume të gjata me një rresht të një prerje të veçantë prej pëlhure dhe kadifeje në ngjyrat jeshile, vjollcë dhe të kuq. Portat ishin gjithashtu të zbukuruara me kadife ose lesh. Uniformat e personave laikë ndryshonin në shumë mënyra nga veshja e klerit, kështu që klerikët në Rusi që nga kohërat e lashta dalloheshin nga mjedisi laik për nga pamja e tyre. Edhe gratë e klerit të bardhë mbanin gjithmonë rroba në të cilat mund të njiheshin menjëherë si nëna. Zgjerimi i lidhjeve me Lindjen Ortodokse në gjysmën e dytë të shekullit të 17-të kontribuoi në depërtimin e veshjeve të klerit grek në mjedisin kishtar rus. Këshilli i Madh i Moskës i 1666-1667 vendosi të bekojë veshjet shpirtërore të pranuara në atë kohë në Lindjen Ortodokse për klerikët dhe murgjit rusë. Në të njëjtën kohë, u bë një rezervë që Këshilli nuk e detyron, por vetëm bekon veshjen e rrobave të tilla dhe ndalon rreptësisht dënimin e atyre që nuk guxojnë t'i veshin ato. Kështu u shfaq për herë të parë në Rusi kasoja greke. Por një kase e drejtë e lirshme, e përshtatshme për vendet me klimë të nxehtë, dukej, me sa duket, e papranueshme në vendin tonë për faktin se kushtet e jashtme krijoi zakonin e veshjes së rrobave që i përshtateshin fort trupit, për më tepër, rrobat e lirshme me të çarë në mes, në pjesën e përparme, i mbanin turqit në atë kohë. Prandaj, kasotat ruse filluan të mbështilleshin dhe qepen në bel, mëngët e drejta u bënë në formën e një zile. Në të njëjtën kohë, u ngritën dy prerje kasash - Kiev dhe Moskë. Kasoja "Kiev" është e qepur pak në bel nga anët, dhe e lë shpinën drejt, ndërsa kasoja "Moscow" është e qepur ndjeshëm në bel, në mënyrë që të përshtatet me trupin si nga anët ashtu edhe nga ana. mbrapa.
Që nga shekulli i 18-të, rrobat laike të klasave të larta morën një pamje krejtësisht të ndryshme nga rrobat tradicionale ruse. Gradualisht të gjitha klasat e shoqërisë filluan të vishen rroba të shkurtra, shpesh të tipit evropian, kështu që veshja e klerit doli të ishte në kontrast veçanërisht të mprehtë me atë laike. Në të njëjtën kohë, në shekullin e 18-të, veshjet e përditshme të klerit fituan uniformitet dhe qëndrueshmëri më të madhe në prerje dhe ngjyrë. Manastirët filluan të vishnin më së shumti kaza të zeza dhe çorape të tipit të parë, ndërsa në kohët e lashta vishnin shpesh kaza me një rresht të gjelbër dhe klerikët e bardhë ngushtonin gamën e ngjyrave të rrobave të tyre.
Kuptimi i përgjithshëm simbolik i kasos dhe kasos është dëshmi e shkëputjes nga kotësia e kësaj bote, një simbol i paqes shpirtërore. Paqja dhe qetësia e zemrës në praninë e saj të vazhdueshme shpirtërore me Zotin është qëllimi më i lartë i përpjekjeve të çdo besimtari. Por sidomos kleri dhe manastiri, si ata që i kanë kushtuar gjithë jetën shërbimit ndaj Zotit, duhet të kenë si rezultat të veprimtarisë së tyre shpirtërore këtë heqje dorë nga brengat e kësaj bote dhe kotësinë, paqen dhe qetësinë e zemrës. Veshja e jashtme e klerit korrespondon me këtë gjendje, e kujton atë, e thërret, ndihmon për ta arritur atë: të qenit një imazh i veshjes së jashtme që Zoti Jezu Krisht veshi gjatë jetës së tij tokësore, kasoja dhe kazaja do të thotë se kleri dhe monastizmi imitojë Jezu Krishtin, ashtu siç Ai dhe i urdhëroi dishepujt e Tij. Rroba e gjatë e klerit është shenjë e hirit të Zotit, i vesh shërbëtorët e Tij, duke mbuluar dobësitë e tyre njerëzore; Pëlhura ose kasoja prej leshi e murgjve, e lidhur me rrip lëkure, është një imazh i këmishës së flokëve dhe rripit prej lëkure që predikuesi i pendimit Gjon Pagëzori mbante në shkretëtirë (Mateu 3:4). Veçanërisht vlen të përmendet ngjyra e zezë e kazave dhe kazave: e zeza është, në thelb, mungesa e ngjyrës, diçka që qëndron jashtë spektrit të dritës. Kur zbatohet për veshjen e klerit dhe monastizmit, kjo do të thotë ngjyra e paqes së përsosur si mungesa e lëvizjeve të pasionit, sikur vdekja shpirtërore për mëkatin dhe heqja dorë nga çdo kotësi, nga jeta e jashtme, trupore dhe përqendrimi në të padukshmen, të brendshmen. jeta. Veshja e përditshme e klerit ka kuptim edhe për besimtarët përreth, si dëshmi e gjendjes shpirtërore në të cilën duhet të përpiqen të gjithë ata që shpresojnë shpëtimin te Zoti.
 |
Shkëputja e veçantë e murgjve nga bota tregohet nga mantel, ose paly, është një pelerinë e gjatë, pa mëngë, me një mbërthyes vetëm në jakë, që zbret në tokë dhe mbulon kasotën dhe këllëfin. Në kohët e hershme të krishtera, kjo ishte veshja e të gjithë të krishterëve që u kthyen në besim nga paganizmi dhe hoqën dorë nga titujt dhe gradat që kishin në një mjedis pagan. Një pelerinë kaq e gjatë e bërë nga materiali më i thjeshtë nënkuptonte heqjen dorë nga idhujtaria dhe përulësia. Më pas, ajo u bë pronë e vetëm murgjve. Sipas interpretimit të Shën Hermanit, Patriarkut të Konstandinopojës, një mantel i lirshëm dhe i hapur është një shenjë e krahëve engjëllorë, prandaj quhet "imazhi engjëllor". Manteli është vetëm një mantel manastiri. Në kohët e lashta në Rusi, murgjit mbanin një mantel gjithmonë dhe kudo dhe nuk kishin të drejtë të linin qelitë e tyre pa të. Për daljen në qytet pa mantel, murgjit u ndëshkuan në shekullin e 17-të me internim në manastire të largëta nën mbikëqyrje të ngushtë. Një ashpërsi e tillë ishte për faktin se në atë kohë murgjit nuk kishin ende rroba si veshje të sipërme të detyrueshme. Ata mbanin pantallona të shkurtra me një rresht me mëngë të ngushta, kështu që rrobja ishte e vetmja veshje e jashtme. Rrobat e murgjve, ashtu si kazmat e tyre, janë gjithmonë të zeza.
Kleri dhe manastiri kanë mbulesa të veçanta në përdorim të përditshëm. Klerikët e bardhë mund të veshin skufia. Në kohët e lashta, skufiya ishte një kapak i vogël i rrumbullakët, i ngjashëm me një tas pa stendë. Që nga kohërat e lashta, në kishën perëndimore dhe në Rusi, një kapak i tillë përdorej për të mbuluar pjesën e rruar të kokës së klerit. Pas shugurimit në priftëri, të mbrojturit rruanin menjëherë flokët e tyre në kokë në formën e një rrethi, i cili në Rusisht mori emrin gumenzo, që do të thoshte shenjën e kurorës me gjemba. Pjesa e rruar mbulohej me një kapak të vogël, që mori edhe emrin sllav gumentso, ose emrin grek skufia.
Në kohët e lashta, priftërinjtë dhe dhjakët mbanin vazhdimisht skufia, madje edhe në shtëpi, duke e hequr atë vetëm gjatë adhurimit dhe para gjumit.
Me dekret të perandorit Pali I të 18 dhjetorit 1797, skufijat dhe kamilavkat e purpurta u futën në përdorimin e kishës si çmime për klerin e bardhë. Prifti gjithashtu mund të mbajë çmimin skufiya në kishë dhe të kryejë shërbime hyjnore, duke e hequr atë në rastet e parashikuara nga Karta. Klerikët mund të veshin një skufiya të tillë çdo ditë.
Është gjithashtu edhe shamia e përditshme e peshkopëve dhe murgjve, në të cilën ata mund të kryejnë disa shërbime hyjnore kapuç. Kjo është një veshje e kokës e përbërë nga një kamilavka dhe një kukul. Klobuk ka qenë i njohur në mesin e popullit sllav që nga kohërat e lashta. Fillimisht, ishte një shami princërore, e cila ishte një kapak i zbukuruar me lesh, me një mbulesë të vogël të qepur, që zbriste mbi supe. Kapele të tilla me vello u përdorën edhe nga njerëz të tjerë fisnikë në Rusi, burra dhe gra. Në ikonat e lashta, shenjtorët Boris dhe Gleb shpesh përshkruhen të veshur me kapuç. Në kronikat përmenden kapuçët si një shami princërore. Nuk dihet se kur kapuç u bë shamia e murgjve rusë. Ajo u shfaq në mjedisin e kishës shumë kohë më parë dhe kishte pamjen e një kapeleje të thellë të butë prej materiali të thjeshtë me një brez gëzofi. Etimologjia e foljes “të vesh” (të vesh, të tërheqë një shami poshtë mbi ballë, mbi veshë) kthehet në rrënjën klobuk. Kapaku ishte i mbuluar me një vello të zezë që zbriste deri te supet. Kapuçë të tillë në Rusi mbanin si nga murgjit ashtu edhe nga peshkopët, vetëm kapuçat e peshkopëve ishin bërë nga materiale të shtrenjta dhe ndonjëherë të zbukuruara me gurë të çmuar. Në Lindjen Ortodokse, veshjet e kokës monastike kishin një pamje tjetër. Atje, vetëm velloja e veshur mbi kapak konsiderohej si kukul i vërtetë monastik. Pjesa e poshtme e asaj batanije, e cila zbriste në pjesën e pasme, filloi të ndahej në tre skaje.
Disa shenjtorë të lashtë rusë mbanin kapuç të bardhë. Ikonografia paraqet me kapuça të tillë mitropolitët e shenjtë Pjetër, Aleksi, Jona dhe Filip. Me themelimin e patriarkanës në Rusi në vitin 1589, patriarkët rusë filluan të mbanin kapuça të bardhë. Në Këshillin e viteve 1666-1667, të gjithë mitropolitëve iu dha e drejta të mbanin kapuça të bardhë. Por në të njëjtën kohë, kapuçat e mitropolitëve nuk ndryshonin në formë nga kapuçat monastikë të modelit të ri (grek) (me një kamilavka të fortë cilindrike), vetëm "basting" (kukol) i tyre u bë i bardhë. Dhe kapuçët e Patriarkëve ruanin formën e lashtë të një kapaku sferik, të mbuluar me një kukul të bardhë, skajet e së cilës ndryshonin gjithashtu nga skajet e shenjës monastike. Tre skajet e kapuçit patriarkal fillojnë pothuajse nga kapaku, dy prej tyre zbresin nga përpara në gjoks, i treti në pjesën e pasme. Në pjesën e sipërme të kapuçit patriarkal (në makovtsa) filloi të vendosej një kryq, ana ballore e kapuçit ishte zbukuruar me ikona, dhe në skajet e kapuçit ishin paraqitur kerubinë ose serafime me qëndisje ari.
Aktualisht, kapuçja e Patriarkut të Moskës në anën e përparme dhe në skajet e kapuçit ka imazhe të Serafimit me gjashtë krahë, në të gjitha aspektet e tjera është e ngjashme me kapuçët e patriarkëve të lashtë rusë. Ngjyra e bardhë e kapuçëve metropolitane dhe patriarkale nënkupton një pastërti të veçantë mendimesh dhe ndriçim nga drita hyjnore, e cila korrespondon me shkallët më të larta të hierarkisë së kishës, të cilat janë krijuar për të pasqyruar shkallët më të larta të gjendjes shpirtërore. Në këtë drejtim, kapuçja e Patriarkut me imazhet e Serafimit tregon se Patriarku, si kreu i të gjithë Kishës Ruse dhe libri i lutjeve për të, krahasohet me gradat më të larta engjëllore më të afërta me Zotin. Forma e kapuçit patriarkal, që të kujton kupolën e një kishe me një kryq në krye, gjithashtu korrespondon plotësisht me pozicionin e Patriarkut si kreu i Kishës lokale.
Nga fundi i shekullit të 18-të deri në fillim të shekullit të 19-të, Kisha Ruse vendosi zakonin, i cili ekziston edhe sot, të vendosjes së kryqeve me diamant në kapuçët e zinj për kryepeshkopët dhe kapuçët e bardhë për mitropolitët. Kryqi në shaminë e kokës nuk është i ri. Në mjedisin e lashtë të kishës ruse dhe veçanërisht ukrainase, edhe priftërinjtë e thjeshtë mbanin kryqe në kapelet e tyre të përditshme. Midis priftërinjve, ky zakon pushoi në fund të shekullit të 17-të - fillimi i shekujve të 18-të. Më pas, kryqet e diamantit në kapuç u bënë shenjat e kryepeshkopëve dhe mitropolitëve (peshkopët mbajnë një kapuç të rregullt monastik të zi pa kryq). Kryqi i diamantit mund të nënkuptojë përsosmëri të lartë shpirtërore dhe qëndrueshmëri të veçantë të besimit dhe mësimdhënies, që korrespondon me shkallët më të larta të hierarkisë së kishës.
Kapuçja moderne monastike është një kamilavka solide në formë cilindri, pak e zgjeruar në krye, e mbuluar me krep të zi, që zbret në pjesën e pasme dhe përfundon në formën e tre skajeve të gjata. Kjo krep zakonisht quhet nametka (ose kukul). Në ritin e tonsurës monastike të quajtur klobuk, sigurisht që ka vetëm krep, një vello me të cilën mbulohet kamilavka. Kjo mbulesë nganjëherë quhet kukul, ashtu si velloja e veshur kur futet në Skemën e Madhe. Në këtë kuptim, kapuçja quhet "përkrenarja e shpresës së shpëtimit" dhe kukuli i skemës së madhe, sipas gradës së tonsure në skemën e vogël dhe të madhe, do të thotë "përkrenarja e shpresës së shpëtimit".
Ky kuptim simbolik i vellove monastike vjen nga fjalët e Apostullit Pal, i cili thotë: "Le të jemi bij të ditës, të jemi të matur, duke veshur parzmoren e besimit dhe të dashurisë dhe përkrenaren e shpresës së shpëtimit" ( 1 Thesalonikasve 5:8) dhe gjetkë: “Qëndroni, pra, duke pasur ijët tuaja të ngjeshura me të vërtetën, duke veshur parzmoren e drejtësisë dhe duke i mbajtur këmbët tuaja me përgatitjen e ungjillit të paqes; dhe mbi të gjitha, merr mburojën e besimit, me të cilën mund të shuash të gjitha shigjetat e zjarrta të të ligut; dhe merrni përkrenaren e shpëtimit dhe shpatën e Frymës, që është fjala e Perëndisë” (Efes. 6:14-17). Kështu, shenjat e veshjes së përditshme shpirtërore, veçanërisht monastike me mjete të jashtme ato cilësi të brendshme që duhet të zotërojë çdo i krishterë, i quajtur luftëtar i Krishtit në Pagëzim, pasi atij do t'i duhet të bëjë një luftë të palodhshme me armiqtë e padukshëm shpirtërorë të shpëtimit.
Manastirët e të gjitha shkallëve veshin rruzare. Ky është një artikull lutjeje që përdoret për leximin e shpeshtë të lutjes së Jezusit. Rruzarja moderne është një fije e mbyllur e përbërë nga njëqind "kokrra", e ndarë në dhjetëra "kokrra" të ndërmjetme me madhësi më të mëdha se ato të zakonshme. Rruzaret e qelizave ndonjëherë përmbajnë një mijë "kokrra" me të njëjtën ndarje. Rruzarja ndihmon për të numëruar (prandaj emri i tyre) numrin e lutjeve të përfshira në rregullin e përditshëm të murgut, pa u fokusuar në vetë numërimin. Rruazat janë të njohura që nga kohërat e lashta. Në Rusi, në kohët e vjetra ata kishin formën e një shkalle të mbyllur, të përbërë jo nga "kokrra", por nga blloqe druri të mbuluara me lëkurë ose pëlhurë, dhe quheshin "shkallë" ose "lestovka" (shkallë). Shpirtërisht, ata nënkuptojnë shkallën e shpëtimit, "shpatën shpirtërore" dhe tregojnë imazhin e lutjes së pandërprerë (të përjetshme) (një fije rrethore është një simbol i përjetësisë).
 |
| Kryqi i kraharorit |
Kryqe pektorale sepse priftërinjtë u shfaqën në Kishën Ortodokse Ruse relativisht kohët e fundit. Deri në shekullin e 18-të, vetëm peshkopët kishin të drejtë të mbanin kryqe gjoksi. Kryqi i një prifti dëshmon se ai është një shërbëtor i Jezu Krishtit, i cili vuajti për mëkatet e botës dhe duhet ta ketë Atë në zemrën e tij dhe ta imitojë Atë. Zinxhiri me dy cepa të kryqit është një shenjë e deleve të humbura, domethënë kujdesi baritor për shpirtrat e famullitarëve që i janë besuar priftit dhe kryqi që Krishti mbajti në shpinë, si shenjë veprash dhe vuajtjesh në jeta tokësore. Kryqi dhe zinxhiri janë bërë me argjend.
Në fillim të shekullit të 19-të, priftërinjve filluan të shpërblehen me kryqe me dekorime në raste të veçanta. Me një dekret të Sinodit të Shenjtë të 24 shkurtit 1820, priftërinjtë rusë që shërbenin jashtë vendit u bekuan të mbanin kryqe ari të veçantë të lëshuar nga zyra e perandorit. Kryqe të tilla quhen kryqe kabineti. Ndonjëherë ato u jepeshin si shpërblim priftërinjve të caktuar dhe atyre që nuk udhëtonin jashtë Rusisë.
Me dekret të shtetit të 14 majit 1896, kryqi u fut në përdorimin e kishës, i cili është një shenjë dallimi për çdo prift dhe hieromonk. Ky kryq, i cili është vendosur që atëherë në shenjtërimin priftëror, është argjendi, në formë tetë cepash me një imazh reliev të Shpëtimtarit të kryqëzuar në anën e përparme dhe mbishkrimet në pjesën e sipërme: "Ku, Mbret, Lavdi" ("The Zoti është Mbreti i Lavdisë”); në skajet e shiritit të gjerë "IC, XC" ("Jezu Krishti"), nën shiritin e poshtëm të zhdrejtë - "Nika" ( greke– fitore). Në anën e pasme të kryqit është mbishkrimi: “Bëhu shëmbëlltyrë me anë të fjalës besnike, jetës, dashurisë, frymës, besimit, pastërtisë (1 Tim. 4:12). Vera 1896, 14 ditë maj.” Kryqi është i pajisur me një zinxhir argjendi unazash të vetme të zgjatura. Edhe ky zinxhir ndahet në dy pjesë nga një kërcyes në mes. Kryqet e vitit 1896 u bënë një simbol i domosdoshëm i priftërinjve, të cilat ata i veshin gjatë shërbesave hyjnore mbi veshjet e tyre dhe mund të vishen në mjediset e përditshme mbi kasat e tyre, dhe kryqet e vitit 1797 mbetën një çmim, i dhënë tradicionalisht edhe për të gjithë të diplomuarit e akademive teologjike që janë shuguruar meshtarë.
Përveç kësaj, në shekullin e 19-të, kryepriftërinjve filluan t'u jepeshin si shpërblim kryqe me dekorime, të ngjashme me kryqet e kraharorit të peshkopit.
Panagia- parzmoren dalluese të një peshkopi.
Përmendja e parë e panagjisë si një aksesor i detyrueshëm për një peshkop, i cili i jepet atij gjatë fillimit pas Liturgjisë, gjendet në shkrimet e të Bekuarit Simeon, Kryepeshkopi i Selanikut (shek. XV). Shkrimtari i shekullit të 17-të Jacob Goar dëshmon se me pranimin e omoforit, peshkopët e Kishës Greke morën një kryq të çmuar me reliket e shenjtorëve, të quajtur encolpion, me shtimin e përshëndetjes së fjalës axios (i denjë). Zakoni i vendosjes së një enkolpioni mbi një peshkop gjatë shenjtërimit të tij kaloi nga Lindja Ortodokse në Kishën Ruse. Por në Rusi, panagjirët në formën e relikuarave drejtkëndore me imazhe të Zotit Krisht, Nënës së Zotit dhe shenjtorëve ishin tashmë në përdorim të gjerë. Shpesh një relike me relike kishte imazhe të Trinisë së Shenjtë, Krishtit Pantokrator, Nënës së Zotit dhe shenjtorëve. Kishte ikona të praruara vetëm me imazhe të Nënës së Zotit. Ikona të tilla mbaheshin nga peshkopët dhe arkimandritët në shekullin e 16-të. Prandaj, gjatë shenjtërimit ipeshkvnor në Rusi, nga shekulli i 17-të, ata filluan të vendosnin një kryq. Meqenëse ishte zakon i peshkopëve rusë të mbanin një ikonë të Nënës së Zotit ose një enkolpion-relikari me relike mbi rrobat e tyre, Këshilli i Moskës i vitit 1674 lejoi mitropolitët rusë të mbanin një "enkolpion dhe kryq" mbi sakkos, por vetëm brenda dioqezës së tyre. Një përjashtim u bë për Mitropolitin e Novgorodit, i cili kishte të drejtë të mbante një kryq dhe enkolpion në prani të Patriarkut.
Patriarkët rusë, si dhe mitropolitët e Kievit si ekzarkë, kanë mbajtur dy panagia dhe një kryq që nga mesi i shekullit të 17-të.
Me kalimin e kohës, reliket e shenjtorëve pushuan së qeni një pjesë e detyrueshme e panagias. Aktualisht, një panagia është një imazh i Nënës së Zotit, më së shpeshti në formë të rrumbullakët ose ovale, me dekorime të ndryshme, pa relike. Tani edhe kryqet e peshkopëve vijnë pa relike. Që nga viti 1742, arkimandritëve të disa manastireve iu dhanë panagjia. Për të dalluar peshkopët nga arkimandritët, nga mesi i shekullit të 17-të, peshkopëve filluan t'u jepeshin dy haraçe gjatë shenjtërimit të tyre: një kryq dhe një panagji. Në mjediset e përditshme, peshkopët duhej të mbanin një panagia, dhe gjatë shërbesave hyjnore një panagia dhe një kryq. Ky urdhër vazhdon edhe sot e kësaj dite.
Kryqi i peshkopit dhe panagjia janë shenja të autoritetit më të lartë në Kishë. Këto imazhe shpirtërisht nënkuptojnë të njëjtën gjë si kryqi i altarit dhe ikona e Nënës së Zotit, domethënë: Ekonomia e shpëtimit të njerëzve në Kishë kryhet nga fuqia e mbushur me hir të veprës së kryqit të Birit. të Zotit Jezus Krisht dhe ndërmjetësimit të Nënës së Zotit si Nënë e Kishës. Kryqi i peshkopit dhe panagjia na kujtojnë se një peshkop duhet të ketë gjithmonë në zemrën e tij Zotin dhe Përfaqësuesin para Tij - Marinë e përhershme, se për këtë ai duhet të ketë një zemër të pastër dhe një shpirt të drejtë dhe nga teprica e pastërtisë së zemrës. dhe e vërteta buzët e tij duhet të thonë vetëm një gjë: të mirën. Kjo vërehet edhe në lutjet e bëra nga dhjaku kur i vinte peshkopit një kryq dhe më pas një panagji. Kur vendos kryqin mbi peshkop, dhjaku thotë: "Dhe nëse dikush dëshiron të më ndjekë, le ta mohojë vetveten," thotë Zoti, "dhe ta marrë kryqin e tij dhe të më ndjekë përherë, tani, e përgjithmonë e përgjithmonë. dhe gjithmonë, Amen.” Kur vesh panaginë e parë, dhjaku thotë: "Perëndia do të krijojë një zemër të pastër në ju dhe do të përtërijë një frymë të drejtë në barkun tuaj, gjithmonë, tani dhe përherë dhe në shekuj të shekujve." Kur vesh panaginë e dytë, ai thotë: “Zemra juaj le të pështyjë fjalën e mirë që thonë veprat tuaja, gjithmonë, tani e përherë dhe në shekuj të shekujve.”
Kryqi i peshkopit dhe panagjia me imazhin e Nënës së Zotit, të cilat u përcaktuan plotësisht në tiparet e tyre kryesore dyqind vjet më parë, u ngritën në dukje rastësisht, por simbolika e tyre korrespondon thellësisht me idetë më të lashta të Kishës për pjesëmarrjen e Nëna e Zotit në shpëtimin e botës. Vetëm Krishti dhe Nëna e Zotit janë drejtuar me fjalët "Na shpëto". Pjesa tjetër e shenjtorëve pyetet: "Lutjuni Zotit për ne".
Kryqi i peshkopit dhe panagjia mbahen në zinxhirë, të cilët ndahen nga një kërcyes, në mënyrë që gjysma e përparme e zinxhirit, që mbulon qafën, të zbresë në gjoks dhe të konvergojë në pjesën e sipërme të kryqit ose panagjisë, dhe gjysma e pasme. zbret në shpinë. Nuk mund të mos shihet në këtë një përsëritje e simbolikës së omoforit të peshkopit, i cili gjithashtu ka skajet e përparme dhe të pasme, duke nënkuptuar delen e humbur që bariu i mirë mori për ramen e tij dhe kryqin që Zoti Krisht e çoi në Kalvar. Në vetëdijen e Kishës, delja e humbur është një imazh i natyrës së njerëzimit të rënë, të cilin Zoti Jezu Krisht e mori mbi Vete, i mishëruar në këtë natyrë dhe e ngjiti atë në Parajsë, duke e numëruar atë në mesin e të pahumburve - midis Engjëjve. Kështu e interpreton Shën Hermani, Patriarku i Kostandinopojës (shek. VIII) kuptimin e omoforit dhe i bekuari Simeoni, Kryepeshkopi i Selanikut, shton se kryqet mbi omoforion janë paraqitur për qëllimin "sikurse edhe Krishti mbajti kryqin e tij mbi shpatulla; Kështu, ata që duan të jetojnë vetëm në Krishtin e pranojnë kryqin e tyre, domethënë vuajtjen. Sepse kryqi është një shenjë vuajtjeje.” Shën Isidori Peluzioti († rreth 436-440) thekson idenë se “peshkopi, sipas shëmbëlltyrës së Krishtit, përmbush veprën e Tij dhe i tregon të gjithëve me veshjet e tij se është imitues i Bariut të mirë dhe të madh, që mori përsipër Vetë dobësitë e kopesë.”
Dy skajet e zinxhirëve të kryqit të peshkopit dhe panagjisë nënkuptojnë imitimin e Krishtit nga peshkopi në shqetësimin e tij baritor për shpëtimin e njerëzve - deleve të "kopesë verbale" dhe në veprën e mbajtjes së kryqit të tij. Dy skajet e zinxhirëve korrespondojnë me natyrën e dyfishtë të shërbesës së kryepastorit - ndaj Zotit dhe njerëzve.
Zinxhirët ose litarët e kryqeve kraharore të laikëve të zakonshëm nuk kanë fund të pasmë, pasi një laik nuk ka përgjegjësi baritore ndaj njerëzve të tjerë.
Në situatat e përditshme, peshkopët veshin stafat, të ndryshme nga stafet që përdorin gjatë adhurimit. Shkopat e përditshme të peshkopëve janë zakonisht shkopinj të gjatë prej druri me një kornizë dhe një trashje në pjesën e sipërme të bërë me kockë të gdhendur, dru, argjend ose metal tjetër. Shtizat e përditshme kanë një origjinë shumë më të lashtë sesa shkopinjtë liturgjikë. Stafi i peshkopit liturgjik u nda nga stafi i zakonshëm i përditshëm i peshkopëve, sepse, sipas rregullave kanonike, peshkopëve dhe klerikëve të tjerë u ndalohet të dekorohen me rroba dhe sende shtëpiake të shtrenjta dhe të ndritshme. Vetëm gjatë shërbesave hyjnore, ku peshkopi duhet t'u tregojë njerëzve imazhin e lavdisë së Mbretit Qiellor, ai vesh rrobat dhe mbulesat e kokës të zbukuruara posaçërisht dhe merr në duar një shkop të shkëlqyer.
Veshjet liturgjike të një dhjaku dhe një prifti
Veshjet liturgjike të klerit kanë një emër të përbashkët - veshje dhe ndahen në veshje dhjaku, priftërore dhe ipeshkvijore. Prifti ka të gjitha rrobat e një dhjaku dhe, përveç kësaj, ato të qenësishme në gradën e tij; peshkopi ka të gjitha veshjet priftërore dhe, përveç kësaj, ato të caktuara në gradën e tij episkopale.
Rrobat liturgjike të klerit ortodoks janë tipizuar në Dhiatën e Vjetër nga rrobat e Aaronit dhe të priftërinjve të tjerë, të bëra me urdhër të drejtpërdrejtë të Perëndisë (Eks. 28:2; 31:10) dhe të destinuara vetëm për shërbimin priftëror, për lavdi. dhe shkëlqimin e shërbimeve hyjnore. Ato nuk mund të vishen ose të përdoren në jetën e përditshme. Nëpërmjet profetit Ezekiel, Zoti i urdhëron priftërinjtë e Dhiatës së Vjetër, duke ia lënë tempullin në oborrin e jashtëm njerëzve, që të heqin rrobat e tyre liturgjike dhe t'i vendosin në barrierat e shenjtorëve, duke veshur rroba të tjera (Ezek. 44:19 ). Në kishën ortodokse në fund të shërbesës hiqen edhe rrobat dhe mbeten në kishë.
Në Dhiatën e Re, Zoti Jezu Krisht, në shëmbëlltyrën e të ftuarve në festën mbretërore, e cila në mënyrë figurative tregon për Mbretërinë e Perëndisë, flet për papranueshmërinë e hyrjes në të jo me rrobat e dasmës (Mateu 22:11-14). Shëmbëlltyra përshkruan një dasmë me rastin e martesës së djalit të mbretit. Sipas mësimeve të Kishës Ortodokse, martesa, për të cilën shpesh flitet këtu dhe në imazhe të tjera të ngjashme në Shkrimet e Shenjta, është martesa sakramentale e Birit të Perëndisë, Zotit Jezu Krisht (Qengji) me nusen e Tij të dashur - Kisha (Zbul. 19:7-8). Apokalipsi vëren se “i dhanë asaj (gruas së Qengjit) të vishej me li të hollë, të pastër dhe të shndritshëm; dhe liri i hollë është drejtësia e shenjtorëve.”
Kështu, kuptimi i përgjithshëm simbolik i veshjeve të kishës është shprehja në veshjet materiale të dukshme të rrobave shpirtërore të drejtësisë dhe pastërtisë, në të cilat duhet të vishen shpirtrat e besimtarëve për të marrë pjesë në gëzimin e përjetshëm të bashkimit të Krishtit me Kishën e Tij. zgjedhin.
Historikisht, veshjet liturgjike nuk u shfaqën menjëherë. Në tiparet e tij kryesore, kanuni i veshjeve liturgjike u formua në shek. Dihet se deri në këtë kohë apostulli Jakob, vëllai i Zotit, peshkopi i parë i Jeruzalemit, mbante rrobën e gjatë të bardhë prej liri të priftërinjve hebrenj dhe një rrip kokë. Apostulli Gjon Teologu gjithashtu mbante një fashë ari në kokë në shenjë të kryepriftit. Shumë besojnë se feloni i lënë nga Apostulli Pal në Karp të Troasit (2 Tim. 4:13) ishte veshja e tij liturgjike. Sipas legjendës, Nëna e Zotit me duart e saj bëri një omoforion për Shën Llazarin, i cili u ringjall prej së vdekurish nga Krishti dhe në atë kohë ishte peshkop i Qipros. Kështu, apostujt përdorën tashmë disa veshje liturgjike. Me shumë mundësi, Kisha ka ruajtur prej tyre një traditë të shprehur nga i Lumi Jeronimi (shek. IV), sipas të cilit nuk është aspak e pranueshme të hysh në altar dhe të kryesh shërbime hyjnore me rroba të zakonshme dhe thjesht të përdorura.
Veshja e përbashkët për të gjitha shkallët e priftërisë është tepricë, ose podsnik. Kjo është edhe veshja më e lashtë për nga koha e origjinës. Teprica korrespondon me veshjen e nëndheshme të kryepriftërinjve të Dhiatës së Vjetër, por në krishterim ajo merr një pamje dhe kuptim paksa të ndryshëm.
Për dhjakët dhe klerikët e ulët, supriza është veshja e jashtme liturgjike me mëngë të gjera. Për priftërinjtë dhe peshkopët, teprica është veshja e brendshme mbi të cilën vishen veshjet e tjera. Kjo është arsyeja pse ajo ka një emër të veçantë - podrisnik.
Mbushja është një veshje e gjatë pa të çarë në pjesën e përparme dhe të pasme, me një vrimë për kokën dhe mëngë të gjera. Mbyllja kërkohet edhe për nëndhjakët. E drejta për të veshur surprizën mund t'u jepet si lexuesve të psalmeve ashtu edhe laikëve që shërbejnë në kishë. Teprica nënkupton pastërtinë e shpirtit që duhet të kenë personat e urdhrave të shenjtë.
 |
Për priftërinjtë dhe peshkopët kjo është veshja më e ulët liturgjike. Ajo vihet në një kasollë dhe i vihet petka të tjera. Kjo veshje ka disa dallime nga teprica. Kasoja është bërë me mëngë të ngushta, pasi duhet të kenë parmakë. Mëngët e kasos kanë të çara në skajet. Një bishtalec ose kordon është qepur në njërën anë të prerjes, në mënyrë që kur vishni këtë dantellë, skaji i poshtëm i mëngës së kasetës tërhiqet fort së bashku në kyçin e dorës. Këto lidhëse përfaqësojnë prangat që lidhën duart e Shpëtimtarit ndërsa ai u drejtua drejt gjykimit. Për këtë arsye, në mëngët e jelekut nuk ka vija. Ato nuk janë mbi supet e sakristanit, sepse shpatullat e tij janë të mbuluara me veshje të jashtme liturgjike (felonion ose sakkos).
Në pjesën e pasme të veshjes është qepur vetëm një kryq, ndërsa në buzë, meqenëse del nga poshtë veshjes së jashtme dhe është e dukshme për të gjithë, ka të njëjtin shirit të qepur si mbi supë, me të njëjtin kuptim simbolik. Në anët e kasos ka të njëjtat të çara si në supë. Grupet janë prej pëlhure të lehtë dhe, në përputhje me vlerën e konsideruar, duhet të jenë të bardha. Një tipar dallues i veshjes së peshkopit mund të jenë të ashtuquajturat gamata - burime, përrenj në formën e shiritave që varen përpara. Ata nënkuptojnë gjakun që rrjedh nga plagët e Krishtit dhe, sipas të Lumit Simeon, Kryepeshkop i Selanikut, hiri mësimor i hierarkut dhe dhurata të ndryshme që i janë dhënë nga lart dhe nëpërmjet tij derdhen mbi të gjithë. Kasoja vishet vetëm kur shërben liturgjia dhe në disa raste të veçanta.
Në shpatullën e majtë mbi suplice kanë dhjakët orarion- një rrip i gjatë brokade ose materiali tjetër me ngjyrë, që zbret nga përpara dhe mbrapa pothuajse në dysheme. Orarioni fiksohet me një lak në një buton në shpatullën e majtë të supës, në mënyrë që skajet e tij të varen lirshëm. Duke marrë në dorën e djathtë pjesën e poshtme të orarionit, dhjaku e ngre atë gjatë shqiptimit të litanive (kërkesave), bën shenjën e kryqit me këtë skaj dhe, në raste të përshtatshme, i tregon priftit dhe peshkopit urdhrin e liturgjisë. veprimet. Në liturgjinë e "Ati ynë", duke u përgatitur për të marrë Misteret e Shenjta, dhjaku ngjesh me një orarion në gjoks (gjoks) në mënyrë që orariumi të kalojë fillimisht pjesën e poshtme të gjoksit, përtej, të kalojë me dy skaje. nën sqetull në shpinë, kryqe kryq në shpinë, duke u ngritur në të dy supet, nëpër shpatulla skajet e orarionit zbresin në gjoks, kryqëzohen edhe këtu në mënyrë tërthore dhe kalojnë nën atë pjesë të orarionit që kalonte në pjesën e poshtme të gjoksin. Kështu, gjoksi dhe shpina e dhjakut mbulohen nga orarioni në formë kryqi. Pas kungimit, dhjaku përsëri e ngjesh orarionin dhe e var në shpatullën e majtë.
Dhjaku është shkalla e parë e shenjtë. Orarioni, të cilin ai e mban pothuajse gjithmonë në njërin shpatull të majtë, nënkupton pikërisht hirin e rendit të shenjtë, por vetëm të shkallës së parë të priftërisë, që i jep dhjakut të drejtën të jetë shërbëtor, por jo kryerës i sakramenteve. Megjithatë, ky hir i diakonatit të shenjtë është një zgjedhë dhe një zgjedhë pune për Zotin dhe njerëzit, është një kryqëzim. Shprehja simbolike e këtyre të vërtetave shpirtërore gjendet në orarionin e dhjakut. Nga ana tjetër, orarioni i kujton dhjakut nevojën për të imituar engjëjt në shërbimin dhe jetën e tij, gjithmonë i gatshëm për të përmbushur shpejt vullnetin e Zotit, duke ruajtur pastërtinë dhe pastërtinë dhe duke qëndruar në dëlirësinë e përsosur.
Edhe tani, fjalët e këngës engjëllore "I shenjtë, i shenjtë, i shenjtë" shkruhen ndonjëherë në orarione. Më shpesh, ky mbishkrim gjendet në të ashtuquajturat orarione të dyfishta të protodiakonëve dhe arkidiakonëve. Ky orarion është shumë më i gjerë se ai i zakonshëm i diakonit dhe ka veçorinë që pjesa e mesme e tij kalon nën krahun e djathtë në mënyrë që një skaj i orarionit të ngrihet mbi shpinë në shpatullën e majtë dhe të bjerë poshtë përpara, dhe skaji tjetër kalon. nga poshtë krahut të djathtë përmes gjoksit lart e poshtë të njëjtin shpatull të majtë nga pas. Ky rregullim i orarionit shënon vjetërsinë e protodiakonëve dhe kryediakonëve brenda të njëjtit rang diakonal, që është një imazh i vjetërsisë së disa engjëjve ndaj të tjerëve.
 |
Në mëngët e kasos, dhe kur janë të veshura plotësisht, në mëngët e kasos, priftërinjtë dhe peshkopët vënë udhëzojë, ose mëngët. Dhjakët i vunë në mëngët e kasës së tyre. Parmaku është një shirit pak i lakuar prej materiali të dendur me një imazh të një kryqi në mes, të shkurtuar përgjatë skajeve me një fjongo me një hije të ndryshme nga vetë parmaku. Duke mbuluar dorën në kyçin e dorës, parmaku lidhet me pjesën e brendshme të krahut duke përdorur një kordon të filetuar përmes sytheve metalike në skajet e tij anësore dhe kordoni mbështillet rreth dorës, në mënyrë që parmaku të tërheqë fort mëngën e kazanit ose kasë dhe mban fort në dorë. Në të njëjtën kohë, shenja e kryqit shfaqet jashtë duart. Urdhrat vishen në të dy mëngët dhe nënkuptojnë fuqinë, forcën dhe mençurinë e Zotit, që i është dhënë klerit të Tij për të kryer sakramentet hyjnore. Shenja e kryqit do të thotë se nuk janë duart njerëzore të klerit, por vetë Zoti nëpërmjet tyre që kryen sakramentet me fuqinë e Tij hyjnore. Ky kuptim i bandave pasqyrohet në lutjet kur i veshin për shërbimin e liturgjisë. Për dorën e djathtë lexohet: "Dora jote e djathtë, o Zot, është përlëvduar në fuqi, o Zot, i ka shtypur armiqtë dhe me lavdinë tënde të madhe i ka fshirë këta kundërshtarë". Kjo lutje përmban gjithashtu idenë se urdhrat, si shenjë e fuqisë së Zotit, mbrojnë klerikun nga makinacionet demonike gjatë kryerjes së sakramenteve. Në dorën e majtë shkruhet: "Duart e tua më kanë krijuar dhe më kanë krijuar, më jep të kuptoj dhe unë do të mësoj urdhërimin tënd".
Historia e origjinës së parmakut është si më poshtë. Nuk kishte urdhra në kishën origjinale. Që nga kohërat e lashta, mëngët e ngushta të imathiumit (kasollit) dhe kasos ishin zbukuruar me një dekorim të veçantë në formën e dy ose tre shiritave që mbulonin skajet e mëngëve. Në të njëjtën kohë, ndonjëherë përshkruhej një kryq midis këtyre vijave. Ndër autorët kishtarë të antikitetit nuk ka interpretime të këtij dekorimi. Shiritat e krahëve u shfaqën për herë të parë si një veshje për mbretërit bizantinë. Ato u përdorën për të dekoruar dhe shtrënguar mëngët e veshjeve të poshtme, duke dalë nga poshtë mëngëve të gjera të sakkos - veshje e sipërme mbretërore. Duke dashur të nderonin me nder të veçantë patriarkët e kryeqytetit të tyre Kostandinopojës, perandorët filluan t'u dhuronin atyre sende të veshjeve mbretërore. Mbretërit bizantinë u dhanë patriarkëve shkopinj dhe të drejtën për të paraqitur një shqiponjë dykrenare në këpucë dhe qilima. Në shekujt XI-XII, shenjtorët e Kostandinopojës morën sakko dhe urdhra nga mbretërit; pastaj detyrat iu kaluan primatëve të kishave të tjera ortodokse, mitropolitëve dhe peshkopëve më të shquar lindorë. Pak më vonë, detyrat iu kaluan priftërinjve. I bekuari Simeoni, Kryepeshkopi i Selanikut (shek. XII), shkruan për litarët si një aksesor i domosdoshëm për veshjet priftërore dhe ipeshkvore. Në shekujt XIV-XV, urdhrat si shpërblim u shfaqën fillimisht midis disa kryedhjakëve dhe më pas midis të gjithë dhjakëve. Armaturat e lashta shpesh ishin zbukuruar në mënyrë të pasur me qëndisje ari dhe argjendi, perla, ndonjëherë ato përshkruanin një deisis, një ikonë të Zotit Jezu Krisht, Nënës së Zotit, Gjon Pagëzorit, ndonjëherë nuk kishin asnjë imazh. Më pas, imazhi i vetëm në krahë bëhet një kryq - një shenjë e fuqisë së kryqit që i është dhënë shërbëtorit të fronit të Zotit. Simbolika e parmakut arrin kështu në përfundimin e saj në shekujt XVI-XVII. Me ardhjen e rojeve të duarve, vija dhe kryqe nuk qepeshin më në mëngët e kasos dhe kasos. Dorezat, si objekt jashtë mëngëve, jepnin dëshmi të qarta se fuqia dhe urtësia në kryerjen e sakramenteve dhe shërbesave nuk i përkasin vetë klerikut, por i janë dhënë atij nga jashtë, nga Zoti. Ky është kuptimi dogmatik i ndryshimit që ka ndodhur në simbolikën e mëngëve. I bekuari Simeoni, Kryepeshkopi i Selanikut, jep urdhrat, përveç shenjës së fuqisë dhe urtësisë së Zotit, kuptimin e figurës së prangave që lidhnin duart e Shpëtimtarit, që çuan në gjykim. Kur dorezat vihen në një kasolle ose në këllëf pa korda në mëngë, ato në fakt marrin këtë kuptim. Kur vishen në petkun, mëngët e së cilës tashmë janë të lidhura me një kordon - imazhi i shtigjeve të Krishtit - vetëm kuptimi i tyre i parë mbetet pas rripave - fuqia dhe mençuria e Zotit që kryen sakramentet.
Zbulesa, orarioni dhe frerët janë veshjet e dhjakut. Veshjet e tjera liturgjike i përkasin veshjeve të rangut priftëror.
Duke filluar nga shekulli i 15-të, peshkopi, duke shuguruar një dhjak në priftëri, mbështillte orarin e një dhjaku rreth qafës së tij, në mënyrë që të dy skajet të zbresin në mënyrë të barabartë përgjatë gjoksit, deri në buzë dhe në të njëjtën kohë të lidhen me njëra-tjetrën. Doli vodhi- një veshje për priftërinjtë dhe peshkopët. (Fjala epitrakelion në greqisht është mashkullore, por në librat ruse përdorej në gjininë femërore.) Pikërisht këtë bënë peshkopët duke filluar nga shekulli i 15-të kur shuguruan një dhjak në priftëri. Epitrakelion i formuar nga orarioni nënkuptonte që prifti, pa humbur hirin e dhjakonit, fitonte hir të dyfishtë, në krahasim me dhjakun, duke i dhënë atij të drejtën dhe detyrimin për të qenë jo vetëm shërbëtor, por edhe kryerës i Sakramenteve të Kisha dhe e gjithë puna e priftërisë. Ky nuk është vetëm hir i dyfishtë, por edhe një zgjedhë e dyfishtë, një zgjedhë.
NË kohët e mëvonshme(përafërsisht nga shekujt 16-17) stolat filluan të bëhen jo nga oraret e dhjakut, por veçmas, për lehtësinë e veshjes. Në pjesën që mbulon qafën, epitrakelion është bërë kaçurrelë dhe i ngushtë, në mënyrë që kjo pjesë të mund të përshtatet rehat në jakën e një kaseje ose kaseje. Kur shuguron një dhjak si presbiter, peshkopi nuk e vendos më orarionin rreth qafës së kushtuarit, por i vendos menjëherë epitrakelionin e përfunduar. Megjithatë, ndarja e epitrakelionit nga orarioni nuk e shfuqizon kuptimin e epitrakelionit si një orarion i lidhur në pjesën e përparme. Prandaj, edhe sot epitrakelion është i qepur në atë mënyrë që të duket si dy shirita të veçantë në pjesën e përparme, të lidhur vetëm në disa vende ku vendosen butona të kushtëzuar, pasi nuk ka sythe, butonat mbillen në ato vende ku gjysmat e epitrakelionit janë thjesht të qepura me njëra-tjetrën. Por epitrakelion nuk është i qepur në të gjithë gjatësinë e tij, me përjashtime të rralla. Orarioni i dhjakut, si rregull, ka shtatë kryqe të qepura mbi të për të përkujtuar faktin se dhjaku është shërbëtor i të shtatë Sakramenteve të Kishës dhe prifti kryen gjashtë Sakramente: Pagëzimi, Konfirmimi, Pendimi, Kungimi, Martesa, Bekimi. të vajosjes. Vetëm peshkopi ka të drejtë të kryejë Sakramentin e Priftërisë. Kur orarioni përkulet rreth qafës, kryqi në pjesën e mesme të tij përfundon në pjesën e pasme të qafës, dhe gjashtë të tjerët ndodhen përballë njëri-tjetrit në të dy gjysmat e orarionit, të lidhur përpara. Në të njëjtën mënyrë, shenjat e kryqit janë qepur në stol, në mënyrë që përpara të ketë tre palë kryqe në të dy gjysmat, gjë që tregon se prifti kryen gjashtë Sakramentet e Kishës. Shenja e shtatë e kryqit, e vendosur në qafën e priftit, do të thotë se ai mori priftërinë e tij nga peshkopi dhe i nënshtrohet atij, dhe gjithashtu se ai mban zgjedhën (zgjedhën) e shërbimit ndaj Krishtit, i cili shpengoi racën njerëzore nëpërmjet bëma e kryqit.
Prifti mund t'i kryejë të gjitha shërbesat dhe shërbimet hyjnore vetëm në epitrakelion, i cili vendoset mbi katonë dhe me veshje të plotë mbi katonë, siç ndodh gjithmonë kur shërben liturgjia dhe në disa raste të veçanta. .
Felonne(në jetën e përditshme - e kapur) është veshja e jashtme liturgjike e priftërinjve dhe, në disa raste, e peshkopëve. Në shumës, fjala "chasuble" do të thotë të gjitha veshjet në përgjithësi, por forma njëjës nënkupton një felonion.
Ky mantel është shumë i lashtë. Në kohët e lashta, një felonion ishte një pelerinë e bërë nga një pjesë e gjatë drejtkëndore e materialit leshi dhe shërbente për të mbrojtur kundër të ftohtit dhe motit të keq. Ajo ishte e veshur në të dy supet, me skajet e përparme të tërhequra së bashku në gjoks dhe mbi njërin shpatull; nganjëherë në mes të kësaj mantele bëhej një prerje për kokën dhe feloni, i veshur mbi supe, mbulonte të gjithë trupin e personit me skaje të gjata përpara dhe pas. Në të njëjtën kohë, midis hebrenjve, skajet e felonionit ndonjëherë zbukuroheshin me ryasnyas ose ometas - zbukurime të bëra me dantella të qepura; dhe përgjatë skajit të këtij prerje ishin qepur të ashtuquajturat çarje - një kordon blu me thekë ose thekë si shenjë e kujtimit të vazhdueshëm të urdhërimeve dhe Ligjit, i cili ishte urdhëruar nga vetë Zoti (Num. 15:37-40 ). Felonion ishte veshur nga Zoti Jezu Krisht në jetën e Tij tokësore. Kjo konfirmohet nga ikonat e lashta, ku Shpëtimtari pothuajse gjithmonë përshkruhet me një mantel, ndonjëherë i veshur mbi të dy supet, dhe nganjëherë mbi një shpatull. Ndoshta është petku felon që ka në mendje Gjon Ungjilltari kur thotë se në Darkën e Fundit, Zoti, duke synuar t'u lajë këmbët dishepujve, hoqi veshjen e tij të jashtme. Apostujt mbanin gjithashtu felonin, siç dëshmohet nga Apostulli Pal (2 Tim. 4:13). Shumë besojnë se kjo ishte veshja e tij liturgjike. Në çdo rast, edhe nëse Zoti dhe apostujt e përdornin felonionin vetëm si veshje të jashtme të zakonshme të atyre kohërave, në vetëdijen e Kishës ai pikërisht për këtë mori kuptim të shenjtë dhe që nga kohët e lashta filloi të përdorej si veshje liturgjike. .
Forma e krimit ndryshoi. Për ta bërë më të lehtë veshjen, në skajin e përparmë filloi të bëhej një prerje gjysmërrethore më e madhe ose më e vogël, domethënë, skaji i përparmë i felonionit nuk arrinte më te këmbët. Me kalimin e kohës, shpatullat e sipërme të felonionit filluan të bëhen të forta dhe të larta, kështu që skaji i sipërm i pasmë i felonionit në formën e një trekëndëshi të cunguar ose trapezoidi tani filloi të ngrihej mbi supet e klerikut.
Në anën e pasme, në pjesën e sipërme të felonit, nën shiritin e shpatullave, njëlloj si në supë dhe për të njëjtat arsye vendoset shenja e kryqit. Dhe në fund të pjesës së pasme të felonit, më afër skajit, një yll me tetë cepa është qepur në të njëjtën linjë me kryqin. Ylli me tetë cepa në këndvështrimin e krishterë nënkupton shekullin e tetë - ardhjen e Mbretërisë së Qiellit, tokë e re dhe një parajsë e re, pasi historia tokësore e njerëzimit arrin në shtatë periudha - shtatë shekuj. Kështu, në dy simbole të shkurtra - kryqi dhe ylli me tetë cepa - fillimi dhe fundi i shpëtimit të njerëzimit në Krishtin Jezus tregohen në felon. Këto simbole mund të nënkuptojnë gjithashtu Lindjen e Krishtit (ylli mbi Betlehem) dhe Veprimtaria e Tij e Kryqit. Megjithatë, Ylli i Betlehemit përmban gjithashtu një shenjë të epokës së ardhshme, sepse me ardhjen e Birit të Perëndisë në mish, "Mbretëria e Qiellit u është afruar" njerëzve. Ylli dhe kryqi në felon simbolizojnë, përveç kësaj, bashkimin në Kishën Ortodokse të hirit të priftërisë së Testamentit të Vjetër (yll) dhe të Ri (kryq).
Duke përmbajtur shumë koncepte të larta shpirtërore, felonion në pamjen e tij të përgjithshme kryesisht nënkupton shkëlqimin e lavdisë hyjnore dhe forcën e dritës hyjnore, veshjen e klerit, rrobën e drejtësisë dhe gëzimin shpirtëror. Prandaj, në lutjen gjatë veshjes së felonit lexohet: “Priftërinjtë e tu, o Zot, do të vishen me të vërtetën dhe shenjtorët e tu do të gëzohen gjithmonë me gëzim, tani e përgjithmonë dhe në shekuj të shekujve. Amen” (Ps. 131:9). Konceptet e dritës hyjnore, drejtësisë, gëzimit, si një pasuri dhuratash dhe ndjenjash shpirtërore, bëjnë të mundur që krimet të jenë jo vetëm të bardha. Felonet janë prej ari dhe argjendi brokadë, që thekson veçanërisht kuptimin e shkëlqimit të lavdisë, si dhe nga materiale me ngjyra të tjera kryesore, të pranuara në adhurim për veshje. Që nga shekulli i 18-të, gjatë Kreshmës së Madhe, janë veshur felonet e zeza me vija të bardha, që në këtë rast janë një shenjë e leckave dhe theseve me të cilat vishej Shpëtimtari kur talleshin.
Epitrakelion, qime dhe felonion përbëjnë veshjen e vogël priftërore, në të cilën kryhen të gjitha shërbimet dhe shërbimet e mbrëmjes dhe të mëngjesit, përveç Liturgjisë. Gjatë kryerjes së Liturgjisë, si dhe në raste të caktuara të parashikuara nga Karta, prifti vesh rrobat e plota. Baza e veshjes së plotë është kasoja. Mbi të, ata vendosën me radhë një epitrakelion, shirita në krahë, një rrip, një roje këmbësh, një shkop dhe një felon. Në të njëjtën kohë, këmisha dhe shkopi, duke qenë çmime për klerin, nuk mund të vishen nga të gjithë priftërinjtë dhe nuk janë ndër artikujt e kërkuar të veshjes.
Rrip, i veshur mbi kasotën dhe epitrakelionin, është një rrip materiali jo shumë i gjerë me prerje në formën e vijave të një ngjyre ose hije të ndryshme përgjatë skajeve, në mes ka një shenjë të qepur kryq. Në të dy skajet e rripit ka shirita që e lidhin atë në pjesën e pasme, në pjesën e poshtme të shpinës.
Që nga kohët e lashta e deri në ditët e sotme, një rrip i lidhur mirë, si një veshje për punëtorët dhe luftëtarët, është përdorur për t'i dhënë trupit forcë dhe forcë. Prandaj, si një objekt simbolik në përdorim fetar dhe laik, rripi ka nënkuptuar gjithmonë koncepte të caktuara të forcës, forcës, fuqisë ose gatishmërisë për të shërbyer. Profeti psalmisti David thotë: "Zoti mbretëroi, u mbulua me bukuri". Këtu, si në shumë vende të tjera të Shkrimit të Shenjtë, fuqia hyjnore tregohet simbolikisht nga një rrip, një brez. Krishti, duke u veshur me një peshqir të gjatë dhe duke larë këmbët e dishepujve të Tij, jep këtë imazh të shërbimit të Tij ndaj njerëzve. Dhe Zoti Jezu Krisht flet në mënyrë figurative për shërbimin e Tij ndaj besimtarëve në epokën e ardhshme të Mbretërisë së Qiellit: “Ai do të ngjesh, do t'i bëjë të ulen dhe do të vijë t'u shërbejë” (Luka 12:37). Apostulli Pal i nxit të krishterët, duke thënë: “Qëndroni, pra, duke i ngjeshur ijët me të vërtetën” (Efes. 6:14). Me këto fjalë, koncepti i forcës shpirtërore të së vërtetës kombinohet me konceptin e shërbimit ndaj Zotit në frymën e së vërtetës.
Mbrojtësi i këmbës është një pjatë e zgjatur drejtkëndore në një fjongo të gjatë - shpërblimi i parë në radhë për shërbimin e zellshëm ndaj Kishës.
Gaiter Shpërblehen arkimandritët, abatët dhe priftërinjtë. Në mënyrë simbolike, forma drejtkëndore e këmbësorit nënkupton Katër Ungjijtë, që është mjaft në përputhje me konceptin e shpatës shpirtërore, që është fjala e Zotit.
 |
Veshjet liturgjike të Kishës Ortodokse kanë kaluar një histori të gjatë në evolucionin e saj - nga rrobat e thjeshta të apostujve të Krishtit, peshkatarët e djeshëm galileas - te veshja mbretërore patriarkale, nga veshjet e errëta modeste të interpretuesve të liturgjive të fshehta të katakombit të epokës. të persekutimit antikristian në shërbimet madhështore festive të Bizantit dhe Rusisë Perandorake.
Në kuptimin teologjik dhe liturgjik, baza e gjithë adhurimit të krishterë, si dhe shprehja e tij e jashtme, duke përfshirë veshjet liturgjike, është Shkrimi i Shenjtë. Vetë Krijuesi, në imazhin e frymëzuar të Psalterit, “u vesh me dritë si një mantel dhe e shtriu qiellin si një tendë” (Ps. 103). Krishti Shpëtimtar në mësimet e Apostullit Pal shfaqet si Peshkopi i Madh, Ndërmjetësi i Dhiatës së Re, "një Kryeprift i mëshirshëm dhe besnik përpara Perëndisë, një "Kryeprift në rendin e Melkisedekut", që ka një "priftëri të qëndrueshme, ulur “në të djathtën e Fronit të Madhërisë në qiell”. Gjon Teologu te “Zbulesa” sheh tempullin qiellor: “dhe një fron qëndronte në qiell dhe mbi fron ishte ai që rrinte; dhe pashë njëzet e katër pleq të ulur rreth fronit, të veshur me rroba të bardha dhe me kurora ari në kokë” (Zbulesa 4:2,4). Këtu është përshkrimi i parë i liturgjisë qiellore. Një prototip i veshjeve të kishës është gjithashtu "armazhi i plotë i Perëndisë", për të cilin apostulli Pal shkruan në letrën e tij drejtuar Efesianëve: "Vishni të gjithë armaturën e Perëndisë, që të mund të qëndroni kundër dredhive të djallit. Qëndroni, pra, duke pasur belin tuaj të ngjeshur me të vërtetën, duke veshur parzmoren e drejtësisë dhe duke i mbajtur këmbët tuaja me përgatitjen e ungjillit të paqes, dhe mbi të gjitha, merrni mburojën e besimit dhe përkrenaren e shpëtimit, shpata e Frymës, që është fjala e Perëndisë” (Efes. 6:11, 14-17). Këto fjalë shprehin me plotësinë maksimale kuptimin simbolik të veshjes liturgjike. Ata nuk ekzistonin ende në epokën e Apostullit Pal, por më vonë, siç u formuan, ishin këto fjalë apostolike që formuan bazën e kuptimit të tyre teologjik. Shpesh etërit e shenjtë, duke iu drejtuar interpretimit të kuptimit të disa aksesorëve të rangut të kishës, i krahasonin ato edhe me rrobat e kryepriftërinjve të Testamentit të Vjetër të përshkruara në detaje në Bibël.
Historikisht, siç do të shohim më poshtë, fotografia në shumicën e rasteve duket sa më e thjeshtë dhe më komplekse. Si adhurimi në përgjithësi ashtu edhe veshja e kishës në diversitetin dhe zhvillimi i tyre në Lindjen Ortodokse përjetuan ndikimin e dy faktorëve po aq të fortë dhe të thellë, megjithëse të kundërt në natyrë. "Perandoria dhe shkretëtira" - kështu përshkroi një nga historianët më të mirë të kishës kontradiktën kryesore lëvizëse të jetës së kishës në Bizant. Në shkretëtirë, fjalë për fjalë, në manastiret e mëdha të Palestinës dhe Egjiptit, lindi rregullat liturgjike - fryti i mendimit të Zotit dhe lutjeve të murgjve asketë. Por, i transferuar në Kostandinopojë, në fronin perandorak, riti i kishës duhej të pasqyronte në mënyrë të pavullnetshme pasqyrimin e shkëlqimit të oborrit, gjë që çoi, nga ana tjetër, në një kuptim të ri teologjik. Siç shkroi profesori i Akademisë Teologjike të Moskës A.P. Golubtsov, “mjafton të kujtojmë sakkos, mitra, tabela ose pllaka shumëngjyrëshe në rrobat e ipeshkvijve dhe arkimandritëve, për burimet ose vijat shumëngjyrëshe mbi suprizat, për llambat dhe shqiponjat varëse të peshkopit, për të ndaluar. duke dyshuar për huazimin e disa pjesëve të veshjeve të kishës nga kostumi mbretëror bizantin.”
Faza bizantine e zhvillimit të veshjeve liturgjike është paraqitur nga historianët tanë të famshëm liturgjikë (A.A. Dmitrievsky, K.T. Nikolsky, N.N. Palmov) afërsisht në formën e mëposhtme. Pothuajse çdo risi bazohej në iniciativën e perandorit. Ky apo ai detaj i rrobave ceremoniale mbretërore u ankua në fillim si shenjë njohjeje meritash dhe meritash, domethënë si shpërblim, personalisht për një ose një tjetër hierark. Kështu, historia dokumentare e mitrës së peshkopit fillon me faktin se Perandori Vasily II, Vrasësi Bullgar, i dha Patriarkut të Jerusalemit Teofil të drejtën "të dekorohej në kishë (d.m.th. gjatë shërbesave hyjnore) me një diademë". Kjo ishte, shpjegon A.L. Dmitrievsky, një shenjë e favorit personal, "e ngjashme me mënyrën se si perandorët e tjerë u dhuruan patriarkëve sakko, frerë, një omoforion të madh ose kundurs (këpucë me shqiponja bizantine të qëndisur në ar) nga supi i tyre mbretëror". Me fjalë të tjera, shumë nga aksesorët karakteristikë të një urdhri të shenjtë në kishë, të cilët tani konsiderohen primordiale për të, fillimisht ishin në natyrën e një shpërblimi dhe pagë personale.
Vetë fjala shpërblim, me pamjen dhe kuptimin e saj dukshëm sllav, hyri në gjuhën ruse relativisht vonë, jo më herët se fundi i 17-të - fillimi i shekullit të 18-të, dhe në kuptimin specifik modern ("për të dhënë një mitër ose urdhër" ) është një risi e shekullit të 19-të. Është interesante që kuptimi parësor figurativ dhe poetik i kësaj fjale (të shpërblesh do të thotë "të grumbullosh", "të mbledhësh një gjë mbi një tjetër") përkon me kuptimin parësor të turqishtes në origjinë, siç besojnë gjuhëtarët, fjala san ("numër i madh", "maja", "lavdia"). Në përdorimin e vjetër rus, fjala "san" gjendet gjithashtu në kuptimin e "tërësisë së veshjeve të kishës". Karta lexon, për shembull, një udhëzim për t'i shërbyer Matinave të Pashkëve "me dinjitetin më të shquar". Çmimet e kishës, thënë figurativisht, janë si "shtesa", "shtesa" në një gradë të caktuar, duke e afruar bartësin e saj me gradën tjetër, hierarkikisht të lartë.
Para se të shqyrtojmë më në detaje sistemin e çmimeve të kishës, të lidhur zakonisht me aksesorët e ndryshëm të klerit dhe veshjet liturgjike që i janë caktuar, është e nevojshme që shkurtimisht, në terma të përgjithshëm, t'i kujtojmë lexuesit se çfarë janë rrobat liturgjike dhe cila është rendi i veshje për klerikët.
Kleri (kleri) ortodoks përfshin tre shkallë të fillimit të kishës: dhjak, prift dhe peshkop. Mbajtësit e këtyre tre gradave quhen klerikë. Radhët e rinj, në krahasim me dhjakun: lexues, këngëtarë (lexues psalmesh), nëndhjak (ndihmës të dhjakut) - përbëjnë kategorinë e klerit ose klerit (në kohën bizantine kishte shumë më tepër grada të klerikëve më të ulët: anagnostë, psaltë. dhe në Kishën e Madhe, d.m.th., në Kishën e Shën Sofisë, numri i kategorive të ndryshme të klerikëve arrinte në tridhjetë.
Sipas rregulloreve të kishës, veshjet e klerit të rangut më të lartë përfshijnë gjithmonë veshjet e gradave më të ulëta. Rendi i veshjes është si më poshtë: së pari vishen rrobat e caktuara në rangun më të ulët. Kështu, dhjaku fillimisht vesh surprizën (kamisionin bizantin, alba romake), e zakonshme për të me nëndhjakët, dhe më pas ia vendos orarin që i është caktuar në supe. Prifti fillimisht vishet me rrobat e dhjakut dhe më pas me rrobat e priftit. Peshkopi fillimisht vishet me rrobat e një dhjaku, pastaj me rrobat e priftit dhe më pas me ato që i përkasin si peshkop.
Atributet dalluese të diakonatit janë surpriza dhe orari. Mbushja është një veshje e drejtë, e gjatë, e gjatë deri te gishtat e këmbëve, si këmishë, me mëngë të gjera të gjata, që e mbulon plotësisht njeriun. Siç shkruan kryeprifti Konstantin Nikolsky në "Një udhëzues për studimin e rregullave të shërbimeve hyjnore": "teprica nënkupton "rrobën e shpëtimit dhe veshjen e gëzimit", domethënë një ndërgjegje të pastër dhe të qetë, një jetë të papërlyer dhe shpirtërore. gëzim. Kleriku, duke veshur surprizën në liturgji, thotë lutjen: "Shpirti im do të gëzohet në Zotin, sepse ai më ka veshur (sepse më ka veshur) me petkun e shpëtimit dhe më ka veshur me rrobën e gëzimit. ; Si një dhëndër, më vendos një kurorë (më vendos një kurorë si dhëndërit) dhe si nusja më zbukuro (më zbukuro) me bukuri”. Një gjendje e ngjashme gëzimi shpirtëror duhet të jetë e natyrshme për të gjithë pjesëmarrësit në shërbimin hyjnor, prandaj të gjithë - nga dhjaku te peshkopi - veshin mbijetesë. Meqenëse priftërinjtë dhe peshkopët veshin një surprizë nën veshje të tjera, ajo modifikohet pak në përputhje me rrethanat dhe quhet një surprizë midis tyre. Kur peshkopi është i veshur, nuk është ai vetë që lexon lutjen, por dhjaku, duke iu drejtuar: "Le të gëzohet shpirti yt në Zotin". Jo më kot dhjaku i krahason rrobat e tij me veshjen e nuses dhe dhëndrit. “Shumëza përbënte uniformën e disa zyrtarëve të oborrit në jetën laike, nga e cila u mor për përdorim liturgjik”, shkruan akademiku E.E. Golubinsky në "Historinë e Kishës Ruse", është një nga llojet e veshjeve që grekët e quajtën chitons, dhe romakët e quajtën tunika. Emri privat i supës vjen nga greqishtja - "rresht, vijë, shirit" dhe do të thotë se ishte zbukuruar me vija me ngjyrë të huaj që ishin të qepura ose të rreshtuara mbi të. Ne mendojmë se ajo është marrë nga jeta e kësaj bote për përdorim në kishë, së pari, në kujtim të asaj tunike të Krishtit të paqepur dhe pa qepje, për të cilën flet Ungjilli (Gjoni 19:23), dhe së dyti, sepse, duke qenë i veshur me rrobat e shtëpisë, ai i fsheh plotësisht këto të fundit dhe, për rrjedhojë, duket se fsheh një person të zakonshëm në personin që shërben gjatë shërbimit.”
Dallimi kryesor liturgjik i një dhjaku është orarioni, një shirit i gjatë i gjerë, të cilin ai e mban në shpatullën e tij të majtë mbi suplice, dhe nëndhjakët e mbajnë atë në mënyrë tërthore rreth shpatullave të tyre. Dhjaku ngjesh me orarin e tij kryq vetëm gjatë liturgjisë, pas lutjes "Ati ynë", duke u përgatitur për të marrë Misteret e Shenjta. Duke thirrur lutjet, me fjalët: "Le të marrim pjesë", "Beko, Mësues" etj., ai çdo herë ngre fundin e orarionit me tre gishtat e dorës së djathtë. Për prejardhjen e fjalës orar ekzistojnë dy mendime, të cilat megjithatë nuk kundërshtojnë njëra-tjetrën. Disa e gjurmojnë fjalën tek fjala latine orio - "lutje". Të tjerët - në latinisht - "gojë", pasi në kohët e lashta dhjaku fshinte gojët e atyre që merrnin kungim me një orakull. "Një leckë për fshirjen e fytyrës" njihet edhe në latinishten klasike. Në një interpretim simbolik, dhjakët përfaqësojnë kerubinët dhe serafinët, dhe orarioni në këtë kuptim simbolizon krahët engjëllorë. Ndonjëherë mbi të është qëndisur një këngë engjëllore: "I shenjtë, i shenjtë, i shenjtë".
Orarioni tradicionalisht vishej ndryshe nga kryediakonët që i shërbenin Patriarkut. Ata, ndryshe nga dhjakët, ulnin skajin e përparmë, më të gjatë të orarionit nga shpatulla e majtë nën krahun e djathtë, e ngjishnin rreth shpinës dhe pastaj e ulnin përsëri përpara mbi shpatullën e majtë. 
Në Rusi, para revolucionit, vetëm disa protodiakonë gëzonin të drejtën për të veshur një orarion të tillë "të dyfishtë" - për shembull, protodiakon i Katedrales së Ringjalljes së Jeruzalemit të Ri, pasi shërbimi atje kryhej sipas ritit të Jeruzalemit. Kisha e Varrit të Shenjtë.
Aktualisht, orarioni i dyfishtë është një formë e zakonshme e çmimit të kishës për dhjakët e Kishës Ortodokse Ruse. Ideja për ta bërë atë një çmim kishe u diskutua për herë të parë në 1887 në faqet e revistës "Udhëzues për Barinjtë Rural" nga historiani dhe liturgisti i famshëm AL. Dmitrievsky. "Nuk mund të ketë asnjë pengesë për të ndryshuar formën aktuale të zakonshme të orarionit "në ngjashmërinë e kryediakonit dhe protodeakonit", shkroi ai, duke iu përgjigjur një pyetjeje të një prej lexuesve të interesuar. “Ipeshkvijtë tanë me të vërtetë mund t'i shpërblejnë dhjakët e nderuar me këto orarione, të cilat për disa arsye u caktohen vetëm kryedhjakëve dhe disa protodiakonëve. Në Lindje, në përgjithësi, orarioni i dhjakut arrin një gjatësi deri në 7 arshin (gati 5 metra) dhe vishet në këtë mënyrë; Dhjaku, duke e vendosur këtë orarion në shpatullën e tij të majtë, e ul në anën e djathtë dhe duke e kaluar nën dorën e djathtë, e vendos përsëri në shpatullën e majtë dhe e ul fundin në tokë dhe sigurohet që të dy kryqëzohen në Orarioni shtrihet në shpatullën e tij krah për krah.” 
Rrobat liturgjike të një prifti (prifti ose presbiteri) përfshijnë një epitrakelion, një brez dhe një felonion (rrobën e jashtme). Epitrachelion në kohët e vjetra quhej "navyynik". Është shenja më e rëndësishme liturgjike e priftërisë. Sipas origjinës së tij historike, lidhet drejtpërdrejt me orariumin. Në kohët e lashta, kur një peshkop shuguronte një dhjak si presbiter, ai nuk i vendoste, si tani, një stol të qëndisur, por vetëm e transferonte skajin e pasëm të orarionit në shpatullën e djathtë, në mënyrë që të dy skajet të mbetën përpara.
Më vonë, stolat filluan të bëheshin të palosshme, me kopsa në mes. Prandaj, edhe tani kryqe janë qepur në epitrakelion, dy me radhë, që përshkruajnë një orarion të palosur në gjysmë.
Në kuptimin e tij teologjik, simbolik, epitrakelion nënkupton hirin e thellë (d.m.th., të dyfishtë) të priftërisë: herën e parë që një prift e merr atë me shugurimin e tij si dhjak, herën e dytë pas shugurimit të tij si prift.
Brezi i priftit në kohët e lashta ishte gjithashtu i ndryshëm nga ai modern. Ishte një kordon (litar) ose një gërshet i ngushtë. Historianët e kishës nuk kanë një mendim të vetëm në lidhje me origjinën e brezave të gjerë priftërorë aktualë. Sipas historianit të famshëm të Kishës Ruse, Akademik E.E. Golubinsky, "ato janë forma jonë kombëtare, domethënë të marra nga jeta jonë e përditshme (nga kostumi popullor i Rusisë jugore). A.A. Dmitrievsky, një specialist në Lindjen Ortodokse, kundërshtoi: "Rripa të tillë përdoren në Lindje në praktikën liturgjike kudo: në Jerusalem, Sinai, Athos, Patmos, Athinë dhe vende të tjera." Në sakrificat e manastireve lindore, studiuesi pa "shumë rripa mëndafshi të gjerë, me metal, ndonjëherë me punime të hapura, të bëra me shumë mjeshtëri, kopsa, madje të zbukuruara me gurë të çmuar".
Në kohët bizantine, priftërinjtë mbanin një frenë dore në rripat e tyre - "i njëjti peshqir", sqaron E.E. Golubinsky, - e cila aktualisht varet në një foltore të vogël pranë fronit." Me një enchiridion të tillë në brezin e saj, Virgjëresha e Bekuar është paraqitur në mozaikun e altarit të shekullit të 10-të në Katedralen e Shën Sofisë në Kostandinopojë. 
Rroba priftërore quhet felonion. Sidoqoftë, në greqisht "phelonion" është gjithashtu një huazim (sipas disa burimeve, nga persishtja). Për sa i përket prerjes, felonion "ishte një veshje në formë zile që mbulonte të gjithë priftin nga koka te këmbët, përpara dhe mbrapa". Sipas interpretimit të një prej shkrimtarëve bizantinë, ai është "si një mur dhe përshkruan hyrjen me frikën e Zotit në shtëpinë e brendshme të mendjes dhe atje një intervistë me Zotin". Nuk është rastësi që ikona në të cilën Nëna e Zotit përshkruhet në një felon të tillë në formë zile quhet "Shtimi i Mendjes".
Në latinisht, felonion ka një emër tjetër - "shtëpi". Në qytetin italian të Loretos, ku "Shtëpia e Nënës së Zotit", e transportuar nga kryqtarët nga Nazareti, ndodhet në tempull, Nëna e Zotit në ikonën e mrekullueshme lokale është përshkruar në të njëjtën "shtëpi krimi" si në ikonat tona "Shtimi i mendjes". Në manastirin e Madonës së Zezë në Alt-Etting (Gjermani), i quajtur "zemra liturgjike e Bavarisë", në felonione të tilla të dekoruara kaq të çmuara në formë zile, përshkruhet jo vetëm Virgjëresha Mari, por edhe Fëmija në krahët e saj.
Forma moderne e felonionit ka ndryshuar ndjeshëm në krahasim me atë të lashtë dhe është bërë më e përshtatshme për ritet e shenjta. Prerja e madhe në pjesën e poshtme në pjesën e përparme ka çuar në faktin se nëse preni një felon modern në mes në pjesën e përparme, ai nuk do të formojë një rreth, por një gjysmërreth. Përveç kësaj, kryqe janë qepur tani në felon, ndërsa në shekullin e 15-të, gjatë përkthyes i famshëm liturgjia e Simeonit të Selanikut, kryqi felonion (polistaurium) mund të mbahej vetëm nga peshkopët.
Udhëzoni se si pjesë e pavarur në veshjet e klerit, vinin edhe nga veshja perandorake bizantine, ku fillimisht përbënin një shtesë të domosdoshme për dalmatikën mbretërore. Një supë ose tunikë që dukej nga poshtë mëngëve të shkurtra të dalmakut ishte projektuar për të mbuluar shiritat ose mëngët. Kështu, ato, si pjesët e tjera të veshjeve liturgjike, siç e shohim, kanë një origjinë të përcaktuar historikisht, mjaft funksionale nga pikëpamja e kostumeve dhe vetëm nën penën e shkrimtarëve të mëvonshëm teologjikë morën një justifikim të veçantë simboliko-liturgjik.
Të marrë në fillim si shpërblim, një grant perandorak vetëm nga peshkopët e oborrit, ata u përhapën nga shekujt XII-XIII. për priftërinjtë (fillimisht, jo për të gjithë), nga fundi i shekullit të 14-të. u bë aksesori i tyre i detyrueshëm liturgjik dhe në shekullin e 15-të, përsëri në shenjë dallimi, ata u shfaqën midis kryedhjakëve. Sot, në praktikën liturgjike ruse, frerët janë një aksesor i domosdoshëm si për veshjet e dhjakëve, priftërinjve dhe peshkopëve. Përveç komoditetit praktik (ato shtrëngojnë skajet e mëngëve, duke i forcuar ato, duke i liruar duart për ritet e shenjta), dorezat mbajnë gjithashtu një ngarkesë specifike teologjike. Duke vënë mbajtësin në të djathtë, prifti thotë lutjen: “E djathta jote, o Zot, është përlëvduar në forcë; Dora jote e djathtë, o Zot, i ka shtypur (dërrmuar) armiqtë dhe me lavdinë tënde të madhe i ke zhdukur (shkatërruar) kundërshtarët” (Mek. 15:6-7). Duke vënë në krahun e majtë, prifti thotë: “Duart (duart) e tua më krijuan dhe më krijuan (më krijuan): më mëso dhe unë do të mësoj urdhërimin tënd” (Ps. 119:73). Në një interpretim simbolik, urdhrat e priftit dhe peshkopit, që përshkruajnë Krishtin Shpëtimtarin në liturgji, kujtojnë lidhjet me të cilat ishin lidhur duart e Tij. 
Aksesorët e shërbimit priftëror përfshijnë gjithashtu një roje këmbësh - një pëlhurë e zgjatur drejtkëndëshe, e cila është e varur në shirita nga rripi dy qoshet e sipërme. Nabedrennik është një fenomen thjesht rus në Lindjen Ortodokse, ai nuk është ndër veshjet liturgjike. Epigonatius (shih më poshtë), i cili ndër grekët përfshihet në veshjet e peshkopëve, arkimandritëve dhe disa kryepriftërinjve, është ajo që ne e quajmë klub.
Sipas kuptimit të saj simbolik, këmisha nënkupton "shpatën e Frymës, që është fjala e Perëndisë" (Efes. 6:17). Me këtë shpatë prifti armatoset kundër mosbesimit, herezisë dhe ligësisë. I veshur me ijë në liturgji, ai reciton vargjet e psalmit: “Ngjesh shpatën në kofshën tënde, o i Plotfuqishëm, me bukurinë dhe mirësinë Tënde. Përparo dhe mbretëro për hir të së vërtetës, zemërbutësisë dhe drejtësisë, dhe dora jote e djathtë do të të udhëheqë mrekullisht” (Ps. 44:4-5). Një kryeprift dhe arkimandrit mund të ketë, përveç një roje këmbësh, edhe një klub. Ajo, si legguard, është një shpërblim shpirtëror për gradën priftërore (shih më poshtë). 
E drejta që u jepet arkimadritëve si shpërblim për të përdorur mitra dhe trocier gjatë shërbesave hyjnore duhet të konsiderohet si një nga manifestimet e një tendence të përgjithshme zhvillimi. adhurimi ortodoks- në drejtim të ngritjes së gradës më të ulët në më të lartën, kalimi gradual i shenjave dhe veçorive të shërbimit të peshkopit në shërbimin e arkimandritit.
E njëjta tendencë manifestohet qartë në një çmim tjetër të kishës: leja për kryepriftërinjtë dhe arkimandritët për të kryer liturgjinë me dyert mbretërore të hapura deri në kohën e kerubinëve ose edhe para lutjes së Zotit, siç ndodh gjatë shërbimit ipeshkvnor.
Le të kalojmë te rrobat e peshkopit. Shenja kryesore liturgjike e një peshkopi është omophorion - një jastëk shpatullash, ose, në sllavishten e vjetër kishtare, një mik. Omophorion, me fjalë të tjera, maforium, mund të kishte forma të ndryshme: mbuloni jo vetëm shpatullat, por edhe qafën, ndonjëherë - si Nëna e Zotit në ikona - dhe kokën. Veli që Hyjlindja e Shenjtë shtriu mbi besimtarët në tempullin Vlakhsri në vizionin e Shën Andrea Budallait ishte maforiumi i saj. Siç thotë një nga sticherat e Festës së Ndërmjetësimit, “Mbuloje vendin tonë dhe të gjithë njerëzit me omoforin e mëshirës sate, o Zonjë”. Omofori i parë episkopal, sipas legjendës, u thur nga Virgjëresha Mari me dorën e saj për Llazarin e drejtë, kur ajo e vizitoi atë në Qipro, ku ai shërbeu si prift për tridhjetë vjet pasi Zoti e ringjalli, "në qytet. të Kinës” (tani Larnaka). 
Për sa u përket dëshmive dokumentare bizantine, më e vjetra prej tyre lidhet me veprimtarinë e Shën Mitrofanit, Kryepeshkop i Kostandinopojës (325). Omofori, sipas dëshmisë së Shën Isidorit Peluziot (436), ishte bërë gjithmonë “nga vale (leshi) dhe jo prej liri, pasi simbolizon delen e humbur të shpëtuar”. Kjo ide shprehet edhe në lutjen, e cila thuhet kur ipeshkvit i vihet omofori: “Në Ramo, Krisht, e çove natyrën tënde të humbur dhe, duke e ngritur lart, e solle te Zoti dhe Ati” (d.m.th. , “ju morët mbi supet tuaja natyrën tonë mëkatare njerëzore dhe u ngjitët - në Ngjitje - te Zoti”).
Imazhet ikonografike (më të vjetrat - në Menologjinë e Perandorit Basil, fillimi i shekullit të 11-të) tregojnë ekzistencën fillestare të dy llojeve të omoforionit: në formën e një fjongo të gjerë, të ruajtur deri më sot, dhe në formën e të ashtuquajturit " epitrakelion i dyfishtë”. Siç ka shkruar E.E Golubinsky, "nëse merrni dy stola priftërore dhe, pasi keni prerë vrimën e qafës së njërit, qepni atë në vrimën e qafës së tjetrit me anën e kundërt, atëherë ky, si të thuash, stoli i dyfishtë do të jetë omofori i formës së dytë. I veshur rreth qafës, ai ra në të dy skajet për t'u varur lirshëm, kështu që në majë të felonit të peshkopit dukej si dy stola - përpara dhe mbrapa.
Historianët bizantinë e shpjegojnë origjinën e formës së pranuar përgjithësisht sot të të ashtuquajturit omoforion episkopal "të gjerë" si më poshtë. "Dallimi kryesor midis një zyrtari në Romën e lashtë ishte lor - një kufi i gjerë vjollcë në tunikën e senatorëve dhe konsujve. Pastaj, edhe në kohët para-perandorake, ajo u nda - u bë një fashë e gjerë konsullore rreth qafës, duke rënë në gjoks. Kur dija kaloi nga konsujt te perandorët, ata filluan ta dekoronin me gurë të çmuar dhe perla. Kjo dije, e zbukuruar vetëm me kryqe dhe thekë, u bë një shenjë e dinjitetit ipeshkvnor, duke zëvendësuar omoforin e thjeshtë e të lashtë”. 
Dhe këtu, në historinë e omoforionit, përsëri ndeshemi me faktin e natyrës origjinale të dhuratës ose shpërblimit të dallimit më të rëndësishëm të kishës. Ashtu si në fillim vetëm 12 dinjitarët kryesorë bizantinë kishin të drejtë të mbanin një lor të gjerë perandorak, ashtu edhe Këshilli i Kostandinopojës në vitin 869 lejoi që omofori i madh (lloji lor) të vishej vetëm nga disa peshkopë dhe vetëm në festa të caktuara. (Në këtë rast, natyrisht, nuk po flisnim për një omoforion në përgjithësi, por konkretisht për një omoforion të madh si dija perandorake). Për më tepër, gjerësia e omoforionit varej nga lartësia hierarkike e peshkopit. Sa më i lartë të ishte vendi që zinte departamenti në shkallët hierarkike, aq më i gjerë ishte një omofor i ngushtë i peshkopit, i ngjashëm me orarionin e një dhjaku (këto janë omoforet e shenjtorëve në mozaikët e Ravenës të shekullit të 6-të), ose nga admiruesit; të antikitetit të veçantë, ose nga primatët e njërës prej gradave të ulëta në listën e departamenteve. Po kështu, veshja tjetër ikonë e peshkopit, sakkos, fillimisht ishte vetëm veshja e perandorit bizantin. Sakkos (greqisht - "çantë"; fjala besohet të jetë me origjinë hebraike) ishte në kohët e lashta një tunikë e ngushtë e gjatë, e veshur mbi kokë dhe në pamje justifikonte plotësisht emrin "çantë". Në bazë të vendit të origjinës, nga Dalmacia (Kroacia moderne), kjo veshje në përdorim mbretëror bizantin quhej dalmatike. Ndonjëherë, për lehtësinë e veshjes, dalmaku pritej anash dhe prerjet lidheshin me gërshet ose fiksoheshin me karfica. Në sakkos e peshkopit, karficat u zëvendësuan më vonë nga të ashtuquajturat zvontsy (këmbanat) - në imazhin e veshjeve të kryepriftit të Testamentit të Vjetër.
Dalmatiku (= sakkos) hyri në veshjet e Patriarkut të Kostandinopojës në të njëjtën kohë kur u bë i disponueshëm për kategoritë më të larta të fisnikëve të oborrit bizantinë (shek. XII-XII). Por edhe në shek. Patriarku veshi sakkos vetëm në tri festa të mëdha: Pashkë, Krishtlindje dhe Rrëshajë, dhe në ditët e tjera, madje edhe festa, duke u kënaqur me krimin episkopal. Në shekullin e 15-të. Simeoni i Selanikut, duke iu përgjigjur pyetjes “pse peshkopët nuk veshin polistauria (feloni të kryqëzuar) apo sakko, dhe nëse e veshin, çfarë ka të keqe”, u përgjigj: “Secili duhet të mbajë atë që i takon gradës së tij, sepse për ta bërë atë çfarë është. nuk jepet, dhe marrja e asaj që nuk duhet është karakteristikë e krenarisë.”
Por zhvillimi i veshjeve të kishës në këtë rast, si në të tjerat, nuk vazhdoi në vijën e respektimit të rreptë të dallimeve hierarkike, por, përkundrazi, në drejtim të "shtimit" të secilës prej renditjeve të vogla të tipareve dalluese të gradën e lartë. Në shekullin e 16-të sakkos hyjnë në përdorim të përgjithshëm midis peshkopëve grekë. Mitropolitët tanë të shekujve të parë të ekzistencës së Kishës Ruse nuk kishin as sakkos dhe as polistavrium (le të kujtojmë se në peticionet - listat e selive peshkopale të Patriarkanës së Kostandinopojës - Mitropolia ruse fillimisht zinte një vend shumë modest të 61-të). Por në vitin 1346, Mitropoliti i Kievit tashmë i bekoi (i dha) "rroba të kryqëzuara" - polistaurium - Kryepeshkopit të Novgorodit Vasily Kalika. Vetë Mitropoliti kishte tashmë një sakkos në këtë kohë. Pasardhësi i Vasilit, sundimtari i Novgorodit, Moisiu, merr "rroba të kryqëzuara" drejtpërdrejt nga Konstandinopoja - nga Patriarku Filotheu - si konfirmim i dinjitetit të tij. Sakkos në atë kohë mbeti pronë personale e mitropolitit. Sakkos ruse më i vjetër i mbijetuar u soll nga Mitropoliti Fotius, Shën i Moskës, nga Greqia dhe daton në vitet 1414-1417.
Me themelimin e patriarkanës në Rusi në 1589, sakkos u bë veshja simbolike e Patriarkut të Moskës dhe primatëve të katër metropoleve të themeluara në të njëjtën kohë - në Novgorod, Kazan, Rostov dhe Krutitsy. Sakkos patriarkal ndryshonte nga sakkos i mitropolit me një sakkos - një epitrahelion i qepur i mbështjellë me perla - në imazhin e sakkos të Aaronit biblik (Eks. 28: 15-24). Sakkos u bë një përkatësi e zakonshme peshkopale vetëm pas shfuqizimit të patriarkanës nën Pjetrin e Madh. (Që nga viti 1702 - si një tipar dallues i disa prej peshkopëve, që nga viti 1705 - si një përkatësi e përgjithshme e gradës).
Një tjetër element dallues i veshjes liturgjike të peshkopit është epshonatiy, në rusisht - politsa (d.m.th. "kat i vogël") ose, në gjuhën e zakonshme, një klub. Klubi është një pjatë katrore (më saktë, në formë diamanti), e cila është varur në rrip në një skaj në një fjongo të gjatë, në mënyrë që të varet në ijë në formë diamanti, duke ngjasuar vërtet me një armë në pamje - një shpatë. ose një klub. Kur vishni peshkopin, kur varni shkopin, thuhet e njëjta lutje si kur vishni priftin me këllëf: “Ngjesh shpatën në kofshën tënde” (Ps. 44:4-5).
Nëse legguard është një nga çmimet për priftërinjtë (zakonisht ky është çmimi i parë), atëherë klubi është një aksesor i detyrueshëm i veshjes liturgjike të peshkopit, dhe gjithashtu u jepet arkimandritëve dhe kryepriftërinjve vetëm si shpërblim. Për një kohë të gjatë, arkimandritët (dhe tani edhe kryepriftërinjtë) zakonisht veshin edhe një roje këmbësh edhe një shkop. Në të njëjtën kohë, klubi i peshkopit vendoset në majë të sakkos. Arkimandritët dhe kryepriftërinjtë mbajnë një shkop dhe një roje këmbësh nën një felon me një fjongo mbi supe. Prifti mban një këllëf në anën e djathtë. Nëse kryepriftit (apo arkimandritit) i jepet djersë dhe një shkop, ai vendoset në të djathtë, dhe mbrojtësi i këmbës në të majtë. 
Në gjoks gjatë shërbimeve hyjnore, prifti mban një kryq gjoksi (nga Persi i vjetër sllav - "gjoks"), dhe peshkopët mbajnë një kryq me dekorime dhe një panagia - një imazh i vogël i rrumbullakët i Shpëtimtarit ose Nënës së Zotit. Për një peshkop, shpërblimi mund të jetë një panagia e dytë.
Fillimisht, peshkopët dhe presbiterët, si të gjithë besimtarët e krishterë, mbanin vetëm kryqe enkolpione në gjoks nën rroba. Enkolpionet mund të përmbajnë grimca të relikeve të shenjta dhe në këtë rast quheshin relikare. Veshja e një relikuari të zbukuruar në gjoks, mbi veshjet ceremoniale, ishte prerogativë e perandorit (në Bizant) ose e dukave të mëdhenj - dhe më vonë carëve - në Rusinë Moskovite.
“Panagia” quhej një pjesë e prosforës liturgjike të nxjerrë në proskomedia për nder të Më të Shenjtës Hyjlindëse. Në manastiret kenobitike lindore kryhej riti i ngritjes në qiell. Panagia - në fund të vaktit vëllazëror.
Në epokën e Mitropolitit Qiprian dhe Sergius të Radonezhit, në çerekun e fundit të shekullit të 14-të, ky zakon erdhi në manastiret ruse, dhe më pas, padyshim, nën ndikimin e ritualeve përkatëse mbretërore bizantine, në praktikën e Dukalit të Madh dhe vaktet mbretërore. Por nëse në kushte stacionare, në një manastir ose në një pallat, ishte e përshtatshme të ruhej dhe transportohej buka e Nënës së Zotit në një enë të veçantë, një panagiare, atëherë në kushtet e ecjes(dhe peshkopët, si princat, u detyruan të kalonin pjesën më të madhe të kohës, veçanërisht në distanca ruse, duke udhëtuar) gjoksi i rrumbullakët i gjoksit ishte më i përshtatshëm, tek i cili u transferua emri i përmbajtjes së tij - panagia.
Në çdo rast, kisha e lashtë ruse dhe praktika mbretërore i njeh të dyja përdorimet funksionale të panagjisë. Panagia më e vjetër që na ka zbritur është një panagia me dy fletë argjendi nga Manastiri Simonov i Moskës me imazhe të Ngjitjes në kapak, Trinisë dhe Zojës së Shenjës në dyert e brendshme. Kjo është një panagia tipike monastike. Rreth një panagie të ngjashme nga Katedralja e Shpalljes së Kremlinit të Moskës, me imazhin e Pantokratorit dhe Ungjilltarëve në kapak, dihet pozitivisht se ajo ishte veshur "në udhëtimet në tryezat e Sovranit të Madh".
Më vonë, panagia, pasi u bë pjesë e veshjeve të peshkopëve, humbi qëllimin e saj origjinal funksional, duke u shndërruar në një regalia simbolike - një ikonë parzmore të rrumbullakët ose me figura të Shpëtimtarit ose Nënës së Zotit.
Veshja e peshkopit plotësohet nga një shami e veçantë liturgjike e quajtur mitra. Mitra mund të konsiderohet me të drejtë një nga mbulesat më misterioze të kokës. Vetë fjala nuk ka një etimologji greke, pavarësisht se ajo gjendet për herë të parë në Iliadën e Homerit. Por aspak në kuptimin e një shami. Homeri e quan fashën e armaturës që mban një nga personazhet "mitre". Me shumë mundësi, fjala (në kuptimin e saj parësor të përditshëm - "fashë", "lidhje"; krh. sllavishten e vjetër uvjaslo - "shirit të kokës së kryepriftit") përfaqëson një huazim të hershëm iranian në greqisht - nga koha e kontakteve skito-cimeriane. . E njëjta rrënjë është emri i perëndisë së lashtë pagane iraniane Mithra, i cili fillimisht u nderua si "mbrojtësi i lidhjeve dhe bashkimeve" (një rrënjë e lidhur ngushtë me atë iraniane përfaqësohet edhe në sanskritisht).
Misteri i dytë lidhet me faktin se mitra moderne episkopale nuk lidhet në asnjë mënyrë në dukje me shiritin persian, përgjithësisht ekzotik oriental, të kokës. Edhe pse mitra tani quhet edhe mitra kryepriftërore e Dhiatës së Vjetër (Eks. 28:4), kjo ka vetëm një kuptim figurativ: ne nuk do ta gjejmë këtë fjalë as në përkthimet ruse, greqisht ose latine të Shkrimeve të Shenjta. Mitra moderne nuk ngjan me shiritat ipeshkvore të peshkopëve të parë të krishterë.
Fakti është se kleri grek e quan miter një kurorë (korsoua) ose një kurorë - në të njëjtën mënyrë siç quhet kurora mbretërore. Kjo ngjashmëri, sipas A.A., i cili tashmë është cituar më shumë se një herë. Dmitrievsky, "flet për faktin se mitra episkopale dhe kurora mbretërore janë homogjene në natyrë". Kurora gjithashtu nuk u shfaq menjëherë në përdorim perandorak. I barabartë me apostujt, Kostandini i Madh, sipas legjendës, pranoi një diademë (një fashë pëlhure, e zëvendësuar më vonë nga një unazë metalike) nga Lindja. Një tjetër nga perandorët e mëdhenj të krishterë, i bekuari Justiniani, kishte veshur tashmë një rrathë të artë, me një kapak të butë brenda dhe me harqe kryq të artë të kurorëzuar me një kryq sipër (d.m.th. një kapele, sikur të ishte e mbuluar me një yll të artë).
Vepra e dhuratës së Konstandinit për Papa Silvester - dhënia e kurorës perandorake - është, natyrisht, apokrife. Por, siç kemi thënë tashmë, në kapërcyell të shekujve X-XI. Perandori bizantin Basil i dha me besueshmëri Patriarkut Theophilus të Jeruzalemit të drejtën për përdorimin liturgjik të diademës mbretërore.
Megjithatë, interpretuesi i famshëm i adhurimit ortodoks, Kryepeshkopi Simeon i Selanikut, duke shkruar në shekullin e 15-të, nuk përshkruan ende mitra të peshkopit - madje e konsideron çdo lloj veshjeje koke për një hierar si të panevojshme gjatë adhurimit: “Disa hierarkë dhe priftërinj kryejnë ritet e shenjta me kokë zbuluar, jo nga ndonjë poshtërim -apo, por sipas fjalës së Apostullit Pal: duke nderuar Krishtin si Krye, gjatë lutjes duhet të kemi kokën zbuluar... Dhe sidomos hierarkun. Në fund të fundit, gjatë shugurimit të tij ai ka Ungjillin në kokë, prandaj nuk duhet të ketë tjetër mbulesë kur kryen veprën e shenjtë.”
Në Lindjen Ortodokse, mitra mbajti formën e një kurore mbretërore në kohët e mëvonshme. Siç shkruan A.A Dmitrievsky, “ishte krejt e natyrshme që krenaria kombëtare greke pas rënies së Kostandinopojës në 1453 të vendoste kurorën e perandorëve që nuk ekzistonin mbi kokën e Patriarkut të saj Ekumenik, kreut dhe mbrojtësit të vetëm të interesave të Ortodoksisë në të gjithë Lindjen Myslimane. .” Nga Patriarku, sipas parimit të njohur tashmë të shpërblimit të të rinjve me shenjat e të moshuarve, kurora me mitra u kaluan mitropolitëve dhe peshkopëve në varësi të Patriarkut. Sidoqoftë, në shekujt XVI-XVII. Hierarkët lindorë, përveç patriarkëve, shmangnin përdorimin e metr. Edhe tani, kur në mitër shërbejnë disa peshkopë, shërben vetëm më i madhi me kushtim.
Në Moskë, mitra e peshkopit të tipit kurorë u pa për herë të parë në 1619 tek Patriarku Theofan i Jeruzalemit, i cili mbërriti për të udhëhequr kurorëzimin e Patriarkut Filaret të Moskës. Më vonë, Patriarku Nikon, një dashnor i zakoneve greke, porositi një mitër të kësaj forme për vete në Lindje. (Tani ruhet në Muzeun Historik.)
Sa i përket kapelave të ngrohta të peshkopit rus, të veshura me lesh pambuku dhe të zbukuruara me hermelinë, që zëvendësuan mitra në kohët para Nikonit, këto, sipas historianëve, nuk janë asgjë më shumë se kapelet e lashta të dukës ruse, me të cilat ndodhi e njëjta gjë si në Lindje me mitra-kurorë. Ata fillimisht ishin një dhuratë bujare "nga kokat e tyre" nga princat e devotshëm rusë, jo për të gjithë menjëherë, por në fillim vetëm për hierarkët më të denjë, më të nderuar. Në kohën e Nikon, këto kapele ishin veshje standarde për metropolitanët.
Për arkimandritët dhe kryepriftërinjtë, e drejta për të mbajtur mitra gjatë shërbesave hyjnore është një shpërblim kishtar (shih më poshtë).
Një nga ndryshimet e jashtme më të dukshme të gradës ipeshkvore gjatë shërbimeve hyjnore është shkopi - me një kokë të vogël, si rregull, me brirë gjarpri dhe një pjatë të veçantë, të ashtuquajturat sulko. Stafi (në versionin ceremonial, i quajtur edhe staf) në duart e peshkopit shërben, sipas interpretimit të kanonistëve ortodoksë, si "një shenjë pushteti mbi vartësit dhe kontrollin e tyre ligjor".
Stafi, në evolucionin e tij të gjatë kishtar-liturgjik, kaloi nëpër të njëjtat faza si sakkos ose mitra e përshkruar më sipër. Nga njëra anë, nuk ka dyshim se shkopi i bariut ka lidhje me shkopin e zakonshëm të bariut. Kur Zoti, në një bisedë në liqenin e Tiberiadës, i thotë tre herë apostullit Pjetër: "Kulloti delet e mia!", Ai, sipas historianëve të kishës, i kthen atij shkopin e bariut, i cili në komunitetin e hershëm të krishterë ishte një shenjë e dinjiteti apostolik i humbur nga Pjetri në natën e heqjes dorë të trefishtë nga Shpëtimtari. Ky është kuptimi që ka parasysh apostulli Pal kur thotë te 1 Korintasve: “Çfarë doni? A do të vij te ju me një shufër apo me dashuri dhe një frymë butësie?” (1 Kor. 4:21).
Secila nga pjesët e shkopit të peshkopit ka jo vetëm një qëllim simbolik, teologjik, por edhe funksional të drejtpërdrejtë, të përcaktuar nga praktika baritore (= baritore). Proverbi latin që përshkruan crozierin e peshkopit thotë: “Maja e lakuar tërheq, mbledh; pjesa e drejtpërdrejtë rregullon, vlen; maja ekzekutohet.” Në stafin e Patriarkut të Moskës Filaret Nikitich, babait të carit të parë të dinastisë Romanov, Mikhail, shkruhej: "(shkopi) sundimi, ndëshkimi, miratimi, ekzekutimi".
Në historinë e shtabit arkibaritor, çështja nuk ishte gjithashtu pa ndikimin e ritualit dhe etiketës perandorake bizantine. Patriarku i sapozgjedhur i Kostandinopojës mori shkopin e tij pas panagjisë në pallat nga duart e mbretit. Dhe në dizajnin e saj, me përjashtim të pjesës së sipërme, kjo dikanikni patriarkale ishte e ngjashme me atë mbretërore: e lëmuar, e praruar në argjend, e bukur dhe e shtrenjtë. Pra, gradualisht, nga një shenjë bariu, shkopi kthehet në një shenjë autoriteti.
Kështu, në historinë e stafit, ndikimi i Perandorisë është i kombinuar ngushtë me trashëgiminë e shkretëtirës. Shkopat e abatit tonë, si në Lindjen Greke, ishin të lëmuara, pa të ashtuquajturat mollë ose përgjime, zakonisht të zeza, me një brirë (si shkop) ose me një dorezë të thjeshtë tërthore të mbivendosur me kryq. Ishte i përshtatshëm për t'u mbështetur në një staf të tillë gjatë shërbimeve të gjata dhe të vështira.
Shkopat e peshkopit, si rregull, ishin zbukuruar me një ose një numër tjetër "mollësh", me gdhendje - në dru, kockë, metal, gur - me imazhe të shenjta. Në shekujt XVII-XVIII. shkopinjtë e shenjtë ishin të mbuluar plotësisht me gurë të çmuar, perla, filigran dhe smalt Shumë pak hierarkë, si Shën Teodosi i Çernigovit, edhe në peshkopi preferonin të qëndronin me një staf modest.
Sidoqoftë, duhet të kihet parasysh se stafi liturgjik ceremonial i hierarkut ndryshon ndjeshëm nga stafi i përditshëm i përdorur në daljet e peshkopit.
Gjarpërinjtë e lakuar në shkopin e peshkopit janë shfaqur që nga koha e Patriarkut Nikon në imitim të Lindjes Greke, ku një gjarpër ose dragua i shkelur nën këmbë nga Krishti (ose shenjtorët) ose i shpuar nga një kryq është një simbol shumë i zakonshëm.
Një risi e vërtetë që u shfaq në kishën ruse nga mesi i shekullit të 17-të ishte suloku (nga dialekti rus suvolok) - një pjatë katërkëndëshe, e dyfishtë e palosur, e ngjitur në pjesën e sipërme të shkopit të peshkopit dhe arkimandritit. A.L. Dmitrievsky besonte se sulok kishte një qëllim funksional - të mbronte dorën e hierarkut nga të ftohtit gjatë shërbimeve të dimrit në të ftohtë. Sipas një shpjegimi tjetër, më bindës, origjina e këtij elementi, i cili tashmë ka marrë një kuptim thjesht dekorativ, bazohet në arsye fetare dhe psikologjike. Në këtë kuptim, suloku është një variant i enhiriliy të lartpërmendur - frena e dorës priftërore. Me zhvillimin e ndjenjës së shenjtërisë në lidhje me objektet liturgjike, marrja e një shkopi me dorë të zhveshur filloi të dukej e njëjta sakrilegj si marrja e Ungjillit të Shenjtë me dorën e një dhjaku ose prifti [I, f. 275-276].
Sot, një shufër pa sulkë është privilegj ekskluziv i Patriarkut. Një veçori e shërbimit patriarkal është edhe e drejta e Patriarkut për të hyrë në altar me një shufër nga dyert mbretërore, ndërsa peshkopët e tjerë, duke hyrë në altar, ia japin shufrën nëndhjakut, i cili e mban në duar, duke qëndruar në këmbë në altar. djathtas Portave Mbretërore. Duke qenë se vetë sulkët bëheshin shpesh vepër të artit kishtar, dhe ndonjëherë edhe çmimi më i lartë për këtë apo atë hierark, ata filluan të trajtoheshin më me kujdes se vetë shkopi dhe nëndhjakët-poshnikët, të cilët mbajnë dhe mbrojnë shkopin e peshkopit gjatë shërbimet, a nuk kanë guxuar të prekin me duar.
